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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0761a01: 安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也
T2248_.62.0761a02: 云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。
T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患
T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎
T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王
T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢
T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食
T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身&MT03501;細。容貌端
T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a11: 世尊如來至眞等正覺秤 試外道比丘○
T2248_.62.0761a12: 驗知道法。如車好惡無擇。香油臭脂等同調
T2248_.62.0761a13:
T2248_.62.0761a14: 記。彼經因迦旃延本國有王邪見云云抄批
T2248_.62.0761a15: 云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其
T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本
T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増
T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過
T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是
T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我
T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見
T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。
T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其
T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。
T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫
T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761a28: 迦栴延。與麁忽飮食私云。已下
文共今記引
 後王自問尊
T2248_.62.0761a29: 者言。我所施食不問麁細。皆言足。此事何。謂
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞
T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b03: 偈言。此身猶如車等文。
如今引
答食之勢力便以饒
T2248_.62.0761b04: 足。皆云饒足。何云云凡車必須油。塗横軸兩
T2248_.62.0761b05: 頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。
T2248_.62.0761b07: 行無過
T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b09: 苦惱云云彼經意指須菩提大迦葉云爾。族
T2248_.62.0761b10: 姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b12: 抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚
T2248_.62.0761b13: 人出家而行思欲。持戒慢緩
T2248_.62.0761b14: 記。即經三種不善思惟云云有云。此經者。總
T2248_.62.0761b15: 指諸經歟。或云。略教誡經失有之也云云
T2248_.62.0761b16: 曰。可脱。臨食五觀。口口縁之。爲貪等毒所
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b18: 記。不啻臨深履薄云云濟抄云。不啻臨深履
T2248_.62.0761b19: 云云濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼
T2248_.62.0761b20: 事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄氷。
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b22: 事亦同之爲言又云。不啻臨深履薄故云云
T2248_.62.0761b23: 記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣
T2248_.62.0761b24: 此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自
T2248_.62.0761b25: 欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。非其鄙劣也
T2248_.62.0761b26:
T2248_.62.0761b27:
T2248_.62.0761b28:
T2248_.62.0761b29:
T2248_.62.0761c01:
T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c03: 資行鈔事鈔下三之分本也。自當
卷初至僧像致敬篇終
T2248_.62.0761c04:
T2248_.62.0761c05:   頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c06: 鈔。頭陀抄批云。頭陀天音。此土義當應云
T2248_.62.0761c07: 料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c09: 義。但傳梵者。有訛言
T2248_.62.0761c10: 記。世俗無知循名昧實意云。纔纔知頭陀
T2248_.62.0761c11: 之名。不知其實爲言
T2248_.62.0761c12: 記。呼短巾爲道者老子門葉也。彼等皆以
T2248_.62.0761c13: 黄巾而裏共頭。故名黄巾。又云短巾也。老子
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄
T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。
T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部
T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c18: 幟。故時人謂黄巾是以今僧像篇終記云。
T2248_.62.0761c19: 道士本釋氏之美稱。後爲黄巾監竊遂不稱
T2248_.62.0761c20:
T2248_.62.0761c21: 記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實倶喪
T2248_.62.0761c22: 世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼
T2248_.62.0761c23: 部公反
髮亂也
有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不
T2248_.62.0761c24: 召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c26: 鈔。行儀簡正記云。施造名行。合法名儀
T2248_.62.0761c27: 抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記
T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
T2248_.62.0762a01:
T2248_.62.0762a02: 鈔。夫報力増上行成精潔會正云。一報之
T2248_.62.0762a03: 力堅固。増上者方成下十二種精潔者。抄
T2248_.62.0762a04: 批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。
T2248_.62.0762a05: 故言清潔
T2248_.62.0762a06: 鈔。能高超衆累簡正記云。如中下根人。須
T2248_.62.0762a07: 百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之
T2248_.62.0762a08: 勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超衆累之
T2248_.62.0762a09:
T2248_.62.0762a10: 鈔。竦拔不群會正云。如草木中。有獨出者
T2248_.62.0762a11: 日竦拔抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。
T2248_.62.0762a12: 如高樹出衆樹之表。名爲拔華。此是竦拔
T2248_.62.0762a13: 也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則
T2248_.62.0762a14: 出衆人之表。豈非高竦之義也尤云。息
攝反。高
T2248_.62.0762a15: 出貌
T2248_.62.0762a16: 鈔。釋迦一化盛稱斯徳簡正記云。謂釋迦
T2248_.62.0762a17: 三十二期化儀。皆是大衆之中讃述頭陀之
T2248_.62.0762a18: 徳行
T2248_.62.0762a19: 鈔。故凡所制者並爲多貪記釋據制教反
T2248_.62.0762a20: 顯。意爲多貪者既制諸戒。明知。反得其意。
T2248_.62.0762a21: 非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪
T2248_.62.0762a22: 者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反
T2248_.62.0762a23: 顯之也爲言
T2248_.62.0762a24: 記。即通指衣房藥等戒也問。此所指戒皆
T2248_.62.0762a25: 是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教
T2248_.62.0762a26: 反顯哉 答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教
T2248_.62.0762a27: 也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。
T2248_.62.0762a28: 對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無
T2248_.62.0762a29: 相違歟
T2248_.62.0762b01: 記。所以諸戒多是頭陀擧過而制律中時
T2248_.62.0762b02: 諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T2248_.62.0762b03: 慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在
T2248_.62.0762b04: 一面坐。以此具白世尊。世尊以此因縁
T2248_.62.0762b05: 集諸比丘。於大衆中知而爲問等
T2248_.62.0762b06: 鈔。凡開教中先揚此行揚即稱揚義也。開
T2248_.62.0762b07: 教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。
T2248_.62.0762b08: 三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云
T2248_.62.0762b09: 開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順
T2248_.62.0762b10:
T2248_.62.0762b11: 記。如二房戒廣明十二頭陀等有云。勘本
T2248_.62.0762b12: 律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全
T2248_.62.0762b13: 以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又
T2248_.62.0762b14: 以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無
T2248_.62.0762b15: 之。爾者御所覽本不同歟云云問。此十二頭
T2248_.62.0762b16: 陀行化制二教中何接之哉 答。持犯篇資持
T2248_.62.0762b17: 記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲
T2248_.62.0762b18: 作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違
T2248_.62.0762b19: 此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破
T2248_.62.0762b20: 此釋意頭陀是化教也 問。若爾者。檀上
T2248_.62.0762b21: 四依乞食樹下坐等也。是云化教哉 答。行
T2248_.62.0762b22: 體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭
T2248_.62.0762b23: 陀違之吉羅也皆此意也。戒疏一下云。故智
T2248_.62.0762b24: 論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。但是
T2248_.62.0762b25: 於戒闕莊嚴耳十二頭陀是莊嚴戒法故佛
T2248_.62.0762b26: 即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脱道
T2248_.62.0762b27: 等且制教雖然云其行體之時。則是化教也。
T2248_.62.0762b28: 通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可
T2248_.62.0762b29: 斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此
T2248_.62.0762c01: 可作對治之邊制教也即於今一篇中諸文
T2248_.62.0762c02: 不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志
T2248_.62.0762c03: 慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染
T2248_.62.0762c04: 衣之夫登尸羅之陛
T2248_.62.0762c05: 記。疲怠是慢問。疲怠可當慢怠之煩惱。何
T2248_.62.0762c06: 云慢哉 答。接心防禦
T2248_.62.0762c07: 鈔。有因縁不得已而聽餘事云云文餘記意
T2248_.62.0762c08: 不同今記釋意歟。即簡正記云。而聽餘事
T2248_.62.0762c09: 者。或欲入塔寺。看病聽法縁。要捨頭陀之行。
T2248_.62.0762c10: 皆聽許之。不同解人一向制也即中下機
T2248_.62.0762c11: 生○四種開教。
T2248_.62.0762c12: 記。上二唯局本部問。初釋總名科中。唯
T2248_.62.0762c13: 引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。
T2248_.62.0762c14: 於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依
T2248_.62.0762c15: 諸部。何云局本部哉 答。有云。本部既名
T2248_.62.0762c16: 頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部
T2248_.62.0762c17: 云唯局。無過歟。又梵網古跡云。瑜伽論
T2248_.62.0762c18: 云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十
T2248_.62.0762c19: 遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或
T2248_.62.0762c20: 又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體
T2248_.62.0762c21: 科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭
T2248_.62.0762c22: 陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一
T2248_.62.0762c23: 一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘
T2248_.62.0762c24: 婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。
T2248_.62.0762c25: 又數不同也。下文云。解脱道中有十三頭
T2248_.62.0762c26: 陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分
T2248_.62.0762c27: ○上列十二依四分而言等同本部中何處
T2248_.62.0762c28: 説十二頭陀哉 答。上記釋。雖云如二房戒
T2248_.62.0762c29: 廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四
T2248_.62.0763a01: 十一卷衣犍度中説之。彼云。時世尊告諸比
T2248_.62.0763a02: 丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除
T2248_.62.0763a03: 一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。
T2248_.62.0763a04: 教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與
T2248_.62.0763a05: 波羅國六十比丘倶盡是阿蘭若。乞食著糞
T2248_.62.0763a06: 掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐
T2248_.62.0763a07: 露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國
T2248_.62.0763a08: 祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲
T2248_.62.0763a09: 往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○
T2248_.62.0763a10: 和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭
T2248_.62.0763a11: 若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言
T2248_.62.0763a12: 善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得
T2248_.62.0763a13: 隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世
T2248_.62.0763a14: 尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問
T2248_.62.0763a15: 訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常
T2248_.62.0763a16: 乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨
T2248_.62.0763a17: 長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積下文
T2248_.62.0763a18: 亦引十二頭陀行相。皆依此文也 抖擻ウチハ
ラフ
T2248_.62.0763a19: 擧奇於物令盡無餘
T2248_.62.0763a20: 鈔。六入簡正記云。六根爲能入。六境爲所
T2248_.62.0763a21: 頗合論名。我説此人能覓抖擻。無有少
T2248_.62.0763a22: 法可。故不見自修。不見他修
T2248_.62.0763a23: 鈔。増一阿含云其毀讃等一義訓其有
T2248_.62.0763a24: スルナリト十二頭陀一一行ハト。毀讃其行體也。
T2248_.62.0763a25: 又義訓其有スルコト十二頭陀一一行者
T2248_.62.0763a26: 此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。
T2248_.62.0763a27: 申重所以由此住世
T2248_.62.0763a28: 記。準彼乃是七字偈三行半偈在之。即抄
T2248_.62.0763a29: 批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩
T2248_.62.0763b01: 以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙
T2248_.62.0763b02: 門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉
T2248_.62.0763b03: 不聽取徴少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨
T2248_.62.0763b04: 如死屍。云何此經説忍辱。於惡比丘起悲心。
T2248_.62.0763b05: 遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘
T2248_.62.0763b06: 記。第四句下多數字今和本無數字也
T2248_.62.0763b07: 鈔。造逆故非我滅戒光寺點云。以
T2248_.62.0763b08: 故非我滅文。此點相叶。記謂。同五逆佛所
T2248_.62.0763b09: 不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業
T2248_.62.0763b10: 共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四
T2248_.62.0763b11: 重等直云逆罪所以爾者。無賛第三云。依
T2248_.62.0763b12: 薩尼犍子經。有種逆。一破増壞寺○用盜三
T2248_.62.0763b13: 寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。
T2248_.62.0763b14: 此之五種唯於大乘名五逆業障又簡正記
T2248_.62.0763b15: 意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆
T2248_.62.0763b16: 者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披
T2248_.62.0763b17: 事也
T2248_.62.0763b18: 記。二種僧中羯磨説戒二種也
T2248_.62.0763b19: 鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受簡正
T2248_.62.0763b20: 記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五
T2248_.62.0763b21: 百比丘倶止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉
T2248_.62.0763b22: 於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告
T2248_.62.0763b23: 諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。
T2248_.62.0763b24: 佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉
T2248_.62.0763b25: 合掌白言。我是弟子不敢從命也佛親命以
T2248_.62.0763b26: 半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得
T2248_.62.0763b27: 與分状共坐。我今待見親近次請。已爲大利。
T2248_.62.0763b28: 況乃見命分床共座
T2248_.62.0763b29: 鈔。三月靜坐問。佛常在定令無入出。何殊
T2248_.62.0763c01: 云三月靜坐哉 答。付之有多義。是以抄批
T2248_.62.0763c02: 云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通
T2248_.62.0763c03: 親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸
T2248_.62.0763c04: 比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。
T2248_.62.0763c05: 佛爲諸天説密法故。又論師説云。不欲令
T2248_.62.0763c06: 解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是
T2248_.62.0763c07: 栖栖内無實法。是故靜坐。又令將來弟子作
T2248_.62.0763c08: 軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。
T2248_.62.0763c09: 即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。因捨
T2248_.62.0763c10: 衣成蘇是也
T2248_.62.0763c11: 鈔。唯除一供養人有云。最第一之供養人
T2248_.62.0763c12: 云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養
T2248_.62.0763c13: 中。隨一供養云事也云云允師一義云一供養
T2248_.62.0763c14: 人之侍者也
T2248_.62.0763c15: 鈔。時有六十頭陀問。年臘六十頭陀人云
T2248_.62.0763c16: 事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何 答。云
T2248_.62.0763c17: 六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時
T2248_.62.0763c18: 有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。
T2248_.62.0763c19: 十二頭陀等既云盡是。明指多人
T2248_.62.0763c20: 記。作波逸提懺問。違制犯吉。何云提哉 
T2248_.62.0763c21: 答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有
T2248_.62.0763c22: 人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二
T2248_.62.0763c23: 違佛制提。有二罪故今望違佛制邊云提
T2248_.62.0763c24: 也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許
T2248_.62.0763c25: 也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有
T2248_.62.0763c26: 入者教令波逸提懺都不云犯提者也
T2248_.62.0763c27: 鈔。長老和先跋因陀子是一人名也。佛賛
T2248_.62.0763c28: 善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。
T2248_.62.0763c29: 問訊成大𧂐
T2248_.62.0764a01: 記。故至下文列相不復引也下至列十二
T2248_.62.0764a02: 頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明
T2248_.62.0764a03: 爲言不爲他阻心轉。六謂空所無畏 閙語
T2248_.62.0764a04: カマビ
スシ
喧潰
T2248_.62.0764a05: 鈔。八雖行功徳不求報恩意云。依行頭陀
T2248_.62.0764a06: 勝行。不近俗人。故雖勤行精進。不希求於利
T2248_.62.0764a07: 爲言謂空三昧
T2248_.62.0764a08: 鈔。若有因縁聽入塔寺會正云。若有看病
T2248_.62.0764a09: 等縁。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何
T2248_.62.0764a10: 因縁故來至塔寺。答曰。一供○如今記引
T2248_.62.0764a11: 鈔。不同外道盡形空所抄批云。齊云。外道
T2248_.62.0764a12: 也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。
T2248_.62.0764a13: 若入知諸外殯之也
T2248_.62.0764a14: 鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住
T2248_.62.0764a15: 何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞
T2248_.62.0764a16: 食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所
T2248_.62.0764a17: 云喧靜通行也爲言記二局蘭若
塚間
十誦餘十
行也
光出
T2248_.62.0764a18: 相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。一揣憒
T2248_.62.0764a19:
T2248_.62.0764a20: 鈔。上來三捨謂衣食處也。乞多蕩亂與下
T2248_.62.0764a21: 異也。若繋念思量斬纒出要者
T2248_.62.0764a22: 鈔。二列名行體衲衣三衣等列其名。是列
T2248_.62.0764a23: 名也。其下行相是行體也。下十二種並首
T2248_.62.0764a24: 標故
T2248_.62.0764a25: 記。行體者謂一一顯相示所修故謂衲衣
T2248_.62.0764a26: 行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃
T2248_.62.0764a27: 至常坐不臥加跌坐者。將正心故是行體
T2248_.62.0764a28: 也。科文一一科。行體以可知也
T2248_.62.0764a29: 記。雖舊將行體分釋云會正記云。名行體
T2248_.62.0764b01: 者。納衣至常行是名。而行之曰行。隨説十二
T2248_.62.0764b02: 種事號體
T2248_.62.0764b03: 鈔。初納衣問。此納衣頭陀爲一衣歟。將
T2248_.62.0764b04: 三衣歟。如何 答。此事古記有異釋。學者存
T2248_.62.0764b05: 異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正
T2248_.62.0764b06: 記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將
T2248_.62.0764b07: 割截三衣併爲一納。貴怪□故今謂不然。三衣對
畜長人納衣對著
T2248_.62.0764b08: 控越施故。若將三衣合
爲一納者。即違數文也
乾素云。三衣各成一納。
T2248_.62.0764b09: 乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。
T2248_.62.0764b10: 下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是
T2248_.62.0764b11: 糞掃衣也今恐不然。未曾見有納衣。若爲一也。如迦
葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難
T2248_.62.0764b12: 以依
承也
今但據前科以言之。納衣是此科。三衣
T2248_.62.0764b13: 後科也。思之此意引破二師義。存一衣義
T2248_.62.0764b14: 也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣此即
T2248_.62.0764b15: 三三衣也如是異説多端也 問。光閣餘師
T2248_.62.0764b16: 釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉 答。兩祖
T2248_.62.0764b17: 御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所
T2248_.62.0764b18: 引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣若一衣
T2248_.62.0764b19: 可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸
T2248_.62.0764b20: 長衣著三衣云云又十住婆沙十利中。指一
T2248_.62.0764b21: 衣勝利事無之。故是以花手經第一云。是
T2248_.62.0764b22: 大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣
T2248_.62.0764b23: 麁弊三衣此經分明納衣三衣何況律云。
T2248_.62.0764b24: 寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦値天雨疲。因
T2248_.62.0764b25: 聽受功徳衣。開五種利受五利意。三衣中
T2248_.62.0764b26: 爲留一衣也。若自本一衣。是聽受功徳衣哉。
T2248_.62.0764b27: 若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。
T2248_.62.0764b28: 是以資持下一云。前之六物通彼三根云根
T2248_.62.0764b29: 糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持中二云。
T2248_.62.0764c01: 天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六
T2248_.62.0764c02: 物圖云。天台智者制法第一條云。三衣六物
T2248_.62.0764c03: 道具具足。若衣物有闕則不同止天台大
T2248_.62.0764c04: 師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯
T2248_.62.0764c05: 珍財天台大師被定一納機。而六物不闕
T2248_.62.0764c06: 故知。納衣人三衣具足也 問。若爾者。戒
T2248_.62.0764c07: 云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一
T2248_.62.0764c08: 諸長車與重物衆寶莊嚴是也。有釋彼第一
T2248_.62.0764c09: 一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨
T2248_.62.0764c10: 未假資持及將入法據不服餘。如來順機任
T2248_.62.0764c11: 聽但一同記云。次科糞衣中面王者○出家
T2248_.62.0764c12: 時披一白&T073554;○佛曰善來。即成沙門。直以所
T2248_.62.0764c13: 披白&T073554;染爲袈裟。據此似非胎衣。然準章服
T2248_.62.0764c14: 儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明若付
T2248_.62.0764c15: 此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也
T2248_.62.0764c16: 既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣
T2248_.62.0764c17: 有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。倶以欲攝之。
T2248_.62.0764c18: 故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同
T2248_.62.0764c19: 記云。縁濟已足也何況今記下云。一納之
T2248_.62.0764c20: 外受無餘物又云解脱道場。彼云二法衣相
T2248_.62.0764c21: 應。謂糞衣及三衣即疏之
二釋
云。大抄記面王比
T2248_.62.0764c22: 丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也
T2248_.62.0764c23: 如何 答。先六種機中。第一之一衣科糞
T2248_.62.0764c24: 衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎
T2248_.62.0764c25: 衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣
T2248_.62.0764c26: 也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖
T2248_.62.0764c27: 然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣
T2248_.62.0764c28: 也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故
T2248_.62.0764c29: 六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣
T2248_.62.0765a01: 之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣
T2248_.62.0765a02: 可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也
T2248_.62.0765a03:  問。面王胎衣又名糞衣事。可有其徳
T2248_.62.0765a04:  答。分別功徳論下卷云。此面王比丘直受
T2248_.62.0765a05: 染此白&T073554;以爲袈裟。都不用餘衣○自是已
T2248_.62.0765a06: 往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡
T2248_.62.0765a07: 衣者。無過面王比丘也既十種糞掃既麁
T2248_.62.0765a08: 惡棄物不得名也。面王麁惡衣何不得糞衣
T2248_.62.0765a09: 名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其
T2248_.62.0765a10: 餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也 問。付糞
T2248_.62.0765a11: 衣一衣義。三衣中持何衣耶 答。未勘得天
T2248_.62.0765a12: 文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣
T2248_.62.0765a13: 九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九
T2248_.62.0765a14: 條僧加胝衣絳赤色已上一
義意也
私意云。今糞衣
T2248_.62.0765a15: 及戒疏六種之中。第一之一衣倶三衣也。而
T2248_.62.0765a16: 今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種
T2248_.62.0765a17: 之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞
T2248_.62.0765a18: 掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣
T2248_.62.0765a19: 機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘
T2248_.62.0765a20: 下四云。未來受生常著三衣。而生如面王比
T2248_.62.0765a21: 此釋分明未來受生常著三衣。而生證據
T2248_.62.0765a22: 引面王爲例。面王若一衣是成證哉。又面王
T2248_.62.0765a23: 比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以&T073554;
T2248_.62.0765a24: 施辟支故五百生白&T073554;裹身。而生身大隨大
T2248_.62.0765a25: 面有王字。恐被王損乃投出家。善來得戒&T073554;
T2248_.62.0765a26: 變法衣。涅槃後用此衣。闍維法衣語是非
T2248_.62.0765a27: 三衣哉。加之同經爲明叔離女胎衣行相。即
T2248_.62.0765a28: 彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白&T073554;
T2248_.62.0765a29: 成五衣同經亦同。胎衣白&T073554;一所云尋成五
T2248_.62.0765b01: 衣。一所云&T073554;變法衣。尤是可同。爾者何可
T2248_.62.0765b02: 云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常
T2248_.62.0765b03: 著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一
T2248_.62.0765b04: 同指糞掃體。非謂三衣之中一 問。若爾
T2248_.62.0765b05: 者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝
T2248_.62.0765b06: 劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。
T2248_.62.0765b07: 故三衣之中一衣可得意哉 答。三衣者。衣
T2248_.62.0765b08: 體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯
T2248_.62.0765b09: 其徳。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不
T2248_.62.0765b10: 顯勝徳。第一第二倶三衣故。是以別爲顯
T2248_.62.0765b11: 其勝德。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云
T2248_.62.0765b12: 一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脱道
T2248_.62.0765b13: 論彼云。二衣衣相應。謂糞衣及三衣即衣二
也文
T2248_.62.0765b14: 此釋分明糞衣三衣相望爾者尤今一衣糞
T2248_.62.0765b15: 衣可得意也。加之下記又云。準解脱道論。糞
T2248_.62.0765b16: 掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。
T2248_.62.0765b17: 乞食受請即失若一衣三衣相望。尤一衣受
T2248_.62.0765b18: 三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三
T2248_.62.0765b19: 衣。望居士施且云一衣也 欲具足行持戒
T2248_.62.0765b20:
T2248_.62.0765b21: 鈔。一慚愧問。於二種衣起慚愧。如何 
T2248_.62.0765b22: 答。記云由服此衣。不憍逸故意於檀越施
T2248_.62.0765b23: 衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣
T2248_.62.0765b24: 既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣
T2248_.62.0765b25: 雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦
T2248_.62.0765b26: 慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。
T2248_.62.0765b27: 第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂
T2248_.62.0765b28: 檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非爲
T2248_.62.0765b29: 貪好故
T2248_.62.0765c01: 鈔。七由著法衣有惡易見如俗人等。雖有
T2248_.62.0765c02: 惡事不見故。既著袈裟有惡易見也爲言是以
T2248_.62.0765c03: 會正記云。著如是衣應不爲惡。則修其身以
T2248_.62.0765c04: 稱於服抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。
T2248_.62.0765c05: 我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如
T2248_.62.0765c06: 是。若起憍慢當疾滅之
T2248_.62.0765c07: 記。糞衣自有十利問。鈔何故不引糞衣十
T2248_.62.0765c08: 利。引二衣十利哉 答。實難思。可尋之
T2248_.62.0765c09: 記。不違初受四依法檀上受四依法。糞衣
T2248_.62.0765c10: 其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下
T2248_.62.0765c11: 坐。四腐爛藥也 世人所棄零碎布帛收捨
T2248_.62.0765c12: 鬪綴以爲法衣欲令節儉少欲省事
T2248_.62.0765c13: 記。一納之外更無餘物委如上述愚意所
T2248_.62.0765c14: 存。雖三衣望衣體云一衲也。始終糞掃一衣
T2248_.62.0765c15:
T2248_.62.0765c16: 記。多作衲衫而非法服有云。衲及衫也。有
T2248_.62.0765c17: 云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云
T2248_.62.0765c18: 衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。
T2248_.62.0765c19: 云衲衫無過矣裁剪繒綵刺綴花紋 紋
T2248_.62.0765c20: 音文。玉云。
綾紋也
T2248_.62.0765c21: 記。號山水納 此名也。有山水之文故也。數
T2248_.62.0765c22: 千。鬪新奇。虚廢時功。法逐時訛。隨事喪。無
T2248_.62.0765c23: 求受疲苦
T2248_.62.0765c24: 鈔。五細戒行會正細戒者。顯畜長是麁行
T2248_.62.0765c25: 持奉精微
T2248_.62.0765c26: 鈔。六行來無累會正云。無累者。無畜長等
T2248_.62.0765c27: 係累也
T2248_.62.0765c28: 鈔。三乘聖人悉皆乞食抄批云。礪云。佛自
T2248_.62.0765c29: 乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。
T2248_.62.0766a01: 二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主
T2248_.62.0766a02: 反報益故。四爲聲聞弟子効佛成規故
T2248_.62.0766a03: 記。嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信
T2248_.62.0766a04: 而乃奔馳世路請謁門徒 欲令清自門徒
T2248_.62.0766a05: 也 謁於歇反。
ツクス
折腰於村叟之前
T2248_.62.0766a06: 記。諂咲於閻閭之下新記云。郷閭閭即郷
T2248_.62.0766a07: 里之門。即指所以召耆老也準此閻閭皆名
T2248_.62.0766a08: 人也。閻餘占反
里中門
或躬爲商買。或親執耕鋤。畢
T2248_.62.0766a09: 世營生。終身不足 自甘下劣孰畏勤勞。信
T2248_.62.0766a10: 是端結竭力
T2248_.62.0766a11: 記。論有五意檢論有六一如今
五蕭然無
T2248_.62.0766a12: 繋。意無増減。六順四依行。又衆食有盡。乞食
T2248_.62.0766a13: 無窮準此蕭然下爲第五。而記又下釋第
T2248_.62.0766a14: 五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相
T2248_.62.0766a15: 違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文
T2248_.62.0766a16: 云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三
T2248_.62.0766a17: 不審也。此等之不審如何可得意哉 答。記
T2248_.62.0766a18: 且順鈔文。一往如是釋許也
T2248_.62.0766a19: 鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱問。此鞭
T2248_.62.0766a20: 打何人作之哉 答。能打知事等人非謂作
T2248_.62.0766a21: 之。彼僧祇淨人由作食因縁故。弔共有鬪諍
T2248_.62.0766a22: 打擲事歟。次句云共相瞋惱也 買物侵虧
T2248_.62.0766a23: 記。侵虧 侵虧買物諍直高下。令取彼損故
T2248_.62.0766a24: 云侵虧也
T2248_.62.0766a25: 鈔。三以觀他意色心不安也 簡正記云。色
T2248_.62.0766a26: 心不安者。香他顏色取他意故抄批云。三
T2248_.62.0766a27: 以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歳維那。
T2248_.62.0766a28: 常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常
T2248_.62.0766a29: 或變或動。心亦戰恐故曰也
T2248_.62.0766b01: 記。三謂繋屬多患強顏故難澁事欲作也。
T2248_.62.0766b02: 又義云。爲諂他不笑顏強笑。故云強顏也。師
T2248_.62.0766b03: 云。強顏故
T2248_.62.0766b04: 記。承意故欲取人意也
T2248_.62.0766b05: 鈔。修四聖種乞食四聖種一故也。雜心論
T2248_.62.0766b06: 云。聖以此爲將。故四名爲種。聖人從此生。故
T2248_.62.0766b07: 云聖種取意付説四依。律與雜心不同也。律中
T2248_.62.0766b08: 乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合
T2248_.62.0766b09: 乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。
T2248_.62.0766b10: 謂不起空有二見也
T2248_.62.0766b11: 鈔。少欲知足修四聖種若爾者少欲知足
T2248_.62.0766b12: 幷建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者
T2248_.62.0766b13: 於未來德不貪。知足者於現在德不貪也。未
T2248_.62.0766b14: 來徳不貪劣。現在徳不貪勝。タトヘハ未來
T2248_.62.0766b15: 輪王果報スツルハヤスク。現在一錢不敢
T2248_.62.0766b16: カタシ。仍知足聖種建立。少欲不建立也。
T2248_.62.0766b17: 當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通
T2248_.62.0766b18: 慢如此釋無相違也
T2248_.62.0766b19: 記。謂即事表法即乞食無窮事。表法海無
T2248_.62.0766b20: 底也。故無修無盡法也
T2248_.62.0766b21: 記。佛法大海無源底故理智冥會越能所
T2248_.62.0766b22: 域故也
T2248_.62.0766b23: 鈔。至架邊如當世手巾臺物也。一手擧衣。
T2248_.62.0766b24: 一手取抖擻
T2248_.62.0766b25: 鈔。先問訊言善來此訊字同也。應看巷相
T2248_.62.0766b26: 四衢道
等也
T2248_.62.0766b27: 鈔。至於村門應看○空所相等村門者。村
T2248_.62.0766b28: 總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古
T2248_.62.0766b29: 記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依
T2248_.62.0766c01: 有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也
T2248_.62.0766c02: 道側而行
T2248_.62.0766c03: 記。捨富從貧爲令得當來福分也。見他持
T2248_.62.0766c04: 來進前迎受。應知當得者立待
T2248_.62.0766c05: 記。準下須留賊分謂此篇終第四雜法中。
T2248_.62.0766c06: 引四分之文是也
T2248_.62.0766c07: 鈔。此自食和本此下有爲字。此爲賊食。
T2248_.62.0766c08: 此自食
T2248_.62.0766c09: 記。不求自捨獲大福故我施僧故。不得語
T2248_.62.0766c10: 云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟
T2248_.62.0766c11: 者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也
T2248_.62.0766c12: 記。先噉熟者無所損故餘記釋聊異之也。
T2248_.62.0766c13: 即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在
T2248_.62.0766c14: 上也此釋不審也。設雖熟物。食之初必可
T2248_.62.0766c15: 有生藏故
T2248_.62.0766c16: 鈔。二施我食者令住三寶等簡正云。令住
T2248_.62.0766c17: 三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可越也
T2248_.62.0766c18: 有云。華嚴經爲法供養志存佛道等文意
T2248_.62.0766c19: 也。因行勸化
T2248_.62.0766c20: 鈔。當生悲心簡正記云。當生悲心者。能拔
T2248_.62.0766c21: 苦救一切故此釋有其謂歟。而今記云謂悲
T2248_.62.0766c22: 化憍悋少福徳故釋聊不審也
T2248_.62.0766c23: 記。即經云自見如是等遺教經文也
T2248_.62.0766c24: 記。無見頂爲第一相提婆具三十相。無見
T2248_.62.0766c25: 頂相千福輪相此二相闕。故於佛相好中此
T2248_.62.0766c26: 相最勝也
T2248_.62.0766c27: 記。卑下於人而感此相簡正記云。由行乞
T2248_.62.0766c28: 食捨我慢。故得成道得無見頂相。此相因乞
T2248_.62.0766c29: 食而生故號善根効我
T2248_.62.0767a01: 鈔。不與男子大小有諸縁事搜玄云。若受
T2248_.62.0767a02: 檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬
T2248_.62.0767a03: 比丘之縁事也此同今記即少事釋也。而餘
T2248_.62.0767a04: 記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不
T2248_.62.0767a05: 與男女者。明受請有此過也會正云。則不
T2248_.62.0767a06: 與男女同諸事爾者所覽本不同歟
T2248_.62.0767a07: 記。梵云分衞此翻搏墮簡正記意。分衞漢
T2248_.62.0767a08: 語得意。而釋其義。即彼記云。分衞者。實云。
T2248_.62.0767a09: 若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今
T2248_.62.0767a10: 云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。
T2248_.62.0767a11: 令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施
T2248_.62.0767a12: 僧尼。即分我己分。衞護他身。故云他衞也
T2248_.62.0767a13: 多搏食墮疊盂中
T2248_.62.0767a14: 鈔。佛將イテ釋子去迦毘羅城五十里住來往
T2248_.62.0767a15: 入城抄批云。立云。西國語倒。今是十五里
T2248_.62.0767a16: 是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。
T2248_.62.0767a17: 佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。
T2248_.62.0767a18: 佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親
T2248_.62.0767a19: 里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教
T2248_.62.0767a20: 化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛
T2248_.62.0767a21: 將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去
T2248_.62.0767a22: 迦毘羅城五十里。是諸釋子先遊戲園並告
T2248_.62.0767a23: 共因説不寐衣長疲極道長愚生死長等法
T2248_.62.0767a24: 記。恐近親里破戒故將至舍婆提釋種生
T2248_.62.0767a25: 所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。
T2248_.62.0767a26: 有云。舍波提者。舍衞國事歟。僧像篇記云
T2248_.62.0767a27: 篇始十
二部
舍婆提即是舍衞佛將還本國○林
T2248_.62.0767a28: 中者城五里故。是釋種遊戲園
T2248_.62.0767a29: 記。禿輩云佛弟子意也。即云禿居士輩事
T2248_.62.0767b01:
T2248_.62.0767b02: 鈔。爲梵志所圍瓦石打骨肉爛盡簡正記
T2248_.62.0767b03: 云。増一云。目連被杖。梵志圍打。還至精舍。
T2248_.62.0767b04: 見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何
T2248_.62.0767b05: 現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要
T2248_.62.0767b06: 當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連
T2248_.62.0767b07: 當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入
T2248_.62.0767b08: 滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂
T2248_.62.0767b09: 往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗爲風病
T2248_.62.0767b10: 絶患重故
T2248_.62.0767b11: 記。目連還歸問。既骨肉爛盡如何還歸哉
T2248_.62.0767b12:  答。搜玄云。増一目連被打等。彼像中被執
T2248_.62.0767b13: 杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。
T2248_.62.0767b14: 見舍利弗。具陳此事等文餘
如上引
有云。佛涅槃之
T2248_.62.0767b15: 前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。使入滅
T2248_.62.0767b16: 度○先入滅度
T2248_.62.0767b17: 鈔。三界諸天墮涙如雨簡正記云。問。無色
T2248_.62.0767b18: 有情因何有涙 答。若准大乘。雖無麁色而
T2248_.62.0767b19: 有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從
T2248_.62.0767b20: 定而起色身有渡此釋意。大乘有業果細
T2248_.62.0767b21: 色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人
T2248_.62.0767b22: 師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不
T2248_.62.0767b23: 許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界
T2248_.62.0767b24: 天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不
T2248_.62.0767b25: 然。雖細有殊。莫非倶是其色。何名無色天也。
T2248_.62.0767b26: 唐三藏釋云。故入定然無色天報所實無其
T2248_.62.0767b27: 色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云
T2248_.62.0767b28: 力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後
T2248_.62.0767b29: 墮渡悲花經成實等説業果細色也。人師用
T2248_.62.0767c01: 否可依宗計也
T2248_.62.0767c02: 鈔。但斷總報惡業簡正記云。但斷總報者。
T2248_.62.0767c03: 修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別
T2248_.62.0767c04: 報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是
T2248_.62.0767c05: 嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報
T2248_.62.0767c06: 業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何 
T2248_.62.0767c07: 答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明
T2248_.62.0767c08: 知聖人造牽引業哉 答。彼釋且釋五淨居天
T2248_.62.0767c09: 造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。
T2248_.62.0767c10: 五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。
T2248_.62.0767c11: 聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修
T2248_.62.0767c12: 雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論
T2248_.62.0767c13: 既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引
T2248_.62.0767c14: 但至厭生死難者。五淨居天是能淨所
T2248_.62.0767c15: 居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅
T2248_.62.0767c16: 槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意
T2248_.62.0767c17: 樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造
T2248_.62.0767c18: 之歟 問。付之不明。若言不造餘牽引業。何
T2248_.62.0767c19: 光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業
T2248_.62.0767c20: 是一若又許五淨居天引業許造。夫生死引
T2248_.62.0767c21: 業光師釋。順決擇分善根尚不造引業爾者
T2248_.62.0767c22: 何聖者造五淨居生死引業哉是一若許五淨
T2248_.62.0767c23: 居引業。須□二□業何不引哉是一又五淨居
T2248_.62.0767c24: 不違聖者意樂。故云造之斷簡又難思。引業
T2248_.62.0767c25: 修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若
T2248_.62.0767c26: 如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者
T2248_.62.0767c27: 亦可爾。何不同哉是一此義道如何可得意哉
T2248_.62.0767c28:  答。先聖者欲界衆同分業者。此婆沙造不
T2248_.62.0767c29: 造二師義第二師義也。故光師云。正理同光
T2248_.62.0768a01: &T047705;云云取不造義也。次順決擇分善根不造
T2248_.62.0768a02: 引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧
T2248_.62.0768a03: □有故。所以但造滿業○聖位不爾云云
T2248_.62.0768a04: 造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人
T2248_.62.0768a05: 所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故
T2248_.62.0768a06: 聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨
T2248_.62.0768a07: 居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。
T2248_.62.0768a08: 聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人
T2248_.62.0768a09: 所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不
T2248_.62.0768a10: 引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時
T2248_.62.0768a11: 何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正
T2248_.62.0768a12: 食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食
T2248_.62.0768a13:
T2248_.62.0768a14: 鈔。由求小食中食後食簡正記云。小食是
T2248_.62.0768a15: 粥。中食即齊。後食即餘食法也ヰノ
シヽ
T2248_.62.0768a16: 證上無度圖力
T2248_.62.0768a17: 記。養猪圖食爲我食養也。此與第六記如
T2248_.62.0768a18: 下諸部異行中明明彼云。十住婆沙有著
T2248_.62.0768a19: 毳衣食後不受非時飮食。各有十利。如彼説
T2248_.62.0768a20:
T2248_.62.0768a21: 鈔。一無有求第二食疲苦簡正記若食小
T2248_.62.0768a22: 食即要求第二食。人一坐便止以無求第二
T2248_.62.0768a23: 食也
T2248_.62.0768a24: 鈔。三無有所用疲苦簡正記云。既一度受
T2248_.62.0768a25: 食無有所用食器數洗疲苦也
T2248_.62.0768a26: 鈔。四食前無疲苦簡正記云。謂一坐食未
T2248_.62.0768a27: 食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數
T2248_.62.0768a28: 食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也
T2248_.62.0768a29: 鈔。六食消後食昨日中時食訖。亦今日中
T2248_.62.0768b01: 時食。昨日食必消故也而貪心極噉腹脹
T2248_.62.0768b02: 氣塞
T2248_.62.0768b03: 鈔。受節量食問。此時一坐食頭陀也。一
T2248_.62.0768b04: 坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一
T2248_.62.0768b05: 搏食中。引解脱道論云。節量食斷於貪恣
T2248_.62.0768b06: 故二段明節量。其差別如何 答。云一坐
T2248_.62.0768b07: 食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以
T2248_.62.0768b08: 云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法
T2248_.62.0768b09: 文見下科云云實十二頭陀門時可各別物歟。
T2248_.62.0768b10: 或節量食義一坐一揣倶有此義也。故云爾
T2248_.62.0768b11:
T2248_.62.0768b12: 鈔。一揣非謂一揣食。一器食但禁再進
T2248_.62.0768b13: 故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。
T2248_.62.0768b14: 一揣食者。私云。一盛食是也有云。付之有
T2248_.62.0768b15: 二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再
T2248_.62.0768b16: 受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不
T2248_.62.0768b17: 可食之也簡正記云。言六至許者。謂和合
T2248_.62.0768b18: 一所斟量得足方食此順初義歟
T2248_.62.0768b19: 記。節量食即一坐異名問。下檢諸部不
T2248_.62.0768b20: 同。解脱道論食有五。節量一坐二種也。何
T2248_.62.0768b21: 云異名哉 答。一義云。今釋十二頭陀 
T2248_.62.0768b22: 問。節量互一坐義在之。故云爾歟。一義允師
 
T2248_.62.0768b23: 云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。
T2248_.62.0768b24: 一坐節量時後不食食五
又云。次第凡多餘
T2248_.62.0768b25: 同四分也彼解脱道論云一揣。有節量故。
T2248_.62.0768b26: 名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟
T2248_.62.0768b27: 鈔。取盡二十一揣問。此二十一揣與上一
T2248_.62.0768b28: 揣同異如何 答。上一揣者。一度受不再受
T2248_.62.0768b29: 云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量
T2248_.62.0768c01: 云二十一揣。故不同也。會正云。今行人唯
T2248_.62.0768c02: 用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十
T2248_.62.0768c03: 揣此亦約當時身大食釋爲言簡正記盡
T2248_.62.0768c04: 二十一揣者。斟量取足也
T2248_.62.0768c05: 抄。如彼十二頭陀品中問。當篇諸部異行
T2248_.62.0768c06: 中。記引解脱道論出十三頭陀然者何云
T2248_.62.0768c07: 十二頭陀品哉 答
T2248_.62.0768c08: 抄。廣有對治今記意於節量食一種。指其
T2248_.62.0768c09: 廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。
T2248_.62.0768c10: 是以簡正記云。廣有對治者。糞掃對治居
土施衣
T2248_.62.0768c11: 對治畜
長衣者
乞食對治受
他請者
節量對治貪
恣也
樹下坐對治住
房舍
T2248_.62.0768c12: 塚間坐對治餘
勝所
常坐對治體
睡者
抄批釋同之。飡噉
T2248_.62.0768c13: 無度増身睡重。常貧樂爲腹無厭。知是過已
T2248_.62.0768c14: 見節量功徳。我從今日斷不貧恣。籌量所食
T2248_.62.0768c15: 不恣於腹。多食増羸知。而不樂除貪滅病 
T2248_.62.0768c16: 記。常貪樂爲腹抄批所引文常下有生字。
T2248_.62.0768c17: 云常生貪樂故
T2248_.62.0768c18: 鈔。隨所能食三分留一一義云。二分食
T2248_.62.0768c19: 之。一分留置之也。又義云。三分留一食之
T2248_.62.0768c20: 前義勝。又足之以水。則足支身
T2248_.62.0768c21: 鈔。如經中説簡正記云。如經説者。玄云。智
T2248_.62.0768c22: 論自指不出經名
T2248_.62.0768c23: 鈔。於秦人食可十口許會正記云。身子在
T2248_.62.0768c24: 世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。
T2248_.62.0768c25: 若約今時數又多矣文此同今記釋。簡正記意
T2248_.62.0768c26: 聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼
T2248_.62.0768c27: 是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此
T2248_.62.0768c28: 十口計。引之足之以水
T2248_.62.0768c29: 鈔。七阿蘭若所抄批云。七蘭若者。出要
T2248_.62.0769a01: 律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。此言寂靜所
T2248_.62.0769a02:
T2248_.62.0769a03: 記。三里極近滅則不成且約智論爲言。本
T2248_.62.0769a04: 律二里故
T2248_.62.0769a05: 記。五蓋等名句云。一貧欲引取
無厭
二嗔恚至怒
強狼
T2248_.62.0769a06: 三睡眠意議惛熟名睡。
五情暗冥曰眠
四掉悔邪心動念日悼
退思憂悴日悔
五疑
T2248_.62.0769a07: 癡心乖理猶
豫不決也
T2248_.62.0769a08: 記。十二之行十二頭陀事也
T2248_.62.0769a09: 記注。分卷不定暗破會正。彼云。具如六十
T2248_.62.0769a10: 七卷玄六十八筆誤
T2248_.62.0769a11: 鈔。用中肘量謂云用中人肘量事也
T2248_.62.0769a12: 鈔。一肘長一尺八寸有云。凡於肘量可有
T2248_.62.0769a13: 三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸
T2248_.62.0769a14: 衣篇今此間量。以一尺八寸爲一肘量也
T2248_.62.0769a15: 記。云百六十丈爲六百歩即爲二里有云。
T2248_.62.0769a16: 三十六丈爲一町。三百六十丈爲十丁。依此
T2248_.62.0769a17: 等文。口傳云。聖教以五町爲一里四里
T2248_.62.0769a18: 鈔。繞祇洹虎吼抄批云。案十誦云。佛在
T2248_.62.0769a19: 舍衞國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見
T2248_.62.0769a20: 殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛
T2248_.62.0769a21: 問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得
T2248_.62.0769a22: 取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師
T2248_.62.0769a23: 子殘無犯。何以故。獅子斷望故去舍衞城
T2248_.62.0769a24:
T2248_.62.0769a25: 記。準僧蘭若無難五里上一云。蘭若一
T2248_.62.0769a26: 界諸部不定。多云僧界。一物盧舍明了論疏云
一鼓聲間
T2248_.62.0769a27: 雜寶藏中翻爲五里。相傳用此爲言
T2248_.62.0769a28: 記。護衣蘭若七十餘歩鈔中二云。八樹中
T2248_.62.0769a29: 間一樹同七間。長四肘通計五十八歩四尺
T2248_.62.0769b01: 八寸。兼其勢分七十有餘同記云。兼熱分
T2248_.62.0769b02: 者。更加一十三歩。則七十一歩四尺八寸
T2248_.62.0769b03: 故云有餘衣界蘭若今同。有難。蘭若量但
T2248_.62.0769b04: 其解有勢分。故彼有難不同也。爲法作護覆
T2248_.62.0769b05: 廕我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。
T2248_.62.0769b06: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳。師點云。
T2248_.62.0769b07: 竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息
T2248_.62.0769b08: 止意等謂止息意地
妄念分別也
T2248_.62.0769b09: 記。引論名別律云塚間。論云死人間故
T2248_.62.0769b10: 也。一切世間不可樂想
T2248_.62.0769b11: 記。則知此法不必塚墓謂雖非塚墓有死
T2248_.62.0769b12: 人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚
T2248_.62.0769b13: 間之行耶 答。不爾。既上料簡中。頭陀名通
T2248_.62.0769b14: 聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧
T2248_.62.0769b15: 靜通行故知。蘭若塚間於聚落之中可不
T2248_.62.0769b16: 成也 問。四分名塚間。爾者無死人所可成
T2248_.62.0769b17: 行耶 答。不爾。四分意必有死人。上可名塚
T2248_.62.0769b18: 間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出
T2248_.62.0769b19: 息不報入息也
T2248_.62.0769b20: 記。常爲二種死所遂今世間不得變易生。
T2248_.62.0769b21: 只總釋無常攝計也
T2248_.62.0769b22: 記。九孔名句云。一二兩眼。三四兩耳。五
T2248_.62.0769b23: 六鼻竅。七口。八大道。九小道
T2248_.62.0769b24: 記注。上並依法界次第釋法界次第卷中
T2248_.62.0769b25: 天台大師作
三卷アリ。
次説十想通言想者。能轉心
T2248_.62.0769b26: 轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。
T2248_.62.0769b27: 修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一
T2248_.62.0769b28: 無常想觀一切有爲法無常智慧相應想名無常想。一切
有爲法有二種。一者衆生。二者國土。是二皆新
T2248_.62.0769c01: 新生滅。
故無常也
二苦想○三無我想○四食不淨想○
T2248_.62.0769c02: 五世間不可樂想觀一切世間不可樂智慧相應名世
間不可樂想。有二種世間。一者
T2248_.62.0769c03: 衆生。二者國土。
有過惡無可樂也
六死想觀死智慧相應名死想。若一期
果報常爲二死之所遂者。則出
T2248_.62.0769c04: 息不報
入息也
七不淨想觀自他身不淨想名爲不淨想。若觀
此身肉。有三十六物外。九惡露常
T2248_.62.0769c05: 流。從生至
終無一淨也
八斷想○九離想○十盡想已上
全文
T2248_.62.0769c06: 記。即於顏色心不繋故於境界等顏色。心
T2248_.62.0769c07: 不繋之也。明所効
T2248_.62.0769c08: 鈔。樂不所覆地此指屋内等云覆。非謂樹
T2248_.62.0769c09: 枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。
T2248_.62.0769c10: 及隨四衣法易得無過。後無有衆閙等
T2248_.62.0769c11: 記。無有所愛疲苦眷屬所愛之苦也。受用
T2248_.62.0769c12: 疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。上下
T2248_.62.0769c13: 指之無所名字
T2248_.62.0769c14: 記。十無衆閙行處簡正記云。十無衆閙
T2248_.62.0769c15: 者。不同房舍有多人住故
T2248_.62.0769c16: 記。舊記將所愛受用爲一等會正記云。指
T2248_.62.0769c17: 十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四
T2248_.62.0769c18: 依成。七八易得。九無過。十無閙準之無第
T2248_.62.0769c19: 九也 蔭覆 涼樂
T2248_.62.0769c20: 鈔。日光遍照論本文月光也。又古迹引彼
T2248_.62.0769c21: 云。智論○月光遍空中。明淨心易入空三昧
T2248_.62.0769c22: 故知日字誤歟
T2248_.62.0769c23: 鈔。増一云比丘因縁等出三十決云。比丘
T2248_.62.0769c24: 一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。
T2248_.62.0769c25: 便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊
T2248_.62.0769c26: 便説此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之
T2248_.62.0769c27: 所演説。我今亦説之。筋有五百枚。脈數亦如
T2248_.62.0769c28: 是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比
T2248_.62.0770a01: 丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆
T2248_.62.0770a02: 空寂。是名比丘。經名第一最空之法
T2248_.62.0770a03: 大スヂ
手スヂ
小スヂ
スヂ
當常思學。名最空法
T2248_.62.0770a04: 記。人法倶空問。増一等小乘也。何可云
T2248_.62.0770a05: 明二空哉 答。檢増一文。必不見二空。其
T2248_.62.0770a06: 文如上引。又簡正記云。増一下爾所空之
T2248_.62.0770a07: 法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染
T2248_.62.0770a08: 心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見
T2248_.62.0770a09: 笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若
T2248_.62.0770a10: 干骨等如文中
述之
因茲證果。又爲女説法。亦得道
T2248_.62.0770a11: 以此等文案。増一中既不明二空。且智
T2248_.62.0770a12: 論爲證空定。記家隨家隨義轉用約二空消
T2248_.62.0770a13: 釋也 問。今云二空。常性相所談同異如
T2248_.62.0770a14: 何 答。我身卒意迮得。又云。諸縁自體亦
T2248_.62.0770a15: 又云。即破二執無疑同彼人二空也
T2248_.62.0770a16: 鈔。若受上頭陀法在樹下謂雨時露地坐
T2248_.62.0770a17: 人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉 答。猶
T2248_.62.0770a18: 可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住
T2248_.62.0770a19: 之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐
T2248_.62.0770a20: 人故
T2248_.62.0770a21: 鈔。若在空地乃至不得以裟袈爲屋此空地
T2248_.62.0770a22: 對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。乃
T2248_.62.0770a23: 至袈裟覆不令濕得用
T2248_.62.0770a24: 鈔。五少戲調簡正記云。樹下猶衆人共相
T2248_.62.0770a25: 戲調。露地反此若餘去無顧惜
T2248_.62.0770a26: 鈔。七不爲音聲荊棘所刺 簡正記云。多聚
T2248_.62.0770a27: 衆鳥及風飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今
T2248_.62.0770a28: 在露地。無此過也搜玄記釋同之也。此記
T2248_.62.0770a29: 意以荊棘爲肆也。而今此釋異也。云二利並
T2248_.62.0770b01: 反樹下明之音聲與荊棘二物聞依之會
T2248_.62.0770b02: 正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘
T2248_.62.0770b03: 惱人抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有衆
T2248_.62.0770b04: 鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露
T2248_.62.0770b05: 地天無此過也此等釋同今記意也。以樹下
T2248_.62.0770b06: 猶爲風聲棘刺故
T2248_.62.0770b07: 鈔。八不令衆生瞋恨會正云。不妨人非人
T2248_.62.0770b08: 鳥獸所依不占他所
T2248_.62.0770b09: 鈔。十無衆閙行所簡正記云。無衆閙行所
T2248_.62.0770b10: 者。人行依道。此露地非行所也令忻樂忻
T2248_.62.0770b11: 玉云。忻善斤
切。察也。喜也
T2248_.62.0770b12: 鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等
T2248_.62.0770b13: 出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記
T2248_.62.0770b14: 意准四分即彼記云。大畏林者。准四分亦
T2248_.62.0770b15: 名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城
T2248_.62.0770b16: 西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既
T2248_.62.0770b17: 多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中寒
T2248_.62.0770b18: 毛皆竪也寒林者。冷身毛竪義也有人云。
T2248_.62.0770b19: ヲソロシク寒也。常心ヒユルト云カコト
T2248_.62.0770b20: シ。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人
T2248_.62.0770b21: 觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來
T2248_.62.0770b22: 鈔。墮坐簡正記云。有人解。入衆之時隨得
T2248_.62.0770b23: 位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所
T2248_.62.0770b24: 不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。
T2248_.62.0770b25: 表不許此解。大小二乘並依度臘坐。如梵
T2248_.62.0770b26: 網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀
T2248_.62.0770b27: 故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥
T2248_.62.0770b28: 具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精
T2248_.62.0770b29: 舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明太賢
T2248_.62.0770c01: 古迹云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終
T2248_.62.0770c02: 不數。數翻修理故有云。今隨坐頭陀大略
T2248_.62.0770c03: 同此。瑜伽論所説所如常坐歟私云。令隨
T2248_.62.0770c04: 坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處
T2248_.62.0770c05: 故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強
T2248_.62.0770c06: 料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無
T2248_.62.0770c07: 人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔
T2248_.62.0770c08: 意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一
T2248_.62.0770c09: 類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之
T2248_.62.0770c10: 不取入事歟。此事能能可尋
T2248_.62.0770c11: 記。三謂無所讓故意云。有下座讓上座。
T2248_.62.0770c12: 上座受彼讓。心不安穩。有其痛故。若受行
T2248_.62.0770c13: 此隨坐無其過。故云爾也
T2248_.62.0770c14: 鈔。跏趺坐簡正記云。常坐即兩足於交如
T2248_.62.0770c15: 結。名跏趺坐也玄賛第二云。坐有二相。一
T2248_.62.0770c16: 降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將
T2248_.62.0770c17: 説法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲
T2248_.62.0770c18: 跏者。不知所從簡正記釋當此所破歟。水
T2248_.62.0770c19: 抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不
T2248_.62.0770c20: 須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又
T2248_.62.0770c21: 右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左
T2248_.62.0770c22: 押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以
T2248_.62.0770c23: 左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲
T2248_.62.0770c24: 卑。此則以右押左。以尊押卑也
T2248_.62.0770c25: 鈔。將正心故然始正身蛇必屈曲而行。若
T2248_.62.0770c26: 竹筒入之時如即直。人心亦然。即坐其心正
T2248_.62.0770c27: 直也
T2248_.62.0770c28: 鈔。異外道有云。外道我慢故。來至佛前
T2248_.62.0770c29: 不坐。必立也問。西天以立爲禮。以坐爲
T2248_.62.0771a01: 無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智
T2248_.62.0771a02: 論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐
T2248_.62.0771a03: 爾何又云異外道哉。方方不明。如何 答。此
T2248_.62.0771a04: 義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時
T2248_.62.0771a05: 事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以
T2248_.62.0771a06: 立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐
T2248_.62.0771a07: 鈔。解脱道論云夜常不臥也檢解脱道論
T2248_.62.0771a08: 無此文。又藏録中決定王經無之。此文十住
T2248_.62.0771a09: 婆沙論十五頭陀
云。常坐者夜常不臥
T2248_.62.0771a10: 釋常坐不臥文也。又十四護戒
云。決定王經
T2248_.62.0771a11: 中。佛爲阿難説應住四四法論中有四法十
T2248_.62.0771a12: 六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住
T2248_.62.0771a13: 論也。而鈔中引解脱道論歟。記中指論者即
T2248_.62.0771a14: 解脱論鈔記共違現行本歟。但御所覽本同
T2248_.62.0771a15: 歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆
T2248_.62.0771a16: 心。常坐功徳斷生怠所。除爲身疾
T2248_.62.0771a17: 記。離染解樂離染著睡眠觸著臥具樂也
T2248_.62.0771a18: 鈔。不貪身樂意云。臥時即調暢。雖身
T2248_.62.0771a19: 心倶樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云
T2248_.62.0771a20: 樂今不分別之。通漫云樂也
T2248_.62.0771a21: 鈔。無臥時脇著席苦簡正記云。脇著席苦
T2248_.62.0771a22: 臥劫痛苦生。今常坐無此苦也
T2248_.62.0771a23: 鈔。五不隨身欲抄批云。謂若臥者。或欲
T2248_.62.0771a24: 伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。今常
T2248_.62.0771a25: 坐故離此過也
T2248_.62.0771a26: 鈔。七易讀誦經抄批云。謂既坐不臥。欲讀
T2248_.62.0771a27: 經便即易也タマ
シヒ
 爽アキラ
カナリ
T2248_.62.0771a28: 鈔。十求坐臥具衣服心薄問。何依常坐求
T2248_.62.0771a29: 坐具心薄哉 答。凡常坐離貪情。故求坐具
T2248_.62.0771b01: 心薄歟。易起教修警意
T2248_.62.0771b02: 記注。或指沙彌篇三觀會正云。如後即沙
T2248_.62.0771b03: 彌篇。大事即菩提涅槃今注或釋意指之
T2248_.62.0771b04: 歟。又出有人義歟。所爲出家
T2248_.62.0771b05: 記。指聖道謂沙彌扁中。三乘聖道行也 
T2248_.62.0771b06: ウカ
ゴウ
T2248_.62.0771b07: 記。即經云無以睡眠等遺教經文也。倚臥
T2248_.62.0771b08: 直不臥即臥也
T2248_.62.0771b09: 鈔。毘尼母中云簡正記云。睦後方食者。知
T2248_.62.0771b10: 調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有
T2248_.62.0771b11: 諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作
T2248_.62.0771b12: 餘食法頭陀。以此添之亦成十二也心生
T2248_.62.0771b13: 樂著。不一其心修習善法
T2248_.62.0771b14: 記。智論斷漿十二之外簡依此釋。飮漿十
T2248_.62.0771b15: 二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第
T2248_.62.0771b16: 六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作
T2248_.62.0771b17: 阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量
T2248_.62.0771b18: 食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露
T2248_.62.0771b19: 地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三
T2248_.62.0771b20: 依之簡正記云。中後不飮漿者。智論無
T2248_.62.0771b21: 餘食法。亦以此成十二也問。今記釋如何
T2248_.62.0771b22: 可得意哉 答。今云十二解且儀本部。如是
T2248_.62.0771b23: 一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。
T2248_.62.0771b24: 若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞匂
T2248_.62.0771b25: 之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能
T2248_.62.0771b26: 擾惱
T2248_.62.0771b27: 鈔注。毳衣者。即羊毛等以羊毛依有種種
T2248_.62.0771b28: 類。其中毳者。麁相物故攝著之。餘貴衣其
T2248_.62.0771b29: 毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最
T2248_.62.0771c01: 下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從
T2248_.62.0771c02: 毳所成。乃至欽婆羅等所作衣少有虫壞一
T2248_.62.0771c03: 其心 折挫ヲリク
ダク
T2248_.62.0771c04: 記。時後不食非時飮食等非時不飮石蜜
T2248_.62.0771c05: 等可食物云云有人云。十住中時後不食者。
T2248_.62.0771c06: 約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼
T2248_.62.0771c07: 有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受
T2248_.62.0771c08: 非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥
T2248_.62.0771c09: 食也有云。餘食法同體也。即解脱道論時
T2248_.62.0771c10: 後不受信同也。是以簡正記云。解脱道論加
T2248_.62.0771c11: 不飮種。同前智論十住也有人云。檢解脱
T2248_.62.0771c12: 道論第二頭陀
云。時後不食者。分明爲明日
T2248_.62.0771c13: 時後不受食也。即不非時食。又非餘食也。若
T2248_.62.0771c14: 云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼
T2248_.62.0771c15: 無餘食又於食後不受。別出十利哉。十住
T2248_.62.0771c16: 直約食體。解脱據作法也
T2248_.62.0771c17: 記注。同糞掃衣毳衣止非糞掃故云同也。
T2248_.62.0771c18: 二法衣相應法。乞者巡家歟。有此差別故分
T2248_.62.0771c19: 之也
T2248_.62.0771c20: 記。一坐節量問。記云。節量即一坐異名如
T2248_.62.0771c21: 何 答。委如上
T2248_.62.0771c22: 記。遇得所隨坐也
T2248_.62.0771c23: 鈔。十三是常勇猛之分殊依勇猛行常坐。
T2248_.62.0771c24: 故云常坐勇猛分也。是以記云。是勇猛之一
T2248_.62.0771c25: 事故加之分二字統明經論所述。並不及解
T2248_.62.0771c26: 脱道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠
T2248_.62.0771c27: 鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾
T2248_.62.0771c28: 問。此水器與盛水器差別如何 答。上水
T2248_.62.0771c29: 器爲食用也。下盛水器爲洗足也。如是可差
T2248_.62.0772a01: 別歟。若見餘蘭若來。舒張有汚者。應拭揉
T2248_.62.0772a02: ウチ 擻ハラ
アラ
ロー
T2248_.62.0772a03: 鈔。持草屣安左邊會正云。四分云。先洗左
T2248_.62.0772a04: 脚故。右脚著草屣。則著之成便有人云。右
T2248_.62.0772a05: 邊使水便。次水可濕之。故安左邊也浣濯
T2248_.62.0772a06: 而令水漬。別留賊食
T2248_.62.0772a07: 鈔。供給所須苦酒監菜等會正記云。若酒
T2248_.62.0772a08: 即醋也
T2248_.62.0772a09: 鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中
T2248_.62.0772a10: 今記意如是訓之也。若餘記意。可
T2248_.62.0772a11: 人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡
T2248_.62.0772a12: 正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在
T2248_.62.0772a13: 淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水
T2248_.62.0772a14: 中者。若安食者。有虫水中恐水壞挽虫也
T2248_.62.0772a15: 善知狄時節及以方相星名
T2248_.62.0772a16: 鈔。恐賊來問答有失抄批云。案五分云。蘭
T2248_.62.0772a17: 若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我
T2248_.62.0772a18: 等睡欲曉語我。賊小眠也 問比丘言。早晩
T2248_.62.0772a19: 耶。比丘言。尚早。如是三歟 問。犯已際曉猶
T2248_.62.0772a20: 故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若
T2248_.62.0772a21: 語我早晩。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘
T2248_.62.0772a22: 因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿
T2248_.62.0772a23: 時節早晩等相。復應日月歳數等和悦 顏
T2248_.62.0772a24:
T2248_.62.0772a25: 鈔。不應垂頭云云不可不對面爲言以木鑚木
T2248_.62.0772a26: 用芟
T2248_.62.0772a27: 記。恐同世術餘記意不同歟。即彼搜玄云。
T2248_.62.0772a28: 屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。賊
T2248_.62.0772a29: 謂是寶珠因殺比丘故開屏處也
T2248_.62.0772b01: 記。放免差次會正記云。西域記云。講宣
T2248_.62.0772b02: 一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍
T2248_.62.0772b03: 者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。
T2248_.62.0772b04: 六部則導從周衞感通傳云。荊州河東寺主
T2248_.62.0772b05: 客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。
T2248_.62.0772b06: 誦法花經者免直歳施主自爲起房得加分
T2248_.62.0772b07: 與。得加分與寢臥不能須捨
T2248_.62.0772b08:   僧像致敬篇第二十二
T2248_.62.0772b09: 記。像即攝於住法像者直佛故。此像處攝
T2248_.62.0772b10: 經法爲言問。像者可義哉 答。抄批云。像者
T2248_.62.0772b11: 似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。
T2248_.62.0772b12: 像者素畫泥龕。傚其眞跡
T2248_.62.0772b13: 記。三寶勝境通爲所敬矣問。所言三寶者。
T2248_.62.0772b14: 四種中何乎 答。古今諸記皆住持三寶
T2248_.62.0772b15: 記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像
T2248_.62.0772b16: 取住持之佛之像。即如剃髮染衣白四得戒。
T2248_.62.0772b17: 位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫
T2248_.62.0772b18: 住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意
T2248_.62.0772b19:
T2248_.62.0772b20: 記注。古云僧是能敬等會正記云。僧者○
T2248_.62.0772b21: 收能敬人也。像者形像總所敬之境也此今
T2248_.62.0772b22: 所破釋也
T2248_.62.0772b23: 記。取其語便等今記意無別所以。只順言
T2248_.62.0772b24: 便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今
T2248_.62.0772b25: 論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。
T2248_.62.0772b26: 此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次
T2248_.62.0772b27: 也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。
T2248_.62.0772b28: 以像斷義。故僧居前簡正記云。問。像是所
T2248_.62.0772b29: 依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能
T2248_.62.0772c01: 依所依勝劣以論。但取能施生善之邊。僧爲
T2248_.62.0772c02: 信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是
T2248_.62.0772c03: 僧相等送詣
T2248_.62.0772c04: 鈔。住造立像寺等搜玄云。既彰住持之境。
T2248_.62.0772c05: 次明俗造之方。所以篇下住云幷造立像寺
T2248_.62.0772c06: 法附
T2248_.62.0772c07: 鈔。法軌被時景仰斯立法軌被時如法如
T2248_.62.0772c08: 説之時。此佛法光景衆生即瞻仰之。故記釋
T2248_.62.0772c09: 人知歸嚮。故云景仰斯立也是以簡正記
T2248_.62.0772c10: 云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追
T2248_.62.0772c11: 思如來光景衆生瞻仰。因茲教法軌儀而立
T2248_.62.0772c12: 景者。會正云。景明也。又大也抄批云。景
T2248_.62.0772c13: 者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲
T2248_.62.0772c14: 明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也
T2248_.62.0772c15: 仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上
T2248_.62.0772c16: 瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立
T2248_.62.0772c17: 不墜也
T2248_.62.0772c18: 鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始
T2248_.62.0772c19: 抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相
T2248_.62.0772c20: 敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初
T2248_.62.0772c21: 也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮
T2248_.62.0772c22: 者敬而也敬者禮之本也。由屈敬故表情盡
T2248_.62.0772c23: 儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理
T2248_.62.0772c24: 故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備
T2248_.62.0772c25: 明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中
T2248_.62.0772c26: 明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦
T2248_.62.0772c27: 云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之
T2248_.62.0772c28: 作辛篇也。説文云。口令曰命。故命字口邊作
T2248_.62.0772c29: 令也。孫悟攝儀等者。立明。卑遜勤埵盛儀則
T2248_.62.0773a01: 是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。
T2248_.62.0773a02: 謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又
T2248_.62.0773a03: 勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及
T2248_.62.0773a04: 也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今
T2248_.62.0773a05: 攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮
T2248_.62.0773a06: 諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶
T2248_.62.0773a07: 之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬
T2248_.62.0773a08: ○遜悟攝儀遜先因反
退讓也
音各
敬也
退己自卑。儒宗
T2248_.62.0773a09: 有禮記首云無不敬
T2248_.62.0773a10: 記。又儒敬不出五常而禮統五常即仁義
T2248_.62.0773a11: 禮智信也。而此五以禮爲本。故以此禮統餘
T2248_.62.0773a12: 四。故云而禮統也。恭而無禮則勞
T2248_.62.0773a13: 記。則知遜恪佛法推先等謂佛法之根本
T2248_.62.0773a14: 以敬爲先爲言此異餘記意
T2248_.62.0773a15: 鈔。豈以形服標異而得倨慢無智豈唯外
T2248_.62.0773a16: 儀異同心得有慢乎云事也。傲物
T2248_.62.0773a17: 鈔。良由致敬有方故能清革甘内心無慢
T2248_.62.0773a18: 由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。故
T2248_.62.0773a19: 能清愼雖革倨傲之非
T2248_.62.0773a20: 鈔。故増一云慚愧二法住世唯識論云。崇
T2248_.62.0773a21: 重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也取意謂善崇作
T2248_.62.0773a22: 云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批
T2248_.62.0773a23: 云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰
T2248_.62.0773a24: 愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天
T2248_.62.0773a25: 名慚。羞人名愧。文推重他自ヲゴル 比時
T2248_.62.0773a26: 移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參衆首。眉
T2248_.62.0773a27: 等之大徳奄就下行。以武爲爲智能。指文華
T2248_.62.0773a28: 爲英彦。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取
T2248_.62.0773a29: 成明誡
T2248_.62.0773b01: 鈔。時移情淡抄批云。謂時遷流入像末。
T2248_.62.0773b02: 名爲時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情
T2248_.62.0773b03: 有云。祖師述今鈔之時。如來滅後當一
T2248_.62.0773b04: 千五百五十九年像法之末故也 庸イヤ
シク
T2248_.62.0773b05: ワルシ
T2248_.62.0773b06: 記。輒爲領袖衣領袖喩衆中上座 尨眉
T2248_.62.0773b07: 欺壓
T2248_.62.0773b08: 鈔。奄就下行此點意云下坐意也。又云。就
T2248_.62.0773b09: 下行。推擧
T2248_.62.0773b10: 鈔。指文華爲英彦抄批云。才兼十人曰
T2248_.62.0773b11: 豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰
T2248_.62.0773b12: 聖。才徳兼美稱爲彦也。欲明今時小僧能習
T2248_.62.0773b13: 讀俗書。解作五言文章以爲英彦也。三藏聖
T2248_.62.0773b14: 教一事不達。此即滅法不久也兼變反。
美士也
 
T2248_.62.0773b15: 彰垂訓
T2248_.62.0773b16: 鈔。就中分二如欲所明抄批云。謂僧與像
T2248_.62.0773b17: 爲二也此異今記釋意也。制相敬意
T2248_.62.0773b18: 鈔。二對敬立縁不兩相令敬像云合。不合
T2248_.62.0773b19: 敬像云不也
T2248_.62.0773b20: 鈔。如佛從忉利天下等西域記第四云。毘
T2248_.62.0773b21: 羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣内有三寶
T2248_.62.0773b22: 階。南北列東西下。是如來自三十三天降還
T2248_.62.0773b23: 也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲
T2248_.62.0773b24: 母説法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神
T2248_.62.0773b25: 力連三寶階。中階黄金。左水精。右白銀。如來
T2248_.62.0773b26: 起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執
T2248_.62.0773b27: 白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精
T2248_.62.0773b28: 階而左侍。天衆凌虚散花讃徳。數百年前猶
T2248_.62.0773b29: 有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲
T2248_.62.0773c01: 慨不遇。疊以甎石。飾以珍寶。於其故基擬昔
T2248_.62.0773c02: 寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石
T2248_.62.0773c03: 佛像。而左右之階有釋梵之像
T2248_.62.0773c04: 鈔。觀無常空問。無常觀與空觀其相可
T2248_.62.0773c05: 異。如何哉 答。依無常知空。故云爾也。抄批
T2248_.62.0773c06: 云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提
T2248_.62.0773c07: 中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天
T2248_.62.0773c08: 衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復
T2248_.62.0773c09: 奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀
T2248_.62.0773c10: 無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證
T2248_.62.0773c11: 千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊
T2248_.62.0773c12:
T2248_.62.0773c13: 記。宿臥埵上聖土作之爲人座也。廣説三
T2248_.62.0773c14: 鳥獸恭敬法
T2248_.62.0773c15: 記。鵽鵽埵又鵽龍云。知滑
反。黄雀也
大如鴿ヤマ
ハト
T2248_.62.0773c16: 亦言鳩イエ
ハト
或言雀
T2248_.62.0773c17: 記。不應不與恭敬互相問言憶事近遠
T2248_.62.0773c18: 正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑
T2248_.62.0773c19: 也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但
T2248_.62.0773c20: 以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠
T2248_.62.0773c21: 又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身
T2248_.62.0773c22: 是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相
T2248_.62.0773c23: 敬故象言。我憶小時此樹觸我臍
T2248_.62.0773c24: 記。擧手及頭獼猴手及樹頭也。簡正記云。
T2248_.62.0773c25: 擧手及此樹
T2248_.62.0773c26: 記。今時僧衆不列尊卑宿徳晩生互相作禮
T2248_.62.0773c27: 宿徳謂宿老徳者也。晩生謂年少類也。ヨソ
T2248_.62.0773c28: ク生故云晩生。受戒徒分時分。坐夏空數淺
T2248_.62.0773c29: 深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞
T2248_.62.0774a01: 鈔。教化人民皆隨法訓抄批云。此三鳥獸
T2248_.62.0774a02: 説法遊行凡人也若見○婆羅同等無不欣
T2248_.62.0774a03: 側論下禮敬。見佛行時
T2248_.62.0774a04: 記。如佛將成道○身痩不能自持成樹垂杖助
T2248_.62.0774a05: 佛身出○類佛六年苦行之後。在尼連河
T2248_.62.0774a06: 沐浴也。又點云。成樹垂レテ佛身コトシ
T2248_.62.0774a07: 抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山
T2248_.62.0774a08: 河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招
T2248_.62.0774a09: 穢徳。以是義故情能感非情。如佛滅時地動
T2248_.62.0774a10: 之相。還是情感非情也
T2248_.62.0774a11: 鈔。増一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中
T2248_.62.0774a12: 彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。衆中長
T2248_.62.0774a13: 老比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在
T2248_.62.0774a14: 龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等
T2248_.62.0774a15: 鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白
T2248_.62.0774a16: 問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者
T2248_.62.0774a17: 外道立如何 答。上釋必非對佛時事。以
T2248_.62.0774a18: 立爲行者有之故云爾。此對佛時事也。外道
T2248_.62.0774a19: 他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一
T2248_.62.0774a20: 往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故
T2248_.62.0774a21: 隨不定也。白衣如容故命坐
T2248_.62.0774a22: 鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故會正
T2248_.62.0774a23: 云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。爲一乘
T2248_.62.0774a24: 説法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲
T2248_.62.0774a25: 僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等
T2248_.62.0774a26: 鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐
T2248_.62.0774a27: 問。古迹引阿闍世王經云。文殊云。迦葉
T2248_.62.0774a28: 坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩
T2248_.62.0774a29: 尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦
T2248_.62.0774b01: 葉等五百聲聞在後而坐此明在家形菩薩
T2248_.62.0774b02: 如何 答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定
T2248_.62.0774b03: 菩薩也。故阿闍世王經且説在家一邊也。而
T2248_.62.0774b04: 列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智
T2248_.62.0774b05: 論等説是意也。彼阿闍世王經不説僧寶邊。
T2248_.62.0774b06: 且説以前在家邊也。爾者何不相違歟 問。
T2248_.62.0774b07: 文殊彌勒剃髮染衣。依何縁得戒哉 答。有
T2248_.62.0774b08: 云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。
T2248_.62.0774b09: 必應示受聲聞律儀
T2248_.62.0774b10: 鈔。二明對縁是非搜玄云。言二至非者。約
T2248_.62.0774b11: 其是非爲二門也。故前利云。二對敬立縁
T2248_.62.0774b12: 合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即
T2248_.62.0774b13: 後利也
T2248_.62.0774b14: 鈔。一不應禮一切白衣及女人問。比丘尼
T2248_.62.0774b15: 是不應禮體也。何不出之哉 答。今且付在
T2248_.62.0774b16: 家。出男子女人。故記釋云。前是俗人自是
T2248_.62.0774b17: 可攝尼等也
T2248_.62.0774b18: 鈔。不應禮後受戒者問。教誡儀等云於上
T2248_.62.0774b19: 中下座。存禮節爾者如何 答。彼存禮儀
T2248_.62.0774b20: 計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。
T2248_.62.0774b21: 故不相違歟
T2248_.62.0774b22: 鈔。邊罪等十三難人等一邊罪。二汚尼。三
T2248_.62.0774b23: 賊住。四破内外道。五黄門。六殺父。七殺母。
T2248_.62.0774b24: 八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。
T2248_.62.0774b25: 十二畜生。十三二形也。被擧者。不見擧不懺
T2248_.62.0774b26: 擧惡見不捨擧三擧人也
T2248_.62.0774b27: 鈔。一切説非法語戒見儀命四年倒説云
T2248_.62.0774b28: 非法語也
T2248_.62.0774b29: 記。古來國朝多有令僧反拜君父有隋末
T2248_.62.0774c01: 至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法
T2248_.62.0774c02: 琳南山以奏状上表之。時王臣止此儀也。
T2248_.62.0774c03: 其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超
T2248_.62.0774c04: 塵網。徳跨焚籠
T2248_.62.0774c05: 記。君不得臣火不得子不墮四民之數土農
T2248_.62.0774c06: 工商云四民也
T2248_.62.0774c07: 記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬形儀雖
T2248_.62.0774c08: 屈申禮拜。心存奉敬志也。仰答劬勞不怠
T2248_.62.0774c09:
T2248_.62.0774c10: 記。上資治化國王治國化民。佛法修行祈
T2248_.62.0774c11: 律治化。是佛法報恩也。是以云仰答劬勞也
T2248_.62.0774c12:  瘖瘂 顏貌醜陋
T2248_.62.0774c13: 記。由無慚恥慢易有徳即因心意云。於
T2248_.62.0774c14: 有徳人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受
T2248_.62.0774c15: 彼報。所詮輕人因受此八難報也爲言
T2248_.62.0774c16: 鈔。其面側戻會正云。説文云。戻曲也
T2248_.62.0774c17: ワラ
&MT03502;アザ
ムク
形體羸瘦夭損壽命。不値佛世。
T2248_.62.0774c18: 此破戒者不値佛世。此破戒者 涕唾
T2248_.62.0774c19: 鈔。餘如上篇上對施興治篇引四分云。内
T2248_.62.0774c20: 空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮
T2248_.62.0774c21: 三惡道。長夜受苦。故當持戒
T2248_.62.0774c22: 鈔。初無縁合敬抄批云。立云。無病患因
T2248_.62.0774c23: 縁。及非十種非威儀縁者。須名相敬爰知。
T2248_.62.0774c24: 下所出無不禮因縁可禮爲言問。有縁不得
T2248_.62.0774c25: 禮者。於能禮指何耶 答。於所禮之人。有如
T2248_.62.0774c26: 是縁之時可不禮也。記下大小相敬中。自説
T2248_.62.0774c27: 故此指之鈔云。餘如後説釋也。即下大小
T2248_.62.0774c28: 設體法中云。四分五衆相禮如來及塔通禮。
T2248_.62.0774c29: 初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如
T2248_.62.0775a01: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如
T2248_.62.0775a02: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如
T2248_.62.0775a03: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
T2248_.62.0775a04: 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔
T2248_.62.0775a05: 鈔。大小行抄批云。大小便不禮等深深
T2248_.62.0775a06: 非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是
T2248_.62.0775a07: 大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。
T2248_.62.0775a08: 應語言。我未洗淨云云
未詳
又食竟未漱口例之。
T2248_.62.0775a09: 私云。律中無文。但應是正大小便時義亦無
T2248_.62.0775a10: 妨也
T2248_.62.0775a11: 鈔。五分相瞋屏所不得禮搜玄云。彼相瞋
T2248_.62.0775a12: 時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂
T2248_.62.0775a13: 不見不聞。倶是屏所不合禮也。聞而不見。見
T2248_.62.0775a14: 而不聞。他語不聞亦不合也簡正云。相瞋
T2248_.62.0775a15: 不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若
T2248_.62.0775a16: 聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞
T2248_.62.0775a17: ○前人不聞也睡縫衣幷下二塔前泥作
T2248_.62.0775a18: 記。僧祇有士分之可見問。僧祇六種
T2248_.62.0775a19: 何可云七種哉 答。等言可攝餘一種歟。或
T2248_.62.0775a20: 開洗手足可云二種歟。可尋之
T2248_.62.0775a21: 鈔。著一衣簡正記云。謂但著涅槃僧也
T2248_.62.0775a22: 搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮
T2248_.62.0775a23: 抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五
T2248_.62.0775a24: 條爲一衣也。有人云。但著内儭身衣。何妨五
T2248_.62.0775a25: 條爲儭也會正云。一衣即五條問。何五
T2248_.62.0775a26: 條著一衣哉 答。有義云。於大衣七條者。必
T2248_.62.0775a27: 不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。
T2248_.62.0775a28: 必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之
T2248_.62.0775a29: 時。定一衣。故云爾也
T2248_.62.0775b01: 鈔。誦經讀經背文讀云誦。向文讀云讀
T2248_.62.0775b02:
T2248_.62.0775b03: 鈔。皆謂別有所敬搜玄云。謂誦經禮塔校
T2248_.62.0775b04: 經等。別有佛法所敬。故不合禮也初敬佛
T2248_.62.0775b05: 法。二敬僧法
T2248_.62.0775b06: 鈔。若塔廟支提受用之物今鈔下造塔法。
T2248_.62.0775b07: 引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名
T2248_.62.0775b08: 塔婆。或云偸婆此云塚也
亦云方墳
支提云廟廟者文
貌也
同記
T2248_.62.0775b09: 云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或
T2248_.62.0775b10: 下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言
T2248_.62.0775b11: 率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處出從耳
出故
或云
T2248_.62.0775b12: 大聚。或云聚相累物文
成故
簡正記云。梵云塔婆
T2248_.62.0775b13: 或偸婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。
T2248_.62.0775b14: 新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。
T2248_.62.0775b15: 廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。
T2248_.62.0775b16: 生所説法所苦行所等皆置支提也此釋意
T2248_.62.0775b17: 安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。
T2248_.62.0775b18: 廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也
T2248_.62.0775b19: 提廟名也。是以今記云。支提亦翻爲廟云云
T2248_.62.0775b20: 對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出
T2248_.62.0775b21: 梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與
T2248_.62.0775b22: 廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂
T2248_.62.0775b23: 搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云
T2248_.62.0775b24: 塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云
T2248_.62.0775b25: 塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所
T2248_.62.0775b26: ○廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支
T2248_.62.0775b27: 提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。
T2248_.62.0775b28: 此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與
T2248_.62.0775b29: 塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名
T2248_.62.0775c01: 之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰
T2248_.62.0775c02: 支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支
T2248_.62.0775c03: 提也
T2248_.62.0775c04: 鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受
T2248_.62.0775c05: 用者云云搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬
T2248_.62.0775c06: 造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須
T2248_.62.0775c07: 敬無異。若未用者。不敬理通問。擬造堂殿
T2248_.62.0775c08: 材石等。爲屬佛物歟。爲受用佛物歟。如何哉
T2248_.62.0775c09: 答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛
T2248_.62.0775c10: 物也。爾者備用之。爲人用有何過耶云云又義
T2248_.62.0775c11: 云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時
T2248_.62.0775c12: 受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。
T2248_.62.0775c13: 擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直
T2248_.62.0775c14: 可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施
T2248_.62.0775c15: 屬佛物其體大異。資持中一
云。二施屬者。即
T2248_.62.0775c16: 錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳
T2248_.62.0775c17: 鈔。王以園施佛等問。此受用物中園。屬物
T2248_.62.0775c18: 中園不同如何 答。以佛藍堂塔跡名園。是
T2248_.62.0775c19: 受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。
T2248_.62.0775c20: 隨付有改易。佛塔田園如賣買之也
T2248_.62.0775c21: 記注。文語勢連上合是大書檢律文無此
T2248_.62.0775c22: 二句。然今祖師御所覽本有之但注書之。
T2248_.62.0775c23: 後人傳誤歟。今記意被得之。依之和本中大
T2248_.62.0775c24: 字書之本有之也
T2248_.62.0775c25: 鈔。我在僧中抄批云。謂在應供僧中也
T2248_.62.0775c26: 由見○口。自稱號○正覺
T2248_.62.0775c27: 記。後一總報通前爲因有云。前四因皆滿
T2248_.62.0775c28: 足之時 即生天上感總報果。故云通前爲
T2248_.62.0775c29: 因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並
T2248_.62.0776a01: 列因果也 問。於業引業滿業相分。若前四
T2248_.62.0776a02: 業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一
T2248_.62.0776a03: 豈不感總報哉。方方不明。如何哉 答。有
T2248_.62.0776a04: 云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之
T2248_.62.0776a05: 業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但
T2248_.62.0776a06: 唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因
T2248_.62.0776a07: 感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以
T2248_.62.0776a08: 此一業總生天上邊總業也。別得端正邊
T2248_.62.0776a09: 別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感
T2248_.62.0776a10: 報業也。故云唯感別報業也。又且如上。以十
T2248_.62.0776a11: 善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可
T2248_.62.0776a12: 感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不
T2248_.62.0776a13: 可感之。是云唯感總報業也
T2248_.62.0776a14: 鈔。二者好聲問。依何因感好聲果哉 
T2248_.62.0776a15: 答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以
T2248_.62.0776a16: 見佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正
T2248_.62.0776a17: 覺。以此因縁得好音聲
T2248_.62.0776a18: 記。南無經音義中等會正記云。應法師
T2248_.62.0776a19: 云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之
T2248_.62.0776a20: 記。如來者成論云乘如實道來成正覺
T2248_.62.0776a21: 釋化身如來文也。玄賛第二云。涅槃經云。如
T2248_.62.0776a22: 過去諸佛所説經法六波羅密三十七品十一
T2248_.62.0776a23: 空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去
T2248_.62.0776a24: 諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。
T2248_.62.0776a25: 來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。
T2248_.62.0776a26: 如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法
T2248_.62.0776a27: 身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如
T2248_.62.0776a28: 來義雖略得非此宗義
T2248_.62.0776a29: 鈔。志心禮故和本云。至心禮世。隨抄批
T2248_.62.0776b01: 云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪
T2248_.62.0776b02: 叉手。至心禮佛。以此因縁生長者家
T2248_.62.0776b03: 記。諸佛所行佛因行也
T2248_.62.0776b04: 鈔。一口禮簡正記云。口禮即今問訊
T2248_.62.0776b05: 正記同之也。有云。合掌曲窮出言問訊 稽
T2248_.62.0776b06: 首 屈膝即跪
T2248_.62.0776b07: 記。地持語故唯言五輪。不指何所是五輪
T2248_.62.0776b08: 故也
T2248_.62.0776b09: 記。五所皆圓故名五輪會正云。五輪皆所
T2248_.62.0776b10: 以名輪者。取屬伏義簡正記云。五輪者。五
T2248_.62.0776b11: 者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破
T2248_.62.0776b12: 心中輕慢煩惱也此等今記不同也。兩掌相
T2248_.62.0776b13: 抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。次膝
T2248_.62.0776b14: 先下後上
T2248_.62.0776b15: 記。今人有結印覺恩寺智公普禮之印結
T2248_.62.0776b16: 云云世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。恭敬
T2248_.62.0776b17: 讃歎
T2248_.62.0776b18: 記。通是敬心別分三業簡正記云。智論下
T2248_.62.0776b19: 六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。讃歎
T2248_.62.0776b20: 是口業知一切衆生中徳無過上
T2248_.62.0776b21: 記。恭敬二字義必兼身上云通是敬心。故
T2248_.62.0776b22: 意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。
T2248_.62.0776b23: 又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬
T2248_.62.0776b24: 畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云
T2248_.62.0776b25: 重也。謙遜畏難ハヾ
カル
T2248_.62.0776b26: 記。尊重二字則兼取敬此尊重言根本能
T2248_.62.0776b27: 敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有
T2248_.62.0776b28: 之。故云則兼所敬也。推其智徳故
T2248_.62.0776b29: 鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡自修
T2248_.62.0776c01: 因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛
T2248_.62.0776c02: 無盡者。謂供養者至當成佛。功徳不盡也
T2248_.62.0776c03: 簡正記云。至佛無盡者。至成佛時功徳不盡
T2248_.62.0776c04: 植佛福田者
T2248_.62.0776c05: 鈔。由智勝故搜玄云。由智勝故者。一由佛
T2248_.62.0776c06: 智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而
T2248_.62.0776c07: 施故無盡也如投種於田。富羅不得入塔。
T2248_.62.0776c08: 以跣足以穿著爲體。或著襪履
T2248_.62.0776c09: 鈔。寒雪多所聽著靴富羅簡正記云。寒雪
T2248_.62.0776c10: 所開靴等。即入塔非慢心低頭視佛。踏不
T2248_.62.0776c11: 唾地。輕掉
T2248_.62.0776c12: 鈔。念佛經戒簡正記云。念經戒者。依此能
T2248_.62.0776c13: 詮求所詮義。能識邪正修行故開發我。故
T2248_.62.0776c14: 一芥子地非捨身所故。追慕勤修
T2248_.62.0776c15: 鈔。聞學恩抄批云。俗云。學無朋友。孤陋嫈
T2248_.62.0776c16: 聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也
T2248_.62.0776c17: スルミガ
餘手去之。若天雨當脱履塔
T2248_.62.0776c18: 下乃上禮佛。天晴亦通著上。女衆隨者不
T2248_.62.0776c19:
T2248_.62.0776c20: 鈔。有優婆塞不犯問。雖有自伴。無俗人者
T2248_.62.0776c21: 必可犯哉 答。辭佛膝行繞百匝也。何不住
T2248_.62.0776c22: 壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上
T2248_.62.0776c23: 鈔。劫行絶不見如來更復作禮迴前而去
T2248_.62.0776c24: 自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去。
T2248_.62.0776c25: 將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也
T2248_.62.0776c26: 爲言絶不見如來。便以面掩佛足上致禮
T2248_.62.0776c27: 記。都縁不曉遶佛遶壇兩義自別 此會正
T2248_.62.0776c28: 資持兩記主諍論也
T2248_.62.0776c29: 記。面西北轉且南向堂入。自正面之時儀
T2248_.62.0777a01: 也。若入自後戸之時。面東南轉。是右遶也
T2248_.62.0777a02: 記注。如像面南行者而北擧歩迴身而去從
T2248_.62.0777a03: 北而迴像面南謂佛像南向。今行者北向
T2248_.62.0777a04:
T2248_.62.0777a05: 記。右肩袒待向佛而恭問。今右遶者。爲佛
T2248_.62.0777a06: 右。爲取僧右乎 答。先佛右遶。故取佛右云
T2248_.62.0777a07: 右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭
T2248_.62.0777a08: 敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義
T2248_.62.0777a09: 意也
T2248_.62.0777a10: 記。此見有僧非於此法便東迴北轉此爲右
T2248_.62.0777a11: 此會正師意也
T2248_.62.0777a12: 記。闐聚京邑經行旋遶目閲其蹤 闐徒堅反
盛貌也
T2248_.62.0777a13: 本文作項也。京邑京兆也。閲ミル
T2248_.62.0777a14: 記。以順天道如日月焉謂如日月之東出
T2248_.62.0777a15: 西沒也。而又會正以之爲證據。謂天輪天時
T2248_.62.0777a16: 天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴云云
T2248_.62.0777a17: 今日月天道即東迴也。然今西迴此月天輪
T2248_.62.0777a18: 上乘西移也。月日體ヲソク東迴。天輪極
T2248_.62.0777a19: ハヤクシテ西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。
T2248_.62.0777a20: 闐蓋西轉。日月東流又抄云。於日月行度。
T2248_.62.0777a21: 纒度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纒
T2248_.62.0777a22: 度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實
T2248_.62.0777a23: 日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹
T2248_.62.0777a24: 也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日
T2248_.62.0777a25: 月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空
T2248_.62.0777a26: 稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴
T2248_.62.0777a27: 東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日
T2248_.62.0777a28: 月雖東流風吹疾故。有人迴西思之云云問。
T2248_.62.0777a29: 若如是會正等右遶得意。儀文西面北轉文
T2248_.62.0777b01: 如何可會哉 答
T2248_.62.0777b02: 記。衆僧登檀受戒説戒事訖有云。説戒者。
T2248_.62.0777b03: 受戒説相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩
T2248_.62.0777b04: 説戒歟。東迴左遶南出而返
T2248_.62.0777b05: 記。祖師對眞懿云南山御弟子之名也。下
T2248_.62.0777b06: 云律師是也。律師勿見東迴左遶以爲非法。
T2248_.62.0777b07: 那此乃天常之大理也
T2248_.62.0777b08: 記注。天常乃左人常乃右一義云。天左貴。
T2248_.62.0777b09: 人右貴云事歟云云又義云。天人方日月皆左
T2248_.62.0777b10: 遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。
T2248_.62.0777b11: 人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天
T2248_.62.0777b12: 常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。
T2248_.62.0777b13: 右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。壇經
T2248_.62.0777b14: 引恭禪師行道則左遶。彼則以左却爲右
T2248_.62.0777b15: 但彼以遶壇則爲右遶證故行也。人妄 穿
T2248_.62.0777b16:
T2248_.62.0777b17: 記注。如執天文誌李長者之説是也天文
T2248_.62.0777b18: 誌文章段名也。出晋書。是以洞微集第六云。
T2248_.62.0777b19: 晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月
T2248_.62.0777b20: 五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君
T2248_.62.0777b21: 也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻
T2248_.62.0777b22: 行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。
T2248_.62.0777b23: 不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行
T2248_.62.0777b24: 當今左遶歟。次李長者之説者。俗人華嚴經
T2248_.62.0777b25: 造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合
T2248_.62.0777b26: 論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自
T2248_.62.0777b27: 南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成
T2248_.62.0777b28: 法。今人反在行已上
論文
問。此花嚴書也。何云俗
T2248_.62.0777b29: 書哉 答。且撿天文誌云俗書歟。或俗人所
T2248_.62.0777c01: 製書故云俗書歟
T2248_.62.0777c02: 記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類牛欲食
T2248_.62.0777c03: 稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必
T2248_.62.0777c04: 左迴也。本手致敬○便手行事
T2248_.62.0777c05: 記。如入食堂堂及説恣時入堂之式如今
T2248_.62.0777c06: 禪院。左爲上座。其ヨリクルリト迴後坐也。
T2248_.62.0777c07: 右遶上座著坐儀不便也
T2248_.62.0777c08: 記。若爾壇經等壇經文遶佛取置。以難東
T2248_.62.0777c09: 迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也
T2248_.62.0777c10: 記。豈同殿塔特申卑敬耶同殿塔遶佛不
T2248_.62.0777c11: 可致難爲言
T2248_.62.0777c12: 記注。古記引秀州靈光舍利左遶爲證
T2248_.62.0777c13: 正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。首訪靈
T2248_.62.0777c14: 光東塔。行道舍利。衆覩舍利亦左遶也
T2248_.62.0777c15: 州者。有云。伊王山舍利也
T2248_.62.0777c16: 記。予親瞻禮但覩金鐸動搖金鐸是御舍
T2248_.62.0777c17: 利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即爲御舍
T2248_.62.0777c18: 利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。
T2248_.62.0777c19: 豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚
T2248_.62.0777c20: 鈔。二正明相抄批云。謂上是引文證。必須
T2248_.62.0777c21: 加敬。此下正明敬之儀式也
T2248_.62.0777c22: 鈔。像經教住持靈儀○則至眞齊觀抄批
T2248_.62.0777c23: 云。立謂。敬泥尊素像。如敬至眞之佛。不異故
T2248_.62.0777c24: 言齊觀也又至眞齊觀。今流俗僧尼多不
T2248_.62.0777c25: 奉佛法。並愚教網内無正信。見不高遠致虧
T2248_.62.0777c26: 大節
T2248_.62.0777c27: 鈔。擧目攘臂會正記云。音義云。攘除也。
T2248_.62.0777c28: 謂除衣袂出臂也玉云。汝羊反。
俆也。擇也
工宣。
發衣也
T2248_.62.0777c29: 出臂。憚難ハバ
カル
也。禮度
T2248_.62.0778a01: 鈔。偏指聖儀簡正記云。指聖儀者。謂指尊
T2248_.62.0778a02: 像。此好。此惡等抄批云。謂指於像云此
T2248_.62.0778a03: 近増。此近拙太長太短等也倨傲 傲
T2248_.62.0778a04: 五到反
慢也
不起迎奉。科文初斥非致毀斥僧尼
T2248_.62.0778a05: 非法也
T2248_.62.0778a06: 鈔。以此文證明敬所別會正云。此文指上
T2248_.62.0778a07: 禮人不得對我文也懸施幡蓋不得蹈像。既
T2248_.62.0778a08: 知多過彌須大愼。輕侮蹈謂足踐。初勉愼示
T2248_.62.0778a09: 法。如履氷臨深。喩其悚懼
T2248_.62.0778a10: 鈔。必懾然加敬會正云。懾之渉反。怖也
T2248_.62.0778a11: 息攝
功懼
T2248_.62.0778a12: 記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷 
T2248_.62.0778a13: 詩即毛詩文也。戰戰兢兢ヲソレヲノヽク
T2248_.62.0778a14: 義也。知奉法上句規他
T2248_.62.0778a15: 鈔。且如對王臣令長官人也。會正云。令長
T2248_.62.0778a16: 典懸邑者郡懸官典。凡情難任低床。悛
T2248_.62.0778a17: 尨云。
詮改也
アラ
タム
モシ
T2248_.62.0778a18: 鈔。比世中多有在下床上禮佛者問。如當
T2248_.62.0778a19: 世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉 答。掌
T2248_.62.0778a20: 遊晋魏。引親傳以驗
T2248_.62.0778a21: 鈔。敬人尚被責抄批云。且如拜官長權床
T2248_.62.0778a22: 上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有
T2248_.62.0778a23: 此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食
T2248_.62.0778a24: 堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵
T2248_.62.0778a25: 所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨
T2248_.62.0778a26: 大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某
T2248_.62.0778a27: 甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即
T2248_.62.0778a28: 結舌不作一言及上座在前。自於後作禮。
T2248_.62.0778a29: 聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器
T2248_.62.0778b01: 記。非但手持暗破會正記也。即彼記云。據
T2248_.62.0778b02: 十誦意。但許執持而行。亦自作樂爲和尚
T2248_.62.0778b03: 傳信。得代和尚禮
T2248_.62.0778b04: 記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然
T2248_.62.0778b05: 但須囑此所破義抄批簡正記等。即抄
T2248_.62.0778b06: 批云。得代和尚禮者。如弟子欲遊行。謂語云。
T2248_.62.0778b07: 汝若見大徳某尊像。爲我致禮。其和上即禮
T2248_.62.0778b08: 弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受
T2248_.62.0778b09: 寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事簡正記
T2248_.62.0778b10: 云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某
T2248_.62.0778b11: 人大徳等。與我設體其師。便禮弟子。弟子
T2248_.62.0778b12: 得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬
T2248_.62.0778b13: 儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至
T2248_.62.0778b14: 第二拜。初便避之等
T2248_.62.0778b15: 鈔。俗人倩結華研香簡正云。俗使僧爲
T2248_.62.0778b16: 之。亦爲供養佛故開作爲俗所使。研身如
T2248_.62.0778b17: 麻米。如芥子
T2248_.62.0778b18: 鈔。爲衆生故碎身四生之中化生雖勝。彼
T2248_.62.0778b19: 不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。
T2248_.62.0778b20: 又應以舍利度者。心得清淨故
T2248_.62.0778b21: 記。但二日重疊謂多論意。成道日與誕生
T2248_.62.0778b22: 日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八
T2248_.62.0778b23: 日。故參也。擧世未聞
T2248_.62.0778b24: 記。復是此方機縁所樂於此四筒日説法
T2248_.62.0778b25: 利生之由也
T2248_.62.0778b26: 記。二月八日成道會云。當周第十八主惠
T2248_.62.0778b27: 王十九年癸亥
T2248_.62.0778b28: 記。四月八日降生餘記釋不同也。所以爾
T2248_.62.0778b29: 者。抄批云。然佛生日經論説亦不同。今取一
T2248_.62.0778c01: 判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既
T2248_.62.0778c02: 是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十
T2248_.62.0778c03: 月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶
T2248_.62.0778c04: 胎。菩薩於胎中。日三時説法。且起爲色界
T2248_.62.0778c05: 諸天説法。日中爲欲界諸天説法。暮爲鬼神
T2248_.62.0778c06: 説法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見
T2248_.62.0778c07: 樹花可愛擧右手攀之。菩薩從掖而生
T2248_.62.0778c08: 記。適時之義勿事專隅謂機之萬差故。隨
T2248_.62.0778c09: 機根如此差別。故執一經一論之所説。不可
T2248_.62.0778c10: 毀餘經論所明爲言瑞應等經多云四月八日
T2248_.62.0778c11:
T2248_.62.0778c12: 記。生滅二日如下自明問。生日四月八日
T2248_.62.0778c13: 出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月
T2248_.62.0778c14: 十五日爾者何云如下自明哉 答。指鈔
T2248_.62.0778c15: 下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三
T2248_.62.0778c16: 十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔
T2248_.62.0778c17: 下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非
T2248_.62.0778c18: 正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生
T2248_.62.0778c19: 滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。
T2248_.62.0778c20: 指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩
T2248_.62.0778c21: 婆多下釋也。次下次引瑞應別樂降生云云
T2248_.62.0778c22: 是以下瑞應以下無相違也
T2248_.62.0778c23: 記。轉法輪日者況今四分等問。多論中既
T2248_.62.0778c24: 以八月八日爲轉法輪日。何不指彼別準四
T2248_.62.0778c25: 分哉 答。四分文委悉故指之歟。出梵王請
T2248_.62.0778c26: 幷調機樣故。會正記云。準四分成道後五十
T2248_.62.0778c27: 六日約經
兩月
梵王請方請轉法小乘意。成道過六七
日。大乘意。過二七日
T2248_.62.0778c28: 尋至鹿野。更四月調機幷上二月
成六月也
將此添二月
T2248_.62.0778c29: 八日。即八月八日轉法輪
T2248_.62.0779a01: 記注。四月初五云五日事也。一小月者。謂
T2248_.62.0779a02: 一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一
T2248_.62.0779a03: 小月。故一日延初五也爲言
T2248_.62.0779a04: 記。四月調機四月六日以後又經四月百
T2248_.62.0779a05: 二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四
T2248_.62.0779a06: 諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但説人天
T2248_.62.0779a07: 乘教給也
T2248_.62.0779a08: 記注。八月初七八月七日也。四月間有二
T2248_.62.0779a09: 小月。故至八月七日也
T2248_.62.0779a10: 記。成道後過六七日説法等會正記云。小
T2248_.62.0779a11: 乘中過六七日説法。二七日花嚴三七日
T2248_.62.0779a12: 法花
意也
云云後引涅槃月徳
T2248_.62.0779a13: 記。簡後三十簡第三十卷文也。一闍提首
T2248_.62.0779a14: 那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六
T2248_.62.0779a15: 淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣
T2248_.62.0779a16: 記。過三月者即五月半後餘記意聊此不
T2248_.62.0779a17: 同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王
T2248_.62.0779a18: 是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定
T2248_.62.0779a19: 是二月十五日也今記釋學者疑之也。師子
T2248_.62.0779a20: 吼言孚乳
T2248_.62.0779a21: 記。初生出家○皆以八日等問。若爾者。今
T2248_.62.0779a22: 記上成道一日唯出多論云云爾者餘不出
T2248_.62.0779a23: 何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉
T2248_.62.0779a24: 相違如何 答。上云唯出多論。今鈔所引文
T2248_.62.0779a25: 多論出也爲言故不相違歟
T2248_.62.0779a26: 記。入大涅槃無有虧盈故 法身般若解脱
T2248_.62.0779a27: 三事圓滿云大涅槃也
T2248_.62.0779a28: 記注。故知一經前後自別云云何出一經日限
T2248_.62.0779a29: 大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過
T2248_.62.0779b01: 三月釋。經文前後符順歟
T2248_.62.0779b02: 記。月徳中與上多論相近多論八月八日。
T2248_.62.0779b03: 今月徳大子經八月十五日也。故云相近也
T2248_.62.0779b04: 鈔。王舍城摩訶陀國城邑也
T2248_.62.0779b05: 記。舍婆提即是舍衞謂舍衞國中城邑也
T2248_.62.0779b06: 爲言
T2248_.62.0779b07: 記注。論擧王舍億數問。王舍十二億既不
T2248_.62.0779b08: 説。見聞不同者有何意引之哉 答。不聞之
T2248_.62.0779b09: 所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺尨云。意水
反胸也
T2248_.62.0779b10: 末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也
T2248_.62.0779b11: 記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文
T2248_.62.0779b12: 正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛
T2248_.62.0779b13: 生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違
T2248_.62.0779b14: 云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而
T2248_.62.0779b15: 會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正
T2248_.62.0779b16: 月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。
T2248_.62.0779b17: 周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月
T2248_.62.0779b18: 子丑
寅卯
故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月
T2248_.62.0779b19: 二異説有之。故三代正朔不同中。以夏周二
T2248_.62.0779b20: 代會之。云三月生説無之。故以殷代不會之
T2248_.62.0779b21: 也。正月第十三月也寅。夏代
以爲正月。與今同之
二月三月
T2248_.62.0779b22: 五月六月七月八月九月十月
T2248_.62.0779b23: 十一月子。周以
爲正月
十二月丑。段以
爲正月
會正記云。然
T2248_.62.0779b24: 姫周曆十一月爲正。周四月即夏二月。何以
T2248_.62.0779b25: 此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三
T2248_.62.0779b26: 月爲正卯今
正月
色尚黒。以平旦爲朔。殷以十二
T2248_.62.0779b27: 月爲正。色尚白。以鷄鳴爲朔。周以十一月爲
T2248_.62.0779b28: 正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三
T2248_.62.0779b29: ○謂三微之月也。陽氣始施。黄泉萬物微動
T2248_.62.0779c01: 而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黄泉
T2248_.62.0779c02: 之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。
T2248_.62.0779c03: 色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者
T2248_.62.0779c04: 陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時
T2248_.62.0779c05: 萬物始建。孚甲而出。皆黒人得而加功。故
T2248_.62.0779c06: 其爲人正。色尚黒也。是知。瑞應等言四月。即
T2248_.62.0779c07: 用周正。婆論言二月。即用夏正又云。以此
T2248_.62.0779c08: 方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建
T2248_.62.0779c09: 子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建
T2248_.62.0779c10: 卯當三月。夏以建寅爲正。建卯當二月
T2248_.62.0779c11: 正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法
T2248_.62.0779c12: 師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時
T2248_.62.0779c13: 建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲
T2248_.62.0779c14: 正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月
T2248_.62.0779c15: 八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成
T2248_.62.0779c16: 道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月
T2248_.62.0779c17: 調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。
T2248_.62.0779c18: 佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。
T2248_.62.0779c19: 草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取
T2248_.62.0779c20: 二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈
T2248_.62.0779c21:
T2248_.62.0779c22: 記。弟子是夏桀時生今天人是夏桀王時
T2248_.62.0779c23: 生也。指的
T2248_.62.0779c24: 記。有百億釋迦問。今擧百億釋迦等。證見
T2248_.62.0779c25: 聞不同。其意如何哉。以百億不爲今證。總擧
T2248_.62.0779c26: 化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞
T2248_.62.0779c27: 顯有不同也
T2248_.62.0779c28: 鈔。次明敬僧法問。此段意欲明敬重四人
T2248_.62.0779c29: 己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上
T2248_.62.0780a01: 等是別人。是敬僧法耶 答。以和上等非
T2248_.62.0780a02: 爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而
T2248_.62.0780a03: 和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故
T2248_.62.0780a04: 聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之爲言
T2248_.62.0780a05: 隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。立奉敬
T2248_.62.0780a06: 者亦無有違
T2248_.62.0780a07: 鈔。傳云佛見僧來使立者會正云。傳者相
T2248_.62.0780a08: 傳言也抄批云。立云。謂世人相傳此説也。
T2248_.62.0780a09: 無有別記傳未詳文
T2248_.62.0780a10: 記。端受衆禮端即端坐之義也。内徳空
T2248_.62.0780a11:
T2248_.62.0780a12: 記。願聽直言直言即正直言也。或衆開立
T2248_.62.0780a13: 恒知非便
T2248_.62.0780a14: 記。既居師表師表即云師事也 𢢺然 
T2248_.62.0780a15: 𢢺尤云。莫登反。
惛也。闇也
T2248_.62.0780a16: 鈔。佛制弟子經理弟子預數云經理。亦須
T2248_.62.0780a17: 恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。師須恭敬
T2248_.62.0780a18: 禮拜爲言
T2248_.62.0780a19: 鈔。爲僧設禮非禮弟子簡正記云。爲僧設
T2248_.62.0780a20: 禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆
T2248_.62.0780a21: 是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之
T2248_.62.0780a22: 僧也抄批云。爲僧設禮非禮弟子者。謂師
T2248_.62.0780a23: 犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致
T2248_.62.0780a24: 禮。以是僧故而得禮也
T2248_.62.0780a25: 記。齋講餘事準義皆同故謂説法誦經説
T2248_.62.0780a26: 戒自恣等。皆以准同也 問。講誠可然。齋餘
T2248_.62.0780a27: 事者。指何時而云禮之哉 答。教誡儀云。當
T2248_.62.0780a28: 次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。
T2248_.62.0780a29: 當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上
T2248_.62.0780b01: 座爲尊者
T2248_.62.0780b02: 鈔。爲尊者等簡正記云。尊者約相爲言。位
T2248_.62.0780b03: 尊於己。命者據性爲號。以惠爲命也博聞
T2248_.62.0780b04: 強識。科文攝衆開徒立。五衆下略乃塔字
T2248_.62.0780b05: 鈔。四分五衆相禮當衆同&T042573;同時對禮。謂
T2248_.62.0780b06: 之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下
T2248_.62.0780b07: 別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對
T2248_.62.0780b08: 禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五衆相對
T2248_.62.0780b09: 則四位尊卑不可
對禮
二衆沙彌同一位故可爲對
禮也
 
T2248_.62.0780b10: 問。二衆沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云
T2248_.62.0780b11: 同一位可對禮哉 答。不然。師資位別故。下
T2248_.62.0780b12: 可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼
T2248_.62.0780b13: 禮○及六塔 墳塚ハカ
T2248_.62.0780b14: 鈔。二小沙彌禮○及六塔簡正記云。六塔
T2248_.62.0780b15: 者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧
T2248_.62.0780b16: 沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句
T2248_.62.0780b17: 但云五塔。恐是寫錯耳得禮現塚。還自
T2248_.62.0780b18: 問曰
T2248_.62.0780b19: 鈔。死屍未葬義況禮之抄批云。立謂。五百
T2248_.62.0780b20: 問中雖令禮屍。然見約理。別脱之戒但隨其
T2248_.62.0780b21: 形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己
T2248_.62.0780b22: 師。餘己比丘以非息造之徳。定不許體也。此
T2248_.62.0780b23: 解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮
T2248_.62.0780b24: 大之塔云云搜玄云。言五百至也者。報恩之
T2248_.62.0780b25: 義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命
T2248_.62.0780b26: 終戒失。云何禮之 答。據文戒失。然其身骨
T2248_.62.0780b27: 曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯
T2248_.62.0780b28: 其如來生所。生所得道轉法輪般涅槃所報
T2248_.62.0780b29: 塔供養。此准之故得禮也
T2248_.62.0780c01: 鈔。四分沙彌當以生年爲次第等付此一
T2248_.62.0780c02: 段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文
T2248_.62.0780c03: 意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒
T2248_.62.0780c04: 爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲
T2248_.62.0780c05: 本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若
T2248_.62.0780c06: 生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以
T2248_.62.0780c07: 沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年
T2248_.62.0780c08: 月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年
T2248_.62.0780c09: 次第。二倶須知同記云。若干即生年也。某
T2248_.62.0780c10: 年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得
T2248_.62.0780c11: 戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。
T2248_.62.0780c12: 故須雙念問。若應以出家年爲次第文。受
T2248_.62.0780c13: 十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌
T2248_.62.0780c14: 亦取受戒前後等哉 答。此先總釋文意也。
T2248_.62.0780c15: 謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對
T2248_.62.0780c16: 鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言
T2248_.62.0780c17: 者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十
T2248_.62.0780c18: 戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之
T2248_.62.0780c19: 爲次也爲言排者。紙書人名押今見臘次也。故
T2248_.62.0780c20: 云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒
T2248_.62.0780c21: 人文也 問。若爾者。何必出家年即入道先
T2248_.62.0780c22: 後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟 
T2248_.62.0780c23: 答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。
T2248_.62.0780c24: 初以受十戒爲最初。故云入道先後也云云
T2248_.62.0780c25: 已上一
義意乎
又義云。鈔當以生年爲次第者。如前義。
T2248_.62.0780c26: 若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若
T2248_.62.0780c27: 據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受
T2248_.62.0780c28: 戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦
T2248_.62.0780c29: 取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生
T2248_.62.0781a01: 年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。
T2248_.62.0781a02: 以出家入道爲次也云云又義云允師
云義
鈔當以
T2248_.62.0781a03: 生年爲次第之釋。如疏料簡。應以出家年爲
T2248_.62.0781a04: 次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。
T2248_.62.0781a05: 即此意也。是以記云。出家年即入道先後
T2248_.62.0781a06: 也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙
T2248_.62.0781a07: 彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初
T2248_.62.0781a08: 受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙
T2248_.62.0781a09: 彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年
T2248_.62.0781a10: 齊等以入寺爲次第也爲言知形同沙彌初受
T2248_.62.0781a11: 十戒時。先以生年爲次第。生年齊等。以受戒
T2248_.62.0781a12: 前後爲次第。沙彌篇等釋意此也云云莫非
T2248_.62.0781a13: 未具總名無勝徳可彰
T2248_.62.0781a14: 記。大僧不爾反上二義問。師資可然。上一
T2248_.62.0781a15: 義比丘尼名同。又戒體同也。何反之 答。誠
T2248_.62.0781a16: 如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點
T2248_.62.0781a17: 云。反上二義云云意云。反第二師資義爲言
T2248_.62.0781a18: 又非師授。但得向禮及以屍塚。但得向禮及
T2248_.62.0781a19: 以屍塚也
T2248_.62.0781a20: 鈔注。義云度我問。梵語不取義。何云義云
T2248_.62.0781a21: 哉 答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。
T2248_.62.0781a22: 加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。
T2248_.62.0781a23: 如何可得意哉 答。槃那寐 鈔若人多但
T2248_.62.0781a24: 列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮
T2248_.62.0781a25: 而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐
T2248_.62.0781a26: 已後設禮敬
T2248_.62.0781a27: 記。即中含所集抄批云。案中含第十卷
T2248_.62.0781a28: 中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比
T2248_.62.0781a29: 丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人云云
T2248_.62.0781b01: 爰知。彼經中一品説恭敬。故云即中含所
T2248_.62.0781b02: 集歟。若不恭敬必無是處
T2248_.62.0781b03: 記。四名局據夏限上座中座下座耆舊長
T2248_.62.0781b04: 老。此云四名也
T2248_.62.0781b05: 記。例稱上座不知熟爲下座乎一寺僧皆
T2248_.62.0781b06: 云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床
T2248_.62.0781b07: 鈔。相降三歳三度ヲトラハト云事也
T2248_.62.0781b08: 鈔。若滅併與上座若滅一圓云可與上座
T2248_.62.0781b09: 事也。故云併與也
T2248_.62.0781b10: 鈔。若臥床過三時得降四歳共坐教戒儀
T2248_.62.0781b11: 云。不得大已五夏共坐久。此許四歳。彼制五
T2248_.62.0781b12: 夏。還是同歟
T2248_.62.0781b13: 記。加至四謂四人坐也問。鈔文不見此
T2248_.62.0781b14: 義。如何 答。鈔加若大集會床座大得連床
T2248_.62.0781b15: 接繋。勿令使効得同坐搜玄云。勿令使効
T2248_.62.0781b16: 者。恐搖動者失尊敬之義。倶是大僧必無防
T2248_.62.0781b17: 觸失也簡正記云。勿使動恐乖敬儀。非謂
T2248_.62.0781b18: 防觸失也散敷草地
T2248_.62.0781b19: 鈔。若散敷草地會正云。以不全段所攝故
T2248_.62.0781b20:
T2248_.62.0781b21: 鈔。長床相接但令異席異褥異盤異盤謂
T2248_.62.0781b22: 如禮盤等者歟。令中空絶各異。得與女人坐。
T2248_.62.0781b23: 不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道
T2248_.62.0781b24: 路不疲苦等義。無忽ユルカセニ也
忽結義也
慢也。ア
ナヅル
T2248_.62.0781b25: 隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造
T2248_.62.0781b26: 經像法。蜜者
T2248_.62.0781b27: 記。皆悉已度證現在也。其未度作得度録
T2248_.62.0781b28: 者。證未來也
T2248_.62.0781b29: 鈔。於彌勒佛聞法悟解師云。釋迦佛我滅
T2248_.62.0781c01: 後衆生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生
T2248_.62.0781c02: 三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人
T2248_.62.0781c03: 付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故
T2248_.62.0781c04: 云三人也
T2248_.62.0781c05: 鈔。超升離生離見惑云離生。初果益也
T2248_.62.0781c06: 鈔。恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工
T2248_.62.0781c07: 上天圖取 釋迦像傳上云釋文殊集
三卷文也
優填王造
T2248_.62.0781c08: 瑞像第一。釋迦成道後第八年。爲報生母摩
T2248_.62.0781c09: 耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。
T2248_.62.0781c10: 如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸
T2248_.62.0781c11: 巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造
T2248_.62.0781c12: 佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣
T2248_.62.0781c13: 當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○
T2248_.62.0781c14: 皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持
T2248_.62.0781c15: 諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。
T2248_.62.0781c16: 與主歳臣於内藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩
T2248_.62.0781c17: 肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力
T2248_.62.0781c18: 往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。
T2248_.62.0781c19: 至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆
T2248_.62.0781c20: 得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦
T2248_.62.0781c21: 得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手
T2248_.62.0781c22: 足皆紫金也觀佛僧中
鑄爲金像
王見相好。心生淨信。得
T2248_.62.0781c23: 柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。
T2248_.62.0781c24: 經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮
T2248_.62.0781c25: ○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。
T2248_.62.0781c26: 作徑路。金銀水精或徑持地菩薩作三橋
或經律淨居天三橋
是時佛踏
T2248_.62.0781c27: 金橋。而下時優填王頂戴佛像。幷以珍異之
T2248_.62.0781c28: 物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。
T2248_.62.0781c29: 足歩虚空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦
T2248_.62.0782a01: 長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子
T2248_.62.0782a02: 付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大
T2248_.62.0782a03: 饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時
T2248_.62.0782a04: 優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間
T2248_.62.0782a05: 不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。
T2248_.62.0782a06: 皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時
T2248_.62.0782a07: 像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。
T2248_.62.0782a08: 止止不須復説。我化將盡。入滅不久。汝在世
T2248_.62.0782a09: 間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前
T2248_.62.0782a10: 進。還坐本座○珠披經記。明優填瑞像諸説
T2248_.62.0782a11: 不同。謂阿含觀佛三昧大乘造像遊西天竺
T2248_.62.0782a12: 記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而
T2248_.62.0782a13: 記略示濫觴而已抄批云。案觀佛三昧經
T2248_.62.0782a14: 云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金
T2248_.62.0782a15: 爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時
T2248_.62.0782a16: 金像從象上下。猶如生佛。足歩虚空。足下
T2248_.62.0782a17: 兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲
T2248_.62.0782a18: 佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虚
T2248_.62.0782a19: 空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世
T2248_.62.0782a20: 尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度
T2248_.62.0782a21: 後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同
T2248_.62.0782a22: 音咸作是言問。如瑞像傳坐像而嵯峨
T2248_.62.0782a23: 釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐
T2248_.62.0782a24: 像相違如何 答。此像即寶階下立歩行。又
T2248_.62.0782a25: 還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一
T2248_.62.0782a26: 相定之乎
T2248_.62.0782a27: 記。摩耶命終生忉利天簡正云。謂佛生後
T2248_.62.0782a28: 七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。爲帝
T2248_.62.0782a29: 釋夫人也
T2248_.62.0782b01: 記經于一夏問。此一夏者。爲天上一夏。將
T2248_.62.0782b02: 爲人間一夏。如何 答。有一義云。人間一
T2248_.62.0782b03: 夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺
T2248_.62.0782b04: 澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋
T2248_.62.0782b05: 迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像
T2248_.62.0782b06: 記云。忉利天一坐説法當人間一夏云云此義
T2248_.62.0782b07: 一分有其謂。無著世親平生契約互示生所。
T2248_.62.0782b08: 而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生
T2248_.62.0782b09: 内院。上生之後纔聽聞一坐説法。一匝奉遶
T2248_.62.0782b10: 即來云云但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文
T2248_.62.0782b11: 已上一
義意
又義云。今一夏者。天上一夏也。是以
T2248_.62.0782b12: 簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天
T2248_.62.0782b13: 宮爲母説法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然
T2248_.62.0782b14: 却後本體。一夏在彼天宮安居説法唯此天中
一夏。人
T2248_.62.0782b15: 間亦是
一夏文
抄批云。謂佛昇忉利。三月安居爲母説
T2248_.62.0782b16: 此等釋皆天上一夏問。天上一夏與
T2248_.62.0782b17: 人間一夏何可同哉。如倶舍等。人間五十年
T2248_.62.0782b18: 下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天
T2248_.62.0782b19: 王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者
T2248_.62.0782b20: 豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。
T2248_.62.0782b21: 人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。
T2248_.62.0782b22: 方○難思如何 答
T2248_.62.0782b23: 記。各圖一相問。三十二相各作者。無見頂
T2248_.62.0782b24: 相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉 
T2248_.62.0782b25: 答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王若准
西域
T2248_.62.0782b26: 記。鄔衍那王。唐言出
愛。舊云優填王訛也
思念。如來不已。乃請目
T2248_.62.0782b27: 連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於
T2248_.62.0782b28: 天宮各圖一相。如來至三方得相好具足
T2248_.62.0782b29: 准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。
不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未
T2248_.62.0782c01: 必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠
工亦不言數等。躬是親也云云
爰知。今記且准彼
T2248_.62.0782c02: 造像經。一往作此説歟。實不可然也。至于
T2248_.62.0782c03: 下天此像垂地來迎
T2248_.62.0782c04: 記。將像至寶階所西域記云。在中印度境
T2248_.62.0782c05: 劫毘羅城大伽藍中西面下。中黄金右水精
T2248_.62.0782c06: 左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階
T2248_.62.0782c07: 帝釋左階簡正記云。是時如來意説法畢。
T2248_.62.0782c08: 却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道
T2248_.62.0782c09: 寶街。中黄金右水精左白銀。地神作一半接
T2248_.62.0782c10: 之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起
T2248_.62.0782c11: 善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白
T2248_.62.0782c12: 拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街
T2248_.62.0782c13: 而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此
T2248_.62.0782c14: 刻栴檀像。至寶街前。其像自行七歩。以申
T2248_.62.0782c15: 禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於
T2248_.62.0782c16: 末世開導有情。大作佛事等准西域記云。此階足
中印度。劫彼北他國。
T2248_.62.0782c17: 或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群
悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如眞無異。
T2248_.62.0782c18: 三藏親見之。説以填
石。擬之者未詳也文
使見者得法身義
T2248_.62.0782c19: 記。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。坐字
T2248_.62.0782c20: 誤歟
T2248_.62.0782c21: 記。即指檀像勅後効之檀像栴木像也
T2248_.62.0782c22: 爲言
T2248_.62.0782c23: 記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留
T2248_.62.0782c24: 本圖寫有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。
T2248_.62.0782c25: 夜叉像負僧。遠渉艱難。無勞冷沮至于龜
T2248_.62.0782c26: 茲國云云彼記被留本圖寫云文無之也。又
T2248_.62.0782c27: 龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替互
T2248_.62.0782c28: 至姚秦也云云又有抄云。於嵯峨釋迦二傳
T2248_.62.0782c29: 三傳云事有之。二傳者。生身爲初。優填像
T2248_.62.0783a01: 爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫
T2248_.62.0783a02: 請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云
T2248_.62.0783a03: 云云私云。今抄注意第四寫。我朝來而此
T2248_.62.0783a04: 等皆傳記異説歟 以妹妻之
T2248_.62.0783a05: 鈔注。彼本今在楊州長樂寺指彼第四寫
T2248_.62.0783a06: 像云彼本歟
T2248_.62.0783a07: 記。齎至姚秦會正云。羅什齎此像來至長
T2248_.62.0783a08: 安。即後秦姚興時也秦姚興弘始年中。羅
T2248_.62.0783a09: 什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜
T2248_.62.0783a10: 召光爲將。討獲西戎。破龜茲國奪像幷羅
T2248_.62.0783a11: 什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚
T2248_.62.0783a12: 萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴
T2248_.62.0783a13: 至秦瀧。聞符堅已敗。乃自都於姑誠號後涼。
T2248_.62.0783a14: 爰後秦姚興姚萇
之子
遣將伐召光。得栴檀瑞像
T2248_.62.0783a15: 及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長
T2248_.62.0783a16: 安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十
T2248_.62.0783a17: 四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀
T2248_.62.0783a18: 像。止龍光寺云云姚秦長安爲都。即有江北。
T2248_.62.0783a19: 行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三
T2248_.62.0783a20: 年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元
T2248_.62.0783a21: 魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝
T2248_.62.0783a22: 宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺
T2248_.62.0783a23: 安之。龍光寺在楊州簡正記於南朝經宋
T2248_.62.0783a24: 齊梁陳四代歟。濟縁記三下云。自東普及宋
T2248_.62.0783a25: 齊梁陳並都江南
T2248_.62.0783a26: 記。後南宋孝武破秦南朝之宋也。一高祖。
T2248_.62.0783a27: 二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三
T2248_.62.0783a28: 主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝
T2248_.62.0783a29: 代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文
T2248_.62.0783b01: 軒旋干江。左止龍光寺。因號龍光瑞縁
T2248_.62.0783b02: 于江左止龍光寺
T2248_.62.0783b03: 記。至隋朝於楊州置長樂寺隨是北朝也。
T2248_.62.0783b04: 此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南
T2248_.62.0783b05: 楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名
T2248_.62.0783b06: 尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江
T2248_.62.0783b07: 北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。
T2248_.62.0783b08: 後改有開元。今指楊州新楊州是即措鈔
T2248_.62.0783b09: 今在揚州長樂寺文。云今指揚州即新揚州
T2248_.62.0783b10:
T2248_.62.0783b11: 記。有僧秦請瑞像歸寺此叙請來此長樂
T2248_.62.0783b12: 寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。
T2248_.62.0783b13: 彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺
T2248_.62.0783b14: 奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云
T2248_.62.0783b15: 歸寺。無別由也。資持中二又東普宋齊梁陳
T2248_.62.0783b16: 相繼爲南朝。後魏後周隋謂之北朝有抄
T2248_.62.0783b17: 云。瑞像記意云。隋開皇九年配歳。隋文帝遣
T2248_.62.0783b18: 晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時
T2248_.62.0783b19: 有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙
T2248_.62.0783b20: 門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請
T2248_.62.0783b21: 迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改
T2248_.62.0783b22: 稱開元寺云云簡正記云。至隋朝移揚州於北
T2248_.62.0783b23: 安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後
T2248_.62.0783b24: 改爲開元。今指揚州即新揚州會正記云。
T2248_.62.0783b25: 有智曉。秦請瑞像歸安置。後改爲開元寺
T2248_.62.0783b26:
T2248_.62.0783b27: 記注。今在帝京記家時在帝京也。此據龍
T2248_.62.0783b28: 光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也 
T2248_.62.0783b29: 問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎 答。
T2248_.62.0783c01: 此靈像始中終事故。他寺事記之 有何過
T2248_.62.0783c02:
T2248_.62.0783c03: 記注。若感通傳鈔主雖依傳記。如此解判
T2248_.62.0783c04: 常有疑心。以什來秦之時。路中値難不少。謂
T2248_.62.0783c05: 前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至
T2248_.62.0783c06: 到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。
T2248_.62.0783c07: 至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西
T2248_.62.0783c08: 涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除
T2248_.62.0783c09: 疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武
T2248_.62.0783c10: 帝征破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百
T2248_.62.0783c11: 年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以
T2248_.62.0783c12: 神通力加其工力。鑿大石爲五龕室。請彌
T2248_.62.0783c13: 勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐
T2248_.62.0783c14: 三藏云。高百尺。三處所説不定也。安置形像
T2248_.62.0783c15: 第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。
T2248_.62.0783c16: 四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。
T2248_.62.0783c17: 時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思
T2248_.62.0783c18: 報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間
T2248_.62.0783c19: 大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又
T2248_.62.0783c20: 終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。
T2248_.62.0783c21: 冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於
T2248_.62.0783c22: 陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什
T2248_.62.0783c23: 將來式。非寫之本。即是當初眞也准感通
T2248_.62.0783c24: 傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當
T2248_.62.0783c25: 初眞故也。未詳孰是
T2248_.62.0783c26: 鈔。各生奇薄不進本實競封世除簡正記
T2248_.62.0783c27: 云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案
T2248_.62.0783c28: 教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生
T2248_.62.0783c29: 染著皆不進本實有儀會正記云。彫造巧
T2248_.62.0784a01: 嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。
T2248_.62.0784a02: 何種體貌任而圖刻奇薄世染如下自述」
T2248_.62.0784a03: 鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯
T2248_.62.0784a04: 儀肅際重毎發神瑞光世生善問。今文隣
T2248_.62.0784a05: 次難思。上文不追本實非法也。而次今文如
T2248_.62.0784a06: 法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉
T2248_.62.0784a07:  答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人
T2248_.62.0784a08: 隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法
T2248_.62.0784a09: 追本造之。故有靈威爲言在葱嶺之東
T2248_.62.0784a10: 鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作脚趺
T2248_.62.0784a11: 銘云今長干像脚趺銘云。阿育王第四女作
T2248_.62.0784a12: 爲言搜玄記脚趺銘云者。像脚趺上有銘云。是
T2248_.62.0784a13: 阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓
T2248_.62.0784a14: 佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相
T2248_.62.0784a15: 好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月
T2248_.62.0784a16: 後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也
T2248_.62.0784a17: 抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七
T2248_.62.0784a18: 箇像。今兩箇沈海。來至呉中今現在也
T2248_.62.0784a19: 鈔注。今在京師大發靈相京師即都也。京
T2248_.62.0784a20: 都善道者長安也
T2248_.62.0784a21: 記。準冥祥記云東咸和四年四年己丑
T2248_.62.0784a22: 秣陵者所名也
T2248_.62.0784a23: 記。尹高悝尹官也。彈正尹也。尹決云姓
T2248_.62.0784a24: 也。高悝人名也。苦回切
T2248_.62.0784a25: 記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像 
T2248_.62.0784a26: 下朝者。有云。辭朝歸舍云云允師云。下朝下
T2248_.62.0784a27: 國歟云云光者五色光也。簡正記云。因下朝
T2248_.62.0784a28: 從張便橋過望見浦中。五色神光。令澇漉得
T2248_.62.0784a29: 一躯金體光趺並欲載歸宅
T2248_.62.0784b01: 記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴
T2248_.62.0784b02: 龍云。洲名也。又大城
也。又天水刀象反
在隴側
T2248_.62.0784b03: 記。在金陵上元縣也金陵所名。上元縣郡
T2248_.62.0784b04: 名也。遂任牛牽入寺
T2248_.62.0784b05: 記。復經歳餘 一年アマリ也
T2248_.62.0784b06: 記。有臨海縣捕漁人臨海縣所名也。捕漁
T2248_.62.0784b07: 人ツリウト也
T2248_.62.0784b08: 記。又澇得一蓮花趺趺即云座事也。簡正
T2248_.62.0784b09: 記有神光即彼記云。有臨海郡人張係世。
T2248_.62.0784b10: 捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。進上
T2248_.62.0784b11: 成帝成帝東晋第三主也
T2248_.62.0784b12: 記。後有五梵僧云五人梵僧意也。是以簡
T2248_.62.0784b13: 正記云。我等五人同得一夢云
T2248_.62.0784b14: 記。詣高手宅即上高悝也。姓與名取合云
T2248_.62.0784b15: 也。路經險阻在黄河側。同夢。像云。吾流浪江
T2248_.62.0784b16: 南○所得相訪禮謁
T2248_.62.0784b17: 記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光
T2248_.62.0784b18: 正記此時又有光明即彼記云。有交州合浦
T2248_.62.0784b19: 採珠師薫宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉
T2248_.62.0784b20: 之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記
T2248_.62.0784b21: 云。至第八簡文帝時
T2248_.62.0784b22: 記。謂阿等七字阿育王第四女作之七字
T2248_.62.0784b23: 也 &T056566;龍云。子泉
反。戸主反
T2248_.62.0784b24: 記。求那至方乃辨定簡正記云。脚趺下有
T2248_.62.0784b25: 梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。
T2248_.62.0784b26: 此是阿育王第四女作問。宋求那跋摩。
T2248_.62.0784b27: 宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧
T2248_.62.0784b28: 傳第三卷而今求那者指何哉 答。求那跋
T2248_.62.0784b29: 摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也
T2248_.62.0784c01: 鈔。逮于漢世髣髴入眞流之晋宋頗皆近實並
T2248_.62.0784c02: 敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異
T2248_.62.0784c03: 簡正記云。防髴入者。謂漢晋兩朝所作之有。
T2248_.62.0784c04: 情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異
T2248_.62.0784c05: 剏製 聖摸樣髣髴猶似像者。云相似意也」
T2248_.62.0784c06: 記注。髴字音沸龍云。
芳未反
次即追慕。三謂法
T2248_.62.0784c07: 古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。
T2248_.62.0784c08: 與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利
T2248_.62.0784c09: 純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。
T2248_.62.0784c10: 心准渉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立
T2248_.62.0784c11: 形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃
T2248_.62.0784c12: 至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又
T2248_.62.0784c13: 務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用
T2248_.62.0784c14: 工欲其多得。是營勾人非。勾龍云。
師交反
形體裸
T2248_.62.0784c15: 露腰身曲折
T2248_.62.0784c16: 記注。古記謂言不便故音爲遙以訓義好
T2248_.62.0784c17: 常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並
T2248_.62.0784c18: 非。應作婬餘昭
乃美好也餘針反之
T2248_.62.0784c19: 記。含瞋努目祖膞揮擧故逾妬婦會正記
T2248_.62.0784c20: 云。妬婦作瞋恚之相也 問。伽藍門首列二
T2248_.62.0784c21: 金剛何義 答。正法念經云。有國王第二
T2248_.62.0784c22: 夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪
T2248_.62.0784c23: 即倶留至
樓至也
次願爲蜜迹金剛神。護千兄教法。
T2248_.62.0784c24: 世傳樓至爲化身非也○經唯一人今状於伽
T2248_.62.0784c25: 藍之門而有二像者。夫應變無方致使前工
T2248_.62.0784c26: 無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經
T2248_.62.0784c27: 像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致
T2248_.62.0784c28: 偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎 
T2248_.62.0784c29: 龍云。工容
鑄也。イル
累他。若使道俗存法造得眞儀。
T2248_.62.0785a01: 汚踐明合法有靈
T2248_.62.0785a02: 鈔注。近見有賤等抄批云。謂是京中興善
T2248_.62.0785a03: 寺也。中宗孝和皇帝改爲豐國寺。殿内有一
T2248_.62.0785a04: 立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸
T2248_.62.0785a05: 於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺
T2248_.62.0785a06: 神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門
T2248_.62.0785a07: 不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其
T2248_.62.0785a08: 殿後忽被燒。時人見像躡空而去也醒蒋
T2248_.62.0785a09: 州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去
T2248_.62.0785a10: 五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉
T2248_.62.0785a11: 聖造儀
T2248_.62.0785a12: 鈔。善見云佛右牙等問。此造像四科隨一
T2248_.62.0785a13: 也。爾者舍利非人造。何出之哉 答。實如來
T2248_.62.0785a14: 難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍
T2248_.62.0785a15: 利西土靈儀故因出之歟 問。佛有四牙。今
T2248_.62.0785a16: 出一牙在所。自餘在所如何 答。搜玄言。善
T2248_.62.0785a17: 見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。
T2248_.62.0785a18: 一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天
T2248_.62.0785a19: 竺烏纒國等抄批云。如佛牙記。立云。佛有
T2248_.62.0785a20: 四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥
T2248_.62.0785a21: 場國。一在南天竺國云云又云。在師子國。今
T2248_.62.0785a22: 東禪定寺者。即是北天竺國者也簡正記
T2248_.62.0785a23: 云。根本律亦説四牙。一在忉利天。一在海龍
T2248_.62.0785a24: 王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國名句上
T2248_.62.0785a25: 云四牙荼毘
云。一牙在忉利天帝釋
所收
一牙爲
T2248_.62.0785a26: 羅刹盜獻南
山者
一牙亦羅刹盜。一牙不説所在
T2248_.62.0785a27: 如是異説多端也
T2248_.62.0785a28: 記注。即天神獻祖師者南山大師行状云。
T2248_.62.0785a29: 其年却迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃
T2248_.62.0785b01: 感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。
T2248_.62.0785b02: 答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左
T2248_.62.0785b03: 右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王
T2248_.62.0785b04: 之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失
T2248_.62.0785b05: 闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮
T2248_.62.0785b06: 爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。
T2248_.62.0785b07: 各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋
T2248_.62.0785b08: 宮。二牙被羅刹所盜。餘一牙不説所止○非
T2248_.62.0785b09: 人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙
T2248_.62.0785b10: 説云。宣大師獲者。即前羅刹所盜者○有
T2248_.62.0785b11: 云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏
T2248_.62.0785b12: 北穴。夜將行道。至乾封二年大師遷神之
T2248_.62.0785b13: 後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇
T2248_.62.0785b14: 聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封爲上座。佛牙
T2248_.62.0785b15: 隨身又云。聖者有言。佛有四牙。各長三
T2248_.62.0785b16: 寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。
T2248_.62.0785b17: 有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一
T2248_.62.0785b18: 奉師私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同
T2248_.62.0785b19: 體異中感通傳韋陀天之所示也。那吒太
T2248_.62.0785b20: 子別。即毘沙門之太子也。但彼行状今説釋
T2248_.62.0785b21: 聊不同歟。彼二牙爲羅刹被盜今云一牙
T2248_.62.0785b22:
T2248_.62.0785b23: 抄。右缺盆骨抄批云。濟云。謂是頸下骨。
T2248_.62.0785b24: 前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時
T2248_.62.0785b25: 人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百
T2248_.62.0785b26: 三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信
T2248_.62.0785b27: 佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰
T2248_.62.0785b28: 修摩那。飛騰虚空。往帝釋所取舍利。其帝釋
T2248_.62.0785b29: 所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往
T2248_.62.0785c01: 覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌
T2248_.62.0785c02: 來。問言。何國至此。答言。佛缺盆骨與我供
T2248_.62.0785c03: 養。帝釋即取戸鑰開七寶塔。取之授與沙彌。
T2248_.62.0785c04: 師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手
T2248_.62.0785c05: 提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震
T2248_.62.0785c06: 動。一切人民並集。其舍利上昇虚空。高七
T2248_.62.0785c07: 多羅樹。現種種神變五色去雲。或時出水。或
T2248_.62.0785c08: 時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆
T2248_.62.0785c09: 皆見下王項上而便停住。見是已喜悦非恒。
T2248_.62.0785c10: 安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即
T2248_.62.0785c11: 與千人倶共出家。國中五百童子後總出家
T2248_.62.0785c12: 乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女
T2248_.62.0785c13: 及五百宮人倶出家有云。師子國現身説
T2248_.62.0785c14: 法舍利是也云云項下横骨繞項而轉。至咽
T2248_.62.0785c15: 凹如盆縁之缺。闍維者梵語也
T2248_.62.0785c16: 鈔。波斯匿造紫金瑞像傳上云。波斯匿王
T2248_.62.0785c17: 瑞像第二。佛上忉利天爲母説法經。九十日
T2248_.62.0785c18: 波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像阿含紫
金鑄如
T2248_.62.0785c19:
置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛
T2248_.62.0785c20: 言。還吾般泥洹後。可爲四部衆作法式。像即
T2248_.62.0785c21: 還坐。此像最是衆像之始云云
T2248_.62.0785c22: 鈔。二像各長五尺 問。何不作丈六。則指
T2248_.62.0785c23: 五尺而爲如法哉 室利羅偸婆塚。方墳窣
T2248_.62.0785c24: 都波。聳出累物
T2248_.62.0785c25: 鈔。増一阿含云初起偸婆等簡正記云。彼
T2248_.62.0785c26: 云四事。一初起偸波等簡正記云。彼云四
T2248_.62.0785c27: 事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫
T2248_.62.0785c28: 令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福
T2248_.62.0785c29: 者。初盡南閻浮提衆生所有功徳。正可與一
T2248_.62.0786a01: 輪王功徳等也。次盡一南州及輪王功徳。與
T2248_.62.0786a02: 西瞿耶尼一人功徳正等。次盡西州不如來
T2248_.62.0786a03: 弗提波功徳。盡前三州不如北倶盧一人功
T2248_.62.0786a04: 徳。盡前四州人功徳不如四天王一身功徳。
T2248_.62.0786a05: 盡四天功徳不如功利天中一天功徳。盡三
T2248_.62.0786a06: 十三天不如帝釋功徳。如是展轉盡六欲天
T2248_.62.0786a07: 及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種
T2248_.62.0786a08: 功徳。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受
T2248_.62.0786a09: 梵福也 問。以此四種因正可感梵天果報
T2248_.62.0786a10: 哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今
T2248_.62.0786a11: 四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互
T2248_.62.0786a12: 因哉 答。直非謂梵天報感。只梵天福程果
T2248_.62.0786a13: 爲言豈齊等義也。是以會正記云。大梵天
T2248_.62.0786a14: 王福徳最好也。今起塔修寺。福與彼等
T2248_.62.0786a15: 爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉 答。
T2248_.62.0786a16: 感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故
T2248_.62.0786a17: 云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一
T2248_.62.0786a18: 梵主功徳等者。此約上界福漸勝也。且如盡
T2248_.62.0786a19: 閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不
T2248_.62.0786a20: 直帝釋一草履之價新剏ハジ
メテ
簡正記云。
T2248_.62.0786a21: 支提亦是塔廟之異名
T2248_.62.0786a22: 記。總南州不如一輪王四輪王鐵輪王南
T2248_.62.0786a23: 州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。
T2248_.62.0786a24: 銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也」
T2248_.62.0786a25: 記注。四天依須彌山 問。居須彌山天非
T2248_.62.0786a26: 但四天。忉利天亦居須彌山。如何 答。有
T2248_.62.0786a27: 云。居須彌初故云爾也云云總多比一梵王
T2248_.62.0786a28: 功徳
T2248_.62.0786a29: 鈔。以石墼木經歴反。
塼壞反
玉云。墼居的切。説文
云。瓴適也。
T2248_.62.0786b01: 一曰未
燒者
石炭イシ
バイ
應安基
T2248_.62.0786b02: 鈔。四邊作欄楯安香花著上簡正記云。安
T2248_.62.0786b03: 香花下供養之式
T2248_.62.0786b04: 鈔。聽安懸幡蓋物當梯橙故。記云懸幡蓋
T2248_.62.0786b05: 物即梯橙
T2248_.62.0786b06: 鈔注。大論密迹金剛鬼神道中上讃塔神
T2248_.62.0786b07: 者。此鬼神也爲言簡正記云。密迹者。善神
T2248_.62.0786b08: 名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在
T2248_.62.0786b09: 冥密道中讃護。故云密迹也。金剛從杵立名
T2248_.62.0786b10: 也。本體是群勇王法意太子之身也搜玄云。
若約本身
T2248_.62.0786b11: 是樓至佛化身爲力士
者。非也。如前已述文
會正記云。密迹。暹法師
T2248_.62.0786b12: 云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三
T2248_.62.0786b13: 密功徳故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。
T2248_.62.0786b14: 當示迹爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云
T2248_.62.0786b15: 跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手
T2248_.62.0786b16: 執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士
T2248_.62.0786b17: 也。不得上塔上蘭楯上
T2248_.62.0786b18: 記。又下次釋密迹是釋密迹之義也。謂執
T2248_.62.0786b19: 金剛菩薩密其内證示迹衞護。故云密迹也
T2248_.62.0786b20: 爲言抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓
T2248_.62.0786b21: 至如來形是也。由執金剛之杵故。時人號金
T2248_.62.0786b22: 剛耳用以爲刃
T2248_.62.0786b23: 鈔。若有所取與開有取與塔具足蘭楯等
T2248_.62.0786b24: 者。開上事爲言雨漬。風瓢。烏鳥不淨者。地
T2248_.62.0786b25: 有塵有塵泥泥之。登上便故
T2248_.62.0786b26: 鈔。若上美飮食用金寶等器盛之抄批云。
T2248_.62.0786b27: 私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆
T2248_.62.0786b28: 得將寶器供養。何以故爲舍利弗。於本村滅
T2248_.62.0786b29: 度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛
T2248_.62.0786c01: 之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故
T2248_.62.0786c02:
T2248_.62.0786c03: 鈔。令白衣伎樂供養獻飮食之奏樂也。献
T2248_.62.0786c04: 進也。獻
字同也
若飮食當與○優婆塞經營塔作者應
T2248_.62.0786c05: 食。又經營塔作者 繒綿カトリ
ワタ
若持行肩上擔
T2248_.62.0786c06: 戴。若拂應用○尾拂。多有香花羅列○中
T2248_.62.0786c07: 鈔。杙上佛壇キホウシ等也。嚮中者。會
T2248_.62.0786c08: 正云。嚮牕牖也繩貫懸屋詹前。明箒拂
T2248_.62.0786c09: 鈔。作手輪像搜玄云。作手輪像者。以香泥
T2248_.62.0786c10: 作如來手足中千福輪像。以花香供養其上
T2248_.62.0786c11: 簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福
T2248_.62.0786c12: 輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。
T2248_.62.0786c13: 香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。
T2248_.62.0786c14: 或可作如來手足之輪像也。以花香供養
T2248_.62.0786c15: 其上有餘泥地。等規度好地。不得在南在
T2248_.62.0786c16: 西。應在東在北看規其下
T2248_.62.0786c17: 鈔注。神州尚南爲正陽天竺取陽始。故向
T2248_.62.0786c18: 東。唐土取陽正中。故以南爲本也。抄批云。
T2248_.62.0786c19: 此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故
T2248_.62.0786c20: 尚南方爲勝也搜玄云。神州三南爲正陽
T2248_.62.0786c21: 者。不同西國三東爲貴也。震旦國通名神州
T2248_.62.0786c22: 即在前面在邊二方爲之。亦合作並侵佛
T2248_.62.0786c23: 地。含蘊無窮出生無盡
T2248_.62.0786c24: 鈔。如其自有功徳力自有徳勸進人云事
T2248_.62.0786c25: 也。謂富於道行人所信重者
T2248_.62.0786c26: 鈔。於三寶所亦應如是上唯説佛故廣令
T2248_.62.0786c27: 通三寶也。不使人作。不爲勝他
T2248_.62.0786c28: 鈔。爲以一錢等會正云。問。有人以一錢一
T2248_.62.0786c29: 線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大
T2248_.62.0787a01: 論云。供養佛徳在心事也。爲菩薩以一食。大
T2248_.62.0787a02: 心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故
T2248_.62.0787a03: 諸佛皆受 問。諸佛有一切智故皆受。僧無
T2248_.62.0787a04: 一切智。云何得受 答。僧雖不見不知。而其
T2248_.62.0787a05: 供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼
T2248_.62.0787a06: 人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於衆
T2248_.62.0787a07: 生雖無所施而行者功徳無量
T2248_.62.0787a08: 鈔。繩鎖會正記云。貫物等用之&T050460;
T2248_.62.0787a09: 風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛」
T2248_.62.0787a10: 鈔。蛇鼠孔穴當塞治之抄批引雜寶藏經
T2248_.62.0787a11: 云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門
T2248_.62.0787a12: 見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘
T2248_.62.0787a13: 因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。縁此
T2248_.62.0787a14: 福故増其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以
T2248_.62.0787a15: 而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹
T2248_.62.0787a16: 錦綵鈴磬繩鎖
T2248_.62.0787a17: 鈔。綵中不雜膠乳雞子綵中者。綵色具足
T2248_.62.0787a18: 中也。膠乳二字倶ニカワ也。雞子ニワトリ
T2248_.62.0787a19: ノ子雜也。凡此條如日本國。無別才學。故
T2248_.62.0787a20: 難治事也。用桃櫻等樹事有之歟。但當世
T2248_.62.0787a21: 其稀用者也
T2248_.62.0787a22: 記此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久固
T2248_.62.0787a23: 雖復下記家似一往用之。腥一星
ナマクサミ

云。
T2248_.62.0787a24: 知連反。鯉領也
龍云。黄魚也
T2248_.62.0787a25: 鈔。應以種種花貫散花妙拂等妙佛有云。
T2248_.62.0787a26: 白拂也云云
T2248_.62.0787a27: 鈔。不如外道燒酥不麥而供養之 有云。今
T2248_.62.0787a28: 善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道
T2248_.62.0787a29: 見故制之。密教護等作如來爐行者三平等
T2248_.62.0787b01: 觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。
T2248_.62.0787b02: 思供火天等故 當密藏覆然後顯示。如完
T2248_.62.0787b03: 無別
T2248_.62.0787b04: 鈔。是二福徳等無差別云云 問。記云。能顯
T2248_.62.0787b05: 佛徳故勝寶供云云相違如何 答
T2248_.62.0787b06: 鈔。四相塗治謂四州人面塗治佛地等也。
T2248_.62.0787b07: 意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月
T2248_.62.0787b08: 人形。即如是作形供養也
T2248_.62.0787b09: 鈔。禪修梵行和本云入禪修梵行也
T2248_.62.0787b10: 鈔。得五福依掃佛地之因所感果也。而第
T2248_.62.0787b11: 三如何可云我感果哉
T2248_.62.0787b12: 記。四是別報五即總報盂蘭盆疏云。五乘
T2248_.62.0787b13: 者○一人乘。謂三歸五戒運衆生。越於三途
T2248_.62.0787b14: 生於人道○二天乘。謂上品十善及四禪八
T2248_.62.0787b15: 定運載衆生。越於四州連於上界 問。六
T2248_.62.0787b16: 欲天唯十善。色無色天十善幷四禪八定。隨
T2248_.62.0787b17: 應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善
T2248_.62.0787b18: 中。以五戒十善爲總報業今何以掃除等
T2248_.62.0787b19: 餘善爲總報業哉 答。戒門雖是本。傍又可
T2248_.62.0787b20: 通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就
T2248_.62.0787b21: 戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意
T2248_.62.0787b22: 云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖
T2248_.62.0787b23: 教通説也。餘善生説。皆戒上所作也。若今生
T2248_.62.0787b24: 不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助
T2248_.62.0787b25: 縁也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶
T2248_.62.0787b26: 以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖
T2248_.62.0787b27: 然戒業引總報事。互十八天無差別。故定業
T2248_.62.0787b28: 爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以
T2248_.62.0787b29: 爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲
T2248_.62.0787c01: 因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又
T2248_.62.0787c02: 自誓不作。又得十善也云云
T2248_.62.0787c03: 鈔。若人信佛圓輪形塗塔地和本圓上有
T2248_.62.0787c04: 作字也。四相四節。爲物像。弗波提瞿陀尼欝
T2248_.62.0787c05: 單曰
T2248_.62.0787c06: 記。文脱二報和本云。果報如是。彼人命
T2248_.62.0787c07: 終生閻浮提。富樂自在。於彼命終生三十三
T2248_.62.0787c08:
T2248_.62.0787c09: 記。多以妙香塗身供養 問。此塗我身供
T2248_.62.0787c10: 養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何 
T2248_.62.0787c11: 答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其
T2248_.62.0787c12: 之由歟。但可尋之
T2248_.62.0787c13: 鈔。以所貴物隨時所須等謂於三寶所有
T2248_.62.0787c14: 敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以
T2248_.62.0787c15: 貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲
T2248_.62.0787c16: 貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供
T2248_.62.0787c17: 養。所爲既別也。有何苦見爲言
T2248_.62.0787c18: 鈔。或以塗地及○坐所等 意云。彼所制
T2248_.62.0787c19: 本身塗故制之。此只地及壁等塗。故非所制
T2248_.62.0787c20: 爲言欲終支節皆疼
T2248_.62.0787c21: 鈔。盛徳法師靈祐徳盛故云盛徳也。此大
T2248_.62.0787c22: 智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法
T2248_.62.0787c23: 師。身有徳業先世。故稱盛得會正記云。
T2248_.62.0787c24: 孟子云。盛徳之士君不得而臣。父不得而子。
T2248_.62.0787c25: 蓋高逸之美稱也
T2248_.62.0787c26: 鈔。具明造寺方法祇桓圖樣今記意彼寺
T2248_.62.0787c27: 誥述祇桓圖樣既記釋具下示其所述故。但
T2248_.62.0787c28: 簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣
T2248_.62.0787c29: 者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀
T2248_.62.0788a01: 太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指
T2248_.62.0788a02: 授之圖樣也私云。靈祐寺誥載舍利弗指
T2248_.62.0788a03: 授圖樣歟。爾者何無相違歟
T2248_.62.0788a04: 鈔。幷護寺匡衆僧網綱要等幷者。幷上造
T2248_.62.0788a05: 寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼
T2248_.62.0788a06: 明敬護三衣匡正衆僧之法綱等搜玄云。護
T2248_.62.0788a07: 則護三衣。持則精持戒行。匡衆僧之法綱幷
T2248_.62.0788a08: 是佛法之綱要
T2248_.62.0788a09: 鈔。略引宗科造寺一法凡抄云宗科者。持
T2248_.62.0788a10: 今篇歟 須避譏渉
T2248_.62.0788a11: 鈔。當離於尼寺及市傍府側等簡正記云。
T2248_.62.0788a12: 離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貧心也。府
T2248_.62.0788a13: 側避渉近官史令比丘承接等搜玄云。府
T2248_.62.0788a14: 側與官史相渉。即今比丘承接。如奴奉主多
T2248_.62.0788a15: 有衰換府側字書云海傍也
T2248_.62.0788a16: 鈔。佛殿經坊極令清素簡正記云。表弟子
T2248_.62.0788a17: 尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居
T2248_.62.0788a18: 之所表少欲知足故允抄云。其事ナス計
T2248_.62.0788a19: 云云干渉ワタリ
ワタル
T2248_.62.0788a20: 鈔。後無所壞抄批云。有云。離市傍府側
T2248_.62.0788a21: 等。難所置寺。寺則久固不壞也
T2248_.62.0788a22: 鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者
T2248_.62.0788a23: 謂唯搆處所居許ニテ羯磨法不專行之。纔時時
T2248_.62.0788a24: 行之也爲言會正云。今下行非。雖事資用而
T2248_.62.0788a25: 法無所準。亦有但行結界作羯磨一法。此外
T2248_.62.0788a26: 更無所表。故曰限外無儀式等此見意限
T2248_.62.0788a27: 在羯磨也
T2248_.62.0788a28: 鈔。而限外無儀式表相令人知者今記意
T2248_.62.0788a29: 表相者。以樹石等表内法。表相無之也。餘記
T2248_.62.0788b01: 意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是
T2248_.62.0788b02: 大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此
T2248_.62.0788b03: 即温室等令他知處。今無如是儀式也
T2248_.62.0788b04: 樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨
T2248_.62.0788b05: 記。立刹表迷者知歸刹幡ホコ也。謂シル
T2248_.62.0788b06: シノ義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮
T2248_.62.0788b07: 寺中廣故立刹柱者也。或以木石等作之。會
T2248_.62.0788b08: 正云。木表迷津者。望刹而歸○梵云刺慧服。
T2248_.62.0788b09: 此言竿。人以柱代之。名爲刹柱
T2248_.62.0788b10: 記。樓觀重重樓歟。會正云。樓觀表三十
T2248_.62.0788b11: 七所
T2248_.62.0788b12: 記注。圖經近日本將至文有兩卷今有一
T2248_.62.0788b13: 卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷
T2248_.62.0788b14: 圖經但調卷隨時不定。不可爲相違也 
T2248_.62.0788b15: 問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣何記
T2248_.62.0788b16: 注云祖師所撰圖經哉 答。有云。今且相因
T2248_.62.0788b17: 靈祐圖示之計也云云又有抄云。祖師所撰
T2248_.62.0788b18: 圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土
T2248_.62.0788b19: 失之。故又從日本渡之也云云並有所表。令
T2248_.62.0788b20: 人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽
T2248_.62.0788b21: 獸畏威。儀形隱映爲世欽仰
T2248_.62.0788b22: 記。形儀隱映謂像設可觀像謂伽藍之内
T2248_.62.0788b23: 植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列
T2248_.62.0788b24: 之姿也。可觀是皆表内法悉有其所表也
T2248_.62.0788b25: 記。士庶生善士人與庶人二人也
T2248_.62.0788b26: 記注。古記妄釋 問。其妄釋相如何 答。
T2248_.62.0788b27: 會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門
T2248_.62.0788b28: 北行七十歩。道西佛昔與外道論議所起精
T2248_.62.0788b29: 舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺
T2248_.62.0788c01: 即天
初也
名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。
T2248_.62.0788c02: 日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東
T2248_.62.0788c03: 時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也
T2248_.62.0788c04: 私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記
云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔
T2248_.62.0788c05: 於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天
祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影
T2248_.62.0788c06: 覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天
祠。名曰影覆者。恐不然也知云也
禽獸畏威者。舍
T2248_.62.0788c07: 利弗問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵
T2248_.62.0788c08: 攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚
T2248_.62.0788c09: 怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳
T2248_.62.0788c10: 云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至
T2248_.62.0788c11: 明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門
T2248_.62.0788c12: 取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是
T2248_.62.0788c13: 夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。
T2248_.62.0788c14: 供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此
T2248_.62.0788c15: 釋意也 問。妄釋作之意如何 答。彼等皆
T2248_.62.0788c16: 一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄
T2248_.62.0788c17: 釋也。法顯傳意身隱云隱映歟
T2248_.62.0788c18: 鈔。但歴代綿積秉教陵遲漢書云。大道陵
T2248_.62.0788c19: 云云注云。山高峻漸下欲至平地錯擧
T2248_.62.0788c20: 意旨。不曉法未解。示導錯擧意旨云云和本
T2248_.62.0788c21: 作旨意。但相倣斆故教反。
老已成也
競心精妙力志勝
T2248_.62.0788c22: 他。競心謂鬪競爲懷 力志即竭。力用意。務
T2248_.62.0788c23: 令高顯過彼便止
T2248_.62.0788c24: 記。云高顯即副競妙之心躡上句競心精
T2248_.62.0788c25: 妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他
T2248_.62.0788c26: 句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承俗如奴事
T2248_.62.0788c27: 主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍
T2248_.62.0788c28: 僧院
T2248_.62.0788c29: 鈔。停屍僧院宿寺葬送也 貸他代反。
假借也
T2248_.62.0789a01: 鈔注。擧哀寺内種種悲歎也。唐土葬時債
T2248_.62.0789a02: 人令取物イク也
T2248_.62.0789a03: 鈔。置塚寺内置塚也
T2248_.62.0789a04: 鈔注。澡浴抄批云。謂有無識官人。常來僧
T2248_.62.0789a05: 浴室内浴也殿堂飮醼玉云。於見反。席
也。飮酒莚也
飮也。
T2248_.62.0789a06: ツク
ル酒
宴義也。僧庫宰殺
T2248_.62.0789a07: 記。寄著雜物貯積糧儲此米穀等寄女寺
T2248_.62.0789a08:
T2248_.62.0789a09: 記。或射作衙庭有云。アトハ也。衙玉云。眞
故反。牛
T2248_.62.0789a10: 居也。府也文。龍云。二語
行貌也。又工牙府也文
T2248_.62.0789a11: 記。或編爲場務於寺中作治五穀場也。是
T2248_.62.0789a12: 云穀場。場有多種也。編玉云。卑綿
反。連織也
婚姻生産
T2248_.62.0789a13: ○無識○毎恨○孰爲扶持○更嗟○艱辛○
T2248_.62.0789a14: 禍福無門左傳文也。愼敬諮請覲問
T2248_.62.0789a15: 鈔。阿闍世王得信已後簡正記云。此王先
T2248_.62.0789a16: 造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月
T2248_.62.0789a17: 愛三昧照之。病愈遂生敬信也
T2248_.62.0789a18: 鈔。無令事佛之家貲輸迎送即移資
也。財也
T2248_.62.0789a19: 或牛反
アタウ
即會正記云。輸納也。言事佛之人不
T2248_.62.0789a20: 輸納貨移及配率迎送又點云。無人之事
T2248_.62.0789a21: 佛云貲輸迎送。科配 祇奉官僚連條反
官也
T2248_.62.0789a22: 鈔。豈非僧傳正法得信於人乎有云。闍王
T2248_.62.0789a23: 捨邪歸正。豈非衆僧傳之益乎。故可敬重僧
T2248_.62.0789a24: 寺也云云私云。闍王得信必不依僧。被照佛
T2248_.62.0789a25: 慈光。捨邪歸正此但凡事佛家者。僧寶也。
T2248_.62.0789a26: 是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故
T2248_.62.0789a27: 爲言因即隨明敬護三衣一切衆具。並如
T2248_.62.0789a28: 塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒
T2248_.62.0789a29: 勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等
T2248_.62.0789b01: 記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉 
T2248_.62.0789b02: 答。因釋之歟
T2248_.62.0789b03: 鈔。剃髮染衣戒體眞旨等會正云。眞旨旨
T2248_.62.0789b04: 志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花
T2248_.62.0789b05: 綺。戒體所以成聖因也整斂威儀飮
T2248_.62.0789b06: 食施作心常念法四事憶而奉行者○不得輕
T2248_.62.0789b07: 爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮
T2248_.62.0789b08: 弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等
T2248_.62.0789b09: 記。文候六國時魏王六國即魏趙韓齊燕
T2248_.62.0789b10:
T2248_.62.0789b11: 記。干木晋人晋者國也。非世名也。少貧鉏
T2248_.62.0789b12: 刈爲業。草盧而居。不求名位
T2248_.62.0789b13: 記。後遊西河事子夏西河處名。子夏孔子
T2248_.62.0789b14: 弟子也。養徳不言
T2248_.62.0789b15: 記。心通六藝禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射
T2248_.62.0789b16: 是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽
T2248_.62.0789b17: 算數等道也。文候重彼才徳。命駕謁之。謁
T2248_.62.0789b18: 於歇反。告
也。白也
T2248_.62.0789b19: 記。逾牆避之從者曰文候從者也。布衣
T2248_.62.0789b20: 之士。君何重之如是。胡不罪之 不趨世
T2248_.62.0789b21: 利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於
T2248_.62.0789b22:
T2248_.62.0789b23: 記。寡人光於世 我身卑下詞也。又有人
T2248_.62.0789b24: 云。非賢人總イヤシキ人云也。而文候於我
T2248_.62.0789b25: 身云寡人好也。光於世者治故云分也
T2248_.62.0789b26: 記。段氏光於徳段干木之姓也。遁世有徳。
T2248_.62.0789b27: 故云光於徳也。即會正云。寡人富財段子富
T2248_.62.0789b28: 吾敢不尊賢重道哉
T2248_.62.0789b29: 記。後召爲相不就相宰相也。不就者辭退
T2248_.62.0789c01: 不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏
T2248_.62.0789c02: 有賢人段干木候禮之天下皆聞。有禮之
T2248_.62.0789c03: 國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。
T2248_.62.0789c04: 秦人罷兵
T2248_.62.0789c05: 記。劉氏即蜀先主劉備抄批云。劉謂劉備
T2248_.62.0789c06: 也。即三國時也意云。魏時國分三。謂魏蜀
T2248_.62.0789c07: 呉是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人
T2248_.62.0789c08: 王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。
T2248_.62.0789c09: 名也字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而
T2248_.62.0789c10: 治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。爲王取
T2248_.62.0789c11: 重。劉備毎曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃
T2248_.62.0789c12: 劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛
T2248_.62.0789c13: 亮。于時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不
T2248_.62.0789c14: 敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將
T2248_.62.0789c15: 強。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以
T2248_.62.0789c16: 後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已
T2248_.62.0789c17: 氣絶。後依此計。乃將孔明置於營内。以幕圍
T2248_.62.0789c18: 之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜
T2248_.62.0789c19: 者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照
T2248_.62.0789c20: 鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀
T2248_.62.0789c21: 一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。
T2248_.62.0789c22: 軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言
T2248_.62.0789c23: 曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將
T2248_.62.0789c24:
T2248_.62.0789c25: 記。親命爲丞相大臣唐名也
T2248_.62.0789c26: 記。孔明劉氏己卑下語也。孤ミナシ
コ也
抄批
T2248_.62.0789c27: 云寡人是也。爲王者見重。披佛法衣遊佛行
T2248_.62.0789c28: 處。豈唯恭攝スルノミナランヤ 良美○純備○潜托○
T2248_.62.0789c29: 濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。
T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送 
T2248_.62.0790a02: 媟慢アナ
ヅル
T2248_.62.0790a03: 鈔注。唯得大坐一人坐云事歟。鎭之以道。
T2248_.62.0790a04: 知刃反。安也。
重也。壓也
縱令有道○事在臨時
T2248_.62.0790a05: 記。量器度之寛窄喩也。即根器也。鈍也 
T2248_.62.0790a06: 審録位之高卑。觀信樂之淺深
T2248_.62.0790a07: 記。顧情分之生熟常不親眤人之生也。法
T2248_.62.0790a08: 師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親
T2248_.62.0790a09: 眤人也。下記一下開云。此約生分又義云。
T2248_.62.0790a10: 生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。
T2248_.62.0790a11: 生者未信。熟者已信也 貴於從俗風俗
T2248_.62.0790a12: 也。又習也
T2248_.62.0790a13: 記。易書美於隨時易周易也。茍滯一端。必
T2248_.62.0790a14: 遭禍難。古今多有
T2248_.62.0790a15:
T2248_.62.0790a16:
T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a18: 資行鈔事鈔下三之分末也。自
訃請設則篇至卷終也
T2248_.62.0790a19:
T2248_.62.0790a20:   訃請則篇
T2248_.62.0790a21: 記。必施法式發越彼心云云抄批云。訃請兩
T2248_.62.0790a22: 字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開
T2248_.62.0790a23: 往訃。須有軌儀。故曰設則也會正記云。
T2248_.62.0790a24: 設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天増福。闕
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a26: 發越越字誤。可作起字也 允許カナイ
ユルス
 
T2248_.62.0790a27: 於堯反招也。龍云。
一曉要也。求也
T2248_.62.0790a28: 鈔。夫昏俗多務慧觀難修 抄批云。立謂。俗
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b02: 照之解。曰惠觀難修也塵網所縈カヽル
マツハサル
T2248_.62.0790b03: 營福分
T2248_.62.0790b04: 鈔。制營福分云云抄批云。謂惠照既非其分。
T2248_.62.0790b05: 且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言
T2248_.62.0790b06: 用接等也明道衆受訃乖儀
T2248_.62.0790b07: 鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請云云
T2248_.62.0790b08: 正云。而下以施通四事。而設食者最多
T2248_.62.0790b09: 批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b12: 義也
T2248_.62.0790b13: 鈔。故撮略經訓試論如別云云會正云。故下
T2248_.62.0790b14: 生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b16: 俗之法來。此爲赴請設則篇故如別即如
T2248_.62.0790b17: 分別別事也
T2248_.62.0790b18: 記。一六及九事通僧俗云云問。第一通俗
T2248_.62.0790b19: 樣如何哉 答。第一含能請所請歟。受屬受
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b25: 鈔。翻爲寺護云云會正云。寺護寺中監護之
T2248_.62.0790b26: 悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定
T2248_.62.0790b28: ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790b29: 鈔。應問姓名客人舊往巷陌云云此皆能請
T2248_.62.0790c01: 人事也。謂於某村客人ナリヤ舊往ナリヤ等問之。又
T2248_.62.0790c02: 道路巷陌等問之也 縁阻サワ
T2248_.62.0790c03: 鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問
T2248_.62.0790c04: 云云尋故實令見案内也
T2248_.62.0790c05: 鈔。恐試弄比丘及有留難云云簡正記云。及留
T2248_.62.0790c06: 難者。恐假請縁。作命梵二種留難及衰損之
T2248_.62.0790c07: 又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在
T2248_.62.0790c08: 前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c10: 不得設供也アラカ
ジメ
サク
T2248_.62.0790c11: 記。此約生分云云前篇記末云。顧情分之生
T2248_.62.0790c12: 意傳心未熟者。名生分也。又允師仰
T2248_.62.0790c13: 云。生分者。不知人故也云云自家食應借僧
T2248_.62.0790c14: 臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得
T2248_.62.0790c15: 與女人共輿及次作食。輿カコ無能舁龍。羊諸
反。カク
T2248_.62.0790c16: 龍云。ユ
カク
臺擧也。令佛蹈上過
T2248_.62.0790c17: 鈔。爲未來比丘故云云簡正記云。恐人云。佛
T2248_.62.0790c18: 在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c20: 比丘。學佛踏之損福故也抄批云。立謂。未
T2248_.62.0790c21: 來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c23: 軌將來也過奢福尠。不堪銷引佛眞規以
T2248_.62.0790c24: 爲後則
T2248_.62.0790c25: 鈔。或默然云云簡正記云。問。何不出言許
T2248_.62.0790c26: 也 答。多論云。默有三意。一表貪習已盡
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
T2248_.62.0790c28: 相故默也儼頭ウナ
ヅク
カシラ
チフル
乎咸反。
搖頭也
世謂點
T2248_.62.0790c29: 云云傳云。講涅槃時右則點頭作佛得
T2248_.62.0791a01: 物彫畫賽頭。賽ムクウ。カヘリ
マウシヌ
先再反。
報也
T2248_.62.0791a02: 鈔。若先許三會後作一會三行香三施不了
T2248_.62.0791a03: 還願云云一義云。還願即令滿足願云事也。
T2248_.62.0791a04: 此義ナラハ可訓也。三會雖不了。以三反
T2248_.62.0791a05: 行願果三會願爲言又義云。還願者。三會願
T2248_.62.0791a06: 爲言又義云。還願者。三會願爲言又義云。還
T2248_.62.0791a07: 願者。三會既不了。故不果其願還之爲言
T2248_.62.0791a08: 義不了。還願可訓也。是以搜玄云。一會三
T2248_.62.0791a09: 行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度
T2248_.62.0791a10: 行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作
T2248_.62.0791a11: 如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
T2248_.62.0791a12: 者。謂還願不了應須三反所除許三會者。
T2248_.62.0791a13: 三度請約束也。而後作一會。三行香。三施不
T2248_.62.0791a14: 了故不遂其願爲言今記意不見何。隨意可
T2248_.62.0791a15: 得意歟。欲以三偏行香。三迴施物即當三
T2248_.62.0791a16:
T2248_.62.0791a17: 鈔。若鬼子母食呪願取食云云搜玄云。謂鬼
T2248_.62.0791a18: 子母爲佛所化。得初果證。護衆僧勸俗供
T2248_.62.0791a19: 養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比
T2248_.62.0791a20: 丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
T2248_.62.0791a21: 施。故得呪願取也 問。鬼子母與曠野鬼
T2248_.62.0791a22: 同異如何 答。此不分明事也。當篇第七門
T2248_.62.0791a23: 鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
T2248_.62.0791a24: 盧廟同記云。鬼廟即曠野神。或鬼子母
T2248_.62.0791a25: 會正云。鬼廟即鬼子母廟搜玄云。寺中送
T2248_.62.0791a26: 曠野鬼子廟抄批意一體資持意異體
T2248_.62.0791a27: 簡正記云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王
T2248_.62.0791a28: 唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人
T2248_.62.0791a29: 在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
T2248_.62.0791b01: 爲化彼云云我勅諸弟子。齋時出一分食。與
T2248_.62.0791b02: 汝兼與受不殺戒。便獲初果。發願護此衆
T2248_.62.0791b03: 僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許
T2248_.62.0791b04: 比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
T2248_.62.0791b05: 雜寶藏經云。鬼子母有一萬子。取人兒
T2248_.62.0791b06: 子噉食之。佛取愛最一子。隱置鉢底。鬼子
T2248_.62.0791b07: 母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有
T2248_.62.0791b08: 一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
T2248_.62.0791b09: 子等南海傳所説亦同也。但彼名呵利底。
T2248_.62.0791b10: 云有五百子爲異。佛言。苾芻住處寺家日日
T2248_.62.0791b11: 毎設祭食○神州先有名鬼子母云云皆記意。
T2248_.62.0791b12: 月藏經九云。呵利亭鬼子母護震旦國
T2248_.62.0791b13: 等文意。呵利亭鬼子母同體曠野神事第
T2248_.62.0791b14: 七科引涅槃經明之。對彼可見之。彼所説大
T2248_.62.0791b15: 略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國
T2248_.62.0791b16: 止佛精舍邊。來求當與。即與子也
T2248_.62.0791b17: 記。今或有人設食持施比丘云云俗人先與
T2248_.62.0791b18: 鬼子母。後取彼食與比丘。時比丘呪願可食
T2248_.62.0791b19: 爲言抄批云。案彼論自問云。鬼子母食可食
T2248_.62.0791b20: 否。答。呪願然後可食。作此説人情解難依
T2248_.62.0791b21: 記。廣在第六云云呪願事在第六科也。允抄
T2248_.62.0791b22: □鬼子母經歟云云而彼經一卷歟。可尋
T2248_.62.0791b23: 鈔。更有餘門云云沽酒門只出入門各別故。
T2248_.62.0791b24: 制者不少別請物者
T2248_.62.0791b25: 記。餘門得者必約有縁云云一義云。餘門者。
T2248_.62.0791b26: 沽酒門外非別出入門也。持戒停業。方便引
T2248_.62.0791b27: 接時沽酒門出入事也
T2248_.62.0791b28: 抄。當持一日戒云云 問。可授沽酒戒歟。若
T2248_.62.0791b29: 爾者授沽酒戒軌儀如何 答。沽酒者。販賣
T2248_.62.0791c01: 戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五
T2248_.62.0791c02: 八戒。停一日業。可趣請家也
T2248_.62.0791c03: 鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
T2248_.62.0791c04: 得名請僧福田云云抄批云。案十誦文中。乃
T2248_.62.0791c05: 是庶子母別請五百羅漢。皆神通從窓中入
T2248_.62.0791c06: 者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
T2248_.62.0791c07: 難。不如僧中請一比丘。其福勝彼云云今鈔
T2248_.62.0791c08: 言。若生等者。十誦文中不見有。善生但有
T2248_.62.0791c09: 庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教
T2248_.62.0791c10: 善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平
T2248_.62.0791c11: 等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子
T2248_.62.0791c12: 母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福
T2248_.62.0791c13: 田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
T2248_.62.0791c14: 福徳果報。如飮大海則飮衆流請一似像
T2248_.62.0791c15: 極惡比丘
T2248_.62.0791c16: 抄。唯除犯惡戒人云云謂抄批云。謂僧尼
T2248_.62.0791c17: 犯四重八重。名惡戒人也意無在。有憑請
T2248_.62.0791c18: 云云誰房別請之也
T2248_.62.0791c19: 鈔。今俗有執名邊請者云云書請僧之名召
T2248_.62.0791c20: 請也。如今迴請也
T2248_.62.0791c21: 鈔。然口雖許往必須筆註云云面面交名之
T2248_.62.0791c22: 下書訃字。當今奉也。會正記云。註一駐
T2248_.62.0791c23:
T2248_.62.0791c24: 記。初指誤云云只口許往。是誤歟。必可書訃
T2248_.62.0791c25: 字故
T2248_.62.0791c26: 鈔。必有斯擧可註爲訃字云云有訓擧圓悟
T2248_.62.0791c27: 點也。又擧状擧。下之赴上爲赴字。上之赴下
T2248_.62.0791c28: 爲訃字。此乃細碎甚補高望
T2248_.62.0791c29: 記。謂奔趨而往云云走篇之字也。謂言詞衆
T2248_.62.0792a01: 評。若作趨赴義似不尊。令書言訃者。篇訃云
T2248_.62.0792a02: 事也。欲彰大度。訃至也
T2248_.62.0792a03: 記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送
T2248_.62.0792a04: 等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖
T2248_.62.0792a05: 小而大。忽爲小事仍引諺語證之
T2248_.62.0792a06: 鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
T2248_.62.0792a07: 之本云云 問。引此諺語證意如何哉 答。抄
T2248_.62.0792a08: 批云。謂借貸他物念欲早還。若見彼索。大
T2248_.62.0792a09: 成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
T2248_.62.0792a10: 雖是小不可不解。若不解者大損形望也
T2248_.62.0792a11: 借同還。衣服等暫時借用借還字用也。財錢
T2248_.62.0792a12: 同物貸償字用也 諺龍云。
工彦
諺謂傳世常言。
T2248_.62.0792a13: 不稽典者
T2248_.62.0792a14: 記。暫借他物云云濟公云。化字誤。可作他
T2248_.62.0792a15: 字。對下句人財可之也。謂貸取人財。須思早
T2248_.62.0792a16: 覓償之。或記云。暫借他物
T2248_.62.0792a17: 記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
T2248_.62.0792a18: 太傳云云云要覽即郗嘉撰也。彼要覽中
T2248_.62.0792a19: 引羊大傳語也。是以會正記云。音義云。此要
T2248_.62.0792a20: 覽中語郗嘉
賓撰
彼正云。羊太傳云。借念時還。貸
T2248_.62.0792a21: 念早償。事雖輕小廉直之本玉云。刺初爾反。
龍云。丑饑反
T2248_.62.0792a22: 時償彼作早償。鄙陋作輕小
T2248_.62.0792a23: 記注。據律往他家犯不白同利戒云云此等
T2248_.62.0792a24: 諸制犯隨是彼論所制。異本律等歟。若本律
T2248_.62.0792a25: 意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪
T2248_.62.0792a26: 也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請
T2248_.62.0792a27: 家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今
T2248_.62.0792a28: 是施家應吉也。被請人與僧同去
T2248_.62.0792a29: 鈔。食未嚫云云布施不行也。非首領上位」
T2248_.62.0792a30: 鈔。雖大界内近寺白衣家等云云會正云。亦
T2248_.62.0792b01: 犯即不白同利。往別家之墮
T2248_.62.0792b02: 記。雖下覆釋初制云云 問。前第一制倶趣
T2248_.62.0792b03: 施家今往他家爾者何云覆釋初制哉 
T2248_.62.0792b04: 答。實如來難。但此制別家。雖非覆釋前請
T2248_.62.0792b05: 家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界
T2248_.62.0792b06: 内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若
T2248_.62.0792b07: 白還晩
T2248_.62.0792b08: 鈔。僧祇若道行作念等云云 一義云。自當寺
T2248_.62.0792b09: 欲往某寺之時。其朝六念念時於某寺念食。
T2248_.62.0792b10: 其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
T2248_.62.0792b11: 食者悔過也云云此雖順文意。以外意也。亦
T2248_.62.0792b12: 義云。若本通漫。何寺可食思無苦也。若至
T2248_.62.0792b13: 餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其
T2248_.62.0792b14: 後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也
T2248_.62.0792b15:  問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受
T2248_.62.0792b16: 請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
T2248_.62.0792b17: 設六念雖念僧食無。若無此縁時可悔過爲言
T2248_.62.0792b18: 若過餘處
T2248_.62.0792b19: 記。餘處悔過者違念吉罪云云簡正記聊異
T2248_.62.0792b20: 也。即彼記云。過餘處食悔過者。是祇提舍尼
T2248_.62.0792b21: 戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
T2248_.62.0792b22: 釋云。違六念故須悔過。是吉羅者非也
T2248_.62.0792b23: 鈔。十誦自來食犯吉羅云云此不請輒來惱
T2248_.62.0792b24: 施主過也。五百問打揵椎請義。故自來未無
T2248_.62.0792b25: 過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得
T2248_.62.0792b26: 輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
T2248_.62.0792b27: 無過二文隨意用也
T2248_.62.0792b28: 記註。古云此據僧舍云云會正記釋也。即得
T2248_.62.0792b29: 食倶決作相免過
T2248_.62.0792c01: 鈔。上座座在前等云云抄批云。今時維那卷
T2248_.62.0792c02: 數須報上座云。某甲房中某甲若干人是去
T2248_.62.0792c03: 者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道
T2248_.62.0792c04: 行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
T2248_.62.0792c05: 知之在道行大小便處。應待來然後如前
T2248_.62.0792c06: 去。若上座在道行大小便處
T2248_.62.0792c07: 鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安
T2248_.62.0792c08: 佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。
T2248_.62.0792c09: 中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。
T2248_.62.0792c10: 別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送
T2248_.62.0792c11: 彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
T2248_.62.0792c12: 顯處説 排ヒラク
ハラウ
T2248_.62.0792c13: 鈔。如請賓頭盧法經説等云云搜玄云。崿云。
T2248_.62.0792c14: 其經兩紙後紙後漢安高譯也。若設一切食。
T2248_.62.0792c15: 常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字
T2248_.62.0792c16: 也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足
T2248_.62.0792c17: 故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
T2248_.62.0792c18: 會正云。爲樹提長者。現神足擯之。不
T2248_.62.0792c19: 聽涅槃。處藏中見有
T2248_.62.0792c20: 記。由彼尊者佛勅在世云云樹提長者。造栴
T2248_.62.0792c21: 檀鉢安是高處。云有神通人。可取此鉢賓頭
T2248_.62.0792c22: 盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連
T2248_.62.0792c23: 不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取
T2248_.62.0792c24: 鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不
T2248_.62.0792c25: 思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許
T2248_.62.0792c26: 現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南
T2248_.62.0792c27: 都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲
T2248_.62.0792c28: 上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學
T2248_.62.0792c29: 寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上
T2248_.62.0793a01: 座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其
T2248_.62.0793a02: 或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖
T2248_.62.0793a03: 教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十
T2248_.62.0793a04: 九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先
T2248_.62.0793a05: 規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食
T2248_.62.0793a06: 堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂
T2248_.62.0793a07: 上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。
T2248_.62.0793a08: 天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法
T2248_.62.0793a09: 花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
T2248_.62.0793a10: 小乘上座哉云云有云。西域記幷上卷古迹
T2248_.62.0793a11: 如是而勘西域記。未得其文。三藏聖教無
T2248_.62.0793a12: 其説。西域等不見文殊上座事。誰傳之乎。又
T2248_.62.0793a13: 自餘人師胸臆解釋不足用者也
T2248_.62.0793a14: 鈔。令預宿請云云ヨイニ請也。志誠虔請新
T2248_.62.0793a15: 床○綿敷以自練覆綿上
T2248_.62.0793a16: 鈔。在靜處敷設云云此先指其處也。虚軟爲
T2248_.62.0793a17: 座者。此示其敷物也。是以會正記云。虚軟
T2248_.62.0793a18: 云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初
T2248_.62.0793a19: 夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會
T2248_.62.0793a20: 正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見
T2248_.62.0793a21: 花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊
T2248_.62.0793a22: 上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐
T2248_.62.0793a23: 之處
T2248_.62.0793a24: 鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處
T2248_.62.0793a25: 窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小
T2248_.62.0793a26: 舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等
T2248_.62.0793a27: 者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。
T2248_.62.0793a28: 雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。
T2248_.62.0793a29: 亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使
T2248_.62.0793b01: 衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作
T2248_.62.0793b02: 是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就
T2248_.62.0793b03: 舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後
T2248_.62.0793b04: 受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
T2248_.62.0793b05: 奉供。後若受福報。便即自然坐受廣云。
子六
T2248_.62.0793b06: 切。近也。
促也。急也
誤也
T2248_.62.0793b07: 記。在地佛前並非處此且云僧座事歟。不
T2248_.62.0793b08: 得高尺六
T2248_.62.0793b09: 記。不以常住僧器供養云云聖僧供養時事
T2248_.62.0793b10:
T2248_.62.0793b11: 記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
T2248_.62.0793b12: 云云聖僧分布施物歸寺。用聖僧之事爲言
T2248_.62.0793b13: 記。亦但設虚座不得上安形像等云云會正
T2248_.62.0793b14: 記云。準尼。鈔云。置賓頭盧座。不得高尺六○
T2248_.62.0793b15: 亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
T2248_.62.0793b16: 盧報身來計供。豈椎却塑形而座以知。爲
T2248_.62.0793b17: 摸眞容。雖造安之。聖僧勸請之時。必可設
T2248_.62.0793b18: 空座也。未見其可
T2248_.62.0793b19: 記。以不知法不堪此任故云云任人義也。會
T2248_.62.0793b20: 正云未見其可言。未稱其可。於上座之徳以
T2248_.62.0793b21: 無法故此同記也。搜玄云。未見其可者。謂
T2248_.62.0793b22: 未見其有可聖教處也此釋聊異歟。贈號
T2248_.62.0793b23: 滅法。知識尼得教安置形像益食法已。然後
T2248_.62.0793b24: 坐次明無處
T2248_.62.0793b25: 記。長含有三意云云今記釋與餘記釋不同
T2248_.62.0793b26: 也。會正云。長含下證尼不同處佛僧搜玄
T2248_.62.0793b27: 云。言長含至中者。引此文意顯安置佛坐處
T2248_.62.0793b28: 衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
T2248_.62.0793b29: 上應在別處也抄批云。立謂。引此文證上
T2248_.62.0793c01: 文。尼不得與僧同處食也。撿諸經論。無有
T2248_.62.0793c02: 尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼
T2248_.62.0793c03: 經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不
T2248_.62.0793c04: 得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
T2248_.62.0793c05: 坐食。三不得貪時食用啖年少優婆塞也 
T2248_.62.0793c06: 問。記文云或在僧下但令相違。若是同會哉
T2248_.62.0793c07:  答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許
T2248_.62.0793c08: 之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云
T2248_.62.0793c09: 迎座無相違歟
T2248_.62.0793c10: 鈔。四就座命客法云云此段中前五科就座
T2248_.62.0793c11: 法也。後一科命客法也。應隨次座而令不如
T2248_.62.0793c12: 法不善覆身。語セヨ好如法ヨト。語ツテ好如
T2248_.62.0793c13: ヘシ
T2248_.62.0793c14: 記。摩訶羅即愚癡比丘云云愚癡漢語也。會
T2248_.62.0793c15: 正記云。摩訶羅即無智者糺正之法。著紬
T2248_.62.0793c16: 生疎衣
T2248_.62.0793c17: 記。即尼衆中有作惡者云云謂偸羅難陀尼
T2248_.62.0793c18: 對迦留提出形等歟
T2248_.62.0793c19: 鈔。上座八尼云云 有云。古記云。四人云小
T2248_.62.0793c20: 衆。八人云大衆。故云八尼歟。同記云。八人
T2248_.62.0793c21: 即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説
T2248_.62.0793c22: 坐。餘隨坐
T2248_.62.0793c23: 記。即尼戒本單提中云云諸記一同如是
T2248_.62.0793c24: 釋。而尋彼單提中未得之。若律戒本廣解中
T2248_.62.0793c25: 有之歟。允抄云。尼不離戒開八尼云云
T2248_.62.0793c26: 鈔。云家中何如生治好不爾云云何如常云
T2248_.62.0793c27: 何事也。慰 喜勇
T2248_.62.0793c28: 記。家中是人口云云口者人數之義也。十口
T2248_.62.0793c29: 二十口云等也。亦義云。人者人也。口者畜
T2248_.62.0794a01: 生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接
T2248_.62.0794a02: 而已
T2248_.62.0794a03: 記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
T2248_.62.0794a04: 後請云云 巧語令色。論語言也。亦切韻云。
T2248_.62.0794a05: 令美也。不應故在後往食上令諸比丘起。但
T2248_.62.0794a06: 能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖
T2248_.62.0794a07: 可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來
T2248_.62.0794a08: 不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
T2248_.62.0794a09:  齗語斤反齒根肉也。齗龍云。却管
反。ハシ
起無常
T2248_.62.0794a10: ○等由不可止
T2248_.62.0794a11: 鈔。義準至死喪處等云云上所制寺中故
T2248_.62.0794a12: 義準請處也 徐ジヨジヨ
トシテ
應自語委知僧。坊
T2248_.62.0794a13: 有食可往。去然後乃食
T2248_.62.0794a14: 記。義須遣報令知給食使者遣寺令告也」
T2248_.62.0794a15: 鈔。通集門外比丘一處喚一大者云云搜玄
T2248_.62.0794a16: 云。靈山云。前雖作喚得一人竟爲如法耳。後
T2248_.62.0794a17: 別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
T2248_.62.0794a18: 人等不爾。還成化也謂作法自諸人中喚。
T2248_.62.0794a19: 得一人免其罪。知上座喚之也。應與不得不
T2248_.62.0794a20: 與果菜淨否。若言未。語令淨
T2248_.62.0794a21: 記。金光明云云彼經壽量品有之也。簡正記
T2248_.62.0794a22: 云。同經説不敬爲長壽因。今言何施食爲因
T2248_.62.0794a23:  答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
T2248_.62.0794a24: 喩也
T2248_.62.0794a25: 鈔。六行香呪願云云有云。西天請僧行水行
T2248_.62.0794a26: 香。今日本只引燒香香爐。手熏香烟也。大國
T2248_.62.0794a27: 直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪
T2248_.62.0794a28: 願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食
T2248_.62.0794a29: 次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時
T2248_.62.0794b01: 呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲
T2248_.62.0794b02: 本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍
T2248_.62.0794b03:
T2248_.62.0794b04: 鈔。道安法師布此法云云有云。當時食呪願。
T2248_.62.0794b05: 道安依諸經出之云云
T2248_.62.0794b06: 記。依教彌善云云道安依辨意經下文
然依本
T2248_.62.0794b07: 律教。彌善也云事也。同邪命故
T2248_.62.0794b08: 記。或有喪靈僧徒往強爲諷誦無意利他云云
T2248_.62.0794b09: 師作云允公喪靈者。靈具供也。諷誦者。讀疏
T2248_.62.0794b10: 云云有設供者有
T2248_.62.0794b11: 記。彼第七云云云彼第七卷七瓶施品三十
T2248_.62.0794b12: 云云
T2248_.62.0794b13: 記。好修家業云云世間能フル也。勤身勤力
T2248_.62.0794b14: 埋之疾
T2248_.62.0794b15: 記。如是展轉受形經一萬歳云云彼本文云。
T2248_.62.0794b16: 捨其身。己愛心不息。復受本形。自以其身
T2248_.62.0794b17: 纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
T2248_.62.0794b18: 心復生等諸記皆數萬歳而今記云經萬
T2248_.62.0794b19: 歳。是不審也
T2248_.62.0794b20: 記。見有一人順道而過云云只行人云事也。
T2248_.62.0794b21: 欲用相繼來取我
T2248_.62.0794b22: 記。彼至日云云今道行人。至約束日作之也」
T2248_.62.0794b23: 記。僧住行立云云住立留也。彼本文云。住術
T2248_.62.0794b24: 而立賦香
T2248_.62.0794b25: 鈔。如富那奇中説云云如彼富那奇之事中
T2248_.62.0794b26: 説之爲言
T2248_.62.0794b27: 説。化兄美那造栴檀堂云云簡正記云。富那
T2248_.62.0794b28: 奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那。奇
T2248_.62.0794b29: 爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那
T2248_.62.0794c01: 奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍
T2248_.62.0794c02: 遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
T2248_.62.0794c03: 作一栴檀堂閣等除箭
T2248_.62.0794c04: 記注。前是行香縁等云云前賢愚經行香縁
T2248_.62.0794c05: 起也。直以香行。僧非熏香烟也。後富那奇
T2248_.62.0794c06: 縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不
T2248_.62.0794c07: 令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中 
T2248_.62.0794c08: 會正云 陟栗反。
撞也
必不肯者。便可縮手當使過
T2248_.62.0794c09: 去。欲發罷道
T2248_.62.0794c10: 記。僧護殘罪尼重夷云云 問。濟抄云。僧殘
T2248_.62.0794c11: 罪可爾。然尼重夷者。若約彼本。定至腋已下
T2248_.62.0794c12: 膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。
T2248_.62.0794c13: 指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之
T2248_.62.0794c14: 遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁
T2248_.62.0794c15: 之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
T2248_.62.0794c16: 記。並據香片云云以香片引僧也
T2248_.62.0794c17: 鈔。若立受者吉羅云云 問。設坐受香。女觸
T2248_.62.0794c18: 其手。可有欲發罷道義。何必別立哉 答。且
T2248_.62.0794c19: 隨縁起歟
T2248_.62.0794c20: 鈔。而諸經律多唄匿比丘云云出要律儀音
T2248_.62.0794c21: 義云。唄匿者。持律者云歌誦。亦應云替偈。
T2248_.62.0794c22: 今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。
T2248_.62.0794c23: 又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止
T2248_.62.0794c24: 一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
T2248_.62.0794c25: 者息諸勞務也
T2248_.62.0794c26: 記。今亦罕用云云 問。行香之時云不用事
T2248_.62.0794c27: 歟。將餘時不用事歟。如何 答。餘時云罕用
T2248_.62.0794c28: 意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經
T2248_.62.0794c29: 律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而
T2248_.62.0795a01: 諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手
T2248_.62.0795a02: 執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦
T2248_.62.0795a03: 法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。
T2248_.62.0795a04: 名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土
T2248_.62.0795a05: 所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀
T2248_.62.0795a06: 佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁
T2248_.62.0795a07: 山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是
T2248_.62.0795a08: 後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息
T2248_.62.0795a09: 諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
T2248_.62.0795a10: 徳。令人學之也此等諸文分明引唄
T2248_.62.0795a11: 何云今亦罕用哉 答
T2248_.62.0795a12: 鈔。欲聞布施等云云搜玄云。謂歎布施云。若
T2248_.62.0795a13: 有想布施獲人天果報。若無住相施得佛果
T2248_.62.0795a14: 菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三
T2248_.62.0795a15: 寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等
T2248_.62.0795a16: 者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
T2248_.62.0795a17: 淨佛國土隨應受生耳。喰法音早成正覺
T2248_.62.0795a18: 實難其任在乎。此世流布競飾華辭
T2248_.62.0795a19: 鈔。凡竪&T011861;楊貴族云云抄批云。凡謂凡庸人
T2248_.62.0795a20: 也。竪者小奴子也。如至倉頭竪子。皆小奴云
T2248_.62.0795a21: 通號也廣韻云。臣庚切。立
也。又童僕未冠者
亦竪殊至反。又作
竪。未冠童也
T2248_.62.0795a22: 通目泛常小人
T2248_.62.0795a23: 鈔。貧賤讃逾鼎食云云抄批云。立謂。國家
T2248_.62.0795a24: 宰相撃鐘。陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時。天
T2248_.62.0795a25: 子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於
T2248_.62.0795a26: 中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州
T2248_.62.0795a27: 其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前
T2248_.62.0795a28: 沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上
T2248_.62.0795a29: 方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
T2248_.62.0795b01: 得聞鳴鐘鼎食之處願言令他傳誤。謂之
T2248_.62.0795b02: 強言妄悦。謂之諂
T2248_.62.0795b03: 記。今時讀疏云云太宋時作疏讀也。卿大夫
T2248_.62.0795b04: 已上皆列鼎
T2248_.62.0795b05: 鈔。隨彼善惡自受其果報等 問。依今施
T2248_.62.0795b06: 福幷呪願力。彼得益姿不見如何 答。記云。
T2248_.62.0795b07: 天報泥洹出世報。以今修善獲善報故也云云
T2248_.62.0795b08: 是即得益今修善即當施福呪願等歟 
T2248_.62.0795b09: 問。此記釋還不審也。彼僧祇意云。自受某果
T2248_.62.0795b10: 報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
T2248_.62.0795b11: 何以彼釋今修善哉 答
T2248_.62.0795b12: 記。代歸依云云代生子歸依也。擧世之樂具
T2248_.62.0795b13: 及以取婦
T2248_.62.0795b14: 記。覆廕施云云上二字付屋。下施行也
T2248_.62.0795b15: 記。世有點慧人等云云抄批所引本文。云世
T2248_.62.0795b16: 尊點惠人。此已下文今記所引大不同也。即
T2248_.62.0795b17: 彼記云。世尊點惠人今作乃字。而
及字不審也
知於此處
T2248_.62.0795b18: 今作清字。
請字不審也
持戒梵行 修福設飯食。僧中
T2248_.62.0795b19: 今作口字。
口字有謂
呪願故。宅神常歡喜。善心生守護
T2248_.62.0795b20: 長夜於中住。若入聚落中及今作乃。乃
不審也
以曠野
T2248_.62.0795b21: 處。若晝若於夜天神常隨護諸天吉祥應」
T2248_.62.0795b22: 記注。謂人畜來去等云云釋上二足等也。康
T2248_.62.0795b23: 健賢善好
T2248_.62.0795b24: 記。擧體諸身人云云本文作身分也
T2248_.62.0795b25: 記。如行不齎糧云云行他處雖不齎糧。自然
T2248_.62.0795b26: 得飯食等也 齎千號反。
持也
T2248_.62.0795b27: 記。將適護其意云云護倶人意也
T2248_.62.0795b28: 記。出家布施難云云此呪願出家人乞食施
T2248_.62.0795b29: 似。不敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。
T2248_.62.0795c01: 諸天所歎常與善會
T2248_.62.0795c02: 鈔。五分佛呪願賈人云四足汝安穩云云
T2248_.62.0795c03: 正記云。五分下明佛成道受五百賈人麨蜜。
T2248_.62.0795c04: 故有此呪願文也抄批云。案五分文。佛初
T2248_.62.0795c05: 成道有五百價人。其中大者有二人。一名離
T2248_.62.0795c06: 謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛
T2248_.62.0795c07: 受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
T2248_.62.0795c08: 願云如耕 由有望下種亦有望
T2248_.62.0795c09: 鈔。佛可無四辨對像止施前法自餘愚叟亦
T2248_.62.0795c10: 安可施乎云云上列呪願共但對縁。必非強
T2248_.62.0795c11: 飾言詞。爲未來施法則計也
T2248_.62.0795c12: 記。四辨義無礙等云云法相名目云。凡以無
T2248_.62.0795c13: 漏後得智爲體。義無礙亦通正智。初地分得
T2248_.62.0795c14: 九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文
T2248_.62.0795c15: 聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙
T2248_.62.0795c16: 礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無
T2248_.62.0795c17: 礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
T2248_.62.0795c18: 辨無礙礙。七種辨才也。善會機巧爲説法云云
T2248_.62.0795c19: 舍利弗以爲上座。以施主諸慶大集故 分
T2248_.62.0795c20: 賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇
T2248_.62.0795c21: 發念十力。如似今日後常然
T2248_.62.0795c22: 鈔。摩訶羅苦求誦中利弗不免意據之云云
T2248_.62.0795c23: 簡正記云。摩訶羅此云無知 抄批云。賓
T2248_.62.0795c24: 云。摩訶羅者。此翻無智。或言老年也
T2248_.62.0795c25: 記。摩訶羅惆悵云云會正云。摩訶羅獨不施。
T2248_.62.0795c26: 仍惆悵刺周反
非也
刺亮反
愁也
損胡麻繞麥蘇塚
T2248_.62.0795c27: 上。迎婦驚鴈盜謗。七被棒打兩手持
笞也
T2248_.62.0795c28: 記。婦遭宮事云云謂遭宮被罪也。踏踐乃渉
T2248_.62.0795c29: 路前進。但他刈麥𧂐時。何不右遶呪言多入
T2248_.62.0796a01:  塚チヨ
ハカ
 壙告謗反。
墓窖也
 捉撾打 當愍之云自
T2248_.62.0796a02: 今已後莫渡如是。嫁ムコ
トリ
 娶ヨメ
トリ
笞打拄走捕
T2248_.62.0796a03:  匍匐ハラ
バウ
安除肘行 恥己無能。晩或汝
T2248_.62.0796a04: 爲上座當知之何 播醜於人。知時非時。並
T2248_.62.0796a05: 有出無在
T2248_.62.0796a06: 鈔。受麨已然後呪願云云有云。四分食後作
T2248_.62.0796a07: 呪願。故此文食後可心得也。亦縱雖受已。猶
T2248_.62.0796a08: 異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。
T2248_.62.0796a09: 何今引之哉 答。傍正異也
T2248_.62.0796a10: 鈔。五分於餘方等云云五分隨方引助此方
T2248_.62.0796a11: 不行文也 嚫説下食。利兼財與事
T2248_.62.0796a12: 鈔。所以淨衣跪坐食云云跪坐今踞床尻カ
T2248_.62.0796a13: ケテ。机案前食也。會正云。跪坐即垂足坐。
T2248_.62.0796a14: 以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。
T2248_.62.0796a15: 開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
T2248_.62.0796a16: 踞坐。如經云。踞師子床。寶机承足也受乳
T2248_.62.0796a17: 糜。應如是法。令相法
T2248_.62.0796a18: 鈔。以能防衆戒故云云抄批云。謂既不在床
T2248_.62.0796a19: 坐。離與四歳已上比丘同坐之過。亦雖觸食
T2248_.62.0796a20: 之過。故言能防衆戒搜玄云。以防衆戒者。
T2248_.62.0796a21: 靈山云。踞坐則無傍人惡觸失受等過。故言
T2248_.62.0796a22: 能防衆戒也
T2248_.62.0796a23: 記。或恐盤坐不穩而犯足食云云盤坐常坐
T2248_.62.0796a24: 也 問。常坐安住是穩也。何有足食等犯哉
T2248_.62.0796a25:  答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離
T2248_.62.0796a26: 坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上
T2248_.62.0796a27: 案食用之時無此過也
T2248_.62.0796a28: 鈔。亦爲草座食易故云云草坐者。一義云。如
T2248_.62.0796a29: 草麨也。又義云。如半疊也。有云。踞坐必敷草
T2248_.62.0796b01: 云云此不得意。何必敷草哉。爲草座食易故。
T2248_.62.0796b02: 便於事故脚前却
T2248_.62.0796b03: 記。謂不齋並云云足同樣不並也
T2248_.62.0796b04: 鈔。二闊脚云云足ワシハクル也 三搖動
T2248_.62.0796b05: 動足也。跟著地指向上
T2248_.62.0796b06: 記。謂左右互交過云云足ウチチカヘタル也。
T2248_.62.0796b07:  翹即翹上一足
T2248_.62.0796b08: 鈔。累脚云云搜玄云。謂將一脚押一脚上
T2248_.62.0796b09:
T2248_.62.0796b10: 鈔。累髀云云問云。謂一髀上。一髀下也
T2248_.62.0796b11: 鈔。二明出衆生食云云有云。教誡儀釋出飯
T2248_.62.0796b12: 之時。云出生器等云云其生者。衆生之生也。
T2248_.62.0796b13: 爲衆生出之云事也云云實準此標章詞。此
T2248_.62.0796b14: 料簡尤有其謂歟。但標章詞其義。雖然大方
T2248_.62.0796b15: 出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯
T2248_.62.0796b16: 已等不可屈一邊歟
T2248_.62.0796b17: 鈔。二明出衆生食云云二字不審也
T2248_.62.0796b18: 鈔。或在食前唱等得已云云要行篇云。僧祇
T2248_.62.0796b19: ○若有離施主。與呪願唱告等得等同記云。
T2248_.62.0796b20: 等得亦等供。即大小食時唱食平等而有
T2248_.62.0796b21: 云。四分云等得。餘部云等供。今文依四分。故
T2248_.62.0796b22: 云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食
T2248_.62.0796b23: 雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
T2248_.62.0796b24: 釋等供約賦遍等得。約受足等即同又有
T2248_.62.0796b25: 一義云。等供能供方爲言。等得所供方爲
T2248_.62.0796b26: 言歟
T2248_.62.0796b27: 鈔。經論無文云云問。記準寶雲經云前出。何
T2248_.62.0796b28: 云無文哉 答。此非明文。故云準寶雲經
T2248_.62.0796b29:
T2248_.62.0796c01: 鈔。涅槃因曠野鬼爲受不殺戒已 今記主
T2248_.62.0796c02: 意。曠野鬼準下非鬼子母歟
T2248_.62.0796c03: 鈔。我今勅聲聞弟子云云涅槃經名出家菩
T2248_.62.0796c04: 薩聲聞弟子也。菩薩威儀雖不定。若調容儀
T2248_.62.0796c05: 之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰
T2248_.62.0796c06: 知。今云聲聞弟子。指三乘也
T2248_.62.0796c07: 記。復於其衆聚云云其聚者。聚落事也。日食
T2248_.62.0796c08: 一人。當何資立
T2248_.62.0796c09: 記。傳云者舊云晋法猛遊西國傳云云抄批
T2248_.62.0796c10: 云。傳云。西國僧寺鬼神廣者。傳謂暦國傳也。
T2248_.62.0796c11: 晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
T2248_.62.0796c12: 曠野鬼子母廟也。如暦國傳抄簡正記云。
T2248_.62.0796c13: 傳云者。晋朝釋法猛遊於西國。撰歴國傳送
T2248_.62.0796c14: 三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
T2248_.62.0796c15: 護法
神也
三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與
T2248_.62.0796c16: 鬼子母合爲一人也。今準表云鬼子母。縁起
T2248_.62.0796c17: 如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如
T2248_.62.0796c18: 涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。
T2248_.62.0796c19: 今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不
T2248_.62.0796c20: 要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
T2248_.62.0796c21: 若二廟總置。即更加一分。便成四也會正
T2248_.62.0796c22: 記云。傳云者。晋法猛游西國。記其所見。爲暦
T2248_.62.0796c23: 國傳。鬼廟即鬼子母廟
T2248_.62.0796c24: 抄批搜玄記會。二鬼一體異名得意也。簡正
T2248_.62.0796c25: 記幷今記。二鬼各別得意也
T2248_.62.0796c26: 鈔。餘比丘不出云云抄批云。立謂。中國毎日
T2248_.62.0796c27: 僧食之時。送此三處食竟。諸比丘不更出其
T2248_.62.0796c28: 衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時
T2248_.62.0796c29: 無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名
T2248_.62.0797a01: 稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則
T2248_.62.0797a02: 上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。
T2248_.62.0797a03: 故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中
T2248_.62.0797a04: 僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故
T2248_.62.0797a05: 佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指
T2248_.62.0797a06: 甲大
T2248_.62.0797a07: 記。此約制出爲言云云當時行事中食別出。
T2248_.62.0797a08: 朝粥總出。云古行事朝粥別出之
T2248_.62.0797a09: 鈔。今有爲己人設食者云云以食祭靈也
T2248_.62.0797a10: 依中含云。不必受享
T2248_.62.0797a11: 記。前若字下冥加爲字助之云云
T2248_.62.0797a12: 鈔。若死人 若下加爲字可云若爲死人也
T2248_.62.0797a13: 爲言享。許由反。
祭也
T2248_.62.0797a14: 鈔。生入處餓鬼中者得云云謂俗人設己靈
T2248_.62.0797a15: 食。若生餓鬼中得其食。若生餘趣不得。各受
T2248_.62.0797a16: 餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
T2248_.62.0797a17: 問。何故入處餓鬼無別食分。得此祭食哉
T2248_.62.0797a18:  答。隨衆生果報。或食睇唾便利等類有之
T2248_.62.0797a19: 也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
T2248_.62.0797a20: 餓鬼道中。別一有一處。名入處餓鬼人師
T2248_.62.0797a21: 異釋總餓鬼道名入處餓鬼。其中中有名入
T2248_.62.0797a22: 處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別
T2248_.62.0797a23: 食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入
T2248_.62.0797a24: 處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之
T2248_.62.0797a25: 餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生
T2248_.62.0797a26: 入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生
T2248_.62.0797a27: 地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自
T2248_.62.0797a28: 有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
T2248_.62.0797a29: 陰頭倒向下等等簡正記云。入處餓鬼者。
T2248_.62.0797b01: 古云。入處是中陰。報處是飯鬼。今依雜含
T2248_.62.0797b02: 經云○餓鬼趣中有一處餓鬼等
T2248_.62.0797b03: 鈔。但施心施其自得功徳云云問。只以食祭
T2248_.62.0797b04: 己靈云施歟。將因施三寶境界等云施歟。如
T2248_.62.0797b05: 何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心
T2248_.62.0797b06: 布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
T2248_.62.0797b07: 祭己靈不見也云云此義大非也。經文分明釋
T2248_.62.0797b08: 施彼己靈是以抄批云。案雜阿含云。佛在
T2248_.62.0797b09: 王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。我
T2248_.62.0797b10: 有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心
T2248_.62.0797b11: 布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生
T2248_.62.0797b12: 地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得
T2248_.62.0797b13: 汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中
T2248_.62.0797b14: 餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名
T2248_.62.0797b15: 爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。
T2248_.62.0797b16: 得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入
T2248_.62.0797b17: 處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若
T2248_.62.0797b18: 有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問
T2248_.62.0797b19: 曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得
T2248_.62.0797b20: 其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂
T2248_.62.0797b21: 汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此
T2248_.62.0797b22: 福報。若人生人天道中者。由前行施生受其
T2248_.62.0797b23: 報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
T2248_.62.0797b24: 喜奉行此分明施己靈必別施三寶不見
T2248_.62.0797b25: 也。其自得功徳者。經文意親族不生入處中。
T2248_.62.0797b26: 不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者
T2248_.62.0797b27: 雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説
T2248_.62.0797b28: 能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
T2248_.62.0797b29: 運冥資。此釋意抄自得功徳。約彼已靈
T2248_.62.0797c01: 何 答。誠記釋一往雖如來難。強料簡彼任
T2248_.62.0797c02: 運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其
T2248_.62.0797c03: 能施者。自得功徳之樣也
T2248_.62.0797c04: 鈔。以持戒但得人身云云總報也。必須餘福
T2248_.62.0797c05: 助報者。勸別報施福也
T2248_.62.0797c06: 記。顯須施福云云釋鈔必須餘福助報之句
T2248_.62.0797c07: 也。大火逼當留比庭座處。行食人過應語與
T2248_.62.0797c08: 是人等
T2248_.62.0797c09: 鈔。當先澡鉢豫&T016254;待至云云既ススギタル
T2248_.62.0797c10: 鉢故澡鉢也。餘記釋聊不同也。即簡正記云。
T2248_.62.0797c11: 澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學
T2248_.62.0797c12: 之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
T2248_.62.0797c13: 爲澡也。恐滯他行食故令賦遍云云均等
T2248_.62.0797c14:  遍饒 半果經出雜含中云云雜含二十五
T2248_.62.0797c15: 卷中自在此經
T2248_.62.0797c16: 鈔。施僧半菴羅果云云鈔批云。應法師菴摩
T2248_.62.0797c17: 羅。是外國之樹名也。此土無翻。羅什云。其
T2248_.62.0797c18: 果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得
T2248_.62.0797c19: 樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食
T2248_.62.0797c20: 竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果
T2248_.62.0797c21: 施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳
T2248_.62.0797c22: 意云。研著羹中
T2248_.62.0797c23: 鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦
T2248_.62.0797c24: 會名也。隨下隨食
T2248_.62.0797c25: 記。等供約賦遍等云云賦遍約能受人。受者
T2248_.62.0797c26: 約所受之人。等即是同
T2248_.62.0797c27: 鈔。未唱隨意食云云抄批云。謂唱隨意食者
T2248_.62.0797c28: 是等供之別名耳。此明尼至俗家處未唱等
T2248_.62.0797c29: 供養者咽哃得提隨意即任噉
T2248_.62.0798a01: 鈔。十誦因舍利弗爲上座純食好食云云
T2248_.62.0798a02: 四分以諸僧爲縁。此十誦別依舍利弗等爲
T2248_.62.0798a03: 縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如
T2248_.62.0798a04: 何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居
T2248_.62.0798a05: 士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。
T2248_.62.0798a06: 下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮
T2248_.62.0798a07: 與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。
T2248_.62.0798a08: 住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯
T2248_.62.0798a09: 食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛
T2248_.62.0798a10: 問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問
T2248_.62.0798a11: 羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。
T2248_.62.0798a12: 佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶
T2248_.62.0798a13: 言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
T2248_.62.0798a14: 受乞食又有云。羅睺痩。佛見問之。如何汝
T2248_.62.0798a15: 痩。答云。好食即三惡即痩。諸請用上座皆
T2248_.62.0798a16: 好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
T2248_.62.0798a17: 云云待得遍聞等供聲
T2248_.62.0798a18: 鈔。和合而食云云一度羹飯等食合也。或云。
T2248_.62.0798a19: 鉢受合事歟
T2248_.62.0798a20: 鈔。皮核聚脚邊云云云聚床脚邊事也
T2248_.62.0798a21: 鈔。諸王設供自手行食云云抄經云。案増一
T2248_.62.0798a22: 云。明頻婆娑羅王諸佛及僧。還宮設百味食。
T2248_.62.0798a23: 手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂
T2248_.62.0798a24: 施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
T2248_.62.0798a25:
T2248_.62.0798a26: 記。王臣執務云云今給事也。躬自行益降尊
T2248_.62.0798a27: 重法
T2248_.62.0798a28: 記。今古無之云云王臣給仕華竺古今時時在
T2248_.62.0798a29: 爲言庶人
T2248_.62.0798b01: 鈔。説僧跋云云抄批云。出要律儀音義云。持
T2248_.62.0798b02: 律者云。此言等供。或有説者。僧跋自是一種
T2248_.62.0798b03: 法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云
T2248_.62.0798b04: 等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧
T2248_.62.0798b05: 多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。
T2248_.62.0798b06: 就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
T2248_.62.0798b07: 此云等供如是異義中。今記存二法不同義
T2248_.62.0798b08:
T2248_.62.0798b09: 記。令食均一味云云約甘味等。且云爾歟。飮
T2248_.62.0798b10: 器注唇不得深含椀縁。不得觸著額鼻及飮
T2248_.62.0798b11:
T2248_.62.0798b12: 鈔。於口飮處寫棄之云云當今澆道也
T2248_.62.0798b13: 鈔。以水燒灑云云閙亂マキラカサ
ルヤタカ也
盪令淨
T2248_.62.0798b14: 鈔。若減半與云云自分減半與之歟。不得捻
T2248_.62.0798b15: 鉢令大指入鉢中
T2248_.62.0798b16: 記。次明塀拾道物云云果菜等皮核等也 塀
T2248_.62.0798b17: 屏除
T2248_.62.0798b18: 鈔。不得博㗱作聲云云簡正記云。博㗱食者。
T2248_.62.0798b19: 如猪等有聲會正云。博㗱廣雅云聲
T2248_.62.0798b20: 尤云。
補合反
尤云。
婦人反
T2248_.62.0798b21: 記。即聲之貌云云ヲト體也可云笑等也。縮
T2248_.62.0798b22: 鼻食。或吸飮口中有食得云須不須等無過。
T2248_.62.0798b23: 噛半撩取與衆生。掩力條反。手
取揚也
T2248_.62.0798b24: 記。準此明開云云一義云。施主意僧餘食不
T2248_.62.0798b25: 與人思故云開歟。 一義一向僧食僧計與
T2248_.62.0798b26:
T2248_.62.0798b27: 鈔。於俗家先行水後下食澡漱等云云食前爲
T2248_.62.0798b28: 滌手。食後爲漱口洗鉢故。兩度可行水也
T2248_.62.0798b29: 爲言別器盛貯以備食時。滌手食説澡漱
T2248_.62.0798c01: 記。不同今時洒手而已云云但食前洒手。食
T2248_.62.0798c02: 後不用水也。抄批云。今時有人不許食後行
T2248_.62.0798c03: 水迷矣 洒アラウ
ススク
T2248_.62.0798c04: 記。報云法名曰達嚫云云次下文云。據名召
T2248_.62.0798c05: 物是也。爰知。達嚫翻財施。是物名故
T2248_.62.0798c06: 鈔注。世謂以財&MT02348;食故名嚫者云云此以布施
T2248_.62.0798c07: &MT02348;食得意故作之也。又有云。諸以財&MT02348;
T2248_.62.0798c08: 故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
T2248_.62.0798c09: 爲言
T2248_.62.0798c10: 記。亦召説法爲施財者並非云云問。次下云
T2248_.62.0798c11: 因名説法以爲噠嚫何斥之哉 答。彼一向
T2248_.62.0798c12: 説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲
T2248_.62.0798c13: 達嚫得意。雖然非正名。語能説者
T2248_.62.0798c14: 鈔。若不語不受並結罪云云問。此衆者何罪
T2248_.62.0798c15: 哉 答。一義云。吉羅也。云下伽論偸蘭也
T2248_.62.0798c16: 鈔。令説契經云云抄批云。以經契理契機故
T2248_.62.0798c17: 曰契經也。謂契會中道之理。可爲俗人説斯
T2248_.62.0798c18: 法也修多羅義。種種義開發等聽説義時。
T2248_.62.0798c19: 要撮諸文者開難唄説法
T2248_.62.0798c20: 鈔。因此惡人得勢云云會正云。惡人即外道
T2248_.62.0798c21:
T2248_.62.0798c22: 鈔。各誦一偈云云各各誦諸惡莫作一偈也。
T2248_.62.0798c23: 會正云。一偈即諸惡莫作等。或諸經中伽陀
T2248_.62.0798c24: 亦得
T2248_.62.0798c25: 鈔。不得半唄吉羅云云簡正記云。半唄者如
T2248_.62.0798c26: 勝鬘經。有兩偈讃三身。初一偈讃化身。以一
T2248_.62.0798c27: 偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。
T2248_.62.0798c28: 即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
T2248_.62.0798c29: 半唄。如來妙色身者謂佛有三十二相八十種
好。莊嚴圓滿故云妙
世間
T2248_.62.0799a01: 無與等天上天下如佛。
即是無上等也
無比不思議者非喩能化
不可議。
T2248_.62.0799a02: 非心計度
不可思
是故今敬禮結申禮
敬意也
次半偈歎報身如
T2248_.62.0799a03: 來色無盡是虚空遍法界
而無極處故云
智慧亦復然四智無盡。
功徳亦無有
T2248_.62.0799a04:
一切法常住法身不生不滅無去無來。
湛然常住遍法於沙界
是故我歸
T2248_.62.0799a05: 結成敬
意也
玄云。此是食前唄也。若食後即處世
T2248_.62.0799a06: 間唄是也意云。半唄有二義。一不具一身
T2248_.62.0799a07: 分名半唄。二不具三身名半唄也 問。如當
T2248_.62.0799a08: 時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉 
T2248_.62.0799a09: 答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
T2248_.62.0799a10: 違也。初無説法式 侈ヲゴ
 奢
T2248_.62.0799a11: 鈔。若有食竟並將錢財施與云云食與財云
T2248_.62.0799a12: 並也。可書幷字也
T2248_.62.0799a13: 鈔。上座八人云云簡正記云。八人約成大衆
T2248_.62.0799a14: 今記八人即留兩衆者。四人成衆八人即
T2248_.62.0799a15: 衆也。亦有義云。兩衆僧尼二衆也云云此聽
T2248_.62.0799a16: 歎思。何必此留僧尼衆哉。應○整理衣鉢○
T2248_.62.0799a17: 而行
T2248_.62.0799a18: 鈔。檀越厚施如法貧道何徳堪之云云貧道
T2248_.62.0799a19: 沙門漢語也 謙收
T2248_.62.0799a20: 記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。
T2248_.62.0799a21: 律儀法度無一可觀
T2248_.62.0799a22: 鈔。晡時云云問。何故由時必佛佛説法哉 
T2248_.62.0799a23: 答。引○説法合後倣之
T2248_.62.0799a24:   道俗化方篇第二十四
T2248_.62.0799a25: 記。導謂能化之法云云問。道俗者。指能化僧
T2248_.62.0799a26: 所化俗何云能化之法哉。是以抄批云。濟
T2248_.62.0799a27: 云。道是能。俗是所化。能所通擧故曰道俗化
T2248_.62.0799a28: 方篇也爾者今記不得意如何 答。若無對
T2248_.62.0799a29: 道實能化僧可得意。而此有對導云故能化
T2248_.62.0799b01: 云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批
T2248_.62.0799b02: 云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
T2248_.62.0799b03:
T2248_.62.0799b04: 鈔。夫道俗相資有逾影響云云搜玄云。道假
T2248_.62.0799b05: 俗財以資身。俗道法以益神。形聲如道影響
T2248_.62.0799b06: 喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
T2248_.62.0799b07: 有形聲不必須影響方立抄批云。逾由遏也
T2248_.62.0799b08:
T2248_.62.0799b09: 鈔。雖形法兩別云云抄批云。立謂。欲形則靴
T2248_.62.0799b10: 衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮
T2248_.62.0799b11: 智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
T2248_.62.0799b12: 形法兩別以形與法四兩。各不相同稱別
T2248_.62.0799b13: 鈔。而所趣攸同云云 亦訓攸同。是以抄批
T2248_.62.0799b14: 云。伋是取也會正云。攸説文云。取至也
T2248_.62.0799b15:
T2248_.62.0799b16: 記。道修解脱因等云云此且望常俗人如是
T2248_.62.0799b17: 釋。之不妨亦通也
T2248_.62.0799b18: 記。或可同歸三寶云云此義紹隆三寶。弘通
T2248_.62.0799b19: 正化之所趣。道俗是同爲言
T2248_.62.0799b20: 鈔。道縁須立云云抄批云。明比丘既處在世
T2248_.62.0799b21: 間欲修道者。要須假其資縁。方能進道。故曰
T2248_.62.0799b22: 道縁須立也
T2248_.62.0799b23: 鈔。無附法云心云云若缺資縁於法無勇心。
T2248_.62.0799b24: 故云爾也
T2248_.62.0799b25: 鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
T2248_.62.0799b26: 流僧徒滅更立者云云此依道俗相資。三
T2248_.62.0799b27: 寶紹隆之由釋也。會正云。故下結益。涅槃
T2248_.62.0799b28: 云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
T2248_.62.0799b29: 千載不墮
T2248_.62.0799c01: 記。僧宗行缺即爲減云云若無俗資。僧自營
T2248_.62.0799c02: 求。無進定惠。故云僧宗行缺歟。斷惑證理是
T2248_.62.0799c03: 可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強
T2248_.62.0799c04: 缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。
T2248_.62.0799c05: 明律知時人少
T2248_.62.0799c06: 鈔。凡厥施化止出唯心云云會正云。唯心即
T2248_.62.0799c07: 胸臆也抄批云。欲明末代比丘不閑教綱。
T2248_.62.0799c08: 雖復當人化物。然情暗律儀既自希臆曾無
T2248_.62.0799c09: 曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來
T2248_.62.0799c10: 諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三
T2248_.62.0799c11: 歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施
T2248_.62.0799c12: 化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
T2248_.62.0799c13:
T2248_.62.0799c14: 鈔。皆由自無對云云會正云。俗盡説。人心藏
T2248_.62.0799c15: 唯有方一寸有盡云。方寸者。肉段心也云云
T2248_.62.0799c16: 事任心裁。不稽典教
T2248_.62.0799c17: 記。方寸謂心智云云有云。欲釋等依肉團。以
T2248_.62.0799c18: 能依心智釋之也
T2248_.62.0799c19: 鈔。師心結法云云會正云。方寸俗書説。人之
T2248_.62.0799c20: 心藏唯方一寸。今謂無心師教反自師心
T2248_.62.0799c21: 鈔。今以箴誨未聞顯揚聖旨云云會正云。箴
T2248_.62.0799c22: 規悔訓也抄批云。箴由誡也。亦是治也。世
T2248_.62.0799c23: 醫之箴以治人病。今立此教兪其箴。以治愚
T2248_.62.0799c24: 病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
T2248_.62.0799c25: 否。是出家人病也箴謂規誡箴之深反
誡也
T2248_.62.0799c26: 鈔。生縁云云名父母
T2248_.62.0799c27: 鈔。無量衆生白佛護持法故佛讃曰善哉諸
T2248_.62.0799c28: 大檀越云云已上勅俗護法也。搜玄記云。謂
T2248_.62.0799c29: 佛大集會時。天龍修羅一切神。鬼國王民人
T2248_.62.0800a01: 民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越
T2248_.62.0800a02: ○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
T2248_.62.0800a03: 處衆説法不得受信施。如葶藶子。不得○
T2248_.62.0800a04: 如葶藶子
T2248_.62.0800a05: 鈔。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門云云已上誡
T2248_.62.0800a06: 道受施也 問。當科諸門皆明説法儀式。而
T2248_.62.0800a07: 此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。
T2248_.62.0800a08: 如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初
T2248_.62.0800a09: 門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可
T2248_.62.0800a10: 説法儀式前由也
T2248_.62.0800a11: 鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
T2248_.62.0800a12: 文句云云玄賛第四云。契經有二相。一通。二
T2248_.62.0800a13: 別。涅槃云。從如是我聞及至歡喜奉行。如是
T2248_.62.0800a14: 一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫
T2248_.62.0800a15: 理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説
T2248_.62.0800a16: 所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
T2248_.62.0800a17: 所詮契經通相別相。且據能詮文。及分
T2248_.62.0800a18: 等約所詮義歟
T2248_.62.0800a19: 記。對較勝負云云有云。我勤導師等云也云云
T2248_.62.0800a20: 亦云。此大方我堪然。人不堪等諍之歟 較
T2248_.62.0800a21: 龍云。工甬明之。亦古考反。不等
也。チウヤウタクラフルナリ
掩長拾短
T2248_.62.0800a22: 鈔。不得○或二人同聲合唄○説法等云云 
T2248_.62.0800a23: 玄賛云。第四云。此以歌唄供養。梵云婆師。此
T2248_.62.0800a24: 云讃歎。唄匿訾也
T2248_.62.0800a25: 鈔。四令俗人生慢心云云簡正記云。以俗倡
T2248_.62.0800a26: 歌心生輕慢也
T2248_.62.0800a27: 記。如豺見師子竄伏不敗出 竄恐義也。龍云。
倉亂反。迷也
T2248_.62.0800a28: 隱也。藏也。
豺狼也
T2248_.62.0800a29: 不暇陳設。若説法人少○下至一偈○等。座
T2248_.62.0800b01: 高卑無在大智
T2248_.62.0800b02: 鈔。及上座云云問。佛前禮僧律刹也。如何 
T2248_.62.0800b03: 答。今時三禮雖爲佛前無苦。然今云上座。替
T2248_.62.0800b04: 佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
T2248_.62.0800b05: 後昇高座爾者當時禮盤上三禮如何 答。
T2248_.62.0800b06: 正座向上座坐
T2248_.62.0800b07: 記注。今並他作云云並者何並哉 答。揵椎
T2248_.62.0800b08: 及偈唄歟
T2248_.62.0800b09: 記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若
T2248_.62.0800b10: 不如法問。不如法聽
T2248_.62.0800b11: 記。八復作賛唄云云後唄事也。下座周僧妙
T2248_.62.0800b12: 傳受先師
T2248_.62.0800b13: 記。總爲十法云云且九法合鳴鐘云十也。專
T2248_.62.0800b14: 云云 タヤスクト訛也
T2248_.62.0800b15: 鈔。謂五分○涅槃等論云云搜玄云。謂五分
T2248_.62.0800b16: 者。彼論云。所觀境者。五陰十二處十八界十
T2248_.62.0800b17: 二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
T2248_.62.0800b18: 息等。鈔ニハ略云五分乃至涅槃等也會正云。
T2248_.62.0800b19: 五分増暉云五陰非也。據彼第六自解云。何
T2248_.62.0800b20: 者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以
T2248_.62.0800b21: 此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
T2248_.62.0800b22: 下布施等。淺法故名深
T2248_.62.0800b23: 記注。有云五陰非也云云増暉搜玄等識受想
T2248_.62.0800b24: 等五陰得之。故斥之也
T2248_.62.0800b25: 鈔。又應知又義之句男女之音云云搜玄云。
T2248_.62.0800b26: 又應知文義之句者。如唯識論説名身句身
T2248_.62.0800b27: 文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二
T2248_.62.0800b28: 所依也。男女之音者。西國説法有男女之音
T2248_.62.0800b29: 聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦
T2248_.62.0800c01: 即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
T2248_.62.0800c02: 音輕等此男女音知分。男以男聲説法。若
T2248_.62.0800c03: 立不用也
T2248_.62.0800c04: 鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會
T2248_.62.0800c05: 正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
T2248_.62.0800c06: 故不輕大衆。聖凡混故簡正云。亦應除貪
T2248_.62.0800c07: 心者。不求名利也。不自輕心者。謂法尚不可
T2248_.62.0800c08: 聞。況能自解説生慶幸意也貪縱慢也
T2248_.62.0800c09: 記。不動謂達法本空無捨著云云諦達法體空
T2248_.62.0800c10: 寂時。無捨無著。故云不動也
T2248_.62.0800c11: 記。般若云云云問出不動法。何云出如幻
T2248_.62.0800c12: 法哉 答。一義云。出如幻法。今知常住法
T2248_.62.0800c13:
T2248_.62.0800c14: 記注。對今慈善云云問。四無量心時悲喜不
T2248_.62.0800c15: 同也。何對之哉 答。一義云。上釋喜云。令衆
T2248_.62.0800c16: 心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
T2248_.62.0800c17: 記。衒學云云法華云。衒賣女色謂賣義也」
T2248_.62.0800c18:  衒玉云。賣也矜能 警
T2248_.62.0800c19: 鈔。亦應爲衆説厭患法遠離法等云云搜玄
T2248_.62.0800c20: 云。厭患法者。厭生老病死身中三十六物不
T2248_.62.0800c21: 淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
T2248_.62.0800c22: 離生死也會正云。厭患法觀身不淨等。遠
T2248_.62.0800c23: 離法修出三有也。觀身下即觀身有三苦五
T2248_.62.0800c24: 苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就
T2248_.62.0800c25: 己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
T2248_.62.0800c26: 必得勝法此等釋意上厭患遠離二法出之。
T2248_.62.0800c27: 通此二法能治法門。即四念處幷十二念等
T2248_.62.0800c28: 法門也爲言不次比亦動是師○便自壞衆
T2248_.62.0800c29: 記。徒衆動師從上所好今時濫竊貪利多求
T2248_.62.0801a01: 聚著爲非後生倣傚云云一義云。聚首即云
T2248_.62.0801a02: 衆長老意也。亦義云。聚首爲非爲言傷毀佛
T2248_.62.0801a03:
T2248_.62.0801a04: 記。揚子所謂摸不摸範爲不少矣哉云云
T2248_.62.0801a05:  揚子即名文
T2248_.62.0801a06: 鈔。破戒雜僧云云與破戒雜住。故云爾也。此
T2248_.62.0801a07: 三種名云僧。皆名其衆首
T2248_.62.0801a08: 鈔。二愚癡僧云云會正云。諸根不利是自愚
T2248_.62.0801a09: 也見非弟子多犯禁戒。不能教今清淨懺悔。
T2248_.62.0801a10: 已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。
T2248_.62.0801a11: 我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。
T2248_.62.0801a12: 善戒相化擧自他
T2248_.62.0801a13: 鈔。云何知輕者三諫能止等云云會正云。諫
T2248_.62.0801a14: 能止約四違諫戒。止故不犯殘也。是以不至
T2248_.62.0801a15: 果爲性也
T2248_.62.0801a16: 鈔。非律不證云云 此第三清淨僧所知四相
T2248_.62.0801a17: 隨一故。謂非律此清淨僧不印可證明云事
T2248_.62.0801a18: 也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律
T2248_.62.0801a19: 不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
T2248_.62.0801a20: 記。獨不隨流以非爲是故云不證云云今清
T2248_.62.0801a21: 淨僧隨非法人。不以非爲。是故以非律不爲
T2248_.62.0801a22: 爲言亦義云。獨不隨流以非爲。是故云不
T2248_.62.0801a23: 證者。此流者淨僧流也爲言
T2248_.62.0801a24: 鈔。是律應證云云搜玄。是律證者。謂若有學
T2248_.62.0801a25: 戒者。此即是律。心生歡喜善能解説即是證
T2248_.62.0801a26: 名律師善解一字
T2248_.62.0801a27: 鈔。若爲利益衆生至非法處云云此非處即婬
T2248_.62.0801a28: 酒屠宰之家也。而今記意。出家菩薩前猶是
T2248_.62.0801a29: 律也。聲聞方非律也爲言會正記云。非處如
T2248_.62.0801b01: 淨名入諸婬舍等。蓋菩薩力大。不染其塵
T2248_.62.0801b02:  問。會正意但在家菩薩。許入非處與今記
T2248_.62.0801b03: 相違。如何 答。有云。涅槃經意。遍別別行菩
T2248_.62.0801b04: 薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許
T2248_.62.0801b05: 出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深
T2248_.62.0801b06: 位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同
T2248_.62.0801b07: 聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家
T2248_.62.0801b08: 形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或
T2248_.62.0801b09: 入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。
T2248_.62.0801b10: 文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即
T2248_.62.0801b11: 現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能
T2248_.62.0801b12: 博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲
T2248_.62.0801b13:
T2248_.62.0801b14: 記。此乃畜因云云 一義云。畜弟子因也。亦義
T2248_.62.0801b15: 云。畜生因也。此爲因終墮畜生故
T2248_.62.0801b16: 鈔。有問命終者徒勞耳非如來所樂答者云云
T2248_.62.0801b17:  搜玄云。彼此徒勞無益。如來不樂。如是問
T2248_.62.0801b18: 也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
T2248_.62.0801b19:
T2248_.62.0801b20: 記。無明及行過去因也云云小乘意。三世兩
T2248_.62.0801b21: 重因果也。從縁故空。知生虚妄。死復何有
T2248_.62.0801b22: 鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行
T2248_.62.0801b23: 非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
T2248_.62.0801b24: 知犯何罪爲言
T2248_.62.0801b25: 記。以無名相莫測當來獄報何 雖然作非
T2248_.62.0801b26: 何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
T2248_.62.0801b27: 俗流也。業罪重制罪爲言
T2248_.62.0801b28: 鈔。得物犯捨墮云云販賣戒捨墮也
T2248_.62.0801b29: 鈔。無衣得取云云有人云。無貪心時也師云
T2248_.62.0801c01: 無貪。何擇無衣哉。故知。無衣時且開之也。准
T2248_.62.0801c02: 取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
T2248_.62.0801c03: 入 警居影反
寤也
内令知。設解謝開示故
T2248_.62.0801c04: 鈔。聽説十二部經云云簡正記云。十二者擧
T2248_.62.0801c05: 數也。部數也。有十二數差別故。新云十二分
T2248_.62.0801c06: 教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切
T2248_.62.0801c07: 長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖
T2248_.62.0801c08: 前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。
T2248_.62.0801c09: 三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。
T2248_.62.0801c10: 記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即
T2248_.62.0801c11: 孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五
T2248_.62.0801c12: 優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何
T2248_.62.0801c13: 不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。
T2248_.62.0801c14: 一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒
T2248_.62.0801c15: 請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説
T2248_.62.0801c16: 也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯
T2248_.62.0801c17: 揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯
T2248_.62.0801c18: 爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍
T2248_.62.0801c19: 衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等
T2248_.62.0801c20: 是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。
T2248_.62.0801c21: 此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀
T2248_.62.0801c22: 伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
T2248_.62.0801c23: 召加
此云方廣。謂明菩薩行廣大行及記大
T2248_.62.0801c24: 乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶
T2248_.62.0801c25: 樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。
T2248_.62.0801c26: 十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研
T2248_.62.0801c27: 覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
T2248_.62.0801c28: 分。收之並盡。然於中具缺爲少即不定也
T2248_.62.0801c29: 玄賛云。教差別者。一大全小九。即此經文。
T2248_.62.0802a01: 小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有
T2248_.62.0802a02: 十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘
T2248_.62.0802a03: 者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
T2248_.62.0802a04: 乘有十二分等 欲示現此義。復有疑心。若
T2248_.62.0802a05: 欲次第説文。衆大故云若抄撰好辭直説。不
T2248_.62.0802a06: 知如何 顯白易解
T2248_.62.0802a07: 記。八縁不説云云莫非時非國不請而説。輕
T2248_.62.0802a08: 心輕他自歎隨處而説。及滅佛法熾然
T2248_.62.0802a09: 世法而説。是八縁也。自歎者。會正云。自歎
T2248_.62.0802a10: 歎已能解也堂堂之貌者。タハヤカナル貌
T2248_.62.0802a11: 也。心善好 嚴勗後來
T2248_.62.0802a12: 鈔。己之所説身亦自行云云口説與身行相
T2248_.62.0802a13: 應也。如梵網口便説空行在有中之誡不可
T2248_.62.0802a14:
T2248_.62.0802a15: 記。儒中君子言之不出恥躬不逮云云此論語
T2248_.62.0802a16: 文之意。若先出言恥不行。故不言之也。言之
T2248_.62.0802a17: 出恥躬不逮
T2248_.62.0802a18: 記。亦云先打其言而後徒之云云意如法行
T2248_.62.0802a19: 之。後説之令符順也。亦點云。先行其言
T2248_.62.0802a20: 後從フヘシ之。又點云。先行コト其言フヘシ。而後從
T2248_.62.0802a21: 眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸
T2248_.62.0802a22:
T2248_.62.0802a23: 鈔。若四眞諦是一念證云云簡正記云。四眞
T2248_.62.0802a24: 諦謂苦集滅道。小集中名有四行相。大乘入
T2248_.62.0802a25: 見道唯觀滅諦 搜玄記云。發正云正云。
T2248_.62.0802a26: 大乘中諦雖有四。如論見道觀滅諦。入見道
T2248_.62.0802a27: 者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種
T2248_.62.0802a28: 種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多
T2248_.62.0802a29: 宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種
T2248_.62.0802b01: 行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至
T2248_.62.0802b02: 道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
T2248_.62.0802b03: 説其十六行相次第。斷惑或得入道也
T2248_.62.0802b04: 搜玄引發正記云。入見道即是一心眞見道
T2248_.62.0802b05: 釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。
T2248_.62.0802b06: 大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自
T2248_.62.0802b07: 本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘
T2248_.62.0802b08: 倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。
T2248_.62.0802b09: 而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道
T2248_.62.0802b10: 唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。
T2248_.62.0802b11: 不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一
T2248_.62.0802b12: 向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證
T2248_.62.0802b13: 邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云
T2248_.62.0802b14: 四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初
T2248_.62.0802b15: 爲樂總好略之機。攝多爲一説
T2248_.62.0802b16: 記。經云無量無數方便云云此經指法華經
T2248_.62.0802b17: 也。何止上數。爲別別説法。布施持戒八戒等
T2248_.62.0802b18:  媟慢 不求形勢料理檀越家菓
T2248_.62.0802b19: 記。附近權豪爲他走使云云云屬權門事也 
T2248_.62.0802b20: 竊語ササメ
コト
 謂低聲不而顯。不教良時吉日祠
T2248_.62.0802b21: 祀鬼神 不過度所求
T2248_.62.0802b22: 鈔。八時語少云云搜玄云。語小者。謂柔軟語
T2248_.62.0802b23: 云云和語非閙亂意歟
T2248_.62.0802b24: 記。攝者根云云攝下者寫誤歟。可作諸字歟。
T2248_.62.0802b25: 日本本諸字也
T2248_.62.0802b26: 鈔。心不採録云云云不叙用意也。知有甚多。
T2248_.62.0802b27: 若求與少。雖供給與市。如高山懸嚴。絶險方
T2248_.62.0802b28: 對之處則足踏之。如月行世動手於空○無
T2248_.62.0802b29:
T2248_.62.0802c01: 記。勿隨好惡云云謂觀察是非可訶故。聽取
T2248_.62.0802c02: 佛經義○次第解説
T2248_.62.0802c03: 記。述義可爾云云謂只取意述義之時。離凡
T2248_.62.0802c04: 言可爾爲言
T2248_.62.0802c05: 鈔。其佛經本當直讀誦莫雜論議云云 記云。
T2248_.62.0802c06: 臨文不聽是也。任文誦時不可雜餘言搜
T2248_.62.0802c07: 玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
T2248_.62.0802c08: 佛經而説也
T2248_.62.0802c09: 記注。今有麁心輕注聖典云云問。今戒本羯
T2248_.62.0802c10: 磨等注可斥之哉 答。不爾。得皆以佛語注
T2248_.62.0802c11: 之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
T2248_.62.0802c12: 鈔。讃法時不得食云云搜玄云。謂説法施食
T2248_.62.0802c13: 制不知不食者。謂正説之時口中有食。詞理
T2248_.62.0802c14: 不分故許也此釋者能説不得食而今記
T2248_.62.0802c15: 釋制聽衆歟。但今記釋能説詞不詳。故聽衆
T2248_.62.0802c16: 不諦受兩記還可一同也。應開解等語今小
T2248_.62.0802c17: 作。辭勉施意爲己須勉。爲衆從之。莫向如來
T2248_.62.0802c18: 塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種
T2248_.62.0802c19: 作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲
T2248_.62.0802c20: 水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗
T2248_.62.0802c21: 人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
T2248_.62.0802c22: 記。利婆羅城云云本文城上有門字。誰後樂
T2248_.62.0802c23: 我輪
T2248_.62.0802c24: 記。一者使人云云從者云事也 臭&T034954;クサキ
コメシル
T2248_.62.0802c25: 殿コン
 渄米泔工耳米
汁也
T2248_.62.0802c26: 記。如此神人應食天厨云云神人佛也。天厨
T2248_.62.0802c27: 云天食云事也。又義云。天甘露事也。又義云。
T2248_.62.0802c28: 處王宮可受天子厨云事歟
T2248_.62.0802c29: 記。出家學道成辟支佛云云此次文簡正記引
T2248_.62.0803a01: 續云。時有一婆羅門。聞已同云。汝是淨飯王
T2248_.62.0803a02: 太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上
T2248_.62.0803a03: 至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門
T2248_.62.0803a04: 作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面
T2248_.62.0803a05: 兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多
T2248_.62.0803a06: 少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅
T2248_.62.0803a07: 門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘
T2248_.62.0803a08: 車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子
T2248_.62.0803a09: 三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。
T2248_.62.0803a10: 此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。
T2248_.62.0803a11: 我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果
T2248_.62.0803a12: 多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説
T2248_.62.0803a13: 法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露
T2248_.62.0803a14: 門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金
T2248_.62.0803a15: 錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
T2248_.62.0803a16: 依佛。佛爲説法。皆得淨信也
T2248_.62.0803a17: 記。沙彌二十億耳云云濟抄云。然今二十億
T2248_.62.0803a18: 耳。蓋是異説歟可勘之云云爰知。一億二十
T2248_.62.0803a19: 億異説有之歟。十誦二十五云皮草
揵度
此人阿
T2248_.62.0803a20: 盤提國長者也。而自母胎中耳環著生。而其
T2248_.62.0803a21: 價直純金一億。因名億可抄批。按十誦文
T2248_.62.0803a22: 中。其人生出耳有金環。其貌端正。相師占之
T2248_.62.0803a23: 云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價
T2248_.62.0803a24: 可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但
T2248_.62.0803a25: 云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
T2248_.62.0803a26: 羅王○餘部中亦名二十億耳 大抄記云。
T2248_.62.0803a27: 億耳者。大富有一耳環價直二十餘億金錢。
T2248_.62.0803a28: 故得名億耳。即是律守龍那比丘也搜玄簡
T2248_.62.0803a29: 正記等手言無之
T2248_.62.0803b01: 記注。今但取受羹少物云云上論文有二意。
T2248_.62.0803b02: 一佛受了轉與俗意。二必成食殘與之也。雖
T2248_.62.0803b03: 然今取受少物邊。爲上證據也爲言
T2248_.62.0803b04: 鈔。舒顏先語平視和色正念在前問言云云
T2248_.62.0803b05: 前即云先事也。又點在云云清泰ヤスシ
タイラ
T2248_.62.0803b06: カナ
臥覺 又隨世間巧便語言呪願○具
T2248_.62.0803b07:
T2248_.62.0803b08: 鈔。見功徳者歎施戒等云云抄批云。濟云。見
T2248_.62.0803b09: 造功徳之人。爲賛歎布施持戒之福。令彼心
T2248_.62.0803b10: 悦不退敗也喩遣
T2248_.62.0803b11: 鈔。隨能作爲之云云搜玄。比丘即得隨有能
T2248_.62.0803b12: 作看病事者。應爲作也稱擧三寶仁。隨致
T2248_.62.0803b13: 看病等云事故。記云稱擧聽作也
T2248_.62.0803b14: 記。無所歸者云云無依無怙者云也
T2248_.62.0803b15: 鈔。若白衣嚏者云云有人云。魚ヒル時鬼神
T2248_.62.0803b16: 得便害其命。故呪願長壽也云云丁計反
T2248_.62.0803b17: 鼻也 噴普寸反。
吐氣也
T2248_.62.0803b18: 鈔。不得譽毀軍陣射術云云會正。不詳之器
T2248_.62.0803b19: 故不得譽。爲防危故不可得毀
T2248_.62.0803b20: 鈔。常在二家生云云抄批云。立明。迦葉佛及
T2248_.62.0803b21: 本師釋迦刹利家生。當來彌勒佛大婆羅門
T2248_.62.0803b22: 家生等。是曰二家也
T2248_.62.0803b23: 鈔。於法力二輪中頼刀輪護故云云簡正記。
T2248_.62.0803b24: 法力二輪者。謂有法輪龍摧煩惱。王有力輪。
T2248_.62.0803b25: 今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
T2248_.62.0803b26: 得修行安樂尚威勢
T2248_.62.0803b27: 鈔。又不得形相他身云多我慢當生○雞䐗
T2248_.62.0803b28: ○ 中等云云會正云。形相去聲不得以形之威
T2248_.62.0803b29: 猛而相之。云多我慢也
T2248_.62.0803c01: 記。誡觸犯云云觸事犯也
T2248_.62.0803c02: 鈔。欲有所論當説已而支云云可申王可陳
T2248_.62.0803c03: 説之爲言
T2248_.62.0803c04: 鈔。不得語云汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人
T2248_.62.0803c05: 云云敗賣訛人云事也
T2248_.62.0803c06: 鈔。得食輪已乃地輪云云簡正記云。謂佛
T2248_.62.0803c07: 初成道後在樹下座。未有食。爲身心疲劣。得
T2248_.62.0803c08: 賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
T2248_.62.0803c09: 摧飢虚之患。亦得爲輪也形此言 謂形言
T2248_.62.0803c10: 解繋縛。魚心空閑
T2248_.62.0803c11: 鈔。初翻邪三歸等云云搜玄云。羯磨疏云。母
T2248_.62.0803c12: 論有五種三歸。一翻邪。二五戒。三歸三八戒。
T2248_.62.0803c13: 四十戒。五具戒。惟具戒者。不行於今私云。成道
八年制
T2248_.62.0803c14: 餘四通有。鈔文但明三種三歸。若十戒三
T2248_.62.0803c15: 歸如下沙彌簡正記云。若通明三歸有五。
T2248_.62.0803c16: 於中具戒三歸。佛在日使廢十戒。如下卷沙
T2248_.62.0803c17: 彌篇目辨撓 如人撥罪於王投向。求救護
T2248_.62.0803c18: 無如之何
T2248_.62.0803c19: 鈔。怖畏生死四魔云云問。四魔中死魔。生死
T2248_.62.0803c20: 之死不同。如何哉 答。且記云。生死云四魔。
T2248_.62.0803c21: 不同顯計也。實可同歟
T2248_.62.0803c22: 鈔。名一義異云云此一體三寶。在纒理也。一
T2248_.62.0803c23: 寶常住佛性故名一。照理邊即爲覺義體。雖
T2248_.62.0803c24: 名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異
T2248_.62.0803c25: 也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即
T2248_.62.0803c26: 一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名
T2248_.62.0803c27: 一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此
T2248_.62.0803c28: 是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
T2248_.62.0803c29: 合。此是義異此下明○欲示○三寶○雖
T2248_.62.0804a01: 今○機雖未達。可使由之。而授者用教。不可
T2248_.62.0804a02: 不知之
T2248_.62.0804a03: 鈔。或時説三爲一説一爲三云云抄批云。一
T2248_.62.0804a04: 義僧付一體三寶釋之即彼記云。若一體中
T2248_.62.0804a05: 流出三種。此別是一中説之也。若令三從一
T2248_.62.0804a06: 體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名
T2248_.62.0804a07: 不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
T2248_.62.0804a08: 法常僧常。此是謂三爲一也今記意。引
T2248_.62.0804a09: 經文説一爲三。師化相三寶釋之。一僧寶上
T2248_.62.0804a10: 具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
T2248_.62.0804a11: 別相三寶也別相者。化相也。次或時説三
T2248_.62.0804a12: 爲一。今記引多論。約理體三寶釋之。即出經
T2248_.62.0804a13: 理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云
T2248_.62.0804a14: 一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
T2248_.62.0804a15: 三寶。或云説一爲三。或三爲一而波周儀
T2248_.62.0804a16: 爾前説歟。又多論是小乘義也。何引之爲證
T2248_.62.0804a17: 哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説
T2248_.62.0804a18: 之。故且引彼。終爲眞實引入也
T2248_.62.0804a19: 鈔。諸佛境界非二乘所知云云問。一體局大
T2248_.62.0804a20: 乘。餘三通小乘。又理體三寶。佛亦是法。法
T2248_.62.0804a21: 亦是佛等維摩涅槃等大乘雖説之。多論
T2248_.62.0804a22: 亦盛説之。何悉指之云非二乘所知哉 答。
T2248_.62.0804a23: 得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
T2248_.62.0804a24: 界也爲言又允現一義云。不知一體三寶流出
T2248_.62.0804a25: 事云歟云云言其臻極
T2248_.62.0804a26: 記。彼云自念所作一切不善如人自害心生
T2248_.62.0804a27: 恐怖驚懼慚愧云云恐所作不善。可如恐死
T2248_.62.0804a28: 至云事歟
T2248_.62.0804a29: 鈔。隨時誦習亦得通用云云會正云。隨時謂
T2248_.62.0804b01: 受五八等戒時。一一誦習。或臨時或通用
T2248_.62.0804b02: 一本亦得此書懺悔文誦云通用歟
T2248_.62.0804b03: 鈔注。五衆得作云云師云。法體沙彌已上事
T2248_.62.0804b04: 也。形同沙彌不合云云
T2248_.62.0804b05: 鈔。即發善法云云簡正記。謂三歸竟時便發
T2248_.62.0804b06: 得處中善。不取結歸東塔行事皆取三法竟時得善。
乃至五戒亦然。蓋是知分齊也
T2248_.62.0804b07:
T2248_.62.0804b08: 鈔。次結云等云云抄批云。次結云者。和云。上
T2248_.62.0804b09: 來三受早得戒法得。受三結者。結身勸時也。
T2248_.62.0804b10: 下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一
T2248_.62.0804b11: 結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
T2248_.62.0804b12: 事之時。或時一結或時三歸
T2248_.62.0804b13: 鈔。具教無教云云三歸方三遍得無教也。於
T2248_.62.0804b14: 無教身口差別。互跪合掌身教。歸依佛等口
T2248_.62.0804b15: 教也 妊娠
T2248_.62.0804b16: 鈔。薩婆多五道云云云五道時。修羅攝畜生
T2248_.62.0804b17: 道。或收鬼道也
T2248_.62.0804b18: 鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
T2248_.62.0804b19: 何咎云云此一段文五逆等七難。雖障出家
T2248_.62.0804b20: 戒。五八戒不障之成也。但懺悔其罪然得受
T2248_.62.0804b21:
T2248_.62.0804b22: 記。白衣時在但障十具等云云問。五逆之中
T2248_.62.0804b23: 破僧難尤大。比丘上可有之。何云白衣哉 
T2248_.62.0804b24: 答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲
T2248_.62.0804b25: 受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此
T2248_.62.0804b26: 大抄記釋有學者傳也
T2248_.62.0804b27: 記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
T2248_.62.0804b28: 重故不論云云此六難自前七難猶重。故不
T2248_.62.0804b29: 論受戒聽不云事歟 問。邊罪已受上破内。
T2248_.62.0804c01: 又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云
T2248_.62.0804c02: 重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云
T2248_.62.0804c03: 爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉
T2248_.62.0804c04:  答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同
T2248_.62.0804c05: 不論之。故云重。故不論許也。此六難許受
T2248_.62.0804c06: 戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義
T2248_.62.0804c07: 也。此中破局大僧者。破内外道也
T2248_.62.0804c08: 記。舊約未懺爲言非已等云云多論意不可論
T2248_.62.0804c09: 懺未懺。一向不可許受。日本與成論七唯懺
T2248_.62.0804c10: 了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是
T2248_.62.0804c11: 以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂
T2248_.62.0804c12: 已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以
T2248_.62.0804c13: 知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
T2248_.62.0804c14: 蕩已二教無違簡正記釋同之。會正記云。
T2248_.62.0804c15: 更受不得。據未懺者言之。故業疏云。業重障
T2248_.62.0804c16: 深不發具戒也
T2248_.62.0804c17: 記注。業疏明懺等云云業疏二下。如成論中
T2248_.62.0804c18: 五逆罪者如今抄
所引
准之有過可文。不令必懺蕩
T2248_.62.0804c19: 已二教無違。但業重障深不發具戒也
T2248_.62.0804c20: 記云。成論中○准下義決。雖通五戒。必約懺
T2248_.62.0804c21: 淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
T2248_.62.0804c22: 可出家。故約深重釋通教意業意七難等
T2248_.62.0804c23: 懺受五戒障出家也。而會正等邊罪引同故
T2248_.62.0804c24: 行之也。世間戒云云十善戒歟 輕受
T2248_.62.0804c25: 記。五種即五條云云云五戒云事也 初心
T2248_.62.0804c26: 難拔
T2248_.62.0804c27: 記。覆疎容還舊跡云云三歸時問難覆疎ム
T2248_.62.0804c28: ツアシカテ還本邪心故不同也。五戒之時
T2248_.62.0804c29: 替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒
T2248_.62.0805a01: 前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於
T2248_.62.0805a02: 六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長
T2248_.62.0805a03: 有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已
T2248_.62.0805a04: 簡略略計義。非同前盜
T2248_.62.0805a05: 記。三法纔竟即納戒體云云有云。多論三師
T2248_.62.0805a06: 義有之。一師初不殺生云時成。一師不飮酒
T2248_.62.0805a07: 云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本
T2248_.62.0805a08: 也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。
T2248_.62.0805a09: 優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
T2248_.62.0805a10: 義云。歸依僧成也云云羯磨經翻邪三歸終
T2248_.62.0805a11: 述云。此但受歸法無有戒法。故母論云。三
T2248_.62.0805a12: 歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
T2248_.62.0805a13: 云云業疏釋云。有歸無戒者。爲除世頻受
T2248_.62.0805a14: 五戒者。但依前誦止。是翻邪無戒可得。又
T2248_.62.0805a15: 引母論的處炳然。不害晦惑 濟縁二下云。
T2248_.62.0805a16: 多論云。有言。三歸竟。謂一不殺戒。爾時得
T2248_.62.0805a17: 戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒
T2248_.62.0805a18: 竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸
T2248_.62.0805a19: 説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
T2248_.62.0805a20: 人業疏二下云。八戒中云。何以不言如來
T2248_.62.0805a21: 正覺者。五戒初離邪縁。故以正隔之分。於
T2248_.62.0805a22: 五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若
T2248_.62.0805a23: 謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復
T2248_.62.0805a24: 著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
T2248_.62.0805a25: 除後加義。應通得。文中且據一往釋耳
T2248_.62.0805a26: 正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法
T2248_.62.0805a27: 也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛
T2248_.62.0805a28: 號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
T2248_.62.0805a29: 本並無今縱加號亦是歡美之詞頌疏第十
T2248_.62.0805b01: 頌曰。稱近事發戒。説如苾芻等。釋云。稱近事
T2248_.62.0805b02: 發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此
T2248_.62.0805b03: 時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊
T2248_.62.0805b04: 憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如
T2248_.62.0805b05: 苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
T2248_.62.0805b06: 私云。五
戒説相也
如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。
T2248_.62.0805b07: 説四重學處者。令識相堅持近事亦爾等 
T2248_.62.0805b08: 此遮説相得成三歸得文凡准此等諸文。思
T2248_.62.0805b09: 學者三義。僧字得云義違業疏母論等説。五
T2248_.62.0805b10: 戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成
T2248_.62.0805b11: 乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等
T2248_.62.0805b12: 釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而
T2248_.62.0805b13: 如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不
T2248_.62.0805b14: 得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字
T2248_.62.0805b15: 成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶
T2248_.62.0805b16: 舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨
T2248_.62.0805b17: 行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸
T2248_.62.0805b18: 作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨
T2248_.62.0805b19: 佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
T2248_.62.0805b20: 我世尊三説文汝優婆塞聽。汝當聽受 乳
T2248_.62.0805b21:
T2248_.62.0805b22: 鈔。盡形壽不救生云云救可殺字
T2248_.62.0805b23: 記。亦擧三云云 前擧三號故對彼云亦也。
T2248_.62.0805b24: 但今三號者。如來應供佛也。此十號中三號
T2248_.62.0805b25: 故。正等正覺佛故。是以戒疏四下 云。如來
T2248_.62.0805b26: 無所善等正覺者。佛徳難窮略陳三號
T2248_.62.0805b27: 記云。成論云。乘如實道來成正覺。故名如
T2248_.62.0805b28: 來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所
T2248_.62.0805b29: 著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
T2248_.62.0805c01: 第二。又等正覺即彼佛號。華梵名擧可
T2248_.62.0805c02: 三月六 巡狩
T2248_.62.0805c03: 記。能作四過云云抄批以酒是放逸本。能曰
T2248_.62.0805c04: 戒犯。如迦葉佛時。優婆塞飮酒故。婬他婦盜
T2248_.62.0805c05: 他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
T2248_.62.0805c06: 四戒
T2248_.62.0805c07: 記。冥界業鏡輪照南州云云傳奧梵網衆長
T2248_.62.0805c08: 齊月者。智論説。天帝以大寶鏡共諸天衆。後
T2248_.62.0805c09: 正月一日照南洲。善惡共具録簡正記云。
T2248_.62.0805c10: 業鏡輪轉如正月照南州。二月照西州。三月
T2248_.62.0805c11: 照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
T2248_.62.0805c12:
T2248_.62.0805c13: 記注。或天王巡狩云云有云。餘記云。天王
T2248_.62.0805c14: 者。四天王也。帝釋勅四天王今巡之也云云
T2248_.62.0805c15: 會正云。天王巡狩四天下。此三月正到南州
T2248_.62.0805c16:
T2248_.62.0805c17: 記。或持齋云云 問。此分受近住但受不過
T2248_.62.0805c18: 中食一歟。將只自止之。非分受義歟。如何 
T2248_.62.0805c19: 答。不必分受義。只凡爾止之可云歟
T2248_.62.0805c20: 記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
T2248_.62.0805c21: 云云蔬菜精進物云也。只食精進物許。不
T2248_.62.0805c22: 止非時食故。葷五辛シシムラ也
T2248_.62.0805c23: 記注。又有飮水周時爲清齋者云云周時云
T2248_.62.0805c24: 終日意也 仰食
T2248_.62.0805c25: 鈔。成論隨受一二三云云 問。成論雖許曰多
T2248_.62.0805c26: 少。全許分受文不見。爾者何云隨受一二三
T2248_.62.0805c27: 哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
T2248_.62.0805c28: 鈔。劫初聖人云云有云。聖人者智人也。或云
T2248_.62.0805c29: 聖人意歟
T2248_.62.0806a01: 記。六齋縁起異上智論云云上記所引智論
T2248_.62.0806a02: 初八天王使者。下等也。故異也 何爲
T2248_.62.0806a03: 鈔。但事妄語餘三兼攝云云 問。犯妄語時
T2248_.62.0806a04: 可犯餘三哉。既云餘三並攝故。爾者如何 
T2248_.62.0806a05: 答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並
T2248_.62.0806a06: 接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又
T2248_.62.0806a07: 一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非
T2248_.62.0806a08: 兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波
T2248_.62.0806a09: 羅夷故
T2248_.62.0806a10: 鈔。又佛法貴實語云云不妄語程者。能設餘
T2248_.62.0806a11: 過云事也。是以搜玄記云。由此人清淨。口業
T2248_.62.0806a12: 不妄故。當知餘三亦斷也
T2248_.62.0806a13: 記。恐云何不於餘三中趣擧一哉云云謂餘
T2248_.62.0806a14: 綺語兩舌惡口中。一不擧而出妄語哉。故佛
T2248_.62.0806a15: 法貴實語故擧之也
T2248_.62.0806a16: 鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
T2248_.62.0806a17: 攝入不貪中云云 問。犯不貪時可犯不過中
T2248_.62.0806a18: 食哉 答。一義云。尼戒發得云不共戒犯時
T2248_.62.0806a19: 不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十
T2248_.62.0806a20: 善時不犯齋也
T2248_.62.0806a21: 鈔。一人生國土云云隨相罵戒云。智論一人
T2248_.62.0806a22: 生國中。皆共作因縁等記釋引勸中智論
T2248_.62.0806a23: 九十二一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口
T2248_.62.0806a24: 意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
T2248_.62.0806a25: 故。非但一人生國中。皆共作周俵同處受生共
業所感。此
T2248_.62.0806a26: 何菩薩欲取淨土。必化他
令淨三業。乃可同感故也
今引下二句。以謂一人
T2248_.62.0806a27: 受生。所作報土悉是多人共業所感。今止取
T2248_.62.0806a28: 意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善
T2248_.62.0806a29: 不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
T2248_.62.0806b01: 與也如惡口故地生荊棘。口地生砂礫 
T2248_.62.0806b02: 水旱
T2248_.62.0806b03: 鈔。使外物衰耗云云會正云。彼云。嗜酒邪
T2248_.62.0806b04: 婬等皆云未得財物則不能得。本有財物便
T2248_.62.0806b05: 轉消耗是也消也廣如○及禮事六方
T2248_.62.0806b06: 鈔。廣如善生經七卷中具明云云會正云。善
T2248_.62.0806b07: 生經第七五戒品。優婆塞戒有無量功徳。能
T2248_.62.0806b08: 壞無量故弊惡
T2248_.62.0806b09: 鈔。三明八戒云云業疏云。八是所防之境。戒
T2248_.62.0806b10: 則能治之業。亦名八齊。齋者齊也。齊一其心
T2248_.62.0806b11:
T2248_.62.0806b12: 記。多論開心念云云 問。多論中只明從五
T2248_.62.0806b13: 衆受。而不明自誓。智論幷成論中明自誓。今
T2248_.62.0806b14: 文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所
T2248_.62.0806b15: 覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。
T2248_.62.0806b16: 又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論
T2248_.62.0806b17: 也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必
T2248_.62.0806b18: 無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之
T2248_.62.0806b19: 旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。
T2248_.62.0806b20: 成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
T2248_.62.0806b21: 八戒亦得成受業疏二下云。多論五衆道
T2248_.62.0806b22: 授者。皆是弘法之人。成智二論開自受者。非
T2248_.62.0806b23: 謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁
T2248_.62.0806b24: 也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受
T2248_.62.0806b25: 齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
T2248_.62.0806b26: 二論並開自受。文約無師義兼縁又義疏
T2248_.62.0806b27: 上文五戒
云中
如律文中。皆自誓受者。多論文云
T2248_.62.0806b28: 聽五衆受。兩倶得也。倶舍論必從他受如説
T2248_.62.0806b29: 同記云。如下明自他。本律智論皆聽自
T2248_.62.0806c01: 誓。多論倶舍並制從他。雖云兩得。准下八戒
T2248_.62.0806c02: 無師故開。有見不許故指如得簡正云。言
T2248_.62.0806c03: 薩至得者。心念受也。從五衆者。業疏云。皆
T2248_.62.0806c04: 是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從
T2248_.62.0806c05: 師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
T2248_.62.0806c06: 俗故表大徳云。准八戒開白自受。
五戒定不開。以無教文也
準此等釋文。多
T2248_.62.0806c07: 論唯局從他而今記多論開心念釋誤
T2248_.62.0806c08: 歟。或又餘記等有此義。記故且順其如是釋
T2248_.62.0806c09:
T2248_.62.0806c10: 鈔。爲淨行優婆塞云云 問。於智論文。五戒
T2248_.62.0806c11: 作法三歸之後優婆塞言雖有之。八戒作法
T2248_.62.0806c12: 優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。
T2248_.62.0806c13: 有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
T2248_.62.0806c14: 八二戒名優婆塞云云依之鈔主以義者之也。
T2248_.62.0806c15: 五八戒人多論名中間人。成論名淨行優婆
T2248_.62.0806c16: 塞。之此智論意同成論義歟。業疏二下云。多
T2248_.62.0806c17: 論云受八戒人在七衆中。何衆所攝。雖無終
T2248_.62.0806c18: 身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。
T2248_.62.0806c19: 又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲
T2248_.62.0806c20: 中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
T2248_.62.0806c21: 以義推之。從五戒上同記云。簡法中論
T2248_.62.0806c22: 文。初標問難下答通彼宗。五戒定須盡形。名
T2248_.62.0806c23: 終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉
T2248_.62.0806c24: 難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜
T2248_.62.0806c25: 不可無名。在可否之問故云中間人○若爾
T2248_.62.0806c26: 受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優
T2248_.62.0806c27: 婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
T2248_.62.0806c28: 衆之外。若取成宗。通收俗衆。非士解異
T2248_.62.0806c29: 鈔。是則布薩云云抄批云。立謂。布薩即淨
T2248_.62.0807a01: 住也。如五戒自妻不斷不名布薩。八戒淨行
T2248_.62.0807a02: 故得名淨住論云。如此記不假問答亦成
T2248_.62.0807a03: 説相云云此釋意云亦如是。云亦爾。雖不假
T2248_.62.0807a04: 問答亦成印從他説相釋成之也。故知。戒師
T2248_.62.0807a05: 如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受
T2248_.62.0807a06: 者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
T2248_.62.0807a07: ハナカ
ツラ
須深帶佩花瓔 脂粉塗面
T2248_.62.0807a08: 記。多論云齋以不過中食爲體等云云多論
T2248_.62.0807a09: 無合戒。而具有九戒。雖然齋是所支持。不
T2248_.62.0807a10: 殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
T2248_.62.0807a11: 言九也爲言凡付之。多論開戒爲八。具齋爲
T2248_.62.0807a12: 九。倶舍合戒爲七。具齋云八齋戒也。是以濟
T2248_.62.0807a13: 二下云。多論謂非時之解展七爲八。則有
T2248_.62.0807a14: 九支。開歌舞莊嚴○依倶舍。以合高床歡樂
T2248_.62.0807a15: 爲一故云不同
T2248_.62.0807a16: 記。所以不過中食在後獨明云云鈔文云已
T2248_.62.0807a17: 受戒八。結上已更説不過中食。故標問之也。
T2248_.62.0807a18: 若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二
T2248_.62.0807a19: 戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第
T2248_.62.0807a20: 六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中
T2248_.62.0807a21: 食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
T2248_.62.0807a22: 皆得也爲言願持是布薩福報。願生生不墮
T2248_.62.0807a23: 三惡道八難
T2248_.62.0807a24: 記。長壽云云非想天也。八萬劫故云長壽也」
T2248_.62.0807a25: 鈔。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道 抄
T2248_.62.0807a26: 批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名
T2248_.62.0807a27: 薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
T2248_.62.0807a28: 也。佛地論釋佛義云。佛者具一切智謂根本
智也
T2248_.62.0807a29: 一切種智後得
智也
  關齋
T2248_.62.0807b01: 鈔。聚落上座云云彼聚被行時上座也 喚
T2248_.62.0807b02: 優婆塞受布薩法
T2248_.62.0807b03: 鈔。爲説深法云云會正云。布薩即八戒法深
T2248_.62.0807b04: 法。前所謂五分對二因縁涅槃等論
T2248_.62.0807b05: 鈔。説知見簡正記云。智見即開悟入也。
T2248_.62.0807b06: 此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分
T2248_.62.0807b07: 中知見也
T2248_.62.0807b08: 記。三經並明力用云云力用即功用也 問。
T2248_.62.0807b09: 中含憶念十號等。何八戒功用哉 答。非指
T2248_.62.0807b10: 如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
T2248_.62.0807b11: 齋戒力用
T2248_.62.0807b12: 記。倣同先迹云云問。此倣同樣如何 答。
T2248_.62.0807b13: 不分明。但垂如實道來覺之儀。倣同先師之
T2248_.62.0807b14: 迹歟。寂照法界記。別行道云云上卷云。四
T2248_.62.0807b15: 者明行道因行。増明已到滿故此別字誤
T2248_.62.0807b16: 也。可作明字歟
T2248_.62.0807b17: 記。善遊云云會正云。遊經也妙往菩薩」
T2248_.62.0807b18: 記。無上士調御丈夫云云 問。此一號歟。將
T2248_.62.0807b19: 別號歟。如何 答。上卷者別號即彼云。士
T2248_.62.0807b20: 者無上士。八者調御丈夫○十佛世尊
T2248_.62.0807b21: 簡正記意一號即彼記云。七無上士調御
T2248_.62.0807b22: 丈夫。降生成道了。八天人師。應根説法號。九
T2248_.62.0807b23: 佛。覺悟圓明號。十世尊。出世同號今記釋
T2248_.62.0807b24: 同此簡正記一號引章釋説偈云
T2248_.62.0807b25: 記。佛止之曰云云帝釋言我福同故。佛令止
T2248_.62.0807b26: 此言也。成實云。乃至半日半夜同受半日
T2248_.62.0807b27: 人可成持齋哉 答
T2248_.62.0807b28: 記注。古引多論半日不得云云會正云。同受
T2248_.62.0807b29: 八戒得。二三日乃十日一時受不。答。多論
T2248_.62.0807c01: 云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受
T2248_.62.0807c02: 一日過已。次第更受者得 問。八支中受日
T2248_.62.0807c03: 不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
T2248_.62.0807c04: 一夜故此釋受戒中釋一日一夜文。故執
T2248_.62.0807c05: 多論行也
T2248_.62.0807c06: 鈔。除非舊莊嚴不生極醉亂心云云花瓔香
T2248_.62.0807c07: 油等是舊莊嚴也。是俗中常習故。尤可離之。
T2248_.62.0807c08: 除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
T2248_.62.0807c09: 亂心故爲言是以業疏云。第六花瓔油塗者。中
T2248_.62.0807c10: 梵以爲美飾。此方所重衣服裝狡。脂粉塗面
T2248_.62.0807c11: 以爲修身。如論離舊莊嚴義。須准的同記
T2248_.62.0807c12: 云。第六中初科。西梵花油通於男女。此方脂
T2248_.62.0807c13: 粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
T2248_.62.0807c14: 的也此等釋文舊莊嚴皆所離體也 問。若
T2248_.62.0807c15: 爾者。何業疏云離莊嚴者。謂非舊莊嚴也。若
T2248_.62.0807c16: 常所用莊嚴不生極醉亂心也同記離下○
T2248_.62.0807c17: 非舊莊嚴。謂花瓔等俗中常習。是莊嚴今並
T2248_.62.0807c18: 離之。但在常所服用故云非也今記云。除非
T2248_.62.0807c19: 舊者。謂去新好之飾。服常所用者故云不生
T2248_.62.0807c20:  加之抄批云。除非舊莊嚴等者。首疏云。
T2248_.62.0807c21: 離莊嚴者。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊
T2248_.62.0807c22: 嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。
T2248_.62.0807c23: 受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
T2248_.62.0807c24: 極醉亂婬欲心也 此等釋新好莊嚴所離
T2248_.62.0807c25: 體。舊莊嚴非新離之體如何 答。業疏釋
T2248_.62.0807c26: 實雖難思。但彼非舊莊嚴之非字離義也。是
T2248_.62.0807c27: 以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常
T2248_.62.0807c28: 所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用
T2248_.62.0807c29: 衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂
T2248_.62.0808a01: 新好之飾服常所用者之。去者除義
T2248_.62.0808a02: 也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
T2248_.62.0808a03: 亂心故爲言爾者何倶以舊莊嚴。爲所離體可
T2248_.62.0808a04: 得意也。但抄批釋用不可依時。強不足會釋
T2248_.62.0808a05: 歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好
T2248_.62.0808a06: 莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
T2248_.62.0808a07: 非舊莊嚴。新好物可離之故。加之抄批
T2248_.62.0808a08: 釋引首疏釋。何輒不用哉。爾者今鈔釋除非
T2248_.62.0808a09: 舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。
T2248_.62.0808a10: 不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順
T2248_.62.0808a11: 記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論
T2248_.62.0808a12: 離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如
T2248_.62.0808a13: 何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
T2248_.62.0808a14: 記注。有云論授戒人等云云會正云。善生下
T2248_.62.0808a15: 約授戒人説。受字理今稱授云云簡正記云。
T2248_.62.0808a16: 不得多唯獨受者。此約戒師説。五衆中隨一
T2248_.62.0808a17: 人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
T2248_.62.0808a18: 説不同。若能受人不簡多少宀作授字乎。今鈔
恐錯書受字文
T2248_.62.0808a19: 獨受爲佳
T2248_.62.0808a20: 鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
T2248_.62.0808a21: 云云和本五戒下有人字
T2248_.62.0808a22: 記。優婆塞住處住處名戒。持犯戒所依處
T2248_.62.0808a23: 故。又名學處也
T2248_.62.0808a24: 記。欲辱彼住處云云本文辱字奪字也。會正
T2248_.62.0808a25: 簡正記等皆云欲奪也。故知。今辱字誤歟 
T2248_.62.0808a26: 遮障彼所受戒。許令不敬
T2248_.62.0808a27: 鈔。男相成就云云抄批云。立謂。非黄門二
T2248_.62.0808a28: 根也。以有大志操故也丈夫之操ココロサシ
ココロバセ
T2248_.62.0808a29: 名字兩副 奉訙訊字異
形也
T2248_.62.0808b01: 鈔。父母貧窮以衣食供養云云 問。此卑陵
T2248_.62.0808b02: 伽供養父母。將父母供養卑陵伽歟。如何
T2248_.62.0808b03:  答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。
T2248_.62.0808b04: 簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲
T2248_.62.0808b05: 利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世
T2248_.62.0808b06: 飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不
T2248_.62.0808b07: 受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
T2248_.62.0808b08: 難報○下如今引。以白佛之許之即報勞
T2248_.62.0808b09: 奉事。珍奇衣服極世珍奇衣服以
T2248_.62.0808b10: 鈔。右肩擔父等云云 問。盂蘭盆新記經云。
T2248_.62.0808b11: 左肩擔父。右肩擔母。偏行大地。亦不能報
T2248_.62.0808b12: 恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
T2248_.62.0808b13: 母在右今文相違如何 答。彼云。此五分
T2248_.62.0808b14: 文也。爾者經律異説歟。強不可和會。仍彼記
T2248_.62.0808b15: 釋且順經文致釋歟
T2248_.62.0808b16: 記注。有云西土以東爲尊等云云會正云。左
T2248_.62.0808b17: 肩母拱。花抄云。西土之禮以東向爲尊。左北
T2248_.62.0808b18: 右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三
T2248_.62.0808b19: 年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
T2248_.62.0808b20: 重罪即逆蘭抄批簡正記一同釋逆蘭也 
T2248_.62.0808b21: 應少經理。供給營幹古旦文
能筆也
T2248_.62.0808b22: 鈔。得自手與食云云 問。不許觸者。何許自
T2248_.62.0808b23: 手與哉。豈是非觸哉 答。此必非觸。不相連
T2248_.62.0808b24: 而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼
T2248_.62.0808b25: 非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
T2248_.62.0808b26: 鈔。如沙彌法異云云簡正記。一説已受五
T2248_.62.0808b27: 八戒。後一切資意供給也有人約洗浴得觸文身
故云一切得反顯母即
T2248_.62.0808b28: 不許。未
詳文
敬脱人名
用以充繼 掃ハラ
チリ
トリ
T2248_.62.0808b29: 記。毎謂人曰經不云乎云云尼鈔下下雜要
T2248_.62.0808c01: 篇成實論。若掃僧房一閻浮。不如掃佛塔一
T2248_.62.0808c02: 手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成
T2248_.62.0808c03: 實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸
T2248_.62.0808c04: 之累
T2248_.62.0808c05: 記。此乃大度云云大乘義也。對下小乘也。又
T2248_.62.0808c06: 義云。度脱義之下云大順故
T2248_.62.0808c07: 記。雖教有小違云云摩觸等也
T2248_.62.0808c08: 鈔。啓悟父母乃至七世云云簡正記謂。如佛
T2248_.62.0808c09: 常法常僧常。開導示父母七世。今心信樂
T2248_.62.0808c10: 記。此遠疏云無始皆開云云此遠即淨影寺
T2248_.62.0808c11: 惠遠事也云云 問。七世父母若存生。一往
T2248_.62.0808c12: 令啓悟事可有之歟。何於無始之父母故。且
T2248_.62.0808c13: 約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故 
T2248_.62.0808c14: 請授愛道中云
T2248_.62.0808c15: 鈔。何況得淨信等云云愛道既得初果。成四
T2248_.62.0808c16: 不壞信故也。簡正記云。諦信者。小乘初果
T2248_.62.0808c17:
T2248_.62.0808c18: 記。終名直養云云不名報恩也。出家以衣食
T2248_.62.0808c19: 直養。不入道云直養。在家不好志。以衣食直
T2248_.62.0808c20: 養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但
T2248_.62.0808c21: 直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
T2248_.62.0808c22: 云。孝者先意永志論父母。於道直養者也
T2248_.62.0808c23: 現世得報縁
T2248_.62.0808c24: 記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
T2248_.62.0808c25: 云云簡正記云。經云。中有長者子名慈童
T2248_.62.0808c26: 女。其父可喪錢財用盡。役力賣薪曰得兩錢。
T2248_.62.0808c27: 以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又
T2248_.62.0808c28: 後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。
T2248_.62.0808c29: 汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却
T2248_.62.0809a01: 歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子
T2248_.62.0809a02: 白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛
T2248_.62.0809a03: 遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。
T2248_.62.0809a04: 總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子
T2248_.62.0809a05: 曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許
T2248_.62.0809a06: 之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志
T2248_.62.0809a07: 也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤
T2248_.62.0809a08: 汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
T2248_.62.0809a09: 等文。如
今記引
T2248_.62.0809a10: 記。母即抱提云云制入海事也 子掣手絶
T2248_.62.0809a11: 母數根髮 掣尺制
掣曳也。又廣云。昌列切。
T2248_.62.0809a12: 挽也。取寶還發。紺前行可脱
T2248_.62.0809a13: 記。罪福如汝然得可代云云意云。如汝造福
T2248_.62.0809a14: 與罪。盡福報受。此罪報火輪。可代意也。頗
T2248_.62.0809a15: 刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
T2248_.62.0809a16: 見諸蟲鳥剪穀穗處。穗スイ徐
醉等反
設細捕。何見
T2248_.62.0809a17: 網捕
T2248_.62.0809a18: 記。實語如子可實惜故云云實語可惜女子。
T2248_.62.0809a19: 如實如何爲
T2248_.62.0809a20: 鈔。功徳與一生補處功徳一等云云抄批云。
T2248_.62.0809a21: 此一生補處菩薩與最後身菩薩。若爲差別。
T2248_.62.0809a22: 解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後
T2248_.62.0809a23: 下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又
T2248_.62.0809a24: 唯降佛則○總
T2248_.62.0809a25: 鈔。教二人作善不可得報恩云云記釋初意
T2248_.62.0809a26: 以善雖導父母。其恩罔極難酬故云不可報。
T2248_.62.0809a27: 此義可二人ムルトセ善不報恩
T2248_.62.0809a28: 記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。
T2248_.62.0809a29: 隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此
T2248_.62.0809b01: 義可訓二人ルハ善不スト得報恩也」
T2248_.62.0809b02: 記。雖以善導罔極難測云云於父母者。雖以
T2248_.62.0809b03: 善導之。其恩至動故猶不報謝也爲言或可
T2248_.62.0809b04: 教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報
T2248_.62.0809b05: 鈔。自能紡續云云彼父母自紡續可活命。不
T2248_.62.0809b06: 可與食爲言
T2248_.62.0809b07: 鈔。況爲理藏棺木等云云會正云。況下約役
T2248_.62.0809b08: 得。富亦不許。將施總爲之
T2248_.62.0809b09: 鈔。不得喚等云云阿爺以遮
阿郎。阿孃。
T2248_.62.0809b10: 有人云訓美也チヤ
ウハ母也
阿婆チチカタ
ノヲハ
 阿兄アニ 阿
T2248_.62.0809b11: アネ 姨ハハカタ
ノヲハ
シウ
トメ
問。我雖比丘。此等
T2248_.62.0809b12: 人未出家。在俗喚本俗名。有何苦哉 答。爲
T2248_.62.0809b13: 比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆
T2248_.62.0809b14: 受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋
T2248_.62.0809b15: 見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
T2248_.62.0809b16: アウ 又云。阿云云
T2248_.62.0809b17: 記。加美飾云云云大姊。故阿摩母也。尼者女
T2248_.62.0809b18:
T2248_.62.0809b19: 記。僧祇所制即屬本時親屬云云喚阿摩尼。
T2248_.62.0809b20: 女流通召故無苦。上僧祇等制喚爺等。本時
T2248_.62.0809b21: 親屬故禁之爲言
T2248_.62.0809b22: 鈔。愛道無常云云簡正記云。増一云。毘舍
T2248_.62.0809b23: 離國有大愛道。與高臺寺五百比丘尼。皆
T2248_.62.0809b24: 是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。
T2248_.62.0809b25: 乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。
T2248_.62.0809b26: 我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又
T2248_.62.0809b27: 云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿
T2248_.62.0809b28: 難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本
T2248_.62.0809b29: 寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂
T2248_.62.0809c01: 佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘
T2248_.62.0809c02: 尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許
T2248_.62.0809c03: 已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷
T2248_.62.0809c04: 坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而
T2248_.62.0809c05: 正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即
T2248_.62.0809c06: 於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
T2248_.62.0809c07: 其五百弟子比丘尼。亦復如是等
T2248_.62.0809c08: 鈔。淨飯王泥洹云云簡正云。淨飯也。從此命
T2248_.62.0809c09: 終當生何處。願佛爲説。佛告大衆。父王淨
T2248_.62.0809c10: 飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒
T2248_.62.0809c11:  擧屍 殮時
T2248_.62.0809c12: 記。今時多著綵帛袈裟云云綵帛爲常服。布
T2248_.62.0809c13: 衣爲孝服。同俗人變服故斥之歟
T2248_.62.0809c14: 記。又云。僧無服制云云資持下一云。注云。釋
T2248_.62.0809c15: 氏要覽補孝篇並謂。僧無服制。但布麁爲異
T2248_.62.0809c16: 但布少麁。是不聞 白帽索條他力反。纓飾
也。又タウヒ
T2248_.62.0809c17:
T2248_.62.0809c18: 記。薄鞋哭杖云云哭杖即今竹ツヘ也 悛
T2248_.62.0809c19:
T2248_.62.0809c20: 鈔。息心靜默非諠亂所集軌法施訓云云
T2248_.62.0809c21: 正記云。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心
T2248_.62.0809c22: 之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
T2248_.62.0809c23: 生心故多諠亂
T2248_.62.0809c24: 鈔。豈漏慢所踐云云抄批云。立謂。俗人男
T2248_.62.0809c25: 女體是穢漏。多著我慢。懷斯染欲有漏之
T2248_.62.0809c26: 心。又無恭敬。唯事侮慢何須入寺也
T2248_.62.0809c27: 記。約行顯處云云約自利利他二行。顯處可
T2248_.62.0809c28:
T2248_.62.0809c29: 鈔。且心棲相表形異世儀云云此寄能居僧
T2248_.62.0810a01: 内心。外儀標境勝也。搜玄云。且心栖相表
T2248_.62.0810a02: 者。即冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣
T2248_.62.0810a03: 鈔。歸奉憑趣理存規則故應其俯仰識其履
T2248_.62.0810a04: 云云簡正記云。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑
T2248_.62.0810a05: 挽趣向道。現合存法則。低頭下意曰府。瞻敬
T2248_.62.0810a06: 躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
T2248_.62.0810a07: 敬三尊。希福㑂體即識其腹行也應合也
T2248_.62.0810a08:  親覲ミル 豈可足蹈淨刹心形懈慢。非唯
T2248_.62.0810a09: 善法無染。故得翻流苦業
T2248_.62.0810a10: 鈔。今依祇洹舊法出云云搜玄云。言今生出
T2248_.62.0810a11: 者。花嚴云。祇洹圖中出土民入寺法式。今依
T2248_.62.0810a12: 圖出也有云。古記無釋。祇洹圖經二卷
T2248_.62.0810a13: 之南山所撰。今非指之。靈祐法師寺誥也。其
T2248_.62.0810a14: 中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮
T2248_.62.0810a15: 一拜 顧眄 契
T2248_.62.0810a16: 記。若下曰誡守愼叙誡云云問。此若見是非
T2248_.62.0810a17: 下。一向第四誡守愼一段解。更無餘文。爾者
T2248_.62.0810a18: 以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有
T2248_.62.0810a19: 五字四字ナル得寫誤作
T2248_.62.0810a20: 鈔注。僧中亦不可識云云搜玄云。靈山云。謂
T2248_.62.0810a21: 聖凡難知。非常人所知也。或有形儀疎野。而
T2248_.62.0810a22: 心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
T2248_.62.0810a23: 示現聖凡參居。非俗所識也
T2248_.62.0810a24: 鈔。雖事似俗闕檢意則殊僧同俗闕道行
T2248_.62.0810a25: 故云似俗闕也。而内意殊俗。故云檢意殊
T2248_.62.0810a26:
T2248_.62.0810a27: 鈔。若以見僧之過則不信心生生便障道等
T2248_.62.0810a28: 會正云。又不下此出悠悠俗人不識因果
T2248_.62.0810a29: 業報旨。但可略示改惡修善。未可爲説除法
T2248_.62.0810b01: 也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
T2248_.62.0810b02: 記。西入東出云云且於南向堂而爲言也
T2248_.62.0810b03: 鈔。捨雜物者去衆僧乞求之心云云雜物者。
T2248_.62.0810b04: 器物也。會正記云。去衆僧乞求以物爲施則
T2248_.62.0810b05: 苦。不可反徒乞設縁礙左繞
T2248_.62.0810b06: 鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
T2248_.62.0810b07: 無別云云諸記等不釋之。雖難知其意。且致
T2248_.62.0810b08: 愚推。俗人等雖敬佛法。僧不敬之。故念三寶
T2248_.62.0810b09: 一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖
T2248_.62.0810b10: 體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。
T2248_.62.0810b11: 分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分
T2248_.62.0810b12: ○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」
T2248_.62.0810b13: 鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
T2248_.62.0810b14: 云云抄批云。低頭著地者。注中内合即自
T2248_.62.0810b15: 觀身。名爲觀也。云我此身是佛之地。當來有
T2248_.62.0810b16: 成佛之義也
T2248_.62.0810b17: 鈔注。念一切衆生同是佛因起等云云簡正
T2248_.62.0810b18: 記云。見地有蟲者。信佛語故。我自身與一
T2248_.62.0810b19: 切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒
T2248_.62.0810b20: 未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
T2248_.62.0810b21: 也。若不殺者是長命因
T2248_.62.0810b22: 鈔注。欲明俗人名爲僧地口猶不應呵毀欲
T2248_.62.0810b23: 出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
T2248_.62.0810b24: 云云抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙
T2248_.62.0810b25: 也。立明。今時誦經童子。雖未剃染。以是欲
T2248_.62.0810b26: 出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
T2248_.62.0810b27: 僧地。若呵僧者。即成悖逆 會正云。住僧
T2248_.62.0810b28: 人今新出家者。是爲僧之基地也僧人者。
T2248_.62.0810b29: 直指出仕也
T2248_.62.0810c01: 鈔注。作愛敬樂重因縁也 抄批云。謂歌讃
T2248_.62.0810c02: 等表愛敬及樂尊重也
T2248_.62.0810c03: 鈔注。事則與僧除糞云云約事則見穢擧糞
T2248_.62.0810c04: 土。爲僧自手除之。故云若見本土自手除之
T2248_.62.0810c05: 也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過
T2248_.62.0810c06: 也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見
T2248_.62.0810c07: 草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若
T2248_.62.0810c08: 穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。
T2248_.62.0810c09: 法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
T2248_.62.0810c10: 便能掩滅等是也
T2248_.62.0810c11: 鈔。亦勿臥沙門被中幷調戲言笑説非法事
T2248_.62.0810c12: 云云明今俗土無知多喜調辭。於尼説染汚
T2248_.62.0810c13: 之言。若優婆夷則喜調弄比丘。准經教中。
T2248_.62.0810c14: 愛染之心向出家人。罪業極重。不能具説
T2248_.62.0810c15: 不許徳人昇之。先沙門起寢。與俗人作入道
T2248_.62.0810c16: 之縁。開淨土之因 軼徒佉反
アト也
不成聖人不
T2248_.62.0810c17: 道。僅知在有寺而已。無敬重佛法。趣生因縁
T2248_.62.0810c18: 供養福田。而來入寺 不掩ヲサム
ヲヲフ
T2248_.62.0810c19: 記。總迷上三云云即上入道之縁。淨土之因。
T2248_.62.0810c20: 出離之軼是
T2248_.62.0810c21: 鈔。乞索取借如俗去還云云俗人如芳倫。俗
T2248_.62.0810c22: 人許往還也。此上下句皆付俗人。非比丘事
T2248_.62.0810c23: 也。遂意則喜
T2248_.62.0810c24: 鈔。繋綴胸抱望當啚剥云云俗人入寺取寺
T2248_.62.0810c25: 物。而出之時繋身出也。胸抱抱身出也。當望
T2248_.62.0810c26: 啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云
T2248_.62.0810c27: 啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙
T2248_.62.0810c28:
T2248_.62.0810c29: 鈔。或有力勢逼掠打撲抄奪云云簡正記云。
T2248_.62.0811a01: 撲者輕打曰撲。又云。連打曰撲
T2248_.62.0811a02: 鈔。必死何疑一旦横骸神何可滅云云横骸
T2248_.62.0811a03: 者。死事也。生時立坐。死時無其儀。故云横。
T2248_.62.0811a04: 神何可滅等云云簡正記云。若身死神滅則
T2248_.62.0811a05: 惡不可懼。以身心倶滅無受苦人也。今身雖
T2248_.62.0811a06: 死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
T2248_.62.0811a07: 以此詳云。宜應畏也非三寶不能救。由此
T2248_.62.0811a08: 人不可拔
T2248_.62.0811a09: 鈔。若有智之人終不行云云上非法不行也。
T2248_.62.0811a10: 會正云。終不行者。此指上非法也
T2248_.62.0811a11: 鈔。衆僧良福田亦是蒺&MT03452;云云簡正記云。
T2248_.62.0811a12: 經是經。蒺&MT03452;者。比地多有江東。無入藥分有
T2248_.62.0811a13: 角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
T2248_.62.0811a14: 故是蒺&MT03452;園也下云。衰利即令田園有刺
T2248_.62.0811a15: &MT03504;
T2248_.62.0811a16: 鈔。清信女人入寺云云新譯云近事女也
T2248_.62.0811a17: 鈔。不得○形相語笑脂粉塗面畫眉假飾口
T2248_.62.0811a18: 共相排盪持手&T016113;云云形相顯女根相事歟。
T2248_.62.0811a19: 隨人教令牽推自責生女人中
T2248_.62.0811a20: 鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
T2248_.62.0811a21: 何苦哉云云會正云。礙絶下姿有五障三從
T2248_.62.0811a22: 簡正記云。由他而辨者。謂三從也
T2248_.62.0811a23: 成礙絶可云五障。由他而辨可云三從也。但
T2248_.62.0811a24: 今記釋礙絶三從徒到反
イタム
T2248_.62.0811a25: 鈔。若見沙彌禮如大僧云云簡正記云。而以位
T2248_.62.0811a26: 小而不加敬者。何論云。佛説四事雖小而不
T2248_.62.0811a27: 惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小
T2248_.62.0811a28: 毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
T2248_.62.0811a29: 不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕等
T2248_.62.0811b01: 出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而得
T2248_.62.0811b02:
T2248_.62.0811b03: 鈔。勿復喚名而走使云云問。喚童名事也。
T2248_.62.0811b04: 將直喚其名事歟。如何哉 答
T2248_.62.0811b05: 鈔。至門一拜云云此寺門事歟
T2248_.62.0811b06: 鈔。踐金剛淨刹法地云云會正云。金剛下以
T2248_.62.0811b07: 結界之地法徹金輪。縱經劫火状如土故曰
T2248_.62.0811b08: 也。今記釋小異歟。約喩釋之
T2248_.62.0811b09: 鈔。隨施多少示有不空云云俗人入寺必供
T2248_.62.0811b10: 養福田。空不入之云事歟。贖其過
T2248_.62.0811b11: 鈔。謂一切天人龍鬼等云云有云。佛法經中
T2248_.62.0811b12: 佛法付屬此四輩。令外護之故也。不得對彼
T2248_.62.0811b13: 幽顯輕有所失
T2248_.62.0811b14: 鈔。假使道人畜妻挾子云云有云。此明時世
T2248_.62.0811b15: 唯有此之福田。亦是衆生業惡唯成此福田
T2248_.62.0811b16: 云云莫生見過自作失善悦之儀也
T2248_.62.0811b17: 鈔。長標遠望必有出要之期云云抄批云。且
T2248_.62.0811b18: 如彌勒成佛。先度釋迦末法遺法弟子。故曰
T2248_.62.0811b19: 有期云云始雨出家捨俗。焉能已免瑕疵。知
T2248_.62.0811b20: 士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小
T2248_.62.0811b21: 拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無
T2248_.62.0811b22: 察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前
T2248_.62.0811b23: 辱。可謂惑矣。小兒如癡矣
T2248_.62.0811b24: 記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手
T2248_.62.0811b25: 待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而
T2248_.62.0811b26: 傳告
T2248_.62.0811b27: 記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
T2248_.62.0811b28: 一義云。此篇有三科中。指第三科也。上
T2248_.62.0811b29: 記云。前二教對俗行。得一教俗令僧傳告
T2248_.62.0811c01: 上傳合今傳合一義故。一義云。指今師要術
T2248_.62.0811c02: 科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上
T2248_.62.0811c03: 記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
T2248_.62.0811c04: 傳合故云此科也
T2248_.62.0811c05:   主客相待篇第二十五
T2248_.62.0811c06: 鈔注。四儀法附云云會下云。客屬行儀。主屬
T2248_.62.0811c07: 住儀。故將四儀附而明也資持上一云。有
T2248_.62.0811c08: 親疎故也。准此釋意。法附者望本篇。有物
T2248_.62.0811c09: 類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客
T2248_.62.0811c10: 即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從
T2248_.62.0811c11: 故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂
T2248_.62.0811c12: 委取入之時。雖物類左右。打開之時主客
T2248_.62.0811c13: 相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
T2248_.62.0811c14: 而顯也 筵款ヨロ
コフ
T2248_.62.0811c15: 鈔。沙門釋侶三界之賓云云抄批云。涅槃沙
T2248_.62.0811c16: 門那者。是本音也。或云乏道。或云貧道也。此
T2248_.62.0811c17: 皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
T2248_.62.0811c18: 又云。立明。貴客曰賓。謂僧是三界貴賓
T2248_.62.0811c19: 也。以出家人擬超出三有。非各居三界。暫
T2248_.62.0811c20: 處其中。事同賓客無繋之人
T2248_.62.0811c21: 鈔。逆旅之況頗存於此云云此記意在寺宇
T2248_.62.0811c22: 之時猶賓客。況於逆旅彌是賓客。尤可待
T2248_.62.0811c23: 接之也爲言頗此者。可存迎待云事也。旅
T2248_.62.0811c24: 音六
客也
明遊方漂泊隨處暫止。即以寺宇況於
T2248_.62.0811c25: 逆旅○義當迎待故云頗存於此云云餘記意
T2248_.62.0811c26: 少異之歟。即簡正記云。逆旅之況者。説文
T2248_.62.0811c27: 云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈
T2248_.62.0811c28: 客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊
T2248_.62.0811c29: 略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意
T2248_.62.0812a01: 不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
T2248_.62.0812a02: 會正云。逆迎也。旅客也。即迎賓之舍。今謂
T2248_.62.0812a03: 三界非久居之地。故以旅況之 關鎖 下
T2248_.62.0812a04: 牆 繞塔過低踰
T2248_.62.0812a05: 鈔。與第二比丘云云問。何直第二比丘不踰
T2248_.62.0812a06: 哉 答
T2248_.62.0812a07: 鈔。先洗左脚等云云 本律第四十九卷法揵
T2248_.62.0812a08: 度云此篇前得等引
皆法揵度文也
彼先洗右脚。後洗左脚。佛
T2248_.62.0812a09: 言。應先左脚後洗右脚律文不説其由。追
T2248_.62.0812a10: 可尋之
T2248_.62.0812a11: 鈔。安置温室重閣經行處云云會正云。温室
T2248_.62.0812a12: 寒時宜處之。重閣號温宜處之。經行處顯非
T2248_.62.0812a13: 屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問
T2248_.62.0812a14: 擧之
T2248_.62.0812a15: 鈔。住處窄不相識者聽聞床坐云云抄批云。
T2248_.62.0812a16: 立明。既不相識。且是賊詐作比丘。未可同
T2248_.62.0812a17: 民恐
T2248_.62.0812a18: 記。爲坊難云云爲盜難也 相識敬儀四上
T2248_.62.0812a19:
T2248_.62.0812a20: 鈔。房内思惟 應隨座次禮房云云律全文
T2248_.62.0812a21: 也。禪定禪誦等時。只房外禮其房也。至人一
T2248_.62.0812a22: 一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定
T2248_.62.0812a23: 等。由示知客僧歟
T2248_.62.0812a24: 鈔。又問何者是僧差食○次到何處云云
T2248_.62.0812a25: 全文也。有抄云。次到何處者。古記釋僧次請。
T2248_.62.0812a26: 今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師
T2248_.62.0812a27: 禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何
T2248_.62.0812a28: 處句可通上六種食歟
T2248_.62.0812a29: 記注。舊云僧次云云會正云。次到何處者。約
T2248_.62.0812b01: 僧次論也
T2248_.62.0812b02: 鈔。僧祇○應語○僧家制限云云簡正記云。
T2248_.62.0812b03: 僧家制限者。不得著五條廊下等
T2248_.62.0812b04: 鈔。若客伴已去者不得語令知云云簡正記
T2248_.62.0812b05: 云。玄云。不得向他云。汝伴已去也抄批云。
T2248_.62.0812b06: 謂將護客心意。留且住後會有伴。若即見伴
T2248_.62.0812b07: 已去速報令知。似若欲相發遣也
T2248_.62.0812b08: 鈔。云不及伴等云云和本云字之字也。此文
T2248_.62.0812b09: 意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可還去
T2248_.62.0812b10: 時。仍安慰之。大徳且停息。應有別伴云
T2248_.62.0812b11:
T2248_.62.0812b12: 鈔。囑累行伴云云伴中付儀也。抄批意聊不
T2248_.62.0812b13: 同也。即彼記云。囑累行伴者。應囑主人。我向
T2248_.62.0812b14: 其處有伴來須知 次知還
T2248_.62.0812b15: 鈔。語以習俗云云抄批云。謂隨方世俗中。所
T2248_.62.0812b16: 忌婬欲之語也會正記云。禮云。入國問俗
T2248_.62.0812b17: 禮。禮入門問諱
T2248_.62.0812b18: 鈔。當教避諱云云簡正記云。謂縣官及尊宿
T2248_.62.0812b19: 名諱等
T2248_.62.0812b20: 鈔。八當語某事可食云云抄批云。初行麁食。
T2248_.62.0812b21: 後行細食。或語令知有某食。當來行應知
T2248_.62.0812b22:
T2248_.62.0812b23: 鈔。十語以盜賊處所云云簡正記云。恐他失
T2248_.62.0812b24: 衣盋也
T2248_.62.0812b25: 鈔。夫成善有田憑教相而心發冥因顯果藉
T2248_.62.0812b26: 儀形而立宗抄批云。立明。即因中冥密難
T2248_.62.0812b27: 識。如人内心起善惡。解人不知。故曰冥因。若
T2248_.62.0812b28: 驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋
T2248_.62.0812b29: 從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不
T2248_.62.0812c01: 如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立
T2248_.62.0812c02: 宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
T2248_.62.0812c03: 得識其因也
T2248_.62.0812c04: 鈔。是以阿説身子具列昔經○亦題方册云云
T2248_.62.0812c05: 抄批云。阿説身子者。礪云。阿説四分名阿
T2248_.62.0812c06: 濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
T2248_.62.0812c07: 爲一人也等身子目連珊闍夜外道亦云。沙
然梵志也
T2248_.62.0812c08: 弟子二百五十人中上足。此兩人亦有二百
T2248_.62.0812c09: 五十弟子也抄批簡正
記等意也
阿説嗜宿
T2248_.62.0812c10: 記。法從縁生共諦
亦從縁滅縁者。集諦也
滅者。滅諦也
一切
T2248_.62.0812c11: 諸法空無有主此二句
結上也云云
 抄批所引文云。諸
T2248_.62.0812c12: 從縁生云云大聖主是義如是説第二句此
T2248_.62.0812c13: 法者。指上共諦也。共諦即以集諦爲因受其
T2248_.62.0812c14: 苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。
T2248_.62.0812c15: 故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能
T2248_.62.0812c16: 證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。
T2248_.62.0812c17: 簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫
T2248_.62.0812c18: 知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得
T2248_.62.0812c19: 廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大
T2248_.62.0812c20: 聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句
T2248_.62.0812c21: 是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何
T2248_.62.0812c22: 以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必
T2248_.62.0812c23: 有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
T2248_.62.0812c24:
T2248_.62.0812c25: 鈔。亦題方册云云抄批云。方册者。後人傳記
T2248_.62.0812c26: 以軌則。又具題在方册也。古來未有紙。用方
T2248_.62.0812c27: 木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹
T2248_.62.0812c28: 筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
T2248_.62.0812c29: 威儀肅物率
T2248_.62.0813a01: 記。闍夜多者最後律師云云付法藏傳第六
T2248_.62.0813a02: 云闍夜多有大功徳。精進勇猛勤修苦行。善
T2248_.62.0813a03: 專禁戒無有漏失也。尊所記最律師文中處
T2248_.62.0813a04: 處遊行。教化人可有之。然威儀事一不見。如
T2248_.62.0813a05: 何 答
T2248_.62.0813a06: 鈔。而竹大明云云會正云。大明有破闍功。若
T2248_.62.0813a07: 闕威儀則不能光世闕則合身回 狩 會
T2248_.62.0813a08: 正云。當作獸
T2248_.62.0813a09: 鈔。尼師壇著於肩上云云經行等所説兩分
T2248_.62.0813a10: 如是。感通傳所示凡經四制也。淨心中彰。曰
T2248_.62.0813a11: 牒憂多羅襞足足相累
T2248_.62.0813a12: 鈔。意係想明相云云 或想月光星辰等光明。
T2248_.62.0813a13: 或念相出時是明相出時早起也 令口舌拄
T2248_.62.0813a14: 上斷不捨○起想
T2248_.62.0813a15: 鈔。安置在隨相中云云會正隨相即覆處敷
T2248_.62.0813a16: 僧物戒中。以麁者覆好者上無過甲改反
除也
T2248_.62.0813a17: 鈔。若過十臘有法事必能利益云云簡正記
T2248_.62.0813a18: 云。若過十臘等者。謂自是師位了。設不許自
T2248_.62.0813a19: 經亦無過。以有益故會正云。屬師位故
T2248_.62.0813a20: 者處方應思量。行伴何以正見不。有病相料
T2248_.62.0813a21: 理不
T2248_.62.0813a22: 鈔。望去處方應思量云云我本處門開閑再
T2248_.62.0813a23: 失火等事。可思量也
T2248_.62.0813a24: 鈔。不爲利爲襄云云簡正云。於我身有益名
T2248_.62.0813a25: 爲利。於他有損名爲襄也時言少語。處處
T2248_.62.0813a26: 見者盡其筋力○應至○所重比丘○使得解
T2248_.62.0813a27:
T2248_.62.0813a28: 鈔。遣二年少比丘云云問。何遣二人哉 答。
T2248_.62.0813a29: 同伴折歟
T2248_.62.0813b01: 鈔。當日非時入聚落云云 問。索前食得食是
T2248_.62.0813b02: 時中爾者何必云非時入聚落哉 答。既
T2248_.62.0813b03: 云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
T2248_.62.0813b04: 前食得食有無。先立求索爲言
T2248_.62.0813b05: 鈔。得已還報云云報何宿處等也
T2248_.62.0813b06: 鈔。是不退菩薩相云云簡正云。玄云。八地已
T2248_.62.0813b07: 上也。或依諸經所説。初地菩薩名行不退。七
T2248_.62.0813b08: 地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
T2248_.62.0813b09: 不退菩薩者妙也
T2248_.62.0813b10: 記。駱駝謂兩膝拄地云云 ヘラリト坐也
T2248_.62.0813b11: 鈔。若疲極者當互舒一脚云云抄批云。當互
T2248_.62.0813b12: 舒一脚。不得頓舒兩脚也今聽比丘先以手
T2248_.62.0813b13: 憑座緩坐。手按抽除床櫪 床挄コシハ
リキ
T2248_.62.0813b14: 鈔。十無病不得晝臥云云會正云。宰予晝
T2248_.62.0813b15: 寢中諺貽朽木責。那律假寢能仁興蜯之譏。
T2248_.62.0813b16: 道果未成。安可恣臥宰予孔子弟子也
T2248_.62.0813b17: 鈔。踞坐云云床尻カクル也。故云踞坐。跪者
T2248_.62.0813b18: ウツクマル也
T2248_.62.0813b19: 鈔。長踞即兩膝及足指至地云云問。上記釋
T2248_.62.0813b20: 駱駝時云兩膝挃地。與此不同如何可得意
T2248_.62.0813b21: 哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不
T2248_.62.0813b22: 著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐
T2248_.62.0813b23:
T2248_.62.0813b24: 鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。
T2248_.62.0813b25: 令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。
T2248_.62.0813b26: 不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
T2248_.62.0813b27: 前據。肘兩手托床 托他落
人坐雖却身不動
T2248_.62.0813b28: 搖 陋膝 寛從
T2248_.62.0813b29: 鈔。不與三師云云私云。羯磨教授三師歟
T2248_.62.0813c01: 鈔。上座來不應起下座起者吉羅○若○自
T2248_.62.0813c02: 起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。
T2248_.62.0813c03: 謂上上座下座相對。上座合下座吉羅
T2248_.62.0813c04: 也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人ヲシテ
T2248_.62.0813c05: 羅也。簡正云。十誦上座來不應起去云聽
T2248_.62.0813c06: 法處見上座來。若自起。若上座教起倶去。
T2248_.62.0813c07: 若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起
T2248_.62.0813c08: 即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違
T2248_.62.0813c09: 制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上
T2248_.62.0813c10: 座來トモシム下坐。起者吉羅。不儹上陵
T2248_.62.0813c11:
T2248_.62.0813c12: 鈔。大比丘三度亦同床云云問。大比丘者。指
T2248_.62.0813c13: 何位哉 答。不分明。但指大已五夏之位歟。
T2248_.62.0813c14: 已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今
T2248_.62.0813c15: 已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有
T2248_.62.0813c16: 過歟
T2248_.62.0813c17: 記。三中初明臥法云云問。此上床作法
T2248_.62.0813c18: 云臥法哉 答。爲臥上床故云臥法。無相違
T2248_.62.0813c19:
T2248_.62.0813c20: 鈔。當徐却踞云云後樣上床事歟。故記云。退
T2248_.62.0813c21: 身坐也 匍匐上
T2248_.62.0813c22: 鈔。不大仰大吒歎息思惟世事云云簡正記
T2248_.62.0813c23: 云。大吒者。説文云。歎息聲也 吒渉駕
次音
T2248_.62.0813c24: 缺。吒去聲云云イキヲツキイタス也。不拘
T2248_.62.0813c25: 群臥
T2248_.62.0813c26: 鈔。心起不定當自責本起云云抄批云。濟云。
T2248_.62.0813c27: 責心起妄之由。本從何處而起。故四本起
T2248_.62.0813c28: 當遣 若踞シリウチヤマスヘシ
T2248_.62.0813c29: 鈔。念髮燥便起云云 知分齊也
T2248_.62.0814a01: 鈔。不雙申兩足云云會正云。恐床席有聲
T2248_.62.0814a02:
T2248_.62.0814a03: 鈔。不竪膝要以手撿兩足累兩膝云云三千下
T2248_.62.0814a04: 卷云。五者不得竪兩膝。更上下足要當枕手
T2248_.62.0814a05: &MT01490;兩足累兩膝晏起
T2248_.62.0814a06:
T2248_.62.0814a07:
T2248_.62.0814a08:
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