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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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資行鈔事抄下二分殊也。自第
四淨生種法段至卷終
鈔。十誦名爲疾滅正法云云問。疾滅正法意
如何 答。如壞生戒中説。國王大臣役使比
丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
驅役。得靜縁修道等
鈔。第二明處人云云簡正記云。明作淨處及
人也
記。初約義出云云業疏二上云。義張四句○
如今鈔。後二句依十誦也同記云。後下指
所出前之二句。諸律皆然 問。初二句既
出諸律。何云義約哉 答。一義云。二句雖出
諸律。今義約引用故云爾也
鈔。以火刀作淨云云問。火淨實内熟。内熟故
不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設
雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
爪刀雖非内煮。以非處故云云
鈔。得名淨得食云云問。本文意云不可食。即
彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨
地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食
不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。
若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
不。答。不可食此分明不可食何云得食哉
 答。御所覽説異歟。又約義菓在淨地。有何
過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤
歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未
無蟲 否
鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨云云會正云。物
有損處如瘡不中種者。濟縁云。不中種
謂不堪
爲種也
有云。攇揉修也云云所詮打破核。以
刀破核等皆不中種淨也
鈔。刀瘡鳥淨去子食等云云簡正記云。刀瘡
鳥淨去子食不犯
鈔。若皮剥若㓟皮若腐若破若瘀燥云云
正記云。剥約少分㓟據據全除刀甄萎乾」
鈔。此是應淨根種云云此結束上十種淨語
也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯
後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
謂新言種者。謂可種植○律云。根有五
等文爾者今何分不同哉 答。且此云種。指
心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。
皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。
若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何
上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難
得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。
草木云淨種。若有子不爾也
鈔。又云水洗連根菜即名淨云云又四分十
誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨
根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四
十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
即淨業疏二上云。五分十種淨法大同四分。
加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初
生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
火淨同記云。五分初指同加下示異。本律
十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。
即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
火淨私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用
水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連
根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。
仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用
火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批
云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水
能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。
云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
洗即當淨也
鈔。僧祇中揉修云云彼十四云。種子有五種。
莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋
根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼
拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。
竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却
牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨
○子種者。十七種&T021389;。當作火淨。若脱皮淨○
裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而
食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○
應火淨○&T021389;裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。
若破○&T032671;裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉
淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手
揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊
脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所
燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人
偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在
一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗
著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一
一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無
葉者得合束。如菓得總作淨
抄。揉修淨蘿勒蓼云云資持云。僧祇初科○
蘿勒蓼即蘭香也。揉修兩手相錯摘却牙
目淨。十七種&T021389;
鈔。裹核種爪淨云云鈔釋相注云。如棗杏之
屬也桃梅也
鈔。膚果種云云又彼注云。如蓽茇桑堪梨奈
之類資持云。膚謂皮膚。無核有子
鈔。殼果種云云又彼注云。椰子胡桃石榴之
鈔。糩果種云云彼注云。香葇蘇荏之類
持之糩者。指歸云。麁糠皮故謂之糩。此果最
小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上
云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
枝也又云二枝。種亦二不假節生名枝種。如柳
榴之類。假節生者名節
種。如藕
麁等文
記。僧祇四法分對六物云云問。淨法有五。物
有七何云四法分對六物哉 答。濟抄云。除
莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
與揉修淨同云云此聊不審也。本文既別云
出故。又義云。字誤也。可作五法七物也云云
一義允師云。火淨皆通。故云四。又除糩果云
六。謂二淨故
鈔。四分云火淨通五種云云 簡正記云。四分
火淨通五種者。謂只一火淨通五種。謂根技
節覆蘿子子種五也今引此文以證。僧祇火
淨可通諸物也
鈔。毘尼母云水漂淨塵坌淨云云文出三卷
○淨有五種。一火淨○刀鳥○壞○却子復
有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
之。五抱引之。六水所漂淨。七塵蚡淨今抄
除同只出別物也
鈔。僧祇○甘蔗著葉莖莖淨云云僧祇第十
四云。若甘蔗者。當莖莖別作淨。若無葉者。得
合束加草得總作淨私云。甘蔗無子物也。
故只淨莖。而隔葉莖莖別淨之。無葉時合束
淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
二上云。甘蔗著葉莖莖淨之。無葉者合束成
淨。準此一槃生菜相種和雜。相已洗淨種未
火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
通。例餘葉蒿草有隔非淨同記云。甘蔗有
葉。以相隔故須遂莖淨。無葉相及故得合淨。
準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
須別淨有云。此業疏義決一槃生菜。是已
離莖。而相種和雜物歟
記。如一槃生菜相種和雜云云 加蒿草有子
草也。相者葉莖。種者菓子也。而隔葉莖雖淨。
一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
鈔注。準此蒿草之類云云 簡正記云。注文準
此者。準甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今
蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
淨。故云無淨法也 問。若云無淨法。何故懷
生戒中。云糩果種者香菽蘇
荏之類
 未有子揉修有子
火淨。用果種者。淨法加糩果法大小豆等。
准此蒿中含
子之草。應得火淨但令
諸著即得淨法。爾故文
同記云。注中蒿者此屬
子種。恐謂葉隔不成火淨。故準糩甬以決之
此釋分明應得火淨爾者今釋相違如
何 答。自古有此難。但彼云應火淨。有義云。
若不隔葉莖。若一一淨故也云云 此義聊彼資
持釋相違。彼云。恐謂葉隔不成火淨。故隔業
成火淨一義私云。彼子未落。故設雖著葉淨
莖。莖其一莖之分。子果皆被淨也。今抄注幷
業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時
不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何
無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草
無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
鈔。若粳米云云 有云。此是米通名。不必局黒
米歟。簡正記釋今注。通黒白二解也。彼云。粳
米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
等證亦須淨私云。今云粳米黒米也。記云
白米無有生義故。是以注杖打皮落者。此上
ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ
カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生
義。之對上&T021389;云白皮。是非謂白米也。是以簡
正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米
何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若
不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
故。須更淨也此局黑米釋之問。付之方方
不明。先ヌカヲ落。必磨之。何云杖打哉是一
次黑米都種之無生。約種之可生義。何黑米
得意哉是一 又注白皮裹記釋白皮裹者則今
舂碓白米。全是白米見是一爾者何云黒米哉
 答。如來難。不審也。但多分モミヲハ磨。ヌ
カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ
キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次
設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又
黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先
牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡
相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則
今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹
則今白米也。如是得意時。何無相違歟
鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
云云彼云。淨有四種。一自加行所作。二他
加行所作。三自他加行所作。四非自他加行
所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
被淨。所餘悉被淨 鈔批云。案了論疏。云
淨果有四句。一自加行所作。即此文是也。謂
自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他
俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加
行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四
非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
者。比丘直得食之是也
鈔。止得一吉羅云云問。壞種壞相自煮。可得
此三罪。何止一罪哉 答。有云。壞種之罪一
向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破
損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令
然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪
問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
何成自煮程無壞生罪哉 答。若以火有
壞生種邊。亦可有壞生罪歟。但火淨時必非
壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時
不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自
元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可
在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉
可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自
煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必
定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞
損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
自煮罪。若但爪刀但是壞相云云若以刀爪
淨之時可有壞相。故云或云問。依爪刀得
壞相罪。食核不得壞種罪哉 答。自元爪刀
淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。
何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁
二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但
是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火
觸者。準是開法。義非常途即是作爲
記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄
焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭
火スミノヒ 無焔頭者
鈔。僧祇樹果野火所燒云云簡正記云。僧祇
野火所燒者。約樹被燒其菓落地。即名淨。若
雖燒不落地。不成淨。以根在地故
鈔。灰圍&T021389;聚恐非人偸云云簡正記云。玄云。
物隣提作&T021389;聚畏人偸。以熱灰火燒之記識。
即名淨也。此須灰中有火觸。著&T021389;即成。反此
不得會正記云。灰中有星火徴燒者非人
者。有云鳥等也
鈔。注此是壞相云云此注上皮淨也。故云壞
相。此作淨體以此爲法
鈔。準米中有&T021389;如上脱皮淨云云舂米如念
白。是脱皮淨也。而此白米中有&T021389;。壞之不得
壞生罪也。&T021389;幷黑米如上。既有可生義故。若
不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不
得壞生罪也。且擧米中&T021389;。餘淨通亦可爾
也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
哉 答。如今釋可然歟 モヘ
青黄
之色
鈔。過午便失云云且擧之。又停過須臾失也」
鈔。午受但防於二所以如下明之云云簡正
記云。一不受。二不受。而捉惡觸也抄批云。
謂防其不受與觸也
記。防法云云防護手受法。不令失也
鈔。除其時藥云云簡正云。除時藥者。謂時藥
有手受。無口法。以局中前不用口法。是故除
鈔。亦有口受不通手受唯局中前云云簡正記
云。亦有口受等者。約縁辨也。謂不喜沙門。火
燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三
受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
近義。故云唯局中前也
記。二並局中前云云問。下文云。若非時中淨
人過授亦無不受罪爾者非時中成受如
何 答。此事難思。雖然且非時中成受義意
者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
二受。過午失受不通中後故云唯局中前

鈔。餘之三藥手受亦爾云云手受局中前。不
通中後亦爾也爲言是以簡正記云。餘之三藥
手受亦爾者。非時七日盡形三也。若手受不
加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
亦爾
鈔。若加口法等云云簡正記云。若加法通時
非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時
中通非時中。並得服用
記。由非正時故云時分云云非正時中故云
時分。分者非正義也。簡正云。時分者以果是
時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
故名時分也
鈔。非擧宿云云會正云。猶非經也所授人
能授
人也
食者
鈔。餘六衆云云七衆中除比丘也。記更兼非
云云人道上加二趣也
鈔。止食有三云云不欲受留食也。此因受明
不受。故此科中來也
鈔注。抄撥而取云云會正云。自午往抄撥及
撥入己器也驚急
鈔。預前運心普受云云兼作慢心畢。臨期見
目作念。若受畢相違非漫心畢無苦也
鈔。對法亦多等云云搜玄云。對法亦多者。謂
不受食戒中。辨食器相對受身心相對受擧
心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
立觀門。興治方法。此謂對施法多也明加
口法者
記。後三約受唯據自論云云問。若他人受畢。
若他人停過須臾等。何不論唯約自哉 答。
約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通
自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯
約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
鈔。停過須臾云云他寺義。非時中停置地。置
合三十須臾移時分失受故。何時可當須臾
遷時分歟。故非時中不放手持之也云云次當
寺義。停過三十須臾一須臾時分失。一須臾
分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受
得意也。類甜酢等
鈔。二能授人四法云云問。前云所授。即是淨
人。今言。能授亦是淨人。何故二文能所不定
 答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今
云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
漉澄水色。生飮不須。解前漿類別。與將人
情同
鈔。此是薑湯云云爲渇病煎之。即非時漿用
之也。此薑湯者。亂盡形藥。而彼麁末藥體名
湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
湯。絞汁暖之云也 梨ナシ
鈔。隨病題名牒入云云病但渇病也。故隨病
云也。異上殘宿○者
鈔。非是餘比丘七日藥等云云餘比丘加法
藥不可加法故也。犯意殘藥者。過七日犯捨
墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自
犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。
自他共不可加之。故同攝之無失也。火前

記注。昔約自他分異非也云云會正云。第五
殘宿約自畜者。今約他犯藥耳簡正記云。
問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿
藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
鈔。非犯長相汚云云問。若爾者。以何之由僧
祇名相汚哉 答。簡正記云。問答意道前藥
所汚名相染非是過也意依前七日所受藥。
不成後受藥故云相汚也
鈔。二相續畜已云云抄批幷簡正記。已字付
上牒之也。抄批云。二相續畜已等如文云云
簡正記云。二相續畜已者私云。今鈔記不
見何。上又可ルコトヘテト
鈔。即日得藥入手作法被染云云問。能染藥
必口法之上有犯。此八日以後所染藥又口
法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何
 答。七日已内所染藥。口法之上有犯是
以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
於此八主日已後所染藥者。諸釋未分明
但未不待加法。入手即可犯歟。所以爾者。簡
正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
者爲能染。施入手爲所染也又今文云。得
藥入手。此等可爲準據也
記。義同共畜故云云抄批云。上言以藥味通
故者。意謂。同是油或蜜故言通也。若食他蜜
已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人
受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今
既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
當日受油理故不合。思之後解
爲正
文今記釋同抄
批後義也
鈔。僧祇律如此云云問。五過倶等僧祇。然初
三云如此。第四云準用。第五無釋。有何意哉
 答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有
可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部
別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
第五只引許也。常如諸部文
抄。四相續文云云謂。七日藥加手口二受訖。
七日之間都不服用。而相續日日受藥。至第
七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日
又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。
既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日
受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制
之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯
長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然
強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既
問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋
本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引
僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。
立法有以。正可拾盡也
鈔。至八日正可云云七日間加法藥日日服。
第七日目藥悉服盡無故。雖至第八日無犯
長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同
藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服
盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續
犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食
間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。
以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間
非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又
云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日
更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
是名受間非食間言作七日油想
記注。古之油以除風云云會正云。問。西竺何
以將油塗足 答。油以除風塗足。能履深水
本心作燃燈塗足。受者不成
鈔。注亦得自煮已云云簡正記云。注文亦得
自煮。約無淨人也
鈔注。二種煮已云云簡正記云。二種煮已者。
有淨人令彼煮無自煮。非謂兩煮也
記。據本生酥限滿有觸云云今記意以生罪
惡觸釋之謂。若本生酥不煎替之。七日限
滿可有惡觸等生罪。而既成熟酥。故雖先手
受口受藥。全同新物無惡觸等罪也爲言簡正
記意聊不同也。即彼記云。不名惡觸者。謂正
煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔
味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
成惡觸也
記。反證可解云云諸記不釋之。而上注或云
與淨人煮。或從淨人受。此轉味成餘藥故。若
前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨
人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
令淨人觸之也爲言
抄。鳥麻油云云
鈔。餘隨對治如前類準云云如勢病以蜜對
治之等也云云
鈔。一火淨已後無變生過云云搜玄云。謂火
淨已後。若自煮無變生爲熟過問。若爾者。
盡形藥開自煮何爲耶 答。變生有二種。一
煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一
向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於
盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇
意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。
其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
今四分等即此意也。是以業疏二上云。四分
中但解盡形開四罪○僧祇自煮薑湯不得飯
也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之
此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
菜果等青令萎。二如米麺等令熟也飾宗記
云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造松
譏故也故下防罪中注。云以變生作熟故。
於熟死物云開變生事也 問。如南都傳者。
盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。
強用火淨哉 答。此望記識藥也
鈔。二與餘藥別云云與餘非時七日別也。謂
非時七日無含時藥。於盡形藥者。若藥分相
和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七
日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等
藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即
含時食與非時七日別也簡正記釋同之

鈔。若單者不須云云抄批云。謂單是一味無
轉變者不須記識也私云。單丸散等。別無
此中淨物生義者不須也
鈔。三分體分云云抄批云。立謂。如藥有二十
味。其中必隨一味立名。名爲某丸某散。經此
得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
今應須識別其體分也
鈔。羊腎者 此時藥故。藥分用之也
鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
次下兩科抄批云。別來別受者。謂體分前
後授須前後受。若一時授一時受。故言總來
合受等
記。二法者即手口二受云云今記所存手口二
受云二法也。非謂體分二法別來。體分兩藥
別來時手口二受並別加之爲言依此義二法。
呼別來體分
別來
別受可得意也。又私云。體分相望。
可有別來別受總來總受。亦於藥體諸味相
望可有此義
記注。有云即體分二藥屬法所收云云會正二
法謂體分也。而言法者。以二藥屬法所收故
云云此釋意體分法言難付。故云屬法所收。
借二受法。以目體分也
鈔。爲氣病因縁云云師云。醫書中別有氣病。
非諸病通名。非氣力之氣故
記。第四總受中云云此旦出藥體中。藥味相
望總受樣。藥分相望總受。可攝如前分別言
歟。記云或可同上須辨體分故
鈔注。薑椒橘皮及鼈甲云云問。盡形藥如法
必丸散藥。然而今加法未成丸散。如法藥味
記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡
椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋
難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必
成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。
但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物
也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字
苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意
也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
云云受知。此不牒藥名。牒諸藥。故未成丸
散條分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙
紫苑上云紫苑丸故。何令蒙諸藥可云耶 
答。記云成現丸散。藥味和合成丸散時事也。
此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥
味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此
注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一
種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味
丸哉。芪散
鈔。若丸散之中等云云上且氣病薑椒相對出
法。自餘病藥相對加法令例之也。搜玄云。若
丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈
甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各
依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
丸也
鈔。而體是盡形者依本名加法云云抄批云。立
謂。買藥未足但得藥分來。未得藥體來者。以
藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。
名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
自出其加法之文遇縁不得盡形藥頭
一時受者 大ナツ
 クキ 漿ヒシ
 
 &MT03492; &MT03492;鵄同
字也
 所阻 羊腎ヒツシ
ノキモ
 
令秤 次第受取
鈔。不得置地云云抄批云。謂放地經須臾
失受。有惡觸等過生後加不者。不得成就也
抄。即覓比丘加之云云有云。此須北京義歟。
但大國市賣買丸散等。故南都義不相違也。
又會釋記識事在之。但記識多分中前歟。
爾今云非時加故不可歟
記。非時不過須臾云云此過中加○法文也。多
並任癡心。抑挫佛法得使進聽 抑折也
但也
抑遏
トヽ遮也
ム 絶也
 摧挫クタ
世表有餘。一事不徹
記。此明好大者據説則超出世表云云此明
濫學大乘者説行也。濟抄云。此明好大者。謂
濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
記。實爲寒心云云大訓寒心。又寒心
一事行之不徹。焉知未來惡趣。旦快現在貪
癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
鈔。須説淨畜云云抄批云。問。説淨竟藥得服
用否。答。不得服用 問。若倶不得。何用淨爲
 答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不
説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾
衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長
衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲
服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染
後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。
又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
之。非爲藥開迦提也
記。止齊中前故時少云云此且依中前手受釋
時少義也。又中後隨受隨飮手受。有停過須
更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須
更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中
後條。受以無疑者也 氣味 殊越
記。或復兼二云云行宗記云。一體重二則味
重○若據時藥亦貴重準此時藥第一三具
也。會正云。如時藥但有第一第三。非時但有
第三。盡形祇有一二。既三義不全故
鈔。捨封著云云説淨云與人事也
記。唯改一衣字云云會正云。又但改著用爲
服用
鈔。若據對病題名實亦不通云云簡正記云。
若據已下第二解即不通也。所以然者。對病
別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名
字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
口法加二通之藥
鈔。莫非以其口法加他二通之藥云云謂其法
雖他局。其藥體有二通。故法尚可通爲言抄批
云。此是雲律師解也
鈔。故捨前人受法不失云云會正云。故捨
非己決捨。非己決捨也
記。六日藥還主得服云云問。含注戒本注云。
減七日者。白二還之。比丘當取塗脚。然灯用
戒疏滅七日者。謂第三日藥限法不過
明日。還主理合説淨。已越七日無受服義。制
身外用此等文分明不許服用爾者相違
如何 答。不相違。所以爾者。今云得服者。非
謂服食。只身外服用
抄。餘如義鈔及疏説云云 餘記意疏大疏得
意。今記不同歟。即會正云。及疏者即首疏。彼
云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人
得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。
故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
不應更食簡正同之
記。僧祇成論並證六日已去不得重加云云
問。其證意如何 答。若日數長久。六日已去
猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
幾。故六日已去不許加法也爲言
記。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受
云云問。戒疏所引僧祇意。於七日藥無失口
即戒疏三下云。如僧祇中。石蜜與俗。又施
比丘。本法不失。誠知。盡形無由失法同記
云。如下引證。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。
與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不
作淨而取此等分明不失何今云先哉
答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
此明解失。且依多論意。如是釋歟。多論於
加法七日藥。觸失義成故。以彼意祖師一往
僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。
直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
不同故。是以行宗三下云。則知。僧祇七日限
内。例無觸失。與上多論部計不同如是致
料簡時。一旦無相違歟。但抄批釋聊不同也。
即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
對古師言加口法。准祇不失。今不同古
釋戒疏云。不失且順古義。今抄述正義得意
歟。此聊不審也
鈔。從比丘口受已隨著一處云云簡正記云。
准論。若有淨人即令收掌日。從彼受不要對
比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
要時即自取之比論意。淨人難得時開口法
本部等意。爲延手受短時加口法求倩難

鈔。若作口法竟一日乃至五日淨人來觸等
問。此上重加以不聞何重引之哉 答。簡
正記云。鏡水大徳云。諸記家雖釋此文。並
未知前後引用之意。前重加進不科中。單約
觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜
已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如
何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作
此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
了。後文論量可不重疊抄批云。問。觸既失
受何故○法爲防失受。答。口防任運失。不
防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又
後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉
四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防
任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多
論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
縁任運時遇有其觸宿明須口受。防任運
記。殘宿一提通後二藥云云此釋意殘宿非時
不防若爾者。何故行宗云。非時七日。限
内但開。殘宿惡觸非時等罪今相違如何 
答。彼非時七日取合出防罪。而曲對時非時
唯防惡觸。七日防殘宿非時等爲言爾者無相
違歟
鈔。一防過中失受云云抄批云。一防過中失受
者。過中一眴髮即失受也。今加法故不失也。
二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
提。即有惡觸罪也私云。若中後受藥。於停
過須臾尚可防二罪也
鈔注。此無律文以盡形爲證云云抄批云。立
謂。此破古人義。古人云。七日藥若加法竟。共
宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口
法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘
如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
佛言。聽盡形壽藥。界内共宿内煮自煮述曰
此則四藥之中。准開盡形言無内宿。其七日
藥不有開明知。七日不開内宿然又僧祇
比丘。往淨厨取七日油。誤將淨油來。既七日
藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不
得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
不知法油。故置厨中耳
記注。戒疏盡形五罪云云戒疏三下云。口防五
罪。謂惡觸不受殘宿。内煮自煮也同記云。
口防五罪合云六罪。殘宿下脱内宿字。今既
列内宿。以此照彼。故云文説也
鈔。或有内煮云云簡正記云。或有内煮。若合
成丸散則無。若湯等界内煮煎之則有。内煮
此釋聊不審也。若爾因煮亦可言或故。
而鈔批釋有其謂。彼記云。五或有内煮者。慈
云。若出界内則有故言或也搜玄云。五或
有内煮。兼有自煮。以變生湯煮成熟故乃言
或也會正云。言或者。以未必盡形藥倶是
反生故此會天意。藥體必不生分故。有無
不定故爲言
鈔注。以變生作熟故云云問。能授三法中。已
作火淨等授之。後若自煮是可煮。可煮又本
通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初
煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟
物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。
合論防罪。翻防故生。寄論名數
鈔。時藥手受過中生二罪云云行宗記三下 
云。次明生罪時藥中。過手失受故生惡觸。由
曾手受故有殘宿。此二罪互通三藥 問。今
此惡觸殘而偈二罪。本觸成觸。成觸本宿成
宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受
上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生
罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無
宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以
釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史
受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
失受已又觸遂成惡觸故問。此義聊難思。
殘宿誡經宿可生惡觸。若失受以後不提云
無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。
故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄
批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
自生此罪。今縱不觸冥亦有此罪生
鈔。明相出有非時殘宿惡觸云云行宗記云。
出限外故犯非時 此則時中時也私云。七
日藥七日外非時也。盡形藥無病食非時也 
問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 
答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以
今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時
哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時
藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
即不明者。思之可解
記。非時三罪二提一吉通後三藥云云非時殘
宿惡觸三罪。通後非時等三藥也爲言問。盡
形藥不生罪。何云三藥哉 答。依古義歟 
問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何
 答
記。戒疏止生四罪彼云云云戒疏三下云。口生
四罪皆過限生。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡
觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則
有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
立生於不受。 今解不受非是罪攝同記云。
次科有二。初斥五罪○今下顯非。若爾上三
四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘
之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結
其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別
犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受
一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是
不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝
也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不

鈔。問云何不生不受等云云此問答意。謂爲
顯六罪師非義問答也
抄。答藥本是不受云云搜玄云。立云。謂一切
藥皆本性是不受。由加法失不受法。至八日
朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
不同殘宿○八日有殘宿生。有人生六

記。無病下顯今義即戒疏云云戒疏三下云。
盡形壽藥者。手生二罪。同上可知口不生罪。
由聖開加法不失故同記云。不生罪者。由
加口法爲防諸過。法無限齊故不生罪。若據
鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
循古義。今此所明乃爲盡理問。今有人生
六罪者。同上防罪。一過地失受不受。二惡觸。
三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
罪。無病而服吉羅。今師正義而彼行宗
三下釋。五罪同七日藥。其上加不病。而服一
吉爲六罪。七日藥五罪。一非時。二殘宿。三犯
墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
此上加無病輒服一言爲六罪爾者今記相
違如何耶 答。彼行宗記釋方方不審也。所
以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩
耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
歟。若爾者。彼云。今此所明乃爲盡理還以
彼釋爲盡理何彼云順古記非義哉 答。乃
爲盡理者。疏文云口不生罪爲盡理。其分今
抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
故。是以戒疏三下云。故律中無病因縁服但吉
羅。以有法也明知。彼記釋聊一往順古記

記。準此但結違教一吉云云問。行宗記四上 
云。加法八彼釋分明可有非時不受殘宿三戒
中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉
也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸
吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 
問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實
口法雖不失。無病不可食而食故有非時等
罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨
持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此
不可食。強食故成非時等也。但依有口法不
犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
藥有病加服名爲時。無病輒服名非時行宗
咽咽三吉釋此下釋也
鈔。何故七日罪重餘三輕云云問。此約何罪。
論輕重哉 答。付畜論輕重也。是以戒疏三下
云。四藥之中七日畜重。餘三並輕同記云。
三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科爲二。
初總示重。謂犯提。輕即結吉問。餘三藥畜
積結罪樣如何 答。事抄中三云。且受四藥。不
加口法。過中是吉羅又今篇上云。受食已
作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。
經宿吉。食之吉取言
云云
此皆畜罪也。准此盡形
非時漿有己有想。經夜可吉也
鈔。若非時中淨人過授亦不受罪云云問。抄
中三云。若己足食竟。不作殘食法。不成受
此分明足食已後不成受何況非時中都不
可食時分也。何云成受哉 答。一義云。設雖
非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
之鈔中三云。律文云。若比丘非時受食。食咽
咽墮。此犯非時食墮也此亦不受罪但足
食竟不成受者。不欲食時事也。無服食意樂。
設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不
作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。
雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。
不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食
時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不
成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約
持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
亦成。故免於罪犯如是得意時。何無相違
歟。又一義云。是部別不同歟。彼足食竟不成
受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜
玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得
意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。
一身受非心受○二心受非身受○三有身心
倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食
施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動
手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若
已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
成受。由此食爲佛所遮。故云非所遮此一
分有其謂歟
  鉢器制聽篇第十九
記。鉢是梵言器即華語云云 非題中鉢即翻
爲器。鉢是一鉢制教所攝也。器即衆具聽門
所攝也。只華梵相分許也
記。局收器皿云云抄批云。字體作盋。此形聲
字也。皿即盋也。形也。上盋伴鉢。犮即盋之聲
問。今終云。皿器之總名爾者與器則
名通衆具。不同如何 答
記。器則名通衆具云云問。衆具者下聽教所
出。諸物皆可云衆具哉 答。爾也。若爾者。何
別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆
具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附
也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之
也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。
故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。
故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
諸物也。故云房舍等云云此義聊有今譯釋歟。
釋器名通衆具故
記注。有取三如釋云云會正云。鉢多羅。此
云應器。應有三焉體色量也堪受供者用

記。此即對人爲目云云有云。下至不犯小罪。
而堪可受信心施主之供。有必用此器。故云
應器也云云
記。或處説云云云鈔下體科云。此器名應器。
須依教立。律云。量腹而食。度身而衣
鈔注。房舍衆具云云會正云。房旁云。在堂兩
旁。故舍屋也等文搜玄云。房舍衆具。謂房舍
及中受用衆具
鈔注。五行調度養生物云云簡正記云。金木
水火土。此五是造具之事。人所派用故號爲
行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
故云養生。附此聽門而出也
記。總四事之體云云一義智云飮食衣服等四
事也。此等皆以五行爲體故也。又義云。四事
者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
此四事五行爲體也云云此聊違今記。記既
云調度。謂調養具故調。度養生一物爾者
四事不足歟
鈔。養生衆具殷湊繁多云云問。法附衆具與
今本文衆具。同異如何 答。法附衆具局房
中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也 
青且反。聚
也。進也
事資道立足以存生。雖在縁廣被。
而法據有準。違則斯制。犯則無赦條シナ
サタ
鈔。犯則無赦云云簡正記云。若有所犯。此
犯終無赦免之期。不類俗中遭赦得脱其罪。
必須洗滌方應清淨故
記。貌即物之相状云云此釋意混其體貌者。
混亂體相不知爲言此暗破會正等記也。彼會
正記云。既下如作鉢。以金木混泥鐵之體。又
以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約
鉢釋之哉
記注。有云前段叙聽門云云會正云。制意有
二重。初從養生。下是附注聽物。次從既混
下。是説制鉢
鈔。恒沙諸佛標誌云云抄批云。佛成道受四
天王石盋。明是古佛道標毎食常用無有

記。彼論正作無所依云云御所覽異歟。四外
皆抵大海故
抄。律云大要有二云云文出第九。云鉢有六
種。鐵鉢蘇摩國鉢鳥伽羅國鉢優伽&T049271;國鉢
里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三
斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
鈔。五分有用白銅鉢云云文出二十六。即彼
云。諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居士
譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜
金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。
時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅
鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏
呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比
丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不
可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢蘇摩 
問。今文分明白銅鉢得吉百既外道鉢也。
何同本鉢。不得蘭哉。又今記云。自銅鉢及木
可結蘭云云爾者相違如何 答。實向彼律
時。同外道法。輕重不同治難思。但同外道邊
雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有
輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判
諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意
歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本
文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之
簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
外道彯誌畜得偸蘭。謂能受膩等問。若爾
者。銅鉢判偸蘭。何部意哉 答
鈔。作鉢坏云云坏常サカツキニ讀也。今此
義不相應。此鉢故。只ナマジキ器云坏也。今
記天見爾。又有文云。坏器易壞云云
記。令窑師燒云云瓦師埋之。製度非出凡謀。
非佛親示。餘無和者
鈔。下誦畜云云文出五十五。彼云。佛聽畜二
種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜金○摩尼鉢
今文出七種。故云等。然不出罪名也
鈔注。四分亦爾云云五十二云。佛在王舍城
○ 佛言不應畜木鉢。此是外道法。若畜如法
治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。
佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如
來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
應畜。若畜如法後問。今文木鉢吉羅。石鉢
偸蘭。何記引五分。爲決上文。白銅及木
結偸蘭。餘云犯吉哉 答。此必非決四分歟。
十誦等不出四非名。故引五分決之可得意
歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引
智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者
受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自
然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所
妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳
哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸
比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應
器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
重佛故。不覺爲重。又阿難身力大故已上智
論文
 
多論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難
瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有
人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
知。調達力大也
鈔。夾位鉢云云ハリ鉢也。今木骨布添者是。
又布漆
鈔。掍瓦鉢云云ミカク鉢也。謂記云。以石磨
後用土脂掍。便燒而不重者
鈔。漆鉢云云ウルシヲモテヌル鉢也
鈔資鉢云云記云。上ヲステ燒者是也。如茶垸
上油カケラ燒也。又義以上品油。故云上油
云云
鈔。僧祇重鉢云云彼二十九云作三種。一如
孔雀咽色。二如昆陵伽鳥色。三者如鴿色。佛
言。薫時便作如是色抄批云。總有三種色。
一者作孔雀咽色。賓云。縁光也。二者如昆陵
伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
三如鴿色。謂灰青色也取咽項毛色。廣具
薫法。四分令以泥作薫鉢鑪。以灰平地作薫
鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
堅。以巨摩壅四邊燒已上律
意也
記。今多安鑪在下作丹籠覆上云云此已下當
時行事也 問。圓籠與鉢鑪同異如何 答。
師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠
置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟
薫之
鈔。有素瓦白鐵棍鋧堅硯
爲色者云云素瓦即
白鐵一種類物也。燒成後入火。鋧令牢也。但
掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵
鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩
者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒

鈔。若此土行用一度説即打破云云濟公抄
云。是彼梵僧來此土用此油鉢也。搜玄云。行
用一度即受膩。故須打破
鈔。準此瓦澡鑵義同油鉢云云瓦澡鑵即今
水瓶也。義同油鉢者。同油非也爲言五熏已

鈔。猶未變色云云濟抄云。與本未重色不異
云未變色也
抄注。此斗通國準用一定不改量法云云輪王
古法諸國通用之也。定斗不同。俗算有八。圭
抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
記。孫子算經十粟爲圭云云問。濟縁四上云。
算法起自六粟爲圭一上云。六粟爲圭
會正記云。孫子算經云。六粟爲圭簡正記
云。算經云。量以於粟六粟爲圭玄記云。十粟
爲圭。恐錯
十圭爲抄○十斗爲斛。故曰増因之法抄批
云。六粟曰圭然而今記幷正源記十粟爲圭
即正源記云。孫子算經云。十粟爲圭
者相違如何 答。師云。算經或十一粟。或云
六粟。有異本歟
記。宜準爲量云云今俗中準唐斗爲鉢量爲言
鈔。十誦斗量同四分云云非謂十誦三品之鉢
量四分同。只三品相分邊四分同也。今記釋
如是既以三品大小釋。科文引他部同異。
同有二邊。謂三品相分上品鉢量。四分十誦
全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗
半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。
下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升
已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升
已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下
鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。
故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升
已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
爲言是以簡正記云 問。四分自有三品量。
即當部自足。何須更引十多 答。當部雖有
正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其
大小通得故。今師度引十四母等教。和會取
多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有
三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
他部也
鈔。又彼律云下鉢受云云彼第七云。鉢有三
種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一鉢他羹。
餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他
飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘
者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
記。即唐三升三合強云云以周九升九合爲唐
三升三合。今周一合餘也。故云強。又餘半
鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合
三勺チト強程。既上一鉢他半爲周一斗。
故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不
定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。
周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四
合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上
也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之
哉 答。大途同故且云爾歟
鈔注。僧祇鉢他羅者受四升云云問。只一鉢
他分齊可二升。何云四升哉 答。僧祇一鉢
他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可
云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無
昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難
米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下
鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
羹菜此分明不見何歟。可勘之
記。他與多音之轉耳云云今記上用多字也 
&MT03493;師云。玉篇等
&MT03493;字。云云
粳米釜飯
鈔。謂一鉢他受十五兩飯秦秤三十兩飯云云
十五兩西土秤也。是以簡正記云。謂盋他受
十五兩飯云云十五兩是
西方秤也
秦者姫周秤也。論雖
西天造。翻譯之時。如是秦秤等援合之也。搜
玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐
秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
玄云。是姫文
周所用秤也
鈔。天竺粳米釜飯云云簡正記云。似今掩飯
也。簡非北地永漬粟米濕飯故
鈔。時人咸計議云云會正云。時人者。西國人
記。蔬菜云云師云。蔬クサヒラ。此精進物通
名也
記。泰斗計有六升六合半強云云六升六合六
勺餘也。故云半強。六勺餘半合餘故云半強
也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六
勺餘尚在之。故云二升二合強也
記。四鉢他總二斗六升六合半強云云四六二
十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半
物四合二合故二斗六升六合也。又四強取
集半合強物有之。下三升三合強。強取合成
一合滿三斗也
鈔。留上空處食指下觸中云云問。中天作法
以指取食。如何云指觸中哉 答。大抄記云。
彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
也。故手相不淨之時。爲守彼不許觸也云云
記。斗半爲下品云云問。彼論同十誦。下鉢受
二鉢他飯羹可食物是以抄批云。案多論第
五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。
一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
無小鉢。不名爲鉢上鉢之三斗既受四鉢他
半。下鉢受二鉢他。豈可斗半哉。爾者今記
釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三
合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 

鈔。見一肆上好鉢圓正可愛云云簡正記云。
見一肆上等者。亦是論文圓如珠。三分除一。
又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
縁起。如文明也欲明親承古式
鈔。令天巧工作十方鉢云云問。此鐵泥之中
何哉 答
鈔。須依教立云云爲遮不依教。即立極小鉢
也。業疏四上云。計今大者未有容斗。小者滅
本三升者。加法應量便乖本制。不成相應。如
母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人
云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未
必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今
三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太
小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
中初科妄執律文。彼制量食非鉢大小
鈔。律云量腹而食云云律五十三云。行則知
時。非時不行。量腹而食。度身而衣。知足而
已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
所去之所衣鉢隨身衣趣足而已
鈔。言通増減必準正教云云抄批云。意謂。律
雖言量腹而食度身而衣。此言通過量通減
量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
須依三斗之量。故必準聖教也
記。世下次斥執小鉢云云上總明不依三斗
斗半等教量。自此下斥執不足三升。減一升
大小鉢也
鈔。大者全希云云三斗斗半應量云大也。豈
非狹局貪著數受多益之相
記。言應量云云初釋意應三斗斗半量云事
也。或可釋意通體色量三種。皆應法也。體色
少濫。品量多乖
鈔注。似是獨住比丘法云云此暗破古也。是
以簡正記云。注文似獨住比丘者。破古也。古
云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今
注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
淨之者抄批意猶同古義歟。即彼記云。十
日一易者。謂是元不説淨人有長盋。更互受
淨。故得十日一易
記。文如二依中云云彼引五分四分。共有捨
故受新。十日一易之文。而五分於説淨人釋
之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。
故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心
念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
捨故受新。十日一易。應是不説淨者或可説淨
故令展轉
同記云。下引本律顯別。應是不説淨者。疏
云。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限
○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
存之
鈔。若穿如粟米云云有云。粟五&T021389;通名也。不
必局粟飯故。飯粒漏時方失受持也。或常粟
云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主
報他報犯不犯別
鈔。知不往取過十日犯捨云云問。何同長衣
邊方五開中入手。十日不開哉 答。可尋之
 問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即
抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼
畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
尼已開。十六枚器教不開許故耳故知。尼
無十日開歟 孔鏬アナ 未穿 乎訝龍呼
嫁反
鈔。問但畜一鉢云云簡正記云。次問答中亦
如文。又准疏中。問曰。若有二盋。但未加法。
何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。
令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即
名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
好惡。隨一不用者犯長也
鈔。鉢中歠粥苦熱不可捉聽別作歠粥器云云
抄批云。深云。向食呼吸名爲歠也昌悦
反。
大欱
呼合
鈔。不得用麁澡豆洗鉢壞色當熟擣細物篩
而用之云云衣ミユ師
籮ノ竹也
會正云。篩一師説文云。
竹器也。今須絹絡因與淨人鉢行乞。外道
投藥鉢中比丘死。便制也
鈔。當僂身踞坐云云抄批云。路坐者。立云。右
脚五指及膝掛地。擧脚脹以尻坐脚上。左脚
平著地上者是也僂低首持鉢嚢帶。
串擘著膝上感之 清ヒタ
 浸シムナリ
ヒタス
鈔。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令
燥還持繩綴擧著常處云云問。解綴淨洗可
失受持哉 答。可爾歟。即搜玄云。解綴淨洗
應更須受持材句地上下云云謂王取
事也。又義云。勿地上下。至無物以水洒
之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左
樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲
淨地也。誡絶非用炙
記。一切處者唯除中齊云云問。上五分意。粥
時用鉢但苦熱時開之。是以上記五分縁開
不用非縁開可用見依之抄批云。准五分
文。盋唯得大小二食。不得餘用故爾者今
唯除中齊釋如何 答。此且依母論意歟。上
五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
歟。目睛ヒト
鈔。若安地上盛宿水云云彼本文云。莫殘宿
食。莫用煖湯。莫用盛香。莫盛藥用煖湯者。
記設二釋。初釋意。以沸湯入鉢。損色故禁之。
次或釋意。將鉢燒湯洗物。此非用故盛之
又讀燒湯也。當時人熱飯湯不受鉢。依此等
文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依
之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内
 戸靡
鈔。若床間云云二床寄合中間也。若引放時
鉢即可落故也。又床角頭者此一種也。若立
盪鉢。此又一種也。故成十三種也
鈔。乃至足令鉢破云云此足非謂脚之足。此
滿足義歟。所以爾者。搜玄云。言四分至並開
者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
足令也除指隔中央
鈔。僧祇惡心破鉢乃至皆偸蘭云云問。以惡
心破鉢三衣等。尤可得盜重。何犯蘭哉 答。
實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財
可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞
三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。
記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。
佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破
衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢
欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若
罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破
世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
檢抄像者佛像歟。然入佛像除破僧。記只
臨抄文云云。之不得非鉢用○長物不得
内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
記。今或刺於衣角是教所開云云如鳥足縫
等。衣角刺之也
鈔。破不得都墁纒鉢四邊若口云云會正云。
都墁謂以鉛錫補時不可盡墁。即不分鉢體
墁者有人云。イカクル事也。假令イカケ
地ト云カコトシ。又ハアアムヌル云云
マト
鈔。若星孔多應盡墁之云云如星云禮多事
也。搜玄云。不得都纒四邊留一分。孔多者開
盡墁應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢
支故壞者
記。用上四物藉之猶中故色壞云云泥漿乃至
鉢支云四物也。墁底用以外。作嚢盛繋。帶
絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅
成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明
掛鉢。當使巾裹與壁相懸
記。聽門物多不可科約云云如制教中。於一
鉢上即立七科。皆擧釋鉢一事也。此中如是
科無之也
記。枚技也云云龍云莫回反技也。取箇數者
只數義也。大師東寺舍利日記云。舍利八十
云云一山消息云。饅頭百枚會正云。
指歸云。竹曰箇。草莖木曰枚。母論謂十六種
器枚猶種
鈔。洗瓶瓶蓋云云抄批云。二瓶者。一是房中
淨用。一以大小便用也
鈔。又有鐵作者出來云云彼五十二云。有鐵
作者。出家欲爲諸比丘作鉢。白佛。佛言。聽
作。彼須爐。佛言。聽作問。僧及餘比丘作
之許若自如何哉 答。須爐推鉗鞴嚢錯鋋
器。鞴薄拜入爐タタ
ヤス
塑車ツチク
ルマ
記。裁器云云又讀音義云。轉軸
抄批云。謂以繩轉軸裁器具而讀裁器
好也 赤土アカ
ツチ
 白墡シラ
ツチ
記。絣線振墨取直云云抄批云。絣線者。私云。
如墨斗中線相似。彈物令直也尺度タカハ
カリ
 
縷線イトアハ
セシム
 鍼ハリ刀子患鍼零落。作針氈
及筩安塞。鑚鍱。火術錐。所鑚物乾艾火鑚」
鈔注。大鉢義須云云簡正記云。鈔意若斗半
已上三斗已下。應量大盋義須説淨。今律既
云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜
用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
施人。恐濫將應量大盋不説淨。故此簡之
安着○上
記注。據律應是不應量者云云律列大鉢。是
應不應量者爲言
鈔。毘奈耶鍵&MT00004;云云彼第五云。時調達欲
壞亂比丘僧。誘調諸比丘與衣鉢戸篇針簡
草履大鍵&MT00004;小鍵&MT00004;淺鐡
針也
及餘什物歩挽車
 挽ヒク 牽ヒク或用畜駕。或是人荷
鈔。若輦云云簡正記云。輦天子所乘也。自秦
已前輦擧不分並一名也。擧季斯分二。天子
所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
師至今由存等云云
鈔。若乘除牸牛騲馬云云簡正記云。此據比
丘説也抄批云。此據比丘。若尼反此皆爲
老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背上。
已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律
師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
淨。在房未能事。師出道爲驢扇涼唯者異
名。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩。若枕橙並得
表引。而擧前以駕軛音厄以束輦
鈔。織皮繩髮繩云云問。上許皮繩。何今許之
哉 答。此織皮繩有花文等。故除之。上皮繩
無其義。故許之也 擔牽
鈔。髮繩云云會正云。以人髮作繩。非法故
鍼無故衣解因制。帶行非行來處。屐アシタ
草曰屩杳屐麻曰鞋
記。僻隱處云云ヒカサマナル隱カ處歟。五
分二十一云。有諸比丘。畜木屣於僧坊内。作
聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
所。諸手脚處塼瓦カルイシ犛牛尾拂用拂
佛塔。故受鬃龍云。才宗反。髮
高大ヒケタツカミ
聽捉線拂裂氈
樹皮等柄。剪絹布爲條。苧槎梠不得如淫
女捉作姿作相。作女熊
鈔。若白色云云謂非上牛尾等非法物體如法
上必色可如法也爲言
鈔。是名拂法云云謂離上非法相物名拂法
高座上不病。不得憑几捉塵尾。塵者。會正
云。名苑云。鹿之大者曰塵
鈔。不得畜織毛&T021570;云云有云。如打輪形作拂
也。上宮太子三十五歳御持物其也。凡作
拂有二樣也&T021570;龍云。羽
翼虌也
鈔。四分分木師出家等云云問。上。鐵作者聽
畜其作具。今木師剃髮人。何不聽之哉 答。
鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。
故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀
木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
用竿子。爲治病故畜㓟刀。若煮藥銚龍云。音
遙倡器也。
㓟符碑
反剥也
鈔。煎餅𨫼云云會正云。五倒反。熟餅之器也
銅拘銅鐏モタ
龍云。音尊。酒
器也モタヒ
見白衣下着地。
放下整キヤウ。カワ
ラ。ツチクレ
鈔。作鉢支云云今テツ也。擣藥須杵臼簸箕
簁掃帚
鈔。簸云云朗詠云。ヒル云云會正云。似箕
篩筩畑 カナ
ハシ
ツチ 火把ヒハシ
ヒトリ
煖水。注
水蒲也
鈔。幷洗脚者供澡槃洗脚器云云律云。諸比
丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋
裏洗脚。所須應與準此供字安字歟。簡正
記云。供澡槃者。洗手面承水槃也
鈔若得大小豆麥胡麻粳米云云已上明所盛
物也。應以鉢器爲量。不得畜斗枰者。此制畜
正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作
銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法

鈔。五分初如四分後與雖多猶瞋少云云彼二
十六云。諸比丘與作人食。不量多少。雖多猶
瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽
畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石
蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二
聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。
闍須燈器
鈔。燈炷云云トウシ
ミナリ
爾者燈炷而今記
意。云燃灯器アブラツキ 爾者可
炷也
鈔。鐵箸云云簡正記云。鐵箸桃燈杖也
記。鐵炷持灯燼者云云灯器中案炷者也。簡
正記云。鐵炷者。以爲棬上安鵶此角承燈心。
免燒灯盞轉輪灯樹
鈔。火爐云云火鉢等歟。或灯爐歟。灯籠者。
灯爐以竹作歟。層輪 機關 運轉 掃帚
ハウ
鈔。寺内聽以樹皮若葉若竹作蓋云云今記意
明衣蓋云云爾者爲護衣作天蓋。覆衣上歟。
但律文意笠律云。跋難陀道行持好圓蓋。
諸居士譏謙○比丘天雨時。新染衣色壞。爲
護衣以在寺内樹皮文如
今引
此文意爲護衣。於
寺中指笠歟 問。若爾者。不許於寺外指笠
歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故
許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀
裁板剗磨
鈔。剗者云云會正云。削木器也。今有用去皮
上之麁也 鏟セン。スリ。
ケツル
 若刀錐 筋 毛
縷皮剗迸散。聽作嚢盛。裹外趣用十種衣
鈔。不得以皮作云云問。上聽毛嚢。今何制皮
哉 答。今制皮生故禁之也鑷ケヌ
刀生壞聽
以毳劫具大皮等裏刀垢
鈔。毳劫具云云簡正記云。毳者。毛衣也。劫
具者。樹花衣也。亦云。草花織成衣
鈔。若髮長者開剃刀刃鞘云云律云。比丘髮
長聽剃。若自剃。若使人剃。彼須剃刀○難
掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
若刃卷手上波。石上磨。其石内力嚢中。刀
鈍者開畜。刮刀削刀上垢開。鑷子剪爪。刀刮
舌。刀揥齒。物挑耳篦
鈔。聽與大小繩床○戸排戸釣○刀等云云 
戸排者。開擧門戸物也 刮汗刀 種作耕
犁撈路高反
取也
俗呼爲把
鈔。撈者云云抄批云。應師云。編棘爲之用平
土塊。山東名撈。關中名磨也
記。振之使聞云云有義云。錫杖聲令聞毒虫
等。令彼得脱。故振之也。搖蛇蝎散杖者。非謂
今灑水散林也
鈔。不得執空中杖云云抄批云。不得執空中
杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有細
虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得
不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
餘惡物著中也
記。捉刃於中白王以誣比丘云云簡正記云。
外道故刀釼於内。白王比丘有惡意。王撿得
殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。
謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須
&MT01490;量麨。器盛監&MT01490;○木欓水&MT03456;杓椀等
記。合作匳云云鈔注云。應作&MT03494;字。音廉字不
同如何 答 脱竹頭耳。凢匕合作&MT03456;。音支
 七匙
記。謂酒器也云云雖名酒器。非爲入酒。故開
之也。香嚴房室
鈔。造浴室五功徳云云一除風。二當病。三去
塵垢。四身輕便。五得肥白。温室洗浴衆僧經
云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面
貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌
體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢
○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
鈔。僧祇俗時不病令人揩者越云云此總標
也。五衆自揩亦越者。約當衆爲言。比丘揩比
丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云
亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互
 問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有
異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾
者。四分意許令人揩之對師作白之時。自
揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
中三半月浴過戒引十誦云。十誦大雨○若
頭陀不用他揩遍繩。自揩身者善問。記云
若下。立自洗法又鈔上三十誦若浴和尚先
洗脚。次&T038223;乃至胸背同記云。十誦初明弟
子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
揩摩見。云云問。付之不明先勤師。自揩自他
垢。且付病者事也。必不見無病事。次中三
文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用
他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
可許揩爾者同今僧祇也。何彼文非頭陀
人。無病許揩可得意哉。次上三文.此互必弟
子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。
爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
病不許如何可得意哉 答。此僧祇文且出
頭陀比丘事也。非頭陀比丘可許之也。所
以爾者。僧祇三十
云。浴法者○六群比丘至
河。洗浴用石。揩身爲世人所嫌。云何沙門釋
子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石
揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。
應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。
不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。
此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
見頭陀事。只不病時不許揩摩次彼本文以
今分明文案之。彼且出有病時事歟。爾者全
非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
師引用僧祇。不病時不許揩摩依之教誡儀
温室法中云。以濕巾取兩頭。横於背抽牽垢
膩即落此全不許揩。依之當寺行事。於温
室不病人禁制揩垢也云云問。付之不明。十
誦文分明頭陀人外許之何不許之哉 答。
彼頭陀行人故。設雖有病不受揩摩何以
之無病人可許得意哉 問。樹下坐等頭陀
人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何
病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不
救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。
遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非
病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧
説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當
爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。
六種
鈔。一用割皮剪甲破瘡裁衣割衣上毛縷云云
此マテハ五種也。二下標數略之也。六用淨
果。乃至食時。種種須故竹草爲之
記。巡行有睡者點起付之云云抄批釋異之
歟。彼記云。禪杖者。立謂。將一杖長數尺。如
馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。
當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。
一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待
得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
即入來付之。又解用舍羅草。作此杖也
鈔。禪毱云云抄批云。立云。求掬反用毛作丸。
極輕軟如世毛毱。坐時恐睡用放其頭頂。若
覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ
ノ如
記。如笏云云俗所持笏也 笏龍云。上音忽。手板
也。玉云。呼骨反。
執手
者也
記。骨人即今枯骨圖云云會正云。今時畫枯
骨形以助 此骨鎖觀圖等歟。抄批云。立
謂。畫作人骨。坐禪時觀之。如白骨觀法觀。身
亦因得白骨觀成
鈔。禪經云云抄批云。立謂。教坐禪法用經誥
也。即止觀及禪秘要經等是也
鈔。好師好照云云約一人餘記得意也。即抄
批云。好師者。立謂。教坐禪師匠也。好照者。
立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
若有異見則是外道也簡正記云。好師好照
者。自能入其正觀物我一如名好師。令如此
師好教照。弟子名好照也
記。或取明瑩現像或取光影交射云云濟抄
云。凡世中禪處等懸鏡。或爲覺知魔鬼等變
化相云云又有云。今記歟。上句鏡中現諸色
像。以之知。諸法如幻即空非有。似有之理。或
覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。
帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方
便歟
鈔。衣服等云云抄批云。立謂。坐禪所須衣服
資縁。以養身也。若衣服破則多蚤虱。坐則不
安也
鈔。盛酒器等生人嫌疑云云問。上四分意許
畜木瓜。而記釋酒器也。今相違如何 答。部
別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約
邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹
獸名也
鈔。諸有器皿各儲備一擬後破失云云爲用
意云二持心也
記。皿即器之總名云云問。上云鉢則局收器
皿。相違如何 答 &T055114; 繩籤 七簾 釘
橛用絞衣
鈔。若水井池水欄楯云云會正云。王逸注楚
辭云。縱曰欄。横曰
鈔。名招提僧施云云問。四種僧物中何哉 
答。如常簡正記云。招提僧施者。爲四方僧作。
作來住者。施主自供須也
鈔。爲比丘作堂云云僧所住處云堂。如云堂
有母云云
記。即房舍犍度中云云律五十卷云。時諸比
丘欲作房。佛言。聽作。隨作房法所須一切聽
與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽
作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽
作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。
須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須
板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
作房。四邊於擔上安欄楯聽作 作隔障
房内
壁等
房前障房前
籬等
作内房房中部
屋也
作戸壁半壁大
床小床。須板地敷。四邊出合指軒
ヒサシ
鈔。若分得破房修理不具不肯取佛令隨力
多少應恬云云有云。佛令之字律本作言字
也。故今仰訓之也
鈔。一切所須供給云云房中所須具足隨力多
少可供給之云事也。見寺門&MT03498;損。恐自恃&MT03498;
龍云。工
眉マクサ
捿捿悲也
傷也
スミ
鈔。迦葉數數&T050460;泥泥僧房云云抄批云。佛在王
舍城。時瓶沙王住詣竹園。觀看王。問長老大
迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上&T050460;
泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大
王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我
先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答
言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人
捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能
供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比
丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與
禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
記。一爲報恩故云云會正云。一爲報佛恩故
文 云云爲滅○自貢高故
鈔。比丘得自造舍上木云云問。上樹過人頭
衆學制也。何許之哉 答。非謂上樹上材木
等上事也
鈔。餘山林云云彼云。蒲桃萬竭魚鵝像山林
像。如是
鈔。四分亦不得用云云五十三云。六群爲尊。
以男女形像文繍裝授堂屋。佛言。不應爾。聽
用餘雜色禽獸之。阿難得別房。佛言。聽畜
不應之繍裝授
鈔。若僧地中作私房云云問。私房者。有王無
主房歟。又雖爲僧坊。爲私沙汰作房歟。如何
哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁
文也。占據不起
記。十二年者極一紀故云云濟抄云。謂年年
支干次第寅卯等迴。更終至第十二年。一匝
方盡。是名一紀也云云自力不構
鈔。若勞事比丘作房成莊嚴香熏所須具足
者與房住九十日一移不得更受餘房云云
正記云。不得下律田比丘通經營僧伽藍便
處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
鈔。若有俗人能治破房者白二與之云云
批云。私云。律中有兩箇白二。一則與僧治房。
一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
不得與治白二羯磨五十餘法中。第五十若
比丘修理房法。此修理易故只差許。付與法
無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二
令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
也。是以業疏一上云。五十一二。持故房與道
俗。治法僧房久故。治&T040910;須人。前但薄營。即堪
安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情
許偏止量時。故有二也同記云。五十一二
○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
應是義具正源記云。仍下明賞法○四分
云。比丘作房。成莊嚴。香熏所須具足。與住九
十日不出。賞法。此應義準律文付與俗人。
計出之。律五十一房舍犍度云。僧房故壞有
異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白
佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽
持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
白如是羯磨可準作也。俗人爲施主。比丘
爲奉行。羯磨牒兩人名與之。故記云。由同俗
治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營
人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。
而此法律文不見。故兩記二十六應是義具

鈔。皆題某甲檀越房云云謂俗人爲僧於寺内
造房者。多故題施主之名。便知之處也
鈔。若以房施僧云云施主施僧也
記。非法受者僧尼共有是過云云問。尼過可
知。僧過如何哉 答。初俗爲僧。施思與尼。知
俗手受取故。僧可得非法受之罪也
鈔。治壞房者六年與住云云抄批云。此是十
誦律文。若准祇文。稍異○營事比丘作房。應
與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
磨。與五年住也問。此僧祇十誦賞營事比
爾者四方但九十日。餘部何多哉 答。
四分僧祇十誦。其住房日數不同。又羯磨四
分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不
同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
記。作新同前云云濟抄云。指上十二年經營
之文歟。謂自營之程令賞住之故也云云
有義云。此義不審也。何今十誦文指同。前四
分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必
不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
云作新房者。十二年住門前。極一紀故也
鈔。僧祇先是僧房破壞更易戸嚮口隨切夫
多少羯磨與住云云此文意本致切程與彼令
住也。今是僧房對房中受用具。故云先歟
鈔。若空房不住治事云云房中受用具足無
之。故云空房也
記。一時同上九十日云云抄批云。應與一時
住者。立謂。一年有三時。時有四月。今與四月
住。故曰一時也有什物但故舊
  對施興篇第二十
不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。
厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
壞 卓高出
貌也
記。則對面千山咫尺萬里也云云對衣食起
對治。即名正道。故則對面。對面即咫尺也。而
不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
余反中婦人。龍云音紙。
八寸也。八寸手長八寸也
十寸
爲尺
科文受施二法
云云受能受五衆也。施能施檀越也
鈔。道起少欲云云抄批云。首疏云。何名小欲。
如濕盤經云。於未得之財不生貪。名小欲。出
已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲
是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲
未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位
易重與節約心
記。三明合法云云抄文云。多供無厭。是爲福
法少受限量信行者之儀。能施所施共合其
法也。若善應於法。於事無準
鈔。使規成何寄云云會正云。文撰云。行中規
繩。謂若不憑教。法則規模繩準。何所寄託。善
省者察也又點云。使規成何寄。施者無
悋。能所無瑕
記。規繩即喩法律成字音誤云云問。何不云
字誤。云音誤 答。繩成互音通故。誤繩字作
爲言故云音誤歟
鈔。如能善省時資令有力無事云云抄批云。
有力無事者。礪云。以能善省不多不少無増
減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
多少苦事也明貪厭由心著。故生貪。節則
無染。顯本非前境。賣白髓餅。夫人癰傳之 
科文。推本勸約云云貪心以情著爲本。無染
以自節爲本也。又勸可儉約也。嘔文差
鈔。縱心則非味起迷云云簡正記云。如菖蒲。
雖臭周文王以爲美饍出呂氏
春秋
瘡痂カサ
ブタ
 極
穢劉&MT03500;貪之
鈔。約志則美饍生厭云云簡正記云。古來高
僧凡所食物。皆以水添不貪其味。即美饍生
厭也
鈔。善惡發於中懷云云抄批云。人心居中。中
懷於心。故曰中懷也
鈔。昇沈寄乎方寸云云抄批云。方寸亦心也。
人心居腹中。只在方寸之間會正云。史書
中方寸謂心也。言心臟方一寸也有云。心
一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置
上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
義不可有之。但心字讀胸。故心有胸歟云云
爲行人者
記。或均罪科或喩若越云云會正云。則陷三
惡深網。豈不爲悲與今記同之。又深網者
教網也。是以抄批脱漏深網者。立謂。教網
也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在
法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。
得於事容斯穢迹
記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
明五常
之教也
名句云。二儒流宗周孔教
記注。述唐虞之政云云唐即五帝中第五帝。
陶唐氏即堯王也。虞舜王也。常云唐堯虞舜。
則堯王舜王也
記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名

記。二道流云云濟抄云。道流老子之道也。名
句云。一道流修身治
國文
簡正記云。一道流陳堯舜
之徳也
記注。字弱自卑奉易謙謙云云弱者。老子教
宗虚無道。故云弱也。自卑者。卑下爲行也。奉
易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之
義也
記。三陰陽流順天歴象敬
授民時云云
名句云。歴象日月
戒□寺點云。敬授民時此明星辰行度等
也。簡正記云。七陰陽流明九宮八
卦等文
記。曰法流明賞勅法助
於札制云云
謂賞罰也。名句云。四法
賞善罰
惡文
簡正記云。四法流明賞罰
等法也文
記。五名流正名列位言
順事成云云
 謂官途奉行也。簡正
記云。三名流正萬物
之名也
名句云。五名流正萬物
名也
此謂
不限官途歟
記。六墨流清廟宗祀養
老施惠云云
祭宗廟等仕神也。簡正
記云。五墨流明祭祀
等事文
名句云。六墨流軌度祭
祀云云
意法義也
記。八雜流兼儒墨合名法。知
因大體事無實云云
簡正記云。九雜
於前雜
解也
記。農流勸勵耕桑備
陳食貨云云
明耕作養蠶等。桑クワ也。
以之養蠶。故貨賣買事也 貨玉云。乎臥
反。賣也
 
若恥不足與議。鄙恥衣衣食
記。劉子云食足充虚接氣衣足障形禦寒云云
 劉子文名也。或人名也
記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 
答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
孔子諸俗人也指此等人云俗子歟。而滯於
發足。方墜泥塗。一何可歎。詳而斂迹
記。初是筒人次三立法二中二是方便云云 
問。二中之二字似多如何 答。對初簡人。指
次三云二中歟
記。前二凡夫持破分之云云問。善見本文見
無戒。即彼論第十五云。受施用有四。云何爲
四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧
次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣
服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負
債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。
口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒
障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名
負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親
友用七學人受用物。如子受父物無異。云何
主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云
破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云
比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。
又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作
歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
攝之。兼作觀。何非第三所攝乎云云同劫掠
カスメ
トル
ツク
ノウ
龍云。常
還報也
鈔。七學人云云三果四向爲七學也。酬業報。
或可現纒惡疾。有同腹破。遭刑反俗。即衣離

鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
所施二倶爲施所墮云云問。能施人爲施所墮
事難思加之資持畜寶戒引十輪云。乃至畜妻
從子。恭敬如舍利弗。不聽責罰又僧綱篇
引十輪經云乃至破戒比丘。雖是死人。是戒餘
力猶如牛黄麝香眼藥燒香等。喩破戒比丘。
爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
以此因縁。一切白衣皆應守護。不聽謫罰
答。畜寶戒有二會釋。一云。十輪經説據不知
持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
不用亦得云云僧綱篇又有二會釋。彼云。十
輪不許治者。比丘内惡外有善相。識聞廣博。
生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉
開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
一會釋同畜寶戒後釋也云云爾者今釋無相
違歟。明能施○四句 クヒ
記。恐妄受利開語令知如法懺悔云云爲令
知犯罪懺悔。故開門中開悟也。寧後有人堪
受施者
鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
心即時除滅云云問。此假親但作此意計歟。
又正衣服等作血塗皮歟。如何 答。今記釋
云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋
云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
云云此釋意正作皮也
記。隱在食中云云食爲正。藥攝之也。或可釋
無傍正。食藥共説之
記。離開房褥云云四事之時臥具雖一種。今
父房褥還伏狂情。菜茹龍云。音
如乾草也
是名於食生
不樂想
鈔。是人即得如實法云云記有四種釋也。了
達貪著是虚妄故
記。遠離虚妄見淨心故云云濟抄云。釋如實
法。記有四種釋。初見淨心。今言淨心者。且指
眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
記。又解貪心無我云云此已下性相唯識三觀
也。謂貪心無我。性本空故性空
復知如幻。相
亦空故相觀復知無境。唯一識故。唯識此於一
四事隨機作觀。故通三觀也。今此釋依天台
等意。如是釋彼宗意大集經方等部教。
四教通含教也。故今釋大集經意。以得性
空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
龍云。京逆反。
三叉戟云云
手捫摸 總示所以
鈔。不以此因墮三惡道云云以不受他捫摸
等因縁。墮三惡道無之故
鈔。所爲出家作沙門亦得成就云云云得沙門
果成就事也。又點云。所爲出家作沙門意得
成就云云非用僧物
鈔。嗜美心堅著墮不淨蟲中云云畜生洋銅灌
口。噉燒鐵丸者。地獄也
記。蟲是別報云云且以六獄配當六聚罪。故
以地獄爲總報。以餘趣畜等爲別報。是以資
上一
云。破戒墮獄畜是別報又同中一云。
總報謂地獄受。別報謂餘趣別受問。律
文云破戒墮二道地獄及畜生。爾者何畜生
不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連
問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云
別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感
得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘
趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
云。立云。地獄名總報。餘道名別報凡論
藏等意。感第八識總體名總報。其上感形貌
好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
此義。故濟縁三下云。總謂牽生業。別則莊嚴
校論藏時今文倶別報也。不淨蟲畜生別
報。洋銅鐵丸地獄別報也 糞屎 壅田 
玉云
塞也
鈔。毘尼母云若利根比丘得食云云檢毘尼母
無文。出善見十五。是以抄批云。毘尼母利
根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
論不見此語。事出善見論
記。今多食前作觀但從鈍法云云今時二時
食五觀。當此下根法也 從聚落中乞食。得
已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同
非。證上同非。發有希數
記。房衣及藥三事用希食用則數云云問。衣
則長時通晝夜。何云希哉 答。望著用雖長
用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。
是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事
同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。
方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
會正記云。約資助可四等同。希數者。飢
惱發數。受食亦數。過則多矣。衣則一受被形。
又復長久故曰希時須迎口。過與既數。整
法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷
醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
記。或約今文立法云云初釋今抄立觀法難云
事也。次釋正對食境策修難云事也。簡正記
云。修無貪觀法亦難
鈔。現身在臭屎中生在磐石中者由貪味香
云云抄批云。案成實論明因品中文。云一切
諸受身業。皆因煩惱生人斷煩惱。不後受生。
故知。有身皆因煩惱簡正記云。彼論明受
生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見衆生多
生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中
生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。
衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。
謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇
死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生
寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
虫中也故知。磐石中無貪之義。故不受生
歟。但成論實雖爾。倶舍意盤石中少分受生
云云少見生者 合稱カナヒ
カナフ
記。初即觀食云云初即觀食計切多少
量彼來處
二是觀
時已己徳行
全缺多減
三並觀心防心顯過不過三毒。正事良
藥取濟形苦。爲成道業世報
非意。三四五
之三觀是也
問。第四何云觀心哉 答。有云。
觀云爲何食心也。資持中三
云。三即離過心。
四即對治心口。五即出離心故總後三云觀
心也
記。殃墜三塗終因一食云云謂上食起貪墮地
獄。下食起瞋墮餓鬼。中食起癡墮畜生也
鈔。明了論如此分之云云簡正記云。明了論
但復三觀故。論疏云。出家人受食竟。欲食
時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
同中第
三門
二正事觀同此第
四門
三正事功徳觀。餘二
論但有義。鈔引智母二論明之
鈔。量他來處云云問。今行事云。量彼來處依
何文哉 答。可勘之
鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾
植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
尺垂反。會正
云。音吹云云
耕刈禾 禾胡戈。嘉穀也。
有穀總名也
鑵酸
臭 踐穀 集合量之。償其宿債。噉糞除
鈔。云何棄之云云會正云。出何棄之。此引僧
祇遺落食戒。故有此言抄批云。案祇遺落
飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無
子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當
百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
鈔。二自忖己身徳行云云鈔中三云。二自忖
己徳行全缺多減
記。三業即上三種云云簡正記云。無三業者。
玄云。坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。
若無上三即非三業今記釋雖似相違。實可
同也。知故而施
鈔。比丘強飽食施主食憍慢意云云會正云。
強飽不知節也。憍慢食已摩腹。恃飽後慠於
也。嘆最後限食
鈔註。如上律文云云簡正記云。如上律文者。
上引四分之内空腐爛。不加色力。不應無度

鈔。三防心離過云云鈔中三云。三防心顯過。
不過三毒同記云。三即離過心。上食多貪。
下食多瞋。中食多癡。離此三心。乃可近口
記。心即所觀云云三毒心也。故處乎中以統
前後
鈔。一喜樂過云云有云。古日本云云一下離
字。准後三尤可之也 縱情取適。眞慢。不計
於他食畢。樂於光悦。勝常不須
記。計猶有云云不思有人義也。樂得充滿肥
圓。約肥體壯健
鈔。不分心眼云云會正云。不分心眼者。以不
好不要之食。眼不分別計著也。噉糞樂糞。又
樂糞
鈔。生諸天中云云簡正記云。生諸天中者。玄
記生欲界諸天也。下二可知者。無瞋生色界。
無癡生無色界恐此釋
似局之
鈔。四正事良藥云云鈔中云。四正事良藥。取
濟形苦資持中三
云。正欲事同眼藥。以治
飢病即遺教云。受諸飮食。當中眼藥是也
爲除故病。飢渇不治。交廢道業。不生新病
鈔。觀分二云云今記釋以對二病與二喩爲
分二而會正云。分二即爲除故病。及不生
新病也抄批云。四正事良藥觀分二者。論
疏云。一爲除故病。二不生新病。飢是故病。飢
渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若
不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
不生新病此釋尤有其謂歟
鈔。不生新病云云若爲除故病。雖食之飽食
不節。還可生新病。依節量食之。即爲藥不生
新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美

記。初如下引云云下離寶義經文是也
鈔。有子既死飢窮餓急便食等肉云云抄批
云。如人欲度險難。有子已死飢窮不得度。心
念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此
險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受
食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
増長功徳。不爾口口吉羅
鈔。五爲成道業云云鈔中三云。五爲成道業
世報非意同記釋云。即出離心通業通主乘
三學。世報即人天觀三種。若無不得久住。
假此報身假命
鈔。華嚴云云云淨行品文也。徐入徐坐當觀。
入口人膓上節
記。經營優亂發起三道云云謂抄起種種煩惱
惑道罪業業道受苦果報苦道指之云發起三道

鈔。五百問云云云彼云。得病自知當死。便擧
頭觀衣内起毒想。言我死後誰敢著我服者。
不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不
中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以
護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒
身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
濟抄云。無作蛇終入地獄者。是等於總別
兩報何攝哉 答。業報何可一相乎。但若是
一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
入地獄。是總報果歟云云有云。中有第八識
上感玄生別報歟。延頸吐毒。平等慈攝毒
鈔。傳云云云尼鈔云義云。記後釋意合尼鈔
義云。爾者可讀傳云也
記。或可平呼云云平聲則傳記之傳也。上聲
相傳云也○以相受用非體世樂
記。但二四開合異云云三聚四弘云開合異
事也。二字寫可作三字云云而濟公意不改二
字歟。即彼抄云。即發三聚四弘。但二四開合
異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切
善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言
四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。
四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
記。初教節量云云問。量腹而食。度身而衣。豈
節量哉 答。非謂量腹多食。既云趣足而已。
故云節量也。故苦消滅
鈔。有力無事令身安隱云云節食有力無煩云
意也。事者煩歟。抄批云。有力者。謂以自支身
也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也
云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體
肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。
佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患
身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎
食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王
聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢
十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食
時。恒説此偈。其王漸至後時身&MT03501;細。容貌端
正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
世尊如來至眞等正覺秤 試外道比丘○
驗知道法。如車好惡無擇。香油臭脂等同調

記。彼經因迦旃延本國有王邪見云云抄批
云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡
生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其
迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本
國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増
惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過
乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是
以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我
不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見
於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。
其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其
後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。
乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫
著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
迦栴延。與麁忽飮食私云。已下
文共今記引
 後王自問尊
者言。我所施食不問麁細。皆言足。此事何。謂
尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞
穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
偈言。此身猶如車等文。
如今引
答食之勢力便以饒
足。皆云饒足。何云云凡車必須油。塗横軸兩
頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下
極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。
行無過
鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
苦惱云云彼經意指須菩提大迦葉云爾。族
姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦
葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚
人出家而行思欲。持戒慢緩
記。即經三種不善思惟云云有云。此經者。總
指諸經歟。或云。略教誡經失有之也云云
曰。可脱。臨食五觀。口口縁之。爲貪等毒所
奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
記。不啻臨深履薄云云濟抄云。不啻臨深履
云云濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼
事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄氷。
今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
事亦同之爲言又云。不啻臨深履薄故云云
記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣
此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自
欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。非其鄙劣也





資行鈔事鈔下三之分本也。自當
卷初至僧像致敬篇終

  頭陀行儀篇第二十一
鈔。頭陀抄批云。頭陀天音。此土義當應云
料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云
洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
義。但傳梵者。有訛言
記。世俗無知循名昧實意云。纔纔知頭陀
之名。不知其實爲言
記。呼短巾爲道者老子門葉也。彼等皆以
黄巾而裏共頭。故名黄巾。又云短巾也。老子
教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄
故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。
張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部
衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
幟。故時人謂黄巾是以今僧像篇終記云。
道士本釋氏之美稱。後爲黄巾監竊遂不稱
記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實倶喪
世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼
部公反
髮亂也
有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不
召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 
償懷深識必也正名
鈔。行儀簡正記云。施造名行。合法名儀
抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分
別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記
云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
鈔。夫報力増上行成精潔會正云。一報之
力堅固。増上者方成下十二種精潔者。抄
批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。
故言清潔
鈔。能高超衆累簡正記云。如中下根人。須
百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之
勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超衆累之
鈔。竦拔不群會正云。如草木中。有獨出者
日竦拔抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。
如高樹出衆樹之表。名爲拔華。此是竦拔
也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則
出衆人之表。豈非高竦之義也尤云。息
攝反。高
出貌
鈔。釋迦一化盛稱斯徳簡正記云。謂釋迦
三十二期化儀。皆是大衆之中讃述頭陀之
徳行
鈔。故凡所制者並爲多貪記釋據制教反
顯。意爲多貪者既制諸戒。明知。反得其意。
非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪
者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反
顯之也爲言
記。即通指衣房藥等戒也問。此所指戒皆
是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教
反顯哉 答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教
也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。
對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無
相違歟
記。所以諸戒多是頭陀擧過而制律中時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在
一面坐。以此具白世尊。世尊以此因縁
集諸比丘。於大衆中知而爲問等
鈔。凡開教中先揚此行揚即稱揚義也。開
教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。
三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云
開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順

記。如二房戒廣明十二頭陀等有云。勘本
律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全
以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又
以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無
之。爾者御所覽本不同歟云云問。此十二頭
陀行化制二教中何接之哉 答。持犯篇資持
記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲
作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違
此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破
此釋意頭陀是化教也 問。若爾者。檀上
四依乞食樹下坐等也。是云化教哉 答。行
體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭
陀違之吉羅也皆此意也。戒疏一下云。故智
論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。但是
於戒闕莊嚴耳十二頭陀是莊嚴戒法故佛
即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脱道
等且制教雖然云其行體之時。則是化教也。
通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可
斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此
可作對治之邊制教也即於今一篇中諸文
不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志
慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染
衣之夫登尸羅之陛
記。疲怠是慢問。疲怠可當慢怠之煩惱。何
云慢哉 答。接心防禦
鈔。有因縁不得已而聽餘事云云文餘記意
不同今記釋意歟。即簡正記云。而聽餘事
者。或欲入塔寺。看病聽法縁。要捨頭陀之行。
皆聽許之。不同解人一向制也即中下機
生○四種開教。
記。上二唯局本部問。初釋總名科中。唯
引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。
於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依
諸部。何云局本部哉 答。有云。本部既名
頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部
云唯局。無過歟。又梵網古跡云。瑜伽論
云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十
遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或
又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體
科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭
陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一
一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘
婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。
又數不同也。下文云。解脱道中有十三頭
陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分
○上列十二依四分而言等同本部中何處
説十二頭陀哉 答。上記釋。雖云如二房戒
廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四
十一卷衣犍度中説之。彼云。時世尊告諸比
丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除
一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。
教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與
波羅國六十比丘倶盡是阿蘭若。乞食著糞
掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐
露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國
祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲
往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○
和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭
若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言
善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得
隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世
尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問
訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常
乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨
長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積下文
亦引十二頭陀行相。皆依此文也 抖擻ウチハ
ラフ
擧奇於物令盡無餘
鈔。六入簡正記云。六根爲能入。六境爲所
頗合論名。我説此人能覓抖擻。無有少
法可。故不見自修。不見他修
鈔。増一阿含云其毀讃等一義訓其有
スルナリト十二頭陀一一行ハト。毀讃其行體也。
又義訓其有スルコト十二頭陀一一行者
此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。
申重所以由此住世
記。準彼乃是七字偈三行半偈在之。即抄
批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩
以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙
門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉
不聽取徴少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨
如死屍。云何此經説忍辱。於惡比丘起悲心。
遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘
記。第四句下多數字今和本無數字也
鈔。造逆故非我滅戒光寺點云。以
故非我滅文。此點相叶。記謂。同五逆佛所
不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業
共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四
重等直云逆罪所以爾者。無賛第三云。依
薩尼犍子經。有種逆。一破増壞寺○用盜三
寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。
此之五種唯於大乘名五逆業障又簡正記
意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆
者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披
事也
記。二種僧中羯磨説戒二種也
鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受簡正
記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五
百比丘倶止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉
於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告
諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。
佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉
合掌白言。我是弟子不敢從命也佛親命以
半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得
與分状共坐。我今待見親近次請。已爲大利。
況乃見命分床共座
鈔。三月靜坐問。佛常在定令無入出。何殊
云三月靜坐哉 答。付之有多義。是以抄批
云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通
親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸
比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。
佛爲諸天説密法故。又論師説云。不欲令
解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是
栖栖内無實法。是故靜坐。又令將來弟子作
軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。
即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。因捨
衣成蘇是也
鈔。唯除一供養人有云。最第一之供養人
云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養
中。隨一供養云事也云云允師一義云一供養
人之侍者也
鈔。時有六十頭陀問。年臘六十頭陀人云
事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何 答。云
六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時
有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。
十二頭陀等既云盡是。明指多人
記。作波逸提懺問。違制犯吉。何云提哉 
答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有
人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二
違佛制提。有二罪故今望違佛制邊云提
也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許
也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有
入者教令波逸提懺都不云犯提者也
鈔。長老和先跋因陀子是一人名也。佛賛
善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。
問訊成大𧂐
記。故至下文列相不復引也下至列十二
頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明
爲言不爲他阻心轉。六謂空所無畏 閙語
カマビ
スシ
喧潰
鈔。八雖行功徳不求報恩意云。依行頭陀
勝行。不近俗人。故雖勤行精進。不希求於利
爲言謂空三昧
鈔。若有因縁聽入塔寺會正云。若有看病
等縁。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何
因縁故來至塔寺。答曰。一供○如今記引
鈔。不同外道盡形空所抄批云。齊云。外道
也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。
若入知諸外殯之也
鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住
何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞
食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所
云喧靜通行也爲言記二局蘭若
塚間
十誦餘十
行也
光出
相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。一揣憒

鈔。上來三捨謂衣食處也。乞多蕩亂與下
異也。若繋念思量斬纒出要者
鈔。二列名行體衲衣三衣等列其名。是列
名也。其下行相是行體也。下十二種並首
標故
記。行體者謂一一顯相示所修故謂衲衣
行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃
至常坐不臥加跌坐者。將正心故是行體
也。科文一一科。行體以可知也
記。雖舊將行體分釋云會正記云。名行體
者。納衣至常行是名。而行之曰行。隨説十二
種事號體
鈔。初納衣問。此納衣頭陀爲一衣歟。將
三衣歟。如何 答。此事古記有異釋。學者存
異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正
記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將
割截三衣併爲一納。貴怪□故今謂不然。三衣對
畜長人納衣對著
控越施故。若將三衣合
爲一納者。即違數文也
乾素云。三衣各成一納。
乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。
下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是
糞掃衣也今恐不然。未曾見有納衣。若爲一也。如迦
葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難
以依
承也
今但據前科以言之。納衣是此科。三衣
後科也。思之此意引破二師義。存一衣義
也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣此即
三三衣也如是異説多端也 問。光閣餘師
釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉 答。兩祖
御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所
引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣若一衣
可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸
長衣著三衣云云又十住婆沙十利中。指一
衣勝利事無之。故是以花手經第一云。是
大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣
麁弊三衣此經分明納衣三衣何況律云。
寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦値天雨疲。因
聽受功徳衣。開五種利受五利意。三衣中
爲留一衣也。若自本一衣。是聽受功徳衣哉。
若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。
是以資持下一云。前之六物通彼三根云根
糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持中二云。
天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六
物圖云。天台智者制法第一條云。三衣六物
道具具足。若衣物有闕則不同止天台大
師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯
珍財天台大師被定一納機。而六物不闕
故知。納衣人三衣具足也 問。若爾者。戒
云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一
諸長車與重物衆寶莊嚴是也。有釋彼第一
一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨
未假資持及將入法據不服餘。如來順機任
聽但一同記云。次科糞衣中面王者○出家
時披一白&T073554;○佛曰善來。即成沙門。直以所
披白&T073554;染爲袈裟。據此似非胎衣。然準章服
儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明若付
此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也
既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣
有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。倶以欲攝之。
故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同
記云。縁濟已足也何況今記下云。一納之
外受無餘物又云解脱道場。彼云二法衣相
應。謂糞衣及三衣即疏之
二釋
云。大抄記面王比
丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也
如何 答。先六種機中。第一之一衣科糞
衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎
衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣
也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖
然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣
也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故
六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣
之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣
可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也
 問。面王胎衣又名糞衣事。可有其徳
 答。分別功徳論下卷云。此面王比丘直受
染此白&T073554;以爲袈裟。都不用餘衣○自是已
往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡
衣者。無過面王比丘也既十種糞掃既麁
惡棄物不得名也。面王麁惡衣何不得糞衣
名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其
餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也 問。付糞
衣一衣義。三衣中持何衣耶 答。未勘得天
文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣
九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九
條僧加胝衣絳赤色已上一
義意也
私意云。今糞衣
及戒疏六種之中。第一之一衣倶三衣也。而
今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種
之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞
掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣
機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘
下四云。未來受生常著三衣。而生如面王比
此釋分明未來受生常著三衣。而生證據
引面王爲例。面王若一衣是成證哉。又面王
比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以&T073554;
施辟支故五百生白&T073554;裹身。而生身大隨大
面有王字。恐被王損乃投出家。善來得戒&T073554;
變法衣。涅槃後用此衣。闍維法衣語是非
三衣哉。加之同經爲明叔離女胎衣行相。即
彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白&T073554;
成五衣同經亦同。胎衣白&T073554;一所云尋成五
衣。一所云&T073554;變法衣。尤是可同。爾者何可
云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常
著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一
同指糞掃體。非謂三衣之中一 問。若爾
者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝
劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。
故三衣之中一衣可得意哉 答。三衣者。衣
體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯
其徳。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不
顯勝徳。第一第二倶三衣故。是以別爲顯
其勝德。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云
一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脱道
論彼云。二衣衣相應。謂糞衣及三衣即衣二
也文
此釋分明糞衣三衣相望爾者尤今一衣糞
衣可得意也。加之下記又云。準解脱道論。糞
掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。
乞食受請即失若一衣三衣相望。尤一衣受
三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三
衣。望居士施且云一衣也 欲具足行持戒

鈔。一慚愧問。於二種衣起慚愧。如何 
答。記云由服此衣。不憍逸故意於檀越施
衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣
既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣
雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦
慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。
第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂
檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非爲
貪好故
鈔。七由著法衣有惡易見如俗人等。雖有
惡事不見故。既著袈裟有惡易見也爲言是以
會正記云。著如是衣應不爲惡。則修其身以
稱於服抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。
我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如
是。若起憍慢當疾滅之
記。糞衣自有十利問。鈔何故不引糞衣十
利。引二衣十利哉 答。實難思。可尋之
記。不違初受四依法檀上受四依法。糞衣
其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下
坐。四腐爛藥也 世人所棄零碎布帛收捨
鬪綴以爲法衣欲令節儉少欲省事
記。一納之外更無餘物委如上述愚意所
存。雖三衣望衣體云一衲也。始終糞掃一衣

記。多作衲衫而非法服有云。衲及衫也。有
云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云
衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。
云衲衫無過矣裁剪繒綵刺綴花紋 紋
音文。玉云。
綾紋也
記。號山水納 此名也。有山水之文故也。數
千。鬪新奇。虚廢時功。法逐時訛。隨事喪。無
求受疲苦
鈔。五細戒行會正細戒者。顯畜長是麁行
持奉精微
鈔。六行來無累會正云。無累者。無畜長等
係累也
鈔。三乘聖人悉皆乞食抄批云。礪云。佛自
乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。
二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主
反報益故。四爲聲聞弟子効佛成規故
記。嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信
而乃奔馳世路請謁門徒 欲令清自門徒
也 謁於歇反。
ツクス
折腰於村叟之前
記。諂咲於閻閭之下新記云。郷閭閭即郷
里之門。即指所以召耆老也準此閻閭皆名
人也。閻餘占反
里中門
或躬爲商買。或親執耕鋤。畢
世營生。終身不足 自甘下劣孰畏勤勞。信
是端結竭力
記。論有五意檢論有六一如今
五蕭然無
繋。意無増減。六順四依行。又衆食有盡。乞食
無窮準此蕭然下爲第五。而記又下釋第
五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相
違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文
云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三
不審也。此等之不審如何可得意哉 答。記
且順鈔文。一往如是釋許也
鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱問。此鞭
打何人作之哉 答。能打知事等人非謂作
之。彼僧祇淨人由作食因縁故。弔共有鬪諍
打擲事歟。次句云共相瞋惱也 買物侵虧
記。侵虧 侵虧買物諍直高下。令取彼損故
云侵虧也
鈔。三以觀他意色心不安也 簡正記云。色
心不安者。香他顏色取他意故抄批云。三
以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歳維那。
常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常
或變或動。心亦戰恐故曰也
記。三謂繋屬多患強顏故難澁事欲作也。
又義云。爲諂他不笑顏強笑。故云強顏也。師
云。強顏故
記。承意故欲取人意也
鈔。修四聖種乞食四聖種一故也。雜心論
云。聖以此爲將。故四名爲種。聖人從此生。故
云聖種取意付説四依。律與雜心不同也。律中
乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合
乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。
謂不起空有二見也
鈔。少欲知足修四聖種若爾者少欲知足
幷建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者
於未來德不貪。知足者於現在德不貪也。未
來徳不貪劣。現在徳不貪勝。タトヘハ未來
輪王果報スツルハヤスク。現在一錢不敢
カタシ。仍知足聖種建立。少欲不建立也。
當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通
慢如此釋無相違也
記。謂即事表法即乞食無窮事。表法海無
底也。故無修無盡法也
記。佛法大海無源底故理智冥會越能所
域故也
鈔。至架邊如當世手巾臺物也。一手擧衣。
一手取抖擻
鈔。先問訊言善來此訊字同也。應看巷相
四衢道
等也
鈔。至於村門應看○空所相等村門者。村
總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古
記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依
有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也
道側而行
記。捨富從貧爲令得當來福分也。見他持
來進前迎受。應知當得者立待
記。準下須留賊分謂此篇終第四雜法中。
引四分之文是也
鈔。此自食和本此下有爲字。此爲賊食。
此自食
記。不求自捨獲大福故我施僧故。不得語
云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟
者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也
記。先噉熟者無所損故餘記釋聊異之也。
即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在
上也此釋不審也。設雖熟物。食之初必可
有生藏故
鈔。二施我食者令住三寶等簡正云。令住
三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可越也
有云。華嚴經爲法供養志存佛道等文意
也。因行勸化
鈔。當生悲心簡正記云。當生悲心者。能拔
苦救一切故此釋有其謂歟。而今記云謂悲
化憍悋少福徳故釋聊不審也
記。即經云自見如是等遺教經文也
記。無見頂爲第一相提婆具三十相。無見
頂相千福輪相此二相闕。故於佛相好中此
相最勝也
記。卑下於人而感此相簡正記云。由行乞
食捨我慢。故得成道得無見頂相。此相因乞
食而生故號善根効我
鈔。不與男子大小有諸縁事搜玄云。若受
檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬
比丘之縁事也此同今記即少事釋也。而餘
記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不
與男女者。明受請有此過也會正云。則不
與男女同諸事爾者所覽本不同歟
記。梵云分衞此翻搏墮簡正記意。分衞漢
語得意。而釋其義。即彼記云。分衞者。實云。
若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今
云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。
令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施
僧尼。即分我己分。衞護他身。故云他衞也
多搏食墮疊盂中
鈔。佛將イテ釋子去迦毘羅城五十里住來往
入城抄批云。立云。西國語倒。今是十五里
是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。
佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。
佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親
里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教
化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛
將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去
迦毘羅城五十里。是諸釋子先遊戲園並告
共因説不寐衣長疲極道長愚生死長等法
記。恐近親里破戒故將至舍婆提釋種生
所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。
有云。舍波提者。舍衞國事歟。僧像篇記云
篇始十
二部
舍婆提即是舍衞佛將還本國○林
中者城五里故。是釋種遊戲園
記。禿輩云佛弟子意也。即云禿居士輩事

鈔。爲梵志所圍瓦石打骨肉爛盡簡正記
云。増一云。目連被杖。梵志圍打。還至精舍。
見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何
現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要
當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連
當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入
滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂
往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗爲風病
絶患重故
記。目連還歸問。既骨肉爛盡如何還歸哉
 答。搜玄云。増一目連被打等。彼像中被執
杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。
見舍利弗。具陳此事等文餘
如上引
有云。佛涅槃之
前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。使入滅
度○先入滅度
鈔。三界諸天墮涙如雨簡正記云。問。無色
有情因何有涙 答。若准大乘。雖無麁色而
有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從
定而起色身有渡此釋意。大乘有業果細
色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人
師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不
許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界
天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不
然。雖細有殊。莫非倶是其色。何名無色天也。
唐三藏釋云。故入定然無色天報所實無其
色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云
力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後
墮渡悲花經成實等説業果細色也。人師用
否可依宗計也
鈔。但斷總報惡業簡正記云。但斷總報者。
修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別
報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是
嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報
業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何 
答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明
知聖人造牽引業哉 答。彼釋且釋五淨居天
造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。
五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。
聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修
雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論
既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引
但至厭生死難者。五淨居天是能淨所
居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅
槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意
樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造
之歟 問。付之不明。若言不造餘牽引業。何
光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業
是一若又許五淨居天引業許造。夫生死引
業光師釋。順決擇分善根尚不造引業爾者
何聖者造五淨居生死引業哉是一若許五淨
居引業。須□二□業何不引哉是一又五淨居
不違聖者意樂。故云造之斷簡又難思。引業
修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若
如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者
亦可爾。何不同哉是一此義道如何可得意哉
 答。先聖者欲界衆同分業者。此婆沙造不
造二師義第二師義也。故光師云。正理同光
&T047705;云云取不造義也。次順決擇分善根不造
引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧
□有故。所以但造滿業○聖位不爾云云
造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人
所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故
聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨
居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。
聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人
所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不
引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時
何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正
食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食

鈔。由求小食中食後食簡正記云。小食是
粥。中食即齊。後食即餘食法也ヰノ
シヽ
證上無度圖力
記。養猪圖食爲我食養也。此與第六記如
下諸部異行中明明彼云。十住婆沙有著
毳衣食後不受非時飮食。各有十利。如彼説
鈔。一無有求第二食疲苦簡正記若食小
食即要求第二食。人一坐便止以無求第二
食也
鈔。三無有所用疲苦簡正記云。既一度受
食無有所用食器數洗疲苦也
鈔。四食前無疲苦簡正記云。謂一坐食未
食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數
食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也
鈔。六食消後食昨日中時食訖。亦今日中
時食。昨日食必消故也而貪心極噉腹脹
氣塞
鈔。受節量食問。此時一坐食頭陀也。一
坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一
搏食中。引解脱道論云。節量食斷於貪恣
故二段明節量。其差別如何 答。云一坐
食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以
云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法
文見下科云云實十二頭陀門時可各別物歟。
或節量食義一坐一揣倶有此義也。故云爾

鈔。一揣非謂一揣食。一器食但禁再進
故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。
一揣食者。私云。一盛食是也有云。付之有
二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再
受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不
可食之也簡正記云。言六至許者。謂和合
一所斟量得足方食此順初義歟
記。節量食即一坐異名問。下檢諸部不
同。解脱道論食有五。節量一坐二種也。何
云異名哉 答。一義云。今釋十二頭陀 
問。節量互一坐義在之。故云爾歟。一義允師
 
云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。
一坐節量時後不食食五
又云。次第凡多餘
同四分也彼解脱道論云一揣。有節量故。
名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟
鈔。取盡二十一揣問。此二十一揣與上一
揣同異如何 答。上一揣者。一度受不再受
云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量
云二十一揣。故不同也。會正云。今行人唯
用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十
揣此亦約當時身大食釋爲言簡正記盡
二十一揣者。斟量取足也
抄。如彼十二頭陀品中問。當篇諸部異行
中。記引解脱道論出十三頭陀然者何云
十二頭陀品哉 答
抄。廣有對治今記意於節量食一種。指其
廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。
是以簡正記云。廣有對治者。糞掃對治居
土施衣
對治畜
長衣者
乞食對治受
他請者
節量對治貪
恣也
樹下坐對治住
房舍
塚間坐對治餘
勝所
常坐對治體
睡者
抄批釋同之。飡噉
無度増身睡重。常貧樂爲腹無厭。知是過已
見節量功徳。我從今日斷不貧恣。籌量所食
不恣於腹。多食増羸知。而不樂除貪滅病 
記。常貪樂爲腹抄批所引文常下有生字。
云常生貪樂故
鈔。隨所能食三分留一一義云。二分食
之。一分留置之也。又義云。三分留一食之
前義勝。又足之以水。則足支身
鈔。如經中説簡正記云。如經説者。玄云。智
論自指不出經名
鈔。於秦人食可十口許會正記云。身子在
世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。
若約今時數又多矣文此同今記釋。簡正記意
聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼
是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此
十口計。引之足之以水
鈔。七阿蘭若所抄批云。七蘭若者。出要
律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。此言寂靜所
記。三里極近滅則不成且約智論爲言。本
律二里故
記。五蓋等名句云。一貧欲引取
無厭
二嗔恚至怒
強狼
三睡眠意議惛熟名睡。
五情暗冥曰眠
四掉悔邪心動念日悼
退思憂悴日悔
五疑
癡心乖理猶
豫不決也
記。十二之行十二頭陀事也
記注。分卷不定暗破會正。彼云。具如六十
七卷玄六十八筆誤
鈔。用中肘量謂云用中人肘量事也
鈔。一肘長一尺八寸有云。凡於肘量可有
三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸
衣篇今此間量。以一尺八寸爲一肘量也
記。云百六十丈爲六百歩即爲二里有云。
三十六丈爲一町。三百六十丈爲十丁。依此
等文。口傳云。聖教以五町爲一里四里
鈔。繞祇洹虎吼抄批云。案十誦云。佛在
舍衞國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見
殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛
問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得
取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師
子殘無犯。何以故。獅子斷望故去舍衞城

記。準僧蘭若無難五里上一云。蘭若一
界諸部不定。多云僧界。一物盧舍明了論疏云
一鼓聲間
雜寶藏中翻爲五里。相傳用此爲言
記。護衣蘭若七十餘歩鈔中二云。八樹中
間一樹同七間。長四肘通計五十八歩四尺
八寸。兼其勢分七十有餘同記云。兼熱分
者。更加一十三歩。則七十一歩四尺八寸
故云有餘衣界蘭若今同。有難。蘭若量但
其解有勢分。故彼有難不同也。爲法作護覆
廕我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。
與禽獸同處。從朝竟日止可數歳。師點云。
竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息
止意等謂止息意地
妄念分別也
記。引論名別律云塚間。論云死人間故
也。一切世間不可樂想
記。則知此法不必塚墓謂雖非塚墓有死
人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚
間之行耶 答。不爾。既上料簡中。頭陀名通
聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧
靜通行故知。蘭若塚間於聚落之中可不
成也 問。四分名塚間。爾者無死人所可成
行耶 答。不爾。四分意必有死人。上可名塚
間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出
息不報入息也
記。常爲二種死所遂今世間不得變易生。
只總釋無常攝計也
記。九孔名句云。一二兩眼。三四兩耳。五
六鼻竅。七口。八大道。九小道
記注。上並依法界次第釋法界次第卷中
天台大師作
三卷アリ。
次説十想通言想者。能轉心
轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。
修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一
無常想觀一切有爲法無常智慧相應想名無常想。一切
有爲法有二種。一者衆生。二者國土。是二皆新
新生滅。
故無常也
二苦想○三無我想○四食不淨想○
五世間不可樂想觀一切世間不可樂智慧相應名世
間不可樂想。有二種世間。一者
衆生。二者國土。
有過惡無可樂也
六死想觀死智慧相應名死想。若一期
果報常爲二死之所遂者。則出
息不報
入息也
七不淨想觀自他身不淨想名爲不淨想。若觀
此身肉。有三十六物外。九惡露常
流。從生至
終無一淨也
八斷想○九離想○十盡想已上
全文
記。即於顏色心不繋故於境界等顏色。心
不繋之也。明所効
鈔。樂不所覆地此指屋内等云覆。非謂樹
枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。
及隨四衣法易得無過。後無有衆閙等
記。無有所愛疲苦眷屬所愛之苦也。受用
疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。上下
指之無所名字
記。十無衆閙行處簡正記云。十無衆閙
者。不同房舍有多人住故
記。舊記將所愛受用爲一等會正記云。指
十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四
依成。七八易得。九無過。十無閙準之無第
九也 蔭覆 涼樂
鈔。日光遍照論本文月光也。又古迹引彼
云。智論○月光遍空中。明淨心易入空三昧
故知日字誤歟
鈔。増一云比丘因縁等出三十決云。比丘
一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。
便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊
便説此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之
所演説。我今亦説之。筋有五百枚。脈數亦如
是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比
丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆
空寂。是名比丘。經名第一最空之法
大スヂ
手スヂ
小スヂ
スヂ
當常思學。名最空法
記。人法倶空問。増一等小乘也。何可云
明二空哉 答。檢増一文。必不見二空。其
文如上引。又簡正記云。増一下爾所空之
法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染
心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見
笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若
干骨等如文中
述之
因茲證果。又爲女説法。亦得道
以此等文案。増一中既不明二空。且智
論爲證空定。記家隨家隨義轉用約二空消
釋也 問。今云二空。常性相所談同異如
何 答。我身卒意迮得。又云。諸縁自體亦
又云。即破二執無疑同彼人二空也
鈔。若受上頭陀法在樹下謂雨時露地坐
人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉 答。猶
可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住
之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐
人故
鈔。若在空地乃至不得以裟袈爲屋此空地
對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。乃
至袈裟覆不令濕得用
鈔。五少戲調簡正記云。樹下猶衆人共相
戲調。露地反此若餘去無顧惜
鈔。七不爲音聲荊棘所刺 簡正記云。多聚
衆鳥及風飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今
在露地。無此過也搜玄記釋同之也。此記
意以荊棘爲肆也。而今此釋異也。云二利並
反樹下明之音聲與荊棘二物聞依之會
正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘
惱人抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有衆
鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露
地天無此過也此等釋同今記意也。以樹下
猶爲風聲棘刺故
鈔。八不令衆生瞋恨會正云。不妨人非人
鳥獸所依不占他所
鈔。十無衆閙行所簡正記云。無衆閙行所
者。人行依道。此露地非行所也令忻樂忻
玉云。忻善斤
切。察也。喜也
鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等
出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記
意准四分即彼記云。大畏林者。准四分亦
名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城
西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既
多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中寒
毛皆竪也寒林者。冷身毛竪義也有人云。
ヲソロシク寒也。常心ヒユルト云カコト
シ。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人
觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來
鈔。墮坐簡正記云。有人解。入衆之時隨得
位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所
不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。
表不許此解。大小二乘並依度臘坐。如梵
網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀
故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥
具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精
舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明太賢
古迹云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終
不數。數翻修理故有云。今隨坐頭陀大略
同此。瑜伽論所説所如常坐歟私云。令隨
坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處
故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強
料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無
人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔
意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一
類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之
不取入事歟。此事能能可尋
記。三謂無所讓故意云。有下座讓上座。
上座受彼讓。心不安穩。有其痛故。若受行
此隨坐無其過。故云爾也
鈔。跏趺坐簡正記云。常坐即兩足於交如
結。名跏趺坐也玄賛第二云。坐有二相。一
降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將
説法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲
跏者。不知所從簡正記釋當此所破歟。水
抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不
須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又
右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左
押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以
左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲
卑。此則以右押左。以尊押卑也
鈔。將正心故然始正身蛇必屈曲而行。若
竹筒入之時如即直。人心亦然。即坐其心正
直也
鈔。異外道有云。外道我慢故。來至佛前
不坐。必立也問。西天以立爲禮。以坐爲
無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智
論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐
爾何又云異外道哉。方方不明。如何 答。此
義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時
事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以
立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐
鈔。解脱道論云夜常不臥也檢解脱道論
無此文。又藏録中決定王經無之。此文十住
婆沙論十五頭陀
云。常坐者夜常不臥
釋常坐不臥文也。又十四護戒
云。決定王經
中。佛爲阿難説應住四四法論中有四法十
六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住
論也。而鈔中引解脱道論歟。記中指論者即
解脱論鈔記共違現行本歟。但御所覽本同
歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆
心。常坐功徳斷生怠所。除爲身疾
記。離染解樂離染著睡眠觸著臥具樂也
鈔。不貪身樂意云。臥時即調暢。雖身
心倶樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云
樂今不分別之。通漫云樂也
鈔。無臥時脇著席苦簡正記云。脇著席苦
臥劫痛苦生。今常坐無此苦也
鈔。五不隨身欲抄批云。謂若臥者。或欲
伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。今常
坐故離此過也
鈔。七易讀誦經抄批云。謂既坐不臥。欲讀
經便即易也タマ
シヒ
 爽アキラ
カナリ
鈔。十求坐臥具衣服心薄問。何依常坐求
坐具心薄哉 答。凡常坐離貪情。故求坐具
心薄歟。易起教修警意
記注。或指沙彌篇三觀會正云。如後即沙
彌篇。大事即菩提涅槃今注或釋意指之
歟。又出有人義歟。所爲出家
記。指聖道謂沙彌扁中。三乘聖道行也 
ウカ
ゴウ
記。即經云無以睡眠等遺教經文也。倚臥
直不臥即臥也
鈔。毘尼母中云簡正記云。睦後方食者。知
調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有
諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作
餘食法頭陀。以此添之亦成十二也心生
樂著。不一其心修習善法
記。智論斷漿十二之外簡依此釋。飮漿十
二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第
六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作
阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量
食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露
地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三
依之簡正記云。中後不飮漿者。智論無
餘食法。亦以此成十二也問。今記釋如何
可得意哉 答。今云十二解且儀本部。如是
一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。
若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞匂
之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能
擾惱
鈔注。毳衣者。即羊毛等以羊毛依有種種
類。其中毳者。麁相物故攝著之。餘貴衣其
毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最
下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從
毳所成。乃至欽婆羅等所作衣少有虫壞一
其心 折挫ヲリク
ダク
記。時後不食非時飮食等非時不飮石蜜
等可食物云云有人云。十住中時後不食者。
約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼
有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受
非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥
食也有云。餘食法同體也。即解脱道論時
後不受信同也。是以簡正記云。解脱道論加
不飮種。同前智論十住也有人云。檢解脱
道論第二頭陀
云。時後不食者。分明爲明日
時後不受食也。即不非時食。又非餘食也。若
云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼
無餘食又於食後不受。別出十利哉。十住
直約食體。解脱據作法也
記注。同糞掃衣毳衣止非糞掃故云同也。
二法衣相應法。乞者巡家歟。有此差別故分
之也
記。一坐節量問。記云。節量即一坐異名如
何 答。委如上
記。遇得所隨坐也
鈔。十三是常勇猛之分殊依勇猛行常坐。
故云常坐勇猛分也。是以記云。是勇猛之一
事故加之分二字統明經論所述。並不及解
脱道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠
鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾
問。此水器與盛水器差別如何 答。上水
器爲食用也。下盛水器爲洗足也。如是可差
別歟。若見餘蘭若來。舒張有汚者。應拭揉
ウチ 擻ハラ
アラ
ロー
鈔。持草屣安左邊會正云。四分云。先洗左
脚故。右脚著草屣。則著之成便有人云。右
邊使水便。次水可濕之。故安左邊也浣濯
而令水漬。別留賊食
鈔。供給所須苦酒監菜等會正記云。若酒
即醋也
鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中
今記意如是訓之也。若餘記意。可
人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡
正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在
淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水
中者。若安食者。有虫水中恐水壞挽虫也
善知狄時節及以方相星名
鈔。恐賊來問答有失抄批云。案五分云。蘭
若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我
等睡欲曉語我。賊小眠也 問比丘言。早晩
耶。比丘言。尚早。如是三歟 問。犯已際曉猶
故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若
語我早晩。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘
因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿
時節早晩等相。復應日月歳數等和悦 顏

鈔。不應垂頭云云不可不對面爲言以木鑚木
用芟
記。恐同世術餘記意不同歟。即彼搜玄云。
屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。賊
謂是寶珠因殺比丘故開屏處也
記。放免差次會正記云。西域記云。講宣
一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍
者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。
六部則導從周衞感通傳云。荊州河東寺主
客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。
誦法花經者免直歳施主自爲起房得加分
與。得加分與寢臥不能須捨
  僧像致敬篇第二十二
記。像即攝於住法像者直佛故。此像處攝
經法爲言問。像者可義哉 答。抄批云。像者
似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。
像者素畫泥龕。傚其眞跡
記。三寶勝境通爲所敬矣問。所言三寶者。
四種中何乎 答。古今諸記皆住持三寶
記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像
取住持之佛之像。即如剃髮染衣白四得戒。
位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫
住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意

記注。古云僧是能敬等會正記云。僧者○
收能敬人也。像者形像總所敬之境也此今
所破釋也
記。取其語便等今記意無別所以。只順言
便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今
論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。
此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次
也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。
以像斷義。故僧居前簡正記云。問。像是所
依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能
依所依勝劣以論。但取能施生善之邊。僧爲
信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是
僧相等送詣
鈔。住造立像寺等搜玄云。既彰住持之境。
次明俗造之方。所以篇下住云幷造立像寺
法附
鈔。法軌被時景仰斯立法軌被時如法如
説之時。此佛法光景衆生即瞻仰之。故記釋
人知歸嚮。故云景仰斯立也是以簡正記
云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追
思如來光景衆生瞻仰。因茲教法軌儀而立
景者。會正云。景明也。又大也抄批云。景
者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲
明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也
仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上
瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立
不墜也
鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始
抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相
敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初
也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮
者敬而也敬者禮之本也。由屈敬故表情盡
儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理
故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備
明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中
明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦
云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之
作辛篇也。説文云。口令曰命。故命字口邊作
令也。孫悟攝儀等者。立明。卑遜勤埵盛儀則
是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。
謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又
勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及
也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今
攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮
諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶
之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬
○遜悟攝儀遜先因反
退讓也
音各
敬也
退己自卑。儒宗
有禮記首云無不敬
記。又儒敬不出五常而禮統五常即仁義
禮智信也。而此五以禮爲本。故以此禮統餘
四。故云而禮統也。恭而無禮則勞
記。則知遜恪佛法推先等謂佛法之根本
以敬爲先爲言此異餘記意
鈔。豈以形服標異而得倨慢無智豈唯外
儀異同心得有慢乎云事也。傲物
鈔。良由致敬有方故能清革甘内心無慢
由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。故
能清愼雖革倨傲之非
鈔。故増一云慚愧二法住世唯識論云。崇
重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也取意謂善崇作
云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批
云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰
愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天
名慚。羞人名愧。文推重他自ヲゴル 比時
移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參衆首。眉
等之大徳奄就下行。以武爲爲智能。指文華
爲英彦。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取
成明誡
鈔。時移情淡抄批云。謂時遷流入像末。
名爲時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情
有云。祖師述今鈔之時。如來滅後當一
千五百五十九年像法之末故也 庸イヤ
シク
ワルシ
記。輒爲領袖衣領袖喩衆中上座 尨眉
欺壓
鈔。奄就下行此點意云下坐意也。又云。就
下行。推擧
鈔。指文華爲英彦抄批云。才兼十人曰
豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰
聖。才徳兼美稱爲彦也。欲明今時小僧能習
讀俗書。解作五言文章以爲英彦也。三藏聖
教一事不達。此即滅法不久也兼變反。
美士也
 
彰垂訓
鈔。就中分二如欲所明抄批云。謂僧與像
爲二也此異今記釋意也。制相敬意
鈔。二對敬立縁不兩相令敬像云合。不合
敬像云不也
鈔。如佛從忉利天下等西域記第四云。毘
羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣内有三寶
階。南北列東西下。是如來自三十三天降還
也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲
母説法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神
力連三寶階。中階黄金。左水精。右白銀。如來
起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執
白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精
階而左侍。天衆凌虚散花讃徳。數百年前猶
有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲
慨不遇。疊以甎石。飾以珍寶。於其故基擬昔
寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石
佛像。而左右之階有釋梵之像
鈔。觀無常空問。無常觀與空觀其相可
異。如何哉 答。依無常知空。故云爾也。抄批
云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提
中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天
衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復
奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀
無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證
千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊

記。宿臥埵上聖土作之爲人座也。廣説三
鳥獸恭敬法
記。鵽鵽埵又鵽龍云。知滑
反。黄雀也
大如鴿ヤマ
ハト
亦言鳩イエ
ハト
或言雀
記。不應不與恭敬互相問言憶事近遠
正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑
也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但
以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠
又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身
是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相
敬故象言。我憶小時此樹觸我臍
記。擧手及頭獼猴手及樹頭也。簡正記云。
擧手及此樹
記。今時僧衆不列尊卑宿徳晩生互相作禮
宿徳謂宿老徳者也。晩生謂年少類也。ヨソ
ク生故云晩生。受戒徒分時分。坐夏空數淺
深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞
鈔。教化人民皆隨法訓抄批云。此三鳥獸
説法遊行凡人也若見○婆羅同等無不欣
側論下禮敬。見佛行時
記。如佛將成道○身痩不能自持成樹垂杖助
佛身出○類佛六年苦行之後。在尼連河
沐浴也。又點云。成樹垂レテ佛身コトシ
抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山
河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招
穢徳。以是義故情能感非情。如佛滅時地動
之相。還是情感非情也
鈔。増一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中
彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。衆中長
老比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在
龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等
鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白
問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者
外道立如何 答。上釋必非對佛時事。以
立爲行者有之故云爾。此對佛時事也。外道
他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一
往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故
隨不定也。白衣如容故命坐
鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故會正
云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。爲一乘
説法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲
僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等
鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐
問。古迹引阿闍世王經云。文殊云。迦葉
坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩
尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦
葉等五百聲聞在後而坐此明在家形菩薩
如何 答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定
菩薩也。故阿闍世王經且説在家一邊也。而
列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智
論等説是意也。彼阿闍世王經不説僧寶邊。
且説以前在家邊也。爾者何不相違歟 問。
文殊彌勒剃髮染衣。依何縁得戒哉 答。有
云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。
必應示受聲聞律儀
鈔。二明對縁是非搜玄云。言二至非者。約
其是非爲二門也。故前利云。二對敬立縁
合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即
後利也
鈔。一不應禮一切白衣及女人問。比丘尼
是不應禮體也。何不出之哉 答。今且付在
家。出男子女人。故記釋云。前是俗人自是
可攝尼等也
鈔。不應禮後受戒者問。教誡儀等云於上
中下座。存禮節爾者如何 答。彼存禮儀
計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。
故不相違歟
鈔。邊罪等十三難人等一邊罪。二汚尼。三
賊住。四破内外道。五黄門。六殺父。七殺母。
八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。
十二畜生。十三二形也。被擧者。不見擧不懺
擧惡見不捨擧三擧人也
鈔。一切説非法語戒見儀命四年倒説云
非法語也
記。古來國朝多有令僧反拜君父有隋末
至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法
琳南山以奏状上表之。時王臣止此儀也。
其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超
塵網。徳跨焚籠
記。君不得臣火不得子不墮四民之數土農
工商云四民也
記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬形儀雖
屈申禮拜。心存奉敬志也。仰答劬勞不怠

記。上資治化國王治國化民。佛法修行祈
律治化。是佛法報恩也。是以云仰答劬勞也
 瘖瘂 顏貌醜陋
記。由無慚恥慢易有徳即因心意云。於
有徳人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受
彼報。所詮輕人因受此八難報也爲言
鈔。其面側戻會正云。説文云。戻曲也
ワラ
&MT03502;アザ
ムク
形體羸瘦夭損壽命。不値佛世。
此破戒者不値佛世。此破戒者 涕唾
鈔。餘如上篇上對施興治篇引四分云。内
空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮
三惡道。長夜受苦。故當持戒
鈔。初無縁合敬抄批云。立云。無病患因
縁。及非十種非威儀縁者。須名相敬爰知。
下所出無不禮因縁可禮爲言問。有縁不得
禮者。於能禮指何耶 答。於所禮之人。有如
是縁之時可不禮也。記下大小相敬中。自説
故此指之鈔云。餘如後説釋也。即下大小
設體法中云。四分五衆相禮如來及塔通禮。
初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如
來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如
來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如
來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔
鈔。大小行抄批云。大小便不禮等深深
非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是
大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。
應語言。我未洗淨云云
未詳
又食竟未漱口例之。
私云。律中無文。但應是正大小便時義亦無
妨也
鈔。五分相瞋屏所不得禮搜玄云。彼相瞋
時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂
不見不聞。倶是屏所不合禮也。聞而不見。見
而不聞。他語不聞亦不合也簡正云。相瞋
不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若
聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞
○前人不聞也睡縫衣幷下二塔前泥作
記。僧祇有士分之可見問。僧祇六種
何可云七種哉 答。等言可攝餘一種歟。或
開洗手足可云二種歟。可尋之
鈔。著一衣簡正記云。謂但著涅槃僧也
搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮
抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五
條爲一衣也。有人云。但著内儭身衣。何妨五
條爲儭也會正云。一衣即五條問。何五
條著一衣哉 答。有義云。於大衣七條者。必
不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。
必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之
時。定一衣。故云爾也
鈔。誦經讀經背文讀云誦。向文讀云讀

鈔。皆謂別有所敬搜玄云。謂誦經禮塔校
經等。別有佛法所敬。故不合禮也初敬佛
法。二敬僧法
鈔。若塔廟支提受用之物今鈔下造塔法。
引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名
塔婆。或云偸婆此云塚也
亦云方墳
支提云廟廟者文
貌也
同記
云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或
下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言
率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處出從耳
出故
或云
大聚。或云聚相累物文
成故
簡正記云。梵云塔婆
或偸婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。
新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。
廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。
生所説法所苦行所等皆置支提也此釋意
安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。
廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也
提廟名也。是以今記云。支提亦翻爲廟云云
對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出
梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與
廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂
搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云
塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云
塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所
○廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支
提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。
此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與
塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名
之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰
支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支
提也
鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受
用者云云搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬
造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須
敬無異。若未用者。不敬理通問。擬造堂殿
材石等。爲屬佛物歟。爲受用佛物歟。如何哉
答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛
物也。爾者備用之。爲人用有何過耶云云又義
云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時
受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。
擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直
可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施
屬佛物其體大異。資持中一
云。二施屬者。即
錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳
鈔。王以園施佛等問。此受用物中園。屬物
中園不同如何 答。以佛藍堂塔跡名園。是
受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。
隨付有改易。佛塔田園如賣買之也
記注。文語勢連上合是大書檢律文無此
二句。然今祖師御所覽本有之但注書之。
後人傳誤歟。今記意被得之。依之和本中大
字書之本有之也
鈔。我在僧中抄批云。謂在應供僧中也
由見○口。自稱號○正覺
記。後一總報通前爲因有云。前四因皆滿
足之時 即生天上感總報果。故云通前爲
因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並
列因果也 問。於業引業滿業相分。若前四
業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一
豈不感總報哉。方方不明。如何哉 答。有
云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之
業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但
唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因
感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以
此一業總生天上邊總業也。別得端正邊
別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感
報業也。故云唯感別報業也。又且如上。以十
善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可
感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不
可感之。是云唯感總報業也
鈔。二者好聲問。依何因感好聲果哉 
答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以
見佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正
覺。以此因縁得好音聲
記。南無經音義中等會正記云。應法師
云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之
記。如來者成論云乘如實道來成正覺
釋化身如來文也。玄賛第二云。涅槃經云。如
過去諸佛所説經法六波羅密三十七品十一
空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去
諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。
來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。
如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法
身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如
來義雖略得非此宗義
鈔。志心禮故和本云。至心禮世。隨抄批
云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪
叉手。至心禮佛。以此因縁生長者家
記。諸佛所行佛因行也
鈔。一口禮簡正記云。口禮即今問訊
正記同之也。有云。合掌曲窮出言問訊 稽
首 屈膝即跪
記。地持語故唯言五輪。不指何所是五輪
故也
記。五所皆圓故名五輪會正云。五輪皆所
以名輪者。取屬伏義簡正記云。五輪者。五
者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破
心中輕慢煩惱也此等今記不同也。兩掌相
抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。次膝
先下後上
記。今人有結印覺恩寺智公普禮之印結
云云世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。恭敬
讃歎
記。通是敬心別分三業簡正記云。智論下
六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。讃歎
是口業知一切衆生中徳無過上
記。恭敬二字義必兼身上云通是敬心。故
意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。
又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬
畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云
重也。謙遜畏難ハヾ
カル
記。尊重二字則兼取敬此尊重言根本能
敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有
之。故云則兼所敬也。推其智徳故
鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡自修
因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛
無盡者。謂供養者至當成佛。功徳不盡也
簡正記云。至佛無盡者。至成佛時功徳不盡
植佛福田者
鈔。由智勝故搜玄云。由智勝故者。一由佛
智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而
施故無盡也如投種於田。富羅不得入塔。
以跣足以穿著爲體。或著襪履
鈔。寒雪多所聽著靴富羅簡正記云。寒雪
所開靴等。即入塔非慢心低頭視佛。踏不
唾地。輕掉
鈔。念佛經戒簡正記云。念經戒者。依此能
詮求所詮義。能識邪正修行故開發我。故
一芥子地非捨身所故。追慕勤修
鈔。聞學恩抄批云。俗云。學無朋友。孤陋嫈
聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也
スルミガ
餘手去之。若天雨當脱履塔
下乃上禮佛。天晴亦通著上。女衆隨者不

鈔。有優婆塞不犯問。雖有自伴。無俗人者
必可犯哉 答。辭佛膝行繞百匝也。何不住
壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上
鈔。劫行絶不見如來更復作禮迴前而去
自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去。
將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也
爲言絶不見如來。便以面掩佛足上致禮
記。都縁不曉遶佛遶壇兩義自別 此會正
資持兩記主諍論也
記。面西北轉且南向堂入。自正面之時儀
也。若入自後戸之時。面東南轉。是右遶也
記注。如像面南行者而北擧歩迴身而去從
北而迴像面南謂佛像南向。今行者北向

記。右肩袒待向佛而恭問。今右遶者。爲佛
右。爲取僧右乎 答。先佛右遶。故取佛右云
右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭
敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義
意也
記。此見有僧非於此法便東迴北轉此爲右
此會正師意也
記。闐聚京邑經行旋遶目閲其蹤 闐徒堅反
盛貌也
本文作項也。京邑京兆也。閲ミル
記。以順天道如日月焉謂如日月之東出
西沒也。而又會正以之爲證據。謂天輪天時
天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴云云
今日月天道即東迴也。然今西迴此月天輪
上乘西移也。月日體ヲソク東迴。天輪極
ハヤクシテ西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。
闐蓋西轉。日月東流又抄云。於日月行度。
纒度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纒
度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實
日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹
也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日
月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空
稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴
東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日
月雖東流風吹疾故。有人迴西思之云云問。
若如是會正等右遶得意。儀文西面北轉文
如何可會哉 答
記。衆僧登檀受戒説戒事訖有云。説戒者。
受戒説相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩
説戒歟。東迴左遶南出而返
記。祖師對眞懿云南山御弟子之名也。下
云律師是也。律師勿見東迴左遶以爲非法。
那此乃天常之大理也
記注。天常乃左人常乃右一義云。天左貴。
人右貴云事歟云云又義云。天人方日月皆左
遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。
人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天
常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。
右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。壇經
引恭禪師行道則左遶。彼則以左却爲右
但彼以遶壇則爲右遶證故行也。人妄 穿

記注。如執天文誌李長者之説是也天文
誌文章段名也。出晋書。是以洞微集第六云。
晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月
五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君
也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻
行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。
不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行
當今左遶歟。次李長者之説者。俗人華嚴經
造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合
論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自
南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成
法。今人反在行已上
論文
問。此花嚴書也。何云俗
書哉 答。且撿天文誌云俗書歟。或俗人所
製書故云俗書歟
記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類牛欲食
稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必
左迴也。本手致敬○便手行事
記。如入食堂堂及説恣時入堂之式如今
禪院。左爲上座。其ヨリクルリト迴後坐也。
右遶上座著坐儀不便也
記。若爾壇經等壇經文遶佛取置。以難東
迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也
記。豈同殿塔特申卑敬耶同殿塔遶佛不
可致難爲言
記注。古記引秀州靈光舍利左遶爲證
正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。首訪靈
光東塔。行道舍利。衆覩舍利亦左遶也
州者。有云。伊王山舍利也
記。予親瞻禮但覩金鐸動搖金鐸是御舍
利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即爲御舍
利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。
豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚
鈔。二正明相抄批云。謂上是引文證。必須
加敬。此下正明敬之儀式也
鈔。像經教住持靈儀○則至眞齊觀抄批
云。立謂。敬泥尊素像。如敬至眞之佛。不異故
言齊觀也又至眞齊觀。今流俗僧尼多不
奉佛法。並愚教網内無正信。見不高遠致虧
大節
鈔。擧目攘臂會正記云。音義云。攘除也。
謂除衣袂出臂也玉云。汝羊反。
俆也。擇也
工宣。
發衣也
出臂。憚難ハバ
カル
也。禮度
鈔。偏指聖儀簡正記云。指聖儀者。謂指尊
像。此好。此惡等抄批云。謂指於像云此
近増。此近拙太長太短等也倨傲 傲
五到反
慢也
不起迎奉。科文初斥非致毀斥僧尼
非法也
鈔。以此文證明敬所別會正云。此文指上
禮人不得對我文也懸施幡蓋不得蹈像。既
知多過彌須大愼。輕侮蹈謂足踐。初勉愼示
法。如履氷臨深。喩其悚懼
鈔。必懾然加敬會正云。懾之渉反。怖也
息攝
功懼
記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷 
詩即毛詩文也。戰戰兢兢ヲソレヲノヽク
義也。知奉法上句規他
鈔。且如對王臣令長官人也。會正云。令長
典懸邑者郡懸官典。凡情難任低床。悛
尨云。
詮改也
アラ
タム
モシ
鈔。比世中多有在下床上禮佛者問。如當
世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉 答。掌
遊晋魏。引親傳以驗
鈔。敬人尚被責抄批云。且如拜官長權床
上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有
此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食
堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵
所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨
大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某
甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即
結舌不作一言及上座在前。自於後作禮。
聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器
記。非但手持暗破會正記也。即彼記云。據
十誦意。但許執持而行。亦自作樂爲和尚
傳信。得代和尚禮
記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然
但須囑此所破義抄批簡正記等。即抄
批云。得代和尚禮者。如弟子欲遊行。謂語云。
汝若見大徳某尊像。爲我致禮。其和上即禮
弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受
寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事簡正記
云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某
人大徳等。與我設體其師。便禮弟子。弟子
得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬
儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至
第二拜。初便避之等
鈔。俗人倩結華研香簡正云。俗使僧爲
之。亦爲供養佛故開作爲俗所使。研身如
麻米。如芥子
鈔。爲衆生故碎身四生之中化生雖勝。彼
不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。
又應以舍利度者。心得清淨故
記。但二日重疊謂多論意。成道日與誕生
日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八
日。故參也。擧世未聞
記。復是此方機縁所樂於此四筒日説法
利生之由也
記。二月八日成道會云。當周第十八主惠
王十九年癸亥
記。四月八日降生餘記釋不同也。所以爾
者。抄批云。然佛生日經論説亦不同。今取一
判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既
是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十
月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶
胎。菩薩於胎中。日三時説法。且起爲色界
諸天説法。日中爲欲界諸天説法。暮爲鬼神
説法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見
樹花可愛擧右手攀之。菩薩從掖而生
記。適時之義勿事專隅謂機之萬差故。隨
機根如此差別。故執一經一論之所説。不可
毀餘經論所明爲言瑞應等經多云四月八日

記。生滅二日如下自明問。生日四月八日
出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月
十五日爾者何云如下自明哉 答。指鈔
下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三
十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔
下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非
正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生
滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。
指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩
婆多下釋也。次下次引瑞應別樂降生云云
是以下瑞應以下無相違也
記。轉法輪日者況今四分等問。多論中既
以八月八日爲轉法輪日。何不指彼別準四
分哉 答。四分文委悉故指之歟。出梵王請
幷調機樣故。會正記云。準四分成道後五十
六日約經
兩月
梵王請方請轉法小乘意。成道過六七
日。大乘意。過二七日
尋至鹿野。更四月調機幷上二月
成六月也
將此添二月
八日。即八月八日轉法輪
記注。四月初五云五日事也。一小月者。謂
一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一
小月。故一日延初五也爲言
記。四月調機四月六日以後又經四月百
二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四
諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但説人天
乘教給也
記注。八月初七八月七日也。四月間有二
小月。故至八月七日也
記。成道後過六七日説法等會正記云。小
乘中過六七日説法。二七日花嚴三七日
法花
意也
云云後引涅槃月徳
記。簡後三十簡第三十卷文也。一闍提首
那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六
淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣
記。過三月者即五月半後餘記意聊此不
同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王
是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定
是二月十五日也今記釋學者疑之也。師子
吼言孚乳
記。初生出家○皆以八日等問。若爾者。今
記上成道一日唯出多論云云爾者餘不出
何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉
相違如何 答。上云唯出多論。今鈔所引文
多論出也爲言故不相違歟
記。入大涅槃無有虧盈故 法身般若解脱
三事圓滿云大涅槃也
記注。故知一經前後自別云云何出一經日限
大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過
三月釋。經文前後符順歟
記。月徳中與上多論相近多論八月八日。
今月徳大子經八月十五日也。故云相近也
鈔。王舍城摩訶陀國城邑也
記。舍婆提即是舍衞謂舍衞國中城邑也
爲言
記注。論擧王舍億數問。王舍十二億既不
説。見聞不同者有何意引之哉 答。不聞之
所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺尨云。意水
反胸也
末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也
記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文
正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛
生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違
云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而
會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正
月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。
周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月
子丑
寅卯
故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月
二異説有之。故三代正朔不同中。以夏周二
代會之。云三月生説無之。故以殷代不會之
也。正月第十三月也寅。夏代
以爲正月。與今同之
二月三月
五月六月七月八月九月十月
十一月子。周以
爲正月
十二月丑。段以
爲正月
會正記云。然
姫周曆十一月爲正。周四月即夏二月。何以
此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三
月爲正卯今
正月
色尚黒。以平旦爲朔。殷以十二
月爲正。色尚白。以鷄鳴爲朔。周以十一月爲
正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三
○謂三微之月也。陽氣始施。黄泉萬物微動
而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黄泉
之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。
色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者
陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時
萬物始建。孚甲而出。皆黒人得而加功。故
其爲人正。色尚黒也。是知。瑞應等言四月。即
用周正。婆論言二月。即用夏正又云。以此
方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建
子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建
卯當三月。夏以建寅爲正。建卯當二月
正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法
師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時
建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲
正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月
八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成
道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月
調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。
佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。
草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取
二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈
記。弟子是夏桀時生今天人是夏桀王時
生也。指的
記。有百億釋迦問。今擧百億釋迦等。證見
聞不同。其意如何哉。以百億不爲今證。總擧
化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞
顯有不同也
鈔。次明敬僧法問。此段意欲明敬重四人
己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上
等是別人。是敬僧法耶 答。以和上等非
爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而
和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故
聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之爲言
隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。立奉敬
者亦無有違
鈔。傳云佛見僧來使立者會正云。傳者相
傳言也抄批云。立云。謂世人相傳此説也。
無有別記傳未詳文
記。端受衆禮端即端坐之義也。内徳空

記。願聽直言直言即正直言也。或衆開立
恒知非便
記。既居師表師表即云師事也 𢢺然 
𢢺尤云。莫登反。
惛也。闇也
鈔。佛制弟子經理弟子預數云經理。亦須
恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。師須恭敬
禮拜爲言
鈔。爲僧設禮非禮弟子簡正記云。爲僧設
禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆
是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之
僧也抄批云。爲僧設禮非禮弟子者。謂師
犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致
禮。以是僧故而得禮也
記。齋講餘事準義皆同故謂説法誦經説
戒自恣等。皆以准同也 問。講誠可然。齋餘
事者。指何時而云禮之哉 答。教誡儀云。當
次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。
當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上
座爲尊者
鈔。爲尊者等簡正記云。尊者約相爲言。位
尊於己。命者據性爲號。以惠爲命也博聞
強識。科文攝衆開徒立。五衆下略乃塔字
鈔。四分五衆相禮當衆同&T042573;同時對禮。謂
之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下
別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對
禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五衆相對
則四位尊卑不可
對禮
二衆沙彌同一位故可爲對
禮也
 
問。二衆沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云
同一位可對禮哉 答。不然。師資位別故。下
可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼
禮○及六塔 墳塚ハカ
鈔。二小沙彌禮○及六塔簡正記云。六塔
者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧
沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句
但云五塔。恐是寫錯耳得禮現塚。還自
問曰
鈔。死屍未葬義況禮之抄批云。立謂。五百
問中雖令禮屍。然見約理。別脱之戒但隨其
形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己
師。餘己比丘以非息造之徳。定不許體也。此
解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮
大之塔云云搜玄云。言五百至也者。報恩之
義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命
終戒失。云何禮之 答。據文戒失。然其身骨
曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯
其如來生所。生所得道轉法輪般涅槃所報
塔供養。此准之故得禮也
鈔。四分沙彌當以生年爲次第等付此一
段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文
意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒
爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲
本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若
生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以
沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年
月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年
次第。二倶須知同記云。若干即生年也。某
年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得
戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。
故須雙念問。若應以出家年爲次第文。受
十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌
亦取受戒前後等哉 答。此先總釋文意也。
謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對
鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言
者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十
戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之
爲次也爲言排者。紙書人名押今見臘次也。故
云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒
人文也 問。若爾者。何必出家年即入道先
後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟 
答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。
初以受十戒爲最初。故云入道先後也云云
已上一
義意乎
又義云。鈔當以生年爲次第者。如前義。
若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若
據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受
戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦
取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生
年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。
以出家入道爲次也云云又義云允師
云義
鈔當以
生年爲次第之釋。如疏料簡。應以出家年爲
次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。
即此意也。是以記云。出家年即入道先後
也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙
彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初
受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙
彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年
齊等以入寺爲次第也爲言知形同沙彌初受
十戒時。先以生年爲次第。生年齊等。以受戒
前後爲次第。沙彌篇等釋意此也云云莫非
未具總名無勝徳可彰
記。大僧不爾反上二義問。師資可然。上一
義比丘尼名同。又戒體同也。何反之 答。誠
如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點
云。反上二義云云意云。反第二師資義爲言
又非師授。但得向禮及以屍塚。但得向禮及
以屍塚也
鈔注。義云度我問。梵語不取義。何云義云
哉 答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。
加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。
如何可得意哉 答。槃那寐 鈔若人多但
列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮
而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐
已後設禮敬
記。即中含所集抄批云。案中含第十卷
中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比
丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人云云
爰知。彼經中一品説恭敬。故云即中含所
集歟。若不恭敬必無是處
記。四名局據夏限上座中座下座耆舊長
老。此云四名也
記。例稱上座不知熟爲下座乎一寺僧皆
云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床
鈔。相降三歳三度ヲトラハト云事也
鈔。若滅併與上座若滅一圓云可與上座
事也。故云併與也
鈔。若臥床過三時得降四歳共坐教戒儀
云。不得大已五夏共坐久。此許四歳。彼制五
夏。還是同歟
記。加至四謂四人坐也問。鈔文不見此
義。如何 答。鈔加若大集會床座大得連床
接繋。勿令使効得同坐搜玄云。勿令使効
者。恐搖動者失尊敬之義。倶是大僧必無防
觸失也簡正記云。勿使動恐乖敬儀。非謂
防觸失也散敷草地
鈔。若散敷草地會正云。以不全段所攝故
鈔。長床相接但令異席異褥異盤異盤謂
如禮盤等者歟。令中空絶各異。得與女人坐。
不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道
路不疲苦等義。無忽ユルカセニ也
忽結義也
慢也。ア
ナヅル
隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造
經像法。蜜者
記。皆悉已度證現在也。其未度作得度録
者。證未來也
鈔。於彌勒佛聞法悟解師云。釋迦佛我滅
後衆生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生
三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人
付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故
云三人也
鈔。超升離生離見惑云離生。初果益也
鈔。恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工
上天圖取 釋迦像傳上云釋文殊集
三卷文也
優填王造
瑞像第一。釋迦成道後第八年。爲報生母摩
耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。
如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸
巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造
佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣
當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○
皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持
諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。
與主歳臣於内藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩
肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力
往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。
至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆
得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦
得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手
足皆紫金也觀佛僧中
鑄爲金像
王見相好。心生淨信。得
柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。
經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮
○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。
作徑路。金銀水精或徑持地菩薩作三橋
或經律淨居天三橋
是時佛踏
金橋。而下時優填王頂戴佛像。幷以珍異之
物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。
足歩虚空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦
長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子
付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大
饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時
優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間
不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。
皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時
像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。
止止不須復説。我化將盡。入滅不久。汝在世
間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前
進。還坐本座○珠披經記。明優填瑞像諸説
不同。謂阿含觀佛三昧大乘造像遊西天竺
記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而
記略示濫觴而已抄批云。案觀佛三昧經
云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金
爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時
金像從象上下。猶如生佛。足歩虚空。足下
兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲
佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虚
空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世
尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度
後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同
音咸作是言問。如瑞像傳坐像而嵯峨
釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐
像相違如何 答。此像即寶階下立歩行。又
還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一
相定之乎
記。摩耶命終生忉利天簡正云。謂佛生後
七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。爲帝
釋夫人也
記經于一夏問。此一夏者。爲天上一夏。將
爲人間一夏。如何 答。有一義云。人間一
夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺
澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋
迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像
記云。忉利天一坐説法當人間一夏云云此義
一分有其謂。無著世親平生契約互示生所。
而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生
内院。上生之後纔聽聞一坐説法。一匝奉遶
即來云云但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文
已上一
義意
又義云。今一夏者。天上一夏也。是以
簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天
宮爲母説法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然
却後本體。一夏在彼天宮安居説法唯此天中
一夏。人
間亦是
一夏文
抄批云。謂佛昇忉利。三月安居爲母説
此等釋皆天上一夏問。天上一夏與
人間一夏何可同哉。如倶舍等。人間五十年
下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天
王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者
豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。
人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。
方○難思如何 答
記。各圖一相問。三十二相各作者。無見頂
相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉 
答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王若准
西域
記。鄔衍那王。唐言出
愛。舊云優填王訛也
思念。如來不已。乃請目
連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於
天宮各圖一相。如來至三方得相好具足
准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。
不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未
必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠
工亦不言數等。躬是親也云云
爰知。今記且准彼
造像經。一往作此説歟。實不可然也。至于
下天此像垂地來迎
記。將像至寶階所西域記云。在中印度境
劫毘羅城大伽藍中西面下。中黄金右水精
左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階
帝釋左階簡正記云。是時如來意説法畢。
却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道
寶街。中黄金右水精左白銀。地神作一半接
之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起
善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白
拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街
而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此
刻栴檀像。至寶街前。其像自行七歩。以申
禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於
末世開導有情。大作佛事等准西域記云。此階足
中印度。劫彼北他國。
或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群
悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如眞無異。
三藏親見之。説以填
石。擬之者未詳也文
使見者得法身義
記。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。坐字
誤歟
記。即指檀像勅後効之檀像栴木像也
爲言
記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留
本圖寫有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。
夜叉像負僧。遠渉艱難。無勞冷沮至于龜
茲國云云彼記被留本圖寫云文無之也。又
龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替互
至姚秦也云云又有抄云。於嵯峨釋迦二傳
三傳云事有之。二傳者。生身爲初。優填像
爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫
請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云
云云私云。今抄注意第四寫。我朝來而此
等皆傳記異説歟 以妹妻之
鈔注。彼本今在楊州長樂寺指彼第四寫
像云彼本歟
記。齎至姚秦會正云。羅什齎此像來至長
安。即後秦姚興時也秦姚興弘始年中。羅
什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜
召光爲將。討獲西戎。破龜茲國奪像幷羅
什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚
萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴
至秦瀧。聞符堅已敗。乃自都於姑誠號後涼。
爰後秦姚興姚萇
之子
遣將伐召光。得栴檀瑞像
及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長
安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十
四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀
像。止龍光寺云云姚秦長安爲都。即有江北。
行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三
年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元
魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝
宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺
安之。龍光寺在楊州簡正記於南朝經宋
齊梁陳四代歟。濟縁記三下云。自東普及宋
齊梁陳並都江南
記。後南宋孝武破秦南朝之宋也。一高祖。
二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三
主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝
代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文
軒旋干江。左止龍光寺。因號龍光瑞縁
于江左止龍光寺
記。至隋朝於楊州置長樂寺隨是北朝也。
此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南
楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名
尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江
北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。
後改有開元。今指楊州新楊州是即措鈔
今在揚州長樂寺文。云今指揚州即新揚州

記。有僧秦請瑞像歸寺此叙請來此長樂
寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。
彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺
奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云
歸寺。無別由也。資持中二又東普宋齊梁陳
相繼爲南朝。後魏後周隋謂之北朝有抄
云。瑞像記意云。隋開皇九年配歳。隋文帝遣
晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時
有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙
門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請
迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改
稱開元寺云云簡正記云。至隋朝移揚州於北
安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後
改爲開元。今指揚州即新揚州會正記云。
有智曉。秦請瑞像歸安置。後改爲開元寺
記注。今在帝京記家時在帝京也。此據龍
光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也 
問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎 答。
此靈像始中終事故。他寺事記之 有何過

記注。若感通傳鈔主雖依傳記。如此解判
常有疑心。以什來秦之時。路中値難不少。謂
前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至
到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。
至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西
涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除
疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武
帝征破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百
年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以
神通力加其工力。鑿大石爲五龕室。請彌
勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐
三藏云。高百尺。三處所説不定也。安置形像
第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。
四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。
時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思
報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間
大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又
終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。
冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於
陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什
將來式。非寫之本。即是當初眞也准感通
傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當
初眞故也。未詳孰是
鈔。各生奇薄不進本實競封世除簡正記
云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案
教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生
染著皆不進本實有儀會正記云。彫造巧
嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。
何種體貌任而圖刻奇薄世染如下自述」
鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯
儀肅際重毎發神瑞光世生善問。今文隣
次難思。上文不追本實非法也。而次今文如
法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉
 答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人
隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法
追本造之。故有靈威爲言在葱嶺之東
鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作脚趺
銘云今長干像脚趺銘云。阿育王第四女作
爲言搜玄記脚趺銘云者。像脚趺上有銘云。是
阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓
佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相
好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月
後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也
抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七
箇像。今兩箇沈海。來至呉中今現在也
鈔注。今在京師大發靈相京師即都也。京
都善道者長安也
記。準冥祥記云東咸和四年四年己丑
秣陵者所名也
記。尹高悝尹官也。彈正尹也。尹決云姓
也。高悝人名也。苦回切
記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像 
下朝者。有云。辭朝歸舍云云允師云。下朝下
國歟云云光者五色光也。簡正記云。因下朝
從張便橋過望見浦中。五色神光。令澇漉得
一躯金體光趺並欲載歸宅
記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴
龍云。洲名也。又大城
也。又天水刀象反
在隴側
記。在金陵上元縣也金陵所名。上元縣郡
名也。遂任牛牽入寺
記。復經歳餘 一年アマリ也
記。有臨海縣捕漁人臨海縣所名也。捕漁
人ツリウト也
記。又澇得一蓮花趺趺即云座事也。簡正
記有神光即彼記云。有臨海郡人張係世。
捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。進上
成帝成帝東晋第三主也
記。後有五梵僧云五人梵僧意也。是以簡
正記云。我等五人同得一夢云
記。詣高手宅即上高悝也。姓與名取合云
也。路經險阻在黄河側。同夢。像云。吾流浪江
南○所得相訪禮謁
記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光
正記此時又有光明即彼記云。有交州合浦
採珠師薫宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉
之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記
云。至第八簡文帝時
記。謂阿等七字阿育王第四女作之七字
也 &T056566;龍云。子泉
反。戸主反
記。求那至方乃辨定簡正記云。脚趺下有
梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。
此是阿育王第四女作問。宋求那跋摩。
宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧
傳第三卷而今求那者指何哉 答。求那跋
摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也
鈔。逮于漢世髣髴入眞流之晋宋頗皆近實並
敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異
簡正記云。防髴入者。謂漢晋兩朝所作之有。
情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異
剏製 聖摸樣髣髴猶似像者。云相似意也」
記注。髴字音沸龍云。
芳未反
次即追慕。三謂法
古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。
與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利
純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。
心准渉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立
形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃
至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又
務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用
工欲其多得。是營勾人非。勾龍云。
師交反
形體裸
露腰身曲折
記注。古記謂言不便故音爲遙以訓義好
常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並
非。應作婬餘昭
乃美好也餘針反之
記。含瞋努目祖膞揮擧故逾妬婦會正記
云。妬婦作瞋恚之相也 問。伽藍門首列二
金剛何義 答。正法念經云。有國王第二
夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪
即倶留至
樓至也
次願爲蜜迹金剛神。護千兄教法。
世傳樓至爲化身非也○經唯一人今状於伽
藍之門而有二像者。夫應變無方致使前工
無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經
像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致
偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎 
龍云。工容
鑄也。イル
累他。若使道俗存法造得眞儀。
汚踐明合法有靈
鈔注。近見有賤等抄批云。謂是京中興善
寺也。中宗孝和皇帝改爲豐國寺。殿内有一
立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸
於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺
神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門
不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其
殿後忽被燒。時人見像躡空而去也醒蒋
州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去
五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉
聖造儀
鈔。善見云佛右牙等問。此造像四科隨一
也。爾者舍利非人造。何出之哉 答。實如來
難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍
利西土靈儀故因出之歟 問。佛有四牙。今
出一牙在所。自餘在所如何 答。搜玄言。善
見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。
一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天
竺烏纒國等抄批云。如佛牙記。立云。佛有
四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥
場國。一在南天竺國云云又云。在師子國。今
東禪定寺者。即是北天竺國者也簡正記
云。根本律亦説四牙。一在忉利天。一在海龍
王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國名句上
云四牙荼毘
云。一牙在忉利天帝釋
所收
一牙爲
羅刹盜獻南
山者
一牙亦羅刹盜。一牙不説所在
如是異説多端也
記注。即天神獻祖師者南山大師行状云。
其年却迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃
感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。
答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左
右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王
之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失
闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮
爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。
各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋
宮。二牙被羅刹所盜。餘一牙不説所止○非
人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙
説云。宣大師獲者。即前羅刹所盜者○有
云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏
北穴。夜將行道。至乾封二年大師遷神之
後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇
聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封爲上座。佛牙
隨身又云。聖者有言。佛有四牙。各長三
寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。
有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一
奉師私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同
體異中感通傳韋陀天之所示也。那吒太
子別。即毘沙門之太子也。但彼行状今説釋
聊不同歟。彼二牙爲羅刹被盜今云一牙

抄。右缺盆骨抄批云。濟云。謂是頸下骨。
前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時
人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百
三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信
佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰
修摩那。飛騰虚空。往帝釋所取舍利。其帝釋
所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往
覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌
來。問言。何國至此。答言。佛缺盆骨與我供
養。帝釋即取戸鑰開七寶塔。取之授與沙彌。
師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手
提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震
動。一切人民並集。其舍利上昇虚空。高七
多羅樹。現種種神變五色去雲。或時出水。或
時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆
皆見下王項上而便停住。見是已喜悦非恒。
安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即
與千人倶共出家。國中五百童子後總出家
乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女
及五百宮人倶出家有云。師子國現身説
法舍利是也云云項下横骨繞項而轉。至咽
凹如盆縁之缺。闍維者梵語也
鈔。波斯匿造紫金瑞像傳上云。波斯匿王
瑞像第二。佛上忉利天爲母説法經。九十日
波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像阿含紫
金鑄如

置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛
言。還吾般泥洹後。可爲四部衆作法式。像即
還坐。此像最是衆像之始云云
鈔。二像各長五尺 問。何不作丈六。則指
五尺而爲如法哉 室利羅偸婆塚。方墳窣
都波。聳出累物
鈔。増一阿含云初起偸婆等簡正記云。彼
云四事。一初起偸波等簡正記云。彼云四
事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫
令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福
者。初盡南閻浮提衆生所有功徳。正可與一
輪王功徳等也。次盡一南州及輪王功徳。與
西瞿耶尼一人功徳正等。次盡西州不如來
弗提波功徳。盡前三州不如北倶盧一人功
徳。盡前四州人功徳不如四天王一身功徳。
盡四天功徳不如功利天中一天功徳。盡三
十三天不如帝釋功徳。如是展轉盡六欲天
及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種
功徳。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受
梵福也 問。以此四種因正可感梵天果報
哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今
四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互
因哉 答。直非謂梵天報感。只梵天福程果
爲言豈齊等義也。是以會正記云。大梵天
王福徳最好也。今起塔修寺。福與彼等
爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉 答。
感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故
云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一
梵主功徳等者。此約上界福漸勝也。且如盡
閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不
直帝釋一草履之價新剏ハジ
メテ
簡正記云。
支提亦是塔廟之異名
記。總南州不如一輪王四輪王鐵輪王南
州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。
銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也」
記注。四天依須彌山 問。居須彌山天非
但四天。忉利天亦居須彌山。如何 答。有
云。居須彌初故云爾也云云總多比一梵王
功徳
鈔。以石墼木經歴反。
塼壞反
玉云。墼居的切。説文
云。瓴適也。
一曰未
燒者
石炭イシ
バイ
應安基
鈔。四邊作欄楯安香花著上簡正記云。安
香花下供養之式
鈔。聽安懸幡蓋物當梯橙故。記云懸幡蓋
物即梯橙
鈔注。大論密迹金剛鬼神道中上讃塔神
者。此鬼神也爲言簡正記云。密迹者。善神
名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在
冥密道中讃護。故云密迹也。金剛從杵立名
也。本體是群勇王法意太子之身也搜玄云。
若約本身
是樓至佛化身爲力士
者。非也。如前已述文
會正記云。密迹。暹法師
云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三
密功徳故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。
當示迹爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云
跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手
執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士
也。不得上塔上蘭楯上
記。又下次釋密迹是釋密迹之義也。謂執
金剛菩薩密其内證示迹衞護。故云密迹也
爲言抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓
至如來形是也。由執金剛之杵故。時人號金
剛耳用以爲刃
鈔。若有所取與開有取與塔具足蘭楯等
者。開上事爲言雨漬。風瓢。烏鳥不淨者。地
有塵有塵泥泥之。登上便故
鈔。若上美飮食用金寶等器盛之抄批云。
私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆
得將寶器供養。何以故爲舍利弗。於本村滅
度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛
之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故

鈔。令白衣伎樂供養獻飮食之奏樂也。献
進也。獻
字同也
若飮食當與○優婆塞經營塔作者應
食。又經營塔作者 繒綿カトリ
ワタ
若持行肩上擔
戴。若拂應用○尾拂。多有香花羅列○中
鈔。杙上佛壇キホウシ等也。嚮中者。會
正云。嚮牕牖也繩貫懸屋詹前。明箒拂
鈔。作手輪像搜玄云。作手輪像者。以香泥
作如來手足中千福輪像。以花香供養其上
簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福
輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。
香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。
或可作如來手足之輪像也。以花香供養
其上有餘泥地。等規度好地。不得在南在
西。應在東在北看規其下
鈔注。神州尚南爲正陽天竺取陽始。故向
東。唐土取陽正中。故以南爲本也。抄批云。
此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故
尚南方爲勝也搜玄云。神州三南爲正陽
者。不同西國三東爲貴也。震旦國通名神州
即在前面在邊二方爲之。亦合作並侵佛
地。含蘊無窮出生無盡
鈔。如其自有功徳力自有徳勸進人云事
也。謂富於道行人所信重者
鈔。於三寶所亦應如是上唯説佛故廣令
通三寶也。不使人作。不爲勝他
鈔。爲以一錢等會正云。問。有人以一錢一
線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大
論云。供養佛徳在心事也。爲菩薩以一食。大
心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故
諸佛皆受 問。諸佛有一切智故皆受。僧無
一切智。云何得受 答。僧雖不見不知。而其
供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼
人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於衆
生雖無所施而行者功徳無量
鈔。繩鎖會正記云。貫物等用之&T050460;
風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛」
鈔。蛇鼠孔穴當塞治之抄批引雜寶藏經
云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門
見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘
因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。縁此
福故増其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以
而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹
錦綵鈴磬繩鎖
鈔。綵中不雜膠乳雞子綵中者。綵色具足
中也。膠乳二字倶ニカワ也。雞子ニワトリ
ノ子雜也。凡此條如日本國。無別才學。故
難治事也。用桃櫻等樹事有之歟。但當世
其稀用者也
記此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久固
雖復下記家似一往用之。腥一星
ナマクサミ

云。
知連反。鯉領也
龍云。黄魚也
鈔。應以種種花貫散花妙拂等妙佛有云。
白拂也云云
鈔。不如外道燒酥不麥而供養之 有云。今
善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道
見故制之。密教護等作如來爐行者三平等
觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。
思供火天等故 當密藏覆然後顯示。如完
無別
鈔。是二福徳等無差別云云 問。記云。能顯
佛徳故勝寶供云云相違如何 答
鈔。四相塗治謂四州人面塗治佛地等也。
意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月
人形。即如是作形供養也
鈔。禪修梵行和本云入禪修梵行也
鈔。得五福依掃佛地之因所感果也。而第
三如何可云我感果哉
記。四是別報五即總報盂蘭盆疏云。五乘
者○一人乘。謂三歸五戒運衆生。越於三途
生於人道○二天乘。謂上品十善及四禪八
定運載衆生。越於四州連於上界 問。六
欲天唯十善。色無色天十善幷四禪八定。隨
應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善
中。以五戒十善爲總報業今何以掃除等
餘善爲總報業哉 答。戒門雖是本。傍又可
通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就
戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意
云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖
教通説也。餘善生説。皆戒上所作也。若今生
不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助
縁也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶
以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖
然戒業引總報事。互十八天無差別。故定業
爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以
爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲
因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又
自誓不作。又得十善也云云
鈔。若人信佛圓輪形塗塔地和本圓上有
作字也。四相四節。爲物像。弗波提瞿陀尼欝
單曰
記。文脱二報和本云。果報如是。彼人命
終生閻浮提。富樂自在。於彼命終生三十三
記。多以妙香塗身供養 問。此塗我身供
養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何 
答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其
之由歟。但可尋之
鈔。以所貴物隨時所須等謂於三寶所有
敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以
貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲
貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供
養。所爲既別也。有何苦見爲言
鈔。或以塗地及○坐所等 意云。彼所制
本身塗故制之。此只地及壁等塗。故非所制
爲言欲終支節皆疼
鈔。盛徳法師靈祐徳盛故云盛徳也。此大
智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法
師。身有徳業先世。故稱盛得會正記云。
孟子云。盛徳之士君不得而臣。父不得而子。
蓋高逸之美稱也
鈔。具明造寺方法祇桓圖樣今記意彼寺
誥述祇桓圖樣既記釋具下示其所述故。但
簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣
者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀
太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指
授之圖樣也私云。靈祐寺誥載舍利弗指
授圖樣歟。爾者何無相違歟
鈔。幷護寺匡衆僧網綱要等幷者。幷上造
寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼
明敬護三衣匡正衆僧之法綱等搜玄云。護
則護三衣。持則精持戒行。匡衆僧之法綱幷
是佛法之綱要
鈔。略引宗科造寺一法凡抄云宗科者。持
今篇歟 須避譏渉
鈔。當離於尼寺及市傍府側等簡正記云。
離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貧心也。府
側避渉近官史令比丘承接等搜玄云。府
側與官史相渉。即今比丘承接。如奴奉主多
有衰換府側字書云海傍也
鈔。佛殿經坊極令清素簡正記云。表弟子
尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居
之所表少欲知足故允抄云。其事ナス計
云云干渉ワタリ
ワタル
鈔。後無所壞抄批云。有云。離市傍府側
等。難所置寺。寺則久固不壞也
鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者
謂唯搆處所居許ニテ羯磨法不專行之。纔時時
行之也爲言會正云。今下行非。雖事資用而
法無所準。亦有但行結界作羯磨一法。此外
更無所表。故曰限外無儀式等此見意限
在羯磨也
鈔。而限外無儀式表相令人知者今記意
表相者。以樹石等表内法。表相無之也。餘記
意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是
大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此
即温室等令他知處。今無如是儀式也
樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨
記。立刹表迷者知歸刹幡ホコ也。謂シル
シノ義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮
寺中廣故立刹柱者也。或以木石等作之。會
正云。木表迷津者。望刹而歸○梵云刺慧服。
此言竿。人以柱代之。名爲刹柱
記。樓觀重重樓歟。會正云。樓觀表三十
七所
記注。圖經近日本將至文有兩卷今有一
卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷
圖經但調卷隨時不定。不可爲相違也 
問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣何記
注云祖師所撰圖經哉 答。有云。今且相因
靈祐圖示之計也云云又有抄云。祖師所撰
圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土
失之。故又從日本渡之也云云並有所表。令
人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽
獸畏威。儀形隱映爲世欽仰
記。形儀隱映謂像設可觀像謂伽藍之内
植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列
之姿也。可觀是皆表内法悉有其所表也
記。士庶生善士人與庶人二人也
記注。古記妄釋 問。其妄釋相如何 答。
會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門
北行七十歩。道西佛昔與外道論議所起精
舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺
即天
初也
名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。
日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東
時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也
私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記
云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔
於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天
祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影
覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天
祠。名曰影覆者。恐不然也知云也
禽獸畏威者。舍
利弗問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵
攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚
怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳
云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至
明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門
取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是
夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。
供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此
釋意也 問。妄釋作之意如何 答。彼等皆
一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄
釋也。法顯傳意身隱云隱映歟
鈔。但歴代綿積秉教陵遲漢書云。大道陵
云云注云。山高峻漸下欲至平地錯擧
意旨。不曉法未解。示導錯擧意旨云云和本
作旨意。但相倣斆故教反。
老已成也
競心精妙力志勝
他。競心謂鬪競爲懷 力志即竭。力用意。務
令高顯過彼便止
記。云高顯即副競妙之心躡上句競心精
妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他
句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承俗如奴事
主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍
僧院
鈔。停屍僧院宿寺葬送也 貸他代反。
假借也
鈔注。擧哀寺内種種悲歎也。唐土葬時債
人令取物イク也
鈔。置塚寺内置塚也
鈔注。澡浴抄批云。謂有無識官人。常來僧
浴室内浴也殿堂飮醼玉云。於見反。席
也。飮酒莚也
飮也。
ツク
ル酒
宴義也。僧庫宰殺
記。寄著雜物貯積糧儲此米穀等寄女寺

記。或射作衙庭有云。アトハ也。衙玉云。眞
故反。牛
居也。府也文。龍云。二語
行貌也。又工牙府也文
記。或編爲場務於寺中作治五穀場也。是
云穀場。場有多種也。編玉云。卑綿
反。連織也
婚姻生産
○無識○毎恨○孰爲扶持○更嗟○艱辛○
禍福無門左傳文也。愼敬諮請覲問
鈔。阿闍世王得信已後簡正記云。此王先
造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月
愛三昧照之。病愈遂生敬信也
鈔。無令事佛之家貲輸迎送即移資
也。財也
或牛反
アタウ
即會正記云。輸納也。言事佛之人不
輸納貨移及配率迎送又點云。無人之事
佛云貲輸迎送。科配 祇奉官僚連條反
官也
鈔。豈非僧傳正法得信於人乎有云。闍王
捨邪歸正。豈非衆僧傳之益乎。故可敬重僧
寺也云云私云。闍王得信必不依僧。被照佛
慈光。捨邪歸正此但凡事佛家者。僧寶也。
是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故
爲言因即隨明敬護三衣一切衆具。並如
塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒
勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等
記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉 
答。因釋之歟
鈔。剃髮染衣戒體眞旨等會正云。眞旨旨
志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花
綺。戒體所以成聖因也整斂威儀飮
食施作心常念法四事憶而奉行者○不得輕
爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮
弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等
記。文候六國時魏王六國即魏趙韓齊燕

記。干木晋人晋者國也。非世名也。少貧鉏
刈爲業。草盧而居。不求名位
記。後遊西河事子夏西河處名。子夏孔子
弟子也。養徳不言
記。心通六藝禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射
是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽
算數等道也。文候重彼才徳。命駕謁之。謁
於歇反。告
也。白也
記。逾牆避之從者曰文候從者也。布衣
之士。君何重之如是。胡不罪之 不趨世
利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於

記。寡人光於世 我身卑下詞也。又有人
云。非賢人總イヤシキ人云也。而文候於我
身云寡人好也。光於世者治故云分也
記。段氏光於徳段干木之姓也。遁世有徳。
故云光於徳也。即會正云。寡人富財段子富
吾敢不尊賢重道哉
記。後召爲相不就相宰相也。不就者辭退
不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏
有賢人段干木候禮之天下皆聞。有禮之
國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。
秦人罷兵
記。劉氏即蜀先主劉備抄批云。劉謂劉備
也。即三國時也意云。魏時國分三。謂魏蜀
呉是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人
王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。
名也字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而
治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。爲王取
重。劉備毎曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃
劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛
亮。于時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不
敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將
強。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以
後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已
氣絶。後依此計。乃將孔明置於營内。以幕圍
之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜
者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照
鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀
一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。
軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言
曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將
記。親命爲丞相大臣唐名也
記。孔明劉氏己卑下語也。孤ミナシ
コ也
抄批
云寡人是也。爲王者見重。披佛法衣遊佛行
處。豈唯恭攝スルノミナランヤ 良美○純備○潜托○
濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。
侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送 
媟慢アナ
ヅル
鈔注。唯得大坐一人坐云事歟。鎭之以道。
知刃反。安也。
重也。壓也
縱令有道○事在臨時
記。量器度之寛窄喩也。即根器也。鈍也 
審録位之高卑。觀信樂之淺深
記。顧情分之生熟常不親眤人之生也。法
師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親
眤人也。下記一下開云。此約生分又義云。
生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。
生者未信。熟者已信也 貴於從俗風俗
也。又習也
記。易書美於隨時易周易也。茍滯一端。必
遭禍難。古今多有



資行鈔事鈔下三之分末也。自
訃請設則篇至卷終也

  訃請則篇
記。必施法式發越彼心云云抄批云。訃請兩
字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開
往訃。須有軌儀。故曰設則也會正記云。
設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天増福。闕
福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
發越越字誤。可作起字也 允許カナイ
ユルス
 
於堯反招也。龍云。
一曉要也。求也
鈔。夫昏俗多務慧觀難修 抄批云。立謂。俗
人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
照之解。曰惠觀難修也塵網所縈カヽル
マツハサル
營福分
鈔。制營福分云云抄批云。謂惠照既非其分。
且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言
用接等也明道衆受訃乖儀
鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請云云
正云。而下以施通四事。而設食者最多
批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生
所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
義也
鈔。故撮略經訓試論如別云云會正云。故下
生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門
搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
俗之法來。此爲赴請設則篇故如別即如
分別別事也
記。一六及九事通僧俗云云問。第一通俗
樣如何哉 答。第一含能請所請歟。受屬受
請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
意故云通僧俗歟。何能能可得意也
鈔。翻爲寺護云云會正云。寺護寺中監護之
悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。
監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定
ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
鈔。應問姓名客人舊往巷陌云云此皆能請
人事也。謂於某村客人ナリヤ舊往ナリヤ等問之。又
道路巷陌等問之也 縁阻サワ
鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問
云云尋故實令見案内也
鈔。恐試弄比丘及有留難云云簡正記云。及留
難者。恐假請縁。作命梵二種留難及衰損之
又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在
前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預
前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
不得設供也アラカ
ジメ
サク
記。此約生分云云前篇記末云。顧情分之生
意傳心未熟者。名生分也。又允師仰
云。生分者。不知人故也云云自家食應借僧
臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得
與女人共輿及次作食。輿カコ無能舁龍。羊諸
反。カク
龍云。ユ
カク
臺擧也。令佛蹈上過
鈔。爲未來比丘故云云簡正記云。恐人云。佛
在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣
識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
比丘。學佛踏之損福故也抄批云。立謂。未
來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。
抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
軌將來也過奢福尠。不堪銷引佛眞規以
爲後則
鈔。或默然云云簡正記云。問。何不出言許
也 答。多論云。默有三意。一表貪習已盡
故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
相故默也儼頭ウナ
ヅク
カシラ
チフル
乎咸反。
搖頭也
世謂點
云云傳云。講涅槃時右則點頭作佛得
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