大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2248_.62.0740a01:
T2248_.62.0740a02: 資行鈔事抄下二分殊也。自第
四淨生種法段至卷終
T2248_.62.0740a03: 鈔。十誦名爲疾滅正法云云問。疾滅正法意
T2248_.62.0740a04: 如何 答。如壞生戒中説。國王大臣役使比
T2248_.62.0740a05: 丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
T2248_.62.0740a06: 驅役。得靜縁修道等
T2248_.62.0740a07: 鈔。第二明處人云云簡正記云。明作淨處及
T2248_.62.0740a08: 人也
T2248_.62.0740a09: 記。初約義出云云業疏二上云。義張四句○
T2248_.62.0740a10: 如今鈔。後二句依十誦也同記云。後下指
T2248_.62.0740a11: 所出前之二句。諸律皆然 問。初二句既
T2248_.62.0740a12: 出諸律。何云義約哉 答。一義云。二句雖出
T2248_.62.0740a13: 諸律。今義約引用故云爾也
T2248_.62.0740a14: 鈔。以火刀作淨云云問。火淨實内熟。内熟故
T2248_.62.0740a15: 不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設
T2248_.62.0740a16: 雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
T2248_.62.0740a17: 爪刀雖非内煮。以非處故云云
T2248_.62.0740a18: 鈔。得名淨得食云云問。本文意云不可食。即
T2248_.62.0740a19: 彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨
T2248_.62.0740a20: 地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食
T2248_.62.0740a21: 不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。
T2248_.62.0740a22: 若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
T2248_.62.0740a23: 不。答。不可食此分明不可食何云得食哉
T2248_.62.0740a24:  答。御所覽説異歟。又約義菓在淨地。有何
T2248_.62.0740a25: 過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤
T2248_.62.0740a26: 歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未
T2248_.62.0740a27: 無蟲 否
T2248_.62.0740a28: 鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨云云會正云。物
T2248_.62.0740a29: 有損處如瘡不中種者。濟縁云。不中種
T2248_.62.0740b01: 謂不堪
爲種也
有云。攇揉修也云云所詮打破核。以
T2248_.62.0740b02: 刀破核等皆不中種淨也
T2248_.62.0740b03: 鈔。刀瘡鳥淨去子食等云云簡正記云。刀瘡
T2248_.62.0740b04: 鳥淨去子食不犯
T2248_.62.0740b05: 鈔。若皮剥若㓟皮若腐若破若瘀燥云云
T2248_.62.0740b06: 正記云。剥約少分㓟據據全除刀甄萎乾」
T2248_.62.0740b07: 鈔。此是應淨根種云云此結束上十種淨語
T2248_.62.0740b08: 也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯
T2248_.62.0740b09: 後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
T2248_.62.0740b10: 謂新言種者。謂可種植○律云。根有五
T2248_.62.0740b11: 等文爾者今何分不同哉 答。且此云種。指
T2248_.62.0740b12: 心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。
T2248_.62.0740b13: 皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。
T2248_.62.0740b14: 若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何
T2248_.62.0740b15: 上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難
T2248_.62.0740b16: 得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。
T2248_.62.0740b17: 草木云淨種。若有子不爾也
T2248_.62.0740b18: 鈔。又云水洗連根菜即名淨云云又四分十
T2248_.62.0740b19: 誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨
T2248_.62.0740b20: 根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四
T2248_.62.0740b21: 十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
T2248_.62.0740b22: 即淨業疏二上云。五分十種淨法大同四分。
T2248_.62.0740b23: 加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初
T2248_.62.0740b24: 生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
T2248_.62.0740b25: 火淨同記云。五分初指同加下示異。本律
T2248_.62.0740b26: 十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。
T2248_.62.0740b27: 即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
T2248_.62.0740b28: 火淨私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用
T2248_.62.0740b29: 水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連
T2248_.62.0740c01: 根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。
T2248_.62.0740c02: 仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
T2248_.62.0740c03: 開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用
T2248_.62.0740c04: 火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批
T2248_.62.0740c05: 云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水
T2248_.62.0740c06: 能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。
T2248_.62.0740c07: 云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
T2248_.62.0740c08: 洗即當淨也
T2248_.62.0740c09: 鈔。僧祇中揉修云云彼十四云。種子有五種。
T2248_.62.0740c10: 莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋
T2248_.62.0740c11: 根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼
T2248_.62.0740c12: 拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。
T2248_.62.0740c13: 竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却
T2248_.62.0740c14: 牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨
T2248_.62.0740c15: ○子種者。十七種&T021389;。當作火淨。若脱皮淨○
T2248_.62.0740c16: 裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而
T2248_.62.0740c17: 食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○
T2248_.62.0740c18: 應火淨○&T021389;裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。
T2248_.62.0740c19: 若破○&T032671;裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉
T2248_.62.0740c20: 淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手
T2248_.62.0740c21: 揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊
T2248_.62.0740c22: 脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所
T2248_.62.0740c23: 燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人
T2248_.62.0740c24: 偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在
T2248_.62.0740c25: 一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗
T2248_.62.0740c26: 著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一
T2248_.62.0740c27: 一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無
T2248_.62.0740c28: 葉者得合束。如菓得總作淨
T2248_.62.0740c29: 抄。揉修淨蘿勒蓼云云資持云。僧祇初科○
T2248_.62.0741a01: 蘿勒蓼即蘭香也。揉修兩手相錯摘却牙
T2248_.62.0741a02: 目淨。十七種&T021389;
T2248_.62.0741a03: 鈔。裹核種爪淨云云鈔釋相注云。如棗杏之
T2248_.62.0741a04: 屬也桃梅也
T2248_.62.0741a05: 鈔。膚果種云云又彼注云。如蓽茇桑堪梨奈
T2248_.62.0741a06: 之類資持云。膚謂皮膚。無核有子
T2248_.62.0741a07: 鈔。殼果種云云又彼注云。椰子胡桃石榴之
T2248_.62.0741a08:
T2248_.62.0741a09: 鈔。糩果種云云彼注云。香葇蘇荏之類
T2248_.62.0741a10: 持之糩者。指歸云。麁糠皮故謂之糩。此果最
T2248_.62.0741a11: 小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上
T2248_.62.0741a12: 云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
T2248_.62.0741a13: 枝也又云二枝。種亦二不假節生名枝種。如柳
榴之類。假節生者名節
T2248_.62.0741a14: 種。如藕
麁等文
T2248_.62.0741a15: 記。僧祇四法分對六物云云問。淨法有五。物
T2248_.62.0741a16: 有七何云四法分對六物哉 答。濟抄云。除
T2248_.62.0741a17: 莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
T2248_.62.0741a18: 與揉修淨同云云此聊不審也。本文既別云
T2248_.62.0741a19: 出故。又義云。字誤也。可作五法七物也云云
T2248_.62.0741a20: 一義允師云。火淨皆通。故云四。又除糩果云
T2248_.62.0741a21: 六。謂二淨故
T2248_.62.0741a22: 鈔。四分云火淨通五種云云 簡正記云。四分
T2248_.62.0741a23: 火淨通五種者。謂只一火淨通五種。謂根技
T2248_.62.0741a24: 節覆蘿子子種五也今引此文以證。僧祇火
T2248_.62.0741a25: 淨可通諸物也
T2248_.62.0741a26: 鈔。毘尼母云水漂淨塵坌淨云云文出三卷
T2248_.62.0741a27: ○淨有五種。一火淨○刀鳥○壞○却子復
T2248_.62.0741a28: 有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
T2248_.62.0741a29: 之。五抱引之。六水所漂淨。七塵蚡淨今抄
T2248_.62.0741b01: 除同只出別物也
T2248_.62.0741b02: 鈔。僧祇○甘蔗著葉莖莖淨云云僧祇第十
T2248_.62.0741b03: 四云。若甘蔗者。當莖莖別作淨。若無葉者。得
T2248_.62.0741b04: 合束加草得總作淨私云。甘蔗無子物也。
T2248_.62.0741b05: 故只淨莖。而隔葉莖莖別淨之。無葉時合束
T2248_.62.0741b06: 淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
T2248_.62.0741b07: 二上云。甘蔗著葉莖莖淨之。無葉者合束成
T2248_.62.0741b08: 淨。準此一槃生菜相種和雜。相已洗淨種未
T2248_.62.0741b09: 火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
T2248_.62.0741b10: 通。例餘葉蒿草有隔非淨同記云。甘蔗有
T2248_.62.0741b11: 葉。以相隔故須遂莖淨。無葉相及故得合淨。
T2248_.62.0741b12: 準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
T2248_.62.0741b13: 須別淨有云。此業疏義決一槃生菜。是已
T2248_.62.0741b14: 離莖。而相種和雜物歟
T2248_.62.0741b15: 記。如一槃生菜相種和雜云云 加蒿草有子
T2248_.62.0741b16: 草也。相者葉莖。種者菓子也。而隔葉莖雖淨。
T2248_.62.0741b17: 一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
T2248_.62.0741b18: 鈔注。準此蒿草之類云云 簡正記云。注文準
T2248_.62.0741b19: 此者。準甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今
T2248_.62.0741b20: 蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
T2248_.62.0741b21: 淨。故云無淨法也 問。若云無淨法。何故懷
T2248_.62.0741b22: 生戒中。云糩果種者香菽蘇
荏之類
 未有子揉修有子
T2248_.62.0741b23: 火淨。用果種者。淨法加糩果法大小豆等。
准此蒿中含
T2248_.62.0741b24: 子之草。應得火淨但令
諸著即得淨法。爾故文
同記云。注中蒿者此屬
T2248_.62.0741b25: 子種。恐謂葉隔不成火淨。故準糩甬以決之
T2248_.62.0741b26: 此釋分明應得火淨爾者今釋相違如
T2248_.62.0741b27: 何 答。自古有此難。但彼云應火淨。有義云。
T2248_.62.0741b28: 若不隔葉莖。若一一淨故也云云 此義聊彼資
T2248_.62.0741b29: 持釋相違。彼云。恐謂葉隔不成火淨。故隔業
T2248_.62.0741c01: 成火淨一義私云。彼子未落。故設雖著葉淨
T2248_.62.0741c02: 莖。莖其一莖之分。子果皆被淨也。今抄注幷
T2248_.62.0741c03: 業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時
T2248_.62.0741c04: 不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何
T2248_.62.0741c05: 無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草
T2248_.62.0741c06: 無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
T2248_.62.0741c07: 鈔。若粳米云云 有云。此是米通名。不必局黒
T2248_.62.0741c08: 米歟。簡正記釋今注。通黒白二解也。彼云。粳
T2248_.62.0741c09: 米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
T2248_.62.0741c10: 等證亦須淨私云。今云粳米黒米也。記云
T2248_.62.0741c11: 白米無有生義故。是以注杖打皮落者。此上
T2248_.62.0741c12: ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ
T2248_.62.0741c13: カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生
T2248_.62.0741c14: 義。之對上&T021389;云白皮。是非謂白米也。是以簡
T2248_.62.0741c15: 正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米
T2248_.62.0741c16: 何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若
T2248_.62.0741c17: 不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
T2248_.62.0741c18: 故。須更淨也此局黑米釋之問。付之方方
T2248_.62.0741c19: 不明。先ヌカヲ落。必磨之。何云杖打哉是一
T2248_.62.0741c20: 次黑米都種之無生。約種之可生義。何黑米
T2248_.62.0741c21: 得意哉是一 又注白皮裹記釋白皮裹者則今
T2248_.62.0741c22: 舂碓白米。全是白米見是一爾者何云黒米哉
T2248_.62.0741c23:  答。如來難。不審也。但多分モミヲハ磨。ヌ
T2248_.62.0741c24: カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ
T2248_.62.0741c25: キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次
T2248_.62.0741c26: 設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又
T2248_.62.0741c27: 黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先
T2248_.62.0741c28: 牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡
T2248_.62.0741c29: 相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則
T2248_.62.0742a01: 今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹
T2248_.62.0742a02: 則今白米也。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0742a03: 鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
T2248_.62.0742a04: 云云彼云。淨有四種。一自加行所作。二他
T2248_.62.0742a05: 加行所作。三自他加行所作。四非自他加行
T2248_.62.0742a06: 所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
T2248_.62.0742a07: 被淨。所餘悉被淨 鈔批云。案了論疏。云
T2248_.62.0742a08: 淨果有四句。一自加行所作。即此文是也。謂
T2248_.62.0742a09: 自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他
T2248_.62.0742a10: 俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加
T2248_.62.0742a11: 行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四
T2248_.62.0742a12: 非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
T2248_.62.0742a13: 者。比丘直得食之是也
T2248_.62.0742a14: 鈔。止得一吉羅云云問。壞種壞相自煮。可得
T2248_.62.0742a15: 此三罪。何止一罪哉 答。有云。壞種之罪一
T2248_.62.0742a16: 向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破
T2248_.62.0742a17: 損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令
T2248_.62.0742a18: 然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪
T2248_.62.0742a19: 問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
T2248_.62.0742a20: 何成自煮程無壞生罪哉 答。若以火有
T2248_.62.0742a21: 壞生種邊。亦可有壞生罪歟。但火淨時必非
T2248_.62.0742a22: 壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時
T2248_.62.0742a23: 不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自
T2248_.62.0742a24: 元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可
T2248_.62.0742a25: 在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉
T2248_.62.0742a26: 可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自
T2248_.62.0742a27: 煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必
T2248_.62.0742a28: 定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞
T2248_.62.0742a29: 損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
T2248_.62.0742b01: 自煮罪。若但爪刀但是壞相云云若以刀爪
T2248_.62.0742b02: 淨之時可有壞相。故云或云問。依爪刀得
T2248_.62.0742b03: 壞相罪。食核不得壞種罪哉 答。自元爪刀
T2248_.62.0742b04: 淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。
T2248_.62.0742b05: 何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁
T2248_.62.0742b06: 二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但
T2248_.62.0742b07: 是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火
T2248_.62.0742b08: 觸者。準是開法。義非常途即是作爲
T2248_.62.0742b09: 記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄
T2248_.62.0742b10: 焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭
T2248_.62.0742b11: 火スミノヒ 無焔頭者
T2248_.62.0742b12: 鈔。僧祇樹果野火所燒云云簡正記云。僧祇
T2248_.62.0742b13: 野火所燒者。約樹被燒其菓落地。即名淨。若
T2248_.62.0742b14: 雖燒不落地。不成淨。以根在地故
T2248_.62.0742b15: 鈔。灰圍&T021389;聚恐非人偸云云簡正記云。玄云。
T2248_.62.0742b16: 物隣提作&T021389;聚畏人偸。以熱灰火燒之記識。
T2248_.62.0742b17: 即名淨也。此須灰中有火觸。著&T021389;即成。反此
T2248_.62.0742b18: 不得會正記云。灰中有星火徴燒者非人
T2248_.62.0742b19: 者。有云鳥等也
T2248_.62.0742b20: 鈔。注此是壞相云云此注上皮淨也。故云壞
T2248_.62.0742b21: 相。此作淨體以此爲法
T2248_.62.0742b22: 鈔。準米中有&T021389;如上脱皮淨云云舂米如念
T2248_.62.0742b23: 白。是脱皮淨也。而此白米中有&T021389;。壞之不得
T2248_.62.0742b24: 壞生罪也。&T021389;幷黑米如上。既有可生義故。若
T2248_.62.0742b25: 不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不
T2248_.62.0742b26: 得壞生罪也。且擧米中&T021389;。餘淨通亦可爾
T2248_.62.0742b27: 也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
T2248_.62.0742b28: 哉 答。如今釋可然歟 モヘ
青黄
之色
T2248_.62.0742b29: 鈔。過午便失云云且擧之。又停過須臾失也」
T2248_.62.0742c01: 鈔。午受但防於二所以如下明之云云簡正
T2248_.62.0742c02: 記云。一不受。二不受。而捉惡觸也抄批云。
T2248_.62.0742c03: 謂防其不受與觸也
T2248_.62.0742c04: 記。防法云云防護手受法。不令失也
T2248_.62.0742c05: 鈔。除其時藥云云簡正云。除時藥者。謂時藥
T2248_.62.0742c06: 有手受。無口法。以局中前不用口法。是故除
T2248_.62.0742c07:
T2248_.62.0742c08: 鈔。亦有口受不通手受唯局中前云云簡正記
T2248_.62.0742c09: 云。亦有口受等者。約縁辨也。謂不喜沙門。火
T2248_.62.0742c10: 燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三
T2248_.62.0742c11: 受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
T2248_.62.0742c12: 近義。故云唯局中前也
T2248_.62.0742c13: 記。二並局中前云云問。下文云。若非時中淨
T2248_.62.0742c14: 人過授亦無不受罪爾者非時中成受如
T2248_.62.0742c15: 何 答。此事難思。雖然且非時中成受義意
T2248_.62.0742c16: 者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
T2248_.62.0742c17: 二受。過午失受不通中後故云唯局中前
T2248_.62.0742c18:
T2248_.62.0742c19: 鈔。餘之三藥手受亦爾云云手受局中前。不
T2248_.62.0742c20: 通中後亦爾也爲言是以簡正記云。餘之三藥
T2248_.62.0742c21: 手受亦爾者。非時七日盡形三也。若手受不
T2248_.62.0742c22: 加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
T2248_.62.0742c23: 亦爾
T2248_.62.0742c24: 鈔。若加口法等云云簡正記云。若加法通時
T2248_.62.0742c25: 非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時
T2248_.62.0742c26: 中通非時中。並得服用
T2248_.62.0742c27: 記。由非正時故云時分云云非正時中故云
T2248_.62.0742c28: 時分。分者非正義也。簡正云。時分者以果是
T2248_.62.0742c29: 時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
T2248_.62.0743a01: 故名時分也
T2248_.62.0743a02: 鈔。非擧宿云云會正云。猶非經也所授人
T2248_.62.0743a03: 能授
人也
食者
T2248_.62.0743a04: 鈔。餘六衆云云七衆中除比丘也。記更兼非
T2248_.62.0743a05: 云云人道上加二趣也
T2248_.62.0743a06: 鈔。止食有三云云不欲受留食也。此因受明
T2248_.62.0743a07: 不受。故此科中來也
T2248_.62.0743a08: 鈔注。抄撥而取云云會正云。自午往抄撥及
T2248_.62.0743a09: 撥入己器也驚急
T2248_.62.0743a10: 鈔。預前運心普受云云兼作慢心畢。臨期見
T2248_.62.0743a11: 目作念。若受畢相違非漫心畢無苦也
T2248_.62.0743a12: 鈔。對法亦多等云云搜玄云。對法亦多者。謂
T2248_.62.0743a13: 不受食戒中。辨食器相對受身心相對受擧
T2248_.62.0743a14: 心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
T2248_.62.0743a15: 立觀門。興治方法。此謂對施法多也明加
T2248_.62.0743a16: 口法者
T2248_.62.0743a17: 記。後三約受唯據自論云云問。若他人受畢。
T2248_.62.0743a18: 若他人停過須臾等。何不論唯約自哉 答。
T2248_.62.0743a19: 約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通
T2248_.62.0743a20: 自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯
T2248_.62.0743a21: 約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
T2248_.62.0743a22: 鈔。停過須臾云云他寺義。非時中停置地。置
T2248_.62.0743a23: 合三十須臾移時分失受故。何時可當須臾
T2248_.62.0743a24: 遷時分歟。故非時中不放手持之也云云次當
T2248_.62.0743a25: 寺義。停過三十須臾一須臾時分失。一須臾
T2248_.62.0743a26: 分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受
T2248_.62.0743a27: 得意也。類甜酢等
T2248_.62.0743a28: 鈔。二能授人四法云云問。前云所授。即是淨
T2248_.62.0743a29: 人。今言。能授亦是淨人。何故二文能所不定
T2248_.62.0743b01:  答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今
T2248_.62.0743b02: 云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
T2248_.62.0743b03: 漉澄水色。生飮不須。解前漿類別。與將人
T2248_.62.0743b04: 情同
T2248_.62.0743b05: 鈔。此是薑湯云云爲渇病煎之。即非時漿用
T2248_.62.0743b06: 之也。此薑湯者。亂盡形藥。而彼麁末藥體名
T2248_.62.0743b07: 湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
T2248_.62.0743b08: 湯。絞汁暖之云也 梨ナシ
T2248_.62.0743b09: 鈔。隨病題名牒入云云病但渇病也。故隨病
T2248_.62.0743b10: 云也。異上殘宿○者
T2248_.62.0743b11: 鈔。非是餘比丘七日藥等云云餘比丘加法
T2248_.62.0743b12: 藥不可加法故也。犯意殘藥者。過七日犯捨
T2248_.62.0743b13: 墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自
T2248_.62.0743b14: 犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。
T2248_.62.0743b15: 自他共不可加之。故同攝之無失也。火前
T2248_.62.0743b16:
T2248_.62.0743b17: 記注。昔約自他分異非也云云會正云。第五
T2248_.62.0743b18: 殘宿約自畜者。今約他犯藥耳簡正記云。
T2248_.62.0743b19: 問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿
T2248_.62.0743b20: 藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
T2248_.62.0743b21:
T2248_.62.0743b22: 鈔。非犯長相汚云云問。若爾者。以何之由僧
T2248_.62.0743b23: 祇名相汚哉 答。簡正記云。問答意道前藥
T2248_.62.0743b24: 所汚名相染非是過也意依前七日所受藥。
T2248_.62.0743b25: 不成後受藥故云相汚也
T2248_.62.0743b26: 鈔。二相續畜已云云抄批幷簡正記。已字付
T2248_.62.0743b27: 上牒之也。抄批云。二相續畜已等如文云云
T2248_.62.0743b28: 簡正記云。二相續畜已者私云。今鈔記不
T2248_.62.0743b29: 見何。上又可訓已ルコトヘテト
T2248_.62.0743c01: 鈔。即日得藥入手作法被染云云問。能染藥
T2248_.62.0743c02: 必口法之上有犯。此八日以後所染藥又口
T2248_.62.0743c03: 法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何
T2248_.62.0743c04:  答。七日已内所染藥。口法之上有犯是
T2248_.62.0743c05: 以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
T2248_.62.0743c06: 於此八主日已後所染藥者。諸釋未分明
T2248_.62.0743c07: 但未不待加法。入手即可犯歟。所以爾者。簡
T2248_.62.0743c08: 正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
T2248_.62.0743c09: 者爲能染。施入手爲所染也又今文云。得
T2248_.62.0743c10: 藥入手。此等可爲準據也
T2248_.62.0743c11: 記。義同共畜故云云抄批云。上言以藥味通
T2248_.62.0743c12: 故者。意謂。同是油或蜜故言通也。若食他蜜
T2248_.62.0743c13: 已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人
T2248_.62.0743c14: 受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今
T2248_.62.0743c15: 既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
T2248_.62.0743c16: 當日受油理故不合。思之後解
爲正
文今記釋同抄
T2248_.62.0743c17: 批後義也
T2248_.62.0743c18: 鈔。僧祇律如此云云問。五過倶等僧祇。然初
T2248_.62.0743c19: 三云如此。第四云準用。第五無釋。有何意哉
T2248_.62.0743c20:  答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有
T2248_.62.0743c21: 可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部
T2248_.62.0743c22: 別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
T2248_.62.0743c23: 第五只引許也。常如諸部文
T2248_.62.0743c24: 抄。四相續文云云謂。七日藥加手口二受訖。
T2248_.62.0743c25: 七日之間都不服用。而相續日日受藥。至第
T2248_.62.0743c26: 七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日
T2248_.62.0743c27: 又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。
T2248_.62.0743c28: 既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日
T2248_.62.0743c29: 受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制
T2248_.62.0744a01: 之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯
T2248_.62.0744a02: 長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然
T2248_.62.0744a03: 強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既
T2248_.62.0744a04: 問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋
T2248_.62.0744a05: 本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引
T2248_.62.0744a06: 僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。
T2248_.62.0744a07: 立法有以。正可拾盡也
T2248_.62.0744a08: 鈔。至八日正可云云七日間加法藥日日服。
T2248_.62.0744a09: 第七日目藥悉服盡無故。雖至第八日無犯
T2248_.62.0744a10: 長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同
T2248_.62.0744a11: 藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服
T2248_.62.0744a12: 盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續
T2248_.62.0744a13: 犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食
T2248_.62.0744a14: 間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。
T2248_.62.0744a15: 以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間
T2248_.62.0744a16: 非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又
T2248_.62.0744a17: 云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日
T2248_.62.0744a18: 更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
T2248_.62.0744a19: 是名受間非食間言作七日油想
T2248_.62.0744a20: 記注。古之油以除風云云會正云。問。西竺何
T2248_.62.0744a21: 以將油塗足 答。油以除風塗足。能履深水
T2248_.62.0744a22: 本心作燃燈塗足。受者不成
T2248_.62.0744a23: 鈔。注亦得自煮已云云簡正記云。注文亦得
T2248_.62.0744a24: 自煮。約無淨人也
T2248_.62.0744a25: 鈔注。二種煮已云云簡正記云。二種煮已者。
T2248_.62.0744a26: 有淨人令彼煮無自煮。非謂兩煮也
T2248_.62.0744a27: 記。據本生酥限滿有觸云云今記意以生罪
T2248_.62.0744a28: 惡觸釋之謂。若本生酥不煎替之。七日限
T2248_.62.0744a29: 滿可有惡觸等生罪。而既成熟酥。故雖先手
T2248_.62.0744b01: 受口受藥。全同新物無惡觸等罪也爲言簡正
T2248_.62.0744b02: 記意聊不同也。即彼記云。不名惡觸者。謂正
T2248_.62.0744b03: 煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔
T2248_.62.0744b04: 味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
T2248_.62.0744b05: 成惡觸也
T2248_.62.0744b06: 記。反證可解云云諸記不釋之。而上注或云
T2248_.62.0744b07: 與淨人煮。或從淨人受。此轉味成餘藥故。若
T2248_.62.0744b08: 前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨
T2248_.62.0744b09: 人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
T2248_.62.0744b10: 令淨人觸之也爲言
T2248_.62.0744b11: 抄。鳥麻油云云
T2248_.62.0744b12: 鈔。餘隨對治如前類準云云如勢病以蜜對
T2248_.62.0744b13: 治之等也云云
T2248_.62.0744b14: 鈔。一火淨已後無變生過云云搜玄云。謂火
T2248_.62.0744b15: 淨已後。若自煮無變生爲熟過問。若爾者。
T2248_.62.0744b16: 盡形藥開自煮何爲耶 答。變生有二種。一
T2248_.62.0744b17: 煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一
T2248_.62.0744b18: 向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於
T2248_.62.0744b19: 盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇
T2248_.62.0744b20: 意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。
T2248_.62.0744b21: 其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
T2248_.62.0744b22: 今四分等即此意也。是以業疏二上云。四分
T2248_.62.0744b23: 中但解盡形開四罪○僧祇自煮薑湯不得飯
T2248_.62.0744b24: 也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之
T2248_.62.0744b25: 此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
T2248_.62.0744b26: 菜果等青令萎。二如米麺等令熟也飾宗記
T2248_.62.0744b27: 云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造松
T2248_.62.0744b28: 譏故也故下防罪中注。云以變生作熟故。
T2248_.62.0744b29: 於熟死物云開變生事也 問。如南都傳者。
T2248_.62.0744c01: 盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。
T2248_.62.0744c02: 強用火淨哉 答。此望記識藥也
T2248_.62.0744c03: 鈔。二與餘藥別云云與餘非時七日別也。謂
T2248_.62.0744c04: 非時七日無含時藥。於盡形藥者。若藥分相
T2248_.62.0744c05: 和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七
T2248_.62.0744c06: 日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等
T2248_.62.0744c07: 藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即
T2248_.62.0744c08: 含時食與非時七日別也簡正記釋同之
T2248_.62.0744c09:
T2248_.62.0744c10: 鈔。若單者不須云云抄批云。謂單是一味無
T2248_.62.0744c11: 轉變者不須記識也私云。單丸散等。別無
T2248_.62.0744c12: 此中淨物生義者不須也
T2248_.62.0744c13: 鈔。三分體分云云抄批云。立謂。如藥有二十
T2248_.62.0744c14: 味。其中必隨一味立名。名爲某丸某散。經此
T2248_.62.0744c15: 得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
T2248_.62.0744c16: 今應須識別其體分也
T2248_.62.0744c17: 鈔。羊腎者 此時藥故。藥分用之也
T2248_.62.0744c18: 鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
T2248_.62.0744c19: 次下兩科抄批云。別來別受者。謂體分前
T2248_.62.0744c20: 後授須前後受。若一時授一時受。故言總來
T2248_.62.0744c21: 合受等
T2248_.62.0744c22: 記。二法者即手口二受云云今記所存手口二
T2248_.62.0744c23: 受云二法也。非謂體分二法別來。體分兩藥
T2248_.62.0744c24: 別來時手口二受並別加之爲言依此義二法。
T2248_.62.0744c25: 呼別來體分
別來
別受可得意也。又私云。體分相望。
T2248_.62.0744c26: 可有別來別受總來總受。亦於藥體諸味相
T2248_.62.0744c27: 望可有此義
T2248_.62.0744c28: 記注。有云即體分二藥屬法所收云云會正二
T2248_.62.0744c29: 法謂體分也。而言法者。以二藥屬法所收故
T2248_.62.0745a01: 云云此釋意體分法言難付。故云屬法所收。
T2248_.62.0745a02: 借二受法。以目體分也
T2248_.62.0745a03: 鈔。爲氣病因縁云云師云。醫書中別有氣病。
T2248_.62.0745a04: 非諸病通名。非氣力之氣故
T2248_.62.0745a05: 記。第四總受中云云此旦出藥體中。藥味相
T2248_.62.0745a06: 望總受樣。藥分相望總受。可攝如前分別言
T2248_.62.0745a07: 歟。記云或可同上須辨體分故
T2248_.62.0745a08: 鈔注。薑椒橘皮及鼈甲云云問。盡形藥如法
T2248_.62.0745a09: 必丸散藥。然而今加法未成丸散。如法藥味
T2248_.62.0745a10: 記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡
T2248_.62.0745a11: 椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋
T2248_.62.0745a12: 難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必
T2248_.62.0745a13: 成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。
T2248_.62.0745a14: 但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物
T2248_.62.0745a15: 也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字
T2248_.62.0745a16: 苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意
T2248_.62.0745a17: 也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
T2248_.62.0745a18: 云云受知。此不牒藥名。牒諸藥。故未成丸
T2248_.62.0745a19: 散條分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙
T2248_.62.0745a20: 紫苑上云紫苑丸故。何令蒙諸藥可云耶 
T2248_.62.0745a21: 答。記云成現丸散。藥味和合成丸散時事也。
T2248_.62.0745a22: 此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥
T2248_.62.0745a23: 味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此
T2248_.62.0745a24: 注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一
T2248_.62.0745a25: 種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味
T2248_.62.0745a26: 丸哉。芪散
T2248_.62.0745a27: 鈔。若丸散之中等云云上且氣病薑椒相對出
T2248_.62.0745a28: 法。自餘病藥相對加法令例之也。搜玄云。若
T2248_.62.0745a29: 丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈
T2248_.62.0745b01: 甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各
T2248_.62.0745b02: 依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
T2248_.62.0745b03: 丸也
T2248_.62.0745b04: 鈔。而體是盡形者依本名加法云云抄批云。立
T2248_.62.0745b05: 謂。買藥未足但得藥分來。未得藥體來者。以
T2248_.62.0745b06: 藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。
T2248_.62.0745b07: 名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
T2248_.62.0745b08: 自出其加法之文遇縁不得與盡形藥頭
T2248_.62.0745b09: 一時受者 大ナツ
 クキ 漿ヒシ
 
T2248_.62.0745b10:  &MT03492; &MT03492;鵄同
字也
 所阻 羊腎ヒツシ
ノキモ
 
T2248_.62.0745b11: 令秤 次第受取
T2248_.62.0745b12: 鈔。不得置地云云抄批云。謂放地經須臾
T2248_.62.0745b13: 失受。有惡觸等過生後加不者。不得成就也
T2248_.62.0745b14:
T2248_.62.0745b15: 抄。即覓比丘加之云云有云。此須北京義歟。
T2248_.62.0745b16: 但大國市賣買丸散等。故南都義不相違也。
T2248_.62.0745b17: 又會釋記識事在之。但記識多分中前歟。
T2248_.62.0745b18: 爾今云非時加故不可歟
T2248_.62.0745b19: 記。非時不過須臾云云此過中加○法文也。多
T2248_.62.0745b20: 並任癡心。抑挫佛法得使進聽 抑折也
但也
抑遏
T2248_.62.0745b21: トヽ遮也
ム 絶也
 摧挫クタ
世表有餘。一事不徹
T2248_.62.0745b22: 記。此明好大者據説則超出世表云云此明
T2248_.62.0745b23: 濫學大乘者説行也。濟抄云。此明好大者。謂
T2248_.62.0745b24: 濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
T2248_.62.0745b25: 記。實爲寒心云云大訓寒心。又寒心
T2248_.62.0745b26: 一事行之不徹。焉知未來惡趣。旦快現在貪
T2248_.62.0745b27: 癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
T2248_.62.0745b28: 鈔。須説淨畜云云抄批云。問。説淨竟藥得服
T2248_.62.0745b29: 用否。答。不得服用 問。若倶不得。何用淨爲
T2248_.62.0745c01:  答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不
T2248_.62.0745c02: 説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾
T2248_.62.0745c03: 衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長
T2248_.62.0745c04: 衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲
T2248_.62.0745c05: 服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染
T2248_.62.0745c06: 後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。
T2248_.62.0745c07: 又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
T2248_.62.0745c08: 之。非爲藥開迦提也
T2248_.62.0745c09: 記。止齊中前故時少云云此且依中前手受釋
T2248_.62.0745c10: 時少義也。又中後隨受隨飮手受。有停過須
T2248_.62.0745c11: 更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須
T2248_.62.0745c12: 更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中
T2248_.62.0745c13: 後條。受以無疑者也 氣味 殊越
T2248_.62.0745c14: 記。或復兼二云云行宗記云。一體重二則味
T2248_.62.0745c15: 重○若據時藥亦貴重準此時藥第一三具
T2248_.62.0745c16: 也。會正云。如時藥但有第一第三。非時但有
T2248_.62.0745c17: 第三。盡形祇有一二。既三義不全故
T2248_.62.0745c18: 鈔。捨封著云云説淨云與人事也
T2248_.62.0745c19: 記。唯改一衣字云云會正云。又但改著用爲
T2248_.62.0745c20: 服用
T2248_.62.0745c21: 鈔。若據對病題名實亦不通云云簡正記云。
T2248_.62.0745c22: 若據已下第二解即不通也。所以然者。對病
T2248_.62.0745c23: 別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名
T2248_.62.0745c24: 字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
T2248_.62.0745c25: 口法加二通之藥
T2248_.62.0745c26: 鈔。莫非以其口法加他二通之藥云云謂其法
T2248_.62.0745c27: 雖他局。其藥體有二通。故法尚可通爲言抄批
T2248_.62.0745c28: 云。此是雲律師解也
T2248_.62.0745c29: 鈔。故捨前人受法不失云云會正云。故捨
T2248_.62.0746a01: 非己決捨。非己決捨也
T2248_.62.0746a02: 記。六日藥還主得服云云問。含注戒本注云。
T2248_.62.0746a03: 減七日者。白二還之。比丘當取塗脚。然灯用
T2248_.62.0746a04: 戒疏滅七日者。謂第三日藥限法不過
T2248_.62.0746a05: 明日。還主理合説淨。已越七日無受服義。制
T2248_.62.0746a06: 身外用此等文分明不許服用爾者相違
T2248_.62.0746a07: 如何 答。不相違。所以爾者。今云得服者。非
T2248_.62.0746a08: 謂服食。只身外服用
T2248_.62.0746a09: 抄。餘如義鈔及疏説云云 餘記意疏大疏得
T2248_.62.0746a10: 意。今記不同歟。即會正云。及疏者即首疏。彼
T2248_.62.0746a11: 云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人
T2248_.62.0746a12: 得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。
T2248_.62.0746a13: 故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
T2248_.62.0746a14: 不應更食簡正同之
T2248_.62.0746a15: 記。僧祇成論並證六日已去不得重加云云
T2248_.62.0746a16: 問。其證意如何 答。若日數長久。六日已去
T2248_.62.0746a17: 猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
T2248_.62.0746a18: 幾。故六日已去不許加法也爲言
T2248_.62.0746a19: 記。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受
T2248_.62.0746a20: 云云問。戒疏所引僧祇意。於七日藥無失口
T2248_.62.0746a21: 即戒疏三下云。如僧祇中。石蜜與俗。又施
T2248_.62.0746a22: 比丘。本法不失。誠知。盡形無由失法同記
T2248_.62.0746a23: 云。如下引證。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。
T2248_.62.0746a24: 與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不
T2248_.62.0746a25: 作淨而取此等分明不失何今云先哉
T2248_.62.0746a26: 答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
T2248_.62.0746a27: 此明解失。且依多論意。如是釋歟。多論於
T2248_.62.0746a28: 加法七日藥。觸失義成故。以彼意祖師一往
T2248_.62.0746a29: 僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。
T2248_.62.0746b01: 直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
T2248_.62.0746b02: 不同故。是以行宗三下云。則知。僧祇七日限
T2248_.62.0746b03: 内。例無觸失。與上多論部計不同如是致
T2248_.62.0746b04: 料簡時。一旦無相違歟。但抄批釋聊不同也。
T2248_.62.0746b05: 即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
T2248_.62.0746b06: 對古師言加口法。准祇不失。今不同古
T2248_.62.0746b07: 釋戒疏云。不失且順古義。今抄述正義得意
T2248_.62.0746b08: 歟。此聊不審也
T2248_.62.0746b09: 鈔。從比丘口受已隨著一處云云簡正記云。
T2248_.62.0746b10: 准論。若有淨人即令收掌日。從彼受不要對
T2248_.62.0746b11: 比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
T2248_.62.0746b12: 要時即自取之比論意。淨人難得時開口法
T2248_.62.0746b13: 本部等意。爲延手受短時加口法求倩難
T2248_.62.0746b14:
T2248_.62.0746b15: 鈔。若作口法竟一日乃至五日淨人來觸等
T2248_.62.0746b16: 問。此上重加以不聞何重引之哉 答。簡
T2248_.62.0746b17: 正記云。鏡水大徳云。諸記家雖釋此文。並
T2248_.62.0746b18: 未知前後引用之意。前重加進不科中。單約
T2248_.62.0746b19: 觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜
T2248_.62.0746b20: 已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如
T2248_.62.0746b21: 何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作
T2248_.62.0746b22: 此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
T2248_.62.0746b23: 了。後文論量可不重疊抄批云。問。觸既失
T2248_.62.0746b24: 受何故○法爲防失受。答。口防任運失。不
T2248_.62.0746b25: 防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又
T2248_.62.0746b26: 後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉
T2248_.62.0746b27: 四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防
T2248_.62.0746b28: 任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多
T2248_.62.0746b29: 論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
T2248_.62.0746c01: 縁任運時遇有其觸宿明須口受。防任運
T2248_.62.0746c02: 記。殘宿一提通後二藥云云此釋意殘宿非時
T2248_.62.0746c03: 不防若爾者。何故行宗云。非時七日。限
T2248_.62.0746c04: 内但開。殘宿惡觸非時等罪今相違如何 
T2248_.62.0746c05: 答。彼非時七日取合出防罪。而曲對時非時
T2248_.62.0746c06: 唯防惡觸。七日防殘宿非時等爲言爾者無相
T2248_.62.0746c07: 違歟
T2248_.62.0746c08: 鈔。一防過中失受云云抄批云。一防過中失受
T2248_.62.0746c09: 者。過中一眴髮即失受也。今加法故不失也。
T2248_.62.0746c10: 二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
T2248_.62.0746c11: 提。即有惡觸罪也私云。若中後受藥。於停
T2248_.62.0746c12: 過須臾尚可防二罪也
T2248_.62.0746c13: 鈔注。此無律文以盡形爲證云云抄批云。立
T2248_.62.0746c14: 謂。此破古人義。古人云。七日藥若加法竟。共
T2248_.62.0746c15: 宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口
T2248_.62.0746c16: 法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘
T2248_.62.0746c17: 如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
T2248_.62.0746c18: 佛言。聽盡形壽藥。界内共宿内煮自煮述曰
T2248_.62.0746c19: 此則四藥之中。准開盡形言無内宿。其七日
T2248_.62.0746c20: 藥不有開明知。七日不開内宿然又僧祇
T2248_.62.0746c21: 比丘。往淨厨取七日油。誤將淨油來。既七日
T2248_.62.0746c22: 藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不
T2248_.62.0746c23: 得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
T2248_.62.0746c24: 不知法油。故置厨中耳
T2248_.62.0746c25: 記注。戒疏盡形五罪云云戒疏三下云。口防五
T2248_.62.0746c26: 罪。謂惡觸不受殘宿。内煮自煮也同記云。
T2248_.62.0746c27: 口防五罪合云六罪。殘宿下脱内宿字。今既
T2248_.62.0746c28: 列内宿。以此照彼。故云文説也
T2248_.62.0746c29: 鈔。或有内煮云云簡正記云。或有内煮。若合
T2248_.62.0747a01: 成丸散則無。若湯等界内煮煎之則有。内煮
T2248_.62.0747a02: 此釋聊不審也。若爾因煮亦可言或故。
T2248_.62.0747a03: 而鈔批釋有其謂。彼記云。五或有内煮者。慈
T2248_.62.0747a04: 云。若出界内則有故言或也搜玄云。五或
T2248_.62.0747a05: 有内煮。兼有自煮。以變生湯煮成熟故乃言
T2248_.62.0747a06: 或也會正云。言或者。以未必盡形藥倶是
T2248_.62.0747a07: 反生故此會天意。藥體必不生分故。有無
T2248_.62.0747a08: 不定故爲言
T2248_.62.0747a09: 鈔注。以變生作熟故云云問。能授三法中。已
T2248_.62.0747a10: 作火淨等授之。後若自煮是可煮。可煮又本
T2248_.62.0747a11: 通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初
T2248_.62.0747a12: 煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟
T2248_.62.0747a13: 物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。
T2248_.62.0747a14: 合論防罪。翻防故生。寄論名數
T2248_.62.0747a15: 鈔。時藥手受過中生二罪云云行宗記三下 
T2248_.62.0747a16: 云。次明生罪時藥中。過手失受故生惡觸。由
T2248_.62.0747a17: 曾手受故有殘宿。此二罪互通三藥 問。今
T2248_.62.0747a18: 此惡觸殘而偈二罪。本觸成觸。成觸本宿成
T2248_.62.0747a19: 宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受
T2248_.62.0747a20: 上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生
T2248_.62.0747a21: 罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無
T2248_.62.0747a22: 宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以
T2248_.62.0747a23: 釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史
T2248_.62.0747a24: 受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
T2248_.62.0747a25: 失受已又觸遂成惡觸故問。此義聊難思。
T2248_.62.0747a26: 殘宿誡經宿可生惡觸。若失受以後不提云
T2248_.62.0747a27: 無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。
T2248_.62.0747a28: 故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄
T2248_.62.0747a29: 批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
T2248_.62.0747b01: 自生此罪。今縱不觸冥亦有此罪生
T2248_.62.0747b02: 鈔。明相出有非時殘宿惡觸云云行宗記云。
T2248_.62.0747b03: 出限外故犯非時 此則時中時也私云。七
T2248_.62.0747b04: 日藥七日外非時也。盡形藥無病食非時也 
T2248_.62.0747b05: 問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 
T2248_.62.0747b06: 答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以
T2248_.62.0747b07: 今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時
T2248_.62.0747b08: 哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時
T2248_.62.0747b09: 藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
T2248_.62.0747b10: 即不明者。思之可解
T2248_.62.0747b11: 記。非時三罪二提一吉通後三藥云云非時殘
T2248_.62.0747b12: 宿惡觸三罪。通後非時等三藥也爲言問。盡
T2248_.62.0747b13: 形藥不生罪。何云三藥哉 答。依古義歟 
T2248_.62.0747b14: 問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何
T2248_.62.0747b15:  答
T2248_.62.0747b16: 記。戒疏止生四罪彼云云云戒疏三下云。口生
T2248_.62.0747b17: 四罪皆過限生。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡
T2248_.62.0747b18: 觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則
T2248_.62.0747b19: 有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
T2248_.62.0747b20: 立生於不受。 今解不受非是罪攝同記云。
T2248_.62.0747b21: 次科有二。初斥五罪○今下顯非。若爾上三
T2248_.62.0747b22: 四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘
T2248_.62.0747b23: 之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結
T2248_.62.0747b24: 其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別
T2248_.62.0747b25: 犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受
T2248_.62.0747b26: 一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是
T2248_.62.0747b27: 不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝
T2248_.62.0747b28: 也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不
T2248_.62.0747b29:
T2248_.62.0747c01: 鈔。問云何不生不受等云云此問答意。謂爲
T2248_.62.0747c02: 顯六罪師非義問答也
T2248_.62.0747c03: 抄。答藥本是不受云云搜玄云。立云。謂一切
T2248_.62.0747c04: 藥皆本性是不受。由加法失不受法。至八日
T2248_.62.0747c05: 朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
T2248_.62.0747c06: 不同殘宿○八日有殘宿生。有人生六
T2248_.62.0747c07:
T2248_.62.0747c08: 記。無病下顯今義即戒疏云云戒疏三下云。
T2248_.62.0747c09: 盡形壽藥者。手生二罪。同上可知口不生罪。
T2248_.62.0747c10: 由聖開加法不失故同記云。不生罪者。由
T2248_.62.0747c11: 加口法爲防諸過。法無限齊故不生罪。若據
T2248_.62.0747c12: 鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
T2248_.62.0747c13: 循古義。今此所明乃爲盡理問。今有人生
T2248_.62.0747c14: 六罪者。同上防罪。一過地失受不受。二惡觸。
T2248_.62.0747c15: 三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
T2248_.62.0747c16: 罪。無病而服吉羅。今師正義而彼行宗
T2248_.62.0747c17: 三下釋。五罪同七日藥。其上加不病。而服一
T2248_.62.0747c18: 吉爲六罪。七日藥五罪。一非時。二殘宿。三犯
T2248_.62.0747c19: 墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
T2248_.62.0747c20: 此上加無病輒服一言爲六罪爾者今記相
T2248_.62.0747c21: 違如何耶 答。彼行宗記釋方方不審也。所
T2248_.62.0747c22: 以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩
T2248_.62.0747c23: 耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
T2248_.62.0747c24: 歟。若爾者。彼云。今此所明乃爲盡理還以
T2248_.62.0747c25: 彼釋爲盡理何彼云順古記非義哉 答。乃
T2248_.62.0747c26: 爲盡理者。疏文云口不生罪爲盡理。其分今
T2248_.62.0747c27: 抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
T2248_.62.0747c28: 故。是以戒疏三下云。故律中無病因縁服但吉
T2248_.62.0747c29: 羅。以有法也明知。彼記釋聊一往順古記
T2248_.62.0748a01:
T2248_.62.0748a02: 記。準此但結違教一吉云云問。行宗記四上 
T2248_.62.0748a03: 云。加法八彼釋分明可有非時不受殘宿三戒
T2248_.62.0748a04: 中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉
T2248_.62.0748a05: 也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸
T2248_.62.0748a06: 吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 
T2248_.62.0748a07: 問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實
T2248_.62.0748a08: 口法雖不失。無病不可食而食故有非時等
T2248_.62.0748a09: 罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨
T2248_.62.0748a10: 持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此
T2248_.62.0748a11: 不可食。強食故成非時等也。但依有口法不
T2248_.62.0748a12: 犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
T2248_.62.0748a13: 藥有病加服名爲時。無病輒服名非時行宗
T2248_.62.0748a14: 咽咽三吉釋此下釋也
T2248_.62.0748a15: 鈔。何故七日罪重餘三輕云云問。此約何罪。
T2248_.62.0748a16: 論輕重哉 答。付畜論輕重也。是以戒疏三下
T2248_.62.0748a17: 云。四藥之中七日畜重。餘三並輕同記云。
T2248_.62.0748a18: 三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科爲二。
T2248_.62.0748a19: 初總示重。謂犯提。輕即結吉問。餘三藥畜
T2248_.62.0748a20: 積結罪樣如何 答。事抄中三云。且受四藥。不
T2248_.62.0748a21: 加口法。過中是吉羅又今篇上云。受食已
T2248_.62.0748a22: 作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。
T2248_.62.0748a23: 經宿吉。食之吉取言
云云
此皆畜罪也。准此盡形
T2248_.62.0748a24: 非時漿有己有想。經夜可吉也
T2248_.62.0748a25: 鈔。若非時中淨人過授亦不受罪云云問。抄
T2248_.62.0748a26: 中三云。若己足食竟。不作殘食法。不成受
T2248_.62.0748a27: 此分明足食已後不成受何況非時中都不
T2248_.62.0748a28: 可食時分也。何云成受哉 答。一義云。設雖
T2248_.62.0748a29: 非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
T2248_.62.0748b01: 之鈔中三云。律文云。若比丘非時受食。食咽
T2248_.62.0748b02: 咽墮。此犯非時食墮也此亦不受罪但足
T2248_.62.0748b03: 食竟不成受者。不欲食時事也。無服食意樂。
T2248_.62.0748b04: 設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不
T2248_.62.0748b05: 作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。
T2248_.62.0748b06: 雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。
T2248_.62.0748b07: 不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食
T2248_.62.0748b08: 時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不
T2248_.62.0748b09: 成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約
T2248_.62.0748b10: 持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
T2248_.62.0748b11: 亦成。故免於罪犯如是得意時。何無相違
T2248_.62.0748b12: 歟。又一義云。是部別不同歟。彼足食竟不成
T2248_.62.0748b13: 受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜
T2248_.62.0748b14: 玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得
T2248_.62.0748b15: 意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。
T2248_.62.0748b16: 一身受非心受○二心受非身受○三有身心
T2248_.62.0748b17: 倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食
T2248_.62.0748b18: 施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動
T2248_.62.0748b19: 手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若
T2248_.62.0748b20: 已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
T2248_.62.0748b21: 成受。由此食爲佛所遮。故云非所遮此一
T2248_.62.0748b22: 分有其謂歟
T2248_.62.0748b23:   鉢器制聽篇第十九
T2248_.62.0748b24: 記。鉢是梵言器即華語云云 非題中鉢即翻
T2248_.62.0748b25: 爲器。鉢是一鉢制教所攝也。器即衆具聽門
T2248_.62.0748b26: 所攝也。只華梵相分許也
T2248_.62.0748b27: 記。局收器皿云云抄批云。字體作盋。此形聲
T2248_.62.0748b28: 字也。皿即盋也。形也。上盋伴鉢。犮即盋之聲
T2248_.62.0748b29: 問。今終云。皿器之總名爾者與器則
T2248_.62.0748c01: 名通衆具。不同如何 答
T2248_.62.0748c02: 記。器則名通衆具云云問。衆具者下聽教所
T2248_.62.0748c03: 出。諸物皆可云衆具哉 答。爾也。若爾者。何
T2248_.62.0748c04: 別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆
T2248_.62.0748c05: 具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附
T2248_.62.0748c06: 也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之
T2248_.62.0748c07: 也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。
T2248_.62.0748c08: 故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。
T2248_.62.0748c09: 故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
T2248_.62.0748c10: 諸物也。故云房舍等云云此義聊有今譯釋歟。
T2248_.62.0748c11: 釋器名通衆具故
T2248_.62.0748c12: 記注。有取三如釋云云會正云。鉢多羅。此
T2248_.62.0748c13: 云應器。應有三焉體色量也堪受供者用
T2248_.62.0748c14:
T2248_.62.0748c15: 記。此即對人爲目云云有云。下至不犯小罪。
T2248_.62.0748c16: 而堪可受信心施主之供。有必用此器。故云
T2248_.62.0748c17: 應器也云云
T2248_.62.0748c18: 記。或處説云云云鈔下體科云。此器名應器。
T2248_.62.0748c19: 須依教立。律云。量腹而食。度身而衣
T2248_.62.0748c20: 鈔注。房舍衆具云云會正云。房旁云。在堂兩
T2248_.62.0748c21: 旁。故舍屋也等文搜玄云。房舍衆具。謂房舍
T2248_.62.0748c22: 及中受用衆具
T2248_.62.0748c23: 鈔注。五行調度養生物云云簡正記云。金木
T2248_.62.0748c24: 水火土。此五是造具之事。人所派用故號爲
T2248_.62.0748c25: 行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
T2248_.62.0748c26: 故云養生。附此聽門而出也
T2248_.62.0748c27: 記。總四事之體云云一義智云飮食衣服等四
T2248_.62.0748c28: 事也。此等皆以五行爲體故也。又義云。四事
T2248_.62.0748c29: 者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
T2248_.62.0749a01: 此四事五行爲體也云云此聊違今記。記既
T2248_.62.0749a02: 云調度。謂調養具故調。度養生一物爾者
T2248_.62.0749a03: 四事不足歟
T2248_.62.0749a04: 鈔。養生衆具殷湊繁多云云問。法附衆具與
T2248_.62.0749a05: 今本文衆具。同異如何 答。法附衆具局房
T2248_.62.0749a06: 中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也 
T2248_.62.0749a07: 青且反。聚
也。進也
事資道立足以存生。雖在縁廣被。
T2248_.62.0749a08: 而法據有準。違則斯制。犯則無赦條シナ
T2248_.62.0749a09: サタ
T2248_.62.0749a10: 鈔。犯則無赦云云簡正記云。若有所犯。此
T2248_.62.0749a11: 犯終無赦免之期。不類俗中遭赦得脱其罪。
T2248_.62.0749a12: 必須洗滌方應清淨故
T2248_.62.0749a13: 記。貌即物之相状云云此釋意混其體貌者。
T2248_.62.0749a14: 混亂體相不知爲言此暗破會正等記也。彼會
T2248_.62.0749a15: 正記云。既下如作鉢。以金木混泥鐵之體。又
T2248_.62.0749a16: 以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約
T2248_.62.0749a17: 鉢釋之哉
T2248_.62.0749a18: 記注。有云前段叙聽門云云會正云。制意有
T2248_.62.0749a19: 二重。初從養生。下是附注聽物。次從既混
T2248_.62.0749a20: 下。是説制鉢
T2248_.62.0749a21: 鈔。恒沙諸佛標誌云云抄批云。佛成道受四
T2248_.62.0749a22: 天王石盋。明是古佛道標毎食常用無有
T2248_.62.0749a23:
T2248_.62.0749a24: 記。彼論正作無所依云云御所覽異歟。四外
T2248_.62.0749a25: 皆抵大海故
T2248_.62.0749a26: 抄。律云大要有二云云文出第九。云鉢有六
T2248_.62.0749a27: 種。鐵鉢蘇摩國鉢鳥伽羅國鉢優伽&T049271;國鉢
T2248_.62.0749a28: 里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三
T2248_.62.0749a29: 斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
T2248_.62.0749b01:
T2248_.62.0749b02: 鈔。五分有用白銅鉢云云文出二十六。即彼
T2248_.62.0749b03: 云。諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居士
T2248_.62.0749b04: 譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜
T2248_.62.0749b05: 金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。
T2248_.62.0749b06: 時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅
T2248_.62.0749b07: 鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏
T2248_.62.0749b08: 呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比
T2248_.62.0749b09: 丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不
T2248_.62.0749b10: 可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
T2248_.62.0749b11: 犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢蘇摩 
T2248_.62.0749b12: 問。今文分明白銅鉢得吉百既外道鉢也。
T2248_.62.0749b13: 何同本鉢。不得蘭哉。又今記云。自銅鉢及木
T2248_.62.0749b14: 可結蘭云云爾者相違如何 答。實向彼律
T2248_.62.0749b15: 時。同外道法。輕重不同治難思。但同外道邊
T2248_.62.0749b16: 雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有
T2248_.62.0749b17: 輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判
T2248_.62.0749b18: 諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意
T2248_.62.0749b19: 歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本
T2248_.62.0749b20: 文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之
T2248_.62.0749b21: 簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
T2248_.62.0749b22: 外道彯誌畜得偸蘭。謂能受膩等問。若爾
T2248_.62.0749b23: 者。銅鉢判偸蘭。何部意哉 答
T2248_.62.0749b24: 鈔。作鉢坏云云坏常サカツキニ讀也。今此
T2248_.62.0749b25: 義不相應。此鉢故。只ナマジキ器云坏也。今
T2248_.62.0749b26: 記天見爾。又有文云。坏器易壞云云
T2248_.62.0749b27: 記。令窑師燒云云瓦師埋之。製度非出凡謀。
T2248_.62.0749b28: 非佛親示。餘無和者
T2248_.62.0749b29: 鈔。下誦畜云云文出五十五。彼云。佛聽畜二
T2248_.62.0749c01: 種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜金○摩尼鉢
T2248_.62.0749c02: 今文出七種。故云等。然不出罪名也
T2248_.62.0749c03: 鈔注。四分亦爾云云五十二云。佛在王舍城
T2248_.62.0749c04: ○ 佛言不應畜木鉢。此是外道法。若畜如法
T2248_.62.0749c05: 治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。
T2248_.62.0749c06: 佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如
T2248_.62.0749c07: 來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
T2248_.62.0749c08: 應畜。若畜如法後問。今文木鉢吉羅。石鉢
T2248_.62.0749c09: 偸蘭。何記引五分。爲決上文。白銅及木
T2248_.62.0749c10: 結偸蘭。餘云犯吉哉 答。此必非決四分歟。
T2248_.62.0749c11: 十誦等不出四非名。故引五分決之可得意
T2248_.62.0749c12: 歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引
T2248_.62.0749c13: 智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者
T2248_.62.0749c14: 受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自
T2248_.62.0749c15: 然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所
T2248_.62.0749c16: 妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳
T2248_.62.0749c17: 哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸
T2248_.62.0749c18: 比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應
T2248_.62.0749c19: 器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
T2248_.62.0749c20: 重佛故。不覺爲重。又阿難身力大故已上智
論文
 
T2248_.62.0749c21: 多論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難
T2248_.62.0749c22: 瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有
T2248_.62.0749c23: 人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
T2248_.62.0749c24: 知。調達力大也
T2248_.62.0749c25: 鈔。夾位鉢云云ハリ鉢也。今木骨布添者是。
T2248_.62.0749c26: 又布漆
T2248_.62.0749c27: 鈔。掍瓦鉢云云ミカク鉢也。謂記云。以石磨
T2248_.62.0749c28: 後用土脂掍。便燒而不重者
T2248_.62.0749c29: 鈔。漆鉢云云ウルシヲモテヌル鉢也
T2248_.62.0750a01: 鈔資鉢云云記云。上ヲステ燒者是也。如茶垸
T2248_.62.0750a02: 上油カケラ燒也。又義以上品油。故云上油
T2248_.62.0750a03: 云云
T2248_.62.0750a04: 鈔。僧祇重鉢云云彼二十九云作三種。一如
T2248_.62.0750a05: 孔雀咽色。二如昆陵伽鳥色。三者如鴿色。佛
T2248_.62.0750a06: 言。薫時便作如是色抄批云。總有三種色。
T2248_.62.0750a07: 一者作孔雀咽色。賓云。縁光也。二者如昆陵
T2248_.62.0750a08: 伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
T2248_.62.0750a09: 三如鴿色。謂灰青色也取咽項毛色。廣具
T2248_.62.0750a10: 薫法。四分令以泥作薫鉢鑪。以灰平地作薫
T2248_.62.0750a11: 鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
T2248_.62.0750a12: 堅。以巨摩壅四邊燒已上律
意也
T2248_.62.0750a13: 記。今多安鑪在下作丹籠覆上云云此已下當
T2248_.62.0750a14: 時行事也 問。圓籠與鉢鑪同異如何 答。
T2248_.62.0750a15: 師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠
T2248_.62.0750a16: 置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟
T2248_.62.0750a17: 薫之
T2248_.62.0750a18: 鈔。有素瓦白鐵棍鋧堅硯
爲色者云云素瓦即
T2248_.62.0750a19: 白鐵一種類物也。燒成後入火。鋧令牢也。但
T2248_.62.0750a20: 掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵
T2248_.62.0750a21: 鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩
T2248_.62.0750a22: 者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒
T2248_.62.0750a23:
T2248_.62.0750a24: 鈔。若此土行用一度説即打破云云濟公抄
T2248_.62.0750a25: 云。是彼梵僧來此土用此油鉢也。搜玄云。行
T2248_.62.0750a26: 用一度即受膩。故須打破
T2248_.62.0750a27: 鈔。準此瓦澡鑵義同油鉢云云瓦澡鑵即今
T2248_.62.0750a28: 水瓶也。義同油鉢者。同油非也爲言五熏已
T2248_.62.0750a29:
T2248_.62.0750b01: 鈔。猶未變色云云濟抄云。與本未重色不異
T2248_.62.0750b02: 云未變色也
T2248_.62.0750b03: 抄注。此斗通國準用一定不改量法云云輪王
T2248_.62.0750b04: 古法諸國通用之也。定斗不同。俗算有八。圭
T2248_.62.0750b05: 抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
T2248_.62.0750b06: 記。孫子算經十粟爲圭云云問。濟縁四上云。
T2248_.62.0750b07: 算法起自六粟爲圭一上云。六粟爲圭
T2248_.62.0750b08: 會正記云。孫子算經云。六粟爲圭簡正記
T2248_.62.0750b09: 云。算經云。量以於粟六粟爲圭玄記云。十粟
爲圭。恐錯
T2248_.62.0750b10: 十圭爲抄○十斗爲斛。故曰増因之法抄批
T2248_.62.0750b11: 云。六粟曰圭然而今記幷正源記十粟爲圭
T2248_.62.0750b12: 即正源記云。孫子算經云。十粟爲圭
T2248_.62.0750b13: 者相違如何 答。師云。算經或十一粟。或云
T2248_.62.0750b14: 六粟。有異本歟
T2248_.62.0750b15: 記。宜準爲量云云今俗中準唐斗爲鉢量爲言
T2248_.62.0750b16: 鈔。十誦斗量同四分云云非謂十誦三品之鉢
T2248_.62.0750b17: 量四分同。只三品相分邊四分同也。今記釋
T2248_.62.0750b18: 如是既以三品大小釋。科文引他部同異。
T2248_.62.0750b19: 同有二邊。謂三品相分上品鉢量。四分十誦
T2248_.62.0750b20: 全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗
T2248_.62.0750b21: 半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。
T2248_.62.0750b22: 下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升
T2248_.62.0750b23: 已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升
T2248_.62.0750b24: 已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下
T2248_.62.0750b25: 鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。
T2248_.62.0750b26: 故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升
T2248_.62.0750b27: 已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
T2248_.62.0750b28: 爲言是以簡正記云 問。四分自有三品量。
T2248_.62.0750b29: 即當部自足。何須更引十多 答。當部雖有
T2248_.62.0750c01: 正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其
T2248_.62.0750c02: 大小通得故。今師度引十四母等教。和會取
T2248_.62.0750c03: 多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有
T2248_.62.0750c04: 三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
T2248_.62.0750c05: 他部也
T2248_.62.0750c06: 鈔。又彼律云下鉢受云云彼第七云。鉢有三
T2248_.62.0750c07: 種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一鉢他羹。
T2248_.62.0750c08: 餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他
T2248_.62.0750c09: 飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘
T2248_.62.0750c10: 者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
T2248_.62.0750c11:
T2248_.62.0750c12: 記。即唐三升三合強云云以周九升九合爲唐
T2248_.62.0750c13: 三升三合。今周一合餘也。故云強。又餘半
T2248_.62.0750c14: 鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合
T2248_.62.0750c15: 三勺チト強程。既上一鉢他半爲周一斗。
T2248_.62.0750c16: 故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不
T2248_.62.0750c17: 定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。
T2248_.62.0750c18: 周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四
T2248_.62.0750c19: 合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上
T2248_.62.0750c20: 也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之
T2248_.62.0750c21: 哉 答。大途同故且云爾歟
T2248_.62.0750c22: 鈔注。僧祇鉢他羅者受四升云云問。只一鉢
T2248_.62.0750c23: 他分齊可二升。何云四升哉 答。僧祇一鉢
T2248_.62.0750c24: 他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可
T2248_.62.0750c25: 云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無
T2248_.62.0750c26: 昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難
T2248_.62.0750c27: 米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下
T2248_.62.0750c28: 鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
T2248_.62.0750c29: 羹菜此分明不見何歟。可勘之
T2248_.62.0751a01: 記。他與多音之轉耳云云今記上用多字也 
T2248_.62.0751a02: &MT03493;師云。玉篇等
&MT03493;字。云云
粳米釜飯
T2248_.62.0751a03: 鈔。謂一鉢他受十五兩飯秦秤三十兩飯云云
T2248_.62.0751a04: 十五兩西土秤也。是以簡正記云。謂盋他受
T2248_.62.0751a05: 十五兩飯云云十五兩是
西方秤也
秦者姫周秤也。論雖
T2248_.62.0751a06: 西天造。翻譯之時。如是秦秤等援合之也。搜
T2248_.62.0751a07: 玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐
T2248_.62.0751a08: 秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
T2248_.62.0751a09: 玄云。是姫文
周所用秤也
T2248_.62.0751a10: 鈔。天竺粳米釜飯云云簡正記云。似今掩飯
T2248_.62.0751a11: 也。簡非北地永漬粟米濕飯故
T2248_.62.0751a12: 鈔。時人咸計議云云會正云。時人者。西國人
T2248_.62.0751a13:
T2248_.62.0751a14: 記。蔬菜云云師云。蔬クサヒラ。此精進物通
T2248_.62.0751a15: 名也
T2248_.62.0751a16: 記。泰斗計有六升六合半強云云六升六合六
T2248_.62.0751a17: 勺餘也。故云半強。六勺餘半合餘故云半強
T2248_.62.0751a18: 也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六
T2248_.62.0751a19: 勺餘尚在之。故云二升二合強也
T2248_.62.0751a20: 記。四鉢他總二斗六升六合半強云云四六二
T2248_.62.0751a21: 十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半
T2248_.62.0751a22: 物四合二合故二斗六升六合也。又四強取
T2248_.62.0751a23: 集半合強物有之。下三升三合強。強取合成
T2248_.62.0751a24: 一合滿三斗也
T2248_.62.0751a25: 鈔。留上空處食指下觸中云云問。中天作法
T2248_.62.0751a26: 以指取食。如何云指觸中哉 答。大抄記云。
T2248_.62.0751a27: 彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
T2248_.62.0751a28: 也。故手相不淨之時。爲守彼不許觸也云云
T2248_.62.0751a29: 記。斗半爲下品云云問。彼論同十誦。下鉢受
T2248_.62.0751b01: 二鉢他飯羹可食物是以抄批云。案多論第
T2248_.62.0751b02: 五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。
T2248_.62.0751b03: 一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T2248_.62.0751b04: 鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
T2248_.62.0751b05: 無小鉢。不名爲鉢上鉢之三斗既受四鉢他
T2248_.62.0751b06: 半。下鉢受二鉢他。豈可斗半哉。爾者今記
T2248_.62.0751b07: 釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三
T2248_.62.0751b08: 合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 
T2248_.62.0751b09:
T2248_.62.0751b10: 鈔。見一肆上好鉢圓正可愛云云簡正記云。
T2248_.62.0751b11: 見一肆上等者。亦是論文圓如珠。三分除一。
T2248_.62.0751b12: 又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
T2248_.62.0751b13: 縁起。如文明也欲明親承古式
T2248_.62.0751b14: 鈔。令天巧工作十方鉢云云問。此鐵泥之中
T2248_.62.0751b15: 何哉 答
T2248_.62.0751b16: 鈔。須依教立云云爲遮不依教。即立極小鉢
T2248_.62.0751b17: 也。業疏四上云。計今大者未有容斗。小者滅
T2248_.62.0751b18: 本三升者。加法應量便乖本制。不成相應。如
T2248_.62.0751b19: 母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人
T2248_.62.0751b20: 云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未
T2248_.62.0751b21: 必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今
T2248_.62.0751b22: 三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太
T2248_.62.0751b23: 小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
T2248_.62.0751b24: 中初科妄執律文。彼制量食非鉢大小
T2248_.62.0751b25: 鈔。律云量腹而食云云律五十三云。行則知
T2248_.62.0751b26: 時。非時不行。量腹而食。度身而衣。知足而
T2248_.62.0751b27: 已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
T2248_.62.0751b28: 所去之所衣鉢隨身衣趣足而已
T2248_.62.0751b29: 鈔。言通増減必準正教云云抄批云。意謂。律
T2248_.62.0751c01: 雖言量腹而食度身而衣。此言通過量通減
T2248_.62.0751c02: 量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
T2248_.62.0751c03: 須依三斗之量。故必準聖教也
T2248_.62.0751c04: 記。世下次斥執小鉢云云上總明不依三斗
T2248_.62.0751c05: 斗半等教量。自此下斥執不足三升。減一升
T2248_.62.0751c06: 大小鉢也
T2248_.62.0751c07: 鈔。大者全希云云三斗斗半應量云大也。豈
T2248_.62.0751c08: 非狹局貪著數受多益之相
T2248_.62.0751c09: 記。言應量云云初釋意應三斗斗半量云事
T2248_.62.0751c10: 也。或可釋意通體色量三種。皆應法也。體色
T2248_.62.0751c11: 少濫。品量多乖
T2248_.62.0751c12: 鈔注。似是獨住比丘法云云此暗破古也。是
T2248_.62.0751c13: 以簡正記云。注文似獨住比丘者。破古也。古
T2248_.62.0751c14: 云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今
T2248_.62.0751c15: 注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
T2248_.62.0751c16: 淨之者抄批意猶同古義歟。即彼記云。十
T2248_.62.0751c17: 日一易者。謂是元不説淨人有長盋。更互受
T2248_.62.0751c18: 淨。故得十日一易
T2248_.62.0751c19: 記。文如二依中云云彼引五分四分。共有捨
T2248_.62.0751c20: 故受新。十日一易之文。而五分於説淨人釋
T2248_.62.0751c21: 之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。
T2248_.62.0751c22: 故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心
T2248_.62.0751c23: 念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
T2248_.62.0751c24: 捨故受新。十日一易。應是不説淨者或可説淨
故令展轉
T2248_.62.0751c25: 同記云。下引本律顯別。應是不説淨者。疏
T2248_.62.0751c26: 云。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限
T2248_.62.0751c27: ○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
T2248_.62.0751c28: 存之
T2248_.62.0751c29: 鈔。若穿如粟米云云有云。粟五&T021389;通名也。不
T2248_.62.0752a01: 必局粟飯故。飯粒漏時方失受持也。或常粟
T2248_.62.0752a02: 云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主
T2248_.62.0752a03: 報他報犯不犯別
T2248_.62.0752a04: 鈔。知不往取過十日犯捨云云問。何同長衣
T2248_.62.0752a05: 邊方五開中入手。十日不開哉 答。可尋之
T2248_.62.0752a06:  問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即
T2248_.62.0752a07: 抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼
T2248_.62.0752a08: 畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
T2248_.62.0752a09: 尼已開。十六枚器教不開許故耳故知。尼
T2248_.62.0752a10: 無十日開歟 孔鏬アナ 未穿 乎訝龍呼
嫁反
T2248_.62.0752a11: 鈔。問但畜一鉢云云簡正記云。次問答中亦
T2248_.62.0752a12: 如文。又准疏中。問曰。若有二盋。但未加法。
T2248_.62.0752a13: 何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。
T2248_.62.0752a14: 令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即
T2248_.62.0752a15: 名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
T2248_.62.0752a16: 好惡。隨一不用者犯長也
T2248_.62.0752a17: 鈔。鉢中歠粥苦熱不可捉聽別作歠粥器云云
T2248_.62.0752a18: 抄批云。深云。向食呼吸名爲歠也昌悦
反。
T2248_.62.0752a19: 大欱
呼合
T2248_.62.0752a20: 鈔。不得用麁澡豆洗鉢壞色當熟擣細物篩
T2248_.62.0752a21: 而用之云云衣ミユ師
籮ノ竹也
會正云。篩一師説文云。
T2248_.62.0752a22: 竹器也。今須絹絡因與淨人鉢行乞。外道
T2248_.62.0752a23: 投藥鉢中比丘死。便制也
T2248_.62.0752a24: 鈔。當僂身踞坐云云抄批云。路坐者。立云。右
T2248_.62.0752a25: 脚五指及膝掛地。擧脚脹以尻坐脚上。左脚
T2248_.62.0752a26: 平著地上者是也僂低首持鉢嚢帶。
T2248_.62.0752a27: 串擘著膝上感之 清ヒタ
 浸シムナリ
ヒタス
T2248_.62.0752a28: 鈔。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令
T2248_.62.0752a29: 燥還持繩綴擧著常處云云問。解綴淨洗可
T2248_.62.0752b01: 失受持哉 答。可爾歟。即搜玄云。解綴淨洗
T2248_.62.0752b02: 應更須受持材句在地上下云云謂王取
T2248_.62.0752b03: 事也。又義云。勿在地上下。至無物以水洒
T2248_.62.0752b04: 之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左
T2248_.62.0752b05: 樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲
T2248_.62.0752b06: 淨地也。誡絶非用炙
T2248_.62.0752b07: 記。一切處者唯除中齊云云問。上五分意。粥
T2248_.62.0752b08: 時用鉢但苦熱時開之。是以上記五分縁開
T2248_.62.0752b09: 不用非縁開可用見依之抄批云。准五分
T2248_.62.0752b10: 文。盋唯得大小二食。不得餘用故爾者今
T2248_.62.0752b11: 唯除中齊釋如何 答。此且依母論意歟。上
T2248_.62.0752b12: 五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
T2248_.62.0752b13: 歟。目睛ヒト
T2248_.62.0752b14: 鈔。若安地上盛宿水云云彼本文云。莫殘宿
T2248_.62.0752b15: 食。莫用煖湯。莫用盛香。莫盛藥用煖湯者。
T2248_.62.0752b16: 記設二釋。初釋意。以沸湯入鉢。損色故禁之。
T2248_.62.0752b17: 次或釋意。將鉢燒湯洗物。此非用故盛之
T2248_.62.0752b18: 又讀燒湯也。當時人熱飯湯不受鉢。依此等
T2248_.62.0752b19: 文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依
T2248_.62.0752b20: 之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内
T2248_.62.0752b21:  戸靡
T2248_.62.0752b22: 鈔。若床間云云二床寄合中間也。若引放時
T2248_.62.0752b23: 鉢即可落故也。又床角頭者此一種也。若立
T2248_.62.0752b24: 盪鉢。此又一種也。故成十三種也
T2248_.62.0752b25: 鈔。乃至足令鉢破云云此足非謂脚之足。此
T2248_.62.0752b26: 滿足義歟。所以爾者。搜玄云。言四分至並開
T2248_.62.0752b27: 者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
T2248_.62.0752b28: 足令也除指隔中央
T2248_.62.0752b29: 鈔。僧祇惡心破鉢乃至皆偸蘭云云問。以惡
T2248_.62.0752c01: 心破鉢三衣等。尤可得盜重。何犯蘭哉 答。
T2248_.62.0752c02: 實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財
T2248_.62.0752c03: 可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞
T2248_.62.0752c04: 三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。
T2248_.62.0752c05: 記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。
T2248_.62.0752c06: 佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破
T2248_.62.0752c07: 衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢
T2248_.62.0752c08: 欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若
T2248_.62.0752c09: 罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破
T2248_.62.0752c10: 世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
T2248_.62.0752c11: 檢抄像者佛像歟。然入佛像除破僧。記只
T2248_.62.0752c12: 臨抄文云云。之不得非鉢用○長物不得
T2248_.62.0752c13: 内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
T2248_.62.0752c14: 記。今或刺於衣角是教所開云云如鳥足縫
T2248_.62.0752c15: 等。衣角刺之也
T2248_.62.0752c16: 鈔。破不得都墁纒鉢四邊若口云云會正云。
T2248_.62.0752c17: 都墁謂以鉛錫補時不可盡墁。即不分鉢體
T2248_.62.0752c18: 墁者有人云。イカクル事也。假令イカケ
T2248_.62.0752c19: 地ト云カコトシ。又ハアアムヌル云云
T2248_.62.0752c20: マト
T2248_.62.0752c21: 鈔。若星孔多應盡墁之云云如星云禮多事
T2248_.62.0752c22: 也。搜玄云。不得都纒四邊留一分。孔多者開
T2248_.62.0752c23: 盡墁應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢
T2248_.62.0752c24: 支故壞者
T2248_.62.0752c25: 記。用上四物藉之猶中故色壞云云泥漿乃至
T2248_.62.0752c26: 鉢支云四物也。墁底用以外。作嚢盛繋。帶
T2248_.62.0752c27: 絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅
T2248_.62.0752c28: 成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明
T2248_.62.0752c29: 掛鉢。當使巾裹與壁相懸
T2248_.62.0753a01: 記。聽門物多不可科約云云如制教中。於一
T2248_.62.0753a02: 鉢上即立七科。皆擧釋鉢一事也。此中如是
T2248_.62.0753a03: 科無之也
T2248_.62.0753a04: 記。枚技也云云龍云莫回反技也。取箇數者
T2248_.62.0753a05: 只數義也。大師東寺舍利日記云。舍利八十
T2248_.62.0753a06: 云云一山消息云。饅頭百枚會正云。
T2248_.62.0753a07: 指歸云。竹曰箇。草莖木曰枚。母論謂十六種
T2248_.62.0753a08: 器枚猶種
T2248_.62.0753a09: 鈔。洗瓶瓶蓋云云抄批云。二瓶者。一是房中
T2248_.62.0753a10: 淨用。一以大小便用也
T2248_.62.0753a11: 鈔。又有鐵作者出來云云彼五十二云。有鐵
T2248_.62.0753a12: 作者。出家欲爲諸比丘作鉢。白佛。佛言。聽
T2248_.62.0753a13: 作。彼須爐。佛言。聽作問。僧及餘比丘作
T2248_.62.0753a14: 之許若自如何哉 答。須爐推鉗鞴嚢錯鋋
T2248_.62.0753a15: 器。鞴薄拜入爐タタ
ヤス
裁器塑車ツチク
ルマ
T2248_.62.0753a16: 記。裁器云云又讀音義云。轉軸
T2248_.62.0753a17: 抄批云。謂以繩轉軸裁器具而讀裁器
T2248_.62.0753a18: 好也 赤土アカ
ツチ
 白墡シラ
ツチ
T2248_.62.0753a19: 記。絣線振墨取直云云抄批云。絣線者。私云。
T2248_.62.0753a20: 如墨斗中線相似。彈物令直也尺度タカハ
カリ
 
T2248_.62.0753a21: 縷線イトアハ
セシム
 鍼ハリ刀子患鍼零落。作針氈
T2248_.62.0753a22: 及筩安塞。鑚鍱。火術錐。所鑚物乾艾火鑚」
T2248_.62.0753a23: 鈔注。大鉢義須云云簡正記云。鈔意若斗半
T2248_.62.0753a24: 已上三斗已下。應量大盋義須説淨。今律既
T2248_.62.0753a25: 云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜
T2248_.62.0753a26: 用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
T2248_.62.0753a27: 施人。恐濫將應量大盋不説淨。故此簡之
T2248_.62.0753a28: 安着○上
T2248_.62.0753a29: 記注。據律應是不應量者云云律列大鉢。是
T2248_.62.0753b01: 應不應量者爲言
T2248_.62.0753b02: 鈔。毘奈耶鍵&MT00004;云云彼第五云。時調達欲
T2248_.62.0753b03: 壞亂比丘僧。誘調諸比丘與衣鉢戸篇針簡
T2248_.62.0753b04: 草履大鍵&MT00004;小鍵&MT00004;淺鐡
針也
及餘什物歩挽車
T2248_.62.0753b05:  挽ヒク 牽ヒク或用畜駕。或是人荷
T2248_.62.0753b06: 鈔。若輦云云簡正記云。輦天子所乘也。自秦
T2248_.62.0753b07: 已前輦擧不分並一名也。擧季斯分二。天子
T2248_.62.0753b08: 所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
T2248_.62.0753b09: 師至今由存等云云
T2248_.62.0753b10: 鈔。若乘除牸牛騲馬云云簡正記云。此據比
T2248_.62.0753b11: 丘説也抄批云。此據比丘。若尼反此皆爲
T2248_.62.0753b12: 老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背上。
T2248_.62.0753b13: 已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律
T2248_.62.0753b14: 師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
T2248_.62.0753b15: 淨。在房未能事。師出道爲驢扇涼唯者異
T2248_.62.0753b16: 名。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩。若枕橙並得
T2248_.62.0753b17: 表引。而擧前以駕軛音厄以束輦
T2248_.62.0753b18: 鈔。織皮繩髮繩云云問。上許皮繩。何今許之
T2248_.62.0753b19: 哉 答。此織皮繩有花文等。故除之。上皮繩
T2248_.62.0753b20: 無其義。故許之也 擔牽
T2248_.62.0753b21: 鈔。髮繩云云會正云。以人髮作繩。非法故
T2248_.62.0753b22: 鍼無故衣解因制。帶行非行來處。屐アシタ
T2248_.62.0753b23: 草曰屩杳屐麻曰鞋
T2248_.62.0753b24: 記。僻隱處云云ヒカサマナル隱カ處歟。五
T2248_.62.0753b25: 分二十一云。有諸比丘。畜木屣於僧坊内。作
T2248_.62.0753b26: 聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
T2248_.62.0753b27: 所。諸手脚處塼瓦カルイシ犛牛尾拂用拂
T2248_.62.0753b28: 佛塔。故受鬃龍云。才宗反。髮
高大ヒケタツカミ
聽捉線拂裂氈
T2248_.62.0753b29: 樹皮等柄。剪絹布爲條。苧槎梠不得如淫
T2248_.62.0753c01: 女捉作姿作相。作女熊
T2248_.62.0753c02: 鈔。若白色云云謂非上牛尾等非法物體如法
T2248_.62.0753c03: 上必色可如法也爲言
T2248_.62.0753c04: 鈔。是名拂法云云謂離上非法相物名拂法
T2248_.62.0753c05: 高座上不病。不得憑几捉塵尾。塵者。會正
T2248_.62.0753c06: 云。名苑云。鹿之大者曰塵
T2248_.62.0753c07: 鈔。不得畜織毛&T021570;云云有云。如打輪形作拂
T2248_.62.0753c08: 也。上宮太子三十五歳御持物其也。凡作
T2248_.62.0753c09: 拂有二樣也&T021570;龍云。羽
翼虌也
T2248_.62.0753c10: 鈔。四分分木師出家等云云問。上。鐵作者聽
T2248_.62.0753c11: 畜其作具。今木師剃髮人。何不聽之哉 答。
T2248_.62.0753c12: 鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。
T2248_.62.0753c13: 故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀
T2248_.62.0753c14: 木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
T2248_.62.0753c15: 用竿子。爲治病故畜㓟刀。若煮藥銚龍云。音
遙倡器也。
T2248_.62.0753c16: 㓟符碑
反剥也
T2248_.62.0753c17: 鈔。煎餅𨫼云云會正云。五倒反。熟餅之器也
T2248_.62.0753c18: 銅拘銅鐏モタ
龍云。音尊。酒
器也モタヒ
見白衣下着地。
T2248_.62.0753c19: 放下整キヤウ。カワ
ラ。ツチクレ
T2248_.62.0753c20: 鈔。作鉢支云云今テツ也。擣藥須杵臼簸箕
T2248_.62.0753c21: 簁掃帚
T2248_.62.0753c22: 鈔。簸云云朗詠云。ヒル云云會正云。似箕
T2248_.62.0753c23: 篩筩畑 カナ
ハシ
ツチ 火把ヒハシ
ヒトリ
煖水。注
T2248_.62.0753c24: 水蒲也
T2248_.62.0753c25: 鈔。幷洗脚者供澡槃洗脚器云云律云。諸比
T2248_.62.0753c26: 丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋
T2248_.62.0753c27: 裏洗脚。所須應與準此供字安字歟。簡正
T2248_.62.0753c28: 記云。供澡槃者。洗手面承水槃也
T2248_.62.0753c29: 鈔若得大小豆麥胡麻粳米云云已上明所盛
T2248_.62.0754a01: 物也。應以鉢器爲量。不得畜斗枰者。此制畜
T2248_.62.0754a02: 正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作
T2248_.62.0754a03: 銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法
T2248_.62.0754a04:
T2248_.62.0754a05: 鈔。五分初如四分後與雖多猶瞋少云云彼二
T2248_.62.0754a06: 十六云。諸比丘與作人食。不量多少。雖多猶
T2248_.62.0754a07: 瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽
T2248_.62.0754a08: 畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石
T2248_.62.0754a09: 蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二
T2248_.62.0754a10: 聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。
T2248_.62.0754a11: 闍須燈器
T2248_.62.0754a12: 鈔。燈炷云云トウシ
ミナリ
爾者燈炷而今記
T2248_.62.0754a13: 意。云燃灯器アブラツキ 爾者可讀
T2248_.62.0754a14: 灯炷也
T2248_.62.0754a15: 鈔。鐵箸云云簡正記云。鐵箸桃燈杖也
T2248_.62.0754a16: 記。鐵炷持灯燼者云云灯器中案炷者也。簡
T2248_.62.0754a17: 正記云。鐵炷者。以爲棬上安鵶此角承燈心。
T2248_.62.0754a18: 免燒灯盞轉輪灯樹
T2248_.62.0754a19: 鈔。火爐云云火鉢等歟。或灯爐歟。灯籠者。
T2248_.62.0754a20: 灯爐以竹作歟。層輪 機關 運轉 掃帚
T2248_.62.0754a21: ハウ
T2248_.62.0754a22: 鈔。寺内聽以樹皮若葉若竹作蓋云云今記意
T2248_.62.0754a23: 明衣蓋云云爾者爲護衣作天蓋。覆衣上歟。
T2248_.62.0754a24: 但律文意笠律云。跋難陀道行持好圓蓋。
T2248_.62.0754a25: 諸居士譏謙○比丘天雨時。新染衣色壞。爲
T2248_.62.0754a26: 護衣以在寺内樹皮文如
今引
此文意爲護衣。於
T2248_.62.0754a27: 寺中指笠歟 問。若爾者。不許於寺外指笠
T2248_.62.0754a28: 歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故
T2248_.62.0754a29: 許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀
T2248_.62.0754b01: 裁板剗磨
T2248_.62.0754b02: 鈔。剗者云云會正云。削木器也。今有用去皮
T2248_.62.0754b03: 上之麁也 鏟セン。スリ。
ケツル
 若刀錐 筋 毛
T2248_.62.0754b04: 縷皮剗迸散。聽作嚢盛。裹外趣用十種衣
T2248_.62.0754b05: 鈔。不得以皮作云云問。上聽毛嚢。今何制皮
T2248_.62.0754b06: 哉 答。今制皮生故禁之也鑷ケヌ
刀生壞聽
T2248_.62.0754b07: 以毳劫具大皮等裏刀垢
T2248_.62.0754b08: 鈔。毳劫具云云簡正記云。毳者。毛衣也。劫
T2248_.62.0754b09: 具者。樹花衣也。亦云。草花織成衣
T2248_.62.0754b10: 鈔。若髮長者開剃刀刃鞘云云律云。比丘髮
T2248_.62.0754b11: 長聽剃。若自剃。若使人剃。彼須剃刀○難
T2248_.62.0754b12: 掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
T2248_.62.0754b13: 若刃卷手上波。石上磨。其石内力嚢中。刀
T2248_.62.0754b14: 鈍者開畜。刮刀削刀上垢開。鑷子剪爪。刀刮
T2248_.62.0754b15: 舌。刀揥齒。物挑耳篦
T2248_.62.0754b16: 鈔。聽與大小繩床○戸排戸釣○刀等云云 
T2248_.62.0754b17: 戸排者。開擧門戸物也 刮汗刀 種作耕
T2248_.62.0754b18: 犁撈路高反
取也
俗呼爲把
T2248_.62.0754b19: 鈔。撈者云云抄批云。應師云。編棘爲之用平
T2248_.62.0754b20: 土塊。山東名撈。關中名磨也
T2248_.62.0754b21: 記。振之使聞云云有義云。錫杖聲令聞毒虫
T2248_.62.0754b22: 等。令彼得脱。故振之也。搖蛇蝎散杖者。非謂
T2248_.62.0754b23: 今灑水散林也
T2248_.62.0754b24: 鈔。不得執空中杖云云抄批云。不得執空中
T2248_.62.0754b25: 杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有細
T2248_.62.0754b26: 虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得
T2248_.62.0754b27: 不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
T2248_.62.0754b28: 餘惡物著中也
T2248_.62.0754b29: 記。捉刃於中白王以誣比丘云云簡正記云。
T2248_.62.0754c01: 外道故刀釼於内。白王比丘有惡意。王撿得
T2248_.62.0754c02: 殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。
T2248_.62.0754c03: 謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須
T2248_.62.0754c04: &MT01490;量麨。器盛監&MT01490;○木欓水&MT03456;杓椀等
T2248_.62.0754c05: 記。合作匳云云鈔注云。應作&MT03494;字。音廉字不
T2248_.62.0754c06: 同如何 答 脱竹頭耳。凢匕合作&MT03456;。音支
T2248_.62.0754c07:  七匙
T2248_.62.0754c08: 記。謂酒器也云云雖名酒器。非爲入酒。故開
T2248_.62.0754c09: 之也。香嚴房室
T2248_.62.0754c10: 鈔。造浴室五功徳云云一除風。二當病。三去
T2248_.62.0754c11: 塵垢。四身輕便。五得肥白。温室洗浴衆僧經
T2248_.62.0754c12: 云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面
T2248_.62.0754c13: 貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌
T2248_.62.0754c14: 體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢
T2248_.62.0754c15: ○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
T2248_.62.0754c16:
T2248_.62.0754c17: 鈔。僧祇俗時不病令人揩者越云云此總標
T2248_.62.0754c18: 也。五衆自揩亦越者。約當衆爲言。比丘揩比
T2248_.62.0754c19: 丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云
T2248_.62.0754c20: 亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互
T2248_.62.0754c21:  問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有
T2248_.62.0754c22: 異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾
T2248_.62.0754c23: 者。四分意許令人揩之對師作白之時。自
T2248_.62.0754c24: 揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
T2248_.62.0754c25: 中三半月浴過戒引十誦云。十誦大雨○若
T2248_.62.0754c26: 頭陀不用他揩遍繩。自揩身者善問。記云
T2248_.62.0754c27: 若下。立自洗法又鈔上三十誦若浴和尚先
T2248_.62.0754c28: 洗脚。次&T038223;乃至胸背同記云。十誦初明弟
T2248_.62.0754c29: 子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
T2248_.62.0755a01: 揩摩見。云云問。付之不明先勤師。自揩自他
T2248_.62.0755a02: 垢。且付病者事也。必不見無病事。次中三
T2248_.62.0755a03: 文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用
T2248_.62.0755a04: 他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
T2248_.62.0755a05: 可許揩爾者同今僧祇也。何彼文非頭陀
T2248_.62.0755a06: 人。無病許揩可得意哉。次上三文.此互必弟
T2248_.62.0755a07: 子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。
T2248_.62.0755a08: 爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
T2248_.62.0755a09: 病不許如何可得意哉 答。此僧祇文且出
T2248_.62.0755a10: 頭陀比丘事也。非頭陀比丘可許之也。所
T2248_.62.0755a11: 以爾者。僧祇三十
云。浴法者○六群比丘至
T2248_.62.0755a12: 河。洗浴用石。揩身爲世人所嫌。云何沙門釋
T2248_.62.0755a13: 子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石
T2248_.62.0755a14: 揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。
T2248_.62.0755a15: 應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。
T2248_.62.0755a16: 不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。
T2248_.62.0755a17: 此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
T2248_.62.0755a18: 見頭陀事。只不病時不許揩摩次彼本文以
T2248_.62.0755a19: 今分明文案之。彼且出有病時事歟。爾者全
T2248_.62.0755a20: 非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
T2248_.62.0755a21: 師引用僧祇。不病時不許揩摩依之教誡儀
T2248_.62.0755a22: 温室法中云。以濕巾取兩頭。横於背抽牽垢
T2248_.62.0755a23: 膩即落此全不許揩。依之當寺行事。於温
T2248_.62.0755a24: 室不病人禁制揩垢也云云問。付之不明。十
T2248_.62.0755a25: 誦文分明頭陀人外許之何不許之哉 答。
T2248_.62.0755a26: 彼頭陀行人故。設雖有病不受揩摩何以
T2248_.62.0755a27: 之無病人可許得意哉 問。樹下坐等頭陀
T2248_.62.0755a28: 人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何
T2248_.62.0755a29: 病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不
T2248_.62.0755b01: 救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。
T2248_.62.0755b02: 遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非
T2248_.62.0755b03: 病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧
T2248_.62.0755b04: 説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當
T2248_.62.0755b05: 爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。
T2248_.62.0755b06: 六種
T2248_.62.0755b07: 鈔。一用割皮剪甲破瘡裁衣割衣上毛縷云云
T2248_.62.0755b08: 此マテハ五種也。二下標數略之也。六用淨
T2248_.62.0755b09: 果。乃至食時。種種須故竹草爲之
T2248_.62.0755b10: 記。巡行有睡者點起付之云云抄批釋異之
T2248_.62.0755b11: 歟。彼記云。禪杖者。立謂。將一杖長數尺。如
T2248_.62.0755b12: 馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。
T2248_.62.0755b13: 當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。
T2248_.62.0755b14: 一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待
T2248_.62.0755b15: 得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
T2248_.62.0755b16: 即入來付之。又解用舍羅草。作此杖也
T2248_.62.0755b17: 鈔。禪毱云云抄批云。立云。求掬反用毛作丸。
T2248_.62.0755b18: 極輕軟如世毛毱。坐時恐睡用放其頭頂。若
T2248_.62.0755b19: 覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ
T2248_.62.0755b20: ノ如
T2248_.62.0755b21: 記。如笏云云俗所持笏也 笏龍云。上音忽。手板
也。玉云。呼骨反。
T2248_.62.0755b22: 執手
者也
T2248_.62.0755b23: 記。骨人即今枯骨圖云云會正云。今時畫枯
T2248_.62.0755b24: 骨形以助 此骨鎖觀圖等歟。抄批云。立
T2248_.62.0755b25: 謂。畫作人骨。坐禪時觀之。如白骨觀法觀。身
T2248_.62.0755b26: 亦因得白骨觀成
T2248_.62.0755b27: 鈔。禪經云云抄批云。立謂。教坐禪法用經誥
T2248_.62.0755b28: 也。即止觀及禪秘要經等是也
T2248_.62.0755b29: 鈔。好師好照云云約一人餘記得意也。即抄
T2248_.62.0755c01: 批云。好師者。立謂。教坐禪師匠也。好照者。
T2248_.62.0755c02: 立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
T2248_.62.0755c03: 若有異見則是外道也簡正記云。好師好照
T2248_.62.0755c04: 者。自能入其正觀物我一如名好師。令如此
T2248_.62.0755c05: 師好教照。弟子名好照也
T2248_.62.0755c06: 記。或取明瑩現像或取光影交射云云濟抄
T2248_.62.0755c07: 云。凡世中禪處等懸鏡。或爲覺知魔鬼等變
T2248_.62.0755c08: 化相云云又有云。今記歟。上句鏡中現諸色
T2248_.62.0755c09: 像。以之知。諸法如幻即空非有。似有之理。或
T2248_.62.0755c10: 覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。
T2248_.62.0755c11: 帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方
T2248_.62.0755c12: 便歟
T2248_.62.0755c13: 鈔。衣服等云云抄批云。立謂。坐禪所須衣服
T2248_.62.0755c14: 資縁。以養身也。若衣服破則多蚤虱。坐則不
T2248_.62.0755c15: 安也
T2248_.62.0755c16: 鈔。盛酒器等生人嫌疑云云問。上四分意許
T2248_.62.0755c17: 畜木瓜。而記釋酒器也。今相違如何 答。部
T2248_.62.0755c18: 別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約
T2248_.62.0755c19: 邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹
T2248_.62.0755c20: 獸名也
T2248_.62.0755c21: 鈔。諸有器皿各儲備一擬後破失云云爲用
T2248_.62.0755c22: 意云二持心也
T2248_.62.0755c23: 記。皿即器之總名云云問。上云鉢則局收器
T2248_.62.0755c24: 皿。相違如何 答 &T055114; 繩籤 七簾 釘
T2248_.62.0755c25: 橛用絞衣
T2248_.62.0755c26: 鈔。若水井池水欄楯云云會正云。王逸注楚
T2248_.62.0755c27: 辭云。縱曰欄。横曰
T2248_.62.0755c28: 鈔。名招提僧施云云問。四種僧物中何哉 
T2248_.62.0755c29: 答。如常簡正記云。招提僧施者。爲四方僧作。
T2248_.62.0756a01: 作來住者。施主自供須也
T2248_.62.0756a02: 鈔。爲比丘作堂云云僧所住處云堂。如云堂
T2248_.62.0756a03: 有母云云
T2248_.62.0756a04: 記。即房舍犍度中云云律五十卷云。時諸比
T2248_.62.0756a05: 丘欲作房。佛言。聽作。隨作房法所須一切聽
T2248_.62.0756a06: 與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽
T2248_.62.0756a07: 作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽
T2248_.62.0756a08: 作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。
T2248_.62.0756a09: 須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須
T2248_.62.0756a10: 板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
T2248_.62.0756a11: 作房。四邊於擔上安欄楯聽作 作隔障
T2248_.62.0756a12: 房内
壁等
房前障房前
籬等
作内房房中部
屋也
作戸壁半壁大
T2248_.62.0756a13: 床小床。須板地敷。四邊出合指軒
ヒサシ
T2248_.62.0756a14: 鈔。若分得破房修理不具不肯取佛令隨力
T2248_.62.0756a15: 多少應恬云云有云。佛令之字律本作言字
T2248_.62.0756a16: 也。故今仰訓之也
T2248_.62.0756a17: 鈔。一切所須供給云云房中所須具足隨力多
T2248_.62.0756a18: 少可供給之云事也。見寺門&MT03498;損。恐自恃&MT03498;
T2248_.62.0756a19: 龍云。工
眉マクサ
捿捿悲也
傷也
スミ
T2248_.62.0756a20: 鈔。迦葉數數&T050460;泥泥僧房云云抄批云。佛在王
T2248_.62.0756a21: 舍城。時瓶沙王住詣竹園。觀看王。問長老大
T2248_.62.0756a22: 迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上&T050460;
T2248_.62.0756a23: 泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大
T2248_.62.0756a24: 王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我
T2248_.62.0756a25: 先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答
T2248_.62.0756a26: 言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人
T2248_.62.0756a27: 捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能
T2248_.62.0756a28: 供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比
T2248_.62.0756a29: 丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與
T2248_.62.0756b01: 禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
T2248_.62.0756b02:
T2248_.62.0756b03: 記。一爲報恩故云云會正云。一爲報佛恩故
T2248_.62.0756b04: 文 云云爲滅○自貢高故
T2248_.62.0756b05: 鈔。比丘得自造舍上木云云問。上樹過人頭
T2248_.62.0756b06: 衆學制也。何許之哉 答。非謂上樹上材木
T2248_.62.0756b07: 等上事也
T2248_.62.0756b08: 鈔。餘山林云云彼云。蒲桃萬竭魚鵝像山林
T2248_.62.0756b09: 像。如是
T2248_.62.0756b10: 鈔。四分亦不得用云云五十三云。六群爲尊。
T2248_.62.0756b11: 以男女形像文繍裝授堂屋。佛言。不應爾。聽
T2248_.62.0756b12: 用餘雜色禽獸之。阿難得別房。佛言。聽畜
T2248_.62.0756b13: 不應之繍裝授
T2248_.62.0756b14: 鈔。若僧地中作私房云云問。私房者。有王無
T2248_.62.0756b15: 主房歟。又雖爲僧坊。爲私沙汰作房歟。如何
T2248_.62.0756b16: 哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁
T2248_.62.0756b17: 文也。占據不起
T2248_.62.0756b18: 記。十二年者極一紀故云云濟抄云。謂年年
T2248_.62.0756b19: 支干次第寅卯等迴。更終至第十二年。一匝
T2248_.62.0756b20: 方盡。是名一紀也云云自力不構
T2248_.62.0756b21: 鈔。若勞事比丘作房成莊嚴香熏所須具足
T2248_.62.0756b22: 者與房住九十日一移不得更受餘房云云
T2248_.62.0756b23: 正記云。不得下律田比丘通經營僧伽藍便
T2248_.62.0756b24: 處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
T2248_.62.0756b25: 鈔。若有俗人能治破房者白二與之云云
T2248_.62.0756b26: 批云。私云。律中有兩箇白二。一則與僧治房。
T2248_.62.0756b27: 一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
T2248_.62.0756b28: 不得與治白二羯磨五十餘法中。第五十若
T2248_.62.0756b29: 比丘修理房法。此修理易故只差許。付與法
T2248_.62.0756c01: 無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二
T2248_.62.0756c02: 令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
T2248_.62.0756c03: 也。是以業疏一上云。五十一二。持故房與道
T2248_.62.0756c04: 俗。治法僧房久故。治&T040910;須人。前但薄營。即堪
T2248_.62.0756c05: 安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情
T2248_.62.0756c06: 許偏止量時。故有二也同記云。五十一二
T2248_.62.0756c07: ○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
T2248_.62.0756c08: 應是義具正源記云。仍下明賞法○四分
T2248_.62.0756c09: 云。比丘作房。成莊嚴。香熏所須具足。與住九
T2248_.62.0756c10: 十日不出。賞法。此應義準律文付與俗人。
T2248_.62.0756c11: 計出之。律五十一房舍犍度云。僧房故壞有
T2248_.62.0756c12: 異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白
T2248_.62.0756c13: 佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽
T2248_.62.0756c14: 持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
T2248_.62.0756c15: 白如是羯磨可準作也。俗人爲施主。比丘
T2248_.62.0756c16: 爲奉行。羯磨牒兩人名與之。故記云。由同俗
T2248_.62.0756c17: 治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營
T2248_.62.0756c18: 人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。
T2248_.62.0756c19: 而此法律文不見。故兩記二十六應是義具
T2248_.62.0756c20:
T2248_.62.0756c21: 鈔。皆題某甲檀越房云云謂俗人爲僧於寺内
T2248_.62.0756c22: 造房者。多故題施主之名。便知之處也
T2248_.62.0756c23: 鈔。若以房施僧云云施主施僧也
T2248_.62.0756c24: 記。非法受者僧尼共有是過云云問。尼過可
T2248_.62.0756c25: 知。僧過如何哉 答。初俗爲僧。施思與尼。知
T2248_.62.0756c26: 俗手受取故。僧可得非法受之罪也
T2248_.62.0756c27: 鈔。治壞房者六年與住云云抄批云。此是十
T2248_.62.0756c28: 誦律文。若准祇文。稍異○營事比丘作房。應
T2248_.62.0756c29: 與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
T2248_.62.0757a01: 磨。與五年住也問。此僧祇十誦賞營事比
T2248_.62.0757a02: 爾者四方但九十日。餘部何多哉 答。
T2248_.62.0757a03: 四分僧祇十誦。其住房日數不同。又羯磨四
T2248_.62.0757a04: 分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不
T2248_.62.0757a05: 同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
T2248_.62.0757a06: 記。作新同前云云濟抄云。指上十二年經營
T2248_.62.0757a07: 之文歟。謂自營之程令賞住之故也云云
T2248_.62.0757a08: 有義云。此義不審也。何今十誦文指同。前四
T2248_.62.0757a09: 分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必
T2248_.62.0757a10: 不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
T2248_.62.0757a11: 云作新房者。十二年住門前。極一紀故也
T2248_.62.0757a12:
T2248_.62.0757a13: 鈔。僧祇先是僧房破壞更易戸嚮口隨切夫
T2248_.62.0757a14: 多少羯磨與住云云此文意本致切程與彼令
T2248_.62.0757a15: 住也。今是僧房對房中受用具。故云先歟
T2248_.62.0757a16: 鈔。若空房不住治事云云房中受用具足無
T2248_.62.0757a17: 之。故云空房也
T2248_.62.0757a18: 記。一時同上九十日云云抄批云。應與一時
T2248_.62.0757a19: 住者。立謂。一年有三時。時有四月。今與四月
T2248_.62.0757a20: 住。故曰一時也有什物但故舊
T2248_.62.0757a21:   對施興篇第二十
T2248_.62.0757a22: 不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。
T2248_.62.0757a23: 厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
T2248_.62.0757a24: 壞 卓高出
貌也
T2248_.62.0757a25: 記。則對面千山咫尺萬里也云云對衣食起
T2248_.62.0757a26: 對治。即名正道。故則對面。對面即咫尺也。而
T2248_.62.0757a27: 不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
T2248_.62.0757a28: 余反中婦人。龍云音紙。
八寸也。八寸手長八寸也
十寸
爲尺
科文受施二法
T2248_.62.0757a29: 云云受能受五衆也。施能施檀越也
T2248_.62.0757b01: 鈔。道起少欲云云抄批云。首疏云。何名小欲。
T2248_.62.0757b02: 如濕盤經云。於未得之財不生貪。名小欲。出
T2248_.62.0757b03: 已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲
T2248_.62.0757b04: 是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲
T2248_.62.0757b05: 未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位
T2248_.62.0757b06: 易重與節約心
T2248_.62.0757b07: 記。三明合法云云抄文云。多供無厭。是爲福
T2248_.62.0757b08: 法少受限量信行者之儀。能施所施共合其
T2248_.62.0757b09: 法也。若善應於法。於事無準
T2248_.62.0757b10: 鈔。使規成何寄云云會正云。文撰云。行中規
T2248_.62.0757b11: 繩。謂若不憑教。法則規模繩準。何所寄託。善
T2248_.62.0757b12: 省者察也又點云。使規成何寄。施者無
T2248_.62.0757b13: 悋。能所無瑕
T2248_.62.0757b14: 記。規繩即喩法律成字音誤云云問。何不云
T2248_.62.0757b15: 字誤。云音誤 答。繩成互音通故。誤繩字作
T2248_.62.0757b16: 爲言故云音誤歟
T2248_.62.0757b17: 鈔。如能善省時資令有力無事云云抄批云。
T2248_.62.0757b18: 有力無事者。礪云。以能善省不多不少無増
T2248_.62.0757b19: 減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
T2248_.62.0757b20: 多少苦事也明貪厭由心著。故生貪。節則
T2248_.62.0757b21: 無染。顯本非前境。賣白髓餅。夫人癰傳之 
T2248_.62.0757b22: 科文。推本勸約云云貪心以情著爲本。無染
T2248_.62.0757b23: 以自節爲本也。又勸可儉約也。嘔文差
T2248_.62.0757b24: 鈔。縱心則非味起迷云云簡正記云。如菖蒲。
T2248_.62.0757b25: 雖臭周文王以爲美饍出呂氏
春秋
瘡痂カサ
ブタ
 極
T2248_.62.0757b26: 穢劉&MT03500;貪之
T2248_.62.0757b27: 鈔。約志則美饍生厭云云簡正記云。古來高
T2248_.62.0757b28: 僧凡所食物。皆以水添不貪其味。即美饍生
T2248_.62.0757b29: 厭也
T2248_.62.0757c01: 鈔。善惡發於中懷云云抄批云。人心居中。中
T2248_.62.0757c02: 懷於心。故曰中懷也
T2248_.62.0757c03: 鈔。昇沈寄乎方寸云云抄批云。方寸亦心也。
T2248_.62.0757c04: 人心居腹中。只在方寸之間會正云。史書
T2248_.62.0757c05: 中方寸謂心也。言心臟方一寸也有云。心
T2248_.62.0757c06: 一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置
T2248_.62.0757c07: 上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
T2248_.62.0757c08: 義不可有之。但心字讀胸。故心有胸歟云云
T2248_.62.0757c09: 爲行人者
T2248_.62.0757c10: 記。或均罪科或喩若越云云會正云。則陷三
T2248_.62.0757c11: 惡深網。豈不爲悲與今記同之。又深網者
T2248_.62.0757c12: 教網也。是以抄批脱漏深網者。立謂。教網
T2248_.62.0757c13: 也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在
T2248_.62.0757c14: 法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。
T2248_.62.0757c15: 得於事容斯穢迹
T2248_.62.0757c16: 記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
T2248_.62.0757c17: 明五常
之教也
名句云。二儒流宗周孔教
T2248_.62.0757c18: 記注。述唐虞之政云云唐即五帝中第五帝。
T2248_.62.0757c19: 陶唐氏即堯王也。虞舜王也。常云唐堯虞舜。
T2248_.62.0757c20: 則堯王舜王也
T2248_.62.0757c21: 記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名
T2248_.62.0757c22:
T2248_.62.0757c23: 記。二道流云云濟抄云。道流老子之道也。名
T2248_.62.0757c24: 句云。一道流修身治
國文
簡正記云。一道流陳堯舜
之徳也
T2248_.62.0757c25: 記注。字弱自卑奉易謙謙云云弱者。老子教
T2248_.62.0757c26: 宗虚無道。故云弱也。自卑者。卑下爲行也。奉
T2248_.62.0757c27: 易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之
T2248_.62.0757c28: 義也
T2248_.62.0757c29: 記。三陰陽流順天歴象敬
授民時云云
名句云。歴象日月
T2248_.62.0758a01: 戒□寺點云。敬授民時此明星辰行度等
T2248_.62.0758a02: 也。簡正記云。七陰陽流明九宮八
卦等文
T2248_.62.0758a03: 記。曰法流明賞勅法助
於札制云云
謂賞罰也。名句云。四法
T2248_.62.0758a04: 賞善罰
惡文
簡正記云。四法流明賞罰
等法也文
T2248_.62.0758a05: 記。五名流正名列位言
順事成云云
 謂官途奉行也。簡正
T2248_.62.0758a06: 記云。三名流正萬物
之名也
名句云。五名流正萬物
名也
此謂
T2248_.62.0758a07: 不限官途歟
T2248_.62.0758a08: 記。六墨流清廟宗祀養
老施惠云云
祭宗廟等仕神也。簡正
T2248_.62.0758a09: 記云。五墨流明祭祀
等事文
名句云。六墨流軌度祭
祀云云
T2248_.62.0758a10: 意法義也
T2248_.62.0758a11: 記。八雜流兼儒墨合名法。知
因大體事無實云云
簡正記云。九雜
T2248_.62.0758a12: 於前雜
解也
T2248_.62.0758a13: 記。農流勸勵耕桑備
陳食貨云云
明耕作養蠶等。桑クワ也。
T2248_.62.0758a14: 以之養蠶。故貨賣買事也 貨玉云。乎臥
反。賣也
 
T2248_.62.0758a15: 若恥不足與議。鄙恥衣衣食
T2248_.62.0758a16: 記。劉子云食足充虚接氣衣足障形禦寒云云
T2248_.62.0758a17:  劉子文名也。或人名也
T2248_.62.0758a18: 記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 
T2248_.62.0758a19: 答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
T2248_.62.0758a20: 孔子諸俗人也指此等人云俗子歟。而滯於
T2248_.62.0758a21: 發足。方墜泥塗。一何可歎。詳而斂迹
T2248_.62.0758a22: 記。初是筒人次三立法二中二是方便云云 
T2248_.62.0758a23: 問。二中之二字似多如何 答。對初簡人。指
T2248_.62.0758a24: 次三云二中歟
T2248_.62.0758a25: 記。前二凡夫持破分之云云問。善見本文見
T2248_.62.0758a26: 無戒。即彼論第十五云。受施用有四。云何爲
T2248_.62.0758a27: 四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧
T2248_.62.0758a28: 次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣
T2248_.62.0758b01: 服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負
T2248_.62.0758b02: 債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。
T2248_.62.0758b03: 口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒
T2248_.62.0758b04: 障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名
T2248_.62.0758b05: 負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親
T2248_.62.0758b06: 友用七學人受用物。如子受父物無異。云何
T2248_.62.0758b07: 主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云
T2248_.62.0758b08: 破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云
T2248_.62.0758b09: 比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。
T2248_.62.0758b10: 又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作
T2248_.62.0758b11: 歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
T2248_.62.0758b12: 攝之。兼作觀。何非第三所攝乎云云同劫掠
T2248_.62.0758b13: カスメ
トル
ツク
ノウ
龍云。常
還報也
T2248_.62.0758b14: 鈔。七學人云云三果四向爲七學也。酬業報。
T2248_.62.0758b15: 或可現纒惡疾。有同腹破。遭刑反俗。即衣離
T2248_.62.0758b16:
T2248_.62.0758b17: 鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
T2248_.62.0758b18: 所施二倶爲施所墮云云問。能施人爲施所墮
T2248_.62.0758b19: 事難思加之資持畜寶戒引十輪云。乃至畜妻
T2248_.62.0758b20: 從子。恭敬如舍利弗。不聽責罰又僧綱篇
T2248_.62.0758b21: 引十輪經云乃至破戒比丘。雖是死人。是戒餘
T2248_.62.0758b22: 力猶如牛黄麝香眼藥燒香等。喩破戒比丘。
T2248_.62.0758b23: 爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
T2248_.62.0758b24: 以此因縁。一切白衣皆應守護。不聽謫罰
T2248_.62.0758b25: 答。畜寶戒有二會釋。一云。十輪經説據不知
T2248_.62.0758b26: 持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
T2248_.62.0758b27: 不用亦得云云僧綱篇又有二會釋。彼云。十
T2248_.62.0758b28: 輪不許治者。比丘内惡外有善相。識聞廣博。
T2248_.62.0758b29: 生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉
T2248_.62.0758c01: 開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
T2248_.62.0758c02: 一會釋同畜寶戒後釋也云云爾者今釋無相
T2248_.62.0758c03: 違歟。明能施○四句 クヒ
T2248_.62.0758c04: 記。恐妄受利開語令知如法懺悔云云爲令
T2248_.62.0758c05: 知犯罪懺悔。故開門中開悟也。寧後有人堪
T2248_.62.0758c06: 受施者
T2248_.62.0758c07: 鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
T2248_.62.0758c08: 心即時除滅云云問。此假親但作此意計歟。
T2248_.62.0758c09: 又正衣服等作血塗皮歟。如何 答。今記釋
T2248_.62.0758c10: 云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋
T2248_.62.0758c11: 云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
T2248_.62.0758c12: 云云此釋意正作皮也
T2248_.62.0758c13: 記。隱在食中云云食爲正。藥攝之也。或可釋
T2248_.62.0758c14: 無傍正。食藥共説之
T2248_.62.0758c15: 記。離開房褥云云四事之時臥具雖一種。今
T2248_.62.0758c16: 父房褥還伏狂情。菜茹龍云。音
如乾草也
是名於食生
T2248_.62.0758c17: 不樂想
T2248_.62.0758c18: 鈔。是人即得如實法云云記有四種釋也。了
T2248_.62.0758c19: 達貪著是虚妄故
T2248_.62.0758c20: 記。遠離虚妄見淨心故云云濟抄云。釋如實
T2248_.62.0758c21: 法。記有四種釋。初見淨心。今言淨心者。且指
T2248_.62.0758c22: 眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
T2248_.62.0758c23: 記。又解貪心無我云云此已下性相唯識三觀
T2248_.62.0758c24: 也。謂貪心無我。性本空故性空
復知如幻。相
T2248_.62.0758c25: 亦空故相觀復知無境。唯一識故。唯識此於一
T2248_.62.0758c26: 四事隨機作觀。故通三觀也。今此釋依天台
T2248_.62.0758c27: 等意。如是釋彼宗意大集經方等部教。
T2248_.62.0758c28: 四教通含教也。故今釋大集經意。以得性
T2248_.62.0758c29: 空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
T2248_.62.0759a01: 龍云。京逆反。
三叉戟云云
手捫摸 總示所以
T2248_.62.0759a02: 鈔。不以此因墮三惡道云云以不受他捫摸
T2248_.62.0759a03: 等因縁。墮三惡道無之故
T2248_.62.0759a04: 鈔。所爲出家作沙門亦得成就云云云得沙門
T2248_.62.0759a05: 果成就事也。又點云。所爲出家作沙門意得
T2248_.62.0759a06: 成就云云非用僧物
T2248_.62.0759a07: 鈔。嗜美心堅著墮不淨蟲中云云畜生洋銅灌
T2248_.62.0759a08: 口。噉燒鐵丸者。地獄也
T2248_.62.0759a09: 記。蟲是別報云云且以六獄配當六聚罪。故
T2248_.62.0759a10: 以地獄爲總報。以餘趣畜等爲別報。是以資
T2248_.62.0759a11: 上一
云。破戒墮獄畜是別報又同中一云。
T2248_.62.0759a12: 總報謂地獄受。別報謂餘趣別受問。律
T2248_.62.0759a13: 文云破戒墮二道地獄及畜生。爾者何畜生
T2248_.62.0759a14: 不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連
T2248_.62.0759a15: 問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云
T2248_.62.0759a16: 別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感
T2248_.62.0759a17: 得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘
T2248_.62.0759a18: 趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
T2248_.62.0759a19: 云。立云。地獄名總報。餘道名別報凡論
T2248_.62.0759a20: 藏等意。感第八識總體名總報。其上感形貌
T2248_.62.0759a21: 好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
T2248_.62.0759a22: 此義。故濟縁三下云。總謂牽生業。別則莊嚴
T2248_.62.0759a23: 校論藏時今文倶別報也。不淨蟲畜生別
T2248_.62.0759a24: 報。洋銅鐵丸地獄別報也 糞屎 壅田 
T2248_.62.0759a25: 玉云
塞也
T2248_.62.0759a26: 鈔。毘尼母云若利根比丘得食云云檢毘尼母
T2248_.62.0759a27: 無文。出善見十五。是以抄批云。毘尼母利
T2248_.62.0759a28: 根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
T2248_.62.0759a29: 論不見此語。事出善見論
T2248_.62.0759b01: 記。今多食前作觀但從鈍法云云今時二時
T2248_.62.0759b02: 食五觀。當此下根法也 從聚落中乞食。得
T2248_.62.0759b03: 已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同
T2248_.62.0759b04: 非。證上同非。發有希數
T2248_.62.0759b05: 記。房衣及藥三事用希食用則數云云問。衣
T2248_.62.0759b06: 則長時通晝夜。何云希哉 答。望著用雖長
T2248_.62.0759b07: 用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。
T2248_.62.0759b08: 是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事
T2248_.62.0759b09: 同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。
T2248_.62.0759b10: 方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
T2248_.62.0759b11: 會正記云。約資助可四等同。希數者。飢
T2248_.62.0759b12: 惱發數。受食亦數。過則多矣。衣則一受被形。
T2248_.62.0759b13: 又復長久故曰希時須迎口。過與既數。整
T2248_.62.0759b14: 法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷
T2248_.62.0759b15: 醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
T2248_.62.0759b16: 記。或約今文立法云云初釋今抄立觀法難云
T2248_.62.0759b17: 事也。次釋正對食境策修難云事也。簡正記
T2248_.62.0759b18: 云。修無貪觀法亦難
T2248_.62.0759b19: 鈔。現身在臭屎中生在磐石中者由貪味香
T2248_.62.0759b20: 云云抄批云。案成實論明因品中文。云一切
T2248_.62.0759b21: 諸受身業。皆因煩惱生人斷煩惱。不後受生。
T2248_.62.0759b22: 故知。有身皆因煩惱簡正記云。彼論明受
T2248_.62.0759b23: 生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見衆生多
T2248_.62.0759b24: 生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中
T2248_.62.0759b25: 生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。
T2248_.62.0759b26: 衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。
T2248_.62.0759b27: 謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇
T2248_.62.0759b28: 死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生
T2248_.62.0759b29: 寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
T2248_.62.0759c01: 虫中也故知。磐石中無貪之義。故不受生
T2248_.62.0759c02: 歟。但成論實雖爾。倶舍意盤石中少分受生
T2248_.62.0759c03: 云云少見生者 合稱カナヒ
カナフ
T2248_.62.0759c04: 記。初即觀食云云初即觀食計切多少
量彼來處
二是觀
T2248_.62.0759c05: 時已己徳行
全缺多減
三並觀心防心顯過不過三毒。正事良
藥取濟形苦。爲成道業世報
T2248_.62.0759c06: 非意。三四五
之三觀是也
問。第四何云觀心哉 答。有云。
T2248_.62.0759c07: 觀云爲何食心也。資持中三
云。三即離過心。
T2248_.62.0759c08: 四即對治心口。五即出離心故總後三云觀
T2248_.62.0759c09: 心也
T2248_.62.0759c10: 記。殃墜三塗終因一食云云謂上食起貪墮地
T2248_.62.0759c11: 獄。下食起瞋墮餓鬼。中食起癡墮畜生也
T2248_.62.0759c12: 鈔。明了論如此分之云云簡正記云。明了論
T2248_.62.0759c13: 但復三觀故。論疏云。出家人受食竟。欲食
T2248_.62.0759c14: 時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
T2248_.62.0759c15: 同中第
三門
二正事觀同此第
四門
三正事功徳觀。餘二
T2248_.62.0759c16: 論但有義。鈔引智母二論明之
T2248_.62.0759c17: 鈔。量他來處云云問。今行事云。量彼來處依
T2248_.62.0759c18: 何文哉 答。可勘之
T2248_.62.0759c19: 鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾
T2248_.62.0759c20: 植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
T2248_.62.0759c21: 尺垂反。會正
云。音吹云云
耕刈禾 禾胡戈。嘉穀也。
有穀總名也
鑵酸
T2248_.62.0759c22: 臭 踐穀 集合量之。償其宿債。噉糞除
T2248_.62.0759c23: 鈔。云何棄之云云會正云。出何棄之。此引僧
T2248_.62.0759c24: 祇遺落食戒。故有此言抄批云。案祇遺落
T2248_.62.0759c25: 飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無
T2248_.62.0759c26: 子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當
T2248_.62.0759c27: 百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
T2248_.62.0759c28:
T2248_.62.0759c29: 鈔。二自忖己身徳行云云鈔中三云。二自忖
T2248_.62.0760a01: 己徳行全缺多減
T2248_.62.0760a02: 記。三業即上三種云云簡正記云。無三業者。
T2248_.62.0760a03: 玄云。坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。
T2248_.62.0760a04: 若無上三即非三業今記釋雖似相違。實可
T2248_.62.0760a05: 同也。知故而施
T2248_.62.0760a06: 鈔。比丘強飽食施主食憍慢意云云會正云。
T2248_.62.0760a07: 強飽不知節也。憍慢食已摩腹。恃飽後慠於
T2248_.62.0760a08: 也。嘆最後限食
T2248_.62.0760a09: 鈔註。如上律文云云簡正記云。如上律文者。
T2248_.62.0760a10: 上引四分之内空腐爛。不加色力。不應無度
T2248_.62.0760a11:
T2248_.62.0760a12: 鈔。三防心離過云云鈔中三云。三防心顯過。
T2248_.62.0760a13: 不過三毒同記云。三即離過心。上食多貪。
T2248_.62.0760a14: 下食多瞋。中食多癡。離此三心。乃可近口
T2248_.62.0760a15:
T2248_.62.0760a16: 記。心即所觀云云三毒心也。故處乎中以統
T2248_.62.0760a17: 前後
T2248_.62.0760a18: 鈔。一喜樂過云云有云。古日本云云一下離
T2248_.62.0760a19: 字。准後三尤可之也 縱情取適。眞慢。不計
T2248_.62.0760a20: 於他食畢。樂於光悦。勝常不須
T2248_.62.0760a21: 記。計猶有云云不思有人義也。樂得充滿肥
T2248_.62.0760a22: 圓。約肥體壯健
T2248_.62.0760a23: 鈔。不分心眼云云會正云。不分心眼者。以不
T2248_.62.0760a24: 好不要之食。眼不分別計著也。噉糞樂糞。又
T2248_.62.0760a25: 樂糞
T2248_.62.0760a26: 鈔。生諸天中云云簡正記云。生諸天中者。玄
T2248_.62.0760a27: 記生欲界諸天也。下二可知者。無瞋生色界。
T2248_.62.0760a28: 無癡生無色界恐此釋
似局之
T2248_.62.0760a29: 鈔。四正事良藥云云鈔中云。四正事良藥。取
T2248_.62.0760b01: 濟形苦資持中三
云。正欲事同眼藥。以治
T2248_.62.0760b02: 飢病即遺教云。受諸飮食。當中眼藥是也
T2248_.62.0760b03: 爲除故病。飢渇不治。交廢道業。不生新病
T2248_.62.0760b04: 鈔。觀分二云云今記釋以對二病與二喩爲
T2248_.62.0760b05: 分二而會正云。分二即爲除故病。及不生
T2248_.62.0760b06: 新病也抄批云。四正事良藥觀分二者。論
T2248_.62.0760b07: 疏云。一爲除故病。二不生新病。飢是故病。飢
T2248_.62.0760b08: 渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若
T2248_.62.0760b09: 不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
T2248_.62.0760b10: 不生新病此釋尤有其謂歟
T2248_.62.0760b11: 鈔。不生新病云云若爲除故病。雖食之飽食
T2248_.62.0760b12: 不節。還可生新病。依節量食之。即爲藥不生
T2248_.62.0760b13: 新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美
T2248_.62.0760b14:
T2248_.62.0760b15: 記。初如下引云云下離寶義經文是也
T2248_.62.0760b16: 鈔。有子既死飢窮餓急便食等肉云云抄批
T2248_.62.0760b17: 云。如人欲度險難。有子已死飢窮不得度。心
T2248_.62.0760b18: 念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此
T2248_.62.0760b19: 險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受
T2248_.62.0760b20: 食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
T2248_.62.0760b21: 増長功徳。不爾口口吉羅
T2248_.62.0760b22: 鈔。五爲成道業云云鈔中三云。五爲成道業
T2248_.62.0760b23: 世報非意同記釋云。即出離心通業通主乘
T2248_.62.0760b24: 三學。世報即人天觀三種。若無不得久住。
T2248_.62.0760b25: 假此報身假命
T2248_.62.0760b26: 鈔。華嚴云云云淨行品文也。徐入徐坐當觀。
T2248_.62.0760b27: 入口人膓上節
T2248_.62.0760b28: 記。經營優亂發起三道云云謂抄起種種煩惱
T2248_.62.0760b29: 惑道罪業業道受苦果報苦道指之云發起三道
T2248_.62.0760c01:
T2248_.62.0760c02: 鈔。五百問云云云彼云。得病自知當死。便擧
T2248_.62.0760c03: 頭觀衣内起毒想。言我死後誰敢著我服者。
T2248_.62.0760c04: 不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不
T2248_.62.0760c05: 中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以
T2248_.62.0760c06: 護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒
T2248_.62.0760c07: 身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
T2248_.62.0760c08: 濟抄云。無作蛇終入地獄者。是等於總別
T2248_.62.0760c09: 兩報何攝哉 答。業報何可一相乎。但若是
T2248_.62.0760c10: 一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
T2248_.62.0760c11: 入地獄。是總報果歟云云有云。中有第八識
T2248_.62.0760c12: 上感玄生別報歟。延頸吐毒。平等慈攝毒
T2248_.62.0760c13: 鈔。傳云云云尼鈔云義云。記後釋意合尼鈔
T2248_.62.0760c14: 義云。爾者可讀傳云也
T2248_.62.0760c15: 記。或可平呼云云平聲則傳記之傳也。上聲
T2248_.62.0760c16: 相傳云也○以相受用非體世樂
T2248_.62.0760c17: 記。但二四開合異云云三聚四弘云開合異
T2248_.62.0760c18: 事也。二字寫可作三字云云而濟公意不改二
T2248_.62.0760c19: 字歟。即彼抄云。即發三聚四弘。但二四開合
T2248_.62.0760c20: 異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切
T2248_.62.0760c21: 善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言
T2248_.62.0760c22: 四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。
T2248_.62.0760c23: 四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
T2248_.62.0760c24: 記。初教節量云云問。量腹而食。度身而衣。豈
T2248_.62.0760c25: 節量哉 答。非謂量腹多食。既云趣足而已。
T2248_.62.0760c26: 故云節量也。故苦消滅
T2248_.62.0760c27: 鈔。有力無事令身安隱云云節食有力無煩云
T2248_.62.0760c28: 意也。事者煩歟。抄批云。有力者。謂以自支身
T2248_.62.0760c29: 也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
T2248_.62.0761a01: 安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也
T2248_.62.0761a02: 云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。
T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患
T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎
T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王
T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢
T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食
T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身&MT03501;細。容貌端
T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a11: 世尊如來至眞等正覺秤 試外道比丘○
T2248_.62.0761a12: 驗知道法。如車好惡無擇。香油臭脂等同調
T2248_.62.0761a13:
T2248_.62.0761a14: 記。彼經因迦旃延本國有王邪見云云抄批
T2248_.62.0761a15: 云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其
T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本
T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増
T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過
T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是
T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我
T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見
T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。
T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其
T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。
T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫
T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761a28: 迦栴延。與麁忽飮食私云。已下
文共今記引
 後王自問尊
T2248_.62.0761a29: 者言。我所施食不問麁細。皆言足。此事何。謂
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞
T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b03: 偈言。此身猶如車等文。
如今引
答食之勢力便以饒
T2248_.62.0761b04: 足。皆云饒足。何云云凡車必須油。塗横軸兩
T2248_.62.0761b05: 頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。
T2248_.62.0761b07: 行無過
T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b09: 苦惱云云彼經意指須菩提大迦葉云爾。族
T2248_.62.0761b10: 姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b12: 抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚
T2248_.62.0761b13: 人出家而行思欲。持戒慢緩
T2248_.62.0761b14: 記。即經三種不善思惟云云有云。此經者。總
T2248_.62.0761b15: 指諸經歟。或云。略教誡經失有之也云云
T2248_.62.0761b16: 曰。可脱。臨食五觀。口口縁之。爲貪等毒所
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b18: 記。不啻臨深履薄云云濟抄云。不啻臨深履
T2248_.62.0761b19: 云云濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼
T2248_.62.0761b20: 事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄氷。
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b22: 事亦同之爲言又云。不啻臨深履薄故云云
T2248_.62.0761b23: 記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣
T2248_.62.0761b24: 此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自
T2248_.62.0761b25: 欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。非其鄙劣也
T2248_.62.0761b26:
T2248_.62.0761b27:
T2248_.62.0761b28:
T2248_.62.0761b29:
T2248_.62.0761c01:
T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c03: 資行鈔事鈔下三之分本也。自當
卷初至僧像致敬篇終
T2248_.62.0761c04:
T2248_.62.0761c05:   頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c06: 鈔。頭陀抄批云。頭陀天音。此土義當應云
T2248_.62.0761c07: 料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c09: 義。但傳梵者。有訛言
T2248_.62.0761c10: 記。世俗無知循名昧實意云。纔纔知頭陀
T2248_.62.0761c11: 之名。不知其實爲言
T2248_.62.0761c12: 記。呼短巾爲道者老子門葉也。彼等皆以
T2248_.62.0761c13: 黄巾而裏共頭。故名黄巾。又云短巾也。老子
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄
T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。
T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部
T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c18: 幟。故時人謂黄巾是以今僧像篇終記云。
T2248_.62.0761c19: 道士本釋氏之美稱。後爲黄巾監竊遂不稱
T2248_.62.0761c20:
T2248_.62.0761c21: 記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實倶喪
T2248_.62.0761c22: 世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼
T2248_.62.0761c23: 部公反
髮亂也
有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不
T2248_.62.0761c24: 召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c26: 鈔。行儀簡正記云。施造名行。合法名儀
T2248_.62.0761c27: 抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記
T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
T2248_.62.0762a01:
T2248_.62.0762a02: 鈔。夫報力増上行成精潔會正云。一報之
T2248_.62.0762a03: 力堅固。増上者方成下十二種精潔者。抄
T2248_.62.0762a04: 批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。
T2248_.62.0762a05: 故言清潔
T2248_.62.0762a06: 鈔。能高超衆累簡正記云。如中下根人。須
T2248_.62.0762a07: 百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之
T2248_.62.0762a08: 勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超衆累之
T2248_.62.0762a09:
T2248_.62.0762a10: 鈔。竦拔不群會正云。如草木中。有獨出者
T2248_.62.0762a11: 日竦拔抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。
T2248_.62.0762a12: 如高樹出衆樹之表。名爲拔華。此是竦拔
T2248_.62.0762a13: 也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則
T2248_.62.0762a14: 出衆人之表。豈非高竦之義也尤云。息
攝反。高
T2248_.62.0762a15: 出貌
T2248_.62.0762a16: 鈔。釋迦一化盛稱斯徳簡正記云。謂釋迦
T2248_.62.0762a17: 三十二期化儀。皆是大衆之中讃述頭陀之
T2248_.62.0762a18: 徳行
T2248_.62.0762a19: 鈔。故凡所制者並爲多貪記釋據制教反
T2248_.62.0762a20: 顯。意爲多貪者既制諸戒。明知。反得其意。
T2248_.62.0762a21: 非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪
T2248_.62.0762a22: 者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反
T2248_.62.0762a23: 顯之也爲言
T2248_.62.0762a24: 記。即通指衣房藥等戒也問。此所指戒皆
T2248_.62.0762a25: 是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教
T2248_.62.0762a26: 反顯哉 答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教
T2248_.62.0762a27: 也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。
T2248_.62.0762a28: 對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無
T2248_.62.0762a29: 相違歟
T2248_.62.0762b01: 記。所以諸戒多是頭陀擧過而制律中時
T2248_.62.0762b02: 諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T2248_.62.0762b03: 慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在
T2248_.62.0762b04: 一面坐。以此具白世尊。世尊以此因縁
T2248_.62.0762b05: 集諸比丘。於大衆中知而爲問等
T2248_.62.0762b06: 鈔。凡開教中先揚此行揚即稱揚義也。開
T2248_.62.0762b07: 教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。
T2248_.62.0762b08: 三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云
T2248_.62.0762b09: 開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順
T2248_.62.0762b10:
T2248_.62.0762b11: 記。如二房戒廣明十二頭陀等有云。勘本
T2248_.62.0762b12: 律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全
T2248_.62.0762b13: 以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又
T2248_.62.0762b14: 以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無
T2248_.62.0762b15: 之。爾者御所覽本不同歟云云問。此十二頭
T2248_.62.0762b16: 陀行化制二教中何接之哉 答。持犯篇資持
T2248_.62.0762b17: 記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲
T2248_.62.0762b18: 作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違
T2248_.62.0762b19: 此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破
T2248_.62.0762b20: 此釋意頭陀是化教也 問。若爾者。檀上
T2248_.62.0762b21: 四依乞食樹下坐等也。是云化教哉 答。行
T2248_.62.0762b22: 體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭
T2248_.62.0762b23: 陀違之吉羅也皆此意也。戒疏一下云。故智
T2248_.62.0762b24: 論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。但是
T2248_.62.0762b25: 於戒闕莊嚴耳十二頭陀是莊嚴戒法故佛
T2248_.62.0762b26: 即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脱道
T2248_.62.0762b27: 等且制教雖然云其行體之時。則是化教也。
T2248_.62.0762b28: 通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可
T2248_.62.0762b29: 斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此
T2248_.62.0762c01: 可作對治之邊制教也即於今一篇中諸文
T2248_.62.0762c02: 不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志
T2248_.62.0762c03: 慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染
T2248_.62.0762c04: 衣之夫登尸羅之陛
T2248_.62.0762c05: 記。疲怠是慢問。疲怠可當慢怠之煩惱。何
T2248_.62.0762c06: 云慢哉 答。接心防禦
T2248_.62.0762c07: 鈔。有因縁不得已而聽餘事云云文餘記意
T2248_.62.0762c08: 不同今記釋意歟。即簡正記云。而聽餘事
T2248_.62.0762c09: 者。或欲入塔寺。看病聽法縁。要捨頭陀之行。
T2248_.62.0762c10: 皆聽許之。不同解人一向制也即中下機
T2248_.62.0762c11: 生○四種開教。
T2248_.62.0762c12: 記。上二唯局本部問。初釋總名科中。唯
T2248_.62.0762c13: 引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。
T2248_.62.0762c14: 於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依
T2248_.62.0762c15: 諸部。何云局本部哉 答。有云。本部既名
T2248_.62.0762c16: 頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部
T2248_.62.0762c17: 云唯局。無過歟。又梵網古跡云。瑜伽論
T2248_.62.0762c18: 云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十
T2248_.62.0762c19: 遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或
T2248_.62.0762c20: 又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體
T2248_.62.0762c21: 科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭
T2248_.62.0762c22: 陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一
T2248_.62.0762c23: 一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘
T2248_.62.0762c24: 婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。
T2248_.62.0762c25: 又數不同也。下文云。解脱道中有十三頭
T2248_.62.0762c26: 陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分
T2248_.62.0762c27: ○上列十二依四分而言等同本部中何處
T2248_.62.0762c28: 説十二頭陀哉 答。上記釋。雖云如二房戒
T2248_.62.0762c29: 廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四
T2248_.62.0763a01: 十一卷衣犍度中説之。彼云。時世尊告諸比
T2248_.62.0763a02: 丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除
T2248_.62.0763a03: 一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。
T2248_.62.0763a04: 教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與
T2248_.62.0763a05: 波羅國六十比丘倶盡是阿蘭若。乞食著糞
T2248_.62.0763a06: 掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐
T2248_.62.0763a07: 露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國
T2248_.62.0763a08: 祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲
T2248_.62.0763a09: 往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○
T2248_.62.0763a10: 和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭
T2248_.62.0763a11: 若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言
T2248_.62.0763a12: 善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得
T2248_.62.0763a13: 隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世
T2248_.62.0763a14: 尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問
T2248_.62.0763a15: 訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常
T2248_.62.0763a16: 乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨
T2248_.62.0763a17: 長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積下文
T2248_.62.0763a18: 亦引十二頭陀行相。皆依此文也 抖擻ウチハ
ラフ
T2248_.62.0763a19: 擧奇於物令盡無餘
T2248_.62.0763a20: 鈔。六入簡正記云。六根爲能入。六境爲所
T2248_.62.0763a21: 頗合論名。我説此人能覓抖擻。無有少
T2248_.62.0763a22: 法可。故不見自修。不見他修
T2248_.62.0763a23: 鈔。増一阿含云其毀讃等一義訓其有毀
T2248_.62.0763a24: スルナリト十二頭陀一一行ハト。毀讃其行體也。
T2248_.62.0763a25: 又義訓其有毀讃スルコト十二頭陀一一行者
T2248_.62.0763a26: 此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。
T2248_.62.0763a27: 申重所以由此住世
T2248_.62.0763a28: 記。準彼乃是七字偈三行半偈在之。即抄
T2248_.62.0763a29: 批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩
T2248_.62.0763b01: 以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙
T2248_.62.0763b02: 門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉
T2248_.62.0763b03: 不聽取徴少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨
T2248_.62.0763b04: 如死屍。云何此經説忍辱。於惡比丘起悲心。
T2248_.62.0763b05: 遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘
T2248_.62.0763b06: 記。第四句下多數字今和本無數字也
T2248_.62.0763b07: 鈔。造逆故非我滅戒光寺點云。以
T2248_.62.0763b08: 故非我滅文。此點相叶。記謂。同五逆佛所
T2248_.62.0763b09: 不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業
T2248_.62.0763b10: 共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四
T2248_.62.0763b11: 重等直云逆罪所以爾者。無賛第三云。依
T2248_.62.0763b12: 薩尼犍子經。有種逆。一破増壞寺○用盜三
T2248_.62.0763b13: 寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。
T2248_.62.0763b14: 此之五種唯於大乘名五逆業障又簡正記
T2248_.62.0763b15: 意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆
T2248_.62.0763b16: 者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披
T2248_.62.0763b17: 事也
T2248_.62.0763b18: 記。二種僧中羯磨説戒二種也
T2248_.62.0763b19: 鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受簡正
T2248_.62.0763b20: 記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五
T2248_.62.0763b21: 百比丘倶止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉
T2248_.62.0763b22: 於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告
T2248_.62.0763b23: 諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。
T2248_.62.0763b24: 佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉
T2248_.62.0763b25: 合掌白言。我是弟子不敢從命也佛親命以
T2248_.62.0763b26: 半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得
T2248_.62.0763b27: 與分状共坐。我今待見親近次請。已爲大利。
T2248_.62.0763b28: 況乃見命分床共座
T2248_.62.0763b29: 鈔。三月靜坐問。佛常在定令無入出。何殊
T2248_.62.0763c01: 云三月靜坐哉 答。付之有多義。是以抄批
T2248_.62.0763c02: 云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通
T2248_.62.0763c03: 親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸
T2248_.62.0763c04: 比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。
T2248_.62.0763c05: 佛爲諸天説密法故。又論師説云。不欲令
T2248_.62.0763c06: 解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是
T2248_.62.0763c07: 栖栖内無實法。是故靜坐。又令將來弟子作
T2248_.62.0763c08: 軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。
T2248_.62.0763c09: 即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。因捨
T2248_.62.0763c10: 衣成蘇是也
T2248_.62.0763c11: 鈔。唯除一供養人有云。最第一之供養人
T2248_.62.0763c12: 云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養
T2248_.62.0763c13: 中。隨一供養云事也云云允師一義云一供養
T2248_.62.0763c14: 人之侍者也
T2248_.62.0763c15: 鈔。時有六十頭陀問。年臘六十頭陀人云
T2248_.62.0763c16: 事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何 答。云
T2248_.62.0763c17: 六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時
T2248_.62.0763c18: 有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。
T2248_.62.0763c19: 十二頭陀等既云盡是。明指多人
T2248_.62.0763c20: 記。作波逸提懺問。違制犯吉。何云提哉 
T2248_.62.0763c21: 答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有
T2248_.62.0763c22: 人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二
T2248_.62.0763c23: 違佛制提。有二罪故今望違佛制邊云提
T2248_.62.0763c24: 也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許
T2248_.62.0763c25: 也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有
T2248_.62.0763c26: 入者教令波逸提懺都不云犯提者也
T2248_.62.0763c27: 鈔。長老和先跋因陀子是一人名也。佛賛
T2248_.62.0763c28: 善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。
T2248_.62.0763c29: 問訊成大𧂐
T2248_.62.0764a01: 記。故至下文列相不復引也下至列十二
T2248_.62.0764a02: 頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明
T2248_.62.0764a03: 爲言不爲他阻心轉。六謂空所無畏 閙語
T2248_.62.0764a04: カマビ
スシ
喧潰
T2248_.62.0764a05: 鈔。八雖行功徳不求報恩意云。依行頭陀
T2248_.62.0764a06: 勝行。不近俗人。故雖勤行精進。不希求於利
T2248_.62.0764a07: 爲言謂空三昧
T2248_.62.0764a08: 鈔。若有因縁聽入塔寺會正云。若有看病
T2248_.62.0764a09: 等縁。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何
T2248_.62.0764a10: 因縁故來至塔寺。答曰。一供○如今記引
T2248_.62.0764a11: 鈔。不同外道盡形空所抄批云。齊云。外道
T2248_.62.0764a12: 也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。
T2248_.62.0764a13: 若入知諸外殯之也
T2248_.62.0764a14: 鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住
T2248_.62.0764a15: 何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞
T2248_.62.0764a16: 食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所
T2248_.62.0764a17: 云喧靜通行也爲言記二局蘭若
塚間
十誦餘十
行也
光出
T2248_.62.0764a18: 相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。一揣憒
T2248_.62.0764a19:
T2248_.62.0764a20: 鈔。上來三捨謂衣食處也。乞多蕩亂與下
T2248_.62.0764a21: 異也。若繋念思量斬纒出要者
T2248_.62.0764a22: 鈔。二列名行體衲衣三衣等列其名。是列
T2248_.62.0764a23: 名也。其下行相是行體也。下十二種並首
T2248_.62.0764a24: 標故
T2248_.62.0764a25: 記。行體者謂一一顯相示所修故謂衲衣
T2248_.62.0764a26: 行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃
T2248_.62.0764a27: 至常坐不臥加跌坐者。將正心故是行體
T2248_.62.0764a28: 也。科文一一科。行體以可知也
T2248_.62.0764a29: 記。雖舊將行體分釋云會正記云。名行體
T2248_.62.0764b01: 者。納衣至常行是名。而行之曰行。隨説十二
T2248_.62.0764b02: 種事號體
T2248_.62.0764b03: 鈔。初納衣問。此納衣頭陀爲一衣歟。將
T2248_.62.0764b04: 三衣歟。如何 答。此事古記有異釋。學者存
T2248_.62.0764b05: 異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正
T2248_.62.0764b06: 記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將
T2248_.62.0764b07: 割截三衣併爲一納。貴怪□故今謂不然。三衣對
畜長人納衣對著
T2248_.62.0764b08: 控越施故。若將三衣合
爲一納者。即違數文也
乾素云。三衣各成一納。
T2248_.62.0764b09: 乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。
T2248_.62.0764b10: 下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是
T2248_.62.0764b11: 糞掃衣也今恐不然。未曾見有納衣。若爲一也。如迦
葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難
T2248_.62.0764b12: 以依
承也
今但據前科以言之。納衣是此科。三衣
T2248_.62.0764b13: 後科也。思之此意引破二師義。存一衣義
T2248_.62.0764b14: 也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣此即
T2248_.62.0764b15: 三三衣也如是異説多端也 問。光閣餘師
T2248_.62.0764b16: 釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉 答。兩祖
T2248_.62.0764b17: 御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所
T2248_.62.0764b18: 引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣若一衣
T2248_.62.0764b19: 可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸
T2248_.62.0764b20: 長衣著三衣云云又十住婆沙十利中。指一
T2248_.62.0764b21: 衣勝利事無之。故是以花手經第一云。是
T2248_.62.0764b22: 大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣
T2248_.62.0764b23: 麁弊三衣此經分明納衣三衣何況律云。
T2248_.62.0764b24: 寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦値天雨疲。因
T2248_.62.0764b25: 聽受功徳衣。開五種利受五利意。三衣中
T2248_.62.0764b26: 爲留一衣也。若自本一衣。是聽受功徳衣哉。
T2248_.62.0764b27: 若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。
T2248_.62.0764b28: 是以資持下一云。前之六物通彼三根云根
T2248_.62.0764b29: 糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持中二云。
T2248_.62.0764c01: 天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六
T2248_.62.0764c02: 物圖云。天台智者制法第一條云。三衣六物
T2248_.62.0764c03: 道具具足。若衣物有闕則不同止天台大
T2248_.62.0764c04: 師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯
T2248_.62.0764c05: 珍財天台大師被定一納機。而六物不闕
T2248_.62.0764c06: 故知。納衣人三衣具足也 問。若爾者。戒
T2248_.62.0764c07: 云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一
T2248_.62.0764c08: 諸長車與重物衆寶莊嚴是也。有釋彼第一
T2248_.62.0764c09: 一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨
T2248_.62.0764c10: 未假資持及將入法據不服餘。如來順機任
T2248_.62.0764c11: 聽但一同記云。次科糞衣中面王者○出家
T2248_.62.0764c12: 時披一白&T073554;○佛曰善來。即成沙門。直以所
T2248_.62.0764c13: 披白&T073554;染爲袈裟。據此似非胎衣。然準章服
T2248_.62.0764c14: 儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明若付
T2248_.62.0764c15: 此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也
T2248_.62.0764c16: 既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣
T2248_.62.0764c17: 有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。倶以欲攝之。
T2248_.62.0764c18: 故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同
T2248_.62.0764c19: 記云。縁濟已足也何況今記下云。一納之
T2248_.62.0764c20: 外受無餘物又云解脱道場。彼云二法衣相
T2248_.62.0764c21: 應。謂糞衣及三衣即疏之
二釋
云。大抄記面王比
T2248_.62.0764c22: 丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也
T2248_.62.0764c23: 如何 答。先六種機中。第一之一衣科糞
T2248_.62.0764c24: 衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎
T2248_.62.0764c25: 衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣
T2248_.62.0764c26: 也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖
T2248_.62.0764c27: 然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣
T2248_.62.0764c28: 也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故
T2248_.62.0764c29: 六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣
T2248_.62.0765a01: 之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣
T2248_.62.0765a02: 可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也
T2248_.62.0765a03:  問。面王胎衣又名糞衣事。可有其徳
T2248_.62.0765a04:  答。分別功徳論下卷云。此面王比丘直受
T2248_.62.0765a05: 染此白&T073554;以爲袈裟。都不用餘衣○自是已
T2248_.62.0765a06: 往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡
T2248_.62.0765a07: 衣者。無過面王比丘也既十種糞掃既麁
T2248_.62.0765a08: 惡棄物不得名也。面王麁惡衣何不得糞衣
T2248_.62.0765a09: 名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其
T2248_.62.0765a10: 餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也 問。付糞
T2248_.62.0765a11: 衣一衣義。三衣中持何衣耶 答。未勘得天
T2248_.62.0765a12: 文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣
T2248_.62.0765a13: 九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九
T2248_.62.0765a14: 條僧加胝衣絳赤色已上一
義意也
私意云。今糞衣
T2248_.62.0765a15: 及戒疏六種之中。第一之一衣倶三衣也。而
T2248_.62.0765a16: 今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種
T2248_.62.0765a17: 之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞
T2248_.62.0765a18: 掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣
T2248_.62.0765a19: 機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘
T2248_.62.0765a20: 下四云。未來受生常著三衣。而生如面王比
T2248_.62.0765a21: 此釋分明未來受生常著三衣。而生證據
T2248_.62.0765a22: 引面王爲例。面王若一衣是成證哉。又面王
T2248_.62.0765a23: 比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以&T073554;
T2248_.62.0765a24: 施辟支故五百生白&T073554;裹身。而生身大隨大
T2248_.62.0765a25: 面有王字。恐被王損乃投出家。善來得戒&T073554;
T2248_.62.0765a26: 變法衣。涅槃後用此衣。闍維法衣語是非
T2248_.62.0765a27: 三衣哉。加之同經爲明叔離女胎衣行相。即
T2248_.62.0765a28: 彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白&T073554;
T2248_.62.0765a29: 成五衣同經亦同。胎衣白&T073554;一所云尋成五
T2248_.62.0765b01: 衣。一所云&T073554;變法衣。尤是可同。爾者何可
T2248_.62.0765b02: 云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常
T2248_.62.0765b03: 著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一
T2248_.62.0765b04: 同指糞掃體。非謂三衣之中一 問。若爾
T2248_.62.0765b05: 者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝
T2248_.62.0765b06: 劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。
T2248_.62.0765b07: 故三衣之中一衣可得意哉 答。三衣者。衣
T2248_.62.0765b08: 體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯
T2248_.62.0765b09: 其徳。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不
T2248_.62.0765b10: 顯勝徳。第一第二倶三衣故。是以別爲顯
T2248_.62.0765b11: 其勝德。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云
T2248_.62.0765b12: 一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脱道
T2248_.62.0765b13: 論彼云。二衣衣相應。謂糞衣及三衣即衣二
也文
T2248_.62.0765b14: 此釋分明糞衣三衣相望爾者尤今一衣糞
T2248_.62.0765b15: 衣可得意也。加之下記又云。準解脱道論。糞
T2248_.62.0765b16: 掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。
T2248_.62.0765b17: 乞食受請即失若一衣三衣相望。尤一衣受
T2248_.62.0765b18: 三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三
T2248_.62.0765b19: 衣。望居士施且云一衣也 欲具足行持戒
T2248_.62.0765b20:
T2248_.62.0765b21: 鈔。一慚愧問。於二種衣起慚愧。如何 
T2248_.62.0765b22: 答。記云由服此衣。不憍逸故意於檀越施
T2248_.62.0765b23: 衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣
T2248_.62.0765b24: 既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣
T2248_.62.0765b25: 雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦
T2248_.62.0765b26: 慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。
T2248_.62.0765b27: 第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂
T2248_.62.0765b28: 檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非爲
T2248_.62.0765b29: 貪好故
T2248_.62.0765c01: 鈔。七由著法衣有惡易見如俗人等。雖有
T2248_.62.0765c02: 惡事不見故。既著袈裟有惡易見也爲言是以
T2248_.62.0765c03: 會正記云。著如是衣應不爲惡。則修其身以
T2248_.62.0765c04: 稱於服抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。
T2248_.62.0765c05: 我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如
T2248_.62.0765c06: 是。若起憍慢當疾滅之
T2248_.62.0765c07: 記。糞衣自有十利問。鈔何故不引糞衣十
T2248_.62.0765c08: 利。引二衣十利哉 答。實難思。可尋之
T2248_.62.0765c09: 記。不違初受四依法檀上受四依法。糞衣
T2248_.62.0765c10: 其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下
T2248_.62.0765c11: 坐。四腐爛藥也 世人所棄零碎布帛收捨
T2248_.62.0765c12: 鬪綴以爲法衣欲令節儉少欲省事
T2248_.62.0765c13: 記。一納之外更無餘物委如上述愚意所
T2248_.62.0765c14: 存。雖三衣望衣體云一衲也。始終糞掃一衣
T2248_.62.0765c15:
T2248_.62.0765c16: 記。多作衲衫而非法服有云。衲及衫也。有
T2248_.62.0765c17: 云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云
T2248_.62.0765c18: 衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。
T2248_.62.0765c19: 云衲衫無過矣裁剪繒綵刺綴花紋 紋
T2248_.62.0765c20: 音文。玉云。
綾紋也
T2248_.62.0765c21: 記。號山水納 此名也。有山水之文故也。數
T2248_.62.0765c22: 千。鬪新奇。虚廢時功。法逐時訛。隨事喪。無
T2248_.62.0765c23: 求受疲苦
T2248_.62.0765c24: 鈔。五細戒行會正細戒者。顯畜長是麁行
T2248_.62.0765c25: 持奉精微
T2248_.62.0765c26: 鈔。六行來無累會正云。無累者。無畜長等
T2248_.62.0765c27: 係累也
T2248_.62.0765c28: 鈔。三乘聖人悉皆乞食抄批云。礪云。佛自
T2248_.62.0765c29: 乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。
T2248_.62.0766a01: 二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主
T2248_.62.0766a02: 反報益故。四爲聲聞弟子効佛成規故
T2248_.62.0766a03: 記。嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信
T2248_.62.0766a04: 而乃奔馳世路請謁門徒 欲令清自門徒
T2248_.62.0766a05: 也 謁於歇反。
ツクス
折腰於村叟之前
T2248_.62.0766a06: 記。諂咲於閻閭之下新記云。郷閭閭即郷
T2248_.62.0766a07: 里之門。即指所以召耆老也準此閻閭皆名
T2248_.62.0766a08: 人也。閻餘占反
里中門
或躬爲商買。或親執耕鋤。畢
T2248_.62.0766a09: 世營生。終身不足 自甘下劣孰畏勤勞。信
T2248_.62.0766a10: 是端結竭力
T2248_.62.0766a11: 記。論有五意檢論有六一如今
五蕭然無
T2248_.62.0766a12: 繋。意無増減。六順四依行。又衆食有盡。乞食
T2248_.62.0766a13: 無窮準此蕭然下爲第五。而記又下釋第
T2248_.62.0766a14: 五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相
T2248_.62.0766a15: 違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文
T2248_.62.0766a16: 云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三
T2248_.62.0766a17: 不審也。此等之不審如何可得意哉 答。記
T2248_.62.0766a18: 且順鈔文。一往如是釋許也
T2248_.62.0766a19: 鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱問。此鞭
T2248_.62.0766a20: 打何人作之哉 答。能打知事等人非謂作
T2248_.62.0766a21: 之。彼僧祇淨人由作食因縁故。弔共有鬪諍
T2248_.62.0766a22: 打擲事歟。次句云共相瞋惱也 買物侵虧
T2248_.62.0766a23: 記。侵虧 侵虧買物諍直高下。令取彼損故
T2248_.62.0766a24: 云侵虧也
T2248_.62.0766a25: 鈔。三以觀他意色心不安也 簡正記云。色
T2248_.62.0766a26: 心不安者。香他顏色取他意故抄批云。三
T2248_.62.0766a27: 以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歳維那。
T2248_.62.0766a28: 常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常
T2248_.62.0766a29: 或變或動。心亦戰恐故曰也
T2248_.62.0766b01: 記。三謂繋屬多患強顏故難澁事欲作也。
T2248_.62.0766b02: 又義云。爲諂他不笑顏強笑。故云強顏也。師
T2248_.62.0766b03: 云。強顏故
T2248_.62.0766b04: 記。承意故欲取人意也
T2248_.62.0766b05: 鈔。修四聖種乞食四聖種一故也。雜心論
T2248_.62.0766b06: 云。聖以此爲將。故四名爲種。聖人從此生。故
T2248_.62.0766b07: 云聖種取意付説四依。律與雜心不同也。律中
T2248_.62.0766b08: 乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合
T2248_.62.0766b09: 乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。
T2248_.62.0766b10: 謂不起空有二見也
T2248_.62.0766b11: 鈔。少欲知足修四聖種若爾者少欲知足
T2248_.62.0766b12: 幷建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者
T2248_.62.0766b13: 於未來德不貪。知足者於現在德不貪也。未
T2248_.62.0766b14: 來徳不貪劣。現在徳不貪勝。タトヘハ未來
T2248_.62.0766b15: 輪王果報スツルハヤスク。現在一錢不敢
T2248_.62.0766b16: カタシ。仍知足聖種建立。少欲不建立也。
T2248_.62.0766b17: 當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通
T2248_.62.0766b18: 慢如此釋無相違也
T2248_.62.0766b19: 記。謂即事表法即乞食無窮事。表法海無
T2248_.62.0766b20: 底也。故無修無盡法也
T2248_.62.0766b21: 記。佛法大海無源底故理智冥會越能所
T2248_.62.0766b22: 域故也
T2248_.62.0766b23: 鈔。至架邊如當世手巾臺物也。一手擧衣。
T2248_.62.0766b24: 一手取抖擻
T2248_.62.0766b25: 鈔。先問訊言善來此訊字同也。應看巷相
T2248_.62.0766b26: 四衢道
等也
T2248_.62.0766b27: 鈔。至於村門應看○空所相等村門者。村
T2248_.62.0766b28: 總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古
T2248_.62.0766b29: 記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依
T2248_.62.0766c01: 有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也
T2248_.62.0766c02: 道側而行
T2248_.62.0766c03: 記。捨富從貧爲令得當來福分也。見他持
T2248_.62.0766c04: 來進前迎受。應知當得者立待
T2248_.62.0766c05: 記。準下須留賊分謂此篇終第四雜法中。
T2248_.62.0766c06: 引四分之文是也
T2248_.62.0766c07: 鈔。此自食和本此下有爲字。此爲賊食。
T2248_.62.0766c08: 此自食
T2248_.62.0766c09: 記。不求自捨獲大福故我施僧故。不得語
T2248_.62.0766c10: 云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟
T2248_.62.0766c11: 者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也
T2248_.62.0766c12: 記。先噉熟者無所損故餘記釋聊異之也。
T2248_.62.0766c13: 即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在
T2248_.62.0766c14: 上也此釋不審也。設雖熟物。食之初必可
T2248_.62.0766c15: 有生藏故
T2248_.62.0766c16: 鈔。二施我食者令住三寶等簡正云。令住
T2248_.62.0766c17: 三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可越也
T2248_.62.0766c18: 有云。華嚴經爲法供養志存佛道等文意
T2248_.62.0766c19: 也。因行勸化
T2248_.62.0766c20: 鈔。當生悲心簡正記云。當生悲心者。能拔
T2248_.62.0766c21: 苦救一切故此釋有其謂歟。而今記云謂悲
T2248_.62.0766c22: 化憍悋少福徳故釋聊不審也
T2248_.62.0766c23: 記。即經云自見如是等遺教經文也
T2248_.62.0766c24: 記。無見頂爲第一相提婆具三十相。無見
T2248_.62.0766c25: 頂相千福輪相此二相闕。故於佛相好中此
T2248_.62.0766c26: 相最勝也
T2248_.62.0766c27: 記。卑下於人而感此相簡正記云。由行乞
T2248_.62.0766c28: 食捨我慢。故得成道得無見頂相。此相因乞
T2248_.62.0766c29: 食而生故號善根効我
T2248_.62.0767a01: 鈔。不與男子大小有諸縁事搜玄云。若受
T2248_.62.0767a02: 檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬
T2248_.62.0767a03: 比丘之縁事也此同今記即少事釋也。而餘
T2248_.62.0767a04: 記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不
T2248_.62.0767a05: 與男女者。明受請有此過也會正云。則不
T2248_.62.0767a06: 與男女同諸事爾者所覽本不同歟
T2248_.62.0767a07: 記。梵云分衞此翻搏墮簡正記意。分衞漢
T2248_.62.0767a08: 語得意。而釋其義。即彼記云。分衞者。實云。
T2248_.62.0767a09: 若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今
T2248_.62.0767a10: 云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。
T2248_.62.0767a11: 令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施
T2248_.62.0767a12: 僧尼。即分我己分。衞護他身。故云他衞也
T2248_.62.0767a13: 多搏食墮疊盂中
T2248_.62.0767a14: 鈔。佛將イテ釋子去迦毘羅城五十里住來往
T2248_.62.0767a15: 入城抄批云。立云。西國語倒。今是十五里
T2248_.62.0767a16: 是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。
T2248_.62.0767a17: 佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。
T2248_.62.0767a18: 佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親
T2248_.62.0767a19: 里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教
T2248_.62.0767a20: 化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛
T2248_.62.0767a21: 將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去
T2248_.62.0767a22: 迦毘羅城五十里。是諸釋子先遊戲園並告
T2248_.62.0767a23: 共因説不寐衣長疲極道長愚生死長等法
T2248_.62.0767a24: 記。恐近親里破戒故將至舍婆提釋種生
T2248_.62.0767a25: 所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。
T2248_.62.0767a26: 有云。舍波提者。舍衞國事歟。僧像篇記云
T2248_.62.0767a27: 篇始十
二部
舍婆提即是舍衞佛將還本國○林
T2248_.62.0767a28: 中者城五里故。是釋種遊戲園
T2248_.62.0767a29: 記。禿輩云佛弟子意也。即云禿居士輩事
T2248_.62.0767b01:
T2248_.62.0767b02: 鈔。爲梵志所圍瓦石打骨肉爛盡簡正記
T2248_.62.0767b03: 云。増一云。目連被杖。梵志圍打。還至精舍。
T2248_.62.0767b04: 見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何
T2248_.62.0767b05: 現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要
T2248_.62.0767b06: 當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連
T2248_.62.0767b07: 當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入
T2248_.62.0767b08: 滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂
T2248_.62.0767b09: 往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗爲風病
T2248_.62.0767b10: 絶患重故
T2248_.62.0767b11: 記。目連還歸問。既骨肉爛盡如何還歸哉
T2248_.62.0767b12:  答。搜玄云。増一目連被打等。彼像中被執
T2248_.62.0767b13: 杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。
T2248_.62.0767b14: 見舍利弗。具陳此事等文餘
如上引
有云。佛涅槃之
T2248_.62.0767b15: 前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。使入滅
T2248_.62.0767b16: 度○先入滅度
T2248_.62.0767b17: 鈔。三界諸天墮涙如雨簡正記云。問。無色
T2248_.62.0767b18: 有情因何有涙 答。若准大乘。雖無麁色而
T2248_.62.0767b19: 有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從
T2248_.62.0767b20: 定而起色身有渡此釋意。大乘有業果細
T2248_.62.0767b21: 色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人
T2248_.62.0767b22: 師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不
T2248_.62.0767b23: 許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界
T2248_.62.0767b24: 天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不
T2248_.62.0767b25: 然。雖細有殊。莫非倶是其色。何名無色天也。
T2248_.62.0767b26: 唐三藏釋云。故入定然無色天報所實無其
T2248_.62.0767b27: 色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云
T2248_.62.0767b28: 力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後
T2248_.62.0767b29: 墮渡悲花經成實等説業果細色也。人師用
T2248_.62.0767c01: 否可依宗計也
T2248_.62.0767c02: 鈔。但斷總報惡業簡正記云。但斷總報者。
T2248_.62.0767c03: 修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別
T2248_.62.0767c04: 報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是
T2248_.62.0767c05: 嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報
T2248_.62.0767c06: 業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何 
T2248_.62.0767c07: 答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明
T2248_.62.0767c08: 知聖人造牽引業哉 答。彼釋且釋五淨居天
T2248_.62.0767c09: 造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。
T2248_.62.0767c10: 五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。
T2248_.62.0767c11: 聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修
T2248_.62.0767c12: 雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論
T2248_.62.0767c13: 既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引
T2248_.62.0767c14: 但至厭生死難者。五淨居天是能淨所
T2248_.62.0767c15: 居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅
T2248_.62.0767c16: 槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意
T2248_.62.0767c17: 樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造
T2248_.62.0767c18: 之歟 問。付之不明。若言不造餘牽引業。何
T2248_.62.0767c19: 光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業
T2248_.62.0767c20: 是一若又許五淨居天引業許造。夫生死引
T2248_.62.0767c21: 業光師釋。順決擇分善根尚不造引業爾者
T2248_.62.0767c22: 何聖者造五淨居生死引業哉是一若許五淨
T2248_.62.0767c23: 居引業。須□二□業何不引哉是一又五淨居
T2248_.62.0767c24: 不違聖者意樂。故云造之斷簡又難思。引業
T2248_.62.0767c25: 修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若
T2248_.62.0767c26: 如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者
T2248_.62.0767c27: 亦可爾。何不同哉是一此義道如何可得意哉
T2248_.62.0767c28:  答。先聖者欲界衆同分業者。此婆沙造不
T2248_.62.0767c29: 造二師義第二師義也。故光師云。正理同光
T2248_.62.0768a01: &T047705;云云取不造義也。次順決擇分善根不造
T2248_.62.0768a02: 引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧
T2248_.62.0768a03: □有故。所以但造滿業○聖位不爾云云
T2248_.62.0768a04: 造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人
T2248_.62.0768a05: 所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故
T2248_.62.0768a06: 聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨
T2248_.62.0768a07: 居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。
T2248_.62.0768a08: 聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人
T2248_.62.0768a09: 所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不
T2248_.62.0768a10: 引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時
T2248_.62.0768a11: 何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正
T2248_.62.0768a12: 食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食
T2248_.62.0768a13:
T2248_.62.0768a14: 鈔。由求小食中食後食簡正記云。小食是
T2248_.62.0768a15: 粥。中食即齊。後食即餘食法也ヰノ
シヽ
T2248_.62.0768a16: 證上無度圖力
T2248_.62.0768a17: 記。養猪圖食爲我食養也。此與第六記如
T2248_.62.0768a18: 下諸部異行中明明彼云。十住婆沙有著
T2248_.62.0768a19: 毳衣食後不受非時飮食。各有十利。如彼説
T2248_.62.0768a20:
T2248_.62.0768a21: 鈔。一無有求第二食疲苦簡正記若食小
T2248_.62.0768a22: 食即要求第二食。人一坐便止以無求第二
T2248_.62.0768a23: 食也
T2248_.62.0768a24: 鈔。三無有所用疲苦簡正記云。既一度受
T2248_.62.0768a25: 食無有所用食器數洗疲苦也
T2248_.62.0768a26: 鈔。四食前無疲苦簡正記云。謂一坐食未
T2248_.62.0768a27: 食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數
T2248_.62.0768a28: 食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也
T2248_.62.0768a29: 鈔。六食消後食昨日中時食訖。亦今日中
T2248_.62.0768b01: 時食。昨日食必消故也而貪心極噉腹脹
T2248_.62.0768b02: 氣塞
T2248_.62.0768b03: 鈔。受節量食問。此時一坐食頭陀也。一
T2248_.62.0768b04: 坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一
T2248_.62.0768b05: 搏食中。引解脱道論云。節量食斷於貪恣
T2248_.62.0768b06: 故二段明節量。其差別如何 答。云一坐
T2248_.62.0768b07: 食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以
T2248_.62.0768b08: 云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法
T2248_.62.0768b09: 文見下科云云實十二頭陀門時可各別物歟。
T2248_.62.0768b10: 或節量食義一坐一揣倶有此義也。故云爾
T2248_.62.0768b11:
T2248_.62.0768b12: 鈔。一揣非謂一揣食。一器食但禁再進
T2248_.62.0768b13: 故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。
T2248_.62.0768b14: 一揣食者。私云。一盛食是也有云。付之有
T2248_.62.0768b15: 二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再
T2248_.62.0768b16: 受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不
T2248_.62.0768b17: 可食之也簡正記云。言六至許者。謂和合
T2248_.62.0768b18: 一所斟量得足方食此順初義歟
T2248_.62.0768b19: 記。節量食即一坐異名問。下檢諸部不
T2248_.62.0768b20: 同。解脱道論食有五。節量一坐二種也。何
T2248_.62.0768b21: 云異名哉 答。一義云。今釋十二頭陀 
T2248_.62.0768b22: 問。節量互一坐義在之。故云爾歟。一義允師
 
T2248_.62.0768b23: 云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。
T2248_.62.0768b24: 一坐節量時後不食食五
又云。次第凡多餘
T2248_.62.0768b25: 同四分也彼解脱道論云一揣。有節量故。
T2248_.62.0768b26: 名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟
T2248_.62.0768b27: 鈔。取盡二十一揣問。此二十一揣與上一
T2248_.62.0768b28: 揣同異如何 答。上一揣者。一度受不再受
T2248_.62.0768b29: 云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量
T2248_.62.0768c01: 云二十一揣。故不同也。會正云。今行人唯
T2248_.62.0768c02: 用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十
T2248_.62.0768c03: 揣此亦約當時身大食釋爲言簡正記盡
T2248_.62.0768c04: 二十一揣者。斟量取足也
T2248_.62.0768c05: 抄。如彼十二頭陀品中問。當篇諸部異行
T2248_.62.0768c06: 中。記引解脱道論出十三頭陀然者何云
T2248_.62.0768c07: 十二頭陀品哉 答
T2248_.62.0768c08: 抄。廣有對治今記意於節量食一種。指其
T2248_.62.0768c09: 廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。
T2248_.62.0768c10: 是以簡正記云。廣有對治者。糞掃對治居
土施衣
T2248_.62.0768c11: 對治畜
長衣者
乞食對治受
他請者
節量對治貪
恣也
樹下坐對治住
房舍
T2248_.62.0768c12: 塚間坐對治餘
勝所
常坐對治體
睡者
抄批釋同之。飡噉
T2248_.62.0768c13: 無度増身睡重。常貧樂爲腹無厭。知是過已
T2248_.62.0768c14: 見節量功徳。我從今日斷不貧恣。籌量所食
T2248_.62.0768c15: 不恣於腹。多食増羸知。而不樂除貪滅病 
T2248_.62.0768c16: 記。常貪樂爲腹抄批所引文常下有生字。
T2248_.62.0768c17: 云常生貪樂故
T2248_.62.0768c18: 鈔。隨所能食三分留一一義云。二分食
T2248_.62.0768c19: 之。一分留置之也。又義云。三分留一食之
T2248_.62.0768c20: 前義勝。又足之以水。則足支身
T2248_.62.0768c21: 鈔。如經中説簡正記云。如經説者。玄云。智
T2248_.62.0768c22: 論自指不出經名
T2248_.62.0768c23: 鈔。於秦人食可十口許會正記云。身子在
T2248_.62.0768c24: 世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。
T2248_.62.0768c25: 若約今時數又多矣文此同今記釋。簡正記意
T2248_.62.0768c26: 聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼
T2248_.62.0768c27: 是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此
T2248_.62.0768c28: 十口計。引之足之以水
T2248_.62.0768c29: 鈔。七阿蘭若所抄批云。七蘭若者。出要
T2248_.62.0769a01: 律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。此言寂靜所
T2248_.62.0769a02:
T2248_.62.0769a03: 記。三里極近滅則不成且約智論爲言。本
T2248_.62.0769a04: 律二里故
T2248_.62.0769a05: 記。五蓋等名句云。一貧欲引取
無厭
二嗔恚至怒
強狼
T2248_.62.0769a06: 三睡眠意議惛熟名睡。
五情暗冥曰眠
四掉悔邪心動念日悼
退思憂悴日悔
五疑
T2248_.62.0769a07: 癡心乖理猶
豫不決也
T2248_.62.0769a08: 記。十二之行十二頭陀事也
T2248_.62.0769a09: 記注。分卷不定暗破會正。彼云。具如六十
T2248_.62.0769a10: 七卷玄六十八筆誤
T2248_.62.0769a11: 鈔。用中肘量謂云用中人肘量事也
T2248_.62.0769a12: 鈔。一肘長一尺八寸有云。凡於肘量可有
T2248_.62.0769a13: 三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸
T2248_.62.0769a14: 衣篇今此間量。以一尺八寸爲一肘量也
T2248_.62.0769a15: 記。云百六十丈爲六百歩即爲二里有云。
T2248_.62.0769a16: 三十六丈爲一町。三百六十丈爲十丁。依此
T2248_.62.0769a17: 等文。口傳云。聖教以五町爲一里四里
T2248_.62.0769a18: 鈔。繞祇洹虎吼抄批云。案十誦云。佛在
T2248_.62.0769a19: 舍衞國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見
T2248_.62.0769a20: 殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛
T2248_.62.0769a21: 問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得
T2248_.62.0769a22: 取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師
T2248_.62.0769a23: 子殘無犯。何以故。獅子斷望故去舍衞城
T2248_.62.0769a24:
T2248_.62.0769a25: 記。準僧蘭若無難五里上一云。蘭若一
T2248_.62.0769a26: 界諸部不定。多云僧界。一物盧舍明了論疏云
一鼓聲間
T2248_.62.0769a27: 雜寶藏中翻爲五里。相傳用此爲言
T2248_.62.0769a28: 記。護衣蘭若七十餘歩鈔中二云。八樹中
T2248_.62.0769a29: 間一樹同七間。長四肘通計五十八歩四尺
T2248_.62.0769b01: 八寸。兼其勢分七十有餘同記云。兼熱分
T2248_.62.0769b02: 者。更加一十三歩。則七十一歩四尺八寸
T2248_.62.0769b03: 故云有餘衣界蘭若今同。有難。蘭若量但
T2248_.62.0769b04: 其解有勢分。故彼有難不同也。爲法作護覆
T2248_.62.0769b05: 廕我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。
T2248_.62.0769b06: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳。師點云。
T2248_.62.0769b07: 竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息
T2248_.62.0769b08: 止意等謂止息意地
妄念分別也
T2248_.62.0769b09: 記。引論名別律云塚間。論云死人間故
T2248_.62.0769b10: 也。一切世間不可樂想
T2248_.62.0769b11: 記。則知此法不必塚墓謂雖非塚墓有死
T2248_.62.0769b12: 人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚
T2248_.62.0769b13: 間之行耶 答。不爾。既上料簡中。頭陀名通
T2248_.62.0769b14: 聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧
T2248_.62.0769b15: 靜通行故知。蘭若塚間於聚落之中可不
T2248_.62.0769b16: 成也 問。四分名塚間。爾者無死人所可成
T2248_.62.0769b17: 行耶 答。不爾。四分意必有死人。上可名塚
T2248_.62.0769b18: 間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出
T2248_.62.0769b19: 息不報入息也
T2248_.62.0769b20: 記。常爲二種死所遂今世間不得變易生。
T2248_.62.0769b21: 只總釋無常攝計也
T2248_.62.0769b22: 記。九孔名句云。一二兩眼。三四兩耳。五
T2248_.62.0769b23: 六鼻竅。七口。八大道。九小道
T2248_.62.0769b24: 記注。上並依法界次第釋法界次第卷中
T2248_.62.0769b25: 天台大師作
三卷アリ。
次説十想通言想者。能轉心
T2248_.62.0769b26: 轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。
T2248_.62.0769b27: 修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一
T2248_.62.0769b28: 無常想觀一切有爲法無常智慧相應想名無常想。一切
有爲法有二種。一者衆生。二者國土。是二皆新
T2248_.62.0769c01: 新生滅。
故無常也
二苦想○三無我想○四食不淨想○
T2248_.62.0769c02: 五世間不可樂想觀一切世間不可樂智慧相應名世
間不可樂想。有二種世間。一者
T2248_.62.0769c03: 衆生。二者國土。
有過惡無可樂也
六死想觀死智慧相應名死想。若一期
果報常爲二死之所遂者。則出
T2248_.62.0769c04: 息不報
入息也
七不淨想觀自他身不淨想名爲不淨想。若觀
此身肉。有三十六物外。九惡露常
T2248_.62.0769c05: 流。從生至
終無一淨也
八斷想○九離想○十盡想已上
全文
T2248_.62.0769c06: 記。即於顏色心不繋故於境界等顏色。心
T2248_.62.0769c07: 不繋之也。明所効
T2248_.62.0769c08: 鈔。樂不所覆地此指屋内等云覆。非謂樹
T2248_.62.0769c09: 枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。
T2248_.62.0769c10: 及隨四衣法易得無過。後無有衆閙等
T2248_.62.0769c11: 記。無有所愛疲苦眷屬所愛之苦也。受用
T2248_.62.0769c12: 疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。上下
T2248_.62.0769c13: 指之無所名字
T2248_.62.0769c14: 記。十無衆閙行處簡正記云。十無衆閙
T2248_.62.0769c15: 者。不同房舍有多人住故
T2248_.62.0769c16: 記。舊記將所愛受用爲一等會正記云。指
T2248_.62.0769c17: 十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四
T2248_.62.0769c18: 依成。七八易得。九無過。十無閙準之無第
T2248_.62.0769c19: 九也 蔭覆 涼樂
T2248_.62.0769c20: 鈔。日光遍照論本文月光也。又古迹引彼
T2248_.62.0769c21: 云。智論○月光遍空中。明淨心易入空三昧
T2248_.62.0769c22: 故知日字誤歟
T2248_.62.0769c23: 鈔。増一云比丘因縁等出三十決云。比丘
T2248_.62.0769c24: 一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。
T2248_.62.0769c25: 便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊
T2248_.62.0769c26: 便説此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之
T2248_.62.0769c27: 所演説。我今亦説之。筋有五百枚。脈數亦如
T2248_.62.0769c28: 是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比
T2248_.62.0770a01: 丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆
T2248_.62.0770a02: 空寂。是名比丘。經名第一最空之法
T2248_.62.0770a03: 大スヂ
手スヂ
小スヂ
スヂ
當常思學。名最空法
T2248_.62.0770a04: 記。人法倶空問。増一等小乘也。何可云
T2248_.62.0770a05: 明二空哉 答。檢増一文。必不見二空。其
T2248_.62.0770a06: 文如上引。又簡正記云。増一下爾所空之
T2248_.62.0770a07: 法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染
T2248_.62.0770a08: 心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見
T2248_.62.0770a09: 笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若
T2248_.62.0770a10: 干骨等如文中
述之
因茲證果。又爲女説法。亦得道
T2248_.62.0770a11: 以此等文案。増一中既不明二空。且智
T2248_.62.0770a12: 論爲證空定。記家隨家隨義轉用約二空消
T2248_.62.0770a13: 釋也 問。今云二空。常性相所談同異如
T2248_.62.0770a14: 何 答。我身卒意迮得。又云。諸縁自體亦
T2248_.62.0770a15: 又云。即破二執無疑同彼人二空也
T2248_.62.0770a16: 鈔。若受上頭陀法在樹下謂雨時露地坐
T2248_.62.0770a17: 人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉 答。猶
T2248_.62.0770a18: 可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住
T2248_.62.0770a19: 之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐
T2248_.62.0770a20: 人故
T2248_.62.0770a21: 鈔。若在空地乃至不得以裟袈爲屋此空地
T2248_.62.0770a22: 對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。乃
T2248_.62.0770a23: 至袈裟覆不令濕得用
T2248_.62.0770a24: 鈔。五少戲調簡正記云。樹下猶衆人共相
T2248_.62.0770a25: 戲調。露地反此若餘去無顧惜
T2248_.62.0770a26: 鈔。七不爲音聲荊棘所刺 簡正記云。多聚
T2248_.62.0770a27: 衆鳥及風飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今
T2248_.62.0770a28: 在露地。無此過也搜玄記釋同之也。此記
T2248_.62.0770a29: 意以荊棘爲肆也。而今此釋異也。云二利並
T2248_.62.0770b01: 反樹下明之音聲與荊棘二物聞依之會
T2248_.62.0770b02: 正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘
T2248_.62.0770b03: 惱人抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有衆
T2248_.62.0770b04: 鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露
T2248_.62.0770b05: 地天無此過也此等釋同今記意也。以樹下
T2248_.62.0770b06: 猶爲風聲棘刺故
T2248_.62.0770b07: 鈔。八不令衆生瞋恨會正云。不妨人非人
T2248_.62.0770b08: 鳥獸所依不占他所
T2248_.62.0770b09: 鈔。十無衆閙行所簡正記云。無衆閙行所
T2248_.62.0770b10: 者。人行依道。此露地非行所也令忻樂忻
T2248_.62.0770b11: 玉云。忻善斤
切。察也。喜也
T2248_.62.0770b12: 鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等
T2248_.62.0770b13: 出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記
T2248_.62.0770b14: 意准四分即彼記云。大畏林者。准四分亦
T2248_.62.0770b15: 名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城
T2248_.62.0770b16: 西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既
T2248_.62.0770b17: 多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中寒
T2248_.62.0770b18: 毛皆竪也寒林者。冷身毛竪義也有人云。
T2248_.62.0770b19: ヲソロシク寒也。常心ヒユルト云カコト
T2248_.62.0770b20: シ。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人
T2248_.62.0770b21: 觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來
T2248_.62.0770b22: 鈔。墮坐簡正記云。有人解。入衆之時隨得
T2248_.62.0770b23: 位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所
T2248_.62.0770b24: 不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。
T2248_.62.0770b25: 表不許此解。大小二乘並依度臘坐。如梵
T2248_.62.0770b26: 網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀
T2248_.62.0770b27: 故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥
T2248_.62.0770b28: 具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精
T2248_.62.0770b29: 舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明太賢
T2248_.62.0770c01: 古迹云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終
T2248_.62.0770c02: 不數。數翻修理故有云。今隨坐頭陀大略
T2248_.62.0770c03: 同此。瑜伽論所説所如常坐歟私云。令隨
T2248_.62.0770c04: 坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處
T2248_.62.0770c05: 故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強
T2248_.62.0770c06: 料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無
T2248_.62.0770c07: 人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔
T2248_.62.0770c08: 意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一
T2248_.62.0770c09: 類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之
T2248_.62.0770c10: 不取入事歟。此事能能可尋
T2248_.62.0770c11: 記。三謂無所讓故意云。有下座讓上座。
T2248_.62.0770c12: 上座受彼讓。心不安穩。有其痛故。若受行
T2248_.62.0770c13: 此隨坐無其過。故云爾也
T2248_.62.0770c14: 鈔。跏趺坐簡正記云。常坐即兩足於交如
T2248_.62.0770c15: 結。名跏趺坐也玄賛第二云。坐有二相。一
T2248_.62.0770c16: 降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將
T2248_.62.0770c17: 説法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲
T2248_.62.0770c18: 跏者。不知所從簡正記釋當此所破歟。水
T2248_.62.0770c19: 抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不
T2248_.62.0770c20: 須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又
T2248_.62.0770c21: 右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左
T2248_.62.0770c22: 押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以
T2248_.62.0770c23: 左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲
T2248_.62.0770c24: 卑。此則以右押左。以尊押卑也
T2248_.62.0770c25: 鈔。將正心故然始正身蛇必屈曲而行。若
T2248_.62.0770c26: 竹筒入之時如即直。人心亦然。即坐其心正
T2248_.62.0770c27: 直也
T2248_.62.0770c28: 鈔。異外道有云。外道我慢故。來至佛前
T2248_.62.0770c29: 不坐。必立也問。西天以立爲禮。以坐爲
T2248_.62.0771a01: 無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智
T2248_.62.0771a02: 論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐
T2248_.62.0771a03: 爾何又云異外道哉。方方不明。如何 答。此
T2248_.62.0771a04: 義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時
T2248_.62.0771a05: 事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以
T2248_.62.0771a06: 立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐
T2248_.62.0771a07: 鈔。解脱道論云夜常不臥也檢解脱道論
T2248_.62.0771a08: 無此文。又藏録中決定王經無之。此文十住
T2248_.62.0771a09: 婆沙論十五頭陀
云。常坐者夜常不臥
T2248_.62.0771a10: 釋常坐不臥文也。又十四護戒
云。決定王經
T2248_.62.0771a11: 中。佛爲阿難説應住四四法論中有四法十
T2248_.62.0771a12: 六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住
T2248_.62.0771a13: 論也。而鈔中引解脱道論歟。記中指論者即
T2248_.62.0771a14: 解脱論鈔記共違現行本歟。但御所覽本同
T2248_.62.0771a15: 歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆
T2248_.62.0771a16: 心。常坐功徳斷生怠所。除爲身疾
T2248_.62.0771a17: 記。離染解樂離染著睡眠觸著臥具樂也
T2248_.62.0771a18: 鈔。不貪身樂意云。臥時即調暢。雖身
T2248_.62.0771a19: 心倶樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云
T2248_.62.0771a20: 樂今不分別之。通漫云樂也
T2248_.62.0771a21: 鈔。無臥時脇著席苦簡正記云。脇著席苦
T2248_.62.0771a22: 臥劫痛苦生。今常坐無此苦也
T2248_.62.0771a23: 鈔。五不隨身欲抄批云。謂若臥者。或欲
T2248_.62.0771a24: 伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。今常
T2248_.62.0771a25: 坐故離此過也
T2248_.62.0771a26: 鈔。七易讀誦經抄批云。謂既坐不臥。欲讀
T2248_.62.0771a27: 經便即易也タマ
シヒ
 爽アキラ
カナリ
T2248_.62.0771a28: 鈔。十求坐臥具衣服心薄問。何依常坐求
T2248_.62.0771a29: 坐具心薄哉 答。凡常坐離貪情。故求坐具
T2248_.62.0771b01: 心薄歟。易起教修警意
T2248_.62.0771b02: 記注。或指沙彌篇三觀會正云。如後即沙
T2248_.62.0771b03: 彌篇。大事即菩提涅槃今注或釋意指之
T2248_.62.0771b04: 歟。又出有人義歟。所爲出家
T2248_.62.0771b05: 記。指聖道謂沙彌扁中。三乘聖道行也 
T2248_.62.0771b06: ウカ
ゴウ
T2248_.62.0771b07: 記。即經云無以睡眠等遺教經文也。倚臥
T2248_.62.0771b08: 直不臥即臥也
T2248_.62.0771b09: 鈔。毘尼母中云簡正記云。睦後方食者。知
T2248_.62.0771b10: 調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有
T2248_.62.0771b11: 諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作
T2248_.62.0771b12: 餘食法頭陀。以此添之亦成十二也心生
T2248_.62.0771b13: 樂著。不一其心修習善法
T2248_.62.0771b14: 記。智論斷漿十二之外簡依此釋。飮漿十
T2248_.62.0771b15: 二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第
T2248_.62.0771b16: 六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作
T2248_.62.0771b17: 阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量
T2248_.62.0771b18: 食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露
T2248_.62.0771b19: 地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三
T2248_.62.0771b20: 依之簡正記云。中後不飮漿者。智論無
T2248_.62.0771b21: 餘食法。亦以此成十二也問。今記釋如何
T2248_.62.0771b22: 可得意哉 答。今云十二解且儀本部。如是
T2248_.62.0771b23: 一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。
T2248_.62.0771b24: 若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞匂
T2248_.62.0771b25: 之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能
T2248_.62.0771b26: 擾惱
T2248_.62.0771b27: 鈔注。毳衣者。即羊毛等以羊毛依有種種
T2248_.62.0771b28: 類。其中毳者。麁相物故攝著之。餘貴衣其
T2248_.62.0771b29: 毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最
T2248_.62.0771c01: 下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從
T2248_.62.0771c02: 毳所成。乃至欽婆羅等所作衣少有虫壞一
T2248_.62.0771c03: 其心 折挫ヲリク
ダク
T2248_.62.0771c04: 記。時後不食非時飮食等非時不飮石蜜
T2248_.62.0771c05: 等可食物云云有人云。十住中時後不食者。
T2248_.62.0771c06: 約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼
T2248_.62.0771c07: 有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受
T2248_.62.0771c08: 非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥
T2248_.62.0771c09: 食也有云。餘食法同體也。即解脱道論時
T2248_.62.0771c10: 後不受信同也。是以簡正記云。解脱道論加
T2248_.62.0771c11: 不飮種。同前智論十住也有人云。檢解脱
T2248_.62.0771c12: 道論第二頭陀
云。時後不食者。分明爲明日
T2248_.62.0771c13: 時後不受食也。即不非時食。又非餘食也。若
T2248_.62.0771c14: 云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼
T2248_.62.0771c15: 無餘食又於食後不受。別出十利哉。十住
T2248_.62.0771c16: 直約食體。解脱據作法也
T2248_.62.0771c17: 記注。同糞掃衣毳衣止非糞掃故云同也。
T2248_.62.0771c18: 二法衣相應法。乞者巡家歟。有此差別故分
T2248_.62.0771c19: 之也
T2248_.62.0771c20: 記。一坐節量問。記云。節量即一坐異名如
T2248_.62.0771c21: 何 答。委如上
T2248_.62.0771c22: 記。遇得所隨坐也
T2248_.62.0771c23: 鈔。十三是常勇猛之分殊依勇猛行常坐。
T2248_.62.0771c24: 故云常坐勇猛分也。是以記云。是勇猛之一
T2248_.62.0771c25: 事故加之分二字統明經論所述。並不及解
T2248_.62.0771c26: 脱道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠
T2248_.62.0771c27: 鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾
T2248_.62.0771c28: 問。此水器與盛水器差別如何 答。上水
T2248_.62.0771c29: 器爲食用也。下盛水器爲洗足也。如是可差
T2248_.62.0772a01: 別歟。若見餘蘭若來。舒張有汚者。應拭揉
T2248_.62.0772a02: ウチ 擻ハラ
アラ
ロー
T2248_.62.0772a03: 鈔。持草屣安左邊會正云。四分云。先洗左
T2248_.62.0772a04: 脚故。右脚著草屣。則著之成便有人云。右
T2248_.62.0772a05: 邊使水便。次水可濕之。故安左邊也浣濯
T2248_.62.0772a06: 而令水漬。別留賊食
T2248_.62.0772a07: 鈔。供給所須苦酒監菜等會正記云。若酒
T2248_.62.0772a08: 即醋也
T2248_.62.0772a09: 鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中
T2248_.62.0772a10: 今記意如是訓之也。若餘記意。可訓應與
T2248_.62.0772a11: 人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡
T2248_.62.0772a12: 正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在
T2248_.62.0772a13: 淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水
T2248_.62.0772a14: 中者。若安食者。有虫水中恐水壞挽虫也
T2248_.62.0772a15: 善知狄時節及以方相星名
T2248_.62.0772a16: 鈔。恐賊來問答有失抄批云。案五分云。蘭
T2248_.62.0772a17: 若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我
T2248_.62.0772a18: 等睡欲曉語我。賊小眠也 問比丘言。早晩
T2248_.62.0772a19: 耶。比丘言。尚早。如是三歟 問。犯已際曉猶
T2248_.62.0772a20: 故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若
T2248_.62.0772a21: 語我早晩。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘
T2248_.62.0772a22: 因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿
T2248_.62.0772a23: 時節早晩等相。復應日月歳數等和悦 顏
T2248_.62.0772a24:
T2248_.62.0772a25: 鈔。不應垂頭云云不可不對面爲言以木鑚木
T2248_.62.0772a26: 用芟
T2248_.62.0772a27: 記。恐同世術餘記意不同歟。即彼搜玄云。
T2248_.62.0772a28: 屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。賊
T2248_.62.0772a29: 謂是寶珠因殺比丘故開屏處也
T2248_.62.0772b01: 記。放免差次會正記云。西域記云。講宣
T2248_.62.0772b02: 一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍
T2248_.62.0772b03: 者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。
T2248_.62.0772b04: 六部則導從周衞感通傳云。荊州河東寺主
T2248_.62.0772b05: 客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。
T2248_.62.0772b06: 誦法花經者免直歳施主自爲起房得加分
T2248_.62.0772b07: 與。得加分與寢臥不能須捨
T2248_.62.0772b08:   僧像致敬篇第二十二
T2248_.62.0772b09: 記。像即攝於住法像者直佛故。此像處攝
T2248_.62.0772b10: 經法爲言問。像者可義哉 答。抄批云。像者
T2248_.62.0772b11: 似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。
T2248_.62.0772b12: 像者素畫泥龕。傚其眞跡
T2248_.62.0772b13: 記。三寶勝境通爲所敬矣問。所言三寶者。
T2248_.62.0772b14: 四種中何乎 答。古今諸記皆住持三寶
T2248_.62.0772b15: 記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像
T2248_.62.0772b16: 取住持之佛之像。即如剃髮染衣白四得戒。
T2248_.62.0772b17: 位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫
T2248_.62.0772b18: 住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意
T2248_.62.0772b19:
T2248_.62.0772b20: 記注。古云僧是能敬等會正記云。僧者○
T2248_.62.0772b21: 收能敬人也。像者形像總所敬之境也此今
T2248_.62.0772b22: 所破釋也
T2248_.62.0772b23: 記。取其語便等今記意無別所以。只順言
T2248_.62.0772b24: 便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今
T2248_.62.0772b25: 論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。
T2248_.62.0772b26: 此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次
T2248_.62.0772b27: 也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。
T2248_.62.0772b28: 以像斷義。故僧居前簡正記云。問。像是所
T2248_.62.0772b29: 依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能
T2248_.62.0772c01: 依所依勝劣以論。但取能施生善之邊。僧爲
T2248_.62.0772c02: 信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是
T2248_.62.0772c03: 僧相等送詣
T2248_.62.0772c04: 鈔。住造立像寺等搜玄云。既彰住持之境。
T2248_.62.0772c05: 次明俗造之方。所以篇下住云幷造立像寺
T2248_.62.0772c06: 法附
T2248_.62.0772c07: 鈔。法軌被時景仰斯立法軌被時如法如
T2248_.62.0772c08: 説之時。此佛法光景衆生即瞻仰之。故記釋
T2248_.62.0772c09: 人知歸嚮。故云景仰斯立也是以簡正記
T2248_.62.0772c10: 云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追
T2248_.62.0772c11: 思如來光景衆生瞻仰。因茲教法軌儀而立
T2248_.62.0772c12: 景者。會正云。景明也。又大也抄批云。景
T2248_.62.0772c13: 者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲
T2248_.62.0772c14: 明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也
T2248_.62.0772c15: 仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上
T2248_.62.0772c16: 瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立
T2248_.62.0772c17: 不墜也
T2248_.62.0772c18: 鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始
T2248_.62.0772c19: 抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相
T2248_.62.0772c20: 敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初
T2248_.62.0772c21: 也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮
T2248_.62.0772c22: 者敬而也敬者禮之本也。由屈敬故表情盡
T2248_.62.0772c23: 儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理
T2248_.62.0772c24: 故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備
T2248_.62.0772c25: 明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中
T2248_.62.0772c26: 明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦
T2248_.62.0772c27: 云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之
T2248_.62.0772c28: 作辛篇也。説文云。口令曰命。故命字口邊作
T2248_.62.0772c29: 令也。孫悟攝儀等者。立明。卑遜勤埵盛儀則
T2248_.62.0773a01: 是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。
T2248_.62.0773a02: 謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又
T2248_.62.0773a03: 勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及
T2248_.62.0773a04: 也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今
T2248_.62.0773a05: 攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮
T2248_.62.0773a06: 諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶
T2248_.62.0773a07: 之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬
T2248_.62.0773a08: ○遜悟攝儀遜先因反
退讓也
音各
敬也
退己自卑。儒宗
T2248_.62.0773a09: 有禮記首云無不敬
T2248_.62.0773a10: 記。又儒敬不出五常而禮統五常即仁義
T2248_.62.0773a11: 禮智信也。而此五以禮爲本。故以此禮統餘
T2248_.62.0773a12: 四。故云而禮統也。恭而無禮則勞
T2248_.62.0773a13: 記。則知遜恪佛法推先等謂佛法之根本
T2248_.62.0773a14: 以敬爲先爲言此異餘記意
T2248_.62.0773a15: 鈔。豈以形服標異而得倨慢無智豈唯外
T2248_.62.0773a16: 儀異同心得有慢乎云事也。傲物
T2248_.62.0773a17: 鈔。良由致敬有方故能清革甘内心無慢
T2248_.62.0773a18: 由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。故
T2248_.62.0773a19: 能清愼雖革倨傲之非
T2248_.62.0773a20: 鈔。故増一云慚愧二法住世唯識論云。崇
T2248_.62.0773a21: 重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也取意謂善崇作
T2248_.62.0773a22: 云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批
T2248_.62.0773a23: 云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰
T2248_.62.0773a24: 愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天
T2248_.62.0773a25: 名慚。羞人名愧。文推重他自ヲゴル 比時
T2248_.62.0773a26: 移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參衆首。眉
T2248_.62.0773a27: 等之大徳奄就下行。以武爲爲智能。指文華
T2248_.62.0773a28: 爲英彦。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取
T2248_.62.0773a29: 成明誡
T2248_.62.0773b01: 鈔。時移情淡抄批云。謂時遷流入像末。
T2248_.62.0773b02: 名爲時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情
T2248_.62.0773b03: 有云。祖師述今鈔之時。如來滅後當一
T2248_.62.0773b04: 千五百五十九年像法之末故也 庸イヤ
シク
T2248_.62.0773b05: ワルシ
T2248_.62.0773b06: 記。輒爲領袖衣領袖喩衆中上座 尨眉
T2248_.62.0773b07: 欺壓
T2248_.62.0773b08: 鈔。奄就下行此點意云下坐意也。又云。就
T2248_.62.0773b09: 下行。推擧
T2248_.62.0773b10: 鈔。指文華爲英彦抄批云。才兼十人曰
T2248_.62.0773b11: 豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰
T2248_.62.0773b12: 聖。才徳兼美稱爲彦也。欲明今時小僧能習
T2248_.62.0773b13: 讀俗書。解作五言文章以爲英彦也。三藏聖
T2248_.62.0773b14: 教一事不達。此即滅法不久也兼變反。
美士也
 
T2248_.62.0773b15: 彰垂訓
T2248_.62.0773b16: 鈔。就中分二如欲所明抄批云。謂僧與像
T2248_.62.0773b17: 爲二也此異今記釋意也。制相敬意
T2248_.62.0773b18: 鈔。二對敬立縁不兩相令敬像云合。不合
T2248_.62.0773b19: 敬像云不也
T2248_.62.0773b20: 鈔。如佛從忉利天下等西域記第四云。毘
T2248_.62.0773b21: 羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣内有三寶
T2248_.62.0773b22: 階。南北列東西下。是如來自三十三天降還
T2248_.62.0773b23: 也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲
T2248_.62.0773b24: 母説法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神
T2248_.62.0773b25: 力連三寶階。中階黄金。左水精。右白銀。如來
T2248_.62.0773b26: 起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執
T2248_.62.0773b27: 白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精
T2248_.62.0773b28: 階而左侍。天衆凌虚散花讃徳。數百年前猶
T2248_.62.0773b29: 有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲
T2248_.62.0773c01: 慨不遇。疊以甎石。飾以珍寶。於其故基擬昔
T2248_.62.0773c02: 寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石
T2248_.62.0773c03: 佛像。而左右之階有釋梵之像
T2248_.62.0773c04: 鈔。觀無常空問。無常觀與空觀其相可
T2248_.62.0773c05: 異。如何哉 答。依無常知空。故云爾也。抄批
T2248_.62.0773c06: 云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提
T2248_.62.0773c07: 中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天
T2248_.62.0773c08: 衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復
T2248_.62.0773c09: 奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀
T2248_.62.0773c10: 無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證
T2248_.62.0773c11: 千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊
T2248_.62.0773c12:
T2248_.62.0773c13: 記。宿臥埵上聖土作之爲人座也。廣説三
T2248_.62.0773c14: 鳥獸恭敬法
T2248_.62.0773c15: 記。鵽鵽埵又鵽龍云。知滑
反。黄雀也
大如鴿ヤマ
ハト
T2248_.62.0773c16: 亦言鳩イエ
ハト
或言雀
T2248_.62.0773c17: 記。不應不與恭敬互相問言憶事近遠
T2248_.62.0773c18: 正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑
T2248_.62.0773c19: 也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但
T2248_.62.0773c20: 以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠
T2248_.62.0773c21: 又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身
T2248_.62.0773c22: 是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相
T2248_.62.0773c23: 敬故象言。我憶小時此樹觸我臍
T2248_.62.0773c24: 記。擧手及頭獼猴手及樹頭也。簡正記云。
T2248_.62.0773c25: 擧手及此樹
T2248_.62.0773c26: 記。今時僧衆不列尊卑宿徳晩生互相作禮
T2248_.62.0773c27: 宿徳謂宿老徳者也。晩生謂年少類也。ヨソ
T2248_.62.0773c28: ク生故云晩生。受戒徒分時分。坐夏空數淺
T2248_.62.0773c29: 深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞
T2248_.62.0774a01: 鈔。教化人民皆隨法訓抄批云。此三鳥獸
T2248_.62.0774a02: 説法遊行凡人也若見○婆羅同等無不欣
T2248_.62.0774a03: 側論下禮敬。見佛行時
T2248_.62.0774a04: 記。如佛將成道○身痩不能自持成樹垂杖助
T2248_.62.0774a05: 佛身出○類佛六年苦行之後。在尼連河
T2248_.62.0774a06: 沐浴也。又點云。成樹垂レテ佛身コトシ
T2248_.62.0774a07: 抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山
T2248_.62.0774a08: 河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招
T2248_.62.0774a09: 穢徳。以是義故情能感非情。如佛滅時地動
T2248_.62.0774a10: 之相。還是情感非情也
T2248_.62.0774a11: 鈔。増一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中
T2248_.62.0774a12: 彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。衆中長
T2248_.62.0774a13: 老比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在
T2248_.62.0774a14: 龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等
T2248_.62.0774a15: 鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白
T2248_.62.0774a16: 問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者
T2248_.62.0774a17: 外道立如何 答。上釋必非對佛時事。以
T2248_.62.0774a18: 立爲行者有之故云爾。此對佛時事也。外道
T2248_.62.0774a19: 他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一
T2248_.62.0774a20: 往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故
T2248_.62.0774a21: 隨不定也。白衣如容故命坐
T2248_.62.0774a22: 鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故會正
T2248_.62.0774a23: 云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。爲一乘
T2248_.62.0774a24: 説法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲
T2248_.62.0774a25: 僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等
T2248_.62.0774a26: 鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐
T2248_.62.0774a27: 問。古迹引阿闍世王經云。文殊云。迦葉
T2248_.62.0774a28: 坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩
T2248_.62.0774a29: 尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦
T2248_.62.0774b01: 葉等五百聲聞在後而坐此明在家形菩薩
T2248_.62.0774b02: 如何 答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定
T2248_.62.0774b03: 菩薩也。故阿闍世王經且説在家一邊也。而
T2248_.62.0774b04: 列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智
T2248_.62.0774b05: 論等説是意也。彼阿闍世王經不説僧寶邊。
T2248_.62.0774b06: 且説以前在家邊也。爾者何不相違歟 問。
T2248_.62.0774b07: 文殊彌勒剃髮染衣。依何縁得戒哉 答。有
T2248_.62.0774b08: 云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。
T2248_.62.0774b09: 必應示受聲聞律儀
T2248_.62.0774b10: 鈔。二明對縁是非搜玄云。言二至非者。約
T2248_.62.0774b11: 其是非爲二門也。故前利云。二對敬立縁
T2248_.62.0774b12: 合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即
T2248_.62.0774b13: 後利也
T2248_.62.0774b14: 鈔。一不應禮一切白衣及女人問。比丘尼
T2248_.62.0774b15: 是不應禮體也。何不出之哉 答。今且付在
T2248_.62.0774b16: 家。出男子女人。故記釋云。前是俗人自是
T2248_.62.0774b17: 可攝尼等也
T2248_.62.0774b18: 鈔。不應禮後受戒者問。教誡儀等云於上
T2248_.62.0774b19: 中下座。存禮節爾者如何 答。彼存禮儀
T2248_.62.0774b20: 計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。
T2248_.62.0774b21: 故不相違歟
T2248_.62.0774b22: 鈔。邊罪等十三難人等一邊罪。二汚尼。三
T2248_.62.0774b23: 賊住。四破内外道。五黄門。六殺父。七殺母。
T2248_.62.0774b24: 八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。
T2248_.62.0774b25: 十二畜生。十三二形也。被擧者。不見擧不懺
T2248_.62.0774b26: 擧惡見不捨擧三擧人也
T2248_.62.0774b27: 鈔。一切説非法語戒見儀命四年倒説云
T2248_.62.0774b28: 非法語也
T2248_.62.0774b29: 記。古來國朝多有令僧反拜君父有隋末
T2248_.62.0774c01: 至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法
T2248_.62.0774c02: 琳南山以奏状上表之。時王臣止此儀也。
T2248_.62.0774c03: 其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超
T2248_.62.0774c04: 塵網。徳跨焚籠
T2248_.62.0774c05: 記。君不得臣火不得子不墮四民之數土農
T2248_.62.0774c06: 工商云四民也
T2248_.62.0774c07: 記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬形儀雖
T2248_.62.0774c08: 屈申禮拜。心存奉敬志也。仰答劬勞不怠
T2248_.62.0774c09:
T2248_.62.0774c10: 記。上資治化國王治國化民。佛法修行祈
T2248_.62.0774c11: 律治化。是佛法報恩也。是以云仰答劬勞也
T2248_.62.0774c12:  瘖瘂 顏貌醜陋
T2248_.62.0774c13: 記。由無慚恥慢易有徳即因心意云。於
T2248_.62.0774c14: 有徳人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受
T2248_.62.0774c15: 彼報。所詮輕人因受此八難報也爲言
T2248_.62.0774c16: 鈔。其面側戻會正云。説文云。戻曲也
T2248_.62.0774c17: ワラ
&MT03502;アザ
ムク
形體羸瘦夭損壽命。不値佛世。
T2248_.62.0774c18: 此破戒者不値佛世。此破戒者 涕唾
T2248_.62.0774c19: 鈔。餘如上篇上對施興治篇引四分云。内
T2248_.62.0774c20: 空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮
T2248_.62.0774c21: 三惡道。長夜受苦。故當持戒
T2248_.62.0774c22: 鈔。初無縁合敬抄批云。立云。無病患因
T2248_.62.0774c23: 縁。及非十種非威儀縁者。須名相敬爰知。
T2248_.62.0774c24: 下所出無不禮因縁可禮爲言問。有縁不得
T2248_.62.0774c25: 禮者。於能禮指何耶 答。於所禮之人。有如
T2248_.62.0774c26: 是縁之時可不禮也。記下大小相敬中。自説
T2248_.62.0774c27: 故此指之鈔云。餘如後説釋也。即下大小
T2248_.62.0774c28: 設體法中云。四分五衆相禮如來及塔通禮。
T2248_.62.0774c29: 初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如
T2248_.62.0775a01: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如
T2248_.62.0775a02: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如
T2248_.62.0775a03: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
T2248_.62.0775a04: 塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔
T2248_.62.0775a05: 鈔。大小行抄批云。大小便不禮等深深
T2248_.62.0775a06: 非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是
T2248_.62.0775a07: 大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。
T2248_.62.0775a08: 應語言。我未洗淨云云
未詳
又食竟未漱口例之。
T2248_.62.0775a09: 私云。律中無文。但應是正大小便時義亦無
T2248_.62.0775a10: 妨也
T2248_.62.0775a11: 鈔。五分相瞋屏所不得禮搜玄云。彼相瞋
T2248_.62.0775a12: 時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂
T2248_.62.0775a13: 不見不聞。倶是屏所不合禮也。聞而不見。見
T2248_.62.0775a14: 而不聞。他語不聞亦不合也簡正云。相瞋
T2248_.62.0775a15: 不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若
T2248_.62.0775a16: 聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞
T2248_.62.0775a17: ○前人不聞也睡縫衣幷下二塔前泥作
T2248_.62.0775a18: 記。僧祇有士分之可見問。僧祇六種
T2248_.62.0775a19: 何可云七種哉 答。等言可攝餘一種歟。或
T2248_.62.0775a20: 開洗手足可云二種歟。可尋之
T2248_.62.0775a21: 鈔。著一衣簡正記云。謂但著涅槃僧也
T2248_.62.0775a22: 搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮
T2248_.62.0775a23: 抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五
T2248_.62.0775a24: 條爲一衣也。有人云。但著内儭身衣。何妨五
T2248_.62.0775a25: 條爲儭也會正云。一衣即五條問。何五
T2248_.62.0775a26: 條著一衣哉 答。有義云。於大衣七條者。必
T2248_.62.0775a27: 不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。
T2248_.62.0775a28: 必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之
T2248_.62.0775a29: 時。定一衣。故云爾也
T2248_.62.0775b01: 鈔。誦經讀經背文讀云誦。向文讀云讀
T2248_.62.0775b02:
T2248_.62.0775b03: 鈔。皆謂別有所敬搜玄云。謂誦經禮塔校
T2248_.62.0775b04: 經等。別有佛法所敬。故不合禮也初敬佛
T2248_.62.0775b05: 法。二敬僧法
T2248_.62.0775b06: 鈔。若塔廟支提受用之物今鈔下造塔法。
T2248_.62.0775b07: 引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名
T2248_.62.0775b08: 塔婆。或云偸婆此云塚也
亦云方墳
支提云廟廟者文
貌也
同記
T2248_.62.0775b09: 云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或
T2248_.62.0775b10: 下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言
T2248_.62.0775b11: 率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處出從耳
出故
或云
T2248_.62.0775b12: 大聚。或云聚相累物文
成故
簡正記云。梵云塔婆
T2248_.62.0775b13: 或偸婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。
T2248_.62.0775b14: 新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。
T2248_.62.0775b15: 廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。
T2248_.62.0775b16: 生所説法所苦行所等皆置支提也此釋意
T2248_.62.0775b17: 安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。
T2248_.62.0775b18: 廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也
T2248_.62.0775b19: 提廟名也。是以今記云。支提亦翻爲廟云云
T2248_.62.0775b20: 對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出
T2248_.62.0775b21: 梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與
T2248_.62.0775b22: 廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂
T2248_.62.0775b23: 搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云
T2248_.62.0775b24: 塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云
T2248_.62.0775b25: 塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所
T2248_.62.0775b26: ○廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支
T2248_.62.0775b27: 提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。
T2248_.62.0775b28: 此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與
T2248_.62.0775b29: 塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名
T2248_.62.0775c01: 之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰
T2248_.62.0775c02: 支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支
T2248_.62.0775c03: 提也
T2248_.62.0775c04: 鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受
T2248_.62.0775c05: 用者云云搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬
T2248_.62.0775c06: 造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須
T2248_.62.0775c07: 敬無異。若未用者。不敬理通問。擬造堂殿
T2248_.62.0775c08: 材石等。爲屬佛物歟。爲受用佛物歟。如何哉
T2248_.62.0775c09: 答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛
T2248_.62.0775c10: 物也。爾者備用之。爲人用有何過耶云云又義
T2248_.62.0775c11: 云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時
T2248_.62.0775c12: 受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。
T2248_.62.0775c13: 擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直
T2248_.62.0775c14: 可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施
T2248_.62.0775c15: 屬佛物其體大異。資持中一
云。二施屬者。即
T2248_.62.0775c16: 錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳
T2248_.62.0775c17: 鈔。王以園施佛等問。此受用物中園。屬物
T2248_.62.0775c18: 中園不同如何 答。以佛藍堂塔跡名園。是
T2248_.62.0775c19: 受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。
T2248_.62.0775c20: 隨付有改易。佛塔田園如賣買之也
T2248_.62.0775c21: 記注。文語勢連上合是大書檢律文無此
T2248_.62.0775c22: 二句。然今祖師御所覽本有之但注書之。
T2248_.62.0775c23: 後人傳誤歟。今記意被得之。依之和本中大
T2248_.62.0775c24: 字書之本有之也
T2248_.62.0775c25: 鈔。我在僧中抄批云。謂在應供僧中也
T2248_.62.0775c26: 由見○口。自稱號○正覺
T2248_.62.0775c27: 記。後一總報通前爲因有云。前四因皆滿
T2248_.62.0775c28: 足之時 即生天上感總報果。故云通前爲
T2248_.62.0775c29: 因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並
T2248_.62.0776a01: 列因果也 問。於業引業滿業相分。若前四
T2248_.62.0776a02: 業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一
T2248_.62.0776a03: 豈不感總報哉。方方不明。如何哉 答。有
T2248_.62.0776a04: 云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之
T2248_.62.0776a05: 業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但
T2248_.62.0776a06: 唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因
T2248_.62.0776a07: 感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以
T2248_.62.0776a08: 此一業總生天上邊總業也。別得端正邊
T2248_.62.0776a09: 別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感
T2248_.62.0776a10: 報業也。故云唯感別報業也。又且如上。以十
T2248_.62.0776a11: 善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可
T2248_.62.0776a12: 感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不
T2248_.62.0776a13: 可感之。是云唯感總報業也
T2248_.62.0776a14: 鈔。二者好聲問。依何因感好聲果哉 
T2248_.62.0776a15: 答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以
T2248_.62.0776a16: 見佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正
T2248_.62.0776a17: 覺。以此因縁得好音聲
T2248_.62.0776a18: 記。南無經音義中等會正記云。應法師
T2248_.62.0776a19: 云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之
T2248_.62.0776a20: 記。如來者成論云乘如實道來成正覺
T2248_.62.0776a21: 釋化身如來文也。玄賛第二云。涅槃經云。如
T2248_.62.0776a22: 過去諸佛所説經法六波羅密三十七品十一
T2248_.62.0776a23: 空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去
T2248_.62.0776a24: 諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。
T2248_.62.0776a25: 來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。
T2248_.62.0776a26: 如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法
T2248_.62.0776a27: 身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如
T2248_.62.0776a28: 來義雖略得非此宗義
T2248_.62.0776a29: 鈔。志心禮故和本云。至心禮世。隨抄批
T2248_.62.0776b01: 云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪
T2248_.62.0776b02: 叉手。至心禮佛。以此因縁生長者家
T2248_.62.0776b03: 記。諸佛所行佛因行也
T2248_.62.0776b04: 鈔。一口禮簡正記云。口禮即今問訊
T2248_.62.0776b05: 正記同之也。有云。合掌曲窮出言問訊 稽
T2248_.62.0776b06: 首 屈膝即跪
T2248_.62.0776b07: 記。地持語故唯言五輪。不指何所是五輪
T2248_.62.0776b08: 故也
T2248_.62.0776b09: 記。五所皆圓故名五輪會正云。五輪皆所
T2248_.62.0776b10: 以名輪者。取屬伏義簡正記云。五輪者。五
T2248_.62.0776b11: 者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破
T2248_.62.0776b12: 心中輕慢煩惱也此等今記不同也。兩掌相
T2248_.62.0776b13: 抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。次膝
T2248_.62.0776b14: 先下後上
T2248_.62.0776b15: 記。今人有結印覺恩寺智公普禮之印結
T2248_.62.0776b16: 云云世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。恭敬
T2248_.62.0776b17: 讃歎
T2248_.62.0776b18: 記。通是敬心別分三業簡正記云。智論下
T2248_.62.0776b19: 六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。讃歎
T2248_.62.0776b20: 是口業知一切衆生中徳無過上
T2248_.62.0776b21: 記。恭敬二字義必兼身上云通是敬心。故
T2248_.62.0776b22: 意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。
T2248_.62.0776b23: 又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬
T2248_.62.0776b24: 畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云
T2248_.62.0776b25: 重也。謙遜畏難ハヾ
カル
T2248_.62.0776b26: 記。尊重二字則兼取敬此尊重言根本能
T2248_.62.0776b27: 敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有
T2248_.62.0776b28: 之。故云則兼所敬也。推其智徳故
T2248_.62.0776b29: 鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡自修
T2248_.62.0776c01: 因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛
T2248_.62.0776c02: 無盡者。謂供養者至當成佛。功徳不盡也
T2248_.62.0776c03: 簡正記云。至佛無盡者。至成佛時功徳不盡
T2248_.62.0776c04: 植佛福田者
T2248_.62.0776c05: 鈔。由智勝故搜玄云。由智勝故者。一由佛
T2248_.62.0776c06: 智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而
T2248_.62.0776c07: 施故無盡也如投種於田。富羅不得入塔。
T2248_.62.0776c08: 以跣足以穿著爲體。或著襪履
T2248_.62.0776c09: 鈔。寒雪多所聽著靴富羅簡正記云。寒雪
T2248_.62.0776c10: 所開靴等。即入塔非慢心低頭視佛。踏不
T2248_.62.0776c11: 唾地。輕掉
T2248_.62.0776c12: 鈔。念佛經戒簡正記云。念經戒者。依此能
T2248_.62.0776c13: 詮求所詮義。能識邪正修行故開發我。故
T2248_.62.0776c14: 一芥子地非捨身所故。追慕勤修
T2248_.62.0776c15: 鈔。聞學恩抄批云。俗云。學無朋友。孤陋嫈
T2248_.62.0776c16: 聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也
T2248_.62.0776c17: スルミガ
餘手去之。若天雨當脱履塔
T2248_.62.0776c18: 下乃上禮佛。天晴亦通著上。女衆隨者不
T2248_.62.0776c19:
T2248_.62.0776c20: 鈔。有優婆塞不犯問。雖有自伴。無俗人者
T2248_.62.0776c21: 必可犯哉 答。辭佛膝行繞百匝也。何不住
T2248_.62.0776c22: 壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上
T2248_.62.0776c23: 鈔。劫行絶不見如來更復作禮迴前而去
T2248_.62.0776c24: 自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去。
T2248_.62.0776c25: 將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也
T2248_.62.0776c26: 爲言絶不見如來。便以面掩佛足上致禮
T2248_.62.0776c27: 記。都縁不曉遶佛遶壇兩義自別 此會正
T2248_.62.0776c28: 資持兩記主諍論也
T2248_.62.0776c29: 記。面西北轉且南向堂入。自正面之時儀
T2248_.62.0777a01: 也。若入自後戸之時。面東南轉。是右遶也
T2248_.62.0777a02: 記注。如像面南行者而北擧歩迴身而去從
T2248_.62.0777a03: 北而迴像面南謂佛像南向。今行者北向
T2248_.62.0777a04:
T2248_.62.0777a05: 記。右肩袒待向佛而恭問。今右遶者。爲佛
T2248_.62.0777a06: 右。爲取僧右乎 答。先佛右遶。故取佛右云
T2248_.62.0777a07: 右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭
T2248_.62.0777a08: 敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義
T2248_.62.0777a09: 意也
T2248_.62.0777a10: 記。此見有僧非於此法便東迴北轉此爲右
T2248_.62.0777a11: 此會正師意也
T2248_.62.0777a12: 記。闐聚京邑經行旋遶目閲其蹤 闐徒堅反
盛貌也
T2248_.62.0777a13: 本文作項也。京邑京兆也。閲ミル
T2248_.62.0777a14: 記。以順天道如日月焉謂如日月之東出
T2248_.62.0777a15: 西沒也。而又會正以之爲證據。謂天輪天時
T2248_.62.0777a16: 天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴云云
T2248_.62.0777a17: 今日月天道即東迴也。然今西迴此月天輪
T2248_.62.0777a18: 上乘西移也。月日體ヲソク東迴。天輪極
T2248_.62.0777a19: ハヤクシテ西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。
T2248_.62.0777a20: 闐蓋西轉。日月東流又抄云。於日月行度。
T2248_.62.0777a21: 纒度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纒
T2248_.62.0777a22: 度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實
T2248_.62.0777a23: 日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹
T2248_.62.0777a24: 也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日
T2248_.62.0777a25: 月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空
T2248_.62.0777a26: 稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴
T2248_.62.0777a27: 東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日
T2248_.62.0777a28: 月雖東流風吹疾故。有人迴西思之云云問。
T2248_.62.0777a29: 若如是會正等右遶得意。儀文西面北轉文
T2248_.62.0777b01: 如何可會哉 答
T2248_.62.0777b02: 記。衆僧登檀受戒説戒事訖有云。説戒者。
T2248_.62.0777b03: 受戒説相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩
T2248_.62.0777b04: 説戒歟。東迴左遶南出而返
T2248_.62.0777b05: 記。祖師對眞懿云南山御弟子之名也。下
T2248_.62.0777b06: 云律師是也。律師勿見東迴左遶以爲非法。
T2248_.62.0777b07: 那此乃天常之大理也
T2248_.62.0777b08: 記注。天常乃左人常乃右一義云。天左貴。
T2248_.62.0777b09: 人右貴云事歟云云又義云。天人方日月皆左
T2248_.62.0777b10: 遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。
T2248_.62.0777b11: 人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天
T2248_.62.0777b12: 常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。
T2248_.62.0777b13: 右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。壇經
T2248_.62.0777b14: 引恭禪師行道則左遶。彼則以左却爲右
T2248_.62.0777b15: 但彼以遶壇則爲右遶證故行也。人妄 穿
T2248_.62.0777b16:
T2248_.62.0777b17: 記注。如執天文誌李長者之説是也天文
T2248_.62.0777b18: 誌文章段名也。出晋書。是以洞微集第六云。
T2248_.62.0777b19: 晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月
T2248_.62.0777b20: 五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君
T2248_.62.0777b21: 也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻
T2248_.62.0777b22: 行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。
T2248_.62.0777b23: 不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行
T2248_.62.0777b24: 當今左遶歟。次李長者之説者。俗人華嚴經
T2248_.62.0777b25: 造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合
T2248_.62.0777b26: 論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自
T2248_.62.0777b27: 南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成
T2248_.62.0777b28: 法。今人反在行已上
論文
問。此花嚴書也。何云俗
T2248_.62.0777b29: 書哉 答。且撿天文誌云俗書歟。或俗人所
T2248_.62.0777c01: 製書故云俗書歟
T2248_.62.0777c02: 記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類牛欲食
T2248_.62.0777c03: 稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必
T2248_.62.0777c04: 左迴也。本手致敬○便手行事
T2248_.62.0777c05: 記。如入食堂堂及説恣時入堂之式如今
T2248_.62.0777c06: 禪院。左爲上座。其ヨリクルリト迴後坐也。
T2248_.62.0777c07: 右遶上座著坐儀不便也
T2248_.62.0777c08: 記。若爾壇經等壇經文遶佛取置。以難東
T2248_.62.0777c09: 迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也
T2248_.62.0777c10: 記。豈同殿塔特申卑敬耶同殿塔遶佛不
T2248_.62.0777c11: 可致難爲言
T2248_.62.0777c12: 記注。古記引秀州靈光舍利左遶爲證
T2248_.62.0777c13: 正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。首訪靈
T2248_.62.0777c14: 光東塔。行道舍利。衆覩舍利亦左遶也
T2248_.62.0777c15: 州者。有云。伊王山舍利也
T2248_.62.0777c16: 記。予親瞻禮但覩金鐸動搖金鐸是御舍
T2248_.62.0777c17: 利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即爲御舍
T2248_.62.0777c18: 利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。
T2248_.62.0777c19: 豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚
T2248_.62.0777c20: 鈔。二正明相抄批云。謂上是引文證。必須
T2248_.62.0777c21: 加敬。此下正明敬之儀式也
T2248_.62.0777c22: 鈔。像經教住持靈儀○則至眞齊觀抄批
T2248_.62.0777c23: 云。立謂。敬泥尊素像。如敬至眞之佛。不異故
T2248_.62.0777c24: 言齊觀也又至眞齊觀。今流俗僧尼多不
T2248_.62.0777c25: 奉佛法。並愚教網内無正信。見不高遠致虧
T2248_.62.0777c26: 大節
T2248_.62.0777c27: 鈔。擧目攘臂會正記云。音義云。攘除也。
T2248_.62.0777c28: 謂除衣袂出臂也玉云。汝羊反。
俆也。擇也
工宣。
發衣也
T2248_.62.0777c29: 出臂。憚難ハバ
カル
也。禮度
T2248_.62.0778a01: 鈔。偏指聖儀簡正記云。指聖儀者。謂指尊
T2248_.62.0778a02: 像。此好。此惡等抄批云。謂指於像云此
T2248_.62.0778a03: 近増。此近拙太長太短等也倨傲 傲
T2248_.62.0778a04: 五到反
慢也
不起迎奉。科文初斥非致毀斥僧尼
T2248_.62.0778a05: 非法也
T2248_.62.0778a06: 鈔。以此文證明敬所別會正云。此文指上
T2248_.62.0778a07: 禮人不得對我文也懸施幡蓋不得蹈像。既
T2248_.62.0778a08: 知多過彌須大愼。輕侮蹈謂足踐。初勉愼示
T2248_.62.0778a09: 法。如履氷臨深。喩其悚懼
T2248_.62.0778a10: 鈔。必懾然加敬會正云。懾之渉反。怖也
T2248_.62.0778a11: 息攝
功懼
T2248_.62.0778a12: 記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷 
T2248_.62.0778a13: 詩即毛詩文也。戰戰兢兢ヲソレヲノヽク
T2248_.62.0778a14: 義也。知奉法上句規他
T2248_.62.0778a15: 鈔。且如對王臣令長官人也。會正云。令長
T2248_.62.0778a16: 典懸邑者郡懸官典。凡情難任低床。悛
T2248_.62.0778a17: 尨云。
詮改也
アラ
タム
モシ
T2248_.62.0778a18: 鈔。比世中多有在下床上禮佛者問。如當
T2248_.62.0778a19: 世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉 答。掌
T2248_.62.0778a20: 遊晋魏。引親傳以驗
T2248_.62.0778a21: 鈔。敬人尚被責抄批云。且如拜官長權床
T2248_.62.0778a22: 上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有
T2248_.62.0778a23: 此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食
T2248_.62.0778a24: 堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵
T2248_.62.0778a25: 所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨
T2248_.62.0778a26: 大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某
T2248_.62.0778a27: 甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即
T2248_.62.0778a28: 結舌不作一言及上座在前。自於後作禮。
T2248_.62.0778a29: 聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器
T2248_.62.0778b01: 記。非但手持暗破會正記也。即彼記云。據
T2248_.62.0778b02: 十誦意。但許執持而行。亦自作樂爲和尚
T2248_.62.0778b03: 傳信。得代和尚禮
T2248_.62.0778b04: 記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然
T2248_.62.0778b05: 但須囑此所破義抄批簡正記等。即抄
T2248_.62.0778b06: 批云。得代和尚禮者。如弟子欲遊行。謂語云。
T2248_.62.0778b07: 汝若見大徳某尊像。爲我致禮。其和上即禮
T2248_.62.0778b08: 弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受
T2248_.62.0778b09: 寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事簡正記
T2248_.62.0778b10: 云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某
T2248_.62.0778b11: 人大徳等。與我設體其師。便禮弟子。弟子
T2248_.62.0778b12: 得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬
T2248_.62.0778b13: 儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至
T2248_.62.0778b14: 第二拜。初便避之等
T2248_.62.0778b15: 鈔。俗人倩結華研香簡正云。俗使僧爲
T2248_.62.0778b16: 之。亦爲供養佛故開作爲俗所使。研身如
T2248_.62.0778b17: 麻米。如芥子
T2248_.62.0778b18: 鈔。爲衆生故碎身四生之中化生雖勝。彼
T2248_.62.0778b19: 不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。
T2248_.62.0778b20: 又應以舍利度者。心得清淨故
T2248_.62.0778b21: 記。但二日重疊謂多論意。成道日與誕生
T2248_.62.0778b22: 日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八
T2248_.62.0778b23: 日。故參也。擧世未聞
T2248_.62.0778b24: 記。復是此方機縁所樂於此四筒日説法
T2248_.62.0778b25: 利生之由也
T2248_.62.0778b26: 記。二月八日成道會云。當周第十八主惠
T2248_.62.0778b27: 王十九年癸亥
T2248_.62.0778b28: 記。四月八日降生餘記釋不同也。所以爾
T2248_.62.0778b29: 者。抄批云。然佛生日經論説亦不同。今取一
T2248_.62.0778c01: 判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既
T2248_.62.0778c02: 是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十
T2248_.62.0778c03: 月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶
T2248_.62.0778c04: 胎。菩薩於胎中。日三時説法。且起爲色界
T2248_.62.0778c05: 諸天説法。日中爲欲界諸天説法。暮爲鬼神
T2248_.62.0778c06: 説法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見
T2248_.62.0778c07: 樹花可愛擧右手攀之。菩薩從掖而生
T2248_.62.0778c08: 記。適時之義勿事專隅謂機之萬差故。隨
T2248_.62.0778c09: 機根如此差別。故執一經一論之所説。不可
T2248_.62.0778c10: 毀餘經論所明爲言瑞應等經多云四月八日
T2248_.62.0778c11:
T2248_.62.0778c12: 記。生滅二日如下自明問。生日四月八日
T2248_.62.0778c13: 出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月
T2248_.62.0778c14: 十五日爾者何云如下自明哉 答。指鈔
T2248_.62.0778c15: 下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三
T2248_.62.0778c16: 十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔
T2248_.62.0778c17: 下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非
T2248_.62.0778c18: 正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生
T2248_.62.0778c19: 滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。
T2248_.62.0778c20: 指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩
T2248_.62.0778c21: 婆多下釋也。次下次引瑞應別樂降生云云
T2248_.62.0778c22: 是以下瑞應以下無相違也
T2248_.62.0778c23: 記。轉法輪日者況今四分等問。多論中既
T2248_.62.0778c24: 以八月八日爲轉法輪日。何不指彼別準四
T2248_.62.0778c25: 分哉 答。四分文委悉故指之歟。出梵王請
T2248_.62.0778c26: 幷調機樣故。會正記云。準四分成道後五十
T2248_.62.0778c27: 六日約經
兩月
梵王請方請轉法小乘意。成道過六七
日。大乘意。過二七日
T2248_.62.0778c28: 尋至鹿野。更四月調機幷上二月
成六月也
將此添二月
T2248_.62.0778c29: 八日。即八月八日轉法輪
T2248_.62.0779a01: 記注。四月初五云五日事也。一小月者。謂
T2248_.62.0779a02: 一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一
T2248_.62.0779a03: 小月。故一日延初五也爲言
T2248_.62.0779a04: 記。四月調機四月六日以後又經四月百
T2248_.62.0779a05: 二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四
T2248_.62.0779a06: 諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但説人天
T2248_.62.0779a07: 乘教給也
T2248_.62.0779a08: 記注。八月初七八月七日也。四月間有二
T2248_.62.0779a09: 小月。故至八月七日也
T2248_.62.0779a10: 記。成道後過六七日説法等會正記云。小
T2248_.62.0779a11: 乘中過六七日説法。二七日花嚴三七日
T2248_.62.0779a12: 法花
意也
云云後引涅槃月徳
T2248_.62.0779a13: 記。簡後三十簡第三十卷文也。一闍提首
T2248_.62.0779a14: 那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六
T2248_.62.0779a15: 淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣
T2248_.62.0779a16: 記。過三月者即五月半後餘記意聊此不
T2248_.62.0779a17: 同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王
T2248_.62.0779a18: 是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定
T2248_.62.0779a19: 是二月十五日也今記釋學者疑之也。師子
T2248_.62.0779a20: 吼言孚乳
T2248_.62.0779a21: 記。初生出家○皆以八日等問。若爾者。今
T2248_.62.0779a22: 記上成道一日唯出多論云云爾者餘不出
T2248_.62.0779a23: 何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉
T2248_.62.0779a24: 相違如何 答。上云唯出多論。今鈔所引文
T2248_.62.0779a25: 多論出也爲言故不相違歟
T2248_.62.0779a26: 記。入大涅槃無有虧盈故 法身般若解脱
T2248_.62.0779a27: 三事圓滿云大涅槃也
T2248_.62.0779a28: 記注。故知一經前後自別云云何出一經日限
T2248_.62.0779a29: 大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過
T2248_.62.0779b01: 三月釋。經文前後符順歟
T2248_.62.0779b02: 記。月徳中與上多論相近多論八月八日。
T2248_.62.0779b03: 今月徳大子經八月十五日也。故云相近也
T2248_.62.0779b04: 鈔。王舍城摩訶陀國城邑也
T2248_.62.0779b05: 記。舍婆提即是舍衞謂舍衞國中城邑也
T2248_.62.0779b06: 爲言
T2248_.62.0779b07: 記注。論擧王舍億數問。王舍十二億既不
T2248_.62.0779b08: 説。見聞不同者有何意引之哉 答。不聞之
T2248_.62.0779b09: 所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺尨云。意水
反胸也
T2248_.62.0779b10: 末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也
T2248_.62.0779b11: 記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文
T2248_.62.0779b12: 正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛
T2248_.62.0779b13: 生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違
T2248_.62.0779b14: 云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而
T2248_.62.0779b15: 會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正
T2248_.62.0779b16: 月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。
T2248_.62.0779b17: 周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月
T2248_.62.0779b18: 子丑
寅卯
故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月
T2248_.62.0779b19: 二異説有之。故三代正朔不同中。以夏周二
T2248_.62.0779b20: 代會之。云三月生説無之。故以殷代不會之
T2248_.62.0779b21: 也。正月第十三月也寅。夏代
以爲正月。與今同之
二月三月
T2248_.62.0779b22: 五月六月七月八月九月十月
T2248_.62.0779b23: 十一月子。周以
爲正月
十二月丑。段以
爲正月
會正記云。然
T2248_.62.0779b24: 姫周曆十一月爲正。周四月即夏二月。何以
T2248_.62.0779b25: 此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三
T2248_.62.0779b26: 月爲正卯今
正月
色尚黒。以平旦爲朔。殷以十二
T2248_.62.0779b27: 月爲正。色尚白。以鷄鳴爲朔。周以十一月爲
T2248_.62.0779b28: 正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三
T2248_.62.0779b29: ○謂三微之月也。陽氣始施。黄泉萬物微動
T2248_.62.0779c01: 而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黄泉
T2248_.62.0779c02: 之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。
T2248_.62.0779c03: 色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者
T2248_.62.0779c04: 陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時
T2248_.62.0779c05: 萬物始建。孚甲而出。皆黒人得而加功。故
T2248_.62.0779c06: 其爲人正。色尚黒也。是知。瑞應等言四月。即
T2248_.62.0779c07: 用周正。婆論言二月。即用夏正又云。以此
T2248_.62.0779c08: 方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建
T2248_.62.0779c09: 子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建
T2248_.62.0779c10: 卯當三月。夏以建寅爲正。建卯當二月
T2248_.62.0779c11: 正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法
T2248_.62.0779c12: 師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時
T2248_.62.0779c13: 建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲
T2248_.62.0779c14: 正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月
T2248_.62.0779c15: 八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成
T2248_.62.0779c16: 道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月
T2248_.62.0779c17: 調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。
T2248_.62.0779c18: 佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。
T2248_.62.0779c19: 草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取
T2248_.62.0779c20: 二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈
T2248_.62.0779c21:
T2248_.62.0779c22: 記。弟子是夏桀時生今天人是夏桀王時
T2248_.62.0779c23: 生也。指的
T2248_.62.0779c24: 記。有百億釋迦問。今擧百億釋迦等。證見
T2248_.62.0779c25: 聞不同。其意如何哉。以百億不爲今證。總擧
T2248_.62.0779c26: 化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞
T2248_.62.0779c27: 顯有不同也
T2248_.62.0779c28: 鈔。次明敬僧法問。此段意欲明敬重四人
T2248_.62.0779c29: 己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上
T2248_.62.0780a01: 等是別人。是敬僧法耶 答。以和上等非
T2248_.62.0780a02: 爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而
T2248_.62.0780a03: 和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故
T2248_.62.0780a04: 聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之爲言
T2248_.62.0780a05: 隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。立奉敬
T2248_.62.0780a06: 者亦無有違
T2248_.62.0780a07: 鈔。傳云佛見僧來使立者會正云。傳者相
T2248_.62.0780a08: 傳言也抄批云。立云。謂世人相傳此説也。
T2248_.62.0780a09: 無有別記傳未詳文
T2248_.62.0780a10: 記。端受衆禮端即端坐之義也。内徳空
T2248_.62.0780a11:
T2248_.62.0780a12: 記。願聽直言直言即正直言也。或衆開立
T2248_.62.0780a13: 恒知非便
T2248_.62.0780a14: 記。既居師表師表即云師事也 𢢺然 
T2248_.62.0780a15: 𢢺尤云。莫登反。
惛也。闇也
T2248_.62.0780a16: 鈔。佛制弟子經理弟子預數云經理。亦須
T2248_.62.0780a17: 恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。師須恭敬
T2248_.62.0780a18: 禮拜爲言
T2248_.62.0780a19: 鈔。爲僧設禮非禮弟子簡正記云。爲僧設
T2248_.62.0780a20: 禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆
T2248_.62.0780a21: 是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之
T2248_.62.0780a22: 僧也抄批云。爲僧設禮非禮弟子者。謂師
T2248_.62.0780a23: 犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致
T2248_.62.0780a24: 禮。以是僧故而得禮也
T2248_.62.0780a25: 記。齋講餘事準義皆同故謂説法誦經説
T2248_.62.0780a26: 戒自恣等。皆以准同也 問。講誠可然。齋餘
T2248_.62.0780a27: 事者。指何時而云禮之哉 答。教誡儀云。當
T2248_.62.0780a28: 次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。
T2248_.62.0780a29: 當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上
T2248_.62.0780b01: 座爲尊者
T2248_.62.0780b02: 鈔。爲尊者等簡正記云。尊者約相爲言。位
T2248_.62.0780b03: 尊於己。命者據性爲號。以惠爲命也博聞
T2248_.62.0780b04: 強識。科文攝衆開徒立。五衆下略乃塔字
T2248_.62.0780b05: 鈔。四分五衆相禮當衆同&T042573;同時對禮。謂
T2248_.62.0780b06: 之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下
T2248_.62.0780b07: 別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對
T2248_.62.0780b08: 禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五衆相對
T2248_.62.0780b09: 則四位尊卑不可
對禮
二衆沙彌同一位故可爲對
禮也
 
T2248_.62.0780b10: 問。二衆沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云
T2248_.62.0780b11: 同一位可對禮哉 答。不然。師資位別故。下
T2248_.62.0780b12: 可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼
T2248_.62.0780b13: 禮○及六塔 墳塚ハカ
T2248_.62.0780b14: 鈔。二小沙彌禮○及六塔簡正記云。六塔
T2248_.62.0780b15: 者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧
T2248_.62.0780b16: 沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句
T2248_.62.0780b17: 但云五塔。恐是寫錯耳得禮現塚。還自
T2248_.62.0780b18: 問曰
T2248_.62.0780b19: 鈔。死屍未葬義況禮之抄批云。立謂。五百
T2248_.62.0780b20: 問中雖令禮屍。然見約理。別脱之戒但隨其
T2248_.62.0780b21: 形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己
T2248_.62.0780b22: 師。餘己比丘以非息造之徳。定不許體也。此
T2248_.62.0780b23: 解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮
T2248_.62.0780b24: 大之塔云云搜玄云。言五百至也者。報恩之
T2248_.62.0780b25: 義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命
T2248_.62.0780b26: 終戒失。云何禮之 答。據文戒失。然其身骨
T2248_.62.0780b27: 曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯
T2248_.62.0780b28: 其如來生所。生所得道轉法輪般涅槃所報
T2248_.62.0780b29: 塔供養。此准之故得禮也
T2248_.62.0780c01: 鈔。四分沙彌當以生年爲次第等付此一
T2248_.62.0780c02: 段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文
T2248_.62.0780c03: 意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒
T2248_.62.0780c04: 爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲
T2248_.62.0780c05: 本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若
T2248_.62.0780c06: 生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以
T2248_.62.0780c07: 沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年
T2248_.62.0780c08: 月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年
T2248_.62.0780c09: 次第。二倶須知同記云。若干即生年也。某
T2248_.62.0780c10: 年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得
T2248_.62.0780c11: 戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。
T2248_.62.0780c12: 故須雙念問。若應以出家年爲次第文。受
T2248_.62.0780c13: 十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌
T2248_.62.0780c14: 亦取受戒前後等哉 答。此先總釋文意也。
T2248_.62.0780c15: 謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對
T2248_.62.0780c16: 鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言
T2248_.62.0780c17: 者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十
T2248_.62.0780c18: 戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之
T2248_.62.0780c19: 爲次也爲言排者。紙書人名押今見臘次也。故
T2248_.62.0780c20: 云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒
T2248_.62.0780c21: 人文也 問。若爾者。何必出家年即入道先
T2248_.62.0780c22: 後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟 
T2248_.62.0780c23: 答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。
T2248_.62.0780c24: 初以受十戒爲最初。故云入道先後也云云
T2248_.62.0780c25: 已上一
義意乎
又義云。鈔當以生年爲次第者。如前義。
T2248_.62.0780c26: 若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若
T2248_.62.0780c27: 據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受
T2248_.62.0780c28: 戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦
T2248_.62.0780c29: 取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生
T2248_.62.0781a01: 年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。
T2248_.62.0781a02: 以出家入道爲次也云云又義云允師
云義
鈔當以
T2248_.62.0781a03: 生年爲次第之釋。如疏料簡。應以出家年爲
T2248_.62.0781a04: 次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。
T2248_.62.0781a05: 即此意也。是以記云。出家年即入道先後
T2248_.62.0781a06: 也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙
T2248_.62.0781a07: 彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初
T2248_.62.0781a08: 受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙
T2248_.62.0781a09: 彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年
T2248_.62.0781a10: 齊等以入寺爲次第也爲言知形同沙彌初受
T2248_.62.0781a11: 十戒時。先以生年爲次第。生年齊等。以受戒
T2248_.62.0781a12: 前後爲次第。沙彌篇等釋意此也云云莫非
T2248_.62.0781a13: 未具總名無勝徳可彰
T2248_.62.0781a14: 記。大僧不爾反上二義問。師資可然。上一
T2248_.62.0781a15: 義比丘尼名同。又戒體同也。何反之 答。誠
T2248_.62.0781a16: 如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點
T2248_.62.0781a17: 云。反上二義云云意云。反第二師資義爲言
T2248_.62.0781a18: 又非師授。但得向禮及以屍塚。但得向禮及
T2248_.62.0781a19: 以屍塚也
T2248_.62.0781a20: 鈔注。義云度我問。梵語不取義。何云義云
T2248_.62.0781a21: 哉 答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。
T2248_.62.0781a22: 加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。
T2248_.62.0781a23: 如何可得意哉 答。槃那寐 鈔若人多但
T2248_.62.0781a24: 列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮
T2248_.62.0781a25: 而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐
T2248_.62.0781a26: 已後設禮敬
T2248_.62.0781a27: 記。即中含所集抄批云。案中含第十卷
T2248_.62.0781a28: 中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比
T2248_.62.0781a29: 丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人云云
T2248_.62.0781b01: 爰知。彼經中一品説恭敬。故云即中含所
T2248_.62.0781b02: 集歟。若不恭敬必無是處
T2248_.62.0781b03: 記。四名局據夏限上座中座下座耆舊長
T2248_.62.0781b04: 老。此云四名也
T2248_.62.0781b05: 記。例稱上座不知熟爲下座乎一寺僧皆
T2248_.62.0781b06: 云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床
T2248_.62.0781b07: 鈔。相降三歳三度ヲトラハト云事也
T2248_.62.0781b08: 鈔。若滅併與上座若滅一圓云可與上座
T2248_.62.0781b09: 事也。故云併與也
T2248_.62.0781b10: 鈔。若臥床過三時得降四歳共坐教戒儀
T2248_.62.0781b11: 云。不得大已五夏共坐久。此許四歳。彼制五
T2248_.62.0781b12: 夏。還是同歟
T2248_.62.0781b13: 記。加至四謂四人坐也問。鈔文不見此
T2248_.62.0781b14: 義。如何 答。鈔加若大集會床座大得連床
T2248_.62.0781b15: 接繋。勿令使効得同坐搜玄云。勿令使効
T2248_.62.0781b16: 者。恐搖動者失尊敬之義。倶是大僧必無防
T2248_.62.0781b17: 觸失也簡正記云。勿使動恐乖敬儀。非謂
T2248_.62.0781b18: 防觸失也散敷草地
T2248_.62.0781b19: 鈔。若散敷草地會正云。以不全段所攝故
T2248_.62.0781b20:
T2248_.62.0781b21: 鈔。長床相接但令異席異褥異盤異盤謂
T2248_.62.0781b22: 如禮盤等者歟。令中空絶各異。得與女人坐。
T2248_.62.0781b23: 不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道
T2248_.62.0781b24: 路不疲苦等義。無忽ユルカセニ也
忽結義也
慢也。ア
ナヅル
T2248_.62.0781b25: 隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造
T2248_.62.0781b26: 經像法。蜜者
T2248_.62.0781b27: 記。皆悉已度證現在也。其未度作得度録
T2248_.62.0781b28: 者。證未來也
T2248_.62.0781b29: 鈔。於彌勒佛聞法悟解師云。釋迦佛我滅
T2248_.62.0781c01: 後衆生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生
T2248_.62.0781c02: 三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人
T2248_.62.0781c03: 付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故
T2248_.62.0781c04: 云三人也
T2248_.62.0781c05: 鈔。超升離生離見惑云離生。初果益也
T2248_.62.0781c06: 鈔。恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工
T2248_.62.0781c07: 上天圖取 釋迦像傳上云釋文殊集
三卷文也
優填王造
T2248_.62.0781c08: 瑞像第一。釋迦成道後第八年。爲報生母摩
T2248_.62.0781c09: 耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。
T2248_.62.0781c10: 如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸
T2248_.62.0781c11: 巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造
T2248_.62.0781c12: 佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣
T2248_.62.0781c13: 當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○
T2248_.62.0781c14: 皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持
T2248_.62.0781c15: 諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。
T2248_.62.0781c16: 與主歳臣於内藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩
T2248_.62.0781c17: 肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力
T2248_.62.0781c18: 往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。
T2248_.62.0781c19: 至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆
T2248_.62.0781c20: 得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦
T2248_.62.0781c21: 得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手
T2248_.62.0781c22: 足皆紫金也觀佛僧中
鑄爲金像
王見相好。心生淨信。得
T2248_.62.0781c23: 柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。
T2248_.62.0781c24: 經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮
T2248_.62.0781c25: ○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。
T2248_.62.0781c26: 作徑路。金銀水精或徑持地菩薩作三橋
或經律淨居天三橋
是時佛踏
T2248_.62.0781c27: 金橋。而下時優填王頂戴佛像。幷以珍異之
T2248_.62.0781c28: 物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。
T2248_.62.0781c29: 足歩虚空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦
T2248_.62.0782a01: 長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子
T2248_.62.0782a02: 付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大
T2248_.62.0782a03: 饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時
T2248_.62.0782a04: 優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間
T2248_.62.0782a05: 不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。
T2248_.62.0782a06: 皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時
T2248_.62.0782a07: 像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。
T2248_.62.0782a08: 止止不須復説。我化將盡。入滅不久。汝在世
T2248_.62.0782a09: 間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前
T2248_.62.0782a10: 進。還坐本座○珠披經記。明優填瑞像諸説
T2248_.62.0782a11: 不同。謂阿含觀佛三昧大乘造像遊西天竺
T2248_.62.0782a12: 記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而
T2248_.62.0782a13: 記略示濫觴而已抄批云。案觀佛三昧經
T2248_.62.0782a14: 云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金
T2248_.62.0782a15: 爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時
T2248_.62.0782a16: 金像從象上下。猶如生佛。足歩虚空。足下
T2248_.62.0782a17: 兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲
T2248_.62.0782a18: 佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虚
T2248_.62.0782a19: 空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世
T2248_.62.0782a20: 尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度
T2248_.62.0782a21: 後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同
T2248_.62.0782a22: 音咸作是言問。如瑞像傳坐像而嵯峨
T2248_.62.0782a23: 釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐
T2248_.62.0782a24: 像相違如何 答。此像即寶階下立歩行。又
T2248_.62.0782a25: 還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一
T2248_.62.0782a26: 相定之乎
T2248_.62.0782a27: 記。摩耶命終生忉利天簡正云。謂佛生後
T2248_.62.0782a28: 七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。爲帝
T2248_.62.0782a29: 釋夫人也
T2248_.62.0782b01: 記經于一夏問。此一夏者。爲天上一夏。將
T2248_.62.0782b02: 爲人間一夏。如何 答。有一義云。人間一
T2248_.62.0782b03: 夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺
T2248_.62.0782b04: 澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋
T2248_.62.0782b05: 迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像
T2248_.62.0782b06: 記云。忉利天一坐説法當人間一夏云云此義
T2248_.62.0782b07: 一分有其謂。無著世親平生契約互示生所。
T2248_.62.0782b08: 而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生
T2248_.62.0782b09: 内院。上生之後纔聽聞一坐説法。一匝奉遶
T2248_.62.0782b10: 即來云云但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文
T2248_.62.0782b11: 已上一
義意
又義云。今一夏者。天上一夏也。是以
T2248_.62.0782b12: 簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天
T2248_.62.0782b13: 宮爲母説法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然
T2248_.62.0782b14: 却後本體。一夏在彼天宮安居説法唯此天中
一夏。人
T2248_.62.0782b15: 間亦是
一夏文
抄批云。謂佛昇忉利。三月安居爲母説
T2248_.62.0782b16: 此等釋皆天上一夏問。天上一夏與
T2248_.62.0782b17: 人間一夏何可同哉。如倶舍等。人間五十年
T2248_.62.0782b18: 下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天
T2248_.62.0782b19: 王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者
T2248_.62.0782b20: 豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。
T2248_.62.0782b21: 人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。
T2248_.62.0782b22: 方○難思如何 答
T2248_.62.0782b23: 記。各圖一相問。三十二相各作者。無見頂
T2248_.62.0782b24: 相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉 
T2248_.62.0782b25: 答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王若准
西域
T2248_.62.0782b26: 記。鄔衍那王。唐言出
愛。舊云優填王訛也
思念。如來不已。乃請目
T2248_.62.0782b27: 連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於
T2248_.62.0782b28: 天宮各圖一相。如來至三方得相好具足
T2248_.62.0782b29: 准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。
不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未
T2248_.62.0782c01: 必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠
工亦不言數等。躬是親也云云
爰知。今記且准彼
T2248_.62.0782c02: 造像經。一往作此説歟。實不可然也。至于
T2248_.62.0782c03: 下天此像垂地來迎
T2248_.62.0782c04: 記。將像至寶階所西域記云。在中印度境
T2248_.62.0782c05: 劫毘羅城大伽藍中西面下。中黄金右水精
T2248_.62.0782c06: 左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階
T2248_.62.0782c07: 帝釋左階簡正記云。是時如來意説法畢。
T2248_.62.0782c08: 却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道
T2248_.62.0782c09: 寶街。中黄金右水精左白銀。地神作一半接
T2248_.62.0782c10: 之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起
T2248_.62.0782c11: 善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白
T2248_.62.0782c12: 拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街
T2248_.62.0782c13: 而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此
T2248_.62.0782c14: 刻栴檀像。至寶街前。其像自行七歩。以申
T2248_.62.0782c15: 禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於
T2248_.62.0782c16: 末世開導有情。大作佛事等准西域記云。此階足
中印度。劫彼北他國。
T2248_.62.0782c17: 或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群
悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如眞無異。
T2248_.62.0782c18: 三藏親見之。説以填
石。擬之者未詳也文
使見者得法身義
T2248_.62.0782c19: 記。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。坐字
T2248_.62.0782c20: 誤歟
T2248_.62.0782c21: 記。即指檀像勅後効之檀像栴木像也
T2248_.62.0782c22: 爲言
T2248_.62.0782c23: 記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留
T2248_.62.0782c24: 本圖寫有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。
T2248_.62.0782c25: 夜叉像負僧。遠渉艱難。無勞冷沮至于龜
T2248_.62.0782c26: 茲國云云彼記被留本圖寫云文無之也。又
T2248_.62.0782c27: 龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替互
T2248_.62.0782c28: 至姚秦也云云又有抄云。於嵯峨釋迦二傳
T2248_.62.0782c29: 三傳云事有之。二傳者。生身爲初。優填像
T2248_.62.0783a01: 爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫
T2248_.62.0783a02: 請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云
T2248_.62.0783a03: 云云私云。今抄注意第四寫。我朝來而此
T2248_.62.0783a04: 等皆傳記異説歟 以妹妻之
T2248_.62.0783a05: 鈔注。彼本今在楊州長樂寺指彼第四寫
T2248_.62.0783a06: 像云彼本歟
T2248_.62.0783a07: 記。齎至姚秦會正云。羅什齎此像來至長
T2248_.62.0783a08: 安。即後秦姚興時也秦姚興弘始年中。羅
T2248_.62.0783a09: 什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜
T2248_.62.0783a10: 召光爲將。討獲西戎。破龜茲國奪像幷羅
T2248_.62.0783a11: 什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚
T2248_.62.0783a12: 萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴
T2248_.62.0783a13: 至秦瀧。聞符堅已敗。乃自都於姑誠號後涼。
T2248_.62.0783a14: 爰後秦姚興姚萇
之子
遣將伐召光。得栴檀瑞像
T2248_.62.0783a15: 及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長
T2248_.62.0783a16: 安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十
T2248_.62.0783a17: 四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀
T2248_.62.0783a18: 像。止龍光寺云云姚秦長安爲都。即有江北。
T2248_.62.0783a19: 行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三
T2248_.62.0783a20: 年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元
T2248_.62.0783a21: 魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝
T2248_.62.0783a22: 宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺
T2248_.62.0783a23: 安之。龍光寺在楊州簡正記於南朝經宋
T2248_.62.0783a24: 齊梁陳四代歟。濟縁記三下云。自東普及宋
T2248_.62.0783a25: 齊梁陳並都江南
T2248_.62.0783a26: 記。後南宋孝武破秦南朝之宋也。一高祖。
T2248_.62.0783a27: 二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三
T2248_.62.0783a28: 主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝
T2248_.62.0783a29: 代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文
T2248_.62.0783b01: 軒旋干江。左止龍光寺。因號龍光瑞縁
T2248_.62.0783b02: 于江左止龍光寺
T2248_.62.0783b03: 記。至隋朝於楊州置長樂寺隨是北朝也。
T2248_.62.0783b04: 此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南
T2248_.62.0783b05: 楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名
T2248_.62.0783b06: 尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江
T2248_.62.0783b07: 北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。
T2248_.62.0783b08: 後改有開元。今指楊州新楊州是即措鈔
T2248_.62.0783b09: 今在揚州長樂寺文。云今指揚州即新揚州
T2248_.62.0783b10:
T2248_.62.0783b11: 記。有僧秦請瑞像歸寺此叙請來此長樂
T2248_.62.0783b12: 寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。
T2248_.62.0783b13: 彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺
T2248_.62.0783b14: 奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云
T2248_.62.0783b15: 歸寺。無別由也。資持中二又東普宋齊梁陳
T2248_.62.0783b16: 相繼爲南朝。後魏後周隋謂之北朝有抄
T2248_.62.0783b17: 云。瑞像記意云。隋開皇九年配歳。隋文帝遣
T2248_.62.0783b18: 晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時
T2248_.62.0783b19: 有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙
T2248_.62.0783b20: 門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請
T2248_.62.0783b21: 迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改
T2248_.62.0783b22: 稱開元寺云云簡正記云。至隋朝移揚州於北
T2248_.62.0783b23: 安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後
T2248_.62.0783b24: 改爲開元。今指揚州即新揚州會正記云。
T2248_.62.0783b25: 有智曉。秦請瑞像歸安置。後改爲開元寺
T2248_.62.0783b26:
T2248_.62.0783b27: 記注。今在帝京記家時在帝京也。此據龍
T2248_.62.0783b28: 光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也 
T2248_.62.0783b29: 問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎 答。
T2248_.62.0783c01: 此靈像始中終事故。他寺事記之 有何過
T2248_.62.0783c02:
T2248_.62.0783c03: 記注。若感通傳鈔主雖依傳記。如此解判
T2248_.62.0783c04: 常有疑心。以什來秦之時。路中値難不少。謂
T2248_.62.0783c05: 前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至
T2248_.62.0783c06: 到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。
T2248_.62.0783c07: 至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西
T2248_.62.0783c08: 涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除
T2248_.62.0783c09: 疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武
T2248_.62.0783c10: 帝征破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百
T2248_.62.0783c11: 年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以
T2248_.62.0783c12: 神通力加其工力。鑿大石爲五龕室。請彌
T2248_.62.0783c13: 勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐
T2248_.62.0783c14: 三藏云。高百尺。三處所説不定也。安置形像
T2248_.62.0783c15: 第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。
T2248_.62.0783c16: 四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。
T2248_.62.0783c17: 時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思
T2248_.62.0783c18: 報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間
T2248_.62.0783c19: 大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又
T2248_.62.0783c20: 終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。
T2248_.62.0783c21: 冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於
T2248_.62.0783c22: 陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什
T2248_.62.0783c23: 將來式。非寫之本。即是當初眞也准感通
T2248_.62.0783c24: 傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當
T2248_.62.0783c25: 初眞故也。未詳孰是
T2248_.62.0783c26: 鈔。各生奇薄不進本實競封世除簡正記
T2248_.62.0783c27: 云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案
T2248_.62.0783c28: 教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生
T2248_.62.0783c29: 染著皆不進本實有儀會正記云。彫造巧
T2248_.62.0784a01: 嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。
T2248_.62.0784a02: 何種體貌任而圖刻奇薄世染如下自述」
T2248_.62.0784a03: 鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯
T2248_.62.0784a04: 儀肅際重毎發神瑞光世生善問。今文隣
T2248_.62.0784a05: 次難思。上文不追本實非法也。而次今文如
T2248_.62.0784a06: 法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉
T2248_.62.0784a07:  答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人
T2248_.62.0784a08: 隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法
T2248_.62.0784a09: 追本造之。故有靈威爲言在葱嶺之東
T2248_.62.0784a10: 鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作脚趺
T2248_.62.0784a11: 銘云今長干像脚趺銘云。阿育王第四女作
T2248_.62.0784a12: 爲言搜玄記脚趺銘云者。像脚趺上有銘云。是
T2248_.62.0784a13: 阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓
T2248_.62.0784a14: 佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相
T2248_.62.0784a15: 好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月
T2248_.62.0784a16: 後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也
T2248_.62.0784a17: 抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七
T2248_.62.0784a18: 箇像。今兩箇沈海。來至呉中今現在也
T2248_.62.0784a19: 鈔注。今在京師大發靈相京師即都也。京
T2248_.62.0784a20: 都善道者長安也
T2248_.62.0784a21: 記。準冥祥記云東咸和四年四年己丑
T2248_.62.0784a22: 秣陵者所名也
T2248_.62.0784a23: 記。尹高悝尹官也。彈正尹也。尹決云姓
T2248_.62.0784a24: 也。高悝人名也。苦回切
T2248_.62.0784a25: 記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像 
T2248_.62.0784a26: 下朝者。有云。辭朝歸舍云云允師云。下朝下
T2248_.62.0784a27: 國歟云云光者五色光也。簡正記云。因下朝
T2248_.62.0784a28: 從張便橋過望見浦中。五色神光。令澇漉得
T2248_.62.0784a29: 一躯金體光趺並欲載歸宅
T2248_.62.0784b01: 記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴
T2248_.62.0784b02: 龍云。洲名也。又大城
也。又天水刀象反
在隴側
T2248_.62.0784b03: 記。在金陵上元縣也金陵所名。上元縣郡
T2248_.62.0784b04: 名也。遂任牛牽入寺
T2248_.62.0784b05: 記。復經歳餘 一年アマリ也
T2248_.62.0784b06: 記。有臨海縣捕漁人臨海縣所名也。捕漁
T2248_.62.0784b07: 人ツリウト也
T2248_.62.0784b08: 記。又澇得一蓮花趺趺即云座事也。簡正
T2248_.62.0784b09: 記有神光即彼記云。有臨海郡人張係世。
T2248_.62.0784b10: 捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。進上
T2248_.62.0784b11: 成帝成帝東晋第三主也
T2248_.62.0784b12: 記。後有五梵僧云五人梵僧意也。是以簡
T2248_.62.0784b13: 正記云。我等五人同得一夢云
T2248_.62.0784b14: 記。詣高手宅即上高悝也。姓與名取合云
T2248_.62.0784b15: 也。路經險阻在黄河側。同夢。像云。吾流浪江
T2248_.62.0784b16: 南○所得相訪禮謁
T2248_.62.0784b17: 記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光
T2248_.62.0784b18: 正記此時又有光明即彼記云。有交州合浦
T2248_.62.0784b19: 採珠師薫宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉
T2248_.62.0784b20: 之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記
T2248_.62.0784b21: 云。至第八簡文帝時
T2248_.62.0784b22: 記。謂阿等七字阿育王第四女作之七字
T2248_.62.0784b23: 也 &T056566;龍云。子泉
反。戸主反
T2248_.62.0784b24: 記。求那至方乃辨定簡正記云。脚趺下有
T2248_.62.0784b25: 梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。
T2248_.62.0784b26: 此是阿育王第四女作問。宋求那跋摩。
T2248_.62.0784b27: 宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧
T2248_.62.0784b28: 傳第三卷而今求那者指何哉 答。求那跋
T2248_.62.0784b29: 摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也
T2248_.62.0784c01: 鈔。逮于漢世髣髴入眞流之晋宋頗皆近實並
T2248_.62.0784c02: 敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異
T2248_.62.0784c03: 簡正記云。防髴入者。謂漢晋兩朝所作之有。
T2248_.62.0784c04: 情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異
T2248_.62.0784c05: 剏製 聖摸樣髣髴猶似像者。云相似意也」
T2248_.62.0784c06: 記注。髴字音沸龍云。
芳未反
次即追慕。三謂法
T2248_.62.0784c07: 古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。
T2248_.62.0784c08: 與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利
T2248_.62.0784c09: 純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。
T2248_.62.0784c10: 心准渉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立
T2248_.62.0784c11: 形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃
T2248_.62.0784c12: 至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又
T2248_.62.0784c13: 務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用
T2248_.62.0784c14: 工欲其多得。是營勾人非。勾龍云。
師交反
形體裸
T2248_.62.0784c15: 露腰身曲折
T2248_.62.0784c16: 記注。古記謂言不便故音爲遙以訓義好
T2248_.62.0784c17: 常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並
T2248_.62.0784c18: 非。應作婬餘昭
乃美好也餘針反之
T2248_.62.0784c19: 記。含瞋努目祖膞揮擧故逾妬婦會正記
T2248_.62.0784c20: 云。妬婦作瞋恚之相也 問。伽藍門首列二
T2248_.62.0784c21: 金剛何義 答。正法念經云。有國王第二
T2248_.62.0784c22: 夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪
T2248_.62.0784c23: 即倶留至
樓至也
次願爲蜜迹金剛神。護千兄教法。
T2248_.62.0784c24: 世傳樓至爲化身非也○經唯一人今状於伽
T2248_.62.0784c25: 藍之門而有二像者。夫應變無方致使前工
T2248_.62.0784c26: 無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經
T2248_.62.0784c27: 像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致
T2248_.62.0784c28: 偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎 
T2248_.62.0784c29: 龍云。工容
鑄也。イル
累他。若使道俗存法造得眞儀。
T2248_.62.0785a01: 汚踐明合法有靈
T2248_.62.0785a02: 鈔注。近見有賤等抄批云。謂是京中興善
T2248_.62.0785a03: 寺也。中宗孝和皇帝改爲豐國寺。殿内有一
T2248_.62.0785a04: 立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸
T2248_.62.0785a05: 於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺
T2248_.62.0785a06: 神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門
T2248_.62.0785a07: 不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其
T2248_.62.0785a08: 殿後忽被燒。時人見像躡空而去也醒蒋
T2248_.62.0785a09: 州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去
T2248_.62.0785a10: 五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉
T2248_.62.0785a11: 聖造儀
T2248_.62.0785a12: 鈔。善見云佛右牙等問。此造像四科隨一
T2248_.62.0785a13: 也。爾者舍利非人造。何出之哉 答。實如來
T2248_.62.0785a14: 難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍
T2248_.62.0785a15: 利西土靈儀故因出之歟 問。佛有四牙。今
T2248_.62.0785a16: 出一牙在所。自餘在所如何 答。搜玄言。善
T2248_.62.0785a17: 見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。
T2248_.62.0785a18: 一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天
T2248_.62.0785a19: 竺烏纒國等抄批云。如佛牙記。立云。佛有
T2248_.62.0785a20: 四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥
T2248_.62.0785a21: 場國。一在南天竺國云云又云。在師子國。今
T2248_.62.0785a22: 東禪定寺者。即是北天竺國者也簡正記
T2248_.62.0785a23: 云。根本律亦説四牙。一在忉利天。一在海龍
T2248_.62.0785a24: 王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國名句上
T2248_.62.0785a25: 云四牙荼毘
云。一牙在忉利天帝釋
所收
一牙爲
T2248_.62.0785a26: 羅刹盜獻南
山者
一牙亦羅刹盜。一牙不説所在
T2248_.62.0785a27: 如是異説多端也
T2248_.62.0785a28: 記注。即天神獻祖師者南山大師行状云。
T2248_.62.0785a29: 其年却迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃
T2248_.62.0785b01: 感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。
T2248_.62.0785b02: 答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左
T2248_.62.0785b03: 右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王
T2248_.62.0785b04: 之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失
T2248_.62.0785b05: 闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮
T2248_.62.0785b06: 爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。
T2248_.62.0785b07: 各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋
T2248_.62.0785b08: 宮。二牙被羅刹所盜。餘一牙不説所止○非
T2248_.62.0785b09: 人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙
T2248_.62.0785b10: 説云。宣大師獲者。即前羅刹所盜者○有
T2248_.62.0785b11: 云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏
T2248_.62.0785b12: 北穴。夜將行道。至乾封二年大師遷神之
T2248_.62.0785b13: 後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇
T2248_.62.0785b14: 聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封爲上座。佛牙
T2248_.62.0785b15: 隨身又云。聖者有言。佛有四牙。各長三
T2248_.62.0785b16: 寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。
T2248_.62.0785b17: 有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一
T2248_.62.0785b18: 奉師私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同
T2248_.62.0785b19: 體異中感通傳韋陀天之所示也。那吒太
T2248_.62.0785b20: 子別。即毘沙門之太子也。但彼行状今説釋
T2248_.62.0785b21: 聊不同歟。彼二牙爲羅刹被盜今云一牙
T2248_.62.0785b22:
T2248_.62.0785b23: 抄。右缺盆骨抄批云。濟云。謂是頸下骨。
T2248_.62.0785b24: 前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時
T2248_.62.0785b25: 人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百
T2248_.62.0785b26: 三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信
T2248_.62.0785b27: 佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰
T2248_.62.0785b28: 修摩那。飛騰虚空。往帝釋所取舍利。其帝釋
T2248_.62.0785b29: 所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往
T2248_.62.0785c01: 覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌
T2248_.62.0785c02: 來。問言。何國至此。答言。佛缺盆骨與我供
T2248_.62.0785c03: 養。帝釋即取戸鑰開七寶塔。取之授與沙彌。
T2248_.62.0785c04: 師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手
T2248_.62.0785c05: 提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震
T2248_.62.0785c06: 動。一切人民並集。其舍利上昇虚空。高七
T2248_.62.0785c07: 多羅樹。現種種神變五色去雲。或時出水。或
T2248_.62.0785c08: 時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆
T2248_.62.0785c09: 皆見下王項上而便停住。見是已喜悦非恒。
T2248_.62.0785c10: 安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即
T2248_.62.0785c11: 與千人倶共出家。國中五百童子後總出家
T2248_.62.0785c12: 乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女
T2248_.62.0785c13: 及五百宮人倶出家有云。師子國現身説
T2248_.62.0785c14: 法舍利是也云云項下横骨繞項而轉。至咽
T2248_.62.0785c15: 凹如盆縁之缺。闍維者梵語也
T2248_.62.0785c16: 鈔。波斯匿造紫金瑞像傳上云。波斯匿王
T2248_.62.0785c17: 瑞像第二。佛上忉利天爲母説法經。九十日
T2248_.62.0785c18: 波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像阿含紫
金鑄如
T2248_.62.0785c19:
置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛
T2248_.62.0785c20: 言。還吾般泥洹後。可爲四部衆作法式。像即
T2248_.62.0785c21: 還坐。此像最是衆像之始云云
T2248_.62.0785c22: 鈔。二像各長五尺 問。何不作丈六。則指
T2248_.62.0785c23: 五尺而爲如法哉 室利羅偸婆塚。方墳窣
T2248_.62.0785c24: 都波。聳出累物
T2248_.62.0785c25: 鈔。増一阿含云初起偸婆等簡正記云。彼
T2248_.62.0785c26: 云四事。一初起偸波等簡正記云。彼云四
T2248_.62.0785c27: 事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫
T2248_.62.0785c28: 令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福
T2248_.62.0785c29: 者。初盡南閻浮提衆生所有功徳。正可與一
T2248_.62.0786a01: 輪王功徳等也。次盡一南州及輪王功徳。與
T2248_.62.0786a02: 西瞿耶尼一人功徳正等。次盡西州不如來
T2248_.62.0786a03: 弗提波功徳。盡前三州不如北倶盧一人功
T2248_.62.0786a04: 徳。盡前四州人功徳不如四天王一身功徳。
T2248_.62.0786a05: 盡四天功徳不如功利天中一天功徳。盡三
T2248_.62.0786a06: 十三天不如帝釋功徳。如是展轉盡六欲天
T2248_.62.0786a07: 及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種
T2248_.62.0786a08: 功徳。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受
T2248_.62.0786a09: 梵福也 問。以此四種因正可感梵天果報
T2248_.62.0786a10: 哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今
T2248_.62.0786a11: 四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互
T2248_.62.0786a12: 因哉 答。直非謂梵天報感。只梵天福程果
T2248_.62.0786a13: 爲言豈齊等義也。是以會正記云。大梵天
T2248_.62.0786a14: 王福徳最好也。今起塔修寺。福與彼等
T2248_.62.0786a15: 爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉 答。
T2248_.62.0786a16: 感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故
T2248_.62.0786a17: 云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一
T2248_.62.0786a18: 梵主功徳等者。此約上界福漸勝也。且如盡
T2248_.62.0786a19: 閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不
T2248_.62.0786a20: 直帝釋一草履之價新剏ハジ
メテ
簡正記云。
T2248_.62.0786a21: 支提亦是塔廟之異名
T2248_.62.0786a22: 記。總南州不如一輪王四輪王鐵輪王南
T2248_.62.0786a23: 州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。
T2248_.62.0786a24: 銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也」
T2248_.62.0786a25: 記注。四天依須彌山 問。居須彌山天非
T2248_.62.0786a26: 但四天。忉利天亦居須彌山。如何 答。有
T2248_.62.0786a27: 云。居須彌初故云爾也云云總多比一梵王
T2248_.62.0786a28: 功徳
T2248_.62.0786a29: 鈔。以石墼木經歴反。
塼壞反
玉云。墼居的切。説文
云。瓴適也。
T2248_.62.0786b01: 一曰未
燒者
石炭イシ
バイ
應安基
T2248_.62.0786b02: 鈔。四邊作欄楯安香花著上簡正記云。安
T2248_.62.0786b03: 香花下供養之式
T2248_.62.0786b04: 鈔。聽安懸幡蓋物當梯橙故。記云懸幡蓋
T2248_.62.0786b05: 物即梯橙
T2248_.62.0786b06: 鈔注。大論密迹金剛鬼神道中上讃塔神
T2248_.62.0786b07: 者。此鬼神也爲言簡正記云。密迹者。善神
T2248_.62.0786b08: 名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在
T2248_.62.0786b09: 冥密道中讃護。故云密迹也。金剛從杵立名
T2248_.62.0786b10: 也。本體是群勇王法意太子之身也搜玄云。
若約本身
T2248_.62.0786b11: 是樓至佛化身爲力士
者。非也。如前已述文
會正記云。密迹。暹法師
T2248_.62.0786b12: 云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三
T2248_.62.0786b13: 密功徳故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。
T2248_.62.0786b14: 當示迹爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云
T2248_.62.0786b15: 跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手
T2248_.62.0786b16: 執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士
T2248_.62.0786b17: 也。不得上塔上蘭楯上
T2248_.62.0786b18: 記。又下次釋密迹是釋密迹之義也。謂執
T2248_.62.0786b19: 金剛菩薩密其内證示迹衞護。故云密迹也
T2248_.62.0786b20: 爲言抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓
T2248_.62.0786b21: 至如來形是也。由執金剛之杵故。時人號金
T2248_.62.0786b22: 剛耳用以爲刃
T2248_.62.0786b23: 鈔。若有所取與開有取與塔具足蘭楯等
T2248_.62.0786b24: 者。開上事爲言雨漬。風瓢。烏鳥不淨者。地
T2248_.62.0786b25: 有塵有塵泥泥之。登上便故
T2248_.62.0786b26: 鈔。若上美飮食用金寶等器盛之抄批云。
T2248_.62.0786b27: 私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆
T2248_.62.0786b28: 得將寶器供養。何以故爲舍利弗。於本村滅
T2248_.62.0786b29: 度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛
T2248_.62.0786c01: 之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故
T2248_.62.0786c02:
T2248_.62.0786c03: 鈔。令白衣伎樂供養獻飮食之奏樂也。献
T2248_.62.0786c04: 進也。獻
字同也
若飮食當與○優婆塞經營塔作者應
T2248_.62.0786c05: 食。又經營塔作者 繒綿カトリ
ワタ
若持行肩上擔
T2248_.62.0786c06: 戴。若拂應用○尾拂。多有香花羅列○中
T2248_.62.0786c07: 鈔。杙上佛壇キホウシ等也。嚮中者。會
T2248_.62.0786c08: 正云。嚮牕牖也繩貫懸屋詹前。明箒拂
T2248_.62.0786c09: 鈔。作手輪像搜玄云。作手輪像者。以香泥
T2248_.62.0786c10: 作如來手足中千福輪像。以花香供養其上
T2248_.62.0786c11: 簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福
T2248_.62.0786c12: 輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。
T2248_.62.0786c13: 香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。
T2248_.62.0786c14: 或可作如來手足之輪像也。以花香供養
T2248_.62.0786c15: 其上有餘泥地。等規度好地。不得在南在
T2248_.62.0786c16: 西。應在東在北看規其下
T2248_.62.0786c17: 鈔注。神州尚南爲正陽天竺取陽始。故向
T2248_.62.0786c18: 東。唐土取陽正中。故以南爲本也。抄批云。
T2248_.62.0786c19: 此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故
T2248_.62.0786c20: 尚南方爲勝也搜玄云。神州三南爲正陽
T2248_.62.0786c21: 者。不同西國三東爲貴也。震旦國通名神州
T2248_.62.0786c22: 即在前面在邊二方爲之。亦合作並侵佛
T2248_.62.0786c23: 地。含蘊無窮出生無盡
T2248_.62.0786c24: 鈔。如其自有功徳力自有徳勸進人云事
T2248_.62.0786c25: 也。謂富於道行人所信重者
T2248_.62.0786c26: 鈔。於三寶所亦應如是上唯説佛故廣令
T2248_.62.0786c27: 通三寶也。不使人作。不爲勝他
T2248_.62.0786c28: 鈔。爲以一錢等會正云。問。有人以一錢一
T2248_.62.0786c29: 線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大
T2248_.62.0787a01: 論云。供養佛徳在心事也。爲菩薩以一食。大
T2248_.62.0787a02: 心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故
T2248_.62.0787a03: 諸佛皆受 問。諸佛有一切智故皆受。僧無
T2248_.62.0787a04: 一切智。云何得受 答。僧雖不見不知。而其
T2248_.62.0787a05: 供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼
T2248_.62.0787a06: 人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於衆
T2248_.62.0787a07: 生雖無所施而行者功徳無量
T2248_.62.0787a08: 鈔。繩鎖會正記云。貫物等用之&T050460;
T2248_.62.0787a09: 風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛」
T2248_.62.0787a10: 鈔。蛇鼠孔穴當塞治之抄批引雜寶藏經
T2248_.62.0787a11: 云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門
T2248_.62.0787a12: 見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘
T2248_.62.0787a13: 因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。縁此
T2248_.62.0787a14: 福故増其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以
T2248_.62.0787a15: 而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹
T2248_.62.0787a16: 錦綵鈴磬繩鎖
T2248_.62.0787a17: 鈔。綵中不雜膠乳雞子綵中者。綵色具足
T2248_.62.0787a18: 中也。膠乳二字倶ニカワ也。雞子ニワトリ
T2248_.62.0787a19: ノ子雜也。凡此條如日本國。無別才學。故
T2248_.62.0787a20: 難治事也。用桃櫻等樹事有之歟。但當世
T2248_.62.0787a21: 其稀用者也
T2248_.62.0787a22: 記此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久固
T2248_.62.0787a23: 雖復下記家似一往用之。腥一星
ナマクサミ

云。
T2248_.62.0787a24: 知連反。鯉領也
龍云。黄魚也
T2248_.62.0787a25: 鈔。應以種種花貫散花妙拂等妙佛有云。
T2248_.62.0787a26: 白拂也云云
T2248_.62.0787a27: 鈔。不如外道燒酥不麥而供養之 有云。今
T2248_.62.0787a28: 善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道
T2248_.62.0787a29: 見故制之。密教護等作如來爐行者三平等
T2248_.62.0787b01: 觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。
T2248_.62.0787b02: 思供火天等故 當密藏覆然後顯示。如完
T2248_.62.0787b03: 無別
T2248_.62.0787b04: 鈔。是二福徳等無差別云云 問。記云。能顯
T2248_.62.0787b05: 佛徳故勝寶供云云相違如何 答
T2248_.62.0787b06: 鈔。四相塗治謂四州人面塗治佛地等也。
T2248_.62.0787b07: 意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月
T2248_.62.0787b08: 人形。即如是作形供養也
T2248_.62.0787b09: 鈔。禪修梵行和本云入禪修梵行也
T2248_.62.0787b10: 鈔。得五福依掃佛地之因所感果也。而第
T2248_.62.0787b11: 三如何可云我感果哉
T2248_.62.0787b12: 記。四是別報五即總報盂蘭盆疏云。五乘
T2248_.62.0787b13: 者○一人乘。謂三歸五戒運衆生。越於三途
T2248_.62.0787b14: 生於人道○二天乘。謂上品十善及四禪八
T2248_.62.0787b15: 定運載衆生。越於四州連於上界 問。六
T2248_.62.0787b16: 欲天唯十善。色無色天十善幷四禪八定。隨
T2248_.62.0787b17: 應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善
T2248_.62.0787b18: 中。以五戒十善爲總報業今何以掃除等
T2248_.62.0787b19: 餘善爲總報業哉 答。戒門雖是本。傍又可
T2248_.62.0787b20: 通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就
T2248_.62.0787b21: 戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意
T2248_.62.0787b22: 云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖
T2248_.62.0787b23: 教通説也。餘善生説。皆戒上所作也。若今生
T2248_.62.0787b24: 不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助
T2248_.62.0787b25: 縁也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶
T2248_.62.0787b26: 以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖
T2248_.62.0787b27: 然戒業引總報事。互十八天無差別。故定業
T2248_.62.0787b28: 爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以
T2248_.62.0787b29: 爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲
T2248_.62.0787c01: 因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又
T2248_.62.0787c02: 自誓不作。又得十善也云云
T2248_.62.0787c03: 鈔。若人信佛圓輪形塗塔地和本圓上有
T2248_.62.0787c04: 作字也。四相四節。爲物像。弗波提瞿陀尼欝
T2248_.62.0787c05: 單曰
T2248_.62.0787c06: 記。文脱二報和本云。果報如是。彼人命
T2248_.62.0787c07: 終生閻浮提。富樂自在。於彼命終生三十三
T2248_.62.0787c08:
T2248_.62.0787c09: 記。多以妙香塗身供養 問。此塗我身供
T2248_.62.0787c10: 養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何 
T2248_.62.0787c11: 答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其
T2248_.62.0787c12: 之由歟。但可尋之
T2248_.62.0787c13: 鈔。以所貴物隨時所須等謂於三寶所有
T2248_.62.0787c14: 敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以
T2248_.62.0787c15: 貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲
T2248_.62.0787c16: 貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供
T2248_.62.0787c17: 養。所爲既別也。有何苦見爲言
T2248_.62.0787c18: 鈔。或以塗地及○坐所等 意云。彼所制
T2248_.62.0787c19: 本身塗故制之。此只地及壁等塗。故非所制
T2248_.62.0787c20: 爲言欲終支節皆疼
T2248_.62.0787c21: 鈔。盛徳法師靈祐徳盛故云盛徳也。此大
T2248_.62.0787c22: 智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法
T2248_.62.0787c23: 師。身有徳業先世。故稱盛得會正記云。
T2248_.62.0787c24: 孟子云。盛徳之士君不得而臣。父不得而子。
T2248_.62.0787c25: 蓋高逸之美稱也
T2248_.62.0787c26: 鈔。具明造寺方法祇桓圖樣今記意彼寺
T2248_.62.0787c27: 誥述祇桓圖樣既記釋具下示其所述故。但
T2248_.62.0787c28: 簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣
T2248_.62.0787c29: 者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀
T2248_.62.0788a01: 太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指
T2248_.62.0788a02: 授之圖樣也私云。靈祐寺誥載舍利弗指
T2248_.62.0788a03: 授圖樣歟。爾者何無相違歟
T2248_.62.0788a04: 鈔。幷護寺匡衆僧網綱要等幷者。幷上造
T2248_.62.0788a05: 寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼
T2248_.62.0788a06: 明敬護三衣匡正衆僧之法綱等搜玄云。護
T2248_.62.0788a07: 則護三衣。持則精持戒行。匡衆僧之法綱幷
T2248_.62.0788a08: 是佛法之綱要
T2248_.62.0788a09: 鈔。略引宗科造寺一法凡抄云宗科者。持
T2248_.62.0788a10: 今篇歟 須避譏渉
T2248_.62.0788a11: 鈔。當離於尼寺及市傍府側等簡正記云。
T2248_.62.0788a12: 離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貧心也。府
T2248_.62.0788a13: 側避渉近官史令比丘承接等搜玄云。府
T2248_.62.0788a14: 側與官史相渉。即今比丘承接。如奴奉主多
T2248_.62.0788a15: 有衰換府側字書云海傍也
T2248_.62.0788a16: 鈔。佛殿經坊極令清素簡正記云。表弟子
T2248_.62.0788a17: 尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居
T2248_.62.0788a18: 之所表少欲知足故允抄云。其事ナス計
T2248_.62.0788a19: 云云干渉ワタリ
ワタル
T2248_.62.0788a20: 鈔。後無所壞抄批云。有云。離市傍府側
T2248_.62.0788a21: 等。難所置寺。寺則久固不壞也
T2248_.62.0788a22: 鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者
T2248_.62.0788a23: 謂唯搆處所居許ニテ羯磨法不專行之。纔時時
T2248_.62.0788a24: 行之也爲言會正云。今下行非。雖事資用而
T2248_.62.0788a25: 法無所準。亦有但行結界作羯磨一法。此外
T2248_.62.0788a26: 更無所表。故曰限外無儀式等此見意限
T2248_.62.0788a27: 在羯磨也
T2248_.62.0788a28: 鈔。而限外無儀式表相令人知者今記意
T2248_.62.0788a29: 表相者。以樹石等表内法。表相無之也。餘記
T2248_.62.0788b01: 意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是
T2248_.62.0788b02: 大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此
T2248_.62.0788b03: 即温室等令他知處。今無如是儀式也
T2248_.62.0788b04: 樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨
T2248_.62.0788b05: 記。立刹表迷者知歸刹幡ホコ也。謂シル
T2248_.62.0788b06: シノ義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮
T2248_.62.0788b07: 寺中廣故立刹柱者也。或以木石等作之。會
T2248_.62.0788b08: 正云。木表迷津者。望刹而歸○梵云刺慧服。
T2248_.62.0788b09: 此言竿。人以柱代之。名爲刹柱
T2248_.62.0788b10: 記。樓觀重重樓歟。會正云。樓觀表三十
T2248_.62.0788b11: 七所
T2248_.62.0788b12: 記注。圖經近日本將至文有兩卷今有一
T2248_.62.0788b13: 卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷
T2248_.62.0788b14: 圖經但調卷隨時不定。不可爲相違也 
T2248_.62.0788b15: 問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣何記
T2248_.62.0788b16: 注云祖師所撰圖經哉 答。有云。今且相因
T2248_.62.0788b17: 靈祐圖示之計也云云又有抄云。祖師所撰
T2248_.62.0788b18: 圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土
T2248_.62.0788b19: 失之。故又從日本渡之也云云並有所表。令
T2248_.62.0788b20: 人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽
T2248_.62.0788b21: 獸畏威。儀形隱映爲世欽仰
T2248_.62.0788b22: 記。形儀隱映謂像設可觀像謂伽藍之内
T2248_.62.0788b23: 植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列
T2248_.62.0788b24: 之姿也。可觀是皆表内法悉有其所表也
T2248_.62.0788b25: 記。士庶生善士人與庶人二人也
T2248_.62.0788b26: 記注。古記妄釋 問。其妄釋相如何 答。
T2248_.62.0788b27: 會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門
T2248_.62.0788b28: 北行七十歩。道西佛昔與外道論議所起精
T2248_.62.0788b29: 舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺
T2248_.62.0788c01: 即天
初也
名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。
T2248_.62.0788c02: 日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東
T2248_.62.0788c03: 時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也
T2248_.62.0788c04: 私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記
云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔
T2248_.62.0788c05: 於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天
祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影
T2248_.62.0788c06: 覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天
祠。名曰影覆者。恐不然也知云也
禽獸畏威者。舍
T2248_.62.0788c07: 利弗問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵
T2248_.62.0788c08: 攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚
T2248_.62.0788c09: 怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳
T2248_.62.0788c10: 云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至
T2248_.62.0788c11: 明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門
T2248_.62.0788c12: 取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是
T2248_.62.0788c13: 夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。
T2248_.62.0788c14: 供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此
T2248_.62.0788c15: 釋意也 問。妄釋作之意如何 答。彼等皆
T2248_.62.0788c16: 一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄
T2248_.62.0788c17: 釋也。法顯傳意身隱云隱映歟
T2248_.62.0788c18: 鈔。但歴代綿積秉教陵遲漢書云。大道陵
T2248_.62.0788c19: 云云注云。山高峻漸下欲至平地錯擧
T2248_.62.0788c20: 意旨。不曉法未解。示導錯擧意旨云云和本
T2248_.62.0788c21: 作旨意。但相倣斆故教反。
老已成也
競心精妙力志勝
T2248_.62.0788c22: 他。競心謂鬪競爲懷 力志即竭。力用意。務
T2248_.62.0788c23: 令高顯過彼便止
T2248_.62.0788c24: 記。云高顯即副競妙之心躡上句競心精
T2248_.62.0788c25: 妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他
T2248_.62.0788c26: 句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承俗如奴事
T2248_.62.0788c27: 主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍
T2248_.62.0788c28: 僧院
T2248_.62.0788c29: 鈔。停屍僧院宿寺葬送也 貸他代反。
假借也
T2248_.62.0789a01: 鈔注。擧哀寺内種種悲歎也。唐土葬時債
T2248_.62.0789a02: 人令取物イク也
T2248_.62.0789a03: 鈔。置塚寺内置塚也
T2248_.62.0789a04: 鈔注。澡浴抄批云。謂有無識官人。常來僧
T2248_.62.0789a05: 浴室内浴也殿堂飮醼玉云。於見反。席
也。飮酒莚也
飮也。
T2248_.62.0789a06: ツク
ル酒
宴義也。僧庫宰殺
T2248_.62.0789a07: 記。寄著雜物貯積糧儲此米穀等寄女寺
T2248_.62.0789a08:
T2248_.62.0789a09: 記。或射作衙庭有云。アトハ也。衙玉云。眞
故反。牛
T2248_.62.0789a10: 居也。府也文。龍云。二語
行貌也。又工牙府也文
T2248_.62.0789a11: 記。或編爲場務於寺中作治五穀場也。是
T2248_.62.0789a12: 云穀場。場有多種也。編玉云。卑綿
反。連織也
婚姻生産
T2248_.62.0789a13: ○無識○毎恨○孰爲扶持○更嗟○艱辛○
T2248_.62.0789a14: 禍福無門左傳文也。愼敬諮請覲問
T2248_.62.0789a15: 鈔。阿闍世王得信已後簡正記云。此王先
T2248_.62.0789a16: 造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月
T2248_.62.0789a17: 愛三昧照之。病愈遂生敬信也
T2248_.62.0789a18: 鈔。無令事佛之家貲輸迎送即移資
也。財也
T2248_.62.0789a19: 或牛反
アタウ
即會正記云。輸納也。言事佛之人不
T2248_.62.0789a20: 輸納貨移及配率迎送又點云。無人之事
T2248_.62.0789a21: 佛云貲輸迎送。科配 祇奉官僚連條反
官也
T2248_.62.0789a22: 鈔。豈非僧傳正法得信於人乎有云。闍王
T2248_.62.0789a23: 捨邪歸正。豈非衆僧傳之益乎。故可敬重僧
T2248_.62.0789a24: 寺也云云私云。闍王得信必不依僧。被照佛
T2248_.62.0789a25: 慈光。捨邪歸正此但凡事佛家者。僧寶也。
T2248_.62.0789a26: 是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故
T2248_.62.0789a27: 爲言因即隨明敬護三衣一切衆具。並如
T2248_.62.0789a28: 塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒
T2248_.62.0789a29: 勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等
T2248_.62.0789b01: 記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉 
T2248_.62.0789b02: 答。因釋之歟
T2248_.62.0789b03: 鈔。剃髮染衣戒體眞旨等會正云。眞旨旨
T2248_.62.0789b04: 志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花
T2248_.62.0789b05: 綺。戒體所以成聖因也整斂威儀飮
T2248_.62.0789b06: 食施作心常念法四事憶而奉行者○不得輕
T2248_.62.0789b07: 爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮
T2248_.62.0789b08: 弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等
T2248_.62.0789b09: 記。文候六國時魏王六國即魏趙韓齊燕
T2248_.62.0789b10:
T2248_.62.0789b11: 記。干木晋人晋者國也。非世名也。少貧鉏
T2248_.62.0789b12: 刈爲業。草盧而居。不求名位
T2248_.62.0789b13: 記。後遊西河事子夏西河處名。子夏孔子
T2248_.62.0789b14: 弟子也。養徳不言
T2248_.62.0789b15: 記。心通六藝禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射
T2248_.62.0789b16: 是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽
T2248_.62.0789b17: 算數等道也。文候重彼才徳。命駕謁之。謁
T2248_.62.0789b18: 於歇反。告
也。白也
T2248_.62.0789b19: 記。逾牆避之從者曰文候從者也。布衣
T2248_.62.0789b20: 之士。君何重之如是。胡不罪之 不趨世
T2248_.62.0789b21: 利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於
T2248_.62.0789b22:
T2248_.62.0789b23: 記。寡人光於世 我身卑下詞也。又有人
T2248_.62.0789b24: 云。非賢人總イヤシキ人云也。而文候於我
T2248_.62.0789b25: 身云寡人好也。光於世者治故云分也
T2248_.62.0789b26: 記。段氏光於徳段干木之姓也。遁世有徳。
T2248_.62.0789b27: 故云光於徳也。即會正云。寡人富財段子富
T2248_.62.0789b28: 吾敢不尊賢重道哉
T2248_.62.0789b29: 記。後召爲相不就相宰相也。不就者辭退
T2248_.62.0789c01: 不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏
T2248_.62.0789c02: 有賢人段干木候禮之天下皆聞。有禮之
T2248_.62.0789c03: 國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。
T2248_.62.0789c04: 秦人罷兵
T2248_.62.0789c05: 記。劉氏即蜀先主劉備抄批云。劉謂劉備
T2248_.62.0789c06: 也。即三國時也意云。魏時國分三。謂魏蜀
T2248_.62.0789c07: 呉是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人
T2248_.62.0789c08: 王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。
T2248_.62.0789c09: 名也字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而
T2248_.62.0789c10: 治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。爲王取
T2248_.62.0789c11: 重。劉備毎曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃
T2248_.62.0789c12: 劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛
T2248_.62.0789c13: 亮。于時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不
T2248_.62.0789c14: 敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將
T2248_.62.0789c15: 強。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以
T2248_.62.0789c16: 後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已
T2248_.62.0789c17: 氣絶。後依此計。乃將孔明置於營内。以幕圍
T2248_.62.0789c18: 之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜
T2248_.62.0789c19: 者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照
T2248_.62.0789c20: 鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀
T2248_.62.0789c21: 一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。
T2248_.62.0789c22: 軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言
T2248_.62.0789c23: 曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將
T2248_.62.0789c24:
T2248_.62.0789c25: 記。親命爲丞相大臣唐名也
T2248_.62.0789c26: 記。孔明劉氏己卑下語也。孤ミナシ
コ也
抄批
T2248_.62.0789c27: 云寡人是也。爲王者見重。披佛法衣遊佛行
T2248_.62.0789c28: 處。豈唯恭攝スルノミナランヤ 良美○純備○潜托○
T2248_.62.0789c29: 濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。
T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送 
T2248_.62.0790a02: 媟慢アナ
ヅル
T2248_.62.0790a03: 鈔注。唯得大坐一人坐云事歟。鎭之以道。
T2248_.62.0790a04: 知刃反。安也。
重也。壓也
縱令有道○事在臨時
T2248_.62.0790a05: 記。量器度之寛窄喩也。即根器也。鈍也 
T2248_.62.0790a06: 審録位之高卑。觀信樂之淺深
T2248_.62.0790a07: 記。顧情分之生熟常不親眤人之生也。法
T2248_.62.0790a08: 師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親
T2248_.62.0790a09: 眤人也。下記一下開云。此約生分又義云。
T2248_.62.0790a10: 生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。
T2248_.62.0790a11: 生者未信。熟者已信也 貴於從俗風俗
T2248_.62.0790a12: 也。又習也
T2248_.62.0790a13: 記。易書美於隨時易周易也。茍滯一端。必
T2248_.62.0790a14: 遭禍難。古今多有
T2248_.62.0790a15:
T2248_.62.0790a16:
T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a18: 資行鈔事鈔下三之分末也。自
訃請設則篇至卷終也
T2248_.62.0790a19:
T2248_.62.0790a20:   訃請則篇
T2248_.62.0790a21: 記。必施法式發越彼心云云抄批云。訃請兩
T2248_.62.0790a22: 字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開
T2248_.62.0790a23: 往訃。須有軌儀。故曰設則也會正記云。
T2248_.62.0790a24: 設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天増福。闕
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a26: 發越越字誤。可作起字也 允許カナイ
ユルス
 
T2248_.62.0790a27: 於堯反招也。龍云。
一曉要也。求也
T2248_.62.0790a28: 鈔。夫昏俗多務慧觀難修 抄批云。立謂。俗
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b02: 照之解。曰惠觀難修也塵網所縈カヽル
マツハサル
T2248_.62.0790b03: 營福分
T2248_.62.0790b04: 鈔。制營福分云云抄批云。謂惠照既非其分。
T2248_.62.0790b05: 且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言
T2248_.62.0790b06: 用接等也明道衆受訃乖儀
T2248_.62.0790b07: 鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請云云
T2248_.62.0790b08: 正云。而下以施通四事。而設食者最多
T2248_.62.0790b09: 批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b12: 義也
T2248_.62.0790b13: 鈔。故撮略經訓試論如別云云會正云。故下
T2248_.62.0790b14: 生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b16: 俗之法來。此爲赴請設則篇故如別即如
T2248_.62.0790b17: 分別別事也
T2248_.62.0790b18: 記。一六及九事通僧俗云云問。第一通俗
T2248_.62.0790b19: 樣如何哉 答。第一含能請所請歟。受屬受
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b25: 鈔。翻爲寺護云云會正云。寺護寺中監護之
T2248_.62.0790b26: 悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定
T2248_.62.0790b28: ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790b29: 鈔。應問姓名客人舊往巷陌云云此皆能請
T2248_.62.0790c01: 人事也。謂於某村客人ナリヤ舊往ナリヤ等問之。又
T2248_.62.0790c02: 道路巷陌等問之也 縁阻サワ
T2248_.62.0790c03: 鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問
T2248_.62.0790c04: 云云尋故實令見案内也
T2248_.62.0790c05: 鈔。恐試弄比丘及有留難云云簡正記云。及留
T2248_.62.0790c06: 難者。恐假請縁。作命梵二種留難及衰損之
T2248_.62.0790c07: 又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在
T2248_.62.0790c08: 前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c10: 不得設供也アラカ
ジメ
サク
T2248_.62.0790c11: 記。此約生分云云前篇記末云。顧情分之生
T2248_.62.0790c12: 意傳心未熟者。名生分也。又允師仰
T2248_.62.0790c13: 云。生分者。不知人故也云云自家食應借僧
T2248_.62.0790c14: 臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得
T2248_.62.0790c15: 與女人共輿及次作食。輿カコ無能舁龍。羊諸
反。カク
T2248_.62.0790c16: 龍云。ユ
カク
臺擧也。令佛蹈上過
T2248_.62.0790c17: 鈔。爲未來比丘故云云簡正記云。恐人云。佛
T2248_.62.0790c18: 在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c20: 比丘。學佛踏之損福故也抄批云。立謂。未
T2248_.62.0790c21: 來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c23: 軌將來也過奢福尠。不堪銷引佛眞規以
T2248_.62.0790c24: 爲後則
T2248_.62.0790c25: 鈔。或默然云云簡正記云。問。何不出言許
T2248_.62.0790c26: 也 答。多論云。默有三意。一表貪習已盡
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
T2248_.62.0790c28: 相故默也儼頭ウナ
ヅク
カシラ
チフル
乎咸反。
搖頭也
世謂點
T2248_.62.0790c29: 云云傳云。講涅槃時右則點頭作佛得
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]