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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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資行鈔鈔事下一之分本也
自卷初至明作淨法第三開説進不

鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
中體相具矣記之初
明自行
自行既成外徳彰用。上卷
之中綱領存矣記之次
明衆行
自他兩徳成相多途。則
下卷之中毛目顯矣同記云。自他明共行○
凡爲道衆彼我同須。即是共義故。云兩徳亦
行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
二行別相可知文 云云爰知自他倶用故云
共行也。而或義云。共行者衆別同用故云共
行也云云此聊不見依何釋。不審也
鈔注。撰非少 資持上一上云。題下注字顯
上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
此資持釋意。祖師自注之。即亦注顯上
題號也。抄批簡正記等意。相部礪師注之。又
顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
下礪師即注之。此顯撰號也取意。但彼存二義。
一義與今記同也。一
義如上引之。而
以前義爲正見
 問。注撰非少者。多樣如何 
答。鈔十門。第十門明諸師異執中。自法聰律
師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
疏鈔也。簡正記第一云。法聰律師剏弘四
分。未有文疏。後因北齊道覆律師乃纂疏六
即四分律
疏之始也
乃至隨末唐初近十八家。 其間卷
軸多少不定。莫非依律文次第消釋也
記注。宜作著 謂注字對大字亦渉多儀。故
今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
其異廣韻云注灌注也。注
記也。辨也
述作
京兆崇義寺沙門 實今鈔著麻蘭若製之。
而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若移住無
間故。以前住寺標也。簡正記第一云。述
時即唐高祖武徳九年丙戌六月起乎。 入十
年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
舍苧麻蘭若也
鈔注。 謂出世正業比丘所依法 此諸雜要
行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
即法附也
鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
名制聽二衣事。總料明之也爲言總分制聽科
名二衣總依門。而解科名二衣別也。而抄批
等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
衣等曰別簡正記云。制聽二名是總。安陀
會等及百一諸長是別
記。四藥從法 記下二云。四藥者攝盡一切
所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
從法爲名
記鉢器從教 記下二云。 鉢是梵言○下加
法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
教通攝一切若據鉢器。可云從法。今約制
聽故云從教也
記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇

記。乃就事 記下三僧像
云。 僧像所敬境。
下二字能敬義同記訃請云。訃是比丘允
許。請則施主邀命。往訃前請意存化導。必施
法式發起彼心故。云設則問。訃請僧像尤
可云約行。又下三篇既云別行。何云約事哉
答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
者患也。須食湯藥房舍衆具等是患累也
但付世間煩釋之歟 障蔽塵染 不
 陷トカ
記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
小罪
鈔。自陷愆 簡正記云。此乃自己所作不是
他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
於惡道。故名深保言抄批云。言陷者沒也。
愆者過罪也
鈔。通諸一化 諸字詗字也。可訓於字也
記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
爾者可云制衣哉 答
鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
云。四分六物指三衣針筒也同記云。四下
示物數。漉嚢針筒出沒有異。隨有皆通 問。
針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
六物數。出何本文哉 答。業疏三上云。善見又
云。唱善來已。八事衆具並皆隨身同記云。
次明護得衆具。六物外加針線刀子。共爲八
 既以針線置六物外。明知漉袋是六物

鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
始如面王終如天須菩提等戒疏長衣戒中
出六種器根。一上士面王報力殊異。胎衣隨
長未假資持云云是則一衣也。二單三衣。三
百一。四畜長。五開畜被褥車輿等重物。六天
須菩提開衆寶莊嚴也
鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
逆。畜而説淨是順。倶無有罪過也
鈔。通道濟乏 中四云。唯制無開。中下絶分。
進道無由簡正記云。通道者。謂假此衣修
行通達佛道。濟乏者。施時不取。後須難得故。
今若受取得濟疲乏
鈔。後中分四謂有一諸長糞掃俗施 問。百
一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
此開二種故云分四。 是總別單重之意也 
問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
但用糞掃一種也
鈔。亡五衆衣輕重也
記。文列十段 制意五科中有十段文也
鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
有也
鈔。無此三名 問。外道經中又有袈裟名者
如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
僧伽梨等之三名故。云爾歟
鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
免蚊虻也所唼齧是總三衣爲諸蟲見。抄批
云。若單著一衣。則爲蚊虻等唼囓也此單
一衣有諸蟲患故。制三衣見
記。人多錯會 行當時學人也
鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
有一類外道。披於全段白&T073554;以表全。未離欲
貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
愧人衣相故知是慚愧人衣 鬚髮
記。心遍生境云云白文字本作生境。黄本作
空境也
記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
煩惱也。抄批云。案&T025632;睒彌揵度中云。拘睒陀
國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
仇音彼則應袈裟
記。斷貪身也云云 謂止三業非也 問。何故
以三業配三衣哉 答
記。疏解云云業疏事也。以隨三用各有法式。
不中入聚落
鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
道行反披高敬如塔。幽顯懷徳故同記
云。反披高揲者。四分。聚落外令反著衣。僧
祇。不著者擗褺擧之。幽即非人。顯即人也
内著下衣中二衣或反披或高揲。故宜有三
衣也 在シテ
鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
過也
鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
來五種之意也
鈔。僧祇云等 章服儀云。僧祇云。三衣賢聖
標幟。理越凡心也應法記釋云。引僧祇。幟
音志試。幟旗也。或作識。音志。訓記。皆謂簡
別也六物圖云。僧祇云標識音志 文
記注。又通幟試二音 廣韻幟試共聲中之。
尤是可同音。雖然玉篇云。試詩力切即是兩音
字也。今即可讀式也
記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
不得過
記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
論歟
鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
法食也
記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
鈔注。此袈裟從色得名 簡正記云。謂本著
衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
裟色。即壞色也。何于名體
記。即經所謂壞色衣也 遺教經文也
鈔注。下文 一義云。指増一下文云云若爾
者。記何云下文即等哉。故知此義理也。私一
義云。指今鈔下文故。記云下文即後引云云
是以簡正記云。下文染作袈裟色者。鈔下文
明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
裟色。指此文也
記。 袈裟味者此示非正衣名云云 袈裟名不
正色。非正衣體爲言既云袈裟味。豈是衣體
爲言
記。疏云如六味中有袈裟味 問。濟縁云。准
涅槃經甘苦辛酸醎淡是爲六味。不云何出
此既六味中全無袈裟味。 加之諸經要集第
二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
澁三辛四醎五淡六甜七酸。不了了味此等
全六味中無之。何六味中有袈裟味哉 答。
抄批云。謂袈裟味是淡味也此義尚不審
也。淡味是袈裟味條。本據不明歟。私一義
云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
袈裟色爲言即今云六味中者。云中間色義也。
可是衣也
記。 次辨古翻 今翻即云云不正色染也所
劫儭體
鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
王宮聚落名衆集也
記。齊講 齊即時食時也。並五條上下就著

鈔。 七條名中價衣從用入衆衣云云 此約直
名中價衣。從用名入衆衣也
鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
在下故
鈔。律中無五七九名云云問。律文初夜著五
條。中夜著七條云云又衣揵度云。佛言。應五
條。不應六條。應七條。不應八條等又加法
文云。五條衣受等云云又梵網經云。五條七
條九條云云爾者何云律中無五七九名。 記
云世中相傳哉 答。條數雖云五條等。彼名
衣體云五條事無之歟
鈔。 若就通相亦有縵僧伽梨云云對上科正
衣此門從衣云亦也
記。 擧漫衣爲例云云 從衣中割截揲葉等可
有之。且擧漫衣例餘爲言凡餘記釋多分。今
通相科唯局慢衣見。 而今記即如三衣互爲
從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名

鈔。則隨力所辨云云隨衣財足割截。乃至漫
衣作之云事也
鈔。非無大分宗體云云餘衣從衣持時。必所
當衣鉢名揲故。 云大分宗體故也但使性
是沙門汚沙門行 無
記。釋迦遺法弟子初會先度云云 問。歸敬儀
下云。處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。
是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
是三歸人私云。九十四
億人今文略之
九十二億者。一稱南無
此即三會所度皆釋迦弟子見。今記釋何
初會先度 答。三會總云初會。猶對後説法
歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
密跡金剛。 護千兄教法已上所列
幷言注文
准此金剛神
是第二夫人次子
鈔。悲華經云云會云。曇無疑三藏譯。凡十卷。
今引第八
記。初除業云云問。犯重邪見。邪見即煩惱也。
何云業哉 答。犯重是業也。約之且云爾歟。
多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
鈔。五者若在丘陣等云云抄批云。且以近事用
通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃
平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
之時人見炬火竪在肩上
 シタル袈裟段 欲禳
ルコトヲ
鈔。謂非四邪五邪云云業疏云。依智論中。言
五邪者。一高聲現威。爲利養故。二者強占吉
凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
呪術。皆爲利故。言四邪者。謂方雖上下也
同記云五邪。第四身邪。餘皆口邪。中略提名
而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
名仰口食今曰上者
謂仰上反
口方巧語名方○食呪術卜
算名四維口食主其
不正
比爲求食供口耳爲賤事
故名口食與利販易得者不成。律云。不以
邪命得激發得相得 雜伎 箱嚢盈溢 
一毛不
記。濫倚此縁云云禮誦等縁也。又爲袈裟求
財也 酌情檢事須厚重熟緻者。 即紬絹麻
熟練厚緻者ナリ 拔クル此意
記。縱得已成並斬壞塗埵云云 問。律蠶家乞
綿制之。然而得已成。阿斬壞哉 答。此蠶家
乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
記。重増景仰云云應法記云。尊敬也因壞
在心
記。義淨三藏内法傳中云云内法傳第二云。
凡論絶絹乃是聖開。 何事強遮徒爲節目斷
之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
外惡斯。 乃遮身長道亦復何事云云而彼意
者將爲容命處未懅慈之極悲愍含識理可絶
之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
空鑿准此文直不斥南山也
記。彼學小乘有部云云今記家難詞也。義淨
三藏依有部著内法傳故多偏執。 今祖師依
分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
如是制之給也。序中之意。存第三第六云云
鈔。若細薄云云律云。若細若薄 生疎生
紗生苧蕉葛
鈔。綾羅綿綺云云 有云。綾草木文アヤ也。羅
無草木文トヲハ文ノアヤ也。 錦ニシキノ
文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
記。綃古云生絲繒也 經音義云。繒帛也
鈔。文繍衣云云 智云。ヌイモノヽアヤ也云云
鈔。毛髮云云會云。毛髮者。以畜毛人髮織成
皮衣畜生皮也
記。五方正間云云以五色配五方故云五方
也。青西
記。ヒカウ(アケクレナヒ)緋紅シロコ紫緑シワウ(アラミドリ)&MT03384;云云六物圖云。五間色紅
紫緑碧或云&MT03384;
記。上句對翻云云問。唐土無染色之物。何對
翻哉 答。ナニトモナキ色有之故云對翻。
故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
色以翻 前臥具等
鈔。 若作五納衣者得云云五納衣以糞掃衣
作之事。鈔頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀
越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
物裁作。亦許之重納爲
記。棧即木蘭云云簡正記云。棧者青赤。謂木
蘭色也
鈔。薩婆多云五大色衣等云云今此記意。紺
黒青如法色之。用此作餘衣點淨見。而本文
意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
成受。若作三點淨者。得一切處者私云此本如法
色故開著用許
若紺黒青作衣。不成受持。除三衣餘一切
衣。但作三點淨。著無過隨釋紺云。用紺者
古城
青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含
赤色也。説文。帛染青微有赤色也此等
文尤非法色見。而今記就云青赤色。且順古
記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
含也。青赤相含。亦是木蘭之異名也今記
一往隨此謬釋如是釋歟。若准本文意。可訓
五大色衣不作三衣作餘衣。三
點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
若今記意。三點淨紺黒青。除三衣
點淨ノコスヘシト可訓之也
記。謂青赤色即木蘭異名云云 問。木蘭黒赤
也。何今云青赤哉 答。木蘭通青赤黒赤二
色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
此文餘衣皆染色見。何今論但三點不壞
色哉 答。或部別不同也。或約緩急歟。是以
記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
屣以三色染更成驚俗可之甚故知巾襪但
須點淨文
 
才老反
色黒也
記。得皂下二別簡正間得不之相云云問。皁
木蘭是如法色也。一概科之事聊不審也。如
何 答 問。正間得不之相如何分之哉 
答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
不得文何哉 答。云不純大色純大五正
不得聞
鈔。純青淺青碧等云云本文云。若非純青淺
青及碧作點淨得作衣裏○赤黄白色色不
純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
皆同色。赤白黄既云不純大色故也
記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
人名。絲隨染色現スルヲ見。人心縁被染事
悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
云云同注云。維南子云。見練絲泣。爲其可以
墨。爲其可以黄墨子云。墨子見染絲者而
嘆云。染出則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
有染。舜染於許由伯陽。禹染於陶伯益。湯
染於伊仲&MT03561;。武王染於太公周公。此四王者
所染故主天下爲天子乎 紫草ヲ以ナリ
記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
以染
記。今時蘇木是也云云 蘇方木也。柰黄用
柰皮染者 
記。但有青黒木蘭三色如法云云 問。梵網經
等。三色外有青黄赤白等染色見。何云但有
等哉 答。彼青黄等非正青等也
記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
用令參朝議以僧衣色異因令服紫袈裟云云 
唐記二十卷文也。則天朝者。則天女帝御門
御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
之飾也
記。後僞撰大雲經云云有云。述政道之經也
云云 一義云。現行大雲經是直經也。爾者大
雲經有眞僞二本歟。又義云。指疏云僞撰歟。
十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
金龜袋也。結十僧
記。由此弊源一洩于今不返云云弊即衰弊。
此癖事一洩出後不留也爲言 ○無知俗子濫
跡釋門。不務内修唯誇外飾。矧
記。僣稱大聖之名云云 大師號事也。僧門之
所不擧者。云不擧容事也
記。致使貪婪嗇悋之輩各逞奢華云云使力
反堅

刃井反。誇
也。快也
紅紫不以爲褻服○褻私列
反。私

於慈墜滅
記。注不爲褻服則公服可知 五正幷紅紫
等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
服。輒私細細不可報之爲言既以云不爲褻服。
知公服條自可知也爲言
記。 君子非黄白不衣尚非俗禮所許 君子
服故。俗禮輒非細細褻服爲言
記。茍不信受安則爲之 一義云。不信受。安
之訓之。意云。不信人安言之云事也。
一義云。不信受。安則爲之云云此棄捨彼
語歟 目矚 束約僧徒二十ニシテ出家セシメ
簿藉 係簿藉者。出家人名國王帳

記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
 此等事 不聽著褐ツツル。ムマキ
ヌ。不正色衣也
何易
反青
黒色
智玄。黒色名也  
鈔。眞緋欝金染 欝金染日 本字書イタト
リト云也。資持中三云。欝金根方志云。出烏
仗那國。根黄赤可染衣
鈔。紅藍染 有云。藍者。本アイソメト讀也。
雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
アイ也。根可染黄色
鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
正。故知卓通正不正色名之歟 文者。會
云。華色者班纈之色也
記。青褐 アン黒色也 如銅色
記注。今罯成銅青乃是正色 問。鈔中三著新
衣戒中。僧祇口青者。銅器覆苦酒甕上着器
者是。藍澱青石硿青同記云。青有四種。第
一銅是如法色。下三皆非法色此即銅青既
定如法色。今何云正色哉 答。一義云。今注
云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
濟師銅青是雖如法。今時染樣背法故。云乃
是正色即斥之歟。又義云。六物圖云。戒本中
三種染壞皆如法也。一者青色僧祇謂銅色。今
時尼衆青褐頗得
相近
准此釋。青褐雖非正銅青等。等今置苦酒
甕成銅青。乃是正僧祇銅青色欲言之。云乃
是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
微渉黒色。即世南海乾陀樹皮頗相類也
服儀云。木蘭一色此方有之。赤多黒少。若乾
陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
云。南海有之。疑是木蘭梵語可爰知今
記云。木蘭乃是華語明。乾陀樹是梵語也 
問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何 
答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
體。故思以果汁染之也 亦有用作香者
明川中也
記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也 
古巷反。
赤色也
記。未詳何意 問。此釋如何可得意哉 答。
義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
記釋此經文時。云止是名濫故
記。僧祇迦葉遺同上云云同遺教法律説也。
不足致疑
記。縱用彼文止是名濫云云雖云五色。非五
正五間色爲言
鈔。瓦鉢貫左肩青色云云簡正記云。謂孔雀
咽青翠色也
鈔注。準此木蘭色也云云赤色名濫五正故。
定色相云木蘭色也
鈔注。準此赤色不合受云云遭賊之外不許
之。故五正赤色不合受之爲言猶恐執善來赤
色故。準文決之也
鈔。準上律四分僧
祇十誦
薩婆多
善見
及經並等云云抄批
云。 九十中新衣不作三種染色而受持者波
逸提也
鈔。長四肘廣二肘等云云 此約奉一肘一尺
八寸量也
記。 出家貧乏故是常也云云榮啓期三樂有
之。此語即列子云。孔子遊泰山見榮啓期鼓
琴歌○貧者之常。死者人之終。處常得終。
當何憂哉成窄小取足而已
記。然恐身量短長不定云云 人身量不足。三
肘五肘上二衣等不相應身過可有之。 故許
通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
身短長不定故。用通量也。是以資持下一云。
通量則被於異報
記。是故三衣倶準通量云云問。業疏通量局
上二衣見。所以爾者。業疏四上云。諸部極少。
准四分文出家貧乏故是常也○餘二衣相義
同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
記。言度身者此有二法云云度身總有三文。
四分五分多論也。今二者度身樣也
記注。與四分少異云云今通量長量九尺。同
四分局量長五肘量。今通量廣量。與四分局
量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
云云此付通量作過減也 就身裁度 從
肩下地以爲衣身
記。餘分葉相等相足可相稱云云 有義云。布
自肩至踝上四指取之。 其布葉相等相足縫
立得意也云云 此義袈裟以外可短也。 私一
義云。布裁度時。葉相餘分取縫立。肩踝上
四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
記。尠有肥羸此下論廣量也
記注。有云。餘分葉相云云有人餘分葉相。但
局長邊。今廣長共餘分之故濟縁云。横提
竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
邊。何啻丈二
記。何啻丈二云云濟縁云。今人廣不五尺。長
過丈二。反執五分度身之文。無乃度之不細
乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
何言。誡節貪求令知止足。任時進不
記注。今執文二長衣云云 文字可作丈字也
記注。正墮此過云云 任意廣長無法過也。足
可準繩
鈔。十紙中各立三品之量云云十誦立三品。
僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十誦
三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
舒手簡正記全同也
記。 準彼論肘舒手量之云云 舒手者展指量
之即二尺也。 是以鈔説戒篇云。 五分籌極
短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
尺八也舒手則二
尺故文
 問。若爾者。何四肘半注云
八尺一寸哉。此當拳一肘一尺八寸之量。如
何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
甲直也 故不相違也
又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
云云此義尚不審也
記。三事通有三品云云三事即指三衣也。薩
婆多中三衣。鈔若過量外應説淨等云云問。
約局量時。此量三品量中約何量哉 答。一
義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
量外如何 答
記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
種長物等之。準尼鈔可説淨爲言
鈔。五分肘量長短不定等 有五體不具人。
肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
爲言足隨
記。若前諸部乃據中人八尺楷定 問。三衣
二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
五條依中人肘局量作之。受持行事在之云云
付之不明。若今小五條非法量。可非法袈裟
哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
而又受持之義還不審也。一義云允師
幷私
局量時
肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。 袈裟相
應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
以戒疏三十下云。問。餘之三戒依佛榤手定出
量限。三衣一戒。但隨己身不定出量者。答。餘
非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
不定出量。由不定故得有與佛等過作衣
記云。若有定制。不容等佛。若爾鈔二衣中
引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
不得。豈定制。所以標云過量三衣戒也
釋分明。イツモ用中人肘量。不可有等過。依
之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
對故限定量同記云。初明衣須制。由許隨
身故制過等。次明鉢不須制。三品永定不容
有過問。若用自身。度身何不同哉。薩婆多
度身相應身用尺寸故 答。度身約五體不
具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
相應人定之也。是次資持云。注戒名過
量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪

記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
身也
記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
私云。非局量。出通量中。
不許過限故云從局也
過限即諸部量外成犯
法違制吉羅。多論三肘五肘外過曰犯。曰長
品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
名減量等云云 一義通局二量倶減順儉
爲言爾者局量時自下品減之。通量時普通
度身減之。且順儉約也 問。若爾者減量時
其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼

記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
之也。不可相濫也 所以 肅殺
記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
福田云云二十五有。謂玄賛略頌云。四域四
惡趣六欲幷梵天無相與淨四禪及四空云云
記注。略上三品云云問。本律第四十卷云。若
能過至二十一二十三二十五應畜此文分
明出二十五條見。何云略上三品哉 答。有
云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
條。不應二十條。若能過是條數不應畜
今記引也。但應上有不字
鈔注。錯注不字云云抄批云。立謂律文中將
亦字錯作不字。合云亦應畜。律云。不應畜者
錯也此注後人注之。南山不注也
記。妄注於邊 鈔注幷云注。云書事也。應當
上置不字云注邊歟
記。後有知者不即削除於下復注點出前非
云云指今鈔注文也
記。至後鏤板不能刊正故云云 今鈔置不字
幷注錯注不字四字。先書本時也。後印板時
幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
形木也
鈔。今時有三十三條云云 抄批云。立謂恐是
錯合。是十三條錯加三也今有反求細布。
有過絹直。放彼枯此未善教意
鈔。智論云是麁布僧伽梨云云抄批云。案智
論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。
到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
行也横堤事等田疇。如畦水而養嘉苗。
譬服此衣生功徳
鈔。 四分文不了云云 不委云不了也 佛令

記。 四分定量文如前引云云 上量是非中○
四分云。 安陀會長四肘廣二肘○僧伽梨亦
記。長短如上略示云云 上云。四分云○五條
十隔等十隔等長短故也
鈔。 五條七條具明定量長短云云若委細分
別之。 可言五條七條具明定量五條唯明長
短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
等也 何ラン
記。 或以布通漫或兩衣縫合云云 不開渠相
漫付之也
記。逐相填之云云 衣裏如衣段段裁縫之。而
開渠相也 塍疆サカイ
記。葉表渠云云 葉塍疆條内田於衣裏。葉
與條際細通即爲渠相也。 就裏刺之摘
終。但此截多重之難
記。如坐具四増云云 本一頭一邊増之後。天
人告四邊増之也
記。安左臂云云今記下引感通。凡經四制云云
對彼可見也
鈔。餘二衣並一重云云問。應法記云。新者兩
重出四分。餘二衣二重今云一重。相違如
何耶 答。處處釋一同云一重故。彼二字誤

鈔。若新大衣三重云云此新故參作。而云若
新少不審也
記。 餘非所論云云中下二衣無參作義可知

鈔。若以新衣等云云抄批云。立謂正由作時
違法不成。今濫得宛三衣數。不説淨過十日
犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
新。則一重。非是制限也。以作時犯吉過○
犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
也。摘分謂
鈔。設有因縁摘分持行云云摘衣裏留界内。
持衣體出界外也
鈔。名不離衣宿云云抄批云。雖復留一兩重。
其衣體隨身故。不成離宿過
鈔。前人言本界内 付留置裏。二師異論也。
簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
記。索往死處與之云云索衣裏往死處。表裏
倶與看病者爲言
記。律中上二衣本要割截云云問。鈔所引律
文。大衣七條要割截見。爾者何今記注云各
得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
歟。不妨後開揲葉也
記注。謂作小襵略分葉相云云會正云。襵
之渉
襞也。五條多枝。作務恐埃土入中。故得
襞襵其條葉而開。不割截細刺
鈔。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。
此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
也 應麁行ニシテ急竟○細刺
記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
資人但論刺作之纖コマヤカナリ不計即價之高
下或有雇縫之直倍於衣財履歴荒譏過
斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
巧也○孀即寡婦荒謂婬女 若一衣
鈔。有縁得一端&T073554;等鈔長戒中云。多
論。三衣雖不受。日過無犯記云。不受無
犯者無別長故
但有缺
衣壞威儀二罪○又比丘有線得褻指作三衣
則不犯長。若一衣。三肘五肘外有長説淨記云。
又下
猶擬非長。即
入三衣數故
問。月望衣不割替縫過日犯者
 答。彼中先有故者堪受持故。須作衣相方
免長過。上論文指先無三衣者耳記云。上下決上
指作不開本有
簡正記十一云。有縁得褻指作三衣等
者。此謂有先奪等縁。有人得端褻示能製造
得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
外説淨。二解並正問。就彼論文。且初説三
衣。只云雖不受日過無犯。全無指擬言。今㲲
何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
指擬。可免長罪。&T073554;是衣財故。指可免也 問。
雖不加受法。只有三衣。又指作&T073554;有三
衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
者不犯和云當所持
一鉢故也
後得者犯。 一時得好者不
犯惡者則犯。必其一種隨一不用者犯。義
同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
不立三衣加法縁故也
記注。引此證前定量等云云對前大二長衣
等之。詞也
鈔。四分得漫衣廣長足若截割作衣云云 是
衣財事也
鈔。若染漫衣作條云云會正云。如作青色漫
衣。爲財不足。便以黒色染作條相以別色
染色者作條事也 又縫葉著
鈔。若以雜色線縫著衣上云云謂袈裟上種
種糸横竪ヌイツクル也
鈔。作條幅處云云以顯長短之相故。或
衣葉靡
鈔。阿難奉教爲諸比丘等云云抄批云。案五
分云。佛與千二百五十人遊行南方。從山上
下見有水田善作&T028122;畔念言。諸比丘應縁此
作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
今倣世田爲示易成故爾 相壓
鈔。下例成之云云下七條五條漫衣等也。各
順左右一向兩壓左右之上
記。或已成者云云問。此已成者。既成衣體事
歟。如何 答爾也。若爾者破已成衣可作一
長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
衣。其體サナカラ從衣可受持爲言衣財可作
一長一短也
鈔。僧祇不得畫作葉對頭縫之云云抄批云。
立謂但縫著竟。即畫作條葉。此非法
 問。今記意。云不一作葉 謂彩畫條葉
直爾縫之。彩畫條葉無苦見。爾者如何 答。
今記意。謂彩畫トモ斥非法也。爾者無苦歟。
縫之者。如頭計リヲ鼻ツキニ縫合
也。葉相相差縫如法也
記。邊縁相屬云云ヲハ鼻ツキニ縫四方
縁縫之也 畦畔
鈔。不得横葉相當云云横葉一長一短之頭
不得鼻ハナツキニ相當縫。頭可縫也。是以記
云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
也 廣闊
鈔。衣宣脱云云會正云。宣脱宣散也。脱解也
偸針刺
鈔。意作馬齒縫云云當時袈裟葉フクロヒ
ノ處宣脱故。處處縫名馬齒縫也。皆縫合
不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作

 先以五條示之
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記。舊示偸針刺云云會云。馬齒縫。即横竪條
葉上或偸針刺時。如馬齒。章服儀云。當馬
齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
三叉相齒闊
鈔。作淨安紐云云此作淨指點淨也
鈔。前去縁四指施&T057382;後去縁八施紐云云 
抄批云。&T057382;即長條也。紐即今時面前短者是
也。今人倒故前安紐後安&T057382;。失本制也&T057382;
紐。胡丈反鉤 逼邊縁 擬フニ
記。良以用衣右角掩覆左肩云云左肩袈裟
上袈裟右角覆故。後縁ヨリ八指去紐也。當
時懸樣不然。故前遠後近
記。劫即是到云云到字誤。可作倒字。轉倒刺
義也
記。爲彼抽線使零脱云云謂糸ヌキステテ
別別成故
鈔。衣主命過應此物與僧及與看病人云云
却刺ナラハ表裏倶受持故。可與看病人。直縫故
裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
故。是以非長物。倶應受持法也云云
記。初明揲角疏云相爲力云云四方角
置。合爲令強故也 揲障垢膩處 次明
紐揲
記。疏云數浣本衣恐速壞云云師云。文意當
時大合本付裏引細細洗之也。抄批云。
私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也
鈔。比丘以佛制不著割截衣入聚落云云
掃衲衣無割相故云爾也
鈔。便補揲作鉤欄施縁云云不割裁糞掃衣
上作揲葉也
鈔。即割裁上安揲得成受持云云問。糞
掃揲葉開著而入聚。餘衣揲葉如何哉 答。
貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
云云此文意。既糞掃衣許揲葉開入俗。準
此説。非糞掃衣貧少衣財揲葉一往分能所。
以純一色糞衣例準糞掃五納也
鈔。彼護衣與四分不同云云問。僧祇意。何約
明相護衣見。所以爾者。鈔中二云。僧祇四聚
相接。衣枕頭臥及手脚各在一界。衣頭底明
相出衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯此分
明護衣約明相見。爾者何云與四分不同哉
 答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
摩訶僧祇。此云大衆故
記。暗去暗還云云初夜時去同後夜時還也」
記。見上次句云云四句之第二句也 
記。漫通三者隨用分故云云謂以縵衣則爲
三衣。皆成三衣。然一漫衣爲一也
記。意以先問内衣加名加受便著之云云
條名内衣也 揲褋
記。坐具第三最後加持疊置肩上云云問。戒
壇圖。坐具前受持。如有塔基五分法身成
立故云云爾者何今坐具爲第三哉 答。此
乃從著法故。袈裟爲最前。彼約標示如有塔
基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
鈔注。若兩邊倶縫者但同縵衣云云抄批云。
私云。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成
漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
兩邊總縫。爲防此謗故也尚令同割截
記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
明孔者。三衣葉上不刺合處。謂之明孔
記。漏塵云云中留塵爲漏故也
記。于今未省云云不省略如是云也
記。裁縫云云令見割葉相
鈔。此安多會二十五條衣受云云此從衣詞
句文。五條從衣持大衣時詞句也。非謂五條
持大衣 改革 近時
記。以名是通隨用分故云云安陀會名。三衣
從衣持時。皆通故云爾也
鈔。 彼律受戒前教言我某甲等云云簡正記
云。彼律受戒法中。云應教云汝効我語我某
等。如謂在受前故無比丘之稱也問。此十
誦律。於受前何時分。對誰方受持衣鉢哉 

鈔。則孝僧白布袈裟等云云謂己父母致孝
行僧者。白色袈裟也。如今眠者著涼闇色 
黲色漸淡則白者又多 黲玉云。千散反。青色
也。淺青黒物將敗色
鈔。今以凡情苦受此則一生無衣覆身一死
自負聖責云云會正云。苦受者。言苦欲受此
非法衣。自負自荷負聖人云責也
鈔。何慮無惡道分悲哉云云何云慮無潤惡
道分意也。喪服記。豈意一朝反成凶服云云 
師云。思一時事永作凶服哉爲言
記。加之素帶長垂云云師云。北京僧禪僧等
師死時袈裟紐スル
記。五衫集釋氏要覽輔教編云云此等並皆
内典文名也。謂五衫應法師撰文見下。釋氏
要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
通記第十云喪衣服釋氏之論喪服。涅槃諸律
並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆
不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
君子有終身之憂。無一朝之憂
記注。僧無服制但布麁爲異云云斷絹也。
巾纒項。帛兜頭果現於茲一。所以前
受不取僧祇
鈔。一時受一時捨云云抄批云。謂一時牒三
衣受及捨也問。如今者。僧祇律意。三衣
一時受捨不可許之歟哉 答。爾也 問。若
爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
後不許之。可尋之。又本文可勘之
謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
厥修羅者。亦是祇支梵本帝異也  
掩腋
記。次加覆肩云云 六物圖云。覆肩華語。未
詳梵言
鈔注。 今則改張衣相不同本法但云如法作
云云付之當時褊衫可受持哉否問題在之。而
凡師仰云。以此文褊衫可受持證據也云云 
改張衣相者。祇支覆肩改張爲褊衫故。云不
同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
褊衫即是祇支覆肩二物云云故知改張衣褊
衫無疑也。爾者尤褊衫可受持見。薄有所承」
記。業疏云尼受二衣等云云濟縁釋云。以祇
支覆肩並約肘量。頭是方服。覆肩猶存方相
故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
私云今記下云
後魏即元魏
殆加右袖兩邊縫合。謂之褊
衫。截領開裾猶存本相。故知褊衫左肩即本
祇支。右邊即覆肩也問。六物圖幷今記次
下文。共以祇支覆肩二物作褊衫見。而所引
業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何 
答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
云云此義今記釋大相違歟
記。阿難容質姝好女見生愛云云抄批云。出
曜經云。舍衞城中有一女人。將兒詣井而欲
汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
已生欲染著。目不暫&T030109;。眼視彼人。手持繩繋
瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
諸佛所説妙偈。佛勅阿難。令受持之云云
傳云。是女見阿難起染心也。未見經出。或可
別縁耳姝好イツクシ尤
モ美好也
亦多著者濫 云矣 
ナリ 熟云不
記。縫合兩袖截領開裾云云縫合祇支覆肩二
物也。截領開裾者。爲表二物。領猶截之。裾又
不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
重著者 爲アラハカタ 褊衣小
 衫&MT03562;
記。今内有衫襖師云。夏云衫。冬云
也 苦欲更覆
記。若爾是僧須著何獨新戒聽律之人等云云
 新戒聽律人即今律僧也 カマヒスシ
カタクナシ
興流俗之譏 囂許朝
 塵翳釋門。何善之有。
又云。律學須著。要分宗途者
記。三師化而云服飾標異未之前聞云云
 戒定慧三學純學人云三師也
記。聞義不渉斯妄何窮云云 此論語文也。意
云。乍聞義而不渉善。何此妄窮義也
鈔。僧祇云當作衣云云彼第四十卷云。佛在
舍衞城。爾時有年小比丘尼。端正出乳。人見
笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
不審也
記。若準今宗不畜二衣倶提云云濟公云。粗
勘本律尼戒本幷衣揵度等中。未見此二衣
縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
今準同之歟云云
鈔。尼祇支長佛四榤手等云云問。餘處引彼
僧祇文約肘見。即下聽門明長相中云。僧祇
祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
宜轉哉 答
記。彼律一榤長二尺四云云 一榤手二尺也。
彼律用唐釋故而云二尺四。周尺二尺四寸
也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
尼戒相
下釋也
云。離衣宿戒二祇云。尼離三衣同戒攝。
尼離五衣宿別戒中。亦三衣外僧祇支雨浴
衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
云云衣定賓飾宗記等解釋。祇支覆肩梵
漢異得意也。彼云。祇支外別立覆肩衣者誤
也。正梵云。僧脚崎衣古梵語僧祇支
可翻覆肩衣文
今者兩處所
出相違無者歟。今師幷記家處處解釋皆分明
定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
祇支覆肩也。是故云部別不同也
鈔。心生口言云云心生受持思。口唱詞句也
 換易
鈔。借衣離宿但懺墮罪云云搜玄云。發正云。
借衣受持離宿者。不同道俗之爲衣主屬他
故不須捨穿
鈔。 廣邊八指内等云云縁邊八指間少少雖
破。不失受中破失受也。是以簡正記云。廣邊
即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
記。謂存八指限齊之間云云八指下也。若奧
穿失受
鈔。餘處穿等云云會正記云。餘處即中間 

記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
攝縁即云云攝縁云攝機事也 恒懷守護
 忽爾
記。初別擧情隔云云夫相情礙也。道料隔礙

鈔。注不同善見云云搜玄記云。見論云。三衣
雖不加法。離宿得捉。多論不爾○故云不同
 問。善見已離亦犯捉。爾者可無缺衣懷
威儀罪哉 答。可爾也。但不見本文
科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著

記。乃約刺縫以分持犯云云刺劫刺故持。縫
直縫故犯也
記。羯磨引云云云業疏云。如母論中。和合淨
者。謂説點染三種通淨開。無一墮及二吉羅
同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
上。以能從所合成一體故。云和合
鈔注。準前時刺却刺處處スル也。會正
云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
刺。先以物補後。割却故者
鈔。背處欲破云云背處當肩處也
鈔。當轉著兩邊先合刺連相著後以刀破開
然後却刺縁云云兩方端爲中。中爲兩方端。
其端却刺縁。故不失受也 以物 補也
副也
便若浣増色脱色上色 鮮
鈔注。時刺一針云云却刺處處也 複線 
雙索
鈔。三衣壞聽著納重線編邊云云縫邊云編
邊也隨孔大小方圓補。不得孔大以少物
補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
張治之
鈔。此言通縵兩用無損云云抄批云。謂多論
但縁不斷不失受。此文太寛漫也。今須依見
論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
多論失受故。曰兩用無損
記。下句存善見云云問。鈔云兩用無損。何云
存善見哉 答。既多論云通漫斥之。故善見
無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
多論。鈔兩用故。鈔序云。並用云云今文只釋
文相許也 曲 絣治  北萠反 
振繩墨也。何道之有
記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 
力展反。謂也  不脚躡敷坐臥
上儭身著
記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
佛僧不得向背。理應側身要須屏處不得
曳衣 曳謂著衣 在上風
奔車逸馬 有泥棘道者不得スリツク 
泥塗棘刺
記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
如覆釋也
鈔。僧祇亦云比丘三衣鉢等云云問。鉢不持
出界可犯哉 答 胡革反 希宿。何
況常隨。多有生身無法服
鈔。受功德衣著一披一云云抄批云。立謂受
迦浠那已開離大衣。餘雨ヶ相重著下衣襯
身名之爲著。七條安上名之爲披也
鈔。三經營僧伽梨云云 本律四十一云。若作僧
伽梨未成若疑當雨
鈔。若納衣施鉤欄當割截入村聚云云上記
云。鉤欄即條葉
鈔。僧祇得借著大衣入俗抄批云。由自
無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
落衣。自近抖擻入聚落衣
記注。從本須達買園爲名云云簡正記云。如
祇恒本是耆陀太子園。須達布金買充作寺
記注。古記反作五條釋之等云云會正記等
釋也。求不得。先著入聚落内衣。於下
園中内衣。不得聚落内衣出。擗揲擧之。制
重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
記。準似約紐不綴衣上云云鈔既云必帶紐
行若無用針綴等。定不綴衣上見故也
鈔。隨入家家得越心悔有而不著越毘尼云云
若下至手捉時。免家家之罪。若手不取之而
無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
差別如何 答。飾宗
記。云越心悔責心罪也。越毘尼對首罪也取意
鈔。著紐齊兩角左手捉時不得手中出角頭
如羊耳衣上左右角捉時事也。得四揲
大衣枕之。臥七條中爲草木釣衣。破裂風雨
塵土付盆入葉中
鈔。上下安釣紐及帶云云衣上下安紐取亦
披之也
鈔。雨時不應著云云雨可入葉故。會正云。恐
雨入葉中
鈔。四分反著衣同之四分衣揵度中。反著
如今。倒著今部中無之也。上座前方。可
餘時通披 偏袒
鈔。舍利弗問經云云會正云。文一卷失譯
鈔。若無塔寺無比丘僧云云問。何此等遇難
記釋哉。又無レハトテ塔寺比丘僧。暫不著衣如何
哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
鈔。決正二部律論云云搜玄云。決正二部等
者。准續高僧傳。宋昇平元年。釋道儼雍丘。
小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
尼録中
鈔。約文中所詮難曰四部不出僧尼二律云云
故云決正二部律也口銜及兩手奮 不挑
著肩上而垂臂肘前 之 爰及迦葉兄弟
並制袈裟 左臂披白&T073554;塔左肩上 爲風飄」
記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
腋下不得令垂如上過云云達天左臂者。非
懸臂上也。謂以袈裟右角至尻程置腋下也」
記注。乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法云云
如毘奈耶制。不挑著肩上垂臂肘前非法也。
今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
前非法爲言當世袈裟懸樣如是也
記注。舊云今在左臂爲正但不得垂尖角云云
會正記云。準感通傳。比丘○乃至白佛佛制
還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
爲正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等 問。
今斥之意如何 答。本文意云達至臂置腋
下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
近身淨潔者 薫觸靈儀
鈔。不著三衣受食等云云簡正記云。不著受
食犯墮者。據律但得非威儀得成受食。論約
非法不成還句未受食故結提也
搜玄亦同也。有云。五百問墮本ヨリ。通性重。或
吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見

鈔。不云三衣必非謂三衣倶重著。隨一得
故 似三衣重著受食或局受持
鈔。五分得新衣云云抄批云。濟云。南山闍梨
在四。若新衣鞋祩毎先安佛前燒香供養。次
安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
衣服。若得果食等。亦先倶佛僧也
ハハ小片衣俗人 雜含顯著故
得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
記。裸形云云師云。男不冠云被髮。女
ンツラヲイハサルヲ云被髮。此論語文也
云云化夫與己投佛。躯體内弓箭。今大利
取彼之。共十五相攝處斯盡
鈔。一切大界凡有三種云云若如注所引。界
寛藍狹。總四種也。即二種須結。二種不須
結也
記注。羯磨云云上云有三種僧伽藍。若大界
若伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大
於伽藍依法結之羯磨結約伽藍。今據住
舍。故云則通兩相也
記。僧院即上住舍云云常僧院者召伽藍詞
也。而今住舍且名僧院也。況界小乎。借令大
界藍十三歩許亦徒然
記注。彼謂除村體故云云彼古師。村下地被
除故。村其跡如穴無法也。今師義必不除
地。但除妨難。雖有村地遍皆有法故。下記
文云不妨通結也
記。下句別指初解云云記意。鈔有立無村結
法者。指今初師見。而餘記意。指今後師解見。
抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
除也。即是無事有法結亦不成東塔疏
衣此師
第二師
半依古半依今。若現爲村現除懸不結。與初
師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
句。鈔云。有立無村結法者。正當此義也
去除村等語
記。舊記妄出古解云云 會正云。今古凡有三
解。初云若現有村現除之印寺内有男女
舍者須除去也
懸不結
村若去後
永無衣界
第二解云若現有村現除之如上若無
村者現法現除謂現開空城後若
男女人即令住中
是名無村結法。
今解下第三正義○
鈔。若無村者云云抄批云。問。本既無村而立
除者。豈非無病有藥何成羯磨 答。此攝衣
界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
鈔。直由染礙等云云問。今村四礙中何攝哉。
若染礙故云除之者。染礙釋無男有女。是爲
染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何 
答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
但此事能能可尋之。直下顯除
鈔。不由村來去便令衣界増減云云抄批云。
濟云。衣界體遍但爲村。來時中有男女。障礙
置衣。非即無衣界也。據界體無有増減故
記注。謂村去後仍前攝衣云云問。彼本文村
後入更不結直見。何注約村去釋之哉 答。
録讀也。是非既顯
鈔。一聚落不定衣界是定云云抄批云。謂聚
落即村是也。中有男女來去不定。人來則無
衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
去故四定也容生忌
鈔。二爲除誹謗等云云抄批云。比丘置衣村
内。夜中往故。經遊女人邊。過迹渉譏疑故
也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
鈔。加法大德僧聽等云云問。攝衣界羯磨第
四句。縁本質牒異常途所判者如何 答。羯
磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
治文不淨問。若爾者。今至行事時。可除餘
哉 答 倫式
記。即村外勢分云云此非謂自然界十三歩
勢分也。作法界上別不可立自然故。今只彼
村體之勢分爲言抄批云。首疏解云。除村謂
除村體也。村外者除村外熱分地也。故除村
之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
中。村家勢分之内還。不得置衣也吒革反
應法。才邊桀渠列反
王名也
足邊桀&T050446;龍云
渉裕反
藉片僧床榻
記。對佛説之云云對佛中聽座坐具也
鈔。諸部論搩不定云云中二云。然佛搩手尺
量不定。今總會諸部校勘是非。僧祇搩手長
二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
佛一搩手中人
三尺
多論云。佛一搩手凡人一肘半
三尺七
寸也
五分。佛搩手長二尺是今
所取
已上注且依資
持意也
記。七寸二分爲六寸云云周尺之二尺之内
一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八
寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
記。所餘八分爲唐七分不啻故云強也云云 
師云。不啻引合訓。故周八分爲唐七分。不
啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
施頭反
更多也
又十云。不啻蒼頡篇云。
不啻多也
已上廣弘明集
云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。
比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
多也。又訓啻所以爾。玉云。啻於力反
快也
 問。
以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。
爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
不合作強解私一義云。周八分爲唐七分不
啻故。可八分ルハ七分啻云強也」
記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
者。舊云。南呉尺短周
二寸
姫周尺十寸
爲尺
唐尺加周二寸
尺二爲尺
山東尺加唐二寸
尺四爲尺
潞州羅柯尺加山東二寸
尺六爲尺
國家不
禁致此多別。至於公用還准周尺。有抄同今。
言六種者。前五種上加何尺耶 答
鈔。此通陰陽云云定星辰纒度等用周尺也」
鈔。諸國常準不改云云鈔云。此則閻浮通
用。豈止姫周古法同記釋云。此下推其本
始。通閻浮者。顯是輪王之舊法可
鈔。明了論云等云云鈔中二云。準論以言。此
方人長八尺。佛則丈六。以此爲□。佛搩手依
五分二尺爲定。當律無文可以用之同記
云。準下亦所取論即多了二論○八尺之人
可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
釋無差故爲取矣
鈔。不得趣爾厭課云云簡正記云。越爾者□
爾也。自無以忻念曰厭。似他通作曰課
タチマチニ
タヤスク
 厭課ナヲサリ
ヲロソカ
 不已而爲
鈔。持小故&T073554;作敷具當二重作云云 如十伽。
故物作四重見。有此&T073554;故二重作之也。抄批
意。此小故&T073554;上讀見。即彼記云。立謂率
爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
也。此義ナラハ厭課持小故&T073554;
敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後

鈔。初具二重云云抄批云。譯云樹花。持律者
云草花。智論云。天竺音割。彼婆番爲樹花衣。
今白疊是也云云會正記云。劫具木綿也
之莚反。
以毛爲席
不得屈頭量縮量水量 欲令
乾已長大者
記。謂轉尺頭云云布折懸尺頭量也 不預
梳張洒
鈔。新尼師壇故者四邊以亂其色云云
批云。立謂將新物作用故物爲縁。即當四分
家將故揲也亂謂參亂
鈔。作者應安縁云云此凡教作法也。抄批云。
明今時欲作坐具。必須四周安縁也 問。
縁定長二搩廣一搩半也。得此定量外案縁
也 答
鈔。須揲四角不揲則已云云 抄批云。揲四角
者。謂安四角壇者是也。言不揲則已者。謂作
時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已

鈔。若疊作兩重並得云云抄批云。言疊作兩
重者。本是單作仍過量令半攝。乃成兩重襵
竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
文相疊作兩重。應本制兩重故。無犯也爲言
搜玄簡正兩記意。彼義外猶加潤色。謂縱雖
欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
猶違二重本制邊有之。仍猶可開之爲言爲藉
身制必厚重 不應但吉
鈔。僧秘云更増者二重三重云云彼過量坐
具戒廣解文也。彼第二十卷云。益一搩手者。
二重三重對頭却刺。若過量者截等云云
文意。本體既二重三重作之安縁了。故後増
分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
複數此義大難得意。彼文若過者言。專
對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
截。已婆逸提今記云必得一尺。顯此意

記。對頭謂兩縁相鬪云云鼻突縫合也
合也。ムカウ。玉
云。爭也。亂也
記。交科三段云云初引示妄此下斥世妄行。
十誦下三據文定犯也
鈔。得畜不截坐具云云問。跋闍子比丘付増
量坐具不截畜之也。將付本量不截畜之也
 答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
記。檀行十事南都讀行訓也北京讀
也。此好也
記。跋闍與衆便與作擧云云作不見擧也
鈔。準益縷之相不截不犯云云此出彼横計
也。謂益縷即從邊續故。彼跋闍以此爲不
截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
織邊益縷。可證截斷後禪也
鈔。過量坐具不截而畜亦應無罪云云抄批
云。謂起過人倚之益縷。既聽不截。其爲不犯。
我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪
過量已下文。今師破文也
記。彼謂但取増量之相不須截斷云云益縷
本量外更織増。是當截斷義。不取此邊只取
増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
非法 僧斷了
記。古記借引妄釋非一云云會云。十事者。一非
時得。二指抄食彼謂少
故不犯
二村間不作餘食法謂兩
村間
非得
食處
三寺中得別衆彼見邪正既分各作
成法便謂同見亦得
四後聽可
謂兩時先作羯
磨後説欲亦得
五得常法執儉開
事爲常
六得人和合食
謂酪是酥類可
和合食不犯是
七共鹽宿得食見盡形藥開無同宿
罪今無法加故不合
飮未熟酒彼例果
漿得飮
九待畜不截坐具如今文十得畜
金銀寶在已邊作淨主
物想謂言得也
已上
記。一應兩指抄食等云云此抄食。彼謂。少故
不犯足食。而會正云非時食誤也。二得聚落
間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
者。以諸果釀酒例漿飮之 ツクル
サケツクル
 九
不割截。加今所釋。十得受今銀者。彼謂。律中
受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
也。説以化人
鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
本文也 不
記注。今時統絹爲面上截増只截面
許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
不斥。順今記釋也。義須截悔
鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何 
答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
此事不分明。能能可尋之
記注。餘衣過量猶通云云 如過量三衣量外
説淨用之等也
記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一成已
云云云著縁事也
記注。縁謂邊際非謂四圍揲者作時不須
設後可増。要前如量坐具安縁云
成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
縁第一縁第二縁同物也。接裨之 玉云。&MT03451;
移反。益
意彰須否。應須二縁鬪頭連刺
記注。感通傳天人令破開一釋云云感通傳
顯慶年中仲春同在本院行道有王瓊張歟
等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
四周之義准此合將半搩四面増添各得五
寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華 
復加注勉 止於増量而已
鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
臥僧臥具云云今鈔記意。増量坐具見。而餘
説意。不得坐具也
即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
記注。不見下文故云云指鈔四分是坐具法
異。不須用之。但用増注文
鈔注。凡長小尺六尺等云云謂周尺也。故云
小尺。明坐具法異。然徒織邊益縷可證截斷
後裨
鈔注。且將説淨云云問。下僧祇善見意。不許
淨施見。而今許説淨。何部意哉 答。四分意
也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
巨磨
記。持用離犯皆無異故云云問。坐具同鉢毎
日度可用之哉 答。付之兩寺律事不同也。
大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
用也云云若爾者。今時用如何可得意哉 
答。持用倶加法受用得意。故無相違歟。次當
寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
持用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
同鉢故
鈔。應量作今受持云云當時坐具少非如量
故。只云如法作也。長疊著衣嚢上左肩
上擔
鈔。當中揜之云云面成中暫引返置之也
 玉云。衣檢
也掩同字也
尤云。於戸反。
覆也□也
後徐舒而
ヘシ。先手ヲ以テヲシテ床倒形露ナリ
鈔。三灑水袋法云云抄批云。梵言。鉢履修多
羅達拏去聲 文厥意在此 焉可言今抽現
重明至道因茲同儔負識
記。蟲云云準之鈔大字點落也 諦

鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
更造井此度重三度故云三重見。一義
云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重

鈔。杓形云云師云。如杓子末圓柄故云杓
形也
鈔。若三角○還著水中云云六物圖此文下注
云。此是私用者。宜於衆處當準寄歸傳式樣。
用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
杖開下以盆盛等 宏槨ヱツキ
マカリキ
 爲アンカ
記。爲筐以竹木爲箱漉入内漉也
鈔。若作漉缾云云開餅底當漉漉水也。無餅
之底其餅底張絹入水。水滿中漉之也 
細蟲出
鈔。聽妄沙嚢中云云抄批云。立謂蟲細難漉。
令將少沙安著漉嚢中。其蟲著沙即住。後將
此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
水不漏蟲也。事如淋灰汁意可知也覆袋
中注上還水。以嚢内穢外淨。覆轉洗之
鈔。此國多用絹作者云云準下後取緻練尺。
此生練絹也。 是以私本作絹也 取已漉
竟水内黒色器中
記。成一阿耨塵云云有云。此云無上塵事也。
色中極故云無上塵也。極微雖色法。彼非天
眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
上也。有塵耶蟲耶。此言
記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
指此アナツル於律學
記。若據四依名爲本制云云受戒時教之故
云爲本制也 受施分物トハ
記。加受憶識二倶通許云云戒疏長衣戒中
云。故開百一。記識受持。多論云。百一物中三
衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
持即加法者以對三衣不必加故。如論可見
鈔。百一物各得畜一百一之外皆是長物云云
 一義云。畜百一物如中根機。畜諸長定下根
機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
於此數珠不須説淨有云。此點私義也。鈔文中根
百一也。而因釋畜長人不説淨
餘者似寶重寶皆名餘者。成器者成錢及
盂鉛等。非器者銅鐵斤等。謂是重似二寶並
施俗人也
簡正記云。非謂百一之人通開畜長説淨。若
不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
百一之稱也大抄記第八云。首云。百一物
有二。一者百一物人不説淨。二者説淨之人
亦得百一物。受持以外皆説淨然形前
故但名
爲説淨。私計雖有此義。而論文不分明也
此等諸記。皆以中根百一釋之也。一義云。於
下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
意尤約下根百一可得意也
鈔。 若似寶入百一物數云云上凡釋百一與
諸長名體。 此若似寶已下別付似寶明百一
與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
別釋之。必非重言歟
鈔。非器會正云。非器者未成器者
經行處衣
記。 如水精僞珠等云云入百一物之數所須
之具也 弊故衣
鈔。 敷經行處衣云云行時敷道坐衣也 
 &T038223;&T050509; 足旁骨 &T050509;市宛反
 脚腨コフシハラ
鈔。障壁ムシ云云會正云。北地多有以物障
之謂壁有蟲。衣タレテ障之也。丁床四邊
垂四角各一尺上安坐具
鈔。聽畜針三口云云 會正云。大中少也
鈔。是衣名作波利迦羅衣簡正記云。波
利迦羅即百一通名。此云助身衣也
記。茶色即渫衣目云云簡正記云。茶色者玄
之詺衣之色目。非謂青黄等顏色謂僧祇支
等色意也。非謂五色色歟
鈔。善見三衣兩衣等云云問。今此科所明。專
是百一受法也。何言三衣受哉 答。有云。其
法雖名別。受百一程人必又受三等故也云云
 私云。上記釋五分三衣。如云五分三衣。即
是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
類故。相從出之也
記。有失不失云云有云。上善見廣長分齊也
 應其名字
鈔。手巾得畜二云云會正云。一新一故
鈔。雜衣隨多少云云嚢幖之類多少可畜之
也 受持一不待多。覆瘡衣六トス。七及百一供
身具
鈔。薩婆多云百一物中三衣鈔云云師云。受
持三衣外。又長三衣鉢入百一物。各一一持
之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
受持過哉此義聊不審也。六物入百一
物數例少故。若受則可
鈔。僧竭支云云會正云。會云。母論云。僧竭支
相應者。極短過繋腰下一磔手。作法令覆兩
乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
鈔。富羅云云會正云。母論云。作腹羅。輕重儀
云。覆羅形如皮靴。面前決開。行則左右揜繋
也。應法師云。譯爲短&T057410;靴也有云。富羅者
覆也
記注。古云不受成上根云云會正云。七種○
無過者成上根故
鈔。隨身所著各得畜也自外一切等云云
擧下品之百一之機也
鈔。長衣者一日成故云云會正記云。一日成
者。彼云。大衣五日成。彼文意。目餘少少聽
衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
今記意同之。準此長衣多日可成也。謂
長衣大衣五日成。七條四日成。五條二日成
也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
大小
鈔注。上狹下廣衣云云會正云。謂上一袖下
則有欄故。其相横廣。著時貫左肩則施兩帶。
於右腋下繋之掩腋
鈔。若縫云問其縫樣如何 答。可尋之
得上狹下廣衣。當用作○文
鈔。十誦因入聚落露胸云云抄批云。立
明此下明尼事如此也
鈔注。準此衣相猶有覆肩之量云云以僧祇
二肘四肘衣相。見今祇支覆肩。覆肩量計如
本量在之。祇支全改爲言搜玄記云。猶有覆肩
之量者。靈山云。祇律長四肘廣二肘作。似覆
肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
亦得受持云云時牒名但言如法作。不得牒
肘量大少也覆肩衣自往古以來本相不斷。
今有之。而與僧祇四肘二肘同。故云爾也
鈔注。今時所著等云云此已下祇支事也。左
祇支右別物取合。後魏時既作褊衫。其相與
律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
得下廣衣聽作祇支。則與今量同類也同記
云。律正作上狹下廣。似今褊袖。故云同類
今記下文云。偏袖即偏袒
鈔注。又出疏解廣明云云簡正記云。後魏有
僧祇師。出疏明造衣法。只依四方上狹下廣
而作。但之値如法作。不牒肘量大少也
記。今時褊衫文復變也云云記主之時事也。
當時所著褊衫同後魏所造也 ヲヲテ ハカマ
 
鈔。涅槃僧法云云抄批云。涅槃僧法此之内
衣者。立明今時裙是也
鈔。一不持下著上云云裙云不倒著事也。簡
正記云。一不持下著上者即倒著也
鈔。三襞頭近左面云云此左前著也。裳右
近左面故。天竺俗皆左前著故。僧亦左前
著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
後可有沙汰 結帶於右面
記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
前等 得
記。謂繋裙裾以閉故云云 袴クヽリノ樣ヌ
イスフル也
鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
云云此不著帶引反裙結腰。當時アツマカ
ラケノマウナリ反襵抄云。不得以上色若
錦及白作
鈔。當二三四條之云云抄批云。此謂著涅槃僧
帶也。若新作應廣三指。今是得已成者。少故
可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
四條重加助之條之。繩ヲ以續玦尼穴反如
環不連
&T026707;。玦如
環少缺。即同鉤類。由恐易摸故。玦&T026707;
束勒之。川界多有用此著裙者
鈔。從後岐間過襵著前云云既云作時是作
務時也。作務時當時サルマタカクト云事
也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
謂之岐也岐音紙。
岐路
兩股便物○用
鈔。著下衣法左揜其上兩邊兩襵當後兩襵
云云當者前也。戒疏云。兩邊兩葉當後
兩葉同記云。兩邊等葉。即上曰。襵當猶前
記。以左邊在内掩向其右後以右邊於上
從其故也此皆左前著樣也。付此右姙
左姙兩寺義各別也。他寺義。以今鈔記釋爲
本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
邊方之形儀異令同中國乎。是以戒疏四下
云。五分從跟上取一搩手。左掩其上兩邊兩
葉同記云。左掩上者。須左裩故舊云。僧彼俗
皆左袵。豈得
異耶
此即分明左袵彼西天風儀見。然間僧俗
同左袵著之也。今唐土之欲人以右袵爲本
故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
律所約象鼻著衣。正篇明犯。理須返迹
法記云。次示裙衣左掩上者。右向一頭掩從
左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
初明裙反法下衣徴問。若以右袵爲本。
何今記斥今多右掩頗乖此法哉 答。此非
毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
天所著法及唐國一類之所傳法爲言只此示
不同許也。非斥之。爰知今多右掩言。分明唐
朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
狄之俗西審反。
衣衿也
鈔。應權作倶修羅云云簡正記云。拘修羅。無
正翻故。引五分明其衣相。即貫頭衣也
玄云。倶修羅者。律無正翻。引其五分顯示
相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘
&T050509;破下開クヘシ五寸許
記。爲圖像云云等類也 裙
記注。謂如圖障云云有云。以紙圓作之。如竹
箇。佛上覆之等也
記。即周圓縫合而無兩頭云云如今如房裙。
周縫合無兩方。只自首拔入著也。故亦
名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
上著之
鈔。何異我等著貫頭衣云云此彼俗貫頭衣
與倶修羅其相貌異也。而著樣同故俗譏之

鈔。安陀會壞縫合作暫著云云此五條壞。
權倶修羅縫合作暫著之爲言如上呢洹僧破
應權作倶作羅也
記。開衫竇著之穿頭先出云云會云。準漢書
朱崖人將布作衫貫頭而著。又指歸云。今南
海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
貫頭尤云音豆也空也。玉云徒遺
反。遺水道。穿ウカツ害
鈔。偏袒云云會正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏
時請僧於内自恣。宮人見僧褊袒不以爲善。
遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
鈔。裙云云會正云。以覆肩之一輻耳。後堂
云。梁武帝見僧著手披儀相。稍好便令沙彌
以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
臂膊上也袒露右邊
記。但乖本式云云問。上云即本祇支。偏袒本
祇支見。何云乖本式哉 答。本祇支左袒爲言
本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。爾
者何無相違也
記。舊云如人上馬裙云云會正云。方裙即如
人上馬裙。因梁郗重后施僧。釋名云。裙群也
連接群幅也尺占反
ヒサヲヲヒヒサニアツルモノ
鈔。臂衣&T050509;云云會正云。臂衣外作兩袖以
束臂也。&T050509;衣作小納以曩其脚&T050509;並無正
文可依
記。非俗非外云云云非俗人。非外道事也 
問。此文意如何 答。可勘業疏也
記。複謂重袷云云抄批云。複衣者。立謂複貯
衣。今時綿絮有是也 袷カサネキタルキヌ
アハセキヌ
古恰反。
衣無絮也
 
偏袖 兩袖 唯覆肩領而無襟裾 尼吟反
領也
 裾姜魚反
被也
 袴ハカ
 コシシタ
ノハカマ
 シタウツ
記。手之類手覆事也 大袖
衣也
アコ
有表裏
無絮也
ハカ
鈔。行云云 ムカハキ也 短袴ミシカ
ハカマ
記。行纒云云 行時足物也
鈔。一切白衣外道衣並不得著云云問。上云
著外道衣犯蘭。云何今記云如法治即吉羅
哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟 
抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
著白衣服得吉。若著外道衣蘭治也此等皆
有其謂。而今説即吉羅釋審也。但強就會釋
者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○
○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
スヘシ 還立
鈔。故瓶沙王送所著貴價衣及貴價云云
 簡正記云。王送貴價衣。准前即法衣也
抄批云。故瓶沙王送所著貴價衣等者。私云。
此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
俗被而入分耶感通傳云。王著貴衣。同比
丘之三衣也。價直十萬故曰貴衣。用以施僧
可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
同三衣也準此等釋義。貴價衣者非常途俗
服。此三衣也。是以搜玄記云。瓶沙王送所著
貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也 
會云。
其倶反
 毹山芻反尤
云霜倶反
大價衣在地不得在上
  綾羅 錦綺 繍錦
記。決上得坐云云 客比丘云住房比丘也 
開與○諸藥等待客比丘 複貯ワタ
イレ
記。袷絮衣者入綿衣也 袷古恰反
無絮也
鈔。若故不住云云會云。若故下謂客若不住。
當廣給之。此則不塞十方僧路矣寒雪月
患塞 又開○  巾 
鈔。攝熱巾云云 アセノコヒ。或ナヘトリ云云
 俗人衣。不還則
鈔。五分借俗人衣云云抄批云。案五分文中。
有五戒優婆塞。被賊剥衣。來至諸比丘所借
衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
取。若不還則已。已者止也匝囓 無
者僧中取將出外亦得。瘡差送本處
記。或似凡受貴物云云凡是云凡人事也。所
謂凡下人也
鈔。注以彼方無餘臥具故云云抄批云。私云。
阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹
處者。不得用之
記。準應曰方皆有分齊云云律云。東方有國
名白木條。南方有塔名淨善。西方有山名一
師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
開五事問。此白木條國等四分齊屬中國
哉。將屬邊國哉。若爾者何記云白木條已内
皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
條云内意也 若已除義得意。何律云東方
有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
鈔注。按梁時職圖云西白木條國來
則此在彼東據此一言此屬白木條東定
是邊也湘東王撰。百國職圖
鈔注。律結正罪問。人多五人受戒。可犯
何罪哉 答。違制罪歟
記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐
餘不淨可惡等皮 尤云。似虎黒
而少於虎文
尤云。
似猿也
尤云。
似犬也
 野狐キツネ説文云。
妖獸也文
 都達
記。山海經云獸形如 山海經八夏禹
作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
舎無餘床褥可坐者開。除寶床
鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
鈔。若戸樞不轉若壞聽以皮治裹之云云
批云。若戸樞不轉等者。此意明戸樞渉不轉。
用皮裹戸樞頭令易轉也此釋即戸樞得意。
而今記釋戸樞即今之門ウス。聊難思 ヒキテ
ヒキテ
鈔。若作帳不得云云簡正記云。若作帳軒
不得者。准衣法但言不得。不論皮與衣也 

記。舊云即車上云屋一頭一頭擧故云云 
會正云。指歸云。合作帳。應法師云。布帛張
車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
一頭低一頭曰軒車上家ノキ也。似今時
床帳軒屋 頭有 熟韋 北京
南都
聽從
非親俗人乞作
記。從兩膝過束令不動云云
此下釋善助相也。而勾古雙反。正
作句當也
准此アルト
可訓也。彼三千威儀。束令不動之。次故云善
助言也。會正等諸記皆如是引續故 靴音化
クツ
鈔。作&T057720;クツ太深會正云。&T057720;亦作&T057618;烏江
呉人
謂靴靿四&T057618;&T057720;於容反
クツ
 &T057618;爲公反
クツ
 鞾靿 
鈔。作靴如鞾法不得云云會正云。鞾或作靴。
二儀實録曰。胡履也
記。靴法謂俗中靴樣云云今鈔文云鞾法。不
同如何
記。富羅亦靴之類云云諸經要集三云。毘
尼母論云。不得著革履富羅入塔此是靴
履總名
富羅若履 履謂皮底鞋クツ會正云。禮云。單
底曰履。重底曰舄音昔又所以脱革履繞佛
行者
鈔。所以脱革屣云云會云。應法師云。皮履也。
又生皮曰革。屣履不躡跟也所傍反
履也
鈔。以生俗人呵起慢心故云云著革履人
起慢人也俗人呵故。云起慢心也
鈔。四分聽爲護身護衣臥具云云和本臥具
上有護字也。補以筋以毛以皮爲縷線縫之
記。後明諸云云會正云。屐橢也。爲兩足橢
以踐泥也佛祖通記十三云。革屩革曰履。音
脚。木曰履。
皮曰履文麻鞋有
藉曰履。悉叶反
玉云。渠戰反。尤云。
寄逆反履也履也
 柔治 
毒蟲
鈔。脱革屣偏袒有廢云云脱革履有忘事。故
開之也。廢者忘也。開入聚落中不脱革屣偏

鈔。若持絹布作革屣帶云云以帶結著之也
 邊鈔。芒草云云 ウキクサ也。又チクサ
云云 蒲革屣
鈔。不得畜四種寶屐云云抄批云。四分皮革
揵度中云。今銀瑠璃寶四種。但寶是通名
若木屣開。若木屣開句絶タツ
タテ
鈔。上大小便厠屣洗足云云此釋意。厠
不局僧厠。通大小便處歟
記。天須菩提五百世中常上生化應天等云云
抄批云。天須菩提者是王種也。所以名天者。
此人五百世中常生天中。從天下生王家
令麁衣惡食。草褥爲床。且住一宿セヨ 適

記。所悟在心不拘形服云云問。若不拘形服
有所悟。可著五大色衣等哉 答。此分別功
徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
 多積資生何甞慕道
記。盃小縷衣尚不可錯云云一盃水一縷衣
也 那以庸愚
鈔。使籌量布施人縫治衣及説淨法云云
施人人可施與思惟也
鈔。地持中云云科文云。地下大小同制云云
問。地持文明大乘制。何云大小同制哉 答」
記。爲非淨故清淨心云云本論文作淨。故知
非字傳寫誤也。是以簡正記云。彼云。菩薩先
於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
方諸佛菩薩等而濟抄云。引地持説淨文
云。爲非淨故者。勘彼文此事在
第三
無此句也。但瑜
伽菩薩地云爲作淨故。明知非字誤也云云
抄批所引文。聊同濟師義歟。即彼記云。按地
持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
己衣物於和上闍梨所捨淨施事寧知云云
伊戚 誰知報遂心成。豈信果由種結 纖
葉 腥臊 悼
記。荊溪禪師輔行記云云妙樂禪師弘決釋
也。招愆倣傚等非己財。何不任於四海。封於
有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚

鈔。前明上三施主云云抄批云。私云。即衣藥
鉢三也
鈔。善見云展轉者五衆中等云云礪釋名云。
彼此傳施迭爲物主。故講展轉。作法付彼不
虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實 
答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
謂對展轉物不屬彼故稱爾也
記。應他師謂同展轉而用互對云云謂他師
眞實淨施主同展轉通五衆可思故。云不言
對沙彌也
抄。一不相識云云不知其人徳行也
鈔。二未相諳悉云云此大概雖知之。未委知
之也
鈔。三未相狎習云云此如乳水不狎習也 
胡甲反
鈔。四非親友同師云云狎習上如用同師也。
同師者同和上也
鈔。五非時類云云抄批云。五非時類者。或未
具戒或老少懸殊故曰也搜玄第五末非時
類輔篇云。此眞實淨謂是老宿大徳往取衣
時。多有觸許須時爭相類也
記。新舊不同云云上座下座。夏&T042573;不同不
便對作也
記。或尊卑有隔云云僧尼幷比丘沙彌等也」
鈔。不能讃歎人等云云上二不應淨施人故
簡之。此第一不能讃歎人者。不讃他善也。搜
玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
意欲令他有犯故不得請也
鈔。二不與人好名稱云云説他惡也
鈔。三應淨施云云此簡取應淨施五衆簡除
不應淨施五衆也
鈔。四不得與白衣云云簡除白衣也。簡正記
云。白衣者父兄弟及餘俗人等。不合施他
鈔。不待稱二三人作淨云云謂常定一人可
作之也。是以抄批云。謂施主唯可一人。若三
五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
メシヒヲシカタメシヒ 顛狂心
鈔。爲令清淨作證明不生鬪諍云云搜玄云。
不生鬪諍者。如上惡人若聞是某甲已有。或
便將告即生鬪諍也
記。正行二人行別住。別住竟行六夜。六
夜竟四人加本日治爲五也
鈔。三請法聽不 業疏四上云。就請施主。有
人不立。立須便遙指。如多論中應求持戒多
聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
雖無請文。求語二字即其義也請法聽不
清淨者ヲ以
鈔。似當時指示云云抄批云。謂五分文中。不
須先請。至臨對人説時。隨指施一人即得故。
言似當時指示也
鈔。當部無文隨二部用云云會正云。二部即
多論五分抄批云。立謂四分無請施主。文
不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
請須依多論。面請方成。故曰隨二部用也 
徳望爲遠不可附及。依五分用。前告本意
許可也
鈔。至尼所云云抄批云。今請比丘尼爲展轉
施主者。要是當時無僧始開
鈔注。請法答無文義加云云指上請詞。不局
比丘尼請法也。羯磨經云。亦無請文義加請
法云巳上
注文
大徳一心念○慈愍故
鈔。次明合説進不云云此錢寶穀米等令説
淨否云意也。非謂合説進不。是以簡正記云。
明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
説不説。故引多論一切皆須十日説也
鈔。錢寶穀米並同長衣十日説淨云云彼現
行論文。三處一同錢寶即日説淨云云然而
注羯磨同今引也。有云。於多論者關中蜀本
二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
知引多論錢寶穀米並同長衣十日説淨
問。現流布本錢寶日限如何見哉 答。勸長
衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
寶捨作突吉羅懺○又云。若淨主死遠出
異國。應更未淨主除錢及寶。一切長財盡五
衆邊作淨問。若現行本。錢寶穀米並限即
日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶俗施
主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
之歟云云此義不審也。長衣即其邊同也。既
上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不
滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
文段不連也。又義云。此明合説進不段文
故。錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨爲言
必非謂同十日也



資行鈔事鈔下一之分末也
自明作淨法第四門至卷終也

鈔。心生口言云云心生淨施思口唱詞句也。
故云心。生口言也
鈔。如是捨故受新十日一易云云問。記文云
復如初下。又説與彼如前得過。既得説淨故。
過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 
答。此非上文。明別趣故。云十日一易。是
以業疏四上云。文捨故愛新十日一易者。又別
致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得
過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
所以指在十日内轉記云二互易中又別致
者。不同前也。此謂不説淨人爲兎畜長。兩衣
輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
爰知此文不説淨故。云十日一易也。不
同上説。淨故十一日易 問。若不説淨。何業
疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
念説淨亦成トモ犯吉
鈔。律中捨故受新云云此律上五分律文重
轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法
五分云。應偏袒右肩
互跪手提衣心生口言
我比丘某甲。此長衣淨施
與某甲於五衆中
隨應與之
隨彼取用得至十一日後
如前威儀言
我某甲
此長衣。從某甲取還得至十日
後如初言
我某甲此長衣
淨施與某甲隨被所用如是捨故受新
十日一易 文
明知捨故
受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。
文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
所長者後至十日又復易之。故云十日一易
簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説
淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念
玄云。律中等云云謂牒上五分律中文也。羯
磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也
等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今
記云下引本律哉是一次業疏文釋五分如是
捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏
文哉是一又上如是捨故受新。既業疏幷記約
不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨
人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
同五分哉是一方方不明哉 答。今記釋難思。
但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律
有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
用不依時。今本律十日一易上五分十日一
易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
但云顯別言。此不説淨人故
十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
故令展轉云云簡正記云。或説淨等者。對下
根人説也問。此展轉者。常三展轉義歟。將
如何 答。一義云。常三展轉義也。此義難思。
心念常途三轉難作歟。又義云。施與取還
轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
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