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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a03: 外經夜不犯離宿之罪
T2248_.62.0637a04: 記。經コト云云 云經販賣意也
T2248_.62.0637a05: 記。犯禁之物云云 國禁物也
T2248_.62.0637a06: 記。名盜云云 税王物過關。而不税過
T2248_.62.0637a07: 關故云盜税也
T2248_.62.0637a08:   眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a09: 鈔。戒本列五衆云云 彼云。淨施比丘比丘尼
T2248_.62.0637a10:
T2248_.62.0637a11: 記注。各對本衆不得互爲云云 抄批云。男女
T2248_.62.0637a12: 相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
T2248_.62.0637a13: 招致外譏
T2248_.62.0637a14: 記。淨施有二云云 行宗四下云。若物寄他邊
T2248_.62.0637a15: 令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
T2248_.62.0637a16: 名展轉淨
T2248_.62.0637a17:
T2248_.62.0637a18:
T2248_.62.0637a19: 資行鈔
T2248_.62.0637a20:
T2248_.62.0637a21:   著新衣戒六十
T2248_.62.0637a22:  得ヨリ 不亦入犯科 
T2248_.62.0637a23: 若非衣
T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637a26: 提。與此律一倍相番也
T2248_.62.0637a27: 鈔。若未染衣寄白衣云云 行宗記四下云。寄
T2248_.62.0637a28: 俗舍由濫俗服無所辨 抄批云。立謂若未
T2248_.62.0637a29: 染壞色。恐白衣用之也
T2248_.62.0637b01: 鈔注。以成色衣云云會正云。即成三色衣
T2248_.62.0637b02:  非○但淨スル而已
T2248_.62.0637b03: 記。或可彼從縁制云云 彼者列縁也。從縁者
T2248_.62.0637b04: 縁起也
T2248_.62.0637b05: 記。戒疏云非謂巾屣等云云 戒疏四下云。餘
T2248_.62.0637b06: 小細物並須點淨。非巾屣以三色染更
T2248_.62.0637b07: 驚俗。可笑至甚也同記云。餘小細者。即
T2248_.62.0637b08: 諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b10: 此文。豈知過當問。此等文明諸巾革履等
T2248_.62.0637b11: 不可壞色見。若爾者。何故事鈔下一四分又
T2248_.62.0637b12: 開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b14: 衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法此諸巾
T2248_.62.0637b15: 壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜
T2248_.62.0637b16: 革屣壞色見。旁旁相違如何 答。此注一切
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b19: 不許巾屣等壞色歟付之難思。下一引證四分文也。
何順古可云歟 答。凡難引本
T2248_.62.0637b20: 律。壞色事
順古釋歟
T2248_.62.0637b21: 鈔。三種記失則易覓云云 簡正記云。五分中
T2248_.62.0637b22: 比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b24: 去。以此白佛。因此制三種色
T2248_.62.0637b25: 記。欝金根方志云云云 祖師所製釋迦方志
T2248_.62.0637b26: 也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637b28: 染衣也
T2248_.62.0637b29: 記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色云云 會
T2248_.62.0637c01: 正云。黄藍 呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
T2248_.62.0637c03: 金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同 
T2248_.62.0637c04:
T2248_.62.0637c05: 記應云&T057346;云云 &T057346;叉梵語也。譯云猩猩血
T2248_.62.0637c06: 也。&T057346;者此字字書中都無之。準會正記。勒字
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c08: 也。應云勒叉。此云猩猩血猩猩者。勝天
T2248_.62.0637c09: 王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
T2248_.62.0637c10: 頭如雄鵄。聲如小兒啼
T2248_.62.0637c11: 記。藍黛云云 會正記云。江東呼爲藍青
T2248_.62.0637c12:
T2248_.62.0637c13: 鈔。若自染吉羅云云 自染不正色時吉羅也。
T2248_.62.0637c14: 著時提也。抄批云。自染五大上色也
T2248_.62.0637c15: 鈔。應量不應量云云 抄批云。立謂三肘五肘
T2248_.62.0637c16: 已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
T2248_.62.0637c17: 約五大上色不得著也
T2248_.62.0637c18: 鈔。若點著吉羅此律
犯墮
云云 抄批云。深云。此五
T2248_.62.0637c19: 大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c21: 故也 點非色 改如法色
T2248_.62.0637c22: 鈔。若衣先已作淨云云 作淨是點淨事也 
T2248_.62.0637c23: 紫草 柰皮 柏皮 絳緋 黄櫨木
T2248_.62.0637c24: 記。梵言即絲毛云云 憍奢耶衣欽婆羅衣梵
T2248_.62.0637c25: 言即絲毛也爲言非謂梵言即絲毛。是以抄批
T2248_.62.0637c26: 云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
T2248_.62.0637c28: 用染淨。恐損壞故。但須割點二淨
T2248_.62.0637c29: 鈔。染汁麁澁損壞云云 此句僧祇文不見也」
T2248_.62.0638a01: 鈔。覆苦酒云云 苦酒即酢也 藍澱
T2248_.62.0638a02: 鈔。石青硿青云云 如本文。石青硿青一物
T2248_.62.0638a03: 見。即僧祇云。青者有三。一銅青如文 二長養
T2248_.62.0638a04: 青。即藍澱也。三石青即硿青也今記意
T2248_.62.0638a05: 二物見。既三四云石青者有石生青。可磨以
T2248_.62.0638a06: 取之。硿青亦生石ニアリ。可以爲藥。爾者那相
T2248_.62.0638a07: 違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而
T2248_.62.0638a08:
T2248_.62.0638a09: 鈔。用上果生鐵上磨作點淨云云是可
T2248_.62.0638a10: 也。所以爾者。抄批云。謂木蘭之衣將何物
T2248_.62.0638a11: 點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
T2248_.62.0638a12: 梨勒果。亦云。用阿摩勒果置生鐵上磨也 
T2248_.62.0638a13: 准此讀果生非也
T2248_.62.0638a14: 記。下云僧祇翻在呉地云云 勘二衣篇云。本
T2248_.62.0638a15: 律翻木蘭。僧祇謂諸果汁即當黒色今言
用上果汁意也
然鈔主
T2248_.62.0638a16: 親於蜀都見木蘭皮赤黒鮮明也當善見
文意也
而本
T2248_.62.0638a17: 律姚秦都長安此代翻也。是在北地。僧祇揚
T2248_.62.0638a18: 都即呉地也准可南方知蜀
國是北方也
T2248_.62.0638a19: 記。一一衣中皆具三種云云 今以隨一作之。
T2248_.62.0638a20: 聊違此釋歟
T2248_.62.0638a21: 記。泥即黒色云云 今クリ色是也 不淨ナルヲ
T2248_.62.0638a22: 誠 著 
T2248_.62.0638a23: 鈔。除靴履一切並點淨云云 問。戒疏等雖不
T2248_.62.0638a24: 壞色必可點淨見。何云今除之但令著哉
T2248_.62.0638a25: 答。此部別不同歟
T2248_.62.0638a26: 鈔。令本主著下至五六歩云云 問。必約本主
T2248_.62.0638a27: 歟。將可通餘人歟。如何 答 豌豆。 
T2248_.62.0638a28: 丸切。似
T2248_.62.0638a29: 鈔。或一三五七九云云 此皆陽數也。毘尼尊
T2248_.62.0638b01: 陽數故。陽數者生長義也。二四六八十陰數
T2248_.62.0638b02: 也。陰數滅沒義也。故不用之歟
T2248_.62.0638b03: 鈔。若浣有泥云云 彼本律文云。若浣
T2248_.62.0638b04: &T073554;知褻字誤歟。字鑑云。褻私列反。重
T2248_.62.0638b05: 衣也。論語十云。紅紫不爲服。褻裘長短右
T2248_.62.0638b06: 私云。正云褻音薜
T2248_.62.0638b07: 鈔。趣角作乃至一切衣新細揲亦爾云云簡正
T2248_.62.0638b08: 記云。祇云。趣一角作淨。若一條條補者亦作
T2248_.62.0638b09: 淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成
T2248_.62.0638b10: 衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
T2248_.62.0638b11: 不須段段別作。故云亦爾也
T2248_.62.0638b12: 鈔。若衆多碎衣一處合補云云 多論云。若先
T2248_.62.0638b13: 點淨衣更以新物補。設十所五所。但一所作
T2248_.62.0638b14: 一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
T2248_.62.0638b15: 者。應各各作點淨義。若不作點淨著去
T2248_.62.0638b16: 作無在
T2248_.62.0638b17: 記。餘輕重等云云 輕衣重衣也。此云畜非著
T2248_.62.0638b18:
T2248_.62.0638b19:   奪畜生命戒六十一
T2248_.62.0638b20: 記注。不喜見鳥以竹弓射殺云云 抄批云。案
T2248_.62.0638b21: 五即云。迦留墮夷憎鳥云。鳥有十弊惡。一慳
T2248_.62.0638b22: 惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈
T2248_.62.0638b23: 悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
T2248_.62.0638b24: 故應可殺有云。迦留墮夷在家時。究竟弓
T2248_.62.0638b25: 上手也
T2248_.62.0638b26: 記注。以竹弓射殺成大𧂐云云 行宗四下云。
T2248_.62.0638b27: 𧂐字子智反。聚也
T2248_.62.0638b28: 鈔。四等爲懷云云 行宗四下 四等即慈悲
T2248_.62.0638b29: 喜捨普遍生境故並云等カナシミ
T2248_.62.0638c01: 自損惱他  鱗 。撏&MT03514;林反
取也
火炙
T2248_.62.0638c02: 湯煎但嗜甘肥。寧思痛苦 刀。砧
T2248_.62.0638c03: 知林反。擣
衣石也
T2248_.62.0638c04: 記。信髡頭之羅刹云云 出家時頂置首羅髮
T2248_.62.0638c05: 故且髡頭歟 髡力六反
亂髮也
 隱惻心 兇頑
T2248_.62.0638c06: 此。雖取適於一時。柰招殃於萬劫
T2248_.62.0638c07:   飮蟲水戒六十二
T2248_.62.0638c08: 鈔。前戒限分云云 抄批云。指前奪畜生命戒
T2248_.62.0638c09: 也。要損虫命方犯前戒
T2248_.62.0638c10: 鈔。鼻柰耶律説二比丘等云云 抄批引彼律
T2248_.62.0638c11: 第八云。佛在舍衞國。爾時有二比丘。住&T025632;
T2248_.62.0638c12: 羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見
T2248_.62.0638c13: 佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後
T2248_.62.0638c14: 月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所
T2248_.62.0638c15: 求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比
T2248_.62.0638c16: 丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答
T2248_.62.0638c17: 言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。
T2248_.62.0638c18: 其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世
T2248_.62.0638c19: 尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。
T2248_.62.0638c20: 其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
T2248_.62.0638c21: 黄金體等如今引佛。問其故已。用觀是四
T2248_.62.0638c22: 大身爲純成臭所 澡鑵 帒フク
T2248_.62.0638c23: 鈔。卒無水洗手。著衣可用樹葉拭然後著衣
T2248_.62.0638c24: 云云 今柴手水依此文也歟
T2248_.62.0638c25: 鈔。乃至三重猶有者云云 彼第八云二三
T2248_.62.0638c26: 故有虫應作二重漉水嚢。若二重故百虫者。
T2248_.62.0638c27: 應三重作。若故有虫。不應此所住處移去
T2248_.62.0638c28: 鈔。若清流大河等云云 此無虫故。雖不持水
T2248_.62.0638c29: 帒無苦歟。私云。此義難思
T2248_.62.0639a01: 鈔。僧祇若漉水得已不厭課看暗眼人
T2248_.62.0639a02: コトヲ云云 簡正記云。事不得已。心中甚厭身。
T2248_.62.0639a03: 但強爲故。云厭課也
T2248_.62.0639a04: 記。僧祇中五云云 問。標五。而釋有四段。如
T2248_.62.0639a05: 何 答。若知水下第四段也。若池注下第五
T2248_.62.0639a06: 段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第
T2248_.62.0639a07: 四第五也。然文相五段故科五也
T2248_.62.0639a08: 記。有同課率云云 會正云。謂心本厭之。被
T2248_.62.0639a09: 人課役而作
T2248_.62.0639a10: 鈔。如大象載スル竹車一迴頃云云 如本文二
T2248_.62.0639a11: 事見。即彼第十八十四上云。不得太速。不得
T2248_.62.0639a12: 太久。當知大象一迴頃。若載竹車一迴頃
T2248_.62.0639a13: 今記釋
一物也
T2248_.62.0639a14: 鈔。不得語莫殺傷云云 餘記意異今記釋也。
T2248_.62.0639a15: 即抄批云。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸
T2248_.62.0639a16: 莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記
T2248_.62.0639a17: 同之也  不 不 不得持 
T2248_.62.0639a18: 繩 
T2248_.62.0639a19: 鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用
T2248_.62.0639a20: 者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
T2248_.62.0639a21: 故勸令自看也 任水 明知已存護法
T2248_.62.0639a22: 記。内外兩結云云 飮虫水内用。虫水外也
T2248_.62.0639a23: 記。先不知若無虫想云云 問。此二差別如
T2248_.62.0639a24: 何 答。上自本不知有虫歟。下初知有虫。中
T2248_.62.0639a25: 途生無虫之想歟
T2248_.62.0639a26:   疑惱比丘戒六十三
T2248_.62.0639a27: 記注。云何得羅漢果云云 問。戒疏水中戲戒
T2248_.62.0639a28: 中。十七群皆無學爾者何不審之哉 答
T2248_.62.0639a29: 記。多論十三難等云云 彼第八云。十三難人
T2248_.62.0639b01: 無受體。顛狂人失正念。此二並輕。已下反上。
T2248_.62.0639b02: 學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
T2248_.62.0639b03: 亂而不自知是比丘
T2248_.62.0639b04: 鈔。三以六事一一説告云云 多論中六外皆
T2248_.62.0639b05: 吉也
T2248_.62.0639b06: 鈔。五聞知云云 戒疏云。問。聞知結罪者。戒
T2248_.62.0639b07: 本何故云小時小樂耶 答。非待不樂方犯。
T2248_.62.0639b08: 蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
T2248_.62.0639b09:
T2248_.62.0639b10: 抄。若以生時云云 是俗年也。謂依年歳行布
T2248_.62.0639b11: 施等故。作爾許時生
T2248_.62.0639b12: 抄。若年歳云云 行宗云。取夏臘也云云
T2248_.62.0639b13: 記。汝非爾許歳如餘受者云云 如餘小歳受
T2248_.62.0639b14: 戒者爲言
T2248_.62.0639b15:   裏書云 抄。若實年不滿二十 問。制戒
T2248_.62.0639b16: 次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無
T2248_.62.0639b17: 與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云
T2248_.62.0639b18: 哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。
T2248_.62.0639b19: 以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。
T2248_.62.0639b20: 初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答
T2248_.62.0639b21: 鈔注。若即用語者如律開云云 抄批云。謂前
T2248_.62.0639b22: 人關生信不生疑惱者。開語不犯恐後有
T2248_.62.0639b23: 疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。悔受利
T2248_.62.0639b24: 養敬奉
T2248_.62.0639b25: 抄注。還本所勘得不云云 還本最初受戒所。
T2248_.62.0639b26: 本和上勘問得不
T2248_.62.0639b27: 記。下檀已後云云 師云。受戒已後云事也。
T2248_.62.0639b28: 謂受信施 恰愍
T2248_.62.0639b29: 抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也
T2248_.62.0639c01:   覆他麁罪戒六十四
T2248_.62.0639c02: 記注。數犯向説不語人知云云 問。縁起中必
T2248_.62.0639c03: 不見麁罪。何云麁罪戒歟 答。今文但云犯
T2248_.62.0639c04: 罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
T2248_.62.0639c05: 麁語歎身供準此云麁罪也
T2248_.62.0639c06: 鈔。一大比丘云云 問。此戒大尼同犯提見。
T2248_.62.0639c07: 下云除尼覆餘人罪者。一切吉羅爾者何
T2248_.62.0639c08: 此犯縁局大比丘哉 答
T2248_.62.0639c09: 抄。二知犯二篇已上云云 此麁罪可收上品
T2248_.62.0639c10: 蘭也。律麁惡非麁惡。上品蘭爲麁惡也
T2248_.62.0639c11: 鈔。不得趣説云云 本文趣字也。和本輒字
T2248_.62.0639c12: 也 一覆多人多罪
T2248_.62.0639c13: 鈔。焉知餘事時與護根相應云云 彼文云。焉
T2248_.62.0639c14: 知餘事。爾時但護根○
T2248_.62.0639c15: 記。問。小食時知食後不説復有罪不云云 中
T2248_.62.0639c16: 食後不説時亦可有罪哉問之也 問。此問
T2248_.62.0639c17: 如何答哉 答。以云初夜中夜不説皆吉。知
T2248_.62.0639c18: 食後設説吉也。況不説吉條勿論也爲言 
T2248_.62.0639c19: トヲ
T2248_.62.0639c20: 記注。餘篇並先悔云云 覆藏罪也
T2248_.62.0639c21: 鈔。先不知云云 雖知他罪。無覆心故。云先
T2248_.62.0639c22: 不知歟。記釋爾見
T2248_.62.0639c23: 鈔。若發心向説明相已出云云 律云。發心言
T2248_.62.0639c24: 我當説。未説之間明相已出若説準此但
T2248_.62.0639c25: 云我當説。正不説罪也。無
T2248_.62.0639c26:   與年不滿戒六十五
T2248_.62.0639c27: 記注。十七群云云 十七群皆長者之子也
T2248_.62.0639c28: 鈔。三法竟犯云云 受戒白四羯磨第三羯磨
T2248_.62.0639c29: 竟也 不苦行
T2248_.62.0640a01: 抄。六十已去云云 六十一已後云已去也。心
T2248_.62.0640a02: 智鈍弱情耄故
T2248_.62.0640a03: 鈔。未滿二十不得受云云 抄批云。大集經
T2248_.62.0640a04: 云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言。年滿
T2248_.62.0640a05: 二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
T2248_.62.0640a06:
T2248_.62.0640a07: 鈔。若受大戒人多訶責云云 比丘大人也。若
T2248_.62.0640a08: 不忍苦人訶非大人故
T2248_.62.0640a09: 鈔。減七歳不應與出家云云 問。此形同歟。
T2248_.62.0640a10: 將爲法同哉 答。准義可爲法同。即如羅云
T2248_.62.0640a11: 九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名
T2248_.62.0640a12: 驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律
T2248_.62.0640a13: 論言有牟盾○無損
T2248_.62.0640a14: 鈔。若受戒後疑云云 古師意。受戒之後疑心
T2248_.62.0640a15: 故。開胎閏等。今師意。受戒前後同開之。戒疏
T2248_.62.0640a16: 中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如
T2248_.62.0640a17: 是釋給歟
T2248_.62.0640a18: 記。頻大一位古師相傳云云 拾毘尼義鈔云
T2248_.62.0640a19: 首解也
T2248_.62.0640a20: 鈔。今取諸部會通云云 簡正記云。諸部會通
T2248_.62.0640a21: 者。十誦僧祇不滿戒。五分母見二論分開三
T2248_.62.0640a22: 種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
T2248_.62.0640a23: 同。年月不滿通皆得戒也今記釋少不同
T2248_.62.0640a24:
T2248_.62.0640a25: 記。以沙門年足云云 指第四果證云沙門年
T2248_.62.0640a26: 歟。即云名四分上法故。上法破結故 問。今
T2248_.62.0640a27: 師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
T2248_.62.0640a28: 以爾者。業疏三上云。有人不立破結是戒。若
T2248_.62.0640a29: 爾何故律文道成羅漢即名具足 答。此道
T2248_.62.0640b01: 成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不
T2248_.62.0640b02: 然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢
T2248_.62.0640b03: 用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。
T2248_.62.0640b04: 故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得
T2248_.62.0640b05: 須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小
T2248_.62.0640b06: 年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
T2248_.62.0640b07: 是受戒也此釋分明不開得果見。如何 
T2248_.62.0640b08: 答。彼以得須陀洹果不爲小年受開。故云小
T2248_.62.0640b09: 年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。
T2248_.62.0640b10: 以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分
T2248_.62.0640b11: 第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛
T2248_.62.0640b12: 言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯
T2248_.62.0640b13: 磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶
T2248_.62.0640b14: 不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
T2248_.62.0640b15: 年足此即明以須陀洹果不爲小年羯磨
T2248_.62.0640b16: 受開。以沙門果爲開也。沙門果者第四果證
T2248_.62.0640b17: 故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
T2248_.62.0640b18: 若爾者。何故云乃至小年受中亦無開得
T2248_.62.0640b19: 果者與此懸同哉。此都以得果不爲小年開。
T2248_.62.0640b20: 所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
T2248_.62.0640b21: 三上云。承釋此疏文。云小年三位亦同本
T2248_.62.0640b22: 律故。何況戒疏四下云。餘出五分母論。同
T2248_.62.0640b23: 四分開三種次第也此等釋如何可得意
T2248_.62.0640b24: 哉 答。自本如答申。業疏亦無得果之言。指
T2248_.62.0640b25: 須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三
T2248_.62.0640b26: 位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言
T2248_.62.0640b27: 總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位
T2248_.62.0640b28: 文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
T2248_.62.0640b29: 得羅漢果上法
得戒不約年故
胎閏則同而無布薩。母論三
T2248_.62.0640c01: 位全同本宗以之而案。三位亦同。且約胎
T2248_.62.0640c02: 閏如是釋歟
T2248_.62.0640c03: 記注。但四分不別開中云云 問。若不列開
T2248_.62.0640c04: 中。何故本律三十四受
戒建度
爾時有年不滿二十者。
T2248_.62.0640c05: 受具足已便生疑。佛言。若受具足已有如是
T2248_.62.0640c06: 疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
T2248_.62.0640c07: 若得阿羅漢。即名爲出家受具足如何 
T2248_.62.0640c08: 答。得阿羅漢非小年開縁。是別得縁故連出
T2248_.62.0640c09: 之也。今母論云實得羅漢同事也 勘ヘテ
T2248_.62.0640c10: 暦術 總括 明練 雖カニ委具シテ 以テノ
T2248_.62.0640c11: 數行 總シテ大要
T2248_.62.0640c12: 記。三十二三月方有一閏云云 具如下至彼
T2248_.62.0640c13: 可知之也
T2248_.62.0640c14: 記注。頻大亦出俗暦云云 師云。俗中可有六
T2248_.62.0640c15: 大六小。有七大五小時。此一大之日取出數
T2248_.62.0640c16: 之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故
T2248_.62.0640c17: 云頻大一位古師相傳也
T2248_.62.0640c18: 鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一
T2248_.62.0640c19: 謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一
T2248_.62.0640c20: 閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
T2248_.62.0640c21: 委分四義也。三年一閏成小月成閏也。
T2248_.62.0640c22: 是以戒疏四下云。如昔解云。受時俗年日月
T2248_.62.0640c23: 倶少不開胎閏。本俗年滿日月不滿方開。今
T2248_.62.0640c24: 解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所
T2248_.62.0640c25: 犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於
T2248_.62.0640c26: 閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗
T2248_.62.0640c27: 中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
T2248_.62.0640c28: 方有一閏。何限三年。如是云云但意言耳。又
T2248_.62.0640c29: 云。必是受後疑方開之。無容先開。以年小故。
T2248_.62.0641a01: 今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體
T2248_.62.0641a02: 業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
T2248_.62.0641a03: 理是滿位。故説得戒付第一年月滿不滿
T2248_.62.0641a04: 之義。今師意有二不同。謂鈔意與戒疏意也。
T2248_.62.0641a05: 先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算
T2248_.62.0641a06: 也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月
T2248_.62.0641a07: 倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月
T2248_.62.0641a08: 不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今
T2248_.62.0641a09: 師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。
T2248_.62.0641a10: 不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古
T2248_.62.0641a11: 師。自出填補法即不同也
T2248_.62.0641a12:   裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿
T2248_.62.0641a13: 月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
T2248_.62.0641a14: 九歳又云。年月倶不滿此二文意今
T2248_.62.0641a15: 抄不同古師。述自正義見。如何 答。今抄
T2248_.62.0641a16: 同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲
T2248_.62.0641a17: 圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還
T2248_.62.0641a18: 五月一日。即第十九年八月十日受戒。古
T2248_.62.0641a19: 師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古
T2248_.62.0641a20: 今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然
T2248_.62.0641a21: 者非相違也 問。以胎等四位増之二十
T2248_.62.0641a22: 年五月一日樣如何 答。胎中九月
四日
六月
二十
T2248_.62.0641a23:
十四
已上一年四月十五日布薩一 年
十二月
T2248_.62.0641a24: 已上四位分。二年四月二十七日是是靈
T2248_.62.0641a25: 増日月也。今四月二十七日實年取二日
T2248_.62.0641a26: 加之。即五月一日也二十八日
一月也
次取實年
T2248_.62.0641a27: 十八年加上二年二十年也。如此都合二
T2248_.62.0641a28: 十年五月一日也 問。布薩法於以前十
T2248_.62.0641a29: 九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小
T2248_.62.0641b01: 月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷
T2248_.62.0641b02: 胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。
T2248_.62.0641b03: 若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ
T2248_.62.0641b04: 三日アマル。二十年五月一日之外在之。
T2248_.62.0641b05: 雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云
T2248_.62.0641b06: 約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今
T2248_.62.0641b07: 算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
T2248_.62.0641b08: 是一又次云年月倶不滿。不云年滿即月
不滿
T2248_.62.0641b09: 可然。故
不□之也
則此二句文約年滿不見。如何 
T2248_.62.0641b10: 答。全不相違也。既上鈔家意。許古師義定。
T2248_.62.0641b11: 又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師
T2248_.62.0641b12: 義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
T2248_.62.0641b13: 十日中。十一日還入餘有四月二十日即此
四月
T2248_.62.0641b14: 二十日非虚謂日
月。實日月也
即以此四月二十日滿第二
T2248_.62.0641b15: 十年。第二十年目第九月第十月第十一
T2248_.62.0641b16: 月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。
T2248_.62.0641b17: 以後二十日入第二十年成七月十日也。
T2248_.62.0641b18: 故云至八月九日前受乃至九日後受無罪
T2248_.62.0641b19: 有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被
T2248_.62.0641b20: 云一年。故云年十九歳也 問。若爾者。何
T2248_.62.0641b21: 臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十
T2248_.62.0641b22: 二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後
T2248_.62.0641b23: 故。以一日爲一年也云云此義猶難得意
T2248_.62.0641b24: 者也。依之私義意云。今鈔先同古師。年滿
T2248_.62.0641b25: 月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿
T2248_.62.0641b26: 者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不
T2248_.62.0641b27: 滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師
T2248_.62.0641b28: 意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
T2248_.62.0641b29: 日餘爲閏也。是以行宗四下云。日餘等者。
T2248_.62.0641c01: 謂日別抽減豈唯小月。三十二三月等者。
T2248_.62.0641c02: 謂數月成閏。則有五年再閏。豈唯三年
T2248_.62.0641c03: 付第三義。今師通受戒前後也。倶無妨。然
T2248_.62.0641c04: 於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒
T2248_.62.0641c05: 之後算也 問。如何如是得意哉 答。先
T2248_.62.0641c06: 依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然
T2248_.62.0641c07: 戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年
T2248_.62.0641c08: 未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前
T2248_.62.0641c09: 算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
T2248_.62.0641c10: 年滿二十以二日爲
二年也
 即知受戒後也。今文
T2248_.62.0641c11: クタリハ約受戒後算之也。自本鈔意順
T2248_.62.0641c12: 古師故。但填補法殊也。猶○一日
T2248_.62.0641c13: 記。但約四位云云 簡正記云。一胎内五位。
T2248_.62.0641c14: 二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩
T2248_.62.0641c15: 記。總有三十八轉云云 三十轉三七二十一。
T2248_.62.0641c16: 即二百十日也。八轉則七八五十六日也。合
T2248_.62.0641c17: 二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
T2248_.62.0641c18: 一風。吹胎則漸變。故云轉也
T2248_.62.0641c19: 記。與母同氣云云 息出入也。母出息時子出
T2248_.62.0641c20: 息也。母入息時子入息也。別氣者。母出息時
T2248_.62.0641c21: 子入息也。此時母生苦惱也 約準シテ月」
T2248_.62.0641c22: 記。通前十八年九月六日云云 加生受二日
T2248_.62.0641c23: 故也
T2248_.62.0641c24: 記。二算閏法云云 戒疏云。日月有三。謂天
T2248_.62.0641c25: 上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一
T2248_.62.0641c26: 是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
T2248_.62.0641c27: 云云凡閏者。大國五十二月作十二殿
T2248_.62.0641c28: 居之。然而閏月無居處。故門下有居住。故門
T2248_.62.0641c29: 下書王字也云云 問。此閏何取出爲閏哉 
T2248_.62.0642a01: 答。行宗記四下云。日別日餘。謂毎一日有三
T2248_.62.0642a02: 十二分。前後兩日常定。中間二十八日以日
T2248_.62.0642a03: 行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分
T2248_.62.0642a04: 成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月
T2248_.62.0642a05: 者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四
T2248_.62.0642a06: 十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十
T2248_.62.0642a07: 八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一
T2248_.62.0642a08: 半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。
T2248_.62.0642a09: 或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
T2248_.62.0642a10: 大故。多少不定也 問。日行疾餘半分樣
T2248_.62.0642a11: 如何 答
T2248_.62.0642a12: 記。大略爲言十九爲章云云 此作閏法則也。
T2248_.62.0642a13: 以十九年閏則無増減也。朔旦冬至必十九
T2248_.62.0642a14: 年迴當。十一月一日也。是故以閏月十九
T2248_.62.0642a15: 算之也。即作圖云
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T2248_.62.0642a26: [IMAGE]
T2248_.62.0642a27: 記。準得六月二十七日閏云云 一義云。猶少
T2248_.62.0642a28: 兩月二十四日故。闕三日閏。是故得六月二
T2248_.62.0642a29: 十七日閏也。即作圖云
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T2248_.62.0642b04: [IMAGE]
T2248_.62.0642b05: 謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十
T2248_.62.0642b06: 八分成一日。又二十四日以十一分半即成
T2248_.62.0642b07: 一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不
T2248_.62.0642b08: 云十二分云十一分半哉 答。二十四日即
T2248_.62.0642b09: 自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十
T2248_.62.0642b10: 二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算
T2248_.62.0642b11: 二十四日。可云十二分也。行宗記意十二
T2248_.62.0642b12: 分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
T2248_.62.0642b13: 日八分又義云。兩月二十四日闕二日也。
T2248_.62.0642b14: 即圖云
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T2248_.62.0642b20: 謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
T2248_.62.0642b21: 分半。合レハ成三十九分半。即一日謂三十二
分一日也
餘七
T2248_.62.0642b22: 分半即此七分半餘徒存也 問。既云六月
T2248_.62.0642b23: 二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日
T2248_.62.0642b24: 哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二
T2248_.62.0642b25: 十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云
T2248_.62.0642b26: 六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏
T2248_.62.0642b27: ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前
T2248_.62.0642b28: 年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向
T2248_.62.0642b29: 可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲
T2248_.62.0642c01: 閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一
T2248_.62.0642c02: 周天二十九日及與四千四百五十七分也。以
T2248_.62.0642c03: 八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七
T2248_.62.0642c04: 分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
T2248_.62.0642c05: 爲一月也三十云
小也
而兩月積則成一日餘。故此
T2248_.62.0642c06: 大月也。如是則成大月三十日也。而打集毎
T2248_.62.0642c07: 日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
T2248_.62.0642c08: 延即氣節可乖故。作虚月以爲閏月也此趣者
一月但
T2248_.62.0642c09: 二十九
日云云
此義不得意。先以兩月餘爲一大日。
T2248_.62.0642c10: 六大六小不可同。又閏月取大一日。次不可
T2248_.62.0642c11: 數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七
T2248_.62.0642c12: 百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
T2248_.62.0642c13: 中三百六萬八千四百五十五分也云云問。若
T2248_.62.0642c14: 爾者。一切皆以二十九日餘不爲大月。依何
T2248_.62.0642c15: 又有大月。三十日自本云有之。小月以何由
T2248_.62.0642c16: 出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私
T2248_.62.0642c17: 一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云
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T2248_.62.0642c22: 即戒疏四下云。應有六月二十七日閏
T2248_.62.0642c23: 宗記云。計前不滿一。兩月二十四日抽得三
T2248_.62.0642c24: 日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝
T2248_.62.0642c25: 得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
T2248_.62.0642c26: 七日有餘故。云應有也
T2248_.62.0642c27: 記。三頻大法云云 有云常六大六小也。而今
T2248_.62.0642c28: 五小七大之時。取一日之頻大也 問。若爾
T2248_.62.0642c29: 者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
T2248_.62.0643a01: 七分如何減大布薩用以充年不存應法
T2248_.62.0643a02: 記云。年有七小但有五大此六大減一見。
T2248_.62.0643a03: 如何可尋之。又義云。大月三並時。方取一日
T2248_.62.0643a04: 云云 問。此頻大者。何由六小之時不取小
T2248_.62.0643a05: 盡殘或又三大並哉 答
T2248_.62.0643a06: 記。總張前年成二百三十二月三日云云 作
T2248_.62.0643a07: 圖云
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T2248_.62.0643a27: 九十月三十月則百二十月也。八月四月則
T2248_.62.0643a28: 十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即
T2248_.62.0643a29: 二百三十二月也。是加三日。即已上合成二
T2248_.62.0643b01: 百三十二月三日也
T2248_.62.0643b02: 記。則用前一百九十六月成四章云云 有人
T2248_.62.0643b03: 作圖云
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T2248_.62.0643b19: 問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大
T2248_.62.0643b20: 云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。
T2248_.62.0643b21: 如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若
T2248_.62.0643b22: 不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一
T2248_.62.0643b23: 大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨
T2248_.62.0643b24: 尋不同之由都以無由。若今以十五月置中
T2248_.62.0643b25: 間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増
T2248_.62.0643b26: 減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自
T2248_.62.0643b27: 初十七月有一大。次十五月有一大。後十七
T2248_.62.0643b28: 月有一大。次十五月有一大。後十七月有一
T2248_.62.0643b29: 大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏
T2248_.62.0643c01: 有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再
T2248_.62.0643c02: 閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏
T2248_.62.0643c03: 哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
T2248_.62.0643c04: 儀式也云云付此義方方難得意。先今記意。
T2248_.62.0643c05: 全平等十七月十五月各一日在之不見。次
T2248_.62.0643c06: 又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既
T2248_.62.0643c07: 云十六月十日。故此十日難得意者也
T2248_.62.0643c08: 記。餘三十六月得兩頻大云云 問。若如所
T2248_.62.0643c09: 定。十六月十日得一頻大。今三十六月得兩
T2248_.62.0643c10: 頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何 
T2248_.62.0643c11: 答。總二百三十二月初取一百九十六月。四
T2248_.62.0643c12: 十九月成四章了。一百九十六月餘今有三
T2248_.62.0643c13: 十六月。是則以不足一章不得三日故。則自
T2248_.62.0643c14: 三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六
T2248_.62.0643c15: 月分二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩
T2248_.62.0643c16: 十六月十日取餘三月十日取可置也。此三
T2248_.62.0643c17: 月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月
T2248_.62.0643c18: 論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘
T2248_.62.0643c19: 三月十日以不足十六月十日不數一頻大。
T2248_.62.0643c20: 何況三日。以不可有頻不出三日也
T2248_.62.0643c21: 記。四布薩法通以十四日布薩大月布薩
T2248_.62.0643c22: 日數爲歳云云 問。大月小月倶以十四日布
T2248_.62.0643c23: 薩抽之。何獨云抽大月哉 答。實如來難。雖
T2248_.62.0643c24: 大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小
T2248_.62.0643c25: 盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。
T2248_.62.0643c26: 即次小盡以可云六大六小各得十二日也。
T2248_.62.0643c27: 故不云小月云抽大月也
T2248_.62.0643c28: 記。通計十九年四月抽得三百四十八日云云
T2248_.62.0643c29:  作圖示之。先且十九圖四月後可都合也
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T2248_.62.0644a20: 已上三百四十二日也。四月即二大有四日。
T2248_.62.0644a21: 二小有二日。合得六日。都合上三百四十二
T2248_.62.0644a22: 日即成八日。故云抽得三百四十八日也
T2248_.62.0644a23: 記。用二十八日爲月云云 謂所算出以三百
T2248_.62.0644a24: 四十八日造月年也。總算布薩法時。十九年
T2248_.62.0644a25: 四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三
T2248_.62.0644a26: 十六日爲一年。今此文以所算出三百四十
T2248_.62.0644a27: 八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十
T2248_.62.0644a28: 八日爲月則三百三十六日爲一年也
T2248_.62.0644a29: 記。十二日在 即上三百四十八日者取
T2248_.62.0644b01: 三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二
T2248_.62.0644b02: 在也
T2248_.62.0644b03: 記。居零十七日 即上唯以十九年四
T2248_.62.0644b04: ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。
T2248_.62.0644b05: 上抽得處十七日不出之故如何 答。即以
T2248_.62.0644b06: 不滿一月無可抽得故不出也
T2248_.62.0644b07: 記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上
T2248_.62.0644b08: 所定二十八日月今一日餘故。成一月一日
T2248_.62.0644b09: 也 此虚増
T2248_.62.0644b10: 鈔。此長含虚増月云云 以二十八日爲一月
T2248_.62.0644b11: 故。云虚増月歟 還愼
T2248_.62.0644b12: 記。則有四月三十日云云 三字寫誤。可作二
T2248_.62.0644b13: 字。若三字。算法大乖故。依之下云。豈非四月
T2248_.62.0644b14: 二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四
T2248_.62.0644b15: 月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏
T2248_.62.0644b16: 意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行
T2248_.62.0644b17: 宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
T2248_.62.0644b18: 三日。今即以十三日填之還成實數
T2248_.62.0644b19: 記。戒疏出填補云云 問。此填補者。五月一
T2248_.62.0644b20: 日還十一日云填補。將又以四月二十日還
T2248_.62.0644b21: 二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。
T2248_.62.0644b22: 五月一日退減爲四月二十日云填補也。上
T2248_.62.0644b23: 引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實
T2248_.62.0644b24: 數也 問。自餘月皆虚増月也。何必此計令
T2248_.62.0644b25: 實哉 答
T2248_.62.0644b26:   裏書云 私問答云。問。二十年五月一日
T2248_.62.0644b27: 内。十八年二日實日月也。所殘二年四月
T2248_.62.0644b28: 二十七日皆虚増日月也。何必五月一日
T2248_.62.0644b29: 十一日ノミヲ還哉 答。古師。五月一日元用
T2248_.62.0644c01: 長。正義意。算出條不可然。仍十一日
T2248_.62.0644c02: スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。
T2248_.62.0644c03: 以此四月二十日。第十九年十二月十一
T2248_.62.0644c04: 十月九月八月十一日以後繼之。即八
T2248_.62.0644c05: 月十日受戒。是則五月一日本日月還故。
T2248_.62.0644c06: 十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲
T2248_.62.0644c07: 受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例
T2248_.62.0644c08: 無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年
T2248_.62.0644c09: 月不滿者。爲許受戒也
T2248_.62.0644c10: 記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布
T2248_.62.0644c11: 薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
T2248_.62.0644c12: 一日共還七日即作圖云
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T2248_.62.0644c20: 算出之時。胎閏・頻大・布薩次第算出之。今填
T2248_.62.0644c21: 補故。逆布薩・閏填補之也。頻大不填補事下
T2248_.62.0644c22: 注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也
T2248_.62.0644c23:   裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今
T2248_.62.0644c24: 四月十八日間不數胎中也。付之難云。於
T2248_.62.0644c25: 布薩一法。一年十二日算出。今四月十八
T2248_.62.0644c26: 日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉 
T2248_.62.0644c27: 私云。所填補十三日。四月十八日算出也。
T2248_.62.0644c28: 故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也
T2248_.62.0644c29: 記。減シテ閏餘弱得五日 即作圖示之
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T2248_.62.0645a07: 戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五
T2248_.62.0645a08: 日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏
T2248_.62.0645a09: 鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一
T2248_.62.0645a10: 百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具
T2248_.62.0645a11: 以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不
T2248_.62.0645a12: 取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ
T2248_.62.0645a13: 平等作五日故。云弱得五日也
T2248_.62.0645a14: 記注。一分云云 謂六十五分物取六十
T2248_.62.0645a15: 四分。即今一分餘也。故云零一分也
T2248_.62.0645a16: 記注。今總開前爲一百二十九分云云 謂上
T2248_.62.0645a17: 六十五分加上小盡二日。而小盡二日具三
T2248_.62.0645a18: 十二分二。合成六十四分。此六十四分上六
T2248_.62.0645a19: 十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。
T2248_.62.0645a20: 又作圖云
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T2248_.62.0645a27: 謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一
T2248_.62.0645a28: 分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
T2248_.62.0645a29: 日。但少一分耳
T2248_.62.0645b01: 記注。今抄但還四日不取弱得云云 此不取
T2248_.62.0645b02: 弱得之弱。即上以一分爲一日云弱也 問。
T2248_.62.0645b03: 上一向一百二十九分二十六分ツツノ五日作。
T2248_.62.0645b04: 全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。
T2248_.62.0645b05: 若又二十六分以不足三十二分一日云弱。
T2248_.62.0645b06: 五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何
T2248_.62.0645b07:  答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ
T2248_.62.0645b08: 日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通
T2248_.62.0645b09: 途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日
T2248_.62.0645b10: 還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。
T2248_.62.0645b11: 一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
T2248_.62.0645b12: 記注。以八箇月方得半日云云 問。上十六月
T2248_.62.0645b13: 十日方云有一頻。是知得半日。八月五日方
T2248_.62.0645b14: 可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日
T2248_.62.0645b15: 今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云
T2248_.62.0645b16: 五日也
T2248_.62.0645b17: 記。今四月十八日取半日云云 謂四月十八
T2248_.62.0645b18: 日。八箇月今三月十二少。八月五日今三月
T2248_.62.0645b19: 十七日少也。云今四月十八日取半日。實不
T2248_.62.0645b20: 成半日也。即次下云以不成半日數此意也。
T2248_.62.0645b21: 故云弱者。即半日ヨハキ也 問。若以弱半
T2248_.62.0645b22: 日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何
T2248_.62.0645b23: 又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云
T2248_.62.0645b24: 爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。
T2248_.62.0645b25: 鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此
T2248_.62.0645b26: 則疏鈔不同也
T2248_.62.0645b27: 記。總計所減弱得十三日云云 謂布薩日七
T2248_.62.0645b28: 日。閏餘五日。頻大半日。全抽得十三日故。云
T2248_.62.0645b29: 總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云
T2248_.62.0645b30: 也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則
T2248_.62.0645c01: 次下云五月一日還十一日。此意也
T2248_.62.0645c02: 記。準此年暮日生滿十九云云 年暮即臘月
T2248_.62.0645c03: 三十日也。彼第三十日爲一日也。滿十九者。
T2248_.62.0645c04: 即以第十九八月十二日受戒即得戒也
T2248_.62.0645c05: 記。八月十二日等云云 即所餘以四月十
T2248_.62.0645c06: 八日。第九月第十月第十一月第十二月四
T2248_.62.0645c07: 以上四月續之也。又從第八月十三日至
T2248_.62.0645c08: 晦日以上十八日續之也。故至八月十二日
T2248_.62.0645c09: 預受。當二十年晦日受戒也。如是年月滿
T2248_.62.0645c10: 二十年也
T2248_.62.0645c11: 記。若除頻大云云 謂頻大十四日加上十二
T2248_.62.0645c12: 日。八月二十六日預受二十也
T2248_.62.0645c13:   裏書云 若准事抄。十九年八月十日受
T2248_.62.0645c14: 戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月
T2248_.62.0645c15: 十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二
T2248_.62.0645c16: 十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之
T2248_.62.0645c17: 又可除十四日。則八月二十五日可受戒。
T2248_.62.0645c18: 今八月二十六日受戒付除頻大除十五
T2248_.62.0645c19: 日歟。填補一日又總除頻大。十四日合十
T2248_.62.0645c20: 五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十
T2248_.62.0645c21: 四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十
T2248_.62.0645c22: 四日哉 答
T2248_.62.0645c23: 記。五月一日十一日云云 五月一日之
T2248_.62.0645c24: 内十一日還四月二十日爲言
T2248_.62.0645c25: 記。退減者謂於十八年二日内云云謂同古師
T2248_.62.0645c26: 於十八年二日算故。云於十八年二日内也。
T2248_.62.0645c27: 與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九
T2248_.62.0645c28: 月第十月第十一月第十二月此四月並除第
T2248_.62.0645c29: 八月上旬十日後二十日續故云退除四月二
T2248_.62.0645c30: 十日也。即今四月二十日引上。至八月十日
T2248_.62.0646a01: 受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩
T2248_.62.0646a02: 異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即
T2248_.62.0646a03: 以四月二十日此四月二十日ムキツカ
T2248_.62.0646a04: スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
T2248_.62.0646a05: 記。今師約年月倶不滿者開算云云 古師約
T2248_.62.0646a06: 十八年二日年滿月不滿者算出彼不足。今
T2248_.62.0646a07: 師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日
T2248_.62.0646a08: 受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
T2248_.62.0646a09: 記。臘月盡日當一年云云今師自本約年不滿
T2248_.62.0646a10: 者開算。故以不可至二十年。以第二十年正
T2248_.62.0646a11: 月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
T2248_.62.0646a12: 記。實准十七年七箇月十一日云云 七箇
T2248_.62.0646a13: 月十九年目七月。十一日十九目八月十日
T2248_.62.0646a14: 臘月盡日一日取合云十一日也
T2248_.62.0646a15:   裏書云 記。九月四日足前云云 前者記
T2248_.62.0646a16: 實唯十七年七箇月零十一日指之也」
T2248_.62.0646a17: 記。應得六月二十三日云云 從上十八年四
T2248_.62.0646a18: 月十五日中得六月二十三日閏也。若七章
T2248_.62.0646a19: 之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。
T2248_.62.0646a20: 然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月
T2248_.62.0646a21: 二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七
T2248_.62.0646a22: 閏。即作圖云
T2248_.62.0646a23: 問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ
T2248_.62.0646a24: 分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即
T2248_.62.0646a25: 朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中
T2248_.62.0646a26: 也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日
T2248_.62.0646a27: 七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖
T2248_.62.0646a28: 時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日
T2248_.62.0646a29: 今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。
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T2248_.62.0646b12: 即作圖云
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T2248_.62.0646b25: 此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖
T2248_.62.0646b26: 以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則
T2248_.62.0646b27: 此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一
T2248_.62.0646b28: 日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然
T2248_.62.0646b29: 上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九
T2248_.62.0646c01: 分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
T2248_.62.0646c02: 記。展前成二百二十七月零八日云云 即作
T2248_.62.0646c03: 圖云
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T2248_.62.0646c20: 此二百十六月加十一月。即成二百二十七
T2248_.62.0646c21: 月也。零八日者。即上以十八年十一月成二
T2248_.62.0646c22: 百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也 
T2248_.62.0646c23: 問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不
T2248_.62.0646c24: 成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
T2248_.62.0646c25: 記。餘三十一月八日應得二日云云 謂取
T2248_.62.0646c26: 初一百九十六月即餘三十一月也。零八日
T2248_.62.0646c27: 者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得
T2248_.62.0646c28: 二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上
T2248_.62.0646c29: 古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十
T2248_.62.0647a01: 五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有
T2248_.62.0647a02: 今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是
T2248_.62.0647a03: 十六月十日十五月十五日有不同哉 答。
T2248_.62.0647a04: 實不審也。可尋之
T2248_.62.0647a05: 記。十八年十一月ヨリ抽得三百四十日云云 
T2248_.62.0647a06: 作圖示之
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T2248_.62.0647a24: 已上二圖合三百四十日也。故云十八年十
T2248_.62.0647a25: 一月抽得三百四十日也 問。二十二日可
T2248_.62.0647a26: 有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。
T2248_.62.0647a27: 定布薩日成一月上事也。今二十二日未足
T2248_.62.0647a28: 月故。不及布薩日故。不取之也
T2248_.62.0647a29: 記。將三百三十六日爲一年添成十九年云云
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T2248_.62.0647b16: 即次上所抽得以三百四十日一年造出也。
T2248_.62.0647b17: 即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十
T2248_.62.0647b18: 六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前
T2248_.62.0647b19: 十八年十九年故。云添成十九年也
T2248_.62.0647b20: 記。餘四日添前十一月二十二日云云 謂三
T2248_.62.0647b21: 百四十日初三百三十六日ヲハ前既成一年。其
T2248_.62.0647b22: 餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上
T2248_.62.0647b23: 所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九
T2248_.62.0647b24: 年十一月二十六日也
T2248_.62.0647b25: 記。約二十八日爲月少二日云云 謂布薩日
T2248_.62.0647b26: 算時。以二十八日爲月也。而上二十六
T2248_.62.0647b27: 十八日月今二日不足也。故云約二十八日
T2248_.62.0647b28: 爲月少二日也
T2248_.62.0647b29: 記。在戒疏至十二日方得云云 謂戒疏填補
T2248_.62.0647c01: 法。即以十三日填補。故至八月十二日方預
T2248_.62.0647c02: 受具故。云在戒疏十二日方得也
T2248_.62.0647c03: 記。則於今鈔十日外更加二日云云 謂今鈔
T2248_.62.0647c04: 填補法。倶還十一日故。至八月十日方受戒。
T2248_.62.0647c05: 謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即
T2248_.62.0647c06: 増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日
T2248_.62.0647c07: 増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加
T2248_.62.0647c08: 二日也
T2248_.62.0647c09: 記。恰成一月方得滿足二十年也云云 謂鈔
T2248_.62.0647c10: 意至八月十日以預受具。以二十六日成二
T2248_.62.0647c11: 十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至
T2248_.62.0647c12: 八月十二日預受具。則今二日増故。以此増
T2248_.62.0647c13: 二日加上二十六日成二十八日之月。故云
T2248_.62.0647c14: 恰成一月得滿足二十年也
T2248_.62.0647c15: 記。今則以疏爲定云云 謂戒疏増今二日加
T2248_.62.0647c16: 二十六日成二十八日之月事歎美詞也
T2248_.62.0647c17:   裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。
T2248_.62.0647c18: 至其年十八歳八月十一日。經胎等四位
T2248_.62.0647c19: 増之。一年四月十五日虚増日月在之。總
T2248_.62.0647c20: 合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
T2248_.62.0647c21: 十六日。二日不足也二十八日
爲月故
故以戒疏爲
T2248_.62.0647c22: 本也。已上頻大一段事。且依戒光寺圓悟
T2248_.62.0647c23: 長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年
T2248_.62.0647c24: 滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不
T2248_.62.0647c25: 滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻
T2248_.62.0647c26: 大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能
T2248_.62.0647c27: 算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
T2248_.62.0647c28: 鈔。然諸國用暦不同云云 搜玄云。黄帝至開
T2248_.62.0647c29: 元年中。二十四家暦術不同也
T2248_.62.0647c30: 鈔。且據一家云云 古記相傳云。麟徳暦云云
T2248_.62.0648a01: 記。古記亦妄指云云 會正云。六七家者則李
T2248_.62.0648a02: 風・一行・大衍釗・周髀等。一家義苑云即麟徳
T2248_.62.0648a03: 算法。或云堪餘算法 易緯コユ
 律暦コユ
 
T2248_.62.0648a04: 王弼撰 鄭玄 師口傳也
T2248_.62.0648a05: 鈔。諸部不滿得戒云云 此破古師意也。若云
T2248_.62.0648a06: 必年滿二十。月不滿開算法者。十誦等文云
T2248_.62.0648a07: 年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云
T2248_.62.0648a08: 年滿二十者耶
T2248_.62.0648a09: 記。十誦若年不滿二十云云 俗年不滿二十。
T2248_.62.0648a10: 然而數胎閏等可滿下故 答。滿得戒也」
T2248_.62.0648a11: 記。又前引五分母論上法得戒不待年滿云云
T2248_.62.0648a12:  五分年不滿開縁出上法。母論必非開縁。
T2248_.62.0648a13: 雖然二文倶不滿年得戒樣出也
T2248_.62.0648a14:   發諍戒六十六
T2248_.62.0648a15: 記注。犯相輕重云云 問。淨犯輕重。即是犯
T2248_.62.0648a16: 諍也。何於言諍下注之哉 答。犯者。出來時
T2248_.62.0648a17: 諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向
T2248_.62.0648a18: 教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文
T2248_.62.0648a19: 也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
T2248_.62.0648a20: 評犯生諍名爲犯諍。羯磨生諍名爲事諍 
T2248_.62.0648a21: 用法治擧覈虚實
T2248_.62.0648a22: 鈔。若餘私諍云云 簡正記意。私諍自諍得
T2248_.62.0648a23: 意也。即彼記云。若餘私諍者。簡餘鬪諍不能
T2248_.62.0648a24: 陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
T2248_.62.0648a25: 若發他諍□故□也 此背本文。即律云。
T2248_.62.0648a26: 若作餘鬪諍罵詈者。後更發起一切突吉羅。
T2248_.62.0648a27: 若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
T2248_.62.0648a28: 尼二衆餘人鬪諍後更發起者突吉羅戒疏
T2248_.62.0648a29: 云。二是四諍簡餘鬪諍不能陷僧同記云。
T2248_.62.0648a30: 餘諍不能陷僧者。以四諍須僧法滅。若發擧
T2248_.62.0648b01: 即是陷僧此等文全不見指自諍也。爾者今
T2248_.62.0648b02: 記釋相叶諸文也
T2248_.62.0648b03: 記。若發云云首疏礪疏釋云。發起諍。
T2248_.62.0648b04: 義希故輕云云 是似作己字釋。而律文意全
T2248_.62.0648b05: 發起己鬪事輕罪不見。既縁起六群己鬪諍
T2248_.62.0648b06: 事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯
T2248_.62.0648b07: 鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即
T2248_.62.0648b08: 己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同
T2248_.62.0648b09: 自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。
T2248_.62.0648b10: 上除此諍餘鬪罵何不同哉。彼四諍事以羯
T2248_.62.0648b11: 磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實
T2248_.62.0648b12: 如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍
T2248_.62.0648b13: 事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
T2248_.62.0648b14: 故。是以行宗記云。發己諍者。因諍助發也
T2248_.62.0648b15: 因諍者。因重諍諍助發見。爰知因他重發起
T2248_.62.0648b16: 自助語也
T2248_.62.0648b17: 記注。僧如法觀斷想謂不善觀云云 僧如法
T2248_.62.0648b18: 斷滅謂不善也
T2248_.62.0648b19:   與賊期行戒六十七
T2248_.62.0648b20: 記注。王俗譏訶云云 此王波斯匿也 不
T2248_.62.0648b21: 賈客 度
T2248_.62.0648b22: 鈔。一是賊云云 此賊未必非盜賊歟。行宗
T2248_.62.0648b23: 云。縁起中。賈客度關不輸王税即同盜賊
T2248_.62.0648b24: 抄批云。願師云。與賊女期行得二提。一是與
T2248_.62.0648b25: 女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾
T2248_.62.0648b26: 鈔。六過限云云 行宗云。六過限者。準與尼。
T2248_.62.0648b27: 期行戒。隨分齊衆多界一一墮是也
T2248_.62.0648b28: 記。若村間處處道行至一道犯提云云 行宗
T2248_.62.0648b29: 云。一道犯者。即約界分故律云一一道。今
T2248_.62.0648b30: 文一之一字脱。上云處處即是可一一。謂彼
T2248_.62.0648c01: 此聚落中間一一道也
T2248_.62.0648c02: 鈔。與負債人行越云云 抄批云。負債不還乃
T2248_.62.0648c03: 是賊家氣分故。與期行結其小吉
T2248_.62.0648c04: 記。不共結伴云云 不期而行也。
T2248_.62.0648c05: 記。遂行得安隱云云 問。此比丘安隱歟。將
T2248_.62.0648c06: 賈之安隱歟。如何耶 答。一義準與尼期行
T2248_.62.0648c07: 戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
T2248_.62.0648c08: 云。若遂行安隱有所至此但約比丘也
T2248_.62.0648c09:   惡見違諫戒六十八
T2248_.62.0648c10: 記注。阿梨吒云云 本外道弟子也。極利根聰
T2248_.62.0648c11: 敏也。爲令倒亂佛法令出家。出家了全習不
T2248_.62.0648c12: 捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道
T2248_.62.0648c13: 弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
T2248_.62.0648c14: 通達三藏。故倒説欲盡。其智辨不能令成
T2248_.62.0648c15:  令白四ヲハ諫便呵而制 婬欲鄙惡ナリ
T2248_.62.0648c16: 非障墜陷
T2248_.62.0648c17: 記。然雖口説傷毀正化云云 口説尚傷毀
T2248_.62.0648c18: 正化爲意
T2248_.62.0648c19: 記。此由經説婬欲是道不知即事顯理令通
T2248_.62.0648c20: 染性云云 經即諸法無行經文也。即事顯理
T2248_.62.0648c21: 者。莊嚴論一意釋是也。行宗記云。私釋大乘
T2248_.62.0648c22: 經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚
T2248_.62.0648c23: 癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
T2248_.62.0648c24: 即眞意令反本 問。彼利吒謗大乘爲小
T2248_.62.0648c25: 乘。成縁起可云哉 答。波利具五戒許正婬。
T2248_.62.0648c26: 初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。
T2248_.62.0648c27: 是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防
T2248_.62.0648c28: 倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
T2248_.62.0648c29: 初果猶有欲事。執此教迹説言不障依此等
T2248_.62.0648c30: 義。彼説婬欲不障道也。今倚監聖教是意也。
T2248_.62.0649a01: 但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂
T2248_.62.0649a02: 知如是大乘義也
T2248_.62.0649a03: 記。曲被重障鈍根具縛凡愚未離欲者云云 
T2248_.62.0649a04: 在家優婆塞教也。説五戒時。不禁正婬。而其
T2248_.62.0649a05: 優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下
T2248_.62.0649a06: 種者。且因種今結縁也
T2248_.62.0649a07:   隨擧戒六十九
T2248_.62.0649a08: 鈔。一是惡見被擧人云云 今三擧中諫惡邪
T2248_.62.0649a09: 不捨也。礪疏云。呵比丘名擧。呵沙彌名擯。乃
T2248_.62.0649a10: 至擧不離本處
T2248_.62.0649a11: 記。一切覆無障云云 問。上一覆不一切
T2248_.62.0649a12: 障同異如何 答。小一切障者。雖有多分不
T2248_.62.0649a13: 遍故。云爾也。是以行字四下云。注列四室。一
T2248_.62.0649a14: 障覆倶遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四
T2248_.62.0649a15: 障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不
T2248_.62.0649a16: 一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。
T2248_.62.0649a17: 室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
T2248_.62.0649a18: 爲言兩處列相然自利
T2248_.62.0649a19:   裏書云 賓疏云。僧以白四擧治三人。一
T2248_.62.0649a20: 不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
T2248_.62.0649a21: 意幷隨第三擧。隨前二擧。但犯吉故
T2248_.62.0649a22:   隨擯沙彌戒七十
T2248_.62.0649a23: 記注。跋難陀二沙彌云云 本律意。跋難陀弟
T2248_.62.0649a24: 子見。而僧祇意。阿利吒比丘弟子見。即僧祇
T2248_.62.0649a25: 云。阿利吒有沙彌云法譽云云依之云阿利吒
T2248_.62.0649a26: 沙彌也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其謂。師
T2248_.62.0649a27: 弟子同見故
T2248_.62.0649a28: 記注。共行不淨云云 戒疏云。此但口説未作
T2248_.62.0649a29: 重事。若實犯重即在滅擯。口若爾。縁起如何
T2248_.62.0649b01: 共行不淨 答。第二篇罪也同記云。第二
T2248_.62.0649b02: 篇如漏失等。不淨言通非局婬故
T2248_.62.0649b03: 記注。滅擯云云 於滅擯聊可有不同歟。犯重
T2248_.62.0649b04: 十三難滅擯永棄。再不收録也。今沙彌滅擯。
T2248_.62.0649b05: 改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。
T2248_.62.0649b06: 同犯重滅擯也
T2248_.62.0649b07:   拒勸學戒七十一
T2248_.62.0649b08: 記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
T2248_.62.0649b09: 云云 勸學時。彼不受彼勸云。不受汝勸學
T2248_.62.0649b10: 戒。可難問餘有智人爲言是以抄批云。又準五
T2248_.62.0649b11: 分。諸比丘諫言汝等數數犯戒。莫作此行負
T2248_.62.0649b12: 人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
T2248_.62.0649b13: 律知慧勝汝者。佛因制戒 一作ト云
T2248_.62.0649b14: ○三知己非。前人諫是。四不受勸意。令答
T2248_.62.0649b15: 者須察來意 彼諫者癡不解語云ヘシ 詰問
T2248_.62.0649b16:   毀毘尼戒七十二
T2248_.62.0649b17: 記注。比丘共集毘尼云云 律第十云。衆多比
T2248_.62.0649b18: 丘共集在一處。誦正法誦毘尼等 乃言
T2248_.62.0649b19: 用學雜碎戒爲
T2248_.62.0649b20: 鈔。多論爲尊重等云云 知本多論下有一字
T2248_.62.0649b21: 也 令人遠離毘尼讀不誦○何用
T2248_.62.0649b22:   苦障
T2248_.62.0649b23: 鈔。若説隨經律云云 説隨經律時而毀之爲言
T2248_.62.0649b24: 簡正記云。隨經律者。隨經文中有説戒律處。
T2248_.62.0649b25: 如涅槃經等。而毀亦提
T2248_.62.0649b26: 記。重輕須分云云 小乘輕。大乘重也爲言
T2248_.62.0649b27: 記。法花譬喩品偈云云 二卷長者偈文也。彼
T2248_.62.0649b28: 文云。其人命終入何鼻獄。具足一劫劫盡更
T2248_.62.0649b29: 生。如是展轉至數劫。從地獄出當墮畜生
T2248_.62.0649c01: 鈔。若病者差已誦律云云 抄批立云。其受戒
T2248_.62.0649c02: 竟遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒
T2248_.62.0649c03:   恐擧先言戒七十三
T2248_.62.0649c04: 此法戒經所載
T2248_.62.0649c05: 鈔。恐擧先言云云 付此戒名。處處釋異説。智
T2248_.62.0649c06: 首法礪定賓等云不攝耳聽戒。願師先師名
T2248_.62.0649c07: 詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽
T2248_.62.0649c08: 戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。
T2248_.62.0649c09: 若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯
T2248_.62.0649c10: 歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即
T2248_.62.0649c11: 彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧
T2248_.62.0649c12: 先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧
T2248_.62.0649c13: 先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張
T2248_.62.0649c14: 戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律
T2248_.62.0649c15: 論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
T2248_.62.0649c16: 罪也。僧祇二十云中間隨不聽越毘尼一
T2248_.62.0649c17: 切不聽提故今宗家意。恐擧先言時犯也。
T2248_.62.0649c18: 既犯縁云即言我始聞。故戒疏犯縁第四。云
T2248_.62.0649c19: 説過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐
T2248_.62.0649c20: 擧先言時犯スルト證哉 答。戒疏云。今諸律論多
T2248_.62.0649c21: 約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先
T2248_.62.0649c22: 言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣
T2248_.62.0649c23: 求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
T2248_.62.0649c24: 不。所以文中約法勘撿。如下更解同記云。
T2248_.62.0649c25: 今□中初示前標諸律論者。僧祇云。隨中間
T2248_.62.0649c26: 一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
T2248_.62.0649c27: 如後引。若下次有。今定初示名故。下引據
T2248_.62.0649c28: 故知。云不攝耳云其本正犯。究竟先言犯也。
T2248_.62.0649c29: 是故以今記云不攝耳戒推其本也若爾者。
T2248_.62.0650a01: 何戒疏云戒本結不專心聽法罪也同記云。
T2248_.62.0650a02: 戒本下簡定當戒。此相古今難判。此以明。甚
T2248_.62.0650a03: 有分齊。學者思之此文不待先言見。如何
T2248_.62.0650a04:  答。此對妄語犯爲顯差別云爾也。實先言
T2248_.62.0650a05: 位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我
T2248_.62.0650a06: 今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟
T2248_.62.0650a07: 得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
T2248_.62.0650a08: 聽法罪也同記云。次引證中。多論初口説
T2248_.62.0650a09: 根知聞不攝聽。向説犯未意故但犯吉。竟則
T2248_.62.0650a10: 犯提。實下點示別犯。戒本下等文如
今引
故對妄
T2248_.62.0650a11: 語提今戒犯全體不攝耳ニシテ發言云始知。故犯
T2248_.62.0650a12: 此戒。不犯妄語提爲言 問。付此義猶不明。
T2248_.62.0650a13: 若不攝耳位云不犯。何抄引僧祇文云一切
T2248_.62.0650a14: 不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
T2248_.62.0650a15: 此等文如何 答。引僧祇爲顯部別不同。
T2248_.62.0650a16: 自本僧祇多論義部別不同義故。次尼抄犯
T2248_.62.0650a17: 縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相
T2248_.62.0650a18: 違歟
T2248_.62.0650a19:   裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四
T2248_.62.0650a20: 上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
T2248_.62.0650a21: 解釋攝耳犯見。如何 答
T2248_.62.0650a22: 問。今戒必經先説戒見。何犯縁中不列之哉
T2248_.62.0650a23:  答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間
T2248_.62.0650a24: 不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也 問。
T2248_.62.0650a25: 後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。
T2248_.62.0650a26: 不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人
T2248_.62.0650a27: 可聽故。必臨説可有犯也 問。不攝耳犯正
T2248_.62.0650a28: 可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云
T2248_.62.0650a29: 攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳
T2248_.62.0650b01: 犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云
T2248_.62.0650b02: 波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯縁。如何 
T2248_.62.0650b03: 答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同
T2248_.62.0650b04: 爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷
T2248_.62.0650b05: 學。此局不聽説戒等取也 問。今此戒文云
T2248_.62.0650b06: 彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒
T2248_.62.0650b07: 提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但
T2248_.62.0650b08: 彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知
T2248_.62.0650b09: 故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知
T2248_.62.0650b10: 罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故
T2248_.62.0650b11: 重與波逸提。以之可證也
T2248_.62.0650b12: 記。古師云詐驚張戒云云 行宗記云。古解
T2248_.62.0650b13: 即光師。彼實曾聞而云始知。故云詐驚張。於
T2248_.62.0650b14: 義雖然。在言頗質抄批云。幷部願律師名
T2248_.62.0650b15: 爲詐驚張戒
T2248_.62.0650b16: 鈔。如初句云云 二十一云。受具之已應誦二
T2248_.62.0650b17: 部毘尼若不能二部。尚誦一部。若能○誦五
T2248_.62.0650b18: 衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及
T2248_.62.0650b19: 偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當
T2248_.62.0650b20: 四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
T2248_.62.0650b21: 戒○若誦一衆戒及偈○ 略三篇
T2248_.62.0650b22: 四三二三篇也
T2248_.62.0650b23: 記。若實未聞廣説今始聞云云 在今説戒座
T2248_.62.0650b24: 雖聞之。以前二三説戒等都不聞廣爲言戒疏
T2248_.62.0650b25: 云。下開中未曾聞者。以受戒來未經説戒也。
T2248_.62.0650b26: 未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
T2248_.62.0650b27: 明戒相故。今聞
T2248_.62.0650b28:   同羯磨後悔戒七十四
T2248_.62.0650b29: 記注。沓婆摩羅子爲知事云云 注戒本云。沓
T2248_.62.0650c01: 婆知僧事。外施不赴。衣服破壞。後僧得貴衣。
T2248_.62.0650c02: 便白二與之
T2248_.62.0650c03: 鈔。一是僧得施物云云 若以餘物賞時。可作
T2248_.62.0650c04: 白二哉 答。若僧物可作。私物不然也
T2248_.62.0650c05:   不與欲戒七十五
T2248_.62.0650c06: 記注。多比丘論法毘尼云云 行宗記云。論法
T2248_.62.0650c07: 毘尼即斷諍事 六群相謂
T2248_.62.0650c08: 記。此唯斷四諍云云 問。若唯限四諍事。布
T2248_.62.0650c09: 薩等不與欲起去。可犯吉哉 答。有一義云。
T2248_.62.0650c10: 戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事
T2248_.62.0650c11: 重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
T2248_.62.0650c12: 義輕也云云 問。若爾者。何注戒本云。若比
T2248_.62.0650c13: 丘衆僧一説戒
一羯磨
斷事未見有十八破僧事法非
法乃至説不説文
此即
T2248_.62.0650c14: 通説戒羯磨事見。如何 答
T2248_.62.0650c15: 鈔。四輒去云云 問。不出作法處而住坊中
T2248_.62.0650c16: 人。可不犯此戒哉 答
T2248_.62.0650c17: 鈔。不與欲應三羯磨屋下隨出一一提云云 
T2248_.62.0650c18: 簡正記云。五分云隨第過出一一提。隨出一
T2248_.62.0650c19: 一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
T2248_.62.0650c20: 入已還出。隨數結犯行宗云。出戸外者。據
T2248_.62.0650c21: 有堂宇。爲言義詳。必無門戸須離見聞
T2248_.62.0650c22: 鈔。若不羯磨私房斷事一一吉羅云云 問。雖
T2248_.62.0650c23: 非羯磨事可與欲哉 答。爾也。所以爾者。鈔
T2248_.62.0650c24: 上四云。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若
T2248_.62.0650c25: 尼明日來時。鳴鐘集僧。不來者索欲。大衆
T2248_.62.0650c26: 集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前
T2248_.62.0650c27: 示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼
T2248_.62.0650c28: 依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
T2248_.62.0650c29: 同記云。問中以欲應羯磨。今既不而制傳
T2248_.62.0651a01: 欲故。須問釋上四云。又云。僧祇數誡中本
T2248_.62.0651a02: 無羯磨法。亦令隨縁説。欲説然後教誡同
T2248_.62.0651a03: 記云。僧下準例初擧文。彼明尼請教誡還寺
T2248_.62.0651a04: 傳告。亦制尼僧盡集不來説欲
T2248_.62.0651a05: 鈔。僧祇若僧集説法毘尼云云二十
T2248_.62.0651a06: 云。若僧集説法毘尼者。應白言離説法坐 
T2248_.62.0651a07: 答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨
T2248_.62.0651a08: 者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別
T2248_.62.0651a09: 住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波
T2248_.62.0651a10: 逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波
T2248_.62.0651a11: 逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧
T2248_.62.0651a12: 事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
T2248_.62.0651a13: 説法毘尼者。應白去。不白者越毘尼謂彼
T2248_.62.0651a14: 部意羯磨作白衣幷與欲也。而又不作白提。不
T2248_.62.0651a15: 與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而
T2248_.62.0651a16: 又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文
T2248_.62.0651a17: 説只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文
T2248_.62.0651a18: 意。白與欲別見。何記云白即説欲哉 答
T2248_.62.0651a19: 鈔。若大小便須臾還不廢僧事云云 問。此僧
T2248_.62.0651a20: 祇部意。布薩等時。大小便事出來。不與欲可
T2248_.62.0651a21: 出哉 答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即
T2248_.62.0651a22: 還不與欲見。但此時可止説戒事歟 問。本
T2248_.62.0651a23: 部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待
T2248_.62.0651a24: 問和哉故
T2248_.62.0651a25: 鈔。五分不羯磨斷事沙彌在中云云 抄批云。
T2248_.62.0651a26: 案五分云。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙
T2248_.62.0651a27: 彌得在其中。若起去得吉羅謂結大比丘罪。非
謂結沙彌罪也
T2248_.62.0651a28: 云。既不作羯磨故。百沙彌在座。若沙彌結沙
T2248_.62.0651a29: 彌吉者。五分文意不然。但是結大僧吉耳 
T2248_.62.0651b01: 同師損減
T2248_.62.0651b02: 記。口禁不説云云 行宗記四下云。噤字巨禁
T2248_.62.0651b03: 反。口閉也
T2248_.62.0651b04:   屏聽四諍戒七十七
T2248_.62.0651b05: 鈔。二前人屏量云云 抄批云。前人屏量者。
T2248_.62.0651b06: 謂私處擬滅此諍。比丘來聽擬向他説令諍
T2248_.62.0651b07: 事發起。雖未及説。若作意聽間則結犯
T2248_.62.0651b08: 記。故深前制云云 指兩舌戒云前也 據聽
T2248_.62.0651b09: 者意必生
T2248_.62.0651b10: 鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
T2248_.62.0651b11: 云云 問。聽此可提。可云吉哉 答。今云
T2248_.62.0651b12: 吉不驚邊吉。聽實可提歟
T2248_.62.0651b13: 記。凡情所好云云 好私語
T2248_.62.0651b14:   瞋打比丘戒七十八
T2248_.62.0651b15: 鈔。一大比丘 抄批云。並謂由先得戒人
T2248_.62.0651b16: 雖犯重打之亦提。若十三難本受不得者打
T2248_.62.0651b17: 但吉羅。義同打俗亦但犯吉僧祇十八云。
T2248_.62.0651b18: 打比丘尼偸蘭遮多論第八云。若比丘打
T2248_.62.0651b19: 比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅 戸鑰拂
T2248_.62.0651b20: ヲ以 一把挃陟栗反。撞觸。觸突 
T2248_.62.0651b21: 人推打 食噎推 噎鳥結反。食塞
也。人作明
 
T2248_.62.0651b22: 地上
T2248_.62.0651b23: 鈔。無爲訓治故開比丘行笞杖者 問。涅
T2248_.62.0651b24: 槃經説三子喩。即是師有弟子。豈非開打
T2248_.62.0651b25: 哉 答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋
T2248_.62.0651b26: 尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。
T2248_.62.0651b27: 往往見有
T2248_.62.0651b28:   裹書云 師資篇記六丁云 彼經第三○三
T2248_.62.0651b29: 子病杖而死。餘有一子。必當苦治令成就」
T2248_.62.0651c01: 記。五逆罪中出血復重 問。五逆中破僧
T2248_.62.0651c02: 殊重性相
定也
 今何云出血重哉 答。今且打
T2248_.62.0651c03: 出血。一往出打重之由故。云出血復重歟」
T2248_.62.0651c04: 鈔。有人有衆生 會正云。有人有衆生者。
T2248_.62.0651c05: 是順世諦。於五蘊上對人畜等境隨世譏結
T2248_.62.0651c06: 戒。而有□□也
T2248_.62.0651c07: 鈔。如道人鞭打殺牛羊等 此道人指所打
T2248_.62.0651c08: 人歟
T2248_.62.0651c09: 記。歎女即麁語云云 問。歎女此歎身索供養
T2248_.62.0651c10: 戒。麁語又別戒。何又釋如是哉 答。云二麁
T2248_.62.0651c11: 時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。
T2248_.62.0651c12: 必非謂正麁語戒也
T2248_.62.0651c13:   搏比丘戒七十九
T2248_.62.0651c14: 記。六群側掌爲刀相用於人云云僧祇十
T2248_.62.0651c15: 八云。佛不聽打比丘。爾時六群於禪坊中起。
T2248_.62.0651c16: 以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
T2248_.62.0651c17: 怖故便大啼 
T2248_.62.0651c18: 鈔。此戒深防擬便是犯 簡正記云。犯具
T2248_.62.0651c19: 四縁。一大比丘。二瞋心。三作意。四擧手便犯
T2248_.62.0651c20: 記。動心即搏方便云云 動心即遠方便也。擧
T2248_.62.0651c21: 手近方便也
T2248_.62.0651c22: 記。須擧手遮招觸 行宗記云。或遮或
T2248_.62.0651c23: 招皆開 加誣
T2248_.62.0651c24:   突入王宮戒八十一
T2248_.62.0651c25: 記注。夫人奉信聽比丘入宮無障 此夫人
T2248_.62.0651c26: 初婆羅門卑女也。令守末利薗孛梨
供養佛功
T2248_.62.0651c27: 徳故。現身成波斯匿王后也
T2248_.62.0651c28: 記注。指床形露 律十八云。王與夫人盡
T2248_.62.0652a01: 日共眠。夫人見迦留陀夷。即起披衣。以所披
T2248_.62.0652a02: 大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
T2248_.62.0652a03: 懺悔而蹲○語比丘云。夫人形露悉得見之
T2248_.62.0652a04: 記。水澆頭云云律云。凡四大海水白牛左角
T2248_.62.0652a05: 收拾。一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王。
T2248_.62.0652a06: 輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王
T2248_.62.0652a07: 頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
T2248_.62.0652a08: 作如是立王亦名爲刹利王。水澆頭種
T2248_.62.0652a09: 宗云。澆頭者譯語。頗質即灌頂王
T2248_.62.0652a10: 記。餘三姓如是立者云云 行宗云。注中婆羅
T2248_.62.0652a11: 門等非王姓。灌頂不殊入 同犯大國交
T2248_.62.0652a12: 異性故。猶毘舍首陀即王位也。日本不爾也。
T2248_.62.0652a13: 日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王
T2248_.62.0652a14:
T2248_.62.0652a15: 記。準下王未出須約寢宮云云 行宗云。謂未
T2248_.62.0652a16: 出寢宮未還本處。猶在王宮故。準本縁乃約
T2248_.62.0652a17: 寢宮。今但是王内入門即結
T2248_.62.0652a18: 鈔。寶未藏云云 行宗云。謂釆女侍寢皆著輕
T2248_.62.0652a19: 疎寶衣。猶未收藏。以彰逼惱成犯過意
T2248_.62.0652a20: 鈔。四入王宮門限云云 多論第九四三 云。門
T2248_.62.0652a21: 者王宮外門也。門閘者前一限木也。過此木
T2248_.62.0652a22: 犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一
T2248_.62.0652a23: 善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏
T2248_.62.0652a24: 此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
T2248_.62.0652a25: 身。亦名未藏寶
T2248_.62.0652a26: 記。粟散言餘小王云云 行宗云。除四輪王餘
T2248_.62.0652a27: 小國之王名粟散王准之唐土マテモ不
T2248_.62.0652a28: 犯也
T2248_.62.0652a29: 記。右有奏白請喚云云 比丘奏皇也。律云。
T2248_.62.0652b01: 若有所奏白。若被請喚
T2248_.62.0652b02:   捉寶戒八十二
T2248_.62.0652b03: 記注。持ヘスニ便言金少入官云云 
T2248_.62.0652b04: 律云。主云金少。則王以金入嚢與之。即不取。
T2248_.62.0652b05: 金奪幷居士入官也注戒本云。王斷罰謫
T2248_.62.0652b06: 奪金入官有人云。本有二千兩。今云一千
T2248_.62.0652b07: 兩也云云律但云少也
T2248_.62.0652b08: 鈔。多論明文云云 抄批云。案多論第八云。
T2248_.62.0652b09: 若寶者金銀車&T027012;馬瑙瑠璃眞珠若金薄金像
T2248_.62.0652b10: 凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
T2248_.62.0652b11: 説淨寶皆提。今引此文將欲破昔義也
T2248_.62.0652b12: 鈔。因捨遺爲縁起云云 抄批云。昔師立此戒
T2248_.62.0652b13: 名名爲捉遺落寶戒。以拾遺爲縁起故云云
T2248_.62.0652b14: 遺落者捉。餘非遺落捉犯小罪。如須提那犯
T2248_.62.0652b15: 婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制
T2248_.62.0652b16: 盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
T2248_.62.0652b17: 疏亦然 問。此既有其理。何斥之哉 答。
T2248_.62.0652b18: 抄批云。今不同之。如戒本中及諸部明解。但
T2248_.62.0652b19: 捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多
T2248_.62.0652b20: 從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
T2248_.62.0652b21: 本二自是制縁。後犯那科何問新舊 問。
T2248_.62.0652b22: 今師云捉寶戒。以何爲證哉 抄批云。賓引
T2248_.62.0652b23: 多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。
T2248_.62.0652b24: 乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉
T2248_.62.0652b25: 得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
T2248_.62.0652b26: 捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒已上論
文述曰
T2248_.62.0652b27: 既指此中是捉寶戒故。彰不應專言遺落。但
T2248_.62.0652b28: 應名爲捉寶戒
T2248_.62.0652b29: 鈔。二及莊飾具云云 問。戒疏犯縁二非塔寺
T2248_.62.0652c01: 莊具云云爾者何相違如何 答。今抄望淨
T2248_.62.0652c02: 人無邊且云爾。戒疏望有淨人邊云非塔寺
T2248_.62.0652c03: 莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通
T2248_.62.0652c04: 莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
T2248_.62.0652c05: 無以通兩文
T2248_.62.0652c06: 鈔。非住處及宿處云云 簡正記云。住處者開
T2248_.62.0652c07: 僧伽藍毘舍佉母入金也
T2248_.62.0652c08: 鈔。四無心盜取云云 問。若有盜心。可有夷
T2248_.62.0652c09: 提二罪哉 答。濟抄云。不可有二罪云云
T2248_.62.0652c10: 抄云。準餘戒不可爾。謂大婬爲方便時。不犯
T2248_.62.0652c11: 摩觸殘准得
又盜戒下鈔文。五分云作盜心者
T2248_.62.0652c12: 吉堀地提等。而記注引善見云。犯吉是盜方
T2248_.62.0652c13: 便故云云善見與四分同宗也。知本律意不
T2248_.62.0652c14: 得提也。仍今盜時。不得提寶提也云云依之
T2248_.62.0652c15: 簡正記云。無心盜者。若有盜心提。雖犯夷。非
T2248_.62.0652c16: 此戒攝抄批云。謂但捉犯提。若有盜心。初
T2248_.62.0652c17: 篇所攝 琥珀
T2248_.62.0652c18:   裏書云 抄擬還主云云非寺内及宿所
T2248_.62.0652c19: 者。縱雖擬還主尚犯捉寶。仍立此縁歟」
T2248_.62.0652c20: 鈔。取得吉羅云云 此取者。爲畜而捉合云取
T2248_.62.0652c21: 也。單取云捉。故不取者。此不畜而捉故
T2248_.62.0652c22: 云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取
T2248_.62.0652c23: 可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉
T2248_.62.0652c24: 云取得吉羅也 擧藏
T2248_.62.0652c25: 記注。準不爲畜捉應無過云云 似寶不爲畜
T2248_.62.0652c26: 但無過故 ツヽ
 ウツ 
T2248_.62.0652c27: 記。知事當開教亦不許云云 抄批云。此恐謂
T2248_.62.0652c28: 僥倖。謂言爲佛爲僧應得投故今明之。是知
T2248_.62.0652c29: 事猶不開捉 鋪設供具
T2248_.62.0653a01: 鈔。若倒地云云 此淨人倒地之而佐助捉無
T2248_.62.0653a02: 金銀所
T2248_.62.0653a03: 鈔。裏手捉云云 問。是爲免捉寶裏手哉 
T2248_.62.0653a04: 答。不爾。設雖裏手。不可捉寶故。既云裏捉錢
T2248_.62.0653a05: 愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾
T2248_.62.0653a06: 者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手
T2248_.62.0653a07: 歟 問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪
T2248_.62.0653a08: 哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫
T2248_.62.0653a09: 開佐助
T2248_.62.0653a10: 鈔。若已先捉不得後放云云 欲助淨人。先捉
T2248_.62.0653a11: 之自淨人前必可放也爲言
T2248_.62.0653a12: 鈔注。謂無淨人處開云云 問。今莊嚴具塗染
T2248_.62.0653a13: 佛具幷數珠。有淨人時比丘自捉之。如何 
T2248_.62.0653a14: 答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟 
T2248_.62.0653a15: 矛矟
T2248_.62.0653a16: 鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
T2248_.62.0653a17: 云云 問。何寺内及寄宿處許自捉哉 答。
T2248_.62.0653a18: 若所藏不還主。此財失時。可疑謗比丘故。此
T2248_.62.0653a19: 時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自
T2248_.62.0653a20: 執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免
T2248_.62.0653a21: 謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
T2248_.62.0653a22:
T2248_.62.0653a23: 記。據此拾遺明開自捉云云 問。伽藍寄宿處
T2248_.62.0653a24: 許捉。縁起必非拾遺物。何以此爲縁起而拾
T2248_.62.0653a25: 遺許自捉哉 答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
T2248_.62.0653a26: 法故忘衣 是又遣落義也。設縁起雖不見
T2248_.62.0653a27: 遺落之義。因彼遂開拾遺有何失哉
T2248_.62.0653a28: 鈔。當識嚢相器相開解看云云 抄批云。以縁
T2248_.62.0653a29: 起中。比丘拾他金嚢後。主來認比丘將還云。
T2248_.62.0653b01: 我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不
T2248_.62.0653b02: 已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢
T2248_.62.0653b03: 中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非
T2248_.62.0653b04: 汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自
T2248_.62.0653b05: 今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
T2248_.62.0653b06: 之。若不相應者可語言我不見此物也 若
T2248_.62.0653b07: 二人同ランニ○各自取シメヨ 識認
T2248_.62.0653b08: 鈔。若餘處捉遺落物云云 抄批云。謂非僧伽
T2248_.62.0653b09: 藍及寄宿處。二處外皆名餘處
T2248_.62.0653b10: 記。無由辨云云 何物何人物不知故。置前各
T2248_.62.0653b11: 自取去。當唱合之○若來取。問何處失。若相
T2248_.62.0653b12: 應者與 有認相應
T2248_.62.0653b13: 鈔。若塔園中得云云 問。若不用塔物可犯盜
T2248_.62.0653b14: 哉 答。一義云。可犯盜。即律中可作塔用云云
T2248_.62.0653b15: 允師辨違制罪。則不盜戒文云。自然得
T2248_.62.0653b16: 云云戒疏二上云。地中伏藏有主護。若盜
T2248_.62.0653b17: 此物計五成重鈔中一云。三無我所無守
T2248_.62.0653b18: 護地中伏藏。是若盜損。正主結罪 準此
T2248_.62.0653b19: 等。望守護結罪。何望三寶哉
T2248_.62.0653b20: 鈔。對多人前與 爲備證明。於多人前與也
T2248_.62.0653b21:  先生心言。後知處當取
T2248_.62.0653b22: 鈔。淨人不可信當白王 淨人可訴詔王
T2248_.62.0653b23: 故。先立白王也
T2248_.62.0653b24: 鈔。停止一二年云云 問。上文云無人來者停
T2248_.62.0653b25: 止三年。然此云一二年者。相違如何 答。勘
T2248_.62.0653b26: 僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人
T2248_.62.0653b27: 可信者得所停三年。三年已應作塔事種種
T2248_.62.0653b28: 用明知今一二年者。三之字引放書也。寫
T2248_.62.0653b29: 誤歟 告首 徙
T2248_.62.0653c01: 鈔。應以塔物若乞還之云云 乞俗人等獻王
T2248_.62.0653c02: 云事也。若王問律中云何
T2248_.62.0653c03: 鈔。上有鐵券姓名亦得直用云云寶藏上書
T2248_.62.0653c04: 付也 問。其物有姓名。即是有主物如何直
T2248_.62.0653c05: 用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主
T2248_.62.0653c06: 無故。得直用也
T2248_.62.0653c07: 記。白王答等云云 彼云。若寶藏上有鐵券姓
T2248_.62.0653c08: 名。彼王問諸大徳。見寶上有如是姓名不。比
T2248_.62.0653c09: 丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家
T2248_.62.0653c10: 先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成
T2248_.62.0653c11: 者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比
T2248_.62.0653c12: 丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯
T2248_.62.0653c13: 盜者
T2248_.62.0653c14: 鈔。給孤獨聖人 聖人者須達長者也。買
T2248_.62.0653c15: 得多地。須達果報地中得多寶。皆取之。聖人
T2248_.62.0653c16: 性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂
T2248_.62.0653c17: 長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之
T2248_.62.0653c18: 時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏
T2248_.62.0653c19: 藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
T2248_.62.0653c20: 不屬王也
T2248_.62.0653c21: 記。彼得二果 彼論中無二果文。而抄批
T2248_.62.0653c22: 云三果。簡正記云須達是二果人。會正記云
T2248_.62.0653c23: 是二果聖人也 此等同今記也 可
T2248_.62.0653c24:
T2248_.62.0653c25: 鈔。百人取與比丘者得云云 此必非寶。若寶
T2248_.62.0653c26: 直不可手捉也
T2248_.62.0653c27: 鈔。以脚躡斷露捉使人見 此寶躡斷不取。
T2248_.62.0653c28: 捉衣計也。故□記云開拾衣也。至住處見
T2248_.62.0653c29: 有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時
T2248_.62.0654a01: 事也
T2248_.62.0654a02: 鈔。寄白衣物過期不來比丘以衣寄白衣
T2248_.62.0654a03: 家。此比丘過期不來爲言
T2248_.62.0654a04: 記。或約無淨人處或是部計緩急行宗記
T2248_.62.0654a05: 云。準本宗通開莊具。僧祇多論亦不許捉。鈔
T2248_.62.0654a06: 淨人有無以通兩文 或淨塔廟
T2248_.62.0654a07:   非時入聚落戒八十三
T2248_.62.0654a08: 記注。與居士スルカ蒲故注戒本云。居士樗
T2248_.62.0654a09: 蒲。比丘得勝。士慳嫉樗蒲吉羅也
T2248_.62.0654a10: 鈔。一非時分本部意過午後也。僧祇意
T2248_.62.0654a11: 以中食分之。中食以後設何時。是非時也
T2248_.62.0654a12: 鈔。二無啓白喚縁有云。啓白者。奏聞王
T2248_.62.0654a13: 也。除王餘人啓白非開縁也。三寶縁等當囑
T2248_.62.0654a14: 比丘不開不白故。喚縁國王召請也云云
T2248_.62.0654a15: 鈔注。即寺内淨人家院是問。若如今釋。
T2248_.62.0654a16: 寺外淨人家不可白歟 答。寺内寺外倶犯。
T2248_.62.0654a17: 若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且
T2248_.62.0654a18: 注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣
T2248_.62.0654a19: 舍皆名聚落也
T2248_.62.0654a20: 鈔。五入門結 問。此門爲聚落門爲俗舍
T2248_.62.0654a21: 門哉 答。諸文不同也。多論第九云。若寺在
T2248_.62.0654a22: 聚落外。不白出寺至城門。犯吉羅十誦第
T2248_.62.0654a23: 十七云。若比丘非時入聚落不白餘比丘。隨
T2248_.62.0654a24: 所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
T2248_.62.0654a25: 衣家。隨得一一波逸提 問。本宗幷今師
T2248_.62.0654a26: 意如何可定之哉 答。兩祖釋無分明決判
T2248_.62.0654a27: 故。輒不可定歟
T2248_.62.0654a28:   裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即
T2248_.62.0654a29: 須告曰。此宗但據俗舍成犯
T2248_.62.0654b01: 但行宗記當戒下云。此宗但據俗舍成犯
T2248_.62.0654b02: 以之案入俗舍門犯歟。加之今鈔第四縁云。
T2248_.62.0654b03: 問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見 
T2248_.62.0654b04: 問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落
T2248_.62.0654b05: 總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落
T2248_.62.0654b06: 外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍
T2248_.62.0654b07: 在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。
T2248_.62.0654b08: 爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入
T2248_.62.0654b09: 門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
T2248_.62.0654b10:  問。食前後至他家戒此戒同不同。如
T2248_.62.0654b11: 何 答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正
T2248_.62.0654b12: 犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家
T2248_.62.0654b13: 相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩
T2248_.62.0654b14: 戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所
T2248_.62.0654b15: 往家可斷犯也
T2248_.62.0654b16: 鈔。若入聚落僧坊○入本住處無犯 抄批
T2248_.62.0654b17: 云。若入聚落僧坊者。謂聚落相周中間復有
T2248_.62.0654b18: 僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住
T2248_.62.0654b19: 處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。
T2248_.62.0654b20: 今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
T2248_.62.0654b21: 在俗人家停住後。暫出外却還故。不白也 
T2248_.62.0654b22: 比丘白者。四衢白。發心已去 於
T2248_.62.0654b23: 街求也 擬ント
T2248_.62.0654b24: 鈔。若道從聚落中過村中有塔天祠者 律
T2248_.62.0654b25: 云。若比丘道路行。從聚落中過。聚落中路邊
T2248_.62.0654b26: 有塔若天祠。尚順道直過 旋去  
T2248_.62.0654b27:
T2248_.62.0654b28: 記。如今通街店店多分分道通中也。何
T2248_.62.0654b29: 爲不白愼之哉
T2248_.62.0654c01: 鈔。五分若路所經暮須往宿八難起等 一
T2248_.62.0654c02: 義云。是一事也。意云。遠行日暮擐而八難
T2248_.62.0654c03: 起。不須白云云 又義云。勘五分本文。三開縁
T2248_.62.0654c04: 也。皆以若字隔之。彼本文云第十
二云
若行路徑
T2248_.62.0654c05: 聚落私云。道授聚落也。
又今抄文經字也
若暮須往宿。若八難起
T2248_.62.0654c06: 不犯此今鈔所引文ニハ少差歟。且付鈔所引
T2248_.62.0654c07: 路所徑者。遠行時通聚落中道也。本云道由
T2248_.62.0654c08: 村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家
T2248_.62.0654c09: 例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點
T2248_.62.0654c10: 云。路暮須宿
T2248_.62.0654c11: 記。親過失 行宗四下云。爲講説聽法故
T2248_.62.0654c12: 記。出家女處 即行宗記云。出家女處即
T2248_.62.0654c13: 尼寺
T2248_.62.0654c14:   過還床足戒八十四
T2248_.62.0654c15: 白言サク床座
T2248_.62.0654c16: 鈔。二僧床及已 抄批云。四分已床是犯。
T2248_.62.0654c17: 僧床不犯。祇文僧私同犯
T2248_.62.0654c18: 鈔。本爲截者不截方犯 簡正記云。此謂
T2248_.62.0654c19: 本來作時擬截。成時未犯。不截便犯。若標心
T2248_.62.0654c20: 本不擬截。作成即犯問。不截方犯者。得
T2248_.62.0654c21: 罪時剋何哉 答。決心可犯歟。決心位即結
T2248_.62.0654c22: 罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
T2248_.62.0654c23: 記。今時坐已成者準僧祇犯吉 問。戒疏
T2248_.62.0654c24: 四下云。五作成即犯隨。坐一一提 同記云。
T2248_.62.0654c25: 五作成即犯。此制造也。隨坐犯提。據造者
T2248_.62.0654c26: 此文已成坐犯提見何云犯吉哉 答。
T2248_.62.0654c27: 彼隨座以行宗四下云。然此並據剏製爲言。
T2248_.62.0654c28: 今坐已成。準應犯吉一尺三寸 先
T2248_.62.0654c29: シテ截却コヲ倶不
T2248_.62.0655a01:   裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧
T2248_.62.0655a02: 祇○隨坐起一一墮 此文與施主僧床
T2248_.62.0655a03: 見既以犯提。何爲自所造。難思 答。雖與
T2248_.62.0655a04: 施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故
T2248_.62.0655a05: 者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
T2248_.62.0655a06: 餘者應吉 何者無相違歟
T2248_.62.0655a07: 記。準業疏方三肘者不合坐 問。業疏二下
T2248_.62.0655a08: 云。高即八指以上。廣謂方三肘者。不可倶有
T2248_.62.0655a09: 單高亦制同記云。四分諸律皆名高廣大
T2248_.62.0655a10: 床。高一釋六。廣五釋四。此是制量。過此量數
T2248_.62.0655a11: 則爲高廣此文明方三肘床可坐見。何今
T2248_.62.0655a12: 釋不合坐 哉
T2248_.62.0655a13: 鈔。恐施主嫌者木筩盛 施主者。
T2248_.62.0655a14: 床施主也。爾時柱本檜皮ヲヲ之堀入例也 
T2248_.62.0655a15: 四分在 截脚ヲ以  
T2248_.62.0655a16: 承籍之物
T2248_.62.0655a17: 鈔注。準此下涅處搘床 於此文有兩義。
T2248_.62.0655a18: 一云能準下濕處床上禮佛也。所準即上云
T2248_.62.0655a19: 濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所
T2248_.62.0655a20: 準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
T2248_.62.0655a21: 高者。不令者付禮爲言 搘工友桂砥也
イシヌエモノサシカフ
T2248_.62.0655a22: 鈔。若俗家高床不犯 抄批云。問。俗家暫
T2248_.62.0655a23: 將高床與比丘坐不犯 彼有二段此一
T2248_.62.0655a24: 段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不譏
T2248_.62.0655a25: 處而坐犯也
T2248_.62.0655a26: 鈔。十誦云截竟僧中懺罪 問。三十於僧
T2248_.62.0655a27: 中懺之。九十別人懺也。何云爾哉 答。十誦
T2248_.62.0655a28: 本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧
T2248_.62.0655a29: 中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒
T2248_.62.0655b01: 於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故 
T2248_.62.0655b02: 問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可
T2248_.62.0655b03: 有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同
T2248_.62.0655b04: 三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過
T2248_.62.0655b05: 八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
T2248_.62.0655b06: 作床脚得波夜提。今僧中發露悔過不覆
T2248_.62.0655b07: 此部意。於僧中發露云僧中懺悔歟。今與四
T2248_.62.0655b08: 分不同也
T2248_.62.0655b09: 鈔。用我指量 此佛八指量也。我者指佛
T2248_.62.0655b10: 歟。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。當應量
T2248_.62.0655b11: 作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
T2248_.62.0655b12: 八指者。佛言。用我八指第三分入陛明知
T2248_.62.0655b13: 是如來八指也。而上用八指木搘脚。如今如
T2248_.62.0655b14: 來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
T2248_.62.0655b15: 指用人八指爲言 タマカツラ
カツラキ
 不
T2248_.62.0655b16: 鈔。十誦疏家以八寸爲量四等分之 十誦
T2248_.62.0655b17: 疏家依學十誦人師也。四等分之者。四等各
T2248_.62.0655b18: 八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是
T2248_.62.0655b19: 爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是
T2248_.62.0655b20: 如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二
T2248_.62.0655b21: 第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。
T2248_.62.0655b22: 簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將
T2248_.62.0655b23: 二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除
T2248_.62.0655b24: 還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
T2248_.62.0655b25:  抄批云。言四等分之者。景云。人八指入
T2248_.62.0655b26: 梐。人八指支脚。中間佛八指爲脚。即人十六
T2248_.62.0655b27: 指乃是釋六
T2248_.62.0655b28: 鈔。又云長床極小容四比丘坐處 此文非
T2248_.62.0655b29: 今戒下文。然彼律部中題十誦律毘尼廊下
T2248_.62.0655c01: 卷在之此卑摩羅叉
之翻譯也
彼云。問云。何長床坐處。佛
T2248_.62.0655c02: 言。極少客四人坐處。是名爲長床。又云。長繩
T2248_.62.0655c03: 床上聽三人共坐。若三歳中得共坐。四歳
T2248_.62.0655c04: 不得共坐。獨坐床上聽一人坐等 此文不
T2248_.62.0655c05: 似今引文。然今鈔下三僧像致敬篇。引僧祇
T2248_.62.0655c06: 文。同今文也
T2248_.62.0655c07: 鈔。過三肘降四歳共坐 問。上記引業疏
T2248_.62.0655c08: 文。方三肘不合坐云云 今何過三肘坐哉 
T2248_.62.0655c09: 答。業疏方三肘者。坐床事歟。坐床故方三肘
T2248_.62.0655c10: 犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。
T2248_.62.0655c11: 此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋
T2248_.62.0655c12: 之記文反約下座之比丘意如何 答。實如
T2248_.62.0655c13: 來難。但制降四歳等。指以同闍梨位 問。
T2248_.62.0655c14: 望己五歳已上云闍梨位歟。爾者己五歳。以
T2248_.62.0655c15: 十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歳
T2248_.62.0655c16: 鈔。若減不得不過三肘自三肘減。四歳
T2248_.62.0655c17: 人不可共坐。故云減不得也
T2248_.62.0655c18: 記。據律本制降已三歳等 准僧像致敬篇
T2248_.62.0655c19: 云。長一肘半床。相降三歳得二人共坐。若減
T2248_.62.0655c20: 併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若
T2248_.62.0655c21: 減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
T2248_.62.0655c22:
T2248_.62.0655c23: 鈔。床搘不得過八指 此八指者。人之八
T2248_.62.0655c24: 指也。非如來之八指歟
T2248_.62.0655c25:   兜罪貯床褥戒八十五
T2248_.62.0655c26: 記。又翻霜綿 允師云。白如霜白如綿故 
T2248_.62.0655c27: 若臥軟煖 麁硬
T2248_.62.0655c28: 記。喜生 喜字上可有文字。行宗記作
T2248_.62.0655c29: 四義釋之也。當時入楊頓蟲生。尤今所制
T2248_.62.0656a01: 也。但煮サラ
用之無蟲生。爾者無苦也。而本
T2248_.62.0656a02: 制床上褥入也 楊柳 絮蒲
T2248_.62.0656a03: 鈔注。蒲行宗云。
即蒲花。状如
T2248_.62.0656a04:
T2248_.62.0656a05: 記。抽出若臺。隨方呼 蒲臺付臺字隨
T2248_.62.0656a06: 呼召也
T2248_.62.0656a07: 記。若他施棄而用之 他施他棄云用事
T2248_.62.0656a08: 歟。先棄後悔ヘシ
T2248_.62.0656a09:   骨牙角鍼筩戒八十六
T2248_.62.0656a10: 鈔。若反還主不受施主巧師等也。論中
T2248_.62.0656a11: 至字下又有主字也
T2248_.62.0656a12: 鈔。若與他主生惱本主殊爲某甲者。與
T2248_.62.0656a13: 他故生惱也。衣之一相須毀棄無苦歟。簡正
T2248_.62.0656a14: 記云。主生惱者。示爲某作。今却與他 如
T2248_.62.0656a15:
T2248_.62.0656a16: 鈔。舍羅草 草名也。作籌者也 鉛錫 
T2248_.62.0656a17: 鑞葦
T2248_.62.0656a18: 記。總十七物 問。注戒本如今鈔所引不
T2248_.62.0656a19: 替。而行宗記釋彼注戒本云。不犯中初開體
T2248_.62.0656a20: 別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
T2248_.62.0656a21: 鈔記委解今十七相違如何 答。
T2248_.62.0656a22: 鈔。錫杖頭鏢讃 錫杖石突也。今記云。錫
T2248_.62.0656a23: 杖以及鏢讃雖似二物。一事釋成。律中無及
T2248_.62.0656a24: 字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。
T2248_.62.0656a25: 簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分
T2248_.62.0656a26: 是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不
T2248_.62.0656a27: 定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
T2248_.62.0656a28: 刀釼鞘下飾
T2248_.62.0656a29: 鈔。  有云。蓋骨之子者骨也。簡
T2248_.62.0656b01: 正記云。子者蓋下莊飾具也。笠サキヲ
T2248_.62.0656b02: ニテスル也。今此記釋笠柄見。云傘莖上音登長
柄笠也
T2248_.62.0656b03:
T2248_.62.0656b04: 記。斗頭鏢 笠轆轤也。記云
T2248_.62.0656b05: 鈔。纒蓋計 有云。笠島也云云 問。若笠
T2248_.62.0656b06: 島。何記不云六字一事三物哉。故知非笠類
T2248_.62.0656b07: 歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒
T2248_.62.0656b08: 本別之也
T2248_.62.0656b09: 鈔。作曲鉤 懸物釣之。舌刀
T2248_.62.0656b10: 鈔。如意 如思瘡所能掻故云如意也 爪
T2248_.62.0656b11: 杖用以掻痒
T2248_.62.0656b12: 鈔。玦鈕 裳腰帶引卷帶兩方端付鉤。懸
T2248_.62.0656b13: 之收束之
T2248_.62.0656b14: 記。七即匙 律直作匙也。杓者杓事歟。或
T2248_.62.0656b15: 杓子事歟
T2248_.62.0656b16: 鈔。鉤衣&MT03091; 環鉤若竿也。滑眼鎞者眼
T2248_.62.0656b17: 入藥鎞也 錍汗刀 齒物者。齒中物
T2248_.62.0656b18: 籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
T2248_.62.0656b19: 鈔。禪鎭 律云。一度落一足舒。猶落可經
T2248_.62.0656b20: 行會正記云。坐禪時鎭頂上以驚睡也
T2248_.62.0656b21: 熏鼻筩者。會正記云。引藥煙入鼻以治疾也」
T2248_.62.0656b22:   過量尼師壇戒八十七
T2248_.62.0656b23: 記。今準感通傳 李將軍示祖師云。佛在
T2248_.62.0656b24: 世四周各増云云
T2248_.62.0656b25: 鈔。自他作成皆墮 自成使他作也。爲他
T2248_.62.0656b26: 作。成不成一切吉羅
T2248_.62.0656b27: 記。西種修改 謂截割與重作雨種修
T2248_.62.0656b28: セントヒテ受也   令ナラ
T2248_.62.0656b29: 鈔注。今有通量而作者 縁分トヲ一連也。
T2248_.62.0656c01: 故戒疏云。三更増者開縁也。還從本制限外
T2248_.62.0656c02: 増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
T2248_.62.0656c03: 同記云。或有不截直取長五廣四之量。即
T2248_.62.0656c04: 跋闍法今師意。跋闍通量縁中不截相連
T2248_.62.0656c05: 云通量被得。定賓意。中不割截相違。故爾之
T2248_.62.0656c06: 見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四
T2248_.62.0656c07: 歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子
T2248_.62.0656c08: 比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
T2248_.62.0656c09: 食乃至得畜不割截坐具等云云岳律師云。
T2248_.62.0656c10: 三藏云義淨
三藏
尼師壇如五條。然兩條作一長
T2248_.62.0656c11: 一短怙縁案葉。幷須案裏故云截割。尋諸梵
T2248_.62.0656c12: 僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。
T2248_.62.0656c13: 亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
T2248_.62.0656c14: 案縁即名割截。今詳即依三藏割截爲正等云云
T2248_.62.0656c15: 鈔注。諸部不許 會正記云。僧祇云。更増
T2248_.62.0656c16: 者二重三重對頭却勅。又諸律増者於縁外
T2248_.62.0656c17: 増之
T2248_.62.0656c18: 鈔注。謂初量外非是増者 本量外截也。
T2248_.62.0656c19: 云非増量之分也。濟抄云。有兩義。一義云。彼
T2248_.62.0656c20: 律文且初量而過爲記。非遮彼増量造者謂對
初量
T2248_.62.0656c21: 時増量
既過故
一義云。有人本自作増量而錯彼本
T2248_.62.0656c22: 量分尚過故。少截彼四周増量分自謂免命
T2248_.62.0656c23: 過量分自罪。故遮此監也云云
T2248_.62.0656c24: 記。彼三衣量外須説淨 問。彼所例三衣
T2248_.62.0656c25: 過量時。直量外説淨。今何云截却哉 答。坐
T2248_.62.0656c26: 具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。
T2248_.62.0656c27: 今少過量故制緩也。是以不同歟
T2248_.62.0656c28:   覆創衣過量戒八十八
T2248_.62.0656c29: 鈔。上著涅槃僧 此裳事也。是以行宗記
T2248_.62.0657a01: 云。涅槃僧即内裙 問。内裙自本著之。何
T2248_.62.0657a02: 依創著之開哉 答。非如普通裳。以細軟大
T2248_.62.0657a03: 價衣作故制量也
T2248_.62.0657a04: 鈔。乃至創著後 二衣篇引善見出不説淨
T2248_.62.0657a05: 物有七。雨衣覆瘡衣 故知受持物故。有瘡
T2248_.62.0657a06: 程不受教。瘡差後可説淨也
T2248_.62.0657a07:   雨衣過量戒八十九
T2248_.62.0657a08: 記注。隨上座與不足者 不足者云不持人
T2248_.62.0657a09: 等事歟。注戒云。隨上座與不足者。僧次續付
T2248_.62.0657a10: 六群大作自制 律云。若得雨浴衣。隨上
T2248_.62.0657a11: 座傳與。若不足者憶決更得。續次與使遍○
T2248_.62.0657a12: 六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
T2248_.62.0657a13: 大浴衣準此六群私衣作見。今注不足
T2248_.62.0657a14: 可付上句也。六群大作者。行宗記云。謂以衣
T2248_.62.0657a15: 財令自作不依量故
T2248_.62.0657a16:   興佛等量作衣戒九十
T2248_.62.0657a17: 記注。六群等佛量作 戒疏云。難陀短佛
T2248_.62.0657a18: 無幾故衣減之。長中一尺短中四寸。僧祇難
T2248_.62.0657a19: 陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣
T2248_.62.0657a20: 色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作
T2248_.62.0657a21: 同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾
T2248_.62.0657a22: 言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。
T2248_.62.0657a23: 一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無
T2248_.62.0657a24: 見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。
T2248_.62.0657a25: 難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
T2248_.62.0657a26: 同。六群不知量。便等量作以發起 鈔批
T2248_.62.0657a27: 云。難陀比丘是佛親弟。愛道所生
T2248_.62.0657a28: 記。四分三衣隨身長短 有義云。有通量
T2248_.62.0657a29: 局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣
T2248_.62.0657b01: 爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
T2248_.62.0657b02: 以佛爲本爲分齊云云 一義云。師匠仰允師
T2248_.62.0657b03: 云。此局量事也。局量又有人三肘五肘四肘
T2248_.62.0657b04: 肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法
T2248_.62.0657b05: 量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰
T2248_.62.0657b06: 云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘
T2248_.62.0657b07: 等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。
T2248_.62.0657b08: 此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。
T2248_.62.0657b09: 如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云
T2248_.62.0657b10: 四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。
T2248_.62.0657b11: 佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人
T2248_.62.0657b12: 以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身
T2248_.62.0657b13: 肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此
T2248_.62.0657b14: 文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依
T2248_.62.0657b15: 有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又
T2248_.62.0657b16: 既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若
T2248_.62.0657b17: 云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師
T2248_.62.0657b18: 仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體
T2248_.62.0657b19: 不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊
T2248_.62.0657b20: 整過故也。爰知佛身トノ量相應故。不用度
T2248_.62.0657b21: 云云 依之章服儀云。問。方衣於俗殊異世
T2248_.62.0657b22: 流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身
T2248_.62.0657b23: 肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
T2248_.62.0657b24: 故。又云度身而衣故也 凡付此事局量者。
T2248_.62.0657b25: 以中人可定也。然間當時不相應。仍大衣中
T2248_.62.0657b26: 衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受
T2248_.62.0657b27: 持他寺行事如此。當寺行事者
T2248_.62.0657b28: 記注。佛用石鉢 行宗云。比丘不評有三
T2248_.62.0657b29: 意。一石鉢。二無感三鉢重
T2248_.62.0657c01:   四提舍尼此翻向彼悔
今云可呵法
第一戒
T2248_.62.0657c02: 記注。蓮華色尼入城乞食三日並施比丘遂
T2248_.62.0657c03: 餓在道 注戒本云。餓在道面掩泥臥
T2248_.62.0657c04: 祇云。師梨摩比丘尼蓮花色
梵語歟
佛言。我聲聞弟
T2248_.62.0657c05: 子中福徳第一也。乞食毎日與五百人比丘。
T2248_.62.0657c06: 三日各乞與五百人千五
百人
餓臥道也云云
取意
T2248_.62.0657c07: 鈔。曰自手取食 懸放授時成受故。尼女
T2248_.62.0657c08: 皆成能授人故也
T2248_.62.0657c09: 鈔。不論自他二食 他食者。爲比丘勸檀
T2248_.62.0657c10: 越令與食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食
T2248_.62.0657c11: 即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄
T2248_.62.0657c12: 批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
T2248_.62.0657c13: 或尼從檀越乞得食。通是犯也 此異今記
T2248_.62.0657c14: 釋歟 決通律文
T2248_.62.0657c15: 記。今約犯縁自他倶犯 有云。犯縁者。第
T2248_.62.0657c16: 四縁云自手取食。故知雖他人食尼手與之
T2248_.62.0657c17: 犯也 問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中
T2248_.62.0657c18: 不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私
T2248_.62.0657c19: 云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖
T2248_.62.0657c20: 見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁
T2248_.62.0657c21: 起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
T2248_.62.0657c22: 今約起縁自他倶犯爲言
T2248_.62.0657c23: 鈔。五分在巷中犯 五分第十云。諸比丘
T2248_.62.0657c24: 尼施食。不得於街巷中受抄批云。案五分
T2248_.62.0657c25: 云。肘有尼乞食易得多。盡施比丘。如是乃至
T2248_.62.0657c26: 第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。
T2248_.62.0657c27: 時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長
T2248_.62.0657c28: 者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。
T2248_.62.0657c29: 尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
T2248_.62.0658a01: 事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也
T2248_.62.0658a02: 記。但結スルコト俗舍 戒文云。在白
T2248_.62.0658a03: 衣家是也。以在家人情相委故
T2248_.62.0658a04: 記。不可和會 五分約縁起結戒之時制道
T2248_.62.0658a05: 中。四分同道中結戒時。云入村中故云不可
T2248_.62.0658a06: 和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯
T2248_.62.0658a07: 歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村
T2248_.62.0658a08: 外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉 答。人情相委
T2248_.62.0658a09: 記。敬相無絶 恭敬相無絶故。置地與之。
T2248_.62.0658a10: 敬相至切故開之也。是以行宗記云。由尼知
T2248_.62.0658a11: 比丘不得自受方便施與故。云敬相無絶 
T2248_.62.0658a12: 記所以後開 後縁起故開病等也
T2248_.62.0658a13:
T2248_.62.0658a14:   第二戒
T2248_.62.0658a15: 鈔。偏心授食 偏者。偏頗不等義也。有云。
T2248_.62.0658a16: 五分戒叉沙彌尼指授食者吉文 取意又云。
T2248_.62.0658a17: 比丘指授比丘吉羅
取意
准之今時僧中食指
T2248_.62.0658a18: 授與某甲。此犯難遁也。此戒不開親與病也。
T2248_.62.0658a19: 是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
T2248_.62.0658a20: 無別有開 簡正記云。問。何不開親及與病
T2248_.62.0658a21: 者。答。既是衆中偏心授食招過無殊故。不開
T2248_.62.0658a22: 親病
T2248_.62.0658a23: 鈔。僧祇三訶不止食 僧祇。一度二度不
T2248_.62.0658a24: 止食者吉羅云云至三度猶不止無犯也
T2248_.62.0658a25: 記。隨得一人呵之 一尼指授不呵 問。
T2248_.62.0658a26: 食大衆皆同犯也。若一人謂之。大衆皆無犯
T2248_.62.0658a27: 也。已約勅未者
T2248_.62.0658a28: 鈔。十誦若二處僧 彼十九二上云。若二
T2248_.62.0658a29: 部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼
T2248_.62.0658a30: 者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。
T2248_.62.0658b01: 者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何
T2248_.62.0658b02: 比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應
T2248_.62.0658b03: 問。約勅。答言已約勅。是入比丘者名約勅。
T2248_.62.0658b04: 有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。
T2248_.62.0658b05: 若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
T2248_.62.0658b06: 入者亦名約勅 會正云。彼云二部僧食隨
T2248_.62.0658b07: 一部訶亦名訶竟 濟抄云。此二所僧一施
T2248_.62.0658b08: 主家受請。別坐食時互用之也云云
T2248_.62.0658b09: 鈔。若尼自爲檀越 簡正記云。若尼自爲
T2248_.62.0658b10: 檀越者。自作施主。偏則無犯 若不
T2248_.62.0658b11: 偏爲彼此ナリ
T2248_.62.0658b12:   第三戒
T2248_.62.0658b13: 鈔。學家過受戒 問。此學家者。唯局初果
T2248_.62.0658b14: 歟。將通前三果歟耶 答。今記釋局初果見。
T2248_.62.0658b15: 云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
T2248_.62.0658b16: 弟子常思供奉 同記云。第三學家即初果
T2248_.62.0658b17: 見諦。是有學之家 問。若爾者阿僧祇律
T2248_.62.0658b18: 第二十云。學家者。婦須佗洹。夫斯陀含。婦斯
T2248_.62.0658b19: 須陀洹。夫阿那含 開宗記云。五分第一云。
T2248_.62.0658b20: 若婦是聖人。聟是凡夫。或婦是凡夫。智是聖
T2248_.62.0658b21: 人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
T2248_.62.0658b22: 物竭盡。然後乃與作學家羯磨律抄十四
T2248_.62.0658b23: 云。言學家者。謂預流果一來果不還果。惟此
T2248_.62.0658b24: 學人所在居家。非無學人也簡正記云。上
T2248_.62.0658b25: 言見諦。是證三果。猶在學地故曰學家也
T2248_.62.0658b26: 抄批同之。爾者何云局初果哉 答。彼部別
T2248_.62.0658b27: 不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審
T2248_.62.0658b28: 也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但
T2248_.62.0658b29: 律抄世有
云。非無學位以之推。羅漢無處
T2248_.62.0658c01: 居家故。不可犯歟。雖許白衣羅漢。應無夫婦
T2248_.62.0658c02: 相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云
T2248_.62.0658c03: 前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
T2248_.62.0658c04: 記注。故知無法不犯 不犯提歟。有信凡
T2248_.62.0658c05: 夫尚犯吉。見諦無法應犯吉也
T2248_.62.0658c06: 記。餘三縁同上下戒 三縁謂無病自手
T2248_.62.0658c07: 也。上下戒者第一第四也
T2248_.62.0658c08: 記。若從他受 展轉受歟。又非有信學家
T2248_.62.0658c09: 者云作歟 繁踐 無受供
T2248_.62.0658c10:   第四戒
T2248_.62.0658c11: 鈔。有難蘭若云云 盜賊等難也
T2248_.62.0658c12: 記注。佛在釋翅痩&T025632;律園 律云釋翅痩
T2248_.62.0658c13: 園。今文無園字也
T2248_.62.0658c14: 記注。城中女人 律云。闍夷城云云有云
T2248_.62.0658c15: 佛在乃至 城中誤也
T2248_.62.0658c16: 記。若故持食來 行宗記云。若故持來。以
T2248_.62.0658c17: 不語故。止聽病人
T2248_.62.0658c18: 記。自食令授 比丘自食也。律云。若來受
T2248_.62.0658c19: 教勅聽法時。比丘自有私食令授與者無犯
T2248_.62.0658c20:   衆學篇
T2248_.62.0658c21:  將トス 摘數十 渡緝叙。會正
T2248_.62.0658c22: 云。緝綴叙述也
T2248_.62.0658c23: 記。唯此篇題與前逈異 標篇題異以前篇
T2248_.62.0658c24: 故云爾也
T2248_.62.0658c25: 記。故誤皆制同。何同餘戒不許誤犯哉
T2248_.62.0658c26:
T2248_.62.0658c27: 俳説
T2248_.62.0658c28: 記。横疊圍身長繩四繞抽拔使正 横帶裙
T2248_.62.0658c29: 上抽出也。故有不齊整也
T2248_.62.0659a01: 記。並連腰帶 當時裙也。腰指著裙
T2248_.62.0659a02: 記。踝上三指 教誡儀云。令齊脚踝云云 
T2248_.62.0659a03: 律云踝上三指四指歟。唐土著履等故。云令
T2248_.62.0659a04: 齊脚果歟
T2248_.62.0659a05: 鈔。或下著帶在臍下高者褰齊 師
T2248_.62.0659a06: 云。天竺裙先帶引迴腰ツイカウ
T2248_.62.0659a07: 也。不齊整可有二樣。一裙&T046561;出入不平故。云
T2248_.62.0659a08: 不齊整是一著裙或上或下不齊整踝上三指
T2248_.62.0659a09: 是一今不齊整可有二義
T2248_.62.0659a10: 鈔。多羅葉 西域記云。七八尺。菓如柘榴
T2248_.62.0659a11: 云云二葉。故垂二角云多羅樹葉也 問。記
T2248_.62.0659a12: 尺云形如椶櫚比兩角。而椶櫚二葉アラ
T2248_.62.0659a13: ス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土
T2248_.62.0659a14: 天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶
T2248_.62.0659a15: 櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如
T2248_.62.0659a16: 椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非
T2248_.62.0659a17: 同彼歟 繞腰 細カニ 
T2248_.62.0659a18: 記。止得前後兩跨 簡正記云。西國諸人
T2248_.62.0659a19: 所有内衣。直將横疊。皆後前遮兩角。左右掩
T2248_.62.0659a20: 掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
T2248_.62.0659a21:
T2248_.62.0659a22: 記。今時簡問彼女流 有云茸裏細樣也
T2248_.62.0659a23: 此義不然也。師云。覺恩寺智公唐土
T2248_.62.0659a24: 名也云云
T2248_.62.0659a25: 鈔。故作犯應懺突吉羅等 問。付應懺非
T2248_.62.0659a26: 威儀之名言所所釋相違。先本律文云。式時
T2248_.62.0659a27: 著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
T2248_.62.0659a28: 犯非威儀突吉羅。若不故作故突吉羅戒疏
T2248_.62.0659a29: 四下云。文中故作犯應懺吉者。根本吉也。對
T2248_.62.0659b01: 首一説悔。以故作故又犯非威儀吉者。根本
T2248_.62.0659b02: 罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不
T2248_.62.0659b03: 故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
T2248_.62.0659b04: 失儀罪同記云。故心雙結所作之過是根
T2248_.62.0659b05: 本罪。更兼故心違教一罪。若不故違。單犯根
T2248_.62.0659b06: 如是文者。故違時更加罪名非威儀。故
T2248_.62.0659b07: 違佛教邊非儀故。名非威儀トモ不應トモ失儀トモ也。
T2248_.62.0659b08: 誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪
T2248_.62.0659b09: 依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。
T2248_.62.0659b10: 又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
T2248_.62.0659b11: 突吉羅 彼記無別釋。爾者此相違如何 
T2248_.62.0659b12: 答戒疏釋順律文。但懺篇釋非無其謂。既現
T2248_.62.0659b13: 行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖
T2248_.62.0659b14: 異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意
T2248_.62.0659b15: 地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威
T2248_.62.0659b16: 儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。
T2248_.62.0659b17: 云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是
T2248_.62.0659b18: 吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不
T2248_.62.0659b19: 齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故
T2248_.62.0659b20: 違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上
T2248_.62.0659b21: 立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更
T2248_.62.0659b22: 加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤
T2248_.62.0659b23: 犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責
T2248_.62.0659b24: 心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用
T2248_.62.0659b25: 對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
T2248_.62.0659b26: 凡律文不分兩懺不同對首
責心
祖師准母論等。如
T2248_.62.0659b27: 是分兩懺歟 問。若爾者何注戒本下云。母
T2248_.62.0659b28: 論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。
T2248_.62.0659b29: 此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。
T2248_.62.0659c01: 如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
T2248_.62.0659c02: 爲言ルニ故作突吉羅罪ノミナリ
T2248_.62.0659c03: 記。誤復不開 此誤非如普通誤犯。識事
T2248_.62.0659c04: 而作故。但無故違心故且云誤歟。有人云。本
T2248_.62.0659c05: 部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此
T2248_.62.0659c06: 中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得
T2248_.62.0659c07: 三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。
T2248_.62.0659c08: 中生創下著。若脚&T050509;創高著。脚也。作
T2248_.62.0659c09: 道行故也
T2248_.62.0659c10: 鈔。律云不齊者下垂過肘露脅 凡學戒所
T2248_.62.0659c11: 言袈裟懸樣。多分通肩也。乞食通肩被之。顯
T2248_.62.0659c12: 福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知
T2248_.62.0659c13: 皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅
T2248_.62.0659c14: 露也。於通肩有二傳。肩引懸肘顯如佛菩薩
T2248_.62.0659c15: 懸樣。又云。左右肩上引覆ニシテ不露
T2248_.62.0659c16: 也。高過脚&T050509;
T2248_.62.0659c17: 鈔。垂前一角等 簡正記云。垂前一角者
T2248_.62.0659c18: 下垂一角。謂偏披時角垂左肘之中也。多羅
T2248_.62.0659c19: 葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
T2248_.62.0659c20: 鈔。ケテナリ 後高ケレハ前垂兩角也
T2248_.62.0659c21: 鈔。細襵者已安縁 取垂下所襵疊安
T2248_.62.0659c22: 縁也。付之記作二釋。初釋意。如令裙取襵
T2248_.62.0659c23: 著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵
T2248_.62.0659c24: 已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
T2248_.62.0659c25: 襵已安左臂衣縁上也
T2248_.62.0659c26: 記。如纒軸 縁卷軸如有出入也。紐齊
T2248_.62.0659c27:
T2248_.62.0659c28: 記。左手捉時 通肩懸後左手拳兩角也。
T2248_.62.0659c29: 今時禪僧右袈裟角左臂上垂下。
T2248_.62.0660a01: 是象鼻所攝也
T2248_.62.0660a02: 鈔。三反 師云。取衣下置肩上也。
T2248_.62.0660a03: アツマカラケノ也。又義云。既云左
T2248_.62.0660a04: ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。
T2248_.62.0660a05: 故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
T2248_.62.0660a06: 反抄者。兩邊抄上肩也肘即之」
T2248_.62.0660a07: 鈔。已後約略而解等 抄批云。約少也。且
T2248_.62.0660a08: 如戒本中。一事兩戒如反抄衣。則有入白衣
T2248_.62.0660a09: 舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但
T2248_.62.0660a10: 前入者不後坐者故言略也。此釋極多
T2248_.62.0660a11: 鈔。衣纒頸 律云。捉衣角著左右戸上云云
T2248_.62.0660a12: 有云。取衣右角著左肩。取左角著右肩上。如
T2248_.62.0660a13: 是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
T2248_.62.0660a14: 云。以三衣角纒頸。非謂餘衣也 捉角肩上
T2248_.62.0660a15: 以縁繞頸也
T2248_.62.0660a16: 記。以縁繞頸 縁ヘリノ義歟。或又開縁
T2248_.62.0660a17: 義歟
T2248_.62.0660a18: 鈔。開縁同上 簡正記云。開縁如上者。謂同
T2248_.62.0660a19: 上内衣戒患瘡開
T2248_.62.0660a20: 鈔。覆頭者若以樹葉碎段物若衣覆也 僧
T2248_.62.0660a21: 祇伽藍内亦制。患寒時覆半頭片耳。見長老
T2248_.62.0660a22: 比丘還即勿覆云云 取意簡正記云。光律師解
T2248_.62.0660a23: 云。不得以妄想覆眞如頸入三界白衣舎 
T2248_.62.0660a24: 病患ルト
T2248_.62.0660a25: 記。須除禮佛侍上皆爲媟慢 侍上即侍上
T2248_.62.0660a26: 座事也。謂覆入俗時。除禮佛侍上。患寒有病
T2248_.62.0660a27: 等不犯也爲言 雙脚跳也 棘刺ワハラヲ以サス
T2248_.62.0660a28: 鈔。度坑而跳過 同五百問云。比丘得
T2248_.62.0660a29: 躑過小水坑否 答 不得犯墮等文今相違
T2248_.62.0660b01: 如何 答。律論不同歟
T2248_.62.0660b02: 記注。如似鳥雀 世雀百歳マテモ云云 
T2248_.62.0660b03: 。有病尻邊
T2248_.62.0660b04: 鈔。若有取興 人與物取人物也 シリ
T2248_.62.0660b05: 鈔。刃腰者匡肘也師云。後手取事也云云
T2248_.62.0660b06: 又云。肘ツテヲ以尻指張云云此順
T2248_.62.0660b07: 文歟。有匡器 如人新婚得志憍放
T2248_.62.0660b08: 鈔。開縁如纒頸戒 問。纒頸戒不出開縁。
T2248_.62.0660b09: 如何 答。彼戒云。開縁同上。令同反抄衣開
T2248_.62.0660b10: 縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
T2248_.62.0660b11: 戒者。有病脇下生瘡及作時等
T2248_.62.0660b12:   趨行
T2248_.62.0660b13: 鈔。掉臂者垂臂前却也 有云。抑肘手ヲハ
T2248_.62.0660b14: ケテ垂振也。非直下ニハ云云 
T2248_.62.0660b15: 簡正記云。十誦云。白衣呵言。如種穀人不異
T2248_.62.0660b16:
T2248_.62.0660b17: 鈔。招嗔伴者僧祇云。招伴時テスヘシ
T2248_.62.0660b18: 。不得兩手云云 取意
T2248_.62.0660b19: 記。貫上三事 註戒云。爲人打惡獸擔刺
T2248_.62.0660b20: 皆擧手遮 
T2248_.62.0660b21: 記。此以正行列爲戒本如齊整○等不云
T2248_.62.0660b22: 不得故 伺求便道
T2248_.62.0660b23: 鈔。若聾須高喚囑授 靜默正行。今犯高
T2248_.62.0660b24: 聲故不犯出此等也
T2248_.62.0660b25: 記。供聖指祭文等歟。脣痛不覆齒時。開寺
T2248_.62.0660b26:
T2248_.62.0660b27: 記。教誡律儀 指教誡儀也 安有
T2248_.62.0660b28: 鈔。用意受食 五分云。左手一心&T016254;鉢右
T2248_.62.0660b29: 手扶鉢縁也 捐棄
T2248_.62.0660c01: 鈔。非棄羹飯 羹日本汁也。鈔非溢鉢。與
T2248_.62.0660c02: 鉢等可受也
T2248_.62.0660c03: 記。離偏斜過 行宗記云。彼謂。持鉢不平
T2248_.62.0660c04: 正故離偏邪 今師義。非偏邪邊所制。律文
T2248_.62.0660c05: 不爾歟。非溢出流汚。非飯至羹盡。羹至飯盡。
T2248_.62.0660c06: 下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
T2248_.62.0660c07: 鈔。若正須飯正須羹 唯用飯許。唯用羹
T2248_.62.0660c08: 許。但用一種書更受益。非用餘故也。是以本
T2248_.62.0660c09: 律云十九或時正須飯不須羹。或時正須羹
T2248_.62.0660c10: 不須飯抄批云。謂或唯須羹。或唯須飯。故
T2248_.62.0660c11: 偏食盡不犯也
T2248_.62.0660c12: 記。非貪速 以貪心非爲言
T2248_.62.0660c13: 鈔。非謂鉢中所所取食食 此謂反釋也
T2248_.62.0660c14: 律中無非謂二字。有云。非謂二字寫倒。準下
T2248_.62.0660c15: 繋鉢想食釋。可作謂非也云云律云不第食
T2248_.62.0660c16: 也。上ヨリ次第可食。不次第食故制之也。
T2248_.62.0660c17: 冷處置四邊鉢中央合冷 牛驢駱駝
T2248_.62.0660c18: 鈔。自索不犯 索羹飯也。九十中索美食
T2248_.62.0660c19: 索殊勝味乳酪等。今但現前食中索羹飯等。
T2248_.62.0660c20: 故不同也。勿濫
T2248_.62.0660c21: 鈔。飯覆羹 飯不好者。羹好物也。故爲得
T2248_.62.0660c22: 羹以飯覆羹顯無羹之由。若施主見無羹可
T2248_.62.0660c23: 與之故
T2248_.62.0660c24: 鈔。或請食 非請時可犯此戒也 問。若
T2248_.62.0660c25: 爾者。勘當戒律縁起。云爾時有居士請僧。乃
T2248_.62.0660c26: 至六群以飯覆羹遂生譏嫌等爾者此縁
T2248_.62.0660c27: 起請時犯見。如何 答。縁起雖然。於結戒前
T2248_.62.0660c28: 後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者
T2248_.62.0660c29: 當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊
T2248_.62.0661a01: 與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣
T2248_.62.0661a02: 手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽
T2248_.62.0661a03: 請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
T2248_.62.0661a04: 不得以飯覆覆羹更望得。應當學是則因
T2248_.62.0661a05: 請食由汚手衣鉢。施主等可嫌故開之歟。全
T2248_.62.0661a06: 非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂
T2248_.62.0661a07: 可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
T2248_.62.0661a08: 時正須飯無犯 問。清食或正須羹等。何
T2248_.62.0661a09: 有覆義哉 答。請食不覆飯。取羹食時行手
T2248_.62.0661a10: 衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須
T2248_.62.0661a11: 羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲
T2248_.62.0661a12: 須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
T2248_.62.0661a13: 鈔。若眼闇爲看得食未受 比座眼闇事也。
T2248_.62.0661a14: 謂比座眼闇爲看受未受等也
T2248_.62.0661a15: 鈔。繋鉢想食 縁起六群取比座鉢藏之故
T2248_.62.0661a16: 制之。而定賓律師引婆沙論云。觀鉢作髑髏
T2248_.62.0661a17: 等想今律意。鉢繋意不左右顧視事也得意
T2248_.62.0661a18:
T2248_.62.0661a19: 鈔。不大 律云大 會正云。宜作
T2248_.62.0661a20:  病時欲過
T2248_.62.0661a21: 鈔。非口不容受 此直釋上不大揣故云爾
T2248_.62.0661a22: 也。律中無犯口之非字也。此反釋也
T2248_.62.0661a23: 鈔。令不解 律云。令人不解
T2248_.62.0661a24: 鈔。啖薄餅焦飯瓜果菜 僧祇意。飯等ヲモ
T2248_.62.0661a25: 不許瓜果等
如今律
一口可程大食也。本律意許之。
T2248_.62.0661a26: 如似幻師頬。令頬鼓ノ如
T2248_.62.0661a27: 記。縱用匙筋亦準手犯云云 粘綴 有未受
T2248_.62.0661a28: 食手觸汚手。把散飯食。如鷄食也
T2248_.62.0661a29: 記。或誦爲爬非 今犯字或誦爬非也。爬
T2248_.62.0661b01: カクト訓故。意爪カキ食スト今但把義
T2248_.62.0661b02: 也。故爬非也爲言 手握而落。對前遺トニ。餘
T2248_.62.0661b03: 剩在手揮散左右搏握零落。不汚手捉食器」
T2248_.62.0661b04: 鈔。不汚手捉食器 簡正記云。西天以手
T2248_.62.0661b05: 喫飯食之手。名曰汚手
T2248_.62.0661b06: 記。葉上者此謂口受非手捉 問。今抄文
T2248_.62.0661b07: 草葉受食。非器故。汚手ヲ以雖觸。無過見。何云
T2248_.62.0661b08: 口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必
T2248_.62.0661b09: 云爾哉 答
T2248_.62.0661b10: 鈔。洗鉢水 抄批云。和飯棄白衣舍内也
T2248_.62.0661b11: 善見云。飯細不見分無犯云云 澡槃承取」
T2248_.62.0661b12: 鈔。生草不得大小便 簡正記。祇云。夏月
T2248_.62.0661b13: 生草茂無空缺所。當在牛馬行所無。即磚
T2248_.62.0661b14: 石又無在乾菜上。又凡當以未承之無犯 
T2248_.62.0661b15: 尼戒本中二處制之。可食蔓草等上犯提。其
T2248_.62.0661b16: 外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病
T2248_.62.0661b17: 故不堪避。若流墮上鳥墮不大小便唾中
T2248_.62.0661b18: 木履北京讀キト。
南京讀キヤクト
T2248_.62.0661b19: 鈔。水中不大小便唾云云 善見論云。若水
T2248_.62.0661b20: 中所不用。或海水不犯。水雖用。曠達無人用
T2248_.62.0661b21: 者犯 脚&T050509;垢膩泥汚並開
T2248_.62.0661b22: 記。明敬僧威儀 問。初至今戒全不見敬
T2248_.62.0661b23: □□□□
T2248_.62.0661b24: 記。五十四覆頭 問。覆與裹。頭者只
T2248_.62.0661b25: 僅覆頭許也。裹頭者正堅卷裹也 若爲王
T2248_.62.0661b26: 王大臣 不物塔中
T2248_.62.0661b27: 鈔。不佛塔中宿 問。塔中許臥宿歟耶 
T2248_.62.0661b28: 答。今文云。止宿無許臥宿歟
T2248_.62.0661b29: 鈔。爲堅牢故藏云云 飾宗記云。相傳唯開佛
T2248_.62.0661c01: 物。今詳。設法僧等物若忽過難爲堅牢。亦應
T2248_.62.0661c02: 無爽也云云 爲堅牢者。恐盜賊等難。佛塔中
T2248_.62.0661c03: 藏物也。塔中堅牢故。今律文不指物體也 
T2248_.62.0661c04: 著革履ヨリ
T2248_.62.0661c05: 記。況加無知 無知罪也爲言
T2248_.62.0661c06: 記。著富羅 問。革履與富羅異如何 答。
T2248_.62.0661c07: 革履富羅共雖革履。鼻アキタルヲ云富羅
T2248_.62.0661c08: 也。唐三藏所著物是也 愚叟
T2248_.62.0661c09: 鈔。除一坐○病比丘 一坐食等頭陀中間
T2248_.62.0661c10: 立非可取却故。云聽聚著脚邊一所出時持
T2248_.62.0661c11: 棄也
T2248_.62.0661c12: 鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔
T2248_.62.0661c13: 神嗔
T2248_.62.0661c14: 鈔。須此道行云云 此道外都無餘道也。持衣
T2248_.62.0661c15: 床塔下過
T2248_.62.0661c16: 記。安佛下房或有病等 佛安庇ノミニ居母
T2248_.62.0661c17: 屋此戒犯類也 問。有病等佛安下房拈如
T2248_.62.0661c18: 何 答。已有病故。居上房可宜故也
T2248_.62.0661c19: 記。雜明敬上三寶行 敬上奉敬義也。明
T2248_.62.0661c20: 三寶可訓也。所以爾。戒疏云。敬尚
T2248_.62.0661c21: 三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴
T2248_.62.0661c22: 義故。有訓三寶誤也
T2248_.62.0661c23: 鈔。携手道行 兩手直張展如量丈尺也。
T2248_.62.0661c24: 故云遮他男女也
T2248_.62.0661c25: 鈔。須扶接 眼闇者タトルタトル行手
T2248_.62.0661c26: 迎探物取著扶ラントスル
T2248_.62.0661c27: 記。通開可戒 一義云。通開ヘキコトヲシム
T2248_.62.0661c28: 云云 此不審也。又義云。可字人偏落故也。
T2248_.62.0661c29: 日本印板損故。可字人偏脱。爰知通開何戒。
T2248_.62.0662a01: 爲言
T2248_.62.0662a02: 鈔。初雖聽爲法被及黔黎後必虔
T2248_.62.0662a03: 仰故無開法云云 意云。神設王臣不恭敬。爲
T2248_.62.0662a04: 令弘佛法及萬民故。説法令聽之也王臣力
T2248_.62.0662a05: 弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等
T2248_.62.0662a06: 萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
T2248_.62.0662a07: 無開法也爲言是以抄批云。初開聽爲在通法
T2248_.62.0662a08: 者開。在瓶沙王前説戒者。恐王心疑比丘説
T2248_.62.0662a09: 何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被
T2248_.62.0662a10: 及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑
T2248_.62.0662a11: 也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法
T2248_.62.0662a12: 被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲
T2248_.62.0662a13: 王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞
T2248_.62.0662a14: 佛之戒律等也  黑首 衆也 生民者
T2248_.62.0662a15: 百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披
T2248_.62.0662a16:
T2248_.62.0662a17: 記。上下威儀亦自具之云云問。上下者指何
T2248_.62.0662a18: 哉 答。律前後云上下歟。又上座下座威儀
T2248_.62.0662a19: 云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿セン
T2248_.62.0662a20:  以相雜難明末世稀用削
T2248_.62.0662a21:
T2248_.62.0662a22:
T2248_.62.0662a23:
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T2248_.62.0662c24:
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T2248_.62.0662c26:
T2248_.62.0662c27:
T2248_.62.0662c28:
T2248_.62.0662c29:
T2248_.62.0663a01:
T2248_.62.0663a02: 資行鈔鈔事下一之分本也
自卷初至明作淨法第三開説進不
T2248_.62.0663a03:
T2248_.62.0663a04: 鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行
T2248_.62.0663a05: 也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第
T2248_.62.0663a06: 十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
T2248_.62.0663a07: 中體相具矣記之初
明自行
自行既成外徳彰用。上卷
T2248_.62.0663a08: 之中綱領存矣記之次
明衆行
自他兩徳成相多途。則
T2248_.62.0663a09: 下卷之中毛目顯矣同記云。自他明共行○
T2248_.62.0663a10: 凡爲道衆彼我同須。即是共義故。云兩徳亦
T2248_.62.0663a11: 行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共
T2248_.62.0663a12: 收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自
T2248_.62.0663a13: 行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在
T2248_.62.0663a14: 言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。
T2248_.62.0663a15: 有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以
T2248_.62.0663a16: 獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
T2248_.62.0663a17: 二行別相可知文 云云爰知自他倶用故云
T2248_.62.0663a18: 共行也。而或義云。共行者衆別同用故云共
T2248_.62.0663a19: 行也云云此聊不見依何釋。不審也
T2248_.62.0663a20: 鈔注。撰非少 資持上一上云。題下注字顯
T2248_.62.0663a21: 上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行
T2248_.62.0663a22: 世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗
T2248_.62.0663a23: 旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。
T2248_.62.0663a24: 故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰
T2248_.62.0663a25: 鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。
T2248_.62.0663a26: 若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
T2248_.62.0663a27: 此資持釋意。祖師自注之。即亦注顯上
T2248_.62.0663a28: 題號也。抄批簡正記等意。相部礪師注之。又
T2248_.62.0663a29: 顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。
T2248_.62.0663b01: 上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大
T2248_.62.0663b02: 是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用
T2248_.62.0663b03: 顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
T2248_.62.0663b04: 下礪師即注之。此顯撰號也取意。但彼存二義。
一義與今記同也。一
T2248_.62.0663b05: 義如上引之。而
以前義爲正見
 問。注撰非少者。多樣如何 
T2248_.62.0663b06: 答。鈔十門。第十門明諸師異執中。自法聰律
T2248_.62.0663b07: 師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師
T2248_.62.0663b08: 最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
T2248_.62.0663b09: 疏鈔也。簡正記第一云。法聰律師剏弘四
T2248_.62.0663b10: 分。未有文疏。後因北齊道覆律師乃纂疏六
T2248_.62.0663b11: 即四分律
疏之始也
乃至隨末唐初近十八家。 其間卷
T2248_.62.0663b12: 軸多少不定。莫非依律文次第消釋也
T2248_.62.0663b13: 記注。宜作著 謂注字對大字亦渉多儀。故
T2248_.62.0663b14: 今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意
T2248_.62.0663b15: 四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅
T2248_.62.0663b16: 疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今
T2248_.62.0663b17: 謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
T2248_.62.0663b18: 其異廣韻云注灌注也。注
記也。辨也
述作
T2248_.62.0663b19: 京兆崇義寺沙門 實今鈔著麻蘭若製之。
T2248_.62.0663b20: 而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若移住無
T2248_.62.0663b21: 間故。以前住寺標也。簡正記第一云。述
T2248_.62.0663b22: 時即唐高祖武徳九年丙戌六月起乎。 入十
T2248_.62.0663b23: 年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
T2248_.62.0663b24: 舍苧麻蘭若也
T2248_.62.0663b25: 鈔注。 謂出世正業比丘所依法 此諸雜要
T2248_.62.0663b26: 行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注
T2248_.62.0663b27: 即法附也
T2248_.62.0663b28: 鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下
T2248_.62.0663c01: 二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。
T2248_.62.0663c02: 何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
T2248_.62.0663c03: 名制聽二衣事。總料明之也爲言總分制聽科
T2248_.62.0663c04: 名二衣總依門。而解科名二衣別也。而抄批
T2248_.62.0663c05: 等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。
T2248_.62.0663c06: 即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯
T2248_.62.0663c07: 兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽
T2248_.62.0663c08: 中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物
T2248_.62.0663c09: 是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百
T2248_.62.0663c10: 一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
T2248_.62.0663c11: 衣等曰別簡正記云。制聽二名是總。安陀
T2248_.62.0663c12: 會等及百一諸長是別
T2248_.62.0663c13: 記。四藥從法 記下二云。四藥者攝盡一切
T2248_.62.0663c14: 所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
T2248_.62.0663c15: 從法爲名
T2248_.62.0663c16: 記鉢器從教 記下二云。 鉢是梵言○下加
T2248_.62.0663c17: 法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下
T2248_.62.0663c18: 二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢
T2248_.62.0663c19: 制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
T2248_.62.0663c20: 教通攝一切若據鉢器。可云從法。今約制
T2248_.62.0663c21: 聽故云從教也
T2248_.62.0663c22: 記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也
T2248_.62.0663c23: 記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇
T2248_.62.0663c24:
T2248_.62.0663c25: 記。乃就事 記下三僧像
云。 僧像所敬境。
T2248_.62.0663c26: 下二字能敬義同記訃請云。訃是比丘允
T2248_.62.0663c27: 許。請則施主邀命。往訃前請意存化導。必施
T2248_.62.0663c28: 法式發起彼心故。云設則問。訃請僧像尤
T2248_.62.0663c29: 可云約行。又下三篇既云別行。何云約事哉
T2248_.62.0664a01: 答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就
T2248_.62.0664a02: 事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今
T2248_.62.0664a03: 與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。
T2248_.62.0664a04: 此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□
T2248_.62.0664a05: 色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
T2248_.62.0664a06: 者患也。須食湯藥房舍衆具等是患累也
T2248_.62.0664a07: 但付世間煩釋之歟 障蔽塵染 不
T2248_.62.0664a08:  陷トカ
T2248_.62.0664a09: 記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
T2248_.62.0664a10: 小罪
T2248_.62.0664a11: 鈔。自陷愆 簡正記云。此乃自己所作不是
T2248_.62.0664a12: 他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳
T2248_.62.0664a13: 墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
T2248_.62.0664a14: 於惡道。故名深保言抄批云。言陷者沒也。
T2248_.62.0664a15: 愆者過罪也
T2248_.62.0664a16: 鈔。通諸一化 諸字詗字也。可訓於字也
T2248_.62.0664a17: 記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若
T2248_.62.0664a18: 爾者可云制衣哉 答
T2248_.62.0664a19: 鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟
T2248_.62.0664a20: 記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
T2248_.62.0664a21: 云。四分六物指三衣針筒也同記云。四下
T2248_.62.0664a22: 示物數。漉嚢針筒出沒有異。隨有皆通 問。
T2248_.62.0664a23: 針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
T2248_.62.0664a24: 六物數。出何本文哉 答。業疏三上云。善見又
T2248_.62.0664a25: 云。唱善來已。八事衆具並皆隨身同記云。
T2248_.62.0664a26: 次明護得衆具。六物外加針線刀子。共爲八
T2248_.62.0664a27:  既以針線置六物外。明知漉袋是六物
T2248_.62.0664a28:
T2248_.62.0664a29: 鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
T2248_.62.0664b01: 始如面王終如天須菩提等戒疏長衣戒中
T2248_.62.0664b02: 出六種器根。一上士面王報力殊異。胎衣隨
T2248_.62.0664b03: 長未假資持云云是則一衣也。二單三衣。三
T2248_.62.0664b04: 百一。四畜長。五開畜被褥車輿等重物。六天
T2248_.62.0664b05: 須菩提開衆寶莊嚴也
T2248_.62.0664b06: 鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
T2248_.62.0664b07: 逆。畜而説淨是順。倶無有罪過也
T2248_.62.0664b08: 鈔。通道濟乏 中四云。唯制無開。中下絶分。
T2248_.62.0664b09: 進道無由簡正記云。通道者。謂假此衣修
T2248_.62.0664b10: 行通達佛道。濟乏者。施時不取。後須難得故。
T2248_.62.0664b11: 今若受取得濟疲乏
T2248_.62.0664b12: 鈔。後中分四謂有一諸長糞掃俗施 問。百
T2248_.62.0664b13: 一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別
T2248_.62.0664b14: 出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸
T2248_.62.0664b15: 長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。
T2248_.62.0664b16: 此開二種故云分四。 是總別單重之意也 
T2248_.62.0664b17: 問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣
T2248_.62.0664b18: 上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一
T2248_.62.0664b19: 列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將
T2248_.62.0664b20: 約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。
T2248_.62.0664b21: 但用糞掃一種也
T2248_.62.0664b22: 鈔。亡五衆衣輕重也
T2248_.62.0664b23: 記。文列十段 制意五科中有十段文也
T2248_.62.0664b24: 鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由
T2248_.62.0664b25: 佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
T2248_.62.0664b26: 有也
T2248_.62.0664b27: 鈔。無此三名 問。外道經中又有袈裟名者
T2248_.62.0664b28: 如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無
T2248_.62.0664b29: 僧伽梨等之三名故。云爾歟
T2248_.62.0664c01: 鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
T2248_.62.0664c02: 免蚊虻也所唼齧是總三衣爲諸蟲見。抄批
T2248_.62.0664c03: 云。若單著一衣。則爲蚊虻等唼囓也此單
T2248_.62.0664c04: 一衣有諸蟲患故。制三衣見
T2248_.62.0664c05: 記。人多錯會 行當時學人也
T2248_.62.0664c06: 鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又
T2248_.62.0664c07: 有一類外道。披於全段白&T073554;以表全。未離欲
T2248_.62.0664c08: 貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
T2248_.62.0664c09: 愧人衣相故知是慚愧人衣 鬚髮
T2248_.62.0664c10: 記。心遍生境云云白文字本作生境。黄本作
T2248_.62.0664c11: 空境也
T2248_.62.0664c12: 記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具
T2248_.62.0664c13: 足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離
T2248_.62.0664c14: 煩惱也。抄批云。案&T025632;睒彌揵度中云。拘睒陀
T2248_.62.0664c15: 國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而
T2248_.62.0664c16: 不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖
T2248_.62.0664c17: 有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應
T2248_.62.0664c18: 袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
T2248_.62.0664c19: 仇音彼則應袈裟
T2248_.62.0664c20: 記。斷貪身也云云 謂止三業非也 問。何故
T2248_.62.0664c21: 以三業配三衣哉 答
T2248_.62.0664c22: 記。疏解云云業疏事也。以隨三用各有法式。
T2248_.62.0664c23: 不中入聚落
T2248_.62.0664c24: 鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
T2248_.62.0664c25: 道行反披高敬如塔。幽顯懷徳故同記
T2248_.62.0664c26: 云。反披高揲者。四分。聚落外令反著衣。僧
T2248_.62.0664c27: 祇。不著者擗褺擧之。幽即非人。顯即人也
T2248_.62.0664c28: 内著下衣中二衣或反披或高揲。故宜有三
T2248_.62.0664c29: 衣也 在シテ
T2248_.62.0665a01: 鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無
T2248_.62.0665a02: 過也
T2248_.62.0665a03: 鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
T2248_.62.0665a04: 來五種之意也
T2248_.62.0665a05: 鈔。僧祇云等 章服儀云。僧祇云。三衣賢聖
T2248_.62.0665a06: 標幟。理越凡心也應法記釋云。引僧祇。幟
T2248_.62.0665a07: 音志試。幟旗也。或作識。音志。訓記。皆謂簡
T2248_.62.0665a08: 別也六物圖云。僧祇云標識音志 文
T2248_.62.0665a09: 記注。又通幟試二音 廣韻幟試共聲中之。
T2248_.62.0665a10: 尤是可同音。雖然玉篇云。試詩力切即是兩音
T2248_.62.0665a11: 字也。今即可讀式也
T2248_.62.0665a12: 記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此
T2248_.62.0665a13: 識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓
T2248_.62.0665a14: 記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足
T2248_.62.0665a15: 不得過
T2248_.62.0665a16: 記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多
T2248_.62.0665a17: 論歟
T2248_.62.0665a18: 鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云
T2248_.62.0665a19: 法食也
T2248_.62.0665a20: 記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云
T2248_.62.0665a21: 記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消
T2248_.62.0665a22: 痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
T2248_.62.0665a23:
T2248_.62.0665a24: 鈔注。此袈裟從色得名 簡正記云。謂本著
T2248_.62.0665a25: 衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染
T2248_.62.0665a26: 壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。
T2248_.62.0665a27: 然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
T2248_.62.0665a28: 裟色。即壞色也。何于名體
T2248_.62.0665a29: 記。即經所謂壞色衣也 遺教經文也
T2248_.62.0665b01: 鈔注。下文 一義云。指増一下文云云若爾
T2248_.62.0665b02: 者。記何云下文即等哉。故知此義理也。私一
T2248_.62.0665b03: 義云。指今鈔下文故。記云下文即後引云云
T2248_.62.0665b04: 是以簡正記云。下文染作袈裟色者。鈔下文
T2248_.62.0665b05: 明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
T2248_.62.0665b06: 裟色。指此文也
T2248_.62.0665b07: 記。 袈裟味者此示非正衣名云云 袈裟名不
T2248_.62.0665b08: 正色。非正衣體爲言既云袈裟味。豈是衣體
T2248_.62.0665b09: 爲言
T2248_.62.0665b10: 記。疏云如六味中有袈裟味 問。濟縁云。准
T2248_.62.0665b11: 涅槃經甘苦辛酸醎淡是爲六味。不云何出
T2248_.62.0665b12: 此既六味中全無袈裟味。 加之諸經要集第
T2248_.62.0665b13: 二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
T2248_.62.0665b14: 澁三辛四醎五淡六甜七酸。不了了味此等
T2248_.62.0665b15: 全六味中無之。何六味中有袈裟味哉 答。
T2248_.62.0665b16: 抄批云。謂袈裟味是淡味也此義尚不審
T2248_.62.0665b17: 也。淡味是袈裟味條。本據不明歟。私一義
T2248_.62.0665b18: 云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中
T2248_.62.0665b19: 問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
T2248_.62.0665b20: 袈裟色爲言即今云六味中者。云中間色義也。
T2248_.62.0665b21: 可是衣也
T2248_.62.0665b22: 記。 次辨古翻 今翻即云云不正色染也所
T2248_.62.0665b23: 劫儭體
T2248_.62.0665b24: 鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
T2248_.62.0665b25: 王宮聚落名衆集也
T2248_.62.0665b26: 記。齊講 齊即時食時也。並五條上下就著
T2248_.62.0665b27:
T2248_.62.0665b28: 鈔。 七條名中價衣從用入衆衣云云 此約直
T2248_.62.0665b29: 名中價衣。從用名入衆衣也
T2248_.62.0665c01: 鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。
T2248_.62.0665c02: 非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
T2248_.62.0665c03: 在下故
T2248_.62.0665c04: 鈔。律中無五七九名云云問。律文初夜著五
T2248_.62.0665c05: 條。中夜著七條云云又衣揵度云。佛言。應五
T2248_.62.0665c06: 條。不應六條。應七條。不應八條等又加法
T2248_.62.0665c07: 文云。五條衣受等云云又梵網經云。五條七
T2248_.62.0665c08: 條九條云云爾者何云律中無五七九名。 記
T2248_.62.0665c09: 云世中相傳哉 答。條數雖云五條等。彼名
T2248_.62.0665c10: 衣體云五條事無之歟
T2248_.62.0665c11: 鈔。 若就通相亦有縵僧伽梨云云對上科正
T2248_.62.0665c12: 衣此門從衣云亦也
T2248_.62.0665c13: 記。 擧漫衣爲例云云 從衣中割截揲葉等可
T2248_.62.0665c14: 有之。且擧漫衣例餘爲言凡餘記釋多分。今
T2248_.62.0665c15: 通相科唯局慢衣見。 而今記即如三衣互爲
T2248_.62.0665c16: 從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如
T2248_.62.0665c17: 何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣
T2248_.62.0665c18: 得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。
T2248_.62.0665c19: 從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名
T2248_.62.0665c20:
T2248_.62.0665c21: 鈔。則隨力所辨云云隨衣財足割截。乃至漫
T2248_.62.0665c22: 衣作之云事也
T2248_.62.0665c23: 鈔。非無大分宗體云云餘衣從衣持時。必所
T2248_.62.0665c24: 當衣鉢名揲故。 云大分宗體故也但使性
T2248_.62.0665c25: 是沙門汚沙門行 無
T2248_.62.0665c26: 記。釋迦遺法弟子初會先度云云 問。歸敬儀
T2248_.62.0665c27: 下云。處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。
T2248_.62.0665c28: 是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
T2248_.62.0665c29: 是三歸人私云。九十四
億人今文略之
九十二億者。一稱南無
T2248_.62.0666a01: 此即三會所度皆釋迦弟子見。今記釋何
T2248_.62.0666a02: 初會先度 答。三會總云初會。猶對後説法
T2248_.62.0666a03: 歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮
T2248_.62.0666a04: 記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准
T2248_.62.0666a05: 正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二
T2248_.62.0666a06: 夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。
T2248_.62.0666a07: 其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶
T2248_.62.0666a08: 中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第
T2248_.62.0666a09: 一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念
T2248_.62.0666a10: 云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。
T2248_.62.0666a11: 遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。
T2248_.62.0666a12: 又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少
T2248_.62.0666a13: 子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。
T2248_.62.0666a14: 二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我
T2248_.62.0666a15: 不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
T2248_.62.0666a16: 密跡金剛。 護千兄教法已上所列
幷言注文
准此金剛神
T2248_.62.0666a17: 是第二夫人次子
T2248_.62.0666a18: 鈔。悲華經云云會云。曇無疑三藏譯。凡十卷。
T2248_.62.0666a19: 今引第八
T2248_.62.0666a20: 記。初除業云云問。犯重邪見。邪見即煩惱也。
T2248_.62.0666a21: 何云業哉 答。犯重是業也。約之且云爾歟。
T2248_.62.0666a22: 多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
T2248_.62.0666a23: 鈔。五者若在丘陣等云云抄批云。且以近事用
T2248_.62.0666a24: 通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃
T2248_.62.0666a25: 平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽
T2248_.62.0666a26: 法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵
T2248_.62.0666a27: 往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進
T2248_.62.0666a28: 歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡
T2248_.62.0666a29: 著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及
T2248_.62.0666b01: 至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權
T2248_.62.0666b02: 至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請
T2248_.62.0666b03: 出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
T2248_.62.0666b04: 之時人見炬火竪在肩上
T2248_.62.0666b05:  シタル袈裟段 欲禳
T2248_.62.0666b06: ルコトヲ
T2248_.62.0666b07: 鈔。謂非四邪五邪云云業疏云。依智論中。言
T2248_.62.0666b08: 五邪者。一高聲現威。爲利養故。二者強占吉
T2248_.62.0666b09: 凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
T2248_.62.0666b10: 呪術。皆爲利故。言四邪者。謂方雖上下也
T2248_.62.0666b11: 同記云五邪。第四身邪。餘皆口邪。中略提名
T2248_.62.0666b12: 而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
T2248_.62.0666b13: 名仰口食今曰上者
謂仰上反
口方巧語名方○食呪術卜
T2248_.62.0666b14: 算名四維口食主其
不正
比爲求食供口耳爲賤事
T2248_.62.0666b15: 故名口食與利販易得者不成。律云。不以
T2248_.62.0666b16: 邪命得激發得相得 雜伎 箱嚢盈溢 
T2248_.62.0666b17: 一毛不
T2248_.62.0666b18: 記。濫倚此縁云云禮誦等縁也。又爲袈裟求
T2248_.62.0666b19: 財也 酌情檢事須厚重熟緻者。 即紬絹麻
T2248_.62.0666b20: 熟練厚緻者ナリ 拔クル此意
T2248_.62.0666b21: 記。縱得已成並斬壞塗埵云云 問。律蠶家乞
T2248_.62.0666b22: 綿制之。然而得已成。阿斬壞哉 答。此蠶家
T2248_.62.0666b23: 乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
T2248_.62.0666b24: 記。重増景仰云云應法記云。尊敬也因壞
T2248_.62.0666b25: 在心
T2248_.62.0666b26: 記。義淨三藏内法傳中云云内法傳第二云。
T2248_.62.0666b27: 凡論絶絹乃是聖開。 何事強遮徒爲節目斷
T2248_.62.0666b28: 之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可
T2248_.62.0666b29: 棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在
T2248_.62.0666c01: 斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之
T2248_.62.0666c02: 者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
T2248_.62.0666c03: 外惡斯。 乃遮身長道亦復何事云云而彼意
T2248_.62.0666c04: 者將爲容命處未懅慈之極悲愍含識理可絶
T2248_.62.0666c05: 之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄
T2248_.62.0666c06: 心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋
T2248_.62.0666c07: 不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷
T2248_.62.0666c08: 彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲
T2248_.62.0666c09: 空鑿准此文直不斥南山也
T2248_.62.0666c10: 記。彼學小乘有部云云今記家難詞也。義淨
T2248_.62.0666c11: 三藏依有部著内法傳故多偏執。 今祖師依
T2248_.62.0666c12: 分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
T2248_.62.0666c13: 如是制之給也。序中之意。存第三第六云云
T2248_.62.0666c14: 鈔。若細薄云云律云。若細若薄 生疎生
T2248_.62.0666c15: 紗生苧蕉葛
T2248_.62.0666c16: 鈔。綾羅綿綺云云 有云。綾草木文アヤ也。羅
T2248_.62.0666c17: 無草木文トヲハ文ノアヤ也。 錦ニシキノ
T2248_.62.0666c18: 文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ
T2248_.62.0666c19: 齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
T2248_.62.0666c20: 記。綃古云生絲繒也 經音義云。繒帛也
T2248_.62.0666c21: 鈔。文繍衣云云 智云。ヌイモノヽアヤ也云云
T2248_.62.0666c22: 鈔。毛髮云云會云。毛髮者。以畜毛人髮織成
T2248_.62.0666c23: 皮衣畜生皮也
T2248_.62.0666c24: 記。五方正間云云以五色配五方故云五方
T2248_.62.0666c25: 也。青西
T2248_.62.0666c26: 記。ヒカウ(アケクレナヒ)緋紅シロコ紫緑シワウ(アラミドリ)&MT03384;云云六物圖云。五間色紅
T2248_.62.0666c27: 紫緑碧或云&MT03384;
T2248_.62.0666c28: 記。上句對翻云云問。唐土無染色之物。何對
T2248_.62.0666c29: 翻哉 答。ナニトモナキ色有之故云對翻。
T2248_.62.0667a01: 故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
T2248_.62.0667a02: 色以翻 前臥具等
T2248_.62.0667a03: 鈔。 若作五納衣者得云云五納衣以糞掃衣
T2248_.62.0667a04: 作之事。鈔頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀
T2248_.62.0667a05: 越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作
T2248_.62.0667a06: 五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得
T2248_.62.0667a07: 者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡
T2248_.62.0667a08: 正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段
T2248_.62.0667a09: 衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
T2248_.62.0667a10: 物裁作。亦許之重納爲
T2248_.62.0667a11: 記。棧即木蘭云云簡正記云。棧者青赤。謂木
T2248_.62.0667a12: 蘭色也
T2248_.62.0667a13: 鈔。薩婆多云五大色衣等云云今此記意。紺
T2248_.62.0667a14: 黒青如法色之。用此作餘衣點淨見。而本文
T2248_.62.0667a15: 意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣
T2248_.62.0667a16: 點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中
T2248_.62.0667a17: 云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成
T2248_.62.0667a18: 受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五
T2248_.62.0667a19: 大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作
T2248_.62.0667a20: 如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
T2248_.62.0667a21: 成受。若作三點淨者。得一切處者私云此本如法
色故開著用許
T2248_.62.0667a22: 若紺黒青作衣。不成受持。除三衣餘一切
T2248_.62.0667a23: 衣。但作三點淨。著無過隨釋紺云。用紺者
T2248_.62.0667a24: 古城
青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含
T2248_.62.0667a25: 赤色也。説文。帛染青微有赤色也此等
T2248_.62.0667a26: 文尤非法色見。而今記就云青赤色。且順古
T2248_.62.0667a27: 記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
T2248_.62.0667a28: 含也。青赤相含。亦是木蘭之異名也今記
T2248_.62.0667a29: 一往隨此謬釋如是釋歟。若准本文意。可訓
T2248_.62.0667b01: 五大色衣不作三衣作餘衣。三
T2248_.62.0667b02: 點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。
T2248_.62.0667b03: 若今記意。三點淨紺黒青。除三衣
T2248_.62.0667b04: 點淨ノコスヘシト可訓之也
T2248_.62.0667b05: 記。謂青赤色即木蘭異名云云 問。木蘭黒赤
T2248_.62.0667b06: 也。何今云青赤哉 答。木蘭通青赤黒赤二
T2248_.62.0667b07: 色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點
T2248_.62.0667b08: 可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。
T2248_.62.0667b09: 壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞
T2248_.62.0667b10: 著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而
T2248_.62.0667b11: 已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
T2248_.62.0667b12: 此文餘衣皆染色見。何今論但三點不壞
T2248_.62.0667b13: 色哉 答。或部別不同也。或約緩急歟。是以
T2248_.62.0667b14: 記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣
T2248_.62.0667b15: 不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三
T2248_.62.0667b16: 衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣
T2248_.62.0667b17: 染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
T2248_.62.0667b18: 屣以三色染更成驚俗可之甚故知巾襪但
須點淨文
 
T2248_.62.0667b19: 才老反
色黒也
T2248_.62.0667b20: 記。得皂下二別簡正間得不之相云云問。皁
T2248_.62.0667b21: 木蘭是如法色也。一概科之事聊不審也。如
T2248_.62.0667b22: 何 答 問。正間得不之相如何分之哉 
T2248_.62.0667b23: 答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正
T2248_.62.0667b24: 不得文何哉 答。云不純大色純大五正
T2248_.62.0667b25: 不得聞
T2248_.62.0667b26: 鈔。純青淺青碧等云云本文云。若非純青淺
T2248_.62.0667b27: 青及碧作點淨得作衣裏○赤黄白色色不
T2248_.62.0667b28: 純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純
T2248_.62.0667b29: 青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出
T2248_.62.0667c01: 皆同色。赤白黄既云不純大色故也
T2248_.62.0667c02: 記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子
T2248_.62.0667c03: 人名。絲隨染色現スルヲ見。人心縁被染事
T2248_.62.0667c04: 悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
T2248_.62.0667c05: 云云同注云。維南子云。見練絲泣。爲其可以
T2248_.62.0667c06: 墨。爲其可以黄墨子云。墨子見染絲者而
T2248_.62.0667c07: 嘆云。染出則蒼。染於黄則黄。所入者變。其
T2248_.62.0667c08: 色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦
T2248_.62.0667c09: 有染。舜染於許由伯陽。禹染於陶伯益。湯
T2248_.62.0667c10: 染於伊仲&MT03561;。武王染於太公周公。此四王者
T2248_.62.0667c11: 所染故主天下爲天子乎 紫草ヲ以ナリ
T2248_.62.0667c12: 記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
T2248_.62.0667c13: 以染
T2248_.62.0667c14: 記。今時蘇木是也云云 蘇方木也。柰黄用
T2248_.62.0667c15: 柰皮染者 
T2248_.62.0667c16: 記。但有青黒木蘭三色如法云云 問。梵網經
T2248_.62.0667c17: 等。三色外有青黄赤白等染色見。何云但有
T2248_.62.0667c18: 等哉 答。彼青黄等非正青等也
T2248_.62.0667c19: 記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
T2248_.62.0667c20: 用令參朝議以僧衣色異因令服紫袈裟云云 
T2248_.62.0667c21: 唐記二十卷文也。則天朝者。則天女帝御門
T2248_.62.0667c22: 御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於
T2248_.62.0667c23: 宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自
T2248_.62.0667c24: 在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義
T2248_.62.0667c25: 令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時
T2248_.62.0667c26: 僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜
T2248_.62.0667c27: 袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿
T2248_.62.0667c28: 金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶
T2248_.62.0667c29: 也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶
T2248_.62.0668a01: 之飾也
T2248_.62.0668a02: 記。後僞撰大雲經云云有云。述政道之經也
T2248_.62.0668a03: 云云 一義云。現行大雲經是直經也。爾者大
T2248_.62.0668a04: 雲經有眞僞二本歟。又義云。指疏云僞撰歟。
T2248_.62.0668a05: 十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣
T2248_.62.0668a06: 金龜袋也。結十僧
T2248_.62.0668a07: 記。由此弊源一洩于今不返云云弊即衰弊。
T2248_.62.0668a08: 此癖事一洩出後不留也爲言 ○無知俗子濫
T2248_.62.0668a09: 跡釋門。不務内修唯誇外飾。矧
T2248_.62.0668a10: 記。僣稱大聖之名云云 大師號事也。僧門之
T2248_.62.0668a11: 所不擧者。云不擧容事也
T2248_.62.0668a12: 記。致使貪婪嗇悋之輩各逞奢華云云使力
反堅
T2248_.62.0668a13:
刃井反。誇
也。快也
紅紫不以爲褻服○褻私列
反。私
T2248_.62.0668a14:
於慈墜滅
T2248_.62.0668a15: 記。注不爲褻服則公服可知 五正幷紅紫
T2248_.62.0668a16: 等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。
T2248_.62.0668a17: 則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
T2248_.62.0668a18: 服。輒私細細不可報之爲言既以云不爲褻服。
T2248_.62.0668a19: 知公服條自可知也爲言
T2248_.62.0668a20: 記。 君子非黄白不衣尚非俗禮所許 君子
T2248_.62.0668a21: 服故。俗禮輒非細細褻服爲言
T2248_.62.0668a22: 記。茍不信受安則爲之 一義云。不信受。安
T2248_.62.0668a23: 之訓之。意云。不信人安言之云事也。
T2248_.62.0668a24: 一義云。不信受。安則爲之云云此棄捨彼
T2248_.62.0668a25: 語歟 目矚 束約僧徒二十ニシテ出家セシメ
T2248_.62.0668a26: 簿藉 係簿藉者。出家人名國王帳
T2248_.62.0668a27:
T2248_.62.0668a28: 記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
T2248_.62.0668a29:  此等事 不聽著褐ツツル。ムマキ
ヌ。不正色衣也
何易
反青
T2248_.62.0668b01: 黒色
智玄。黒色名也  
T2248_.62.0668b02: 鈔。眞緋欝金染 欝金染日 本字書イタト
T2248_.62.0668b03: リト云也。資持中三云。欝金根方志云。出烏
T2248_.62.0668b04: 仗那國。根黄赤可染衣
T2248_.62.0668b05: 鈔。紅藍染 有云。藍者。本アイソメト讀也。
T2248_.62.0668b06: 雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是
T2248_.62.0668b07: アイ也。根可染黄色
T2248_.62.0668b08: 鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不
T2248_.62.0668b09: 正。故知卓通正不正色名之歟 文者。會
T2248_.62.0668b10: 云。華色者班纈之色也
T2248_.62.0668b11: 記。青褐 アン黒色也 如銅色
T2248_.62.0668b12: 記注。今罯成銅青乃是正色 問。鈔中三著新
T2248_.62.0668b13: 衣戒中。僧祇口青者。銅器覆苦酒甕上着器
T2248_.62.0668b14: 者是。藍澱青石硿青同記云。青有四種。第
T2248_.62.0668b15: 一銅是如法色。下三皆非法色此即銅青既
T2248_.62.0668b16: 定如法色。今何云正色哉 答。一義云。今注
T2248_.62.0668b17: 云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
T2248_.62.0668b18: 濟師銅青是雖如法。今時染樣背法故。云乃
T2248_.62.0668b19: 是正色即斥之歟。又義云。六物圖云。戒本中
T2248_.62.0668b20: 三種染壞皆如法也。一者青色僧祇謂銅色。今
時尼衆青褐頗得
T2248_.62.0668b21: 相近
准此釋。青褐雖非正銅青等。等今置苦酒
T2248_.62.0668b22: 甕成銅青。乃是正僧祇銅青色欲言之。云乃
T2248_.62.0668b23: 是正色也 浸於鐵器 河底緇泥
T2248_.62.0668b24: 鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
T2248_.62.0668b25: 微渉黒色。即世南海乾陀樹皮頗相類也
T2248_.62.0668b26: 服儀云。木蘭一色此方有之。赤多黒少。若乾
T2248_.62.0668b27: 陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木
T2248_.62.0668b28: 蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
T2248_.62.0668b29: 云。南海有之。疑是木蘭梵語可爰知今
T2248_.62.0668c01: 記云。木蘭乃是華語明。乾陀樹是梵語也 
T2248_.62.0668c02: 問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之
T2248_.62.0668c03: 中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼
T2248_.62.0668c04: 黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云
T2248_.62.0668c05: 以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何 
T2248_.62.0668c06: 答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其
T2248_.62.0668c07: 體。故思以果汁染之也 亦有用作香者
T2248_.62.0668c08: 明川中也
T2248_.62.0668c09: 記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也 
T2248_.62.0668c10: 古巷反。
赤色也
T2248_.62.0668c11: 記。未詳何意 問。此釋如何可得意哉 答。
T2248_.62.0668c12: 義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故
T2248_.62.0668c13: 斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。
T2248_.62.0668c14: 一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞
T2248_.62.0668c15: 經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今
T2248_.62.0668c16: 記釋此經文時。云止是名濫故
T2248_.62.0668c17: 記。僧祇迦葉遺同上云云同遺教法律説也。
T2248_.62.0668c18: 不足致疑
T2248_.62.0668c19: 記。縱用彼文止是名濫云云雖云五色。非五
T2248_.62.0668c20: 正五間色爲言
T2248_.62.0668c21: 鈔。瓦鉢貫左肩青色云云簡正記云。謂孔雀
T2248_.62.0668c22: 咽青翠色也
T2248_.62.0668c23: 鈔注。準此木蘭色也云云赤色名濫五正故。
T2248_.62.0668c24: 定色相云木蘭色也
T2248_.62.0668c25: 鈔注。準此赤色不合受云云遭賊之外不許
T2248_.62.0668c26: 之。故五正赤色不合受之爲言猶恐執善來赤
T2248_.62.0668c27: 色故。準文決之也
T2248_.62.0668c28: 鈔。準上律四分僧
祇十誦
薩婆多
善見
及經並等云云抄批
T2248_.62.0668c29: 云。 九十中新衣不作三種染色而受持者波
T2248_.62.0669a01: 逸提也
T2248_.62.0669a02: 鈔。長四肘廣二肘等云云 此約奉一肘一尺
T2248_.62.0669a03: 八寸量也
T2248_.62.0669a04: 記。 出家貧乏故是常也云云榮啓期三樂有
T2248_.62.0669a05: 之。此語即列子云。孔子遊泰山見榮啓期鼓
T2248_.62.0669a06: 琴歌○貧者之常。死者人之終。處常得終。
T2248_.62.0669a07: 當何憂哉成窄小取足而已
T2248_.62.0669a08: 記。然恐身量短長不定云云 人身量不足。三
T2248_.62.0669a09: 肘五肘上二衣等不相應身過可有之。 故許
T2248_.62.0669a10: 通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
T2248_.62.0669a11: 身短長不定故。用通量也。是以資持下一云。
T2248_.62.0669a12: 通量則被於異報
T2248_.62.0669a13: 記。是故三衣倶準通量云云問。業疏通量局
T2248_.62.0669a14: 上二衣見。所以爾者。業疏四上云。諸部極少。
T2248_.62.0669a15: 准四分文出家貧乏故是常也○餘二衣相義
T2248_.62.0669a16: 同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但
T2248_.62.0669a17: 云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業
T2248_.62.0669a18: 疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。
T2248_.62.0669a19: 不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶
T2248_.62.0669a20: 可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣
T2248_.62.0669a21: 許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘
T2248_.62.0669a22: 四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許
T2248_.62.0669a23: 之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減
T2248_.62.0669a24: 二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
T2248_.62.0669a25: 記。言度身者此有二法云云度身總有三文。
T2248_.62.0669a26: 四分五分多論也。今二者度身樣也
T2248_.62.0669a27: 記注。與四分少異云云今通量長量九尺。同
T2248_.62.0669a28: 四分局量長五肘量。今通量廣量。與四分局
T2248_.62.0669a29: 量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」
T2248_.62.0669b01: 記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
T2248_.62.0669b02: 云云此付通量作過減也 就身裁度 從
T2248_.62.0669b03: 肩下地以爲衣身
T2248_.62.0669b04: 記。餘分葉相等相足可相稱云云 有義云。布
T2248_.62.0669b05: 自肩至踝上四指取之。 其布葉相等相足縫
T2248_.62.0669b06: 立得意也云云 此義袈裟以外可短也。 私一
T2248_.62.0669b07: 義云。布裁度時。葉相餘分取縫立。肩踝上
T2248_.62.0669b08: 四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也
T2248_.62.0669b09: 記。尠有肥羸此下論廣量也
T2248_.62.0669b10: 記注。有云。餘分葉相云云有人餘分葉相。但
T2248_.62.0669b11: 局長邊。今廣長共餘分之故濟縁云。横提
T2248_.62.0669b12: 竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長
T2248_.62.0669b13: 邊。何啻丈二
T2248_.62.0669b14: 記。何啻丈二云云濟縁云。今人廣不五尺。長
T2248_.62.0669b15: 過丈二。反執五分度身之文。無乃度之不細
T2248_.62.0669b16: 乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復
T2248_.62.0669b17: 何言。誡節貪求令知止足。任時進不
T2248_.62.0669b18: 記注。今執文二長衣云云 文字可作丈字也
T2248_.62.0669b19: 記注。正墮此過云云 任意廣長無法過也。足
T2248_.62.0669b20: 可準繩
T2248_.62.0669b21: 鈔。十紙中各立三品之量云云十誦立三品。
T2248_.62.0669b22: 僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十誦
T2248_.62.0669b23: 三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品
T2248_.62.0669b24: 也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品
T2248_.62.0669b25: 量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘
T2248_.62.0669b26: 一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣
T2248_.62.0669b27: 三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。
T2248_.62.0669b28: 上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒
T2248_.62.0669b29: 手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
T2248_.62.0669c01: 舒手簡正記全同也
T2248_.62.0669c02: 記。 準彼論肘舒手量之云云 舒手者展指量
T2248_.62.0669c03: 之即二尺也。 是以鈔説戒篇云。 五分籌極
T2248_.62.0669c04: 短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
T2248_.62.0669c05: 尺八也舒手則二
尺故文
 問。若爾者。何四肘半注云
T2248_.62.0669c06: 八尺一寸哉。此當拳一肘一尺八寸之量。如
T2248_.62.0669c07: 何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。
T2248_.62.0669c08: 僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳
T2248_.62.0669c09: 一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之
T2248_.62.0669c10: 故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説
T2248_.62.0669c11: 戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手
T2248_.62.0669c12: 甲直也 故不相違也
T2248_.62.0669c13: 又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
T2248_.62.0669c14: 云云此義尚不審也
T2248_.62.0669c15: 記。三事通有三品云云三事即指三衣也。薩
T2248_.62.0669c16: 婆多中三衣。鈔若過量外應説淨等云云問。
T2248_.62.0669c17: 約局量時。此量三品量中約何量哉 答。一
T2248_.62.0669c18: 義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各
T2248_.62.0669c19: 量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若
T2248_.62.0669c20: 量外如何 答
T2248_.62.0669c21: 記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外
T2248_.62.0669c22: 應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
T2248_.62.0669c23: 種長物等之。準尼鈔可説淨爲言
T2248_.62.0669c24: 鈔。五分肘量長短不定等 有五體不具人。
T2248_.62.0669c25: 肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
T2248_.62.0669c26: 爲言足隨
T2248_.62.0669c27: 記。若前諸部乃據中人八尺楷定 問。三衣
T2248_.62.0669c28: 二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中
T2248_.62.0669c29: 人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定
T2248_.62.0670a01: 之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘
T2248_.62.0670a02: 定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今
T2248_.62.0670a03: 人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
T2248_.62.0670a04: 五條依中人肘局量作之。受持行事在之云云
T2248_.62.0670a05: 付之不明。若今小五條非法量。可非法袈裟
T2248_.62.0670a06: 哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通
T2248_.62.0670a07: 量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
T2248_.62.0670a08: 而又受持之義還不審也。一義云允師
幷私
局量時
T2248_.62.0670a09: 肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。 袈裟相
T2248_.62.0670a10: 應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中
T2248_.62.0670a11: 人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀
T2248_.62.0670a12: 云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取
T2248_.62.0670a13: 約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有
T2248_.62.0670a14: 乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣
T2248_.62.0670a15: 故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。
T2248_.62.0670a16: 今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。
T2248_.62.0670a17: 且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺
T2248_.62.0670a18: 定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云
T2248_.62.0670a19: 乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人
T2248_.62.0670a20: 可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
T2248_.62.0670a21: 以戒疏三十下云。問。餘之三戒依佛榤手定出
T2248_.62.0670a22: 量限。三衣一戒。但隨己身不定出量者。答。餘
T2248_.62.0670a23: 非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有
T2248_.62.0670a24: 定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長
T2248_.62.0670a25: 短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
T2248_.62.0670a26: 不定出量。由不定故得有與佛等過作衣
T2248_.62.0670a27: 記云。若有定制。不容等佛。若爾鈔二衣中
T2248_.62.0670a28: 引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出
T2248_.62.0670a29: 法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。
T2248_.62.0670b01: 佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
T2248_.62.0670b02: 不得。豈定制。所以標云過量三衣戒也
T2248_.62.0670b03: 釋分明。イツモ用中人肘量。不可有等過。依
T2248_.62.0670b04: 之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八
T2248_.62.0670b05: 尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不
T2248_.62.0670b06: 相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定
T2248_.62.0670b07: 量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
T2248_.62.0670b08: 對故限定量同記云。初明衣須制。由許隨
T2248_.62.0670b09: 身故制過等。次明鉢不須制。三品永定不容
T2248_.62.0670b10: 有過問。若用自身。度身何不同哉。薩婆多
T2248_.62.0670b11: 度身相應身用尺寸故 答。度身約五體不
T2248_.62.0670b12: 具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體
T2248_.62.0670b13: 相應人定之也。是次資持云。注戒名過
T2248_.62.0670b14: 量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲
T2248_.62.0670b15: 分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪
T2248_.62.0670b16:
T2248_.62.0670b17: 記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度
T2248_.62.0670b18: 身也
T2248_.62.0670b19: 記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。
T2248_.62.0670b20: 此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量
T2248_.62.0670b21: 而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下
T2248_.62.0670b22: 品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。
T2248_.62.0670b23: 然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯
T2248_.62.0670b24: 之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結
T2248_.62.0670b25: 正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉
T2248_.62.0670b26: 狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
T2248_.62.0670b27: 私云。非局量。出通量中。
不許過限故云從局也
過限即諸部量外成犯
T2248_.62.0670b28: 法違制吉羅。多論三肘五肘外過曰犯。曰長
T2248_.62.0670b29: 品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。
T2248_.62.0670c01: 佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引
T2248_.62.0670c02: 章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許
T2248_.62.0670c03: 減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。
T2248_.62.0670c04: 答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也
T2248_.62.0670c05: 其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
T2248_.62.0670c06: 名減量等云云 一義通局二量倶減順儉
T2248_.62.0670c07: 爲言爾者局量時自下品減之。通量時普通
T2248_.62.0670c08: 度身減之。且順儉約也 問。若爾者減量時
T2248_.62.0670c09: 其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量
T2248_.62.0670c10: 作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義
T2248_.62.0670c11: 故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不
T2248_.62.0670c12: 齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊
T2248_.62.0670c13: 整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼
T2248_.62.0670c14:
T2248_.62.0670c15: 記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟
T2248_.62.0670c16: 長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方
T2248_.62.0670c17: 向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云
T2248_.62.0670c18: 五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。
T2248_.62.0670c19: 今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論
T2248_.62.0670c20: 之也。不可相濫也 所以 肅殺
T2248_.62.0670c21: 記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
T2248_.62.0670c22: 福田云云二十五有。謂玄賛略頌云。四域四
T2248_.62.0670c23: 惡趣六欲幷梵天無相與淨四禪及四空云云
T2248_.62.0670c24: 記注。略上三品云云問。本律第四十卷云。若
T2248_.62.0670c25: 能過至二十一二十三二十五應畜此文分
T2248_.62.0670c26: 明出二十五條見。何云略上三品哉 答。有
T2248_.62.0670c27: 云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不
T2248_.62.0670c28: 知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七
T2248_.62.0670c29: 條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
T2248_.62.0671a01: 條。不應二十條。若能過是條數不應畜
T2248_.62.0671a02: 今記引也。但應上有不字
T2248_.62.0671a03: 鈔注。錯注不字云云抄批云。立謂律文中將
T2248_.62.0671a04: 亦字錯作不字。合云亦應畜。律云。不應畜者
T2248_.62.0671a05: 錯也此注後人注之。南山不注也
T2248_.62.0671a06: 記。妄注於邊 鈔注幷云注。云書事也。應當
T2248_.62.0671a07: 上置不字云注邊歟
T2248_.62.0671a08: 記。後有知者不即削除於下復注點出前非
T2248_.62.0671a09: 云云指今鈔注文也
T2248_.62.0671a10: 記。至後鏤板不能刊正故云云 今鈔置不字
T2248_.62.0671a11: 幷注錯注不字四字。先書本時也。後印板時
T2248_.62.0671a12: 幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者
T2248_.62.0671a13: 形木也
T2248_.62.0671a14: 鈔。今時有三十三條云云 抄批云。立謂恐是
T2248_.62.0671a15: 錯合。是十三條錯加三也今有反求細布。
T2248_.62.0671a16: 有過絹直。放彼枯此未善教意
T2248_.62.0671a17: 鈔。智論云是麁布僧伽梨云云抄批云。案智
T2248_.62.0671a18: 論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。
T2248_.62.0671a19: 到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上
T2248_.62.0671a20: 妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦
T2248_.62.0671a21: 行也横堤事等田疇。如畦水而養嘉苗。
T2248_.62.0671a22: 譬服此衣生功徳
T2248_.62.0671a23: 鈔。 四分文不了云云 不委云不了也 佛令
T2248_.62.0671a24:
T2248_.62.0671a25: 記。 四分定量文如前引云云 上量是非中○
T2248_.62.0671a26: 四分云。 安陀會長四肘廣二肘○僧伽梨亦
T2248_.62.0671a27:
T2248_.62.0671a28: 記。長短如上略示云云 上云。四分云○五條
T2248_.62.0671a29: 十隔等十隔等長短故也
T2248_.62.0671b01: 鈔。 五條七條具明定量長短云云若委細分
T2248_.62.0671b02: 別之。 可言五條七條具明定量五條唯明長
T2248_.62.0671b03: 短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧
T2248_.62.0671b04: 等也 何ラン
T2248_.62.0671b05: 記。 或以布通漫或兩衣縫合云云 不開渠相
T2248_.62.0671b06: 漫付之也
T2248_.62.0671b07: 記。逐相填之云云 衣裏如衣段段裁縫之。而
T2248_.62.0671b08: 開渠相也 塍疆サカイ
T2248_.62.0671b09: 記。葉表渠云云 葉塍疆條内田於衣裏。葉
T2248_.62.0671b10: 與條際細通即爲渠相也。 就裏刺之摘
T2248_.62.0671b11: 終。但此截多重之難
T2248_.62.0671b12: 記。如坐具四増云云 本一頭一邊増之後。天
T2248_.62.0671b13: 人告四邊増之也
T2248_.62.0671b14: 記。安左臂云云今記下引感通。凡經四制云云
T2248_.62.0671b15: 對彼可見也
T2248_.62.0671b16: 鈔。餘二衣並一重云云問。應法記云。新者兩
T2248_.62.0671b17: 重出四分。餘二衣二重今云一重。相違如
T2248_.62.0671b18: 何耶 答。處處釋一同云一重故。彼二字誤
T2248_.62.0671b19:
T2248_.62.0671b20: 鈔。若新大衣三重云云此新故參作。而云若
T2248_.62.0671b21: 新少不審也
T2248_.62.0671b22: 記。 餘非所論云云中下二衣無參作義可知
T2248_.62.0671b23:
T2248_.62.0671b24: 鈔。若以新衣等云云抄批云。立謂正由作時
T2248_.62.0671b25: 違法不成。今濫得宛三衣數。不説淨過十日
T2248_.62.0671b26: 犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純
T2248_.62.0671b27: 新。則一重。非是制限也。以作時犯吉過○
T2248_.62.0671b28: 犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉
T2248_.62.0671b29: 也。摘分謂
T2248_.62.0671c01: 鈔。設有因縁摘分持行云云摘衣裏留界内。
T2248_.62.0671c02: 持衣體出界外也
T2248_.62.0671c03: 鈔。名不離衣宿云云抄批云。雖復留一兩重。
T2248_.62.0671c04: 其衣體隨身故。不成離宿過
T2248_.62.0671c05: 鈔。前人言本界内 付留置裏。二師異論也。
T2248_.62.0671c06: 簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令
T2248_.62.0671c07: 屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本
T2248_.62.0671c08: 是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
T2248_.62.0671c09:
T2248_.62.0671c10: 記。索往死處與之云云索衣裏往死處。表裏
T2248_.62.0671c11: 倶與看病者爲言
T2248_.62.0671c12: 記。律中上二衣本要割截云云問。鈔所引律
T2248_.62.0671c13: 文。大衣七條要割截見。爾者何今記注云各
T2248_.62.0671c14: 得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾
T2248_.62.0671c15: 歟。不妨後開揲葉也
T2248_.62.0671c16: 記注。謂作小襵略分葉相云云會正云。襵
T2248_.62.0671c17: 之渉
襞也。五條多枝。作務恐埃土入中。故得
T2248_.62.0671c18: 襞襵其條葉而開。不割截細刺
T2248_.62.0671c19: 鈔。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。
T2248_.62.0671c20: 此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾
T2248_.62.0671c21: 也 應麁行ニシテ急竟○細刺
T2248_.62.0671c22: 記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必
T2248_.62.0671c23: 資人但論刺作之纖コマヤカナリ不計即價之高
T2248_.62.0671c24: 下或有雇縫之直倍於衣財履歴荒譏過
T2248_.62.0671c25: 斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非
T2248_.62.0671c26: 中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。
T2248_.62.0671c27: 今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
T2248_.62.0671c28: 巧也○孀即寡婦荒謂婬女 若一衣
T2248_.62.0671c29: 鈔。有縁得一端&T073554;等鈔長戒中云。多
T2248_.62.0672a01: 論。三衣雖不受。日過無犯記云。不受無
犯者無別長故
但有缺
T2248_.62.0672a02: 衣壞威儀二罪○又比丘有線得褻指作三衣
T2248_.62.0672a03: 則不犯長。若一衣。三肘五肘外有長説淨記云。
又下
T2248_.62.0672a04: 猶擬非長。即
入三衣數故
問。月望衣不割替縫過日犯者
T2248_.62.0672a05:  答。彼中先有故者堪受持故。須作衣相方
T2248_.62.0672a06: 免長過。上論文指先無三衣者耳記云。上下決上
指作不開本有
T2248_.62.0672a07: 簡正記十一云。有縁得褻指作三衣等
T2248_.62.0672a08: 者。此謂有先奪等縁。有人得端褻示能製造
T2248_.62.0672a09: 得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄
T2248_.62.0672a10: 約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。
T2248_.62.0672a11: 何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。
T2248_.62.0672a12: 大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
T2248_.62.0672a13: 外説淨。二解並正問。就彼論文。且初説三
T2248_.62.0672a14: 衣。只云雖不受日過無犯。全無指擬言。今㲲
T2248_.62.0672a15: 何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待
T2248_.62.0672a16: 指擬。可免長罪。&T073554;是衣財故。指可免也 問。
T2248_.62.0672a17: 雖不加受法。只有三衣。又指作&T073554;有三
T2248_.62.0672a18: 衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。
T2248_.62.0672a19: 問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
T2248_.62.0672a20: 者不犯和云當所持
一鉢故也
後得者犯。 一時得好者不
T2248_.62.0672a21: 犯惡者則犯。必其一種隨一不用者犯。義
T2248_.62.0672a22: 同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長
T2248_.62.0672a23: 義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義
T2248_.62.0672a24: 哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。
T2248_.62.0672a25: 長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。
T2248_.62.0672a26: 若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全
T2248_.62.0672a27: 不立三衣加法縁故也
T2248_.62.0672a28: 記注。引此證前定量等云云對前大二長衣
T2248_.62.0672a29: 等之。詞也
T2248_.62.0672b01: 鈔。四分得漫衣廣長足若截割作衣云云 是
T2248_.62.0672b02: 衣財事也
T2248_.62.0672b03: 鈔。若染漫衣作條云云會正云。如作青色漫
T2248_.62.0672b04: 衣。爲財不足。便以黒色染作條相以別色
T2248_.62.0672b05: 染色者作條事也 又縫葉著
T2248_.62.0672b06: 鈔。若以雜色線縫著衣上云云謂袈裟上種
T2248_.62.0672b07: 種糸横竪ヌイツクル也
T2248_.62.0672b08: 鈔。作條幅處云云以顯長短之相故。或
T2248_.62.0672b09: 衣葉靡
T2248_.62.0672b10: 鈔。阿難奉教爲諸比丘等云云抄批云。案五
T2248_.62.0672b11: 分云。佛與千二百五十人遊行南方。從山上
T2248_.62.0672b12: 下見有水田善作&T028122;畔念言。諸比丘應縁此
T2248_.62.0672b13: 作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又
T2248_.62.0672b14: 告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。
T2248_.62.0672b15: 能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一
T2248_.62.0672b16: 短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右
T2248_.62.0672b17: 條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所
T2248_.62.0672b18: 宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。
T2248_.62.0672b19: 作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨
T2248_.62.0672b20: 家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道
T2248_.62.0672b21: 服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。
T2248_.62.0672b22: 頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。
T2248_.62.0672b23: 法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由
T2248_.62.0672b24: 聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教
T2248_.62.0672b25: 網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使
T2248_.62.0672b26: 諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿
T2248_.62.0672b27: 難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣
T2248_.62.0672b28: 世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
T2248_.62.0672b29: 今倣世田爲示易成故爾 相壓
T2248_.62.0672c01: 鈔。下例成之云云下七條五條漫衣等也。各
T2248_.62.0672c02: 順左右一向兩壓左右之上
T2248_.62.0672c03: 記。或已成者云云問。此已成者。既成衣體事
T2248_.62.0672c04: 歟。如何 答爾也。若爾者破已成衣可作一
T2248_.62.0672c05: 長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
T2248_.62.0672c06: 衣。其體サナカラ從衣可受持爲言衣財可作
T2248_.62.0672c07: 一長一短也
T2248_.62.0672c08: 鈔。僧祇不得畫作葉對頭縫之云云抄批云。
T2248_.62.0672c09: 立謂但縫著竟。即畫作條葉。此非法
T2248_.62.0672c10:  問。今記意。云不一作葉 謂彩畫條葉
T2248_.62.0672c11: 直爾縫之。彩畫條葉無苦見。爾者如何 答。
T2248_.62.0672c12: 今記意。謂彩畫トモ斥非法也。爾者無苦歟。
T2248_.62.0672c13: 縫之者。如頭計リヲ鼻ツキニ縫合
T2248_.62.0672c14: 也。葉相相差縫如法也
T2248_.62.0672c15: 記。邊縁相屬云云ヲハ鼻ツキニ縫四方
T2248_.62.0672c16: 縁縫之也 畦畔
T2248_.62.0672c17: 鈔。不得横葉相當云云横葉一長一短之頭
T2248_.62.0672c18: 不得鼻ハナツキニ相當縫。頭可縫也。是以記
T2248_.62.0672c19: 云長短相差也。又義云。諸短一相令上或
T2248_.62.0672c20: 諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一
T2248_.62.0672c21: 條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法
T2248_.62.0672c22: 也 廣闊
T2248_.62.0672c23: 鈔。衣宣脱云云會正云。宣脱宣散也。脱解也
T2248_.62.0672c24: 偸針刺
T2248_.62.0672c25: 鈔。意作馬齒縫云云當時袈裟葉フクロヒ
T2248_.62.0672c26: ノ處宣脱故。處處縫名馬齒縫也。皆縫合
T2248_.62.0672c27: 不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作
T2248_.62.0672c28:
T2248_.62.0672c29:  先以五條示之
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T2248_.62.0673a25: 記。舊示偸針刺云云會云。馬齒縫。即横竪條
T2248_.62.0673a26: 葉上或偸針刺時。如馬齒。章服儀云。當馬
T2248_.62.0673a27: 齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
T2248_.62.0673a28: 三叉相齒闊
T2248_.62.0673a29: 鈔。作淨安紐云云此作淨指點淨也
T2248_.62.0673b01: 鈔。前去縁四指施&T057382;後去縁八施紐云云 
T2248_.62.0673b02: 抄批云。&T057382;即長條也。紐即今時面前短者是
T2248_.62.0673b03: 也。今人倒故前安紐後安&T057382;。失本制也&T057382;
T2248_.62.0673b04: 紐。胡丈反鉤 逼邊縁 擬フニ
T2248_.62.0673b05: 記。良以用衣右角掩覆左肩云云左肩袈裟
T2248_.62.0673b06: 上袈裟右角覆故。後縁ヨリ八指去紐也。當
T2248_.62.0673b07: 時懸樣不然。故前遠後近
T2248_.62.0673b08: 記。劫即是到云云到字誤。可作倒字。轉倒刺
T2248_.62.0673b09: 義也
T2248_.62.0673b10: 記。爲彼抽線使零脱云云謂糸ヌキステテ
T2248_.62.0673b11: 別別成故
T2248_.62.0673b12: 鈔。衣主命過應此物與僧及與看病人云云
T2248_.62.0673b13: 却刺ナラハ表裏倶受持故。可與看病人。直縫故
T2248_.62.0673b14: 裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病
T2248_.62.0673b15: 人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受
T2248_.62.0673b16: 持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法
T2248_.62.0673b17: 也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬
T2248_.62.0673b18: 衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀
T2248_.62.0673b19: 照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物
T2248_.62.0673b20: 補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段
T2248_.62.0673b21: 段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可
T2248_.62.0673b22: 説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
T2248_.62.0673b23: 故。是以非長物。倶應受持法也云云
T2248_.62.0673b24: 記。初明揲角疏云相爲力云云四方角
T2248_.62.0673b25: 置。合爲令強故也 揲障垢膩處 次明
T2248_.62.0673b26: 紐揲
T2248_.62.0673b27: 記。疏云數浣本衣恐速壞云云師云。文意當
T2248_.62.0673b28: 時大合本付裏引細細洗之也。抄批云。
T2248_.62.0673b29: 私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
T2248_.62.0673c01: 亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也
T2248_.62.0673c02: 鈔。比丘以佛制不著割截衣入聚落云云
T2248_.62.0673c03: 掃衲衣無割相故云爾也
T2248_.62.0673c04: 鈔。便補揲作鉤欄施縁云云不割裁糞掃衣
T2248_.62.0673c05: 上作揲葉也
T2248_.62.0673c06: 鈔。即割裁上安揲得成受持云云問。糞
T2248_.62.0673c07: 掃揲葉開著而入聚。餘衣揲葉如何哉 答。
T2248_.62.0673c08: 貧無餘衣者。准糞掃又可開之也
T2248_.62.0673c09: 鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
T2248_.62.0673c10: 云云此文意。既糞掃衣許揲葉開入俗。準
T2248_.62.0673c11: 此説。非糞掃衣貧少衣財揲葉一往分能所。
T2248_.62.0673c12: 以純一色糞衣例準糞掃五納也
T2248_.62.0673c13: 鈔。彼護衣與四分不同云云問。僧祇意。何約
T2248_.62.0673c14: 明相護衣見。所以爾者。鈔中二云。僧祇四聚
T2248_.62.0673c15: 相接。衣枕頭臥及手脚各在一界。衣頭底明
T2248_.62.0673c16: 相出衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯此分
T2248_.62.0673c17: 明護衣約明相見。爾者何云與四分不同哉
T2248_.62.0673c18:  答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義
T2248_.62.0673c19: 通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護
T2248_.62.0673c20: 衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰
T2248_.62.0673c21: 摩訶僧祇。此云大衆故
T2248_.62.0673c22: 記。暗去暗還云云初夜時去同後夜時還也」
T2248_.62.0673c23: 記。見上次句云云四句之第二句也 
T2248_.62.0673c24: 記。漫通三者隨用分故云云謂以縵衣則爲
T2248_.62.0673c25: 三衣。皆成三衣。然一漫衣爲一也
T2248_.62.0673c26: 記。意以先問内衣加名加受便著之云云
T2248_.62.0673c27: 條名内衣也 揲褋
T2248_.62.0673c28: 記。坐具第三最後加持疊置肩上云云問。戒
T2248_.62.0673c29: 壇圖。坐具前受持。如有塔基五分法身成
T2248_.62.0674a01: 立故云云爾者何今坐具爲第三哉 答。此
T2248_.62.0674a02: 乃從著法故。袈裟爲最前。彼約標示如有塔
T2248_.62.0674a03: 基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒
T2248_.62.0674a04: 壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初
T2248_.62.0674a05: 令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。
T2248_.62.0674a06: 如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天
T2248_.62.0674a07: 人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
T2248_.62.0674a08: 鈔注。若兩邊倶縫者但同縵衣云云抄批云。
T2248_.62.0674a09: 私云。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成
T2248_.62.0674a10: 漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。
T2248_.62.0674a11: 被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲
T2248_.62.0674a12: 反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令
T2248_.62.0674a13: 兩邊總縫。爲防此謗故也尚令同割截
T2248_.62.0674a14: 記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
T2248_.62.0674a15: 明孔者。三衣葉上不刺合處。謂之明孔
T2248_.62.0674a16: 記。漏塵云云中留塵爲漏故也
T2248_.62.0674a17: 記。于今未省云云不省略如是云也
T2248_.62.0674a18: 記。裁縫云云令見割葉相
T2248_.62.0674a19: 鈔。此安多會二十五條衣受云云此從衣詞
T2248_.62.0674a20: 句文。五條從衣持大衣時詞句也。非謂五條
T2248_.62.0674a21: 持大衣 改革 近時
T2248_.62.0674a22: 記。以名是通隨用分故云云安陀會名。三衣
T2248_.62.0674a23: 從衣持時。皆通故云爾也
T2248_.62.0674a24: 鈔。 彼律受戒前教言我某甲等云云簡正記
T2248_.62.0674a25: 云。彼律受戒法中。云應教云汝効我語我某
T2248_.62.0674a26: 等。如謂在受前故無比丘之稱也問。此十
T2248_.62.0674a27: 誦律。於受前何時分。對誰方受持衣鉢哉 
T2248_.62.0674a28:
T2248_.62.0674a29: 鈔。則孝僧白布袈裟等云云謂己父母致孝
T2248_.62.0674b01: 行僧者。白色袈裟也。如今眠者著涼闇色 
T2248_.62.0674b02: 黲色漸淡則白者又多 黲玉云。千散反。青色
也。淺青黒物將敗色
T2248_.62.0674b03:
T2248_.62.0674b04: 鈔。今以凡情苦受此則一生無衣覆身一死
T2248_.62.0674b05: 自負聖責云云會正云。苦受者。言苦欲受此
T2248_.62.0674b06: 非法衣。自負自荷負聖人云責也
T2248_.62.0674b07: 鈔。何慮無惡道分悲哉云云何云慮無潤惡
T2248_.62.0674b08: 道分意也。喪服記。豈意一朝反成凶服云云 
T2248_.62.0674b09: 師云。思一時事永作凶服哉爲言
T2248_.62.0674b10: 記。加之素帶長垂云云師云。北京僧禪僧等
T2248_.62.0674b11: 師死時袈裟紐スル
T2248_.62.0674b12: 記。五衫集釋氏要覽輔教編云云此等並皆
T2248_.62.0674b13: 内典文名也。謂五衫應法師撰文見下。釋氏
T2248_.62.0674b14: 要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編
T2248_.62.0674b15: 契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
T2248_.62.0674b16: 通記第十云喪衣服釋氏之論喪服。涅槃諸律
T2248_.62.0674b17: 並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆
T2248_.62.0674b18: 不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父
T2248_.62.0674b19: 母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五
T2248_.62.0674b20: 衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
T2248_.62.0674b21: 君子有終身之憂。無一朝之憂
T2248_.62.0674b22: 記注。僧無服制但布麁爲異云云斷絹也。
T2248_.62.0674b23: 巾纒項。帛兜頭果現於茲一。所以前
T2248_.62.0674b24: 受不取僧祇
T2248_.62.0674b25: 鈔。一時受一時捨云云抄批云。謂一時牒三
T2248_.62.0674b26: 衣受及捨也問。如今者。僧祇律意。三衣
T2248_.62.0674b27: 一時受捨不可許之歟哉 答。爾也 問。若
T2248_.62.0674b28: 爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時
T2248_.62.0674b29: 受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受
T2248_.62.0674c01: 之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可
T2248_.62.0674c02: 有違。先失也此尚不審也。初受許之。何
T2248_.62.0674c03: 後不許之。可尋之。又本文可勘之
T2248_.62.0674c04: 謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
T2248_.62.0674c05: 厥修羅者。亦是祇支梵本帝異也  
T2248_.62.0674c06: 掩腋
T2248_.62.0674c07: 記。次加覆肩云云 六物圖云。覆肩華語。未
T2248_.62.0674c08: 詳梵言
T2248_.62.0674c09: 鈔注。 今則改張衣相不同本法但云如法作
T2248_.62.0674c10: 云云付之當時褊衫可受持哉否問題在之。而
T2248_.62.0674c11: 凡師仰云。以此文褊衫可受持證據也云云 
T2248_.62.0674c12: 改張衣相者。祇支覆肩改張爲褊衫故。云不
T2248_.62.0674c13: 同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
T2248_.62.0674c14: 褊衫即是祇支覆肩二物云云故知改張衣褊
T2248_.62.0674c15: 衫無疑也。爾者尤褊衫可受持見。薄有所承」
T2248_.62.0674c16: 記。業疏云尼受二衣等云云濟縁釋云。以祇
T2248_.62.0674c17: 支覆肩並約肘量。頭是方服。覆肩猶存方相
T2248_.62.0674c18: 故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧
T2248_.62.0674c19: 祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
T2248_.62.0674c20: 私云今記下云
後魏即元魏
殆加右袖兩邊縫合。謂之褊
T2248_.62.0674c21: 衫。截領開裾猶存本相。故知褊衫左肩即本
T2248_.62.0674c22: 祇支。右邊即覆肩也問。六物圖幷今記次
T2248_.62.0674c23: 下文。共以祇支覆肩二物作褊衫見。而所引
T2248_.62.0674c24: 業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何 
T2248_.62.0674c25: 答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作
T2248_.62.0674c26: 褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故
T2248_.62.0674c27: 云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。
T2248_.62.0674c28: 覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此
T2248_.62.0674c29: 料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊
T2248_.62.0674c30: 衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造
T2248_.62.0675a01: 褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊
T2248_.62.0675a02: 衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖
T2248_.62.0675a03: 云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是
T2248_.62.0675a04: 雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
T2248_.62.0675a05: 云云此義今記釋大相違歟
T2248_.62.0675a06: 記。阿難容質姝好女見生愛云云抄批云。出
T2248_.62.0675a07: 曜經云。舍衞城中有一女人。將兒詣井而欲
T2248_.62.0675a08: 汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見
T2248_.62.0675a09: 已生欲染著。目不暫&T030109;。眼視彼人。手持繩繋
T2248_.62.0675a10: 瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心
T2248_.62.0675a11: 乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫
T2248_.62.0675a12: 於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
T2248_.62.0675a13: 諸佛所説妙偈。佛勅阿難。令受持之云云
T2248_.62.0675a14: 傳云。是女見阿難起染心也。未見經出。或可
T2248_.62.0675a15: 別縁耳姝好イツクシ尤
モ美好也
亦多著者濫 云矣 
T2248_.62.0675a16: ナリ 熟云不
T2248_.62.0675a17: 記。縫合兩袖截領開裾云云縫合祇支覆肩二
T2248_.62.0675a18: 物也。截領開裾者。爲表二物。領猶截之。裾又
T2248_.62.0675a19: 不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
T2248_.62.0675a20: 重著者 爲アラハカタ 褊衣小
 衫&MT03562;
T2248_.62.0675a21: 記。今内有衫襖師云。夏云衫。冬云
T2248_.62.0675a22: 也 苦欲更覆
T2248_.62.0675a23: 記。若爾是僧須著何獨新戒聽律之人等云云
T2248_.62.0675a24:  新戒聽律人即今律僧也 カマヒスシ
カタクナシ
T2248_.62.0675a25: 興流俗之譏 囂許朝
 塵翳釋門。何善之有。
T2248_.62.0675a26: 又云。律學須著。要分宗途者
T2248_.62.0675a27: 記。三師化而云服飾標異未之前聞云云
T2248_.62.0675a28:  戒定慧三學純學人云三師也
T2248_.62.0675a29: 記。聞義不渉斯妄何窮云云 此論語文也。意
T2248_.62.0675b01: 云。乍聞義而不渉善。何此妄窮義也
T2248_.62.0675b02: 鈔。僧祇云當作衣云云彼第四十卷云。佛在
T2248_.62.0675b03: 舍衞城。爾時有年小比丘尼。端正出乳。人見
T2248_.62.0675b04: 笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜
T2248_.62.0675b05: 僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○
T2248_.62.0675b06: 佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆
T2248_.62.0675b07: 肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。
T2248_.62.0675b08: 而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜
T2248_.62.0675b09: 邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所
T2248_.62.0675b10: 引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者
T2248_.62.0675b11: 不審也
T2248_.62.0675b12: 記。若準今宗不畜二衣倶提云云濟公云。粗
T2248_.62.0675b13: 勘本律尼戒本幷衣揵度等中。未見此二衣
T2248_.62.0675b14: 縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼
T2248_.62.0675b15: 本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二
T2248_.62.0675b16: 衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單
T2248_.62.0675b17: 提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著
T2248_.62.0675b18: 僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
T2248_.62.0675b19: 今準同之歟云云
T2248_.62.0675b20: 鈔。尼祇支長佛四榤手等云云問。餘處引彼
T2248_.62.0675b21: 僧祇文約肘見。即下聽門明長相中云。僧祇
T2248_.62.0675b22: 祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。
T2248_.62.0675b23: 若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣
T2248_.62.0675b24: 上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本
T2248_.62.0675b25: 文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍
T2248_.62.0675b26: 引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。
T2248_.62.0675b27: 一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨
T2248_.62.0675b28: 宜轉哉 答
T2248_.62.0675b29: 記。彼律一榤長二尺四云云 一榤手二尺也。
T2248_.62.0675c01: 彼律用唐釋故而云二尺四。周尺二尺四寸
T2248_.62.0675c02: 也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」
T2248_.62.0675c03: 鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」
T2248_.62.0675c04: 鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣
T2248_.62.0675c05: 兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲
T2248_.62.0675c06: 五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五
T2248_.62.0675c07: 衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
T2248_.62.0675c08: 尼戒相
下釋也
云。離衣宿戒二祇云。尼離三衣同戒攝。
T2248_.62.0675c09: 尼離五衣宿別戒中。亦三衣外僧祇支雨浴
T2248_.62.0675c10: 衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇
T2248_.62.0675c11: 第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在
T2248_.62.0675c12: 戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此
T2248_.62.0675c13: 是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是
T2248_.62.0675c14: 雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三
T2248_.62.0675c15: 説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽
T2248_.62.0675c16: 梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波
T2248_.62.0675c17: 逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所
T2248_.62.0675c18: 説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與
T2248_.62.0675c19: 覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣
T2248_.62.0675c20: 時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
T2248_.62.0675c21: 云云衣定賓飾宗記等解釋。祇支覆肩梵
T2248_.62.0675c22: 漢異得意也。彼云。祇支外別立覆肩衣者誤
T2248_.62.0675c23: 也。正梵云。僧脚崎衣古梵語僧祇支
可翻覆肩衣文
今者兩處所
T2248_.62.0675c24: 出相違無者歟。今師幷記家處處解釋皆分明
T2248_.62.0675c25: 定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨
T2248_.62.0675c26: 宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同
T2248_.62.0675c27: 首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。
T2248_.62.0675c28: 四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。
T2248_.62.0675c29: 故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合
T2248_.62.0676a01: 一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有
T2248_.62.0676a02: 祇支覆肩也。是故云部別不同也
T2248_.62.0676a03: 鈔。心生口言云云心生受持思。口唱詞句也
T2248_.62.0676a04:  換易
T2248_.62.0676a05: 鈔。借衣離宿但懺墮罪云云搜玄云。發正云。
T2248_.62.0676a06: 借衣受持離宿者。不同道俗之爲衣主屬他
T2248_.62.0676a07: 故不須捨穿
T2248_.62.0676a08: 鈔。 廣邊八指内等云云縁邊八指間少少雖
T2248_.62.0676a09: 破。不失受中破失受也。是以簡正記云。廣邊
T2248_.62.0676a10: 即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊
T2248_.62.0676a11: 謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
T2248_.62.0676a12:
T2248_.62.0676a13: 記。謂存八指限齊之間云云八指下也。若奧
T2248_.62.0676a14: 穿失受
T2248_.62.0676a15: 鈔。餘處穿等云云會正記云。餘處即中間 
T2248_.62.0676a16:
T2248_.62.0676a17: 記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
T2248_.62.0676a18: 攝縁即云云攝縁云攝機事也 恒懷守護
T2248_.62.0676a19:  忽爾
T2248_.62.0676a20: 記。初別擧情隔云云夫相情礙也。道料隔礙
T2248_.62.0676a21:
T2248_.62.0676a22: 鈔。注不同善見云云搜玄記云。見論云。三衣
T2248_.62.0676a23: 雖不加法。離宿得捉。多論不爾○故云不同
T2248_.62.0676a24:  問。善見已離亦犯捉。爾者可無缺衣懷
T2248_.62.0676a25: 威儀罪哉 答。可爾也。但不見本文
T2248_.62.0676a26: 科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。
T2248_.62.0676a27: 本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨
T2248_.62.0676a28: 之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作
T2248_.62.0676a29: 淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著
T2248_.62.0676b01:
T2248_.62.0676b02: 記。乃約刺縫以分持犯云云刺劫刺故持。縫
T2248_.62.0676b03: 直縫故犯也
T2248_.62.0676b04: 記。羯磨引云云云業疏云。如母論中。和合淨
T2248_.62.0676b05: 者。謂説點染三種通淨開。無一墮及二吉羅
T2248_.62.0676b06: 同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未
T2248_.62.0676b07: 二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
T2248_.62.0676b08: 上。以能從所合成一體故。云和合
T2248_.62.0676b09: 鈔注。準前時刺却刺處處スル也。會正
T2248_.62.0676b10: 云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却
T2248_.62.0676b11: 刺。先以物補後。割却故者
T2248_.62.0676b12: 鈔。背處欲破云云背處當肩處也
T2248_.62.0676b13: 鈔。當轉著兩邊先合刺連相著後以刀破開
T2248_.62.0676b14: 然後却刺縁云云兩方端爲中。中爲兩方端。
T2248_.62.0676b15: 其端却刺縁。故不失受也 以物 補也
副也
T2248_.62.0676b16: 便若浣増色脱色上色 鮮
T2248_.62.0676b17: 鈔注。時刺一針云云却刺處處也 複線 
T2248_.62.0676b18: 雙索
T2248_.62.0676b19: 鈔。三衣壞聽著納重線編邊云云縫邊云編
T2248_.62.0676b20: 邊也隨孔大小方圓補。不得孔大以少物
T2248_.62.0676b21: 補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄
T2248_.62.0676b22: 張治之
T2248_.62.0676b23: 鈔。此言通縵兩用無損云云抄批云。謂多論
T2248_.62.0676b24: 但縁不斷不失受。此文太寛漫也。今須依見
T2248_.62.0676b25: 論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
T2248_.62.0676b26: 多論失受故。曰兩用無損
T2248_.62.0676b27: 記。下句存善見云云問。鈔云兩用無損。何云
T2248_.62.0676b28: 存善見哉 答。既多論云通漫斥之。故善見
T2248_.62.0676b29: 無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若
T2248_.62.0676c01: 爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
T2248_.62.0676c02: 多論。鈔兩用故。鈔序云。並用云云今文只釋
T2248_.62.0676c03: 文相許也 曲 絣治  北萠反 
T2248_.62.0676c04: 振繩墨也。何道之有
T2248_.62.0676c05: 記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非
T2248_.62.0676c06: 人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也
T2248_.62.0676c07: 不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 
T2248_.62.0676c08: 力展反。謂也  不脚躡敷坐臥
T2248_.62.0676c09: 上儭身著
T2248_.62.0676c10: 記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人
T2248_.62.0676c11: 見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人
T2248_.62.0676c12: 不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難
T2248_.62.0676c13: 替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下
T2248_.62.0676c14: 座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛
T2248_.62.0676c15: 僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難
T2248_.62.0676c16: 禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆
T2248_.62.0676c17: 也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時
T2248_.62.0676c18: 向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
T2248_.62.0676c19: 佛僧不得向背。理應側身要須屏處不得
T2248_.62.0676c20: 曳衣 曳謂著衣 在上風
T2248_.62.0676c21: 奔車逸馬 有泥棘道者不得スリツク 
T2248_.62.0676c22: 泥塗棘刺
T2248_.62.0676c23: 記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺
T2248_.62.0676c24: 作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家
T2248_.62.0676c25: 業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文
T2248_.62.0676c26: 句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺
T2248_.62.0676c27: 純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
T2248_.62.0676c28: 如覆釋也
T2248_.62.0676c29: 鈔。僧祇亦云比丘三衣鉢等云云問。鉢不持
T2248_.62.0677a01: 出界可犯哉 答 胡革反 希宿。何
T2248_.62.0677a02: 況常隨。多有生身無法服
T2248_.62.0677a03: 鈔。受功德衣著一披一云云抄批云。立謂受
T2248_.62.0677a04: 迦浠那已開離大衣。餘雨ヶ相重著下衣襯
T2248_.62.0677a05: 身名之爲著。七條安上名之爲披也
T2248_.62.0677a06: 鈔。三經營僧伽梨云云 本律四十一云。若作僧
T2248_.62.0677a07: 伽梨未成若疑當雨
T2248_.62.0677a08: 鈔。若納衣施鉤欄當割截入村聚云云上記
T2248_.62.0677a09: 云。鉤欄即條葉
T2248_.62.0677a10: 鈔。僧祇得借著大衣入俗抄批云。由自
T2248_.62.0677a11: 無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五
T2248_.62.0677a12: 百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違
T2248_.62.0677a13: 如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不
T2248_.62.0677a14: 得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求
T2248_.62.0677a15: 入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚
T2248_.62.0677a16: 落衣。自近抖擻入聚落衣
T2248_.62.0677a17: 記注。從本須達買園爲名云云簡正記云。如
T2248_.62.0677a18: 祇恒本是耆陀太子園。須達布金買充作寺
T2248_.62.0677a19: 記注。古記反作五條釋之等云云會正記等
T2248_.62.0677a20: 釋也。求不得。先著入聚落内衣。於下
T2248_.62.0677a21: 園中内衣。不得聚落内衣出。擗揲擧之。制
T2248_.62.0677a22: 重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
T2248_.62.0677a23: 記。準似約紐不綴衣上云云鈔既云必帶紐
T2248_.62.0677a24: 行若無用針綴等。定不綴衣上見故也
T2248_.62.0677a25: 鈔。隨入家家得越心悔有而不著越毘尼云云
T2248_.62.0677a26: 若下至手捉時。免家家之罪。若手不取之而
T2248_.62.0677a27: 無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼
T2248_.62.0677a28: 差別如何 答。飾宗
T2248_.62.0677a29: 記。云越心悔責心罪也。越毘尼對首罪也取意
T2248_.62.0677b01: 鈔。著紐齊兩角左手捉時不得手中出角頭
T2248_.62.0677b02: 如羊耳衣上左右角捉時事也。得四揲
T2248_.62.0677b03: 大衣枕之。臥七條中爲草木釣衣。破裂風雨
T2248_.62.0677b04: 塵土付盆入葉中
T2248_.62.0677b05: 鈔。上下安釣紐及帶云云衣上下安紐取亦
T2248_.62.0677b06: 披之也
T2248_.62.0677b07: 鈔。雨時不應著云云雨可入葉故。會正云。恐
T2248_.62.0677b08: 雨入葉中
T2248_.62.0677b09: 鈔。四分反著衣同之四分衣揵度中。反著
T2248_.62.0677b10: 如今。倒著今部中無之也。上座前方。可
T2248_.62.0677b11: 餘時通披 偏袒
T2248_.62.0677b12: 鈔。舍利弗問經云云會正云。文一卷失譯
T2248_.62.0677b13: 鈔。若無塔寺無比丘僧云云問。何此等遇難
T2248_.62.0677b14: 記釋哉。又無レハトテ塔寺比丘僧。暫不著衣如何
T2248_.62.0677b15: 哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
T2248_.62.0677b16: 鈔。決正二部律論云云搜玄云。決正二部等
T2248_.62.0677b17: 者。准續高僧傳。宋昇平元年。釋道儼雍丘。
T2248_.62.0677b18: 小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。
T2248_.62.0677b19: 名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘
T2248_.62.0677b20: 尼録中
T2248_.62.0677b21: 鈔。約文中所詮難曰四部不出僧尼二律云云
T2248_.62.0677b22: 故云決正二部律也口銜及兩手奮 不挑
T2248_.62.0677b23: 著肩上而垂臂肘前 之 爰及迦葉兄弟
T2248_.62.0677b24: 並制袈裟 左臂披白&T073554;塔左肩上 爲風飄」
T2248_.62.0677b25: 記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
T2248_.62.0677b26: 腋下不得令垂如上過云云達天左臂者。非
T2248_.62.0677b27: 懸臂上也。謂以袈裟右角至尻程置腋下也」
T2248_.62.0677b28: 記注。乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法云云
T2248_.62.0677b29: 如毘奈耶制。不挑著肩上垂臂肘前非法也。
T2248_.62.0677c01: 今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左
T2248_.62.0677c02: 肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
T2248_.62.0677c03: 前非法爲言當世袈裟懸樣如是也
T2248_.62.0677c04: 記注。舊云今在左臂爲正但不得垂尖角云云
T2248_.62.0677c05: 會正記云。準感通傳。比丘○乃至白佛佛制
T2248_.62.0677c06: 還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
T2248_.62.0677c07: 爲正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等 問。
T2248_.62.0677c08: 今斥之意如何 答。本文意云達至臂置腋
T2248_.62.0677c09: 下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂
T2248_.62.0677c10: 尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不
T2248_.62.0677c11: 近身淨潔者 薫觸靈儀
T2248_.62.0677c12: 鈔。不著三衣受食等云云簡正記云。不著受
T2248_.62.0677c13: 食犯墮者。據律但得非威儀得成受食。論約
T2248_.62.0677c14: 非法不成還句未受食故結提也
T2248_.62.0677c15: 搜玄亦同也。有云。五百問墮本ヨリ。通性重。或
T2248_.62.0677c16: 吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋
T2248_.62.0677c17: 波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前
T2248_.62.0677c18: 論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見
T2248_.62.0677c19:
T2248_.62.0677c20: 鈔。不云三衣必非謂三衣倶重著。隨一得
T2248_.62.0677c21: 故 似三衣重著受食或局受持
T2248_.62.0677c22: 鈔。五分得新衣云云抄批云。濟云。南山闍梨
T2248_.62.0677c23: 在四。若新衣鞋祩毎先安佛前燒香供養。次
T2248_.62.0677c24: 安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已
T2248_.62.0677c25: 及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
T2248_.62.0677c26: 衣服。若得果食等。亦先倶佛僧也
T2248_.62.0677c27: ハハ小片衣俗人 雜含顯著故
T2248_.62.0677c28: 得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
T2248_.62.0677c29: 記。裸形云云師云。男不冠云被髮。女
T2248_.62.0678a01: ンツラヲイハサルヲ云被髮。此論語文也
T2248_.62.0678a02: 云云化夫與己投佛。躯體内弓箭。今大利
T2248_.62.0678a03: 取彼之。共十五相攝處斯盡
T2248_.62.0678a04: 鈔。一切大界凡有三種云云若如注所引。界
T2248_.62.0678a05: 寛藍狹。總四種也。即二種須結。二種不須
T2248_.62.0678a06: 結也
T2248_.62.0678a07: 記注。羯磨云云上云有三種僧伽藍。若大界
T2248_.62.0678a08: 若伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大
T2248_.62.0678a09: 於伽藍依法結之羯磨結約伽藍。今據住
T2248_.62.0678a10: 舍。故云則通兩相也
T2248_.62.0678a11: 記。僧院即上住舍云云常僧院者召伽藍詞
T2248_.62.0678a12: 也。而今住舍且名僧院也。況界小乎。借令大
T2248_.62.0678a13: 界藍十三歩許亦徒然
T2248_.62.0678a14: 記注。彼謂除村體故云云彼古師。村下地被
T2248_.62.0678a15: 除故。村其跡如穴無法也。今師義必不除
T2248_.62.0678a16: 地。但除妨難。雖有村地遍皆有法故。下記
T2248_.62.0678a17: 文云不妨通結也
T2248_.62.0678a18: 記。下句別指初解云云記意。鈔有立無村結
T2248_.62.0678a19: 法者。指今初師見。而餘記意。指今後師解見。
T2248_.62.0678a20: 抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村
T2248_.62.0678a21: 不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法
T2248_.62.0678a22: 非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有
T2248_.62.0678a23: 村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無
T2248_.62.0678a24: 村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主
T2248_.62.0678a25: 無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。
T2248_.62.0678a26: 若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永
T2248_.62.0678a27: 無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲
T2248_.62.0678a28: 此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須
T2248_.62.0678a29: 改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
T2248_.62.0678b01: 除也。即是無事有法結亦不成東塔疏
衣此師
第二師
T2248_.62.0678b02: 半依古半依今。若現爲村現除懸不結。與初
T2248_.62.0678b03: 師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
T2248_.62.0678b04: 句。鈔云。有立無村結法者。正當此義也
T2248_.62.0678b05: 去除村等語
T2248_.62.0678b06: 記。舊記妄出古解云云 會正云。今古凡有三
T2248_.62.0678b07: 解。初云若現有村現除之印寺内有男女
舍者須除去也
懸不結
T2248_.62.0678b08: 村若去後
永無衣界
第二解云若現有村現除之如上若無
T2248_.62.0678b09: 村者現法現除謂現開空城後若
男女人即令住中
是名無村結法。
T2248_.62.0678b10: 今解下第三正義○
T2248_.62.0678b11: 鈔。若無村者云云抄批云。問。本既無村而立
T2248_.62.0678b12: 除者。豈非無病有藥何成羯磨 答。此攝衣
T2248_.62.0678b13: 界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
T2248_.62.0678b14:
T2248_.62.0678b15: 鈔。直由染礙等云云問。今村四礙中何攝哉。
T2248_.62.0678b16: 若染礙故云除之者。染礙釋無男有女。是爲
T2248_.62.0678b17: 染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙
T2248_.62.0678b18: 攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加
T2248_.62.0678b19: 之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。
T2248_.62.0678b20: 若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居
T2248_.62.0678b21: 處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何 
T2248_.62.0678b22: 答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王
T2248_.62.0678b23: 大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本
T2248_.62.0678b24: 律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。
T2248_.62.0678b25: 但此事能能可尋之。直下顯除
T2248_.62.0678b26: 鈔。不由村來去便令衣界増減云云抄批云。
T2248_.62.0678b27: 濟云。衣界體遍但爲村。來時中有男女。障礙
T2248_.62.0678b28: 置衣。非即無衣界也。據界體無有増減故
T2248_.62.0678b29: 記注。謂村去後仍前攝衣云云問。彼本文村
T2248_.62.0678c01: 後入更不結直見。何注約村去釋之哉 答。
T2248_.62.0678c02: 録讀也。是非既顯
T2248_.62.0678c03: 鈔。一聚落不定衣界是定云云抄批云。謂聚
T2248_.62.0678c04: 落即村是也。中有男女來去不定。人來則無
T2248_.62.0678c05: 衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
T2248_.62.0678c06: 去故四定也容生忌
T2248_.62.0678c07: 鈔。二爲除誹謗等云云抄批云。比丘置衣村
T2248_.62.0678c08: 内。夜中往故。經遊女人邊。過迹渉譏疑故
T2248_.62.0678c09: 也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
T2248_.62.0678c10:
T2248_.62.0678c11: 鈔。加法大德僧聽等云云問。攝衣界羯磨第
T2248_.62.0678c12: 四句。縁本質牒異常途所判者如何 答。羯
T2248_.62.0678c13: 磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□
T2248_.62.0678c14: 總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本
T2248_.62.0678c15: 略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四
T2248_.62.0678c16: 句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
T2248_.62.0678c17: 治文不淨問。若爾者。今至行事時。可除餘
T2248_.62.0678c18: 哉 答 倫式
T2248_.62.0678c19: 記。即村外勢分云云此非謂自然界十三歩
T2248_.62.0678c20: 勢分也。作法界上別不可立自然故。今只彼
T2248_.62.0678c21: 村體之勢分爲言抄批云。首疏解云。除村謂
T2248_.62.0678c22: 除村體也。村外者除村外熱分地也。故除村
T2248_.62.0678c23: 之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
T2248_.62.0678c24: 中。村家勢分之内還。不得置衣也吒革反
T2248_.62.0678c25: 應法。才邊桀渠列反
王名也
足邊桀&T050446;龍云
渉裕反
T2248_.62.0678c26: 藉片僧床榻
T2248_.62.0678c27: 記。對佛説之云云對佛中聽座坐具也
T2248_.62.0678c28: 鈔。諸部論搩不定云云中二云。然佛搩手尺
T2248_.62.0678c29: 量不定。今總會諸部校勘是非。僧祇搩手長
T2248_.62.0679a01: 二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
T2248_.62.0679a02: 佛一搩手中人
三尺
多論云。佛一搩手凡人一肘半
T2248_.62.0679a03: 三尺七
寸也
五分。佛搩手長二尺是今
所取
已上注且依資
T2248_.62.0679a04: 持意也
T2248_.62.0679a05: 記。七寸二分爲六寸云云周尺之二尺之内
T2248_.62.0679a06: 一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八
T2248_.62.0679a07: 寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
T2248_.62.0679a08: 記。所餘八分爲唐七分不啻故云強也云云 
T2248_.62.0679a09: 師云。不啻引合訓。故周八分爲唐七分。不
T2248_.62.0679a10: 啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
T2248_.62.0679a11: 施頭反
更多也
又十云。不啻蒼頡篇云。
不啻多也
已上廣弘明集
T2248_.62.0679a12: 云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。
T2248_.62.0679a13: 比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
T2248_.62.0679a14: 多也。又訓啻所以爾。玉云。啻於力反
快也
 問。
T2248_.62.0679a15: 以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。
T2248_.62.0679a16: 爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。
T2248_.62.0679a17: 強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二
T2248_.62.0679a18: 寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又
T2248_.62.0679a19: 將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計
T2248_.62.0679a20: 唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七
T2248_.62.0679a21: 分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
T2248_.62.0679a22: 不合作強解私一義云。周八分爲唐七分不
T2248_.62.0679a23: 啻故。可八分ルハ七分啻云強也」
T2248_.62.0679a24: 記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
T2248_.62.0679a25: 者。舊云。南呉尺短周
二寸
姫周尺十寸
爲尺
唐尺加周二寸
尺二爲尺
T2248_.62.0679a26: 山東尺加唐二寸
尺四爲尺
潞州羅柯尺加山東二寸
尺六爲尺
國家不
T2248_.62.0679a27: 禁致此多別。至於公用還准周尺。有抄同今。
T2248_.62.0679a28: 言六種者。前五種上加何尺耶 答
T2248_.62.0679a29: 鈔。此通陰陽云云定星辰纒度等用周尺也」
T2248_.62.0679b01: 鈔。諸國常準不改云云鈔云。此則閻浮通
T2248_.62.0679b02: 用。豈止姫周古法同記釋云。此下推其本
T2248_.62.0679b03: 始。通閻浮者。顯是輪王之舊法可
T2248_.62.0679b04: 鈔。明了論云等云云鈔中二云。準論以言。此
T2248_.62.0679b05: 方人長八尺。佛則丈六。以此爲□。佛搩手依
T2248_.62.0679b06: 五分二尺爲定。當律無文可以用之同記
T2248_.62.0679b07: 云。準下亦所取論即多了二論○八尺之人
T2248_.62.0679b08: 可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
T2248_.62.0679b09: 釋無差故爲取矣
T2248_.62.0679b10: 鈔。不得趣爾厭課云云簡正記云。越爾者□
T2248_.62.0679b11: 爾也。自無以忻念曰厭。似他通作曰課
T2248_.62.0679b12: タチマチニ
タヤスク
 厭課ナヲサリ
ヲロソカ
 不已而爲
T2248_.62.0679b13: 鈔。持小故&T073554;作敷具當二重作云云 如十伽。
T2248_.62.0679b14: 故物作四重見。有此&T073554;故二重作之也。抄批
T2248_.62.0679b15: 意。此小故&T073554;上讀見。即彼記云。立謂率
T2248_.62.0679b16: 爾隨時得小物而作也意云。故者至故物
T2248_.62.0679b17: 也。此義ナラハ厭課持小故&T073554;
T2248_.62.0679b18: 敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後
T2248_.62.0679b19:
T2248_.62.0679b20: 鈔。初具二重云云抄批云。譯云樹花。持律者
T2248_.62.0679b21: 云草花。智論云。天竺音割。彼婆番爲樹花衣。
T2248_.62.0679b22: 今白疊是也云云會正記云。劫具木綿也
T2248_.62.0679b23: 之莚反。
以毛爲席
不得屈頭量縮量水量 欲令
T2248_.62.0679b24: 乾已長大者
T2248_.62.0679b25: 記。謂轉尺頭云云布折懸尺頭量也 不預
T2248_.62.0679b26: 梳張洒
T2248_.62.0679b27: 鈔。新尼師壇故者四邊以亂其色云云
T2248_.62.0679b28: 批云。立謂將新物作用故物爲縁。即當四分
T2248_.62.0679b29: 家將故揲也亂謂參亂
T2248_.62.0679c01: 鈔。作者應安縁云云此凡教作法也。抄批云。
T2248_.62.0679c02: 明今時欲作坐具。必須四周安縁也 問。
T2248_.62.0679c03: 縁定長二搩廣一搩半也。得此定量外案縁
T2248_.62.0679c04: 也 答
T2248_.62.0679c05: 鈔。須揲四角不揲則已云云 抄批云。揲四角
T2248_.62.0679c06: 者。謂安四角壇者是也。言不揲則已者。謂作
T2248_.62.0679c07: 時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將
T2248_.62.0679c08: 何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已
T2248_.62.0679c09:
T2248_.62.0679c10: 鈔。若疊作兩重並得云云抄批云。言疊作兩
T2248_.62.0679c11: 重者。本是單作仍過量令半攝。乃成兩重襵
T2248_.62.0679c12: 竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。
T2248_.62.0679c13: 故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言
T2248_.62.0679c14: 二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則
T2248_.62.0679c15: 無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本
T2248_.62.0679c16: 制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。
T2248_.62.0679c17: 既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆
T2248_.62.0679c18: 羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文
T2248_.62.0679c19: 二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣
T2248_.62.0679c20: 作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不
T2248_.62.0679c21: 違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
T2248_.62.0679c22: 文相疊作兩重。應本制兩重故。無犯也爲言
T2248_.62.0679c23: 搜玄簡正兩記意。彼義外猶加潤色。謂縱雖
T2248_.62.0679c24: 欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
T2248_.62.0679c25: 猶違二重本制邊有之。仍猶可開之爲言爲藉
T2248_.62.0679c26: 身制必厚重 不應但吉
T2248_.62.0679c27: 鈔。僧秘云更増者二重三重云云彼過量坐
T2248_.62.0679c28: 具戒廣解文也。彼第二十卷云。益一搩手者。
T2248_.62.0679c29: 二重三重對頭却刺。若過量者截等云云
T2248_.62.0680a01: 文意。本體既二重三重作之安縁了。故後増
T2248_.62.0680a02: 分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取
T2248_.62.0680a03: 合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重
T2248_.62.0680a04: 數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏
T2248_.62.0680a05: 複數此義大難得意。彼文若過者言。專
T2248_.62.0680a06: 對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所
T2248_.62.0680a07: 引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異
T2248_.62.0680a08: 如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼
T2248_.62.0680a09: 但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩
T2248_.62.0680a10: 手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作
T2248_.62.0680a11: 長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
T2248_.62.0680a12: 截。已婆逸提今記云必得一尺。顯此意
T2248_.62.0680a13:
T2248_.62.0680a14: 記。對頭謂兩縁相鬪云云鼻突縫合也
T2248_.62.0680a15: 合也。ムカウ。玉
云。爭也。亂也
T2248_.62.0680a16: 記。交科三段云云初引示妄此下斥世妄行。
T2248_.62.0680a17: 十誦下三據文定犯也
T2248_.62.0680a18: 鈔。得畜不截坐具云云問。跋闍子比丘付増
T2248_.62.0680a19: 量坐具不截畜之也。將付本量不截畜之也
T2248_.62.0680a20:  答。案今始終。付増量坐具不截畜之也
T2248_.62.0680a21: 記。檀行十事南都讀行訓也北京讀
T2248_.62.0680a22: 也。此好也
T2248_.62.0680a23: 記。跋闍與衆便與作擧云云作不見擧也
T2248_.62.0680a24: 鈔。準益縷之相不截不犯云云此出彼横計
T2248_.62.0680a25: 也。謂益縷即從邊續故。彼跋闍以此爲不
T2248_.62.0680a26: 截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從
T2248_.62.0680a27: 織邊益縷。可證截斷後禪也
T2248_.62.0680a28: 鈔。過量坐具不截而畜亦應無罪云云抄批
T2248_.62.0680a29: 云。謂起過人倚之益縷。既聽不截。其爲不犯。
T2248_.62.0680b01: 我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪
T2248_.62.0680b02: 過量已下文。今師破文也
T2248_.62.0680b03: 記。彼謂但取増量之相不須截斷云云益縷
T2248_.62.0680b04: 本量外更織増。是當截斷義。不取此邊只取
T2248_.62.0680b05: 増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰
T2248_.62.0680b06: 非法 僧斷了
T2248_.62.0680b07: 記。古記借引妄釋非一云云會云。十事者。一非
T2248_.62.0680b08: 時得。二指抄食彼謂少
故不犯
二村間不作餘食法謂兩
村間
T2248_.62.0680b09: 非得
食處
三寺中得別衆彼見邪正既分各作
成法便謂同見亦得
四後聽可
T2248_.62.0680b10: 謂兩時先作羯
磨後説欲亦得
五得常法執儉開
事爲常
六得人和合食
T2248_.62.0680b11: 謂酪是酥類可
和合食不犯是
七共鹽宿得食見盡形藥開無同宿
罪今無法加故不合
T2248_.62.0680b12: 飮未熟酒彼例果
漿得飮
九待畜不截坐具如今文十得畜
T2248_.62.0680b13: 金銀寶在已邊作淨主
物想謂言得也
已上
T2248_.62.0680b14: 記。一應兩指抄食等云云此抄食。彼謂。少故
T2248_.62.0680b15: 不犯足食。而會正云非時食誤也。二得聚落
T2248_.62.0680b16: 間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會
T2248_.62.0680b17: 故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説
T2248_.62.0680b18: 戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。
T2248_.62.0680b19: 聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和
T2248_.62.0680b20: 故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。
T2248_.62.0680b21: 六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類
T2248_.62.0680b22: 故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得
T2248_.62.0680b23: 共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
T2248_.62.0680b24: 者。以諸果釀酒例漿飮之 ツクル
サケツクル
 九
T2248_.62.0680b25: 不割截。加今所釋。十得受今銀者。彼謂。律中
T2248_.62.0680b26: 受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設
T2248_.62.0680b27: 説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意
T2248_.62.0680b28: 也。説以化人
T2248_.62.0680c01: 鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益
T2248_.62.0680c02: ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之
T2248_.62.0680c03: 語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中
T2248_.62.0680c04: 正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄
T2248_.62.0680c05: 批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作
T2248_.62.0680c06: 無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼
T2248_.62.0680c07: 本文也 不
T2248_.62.0680c08: 記注。今時統絹爲面上截増只截面
T2248_.62.0680c09: 許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐
T2248_.62.0680c10: 具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥
T2248_.62.0680c11: 増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。
T2248_.62.0680c12: 何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。
T2248_.62.0680c13: 又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義
T2248_.62.0680c14: 不斥。順今記釋也。義須截悔
T2248_.62.0680c15: 鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。
T2248_.62.0680c16: 縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初
T2248_.62.0680c17: 量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何 
T2248_.62.0680c18: 答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外
T2248_.62.0680c19: 別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但
T2248_.62.0680c20: 此事不分明。能能可尋之
T2248_.62.0680c21: 記注。餘衣過量猶通云云 如過量三衣量外
T2248_.62.0680c22: 説淨用之等也
T2248_.62.0680c23: 記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一成已
T2248_.62.0680c24: 云云云著縁事也
T2248_.62.0680c25: 記注。縁謂邊際非謂四圍揲者作時不須
T2248_.62.0680c26: 設後可増。要前如量坐具安縁云
T2248_.62.0680c27: 成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁
T2248_.62.0680c28: 者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁
T2248_.62.0680c29: 也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
T2248_.62.0681a01: 縁第一縁第二縁同物也。接裨之 玉云。&MT03451;
移反。益
T2248_.62.0681a02: 意彰須否。應須二縁鬪頭連刺
T2248_.62.0681a03: 記注。感通傳天人令破開一釋云云感通傳
T2248_.62.0681a04: 顯慶年中仲春同在本院行道有王瓊張歟
T2248_.62.0681a05: 等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付
T2248_.62.0681a06: 屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師
T2248_.62.0681a07: 所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師
T2248_.62.0681a08: 答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據
T2248_.62.0681a09: 文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如
T2248_.62.0681a10: 何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟
T2248_.62.0681a11: 在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧
T2248_.62.0681a12: 容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以
T2248_.62.0681a13: 飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是
T2248_.62.0681a14: 四周之義准此合將半搩四面増添各得五
T2248_.62.0681a15: 寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華 
T2248_.62.0681a16: 復加注勉 止於増量而已
T2248_.62.0681a17: 鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開
T2248_.62.0681a18: 益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
T2248_.62.0681a19: 臥僧臥具云云今鈔記意。増量坐具見。而餘
T2248_.62.0681a20: 説意。不得坐具也
T2248_.62.0681a21: 即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非
T2248_.62.0681a22: 是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護
T2248_.62.0681a23: 僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣
T2248_.62.0681a24: 四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
T2248_.62.0681a25:
T2248_.62.0681a26: 記注。不見下文故云云指鈔四分是坐具法
T2248_.62.0681a27: 異。不須用之。但用増注文
T2248_.62.0681a28: 鈔注。凡長小尺六尺等云云謂周尺也。故云
T2248_.62.0681a29: 小尺。明坐具法異。然徒織邊益縷可證截斷
T2248_.62.0681b01: 後裨
T2248_.62.0681b02: 鈔注。且將説淨云云問。下僧祇善見意。不許
T2248_.62.0681b03: 淨施見。而今許説淨。何部意哉 答。四分意
T2248_.62.0681b04: 也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具
T2248_.62.0681b05: 説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○
T2248_.62.0681b06: 巨磨
T2248_.62.0681b07: 記。持用離犯皆無異故云云問。坐具同鉢毎
T2248_.62.0681b08: 日度可用之哉 答。付之兩寺律事不同也。
T2248_.62.0681b09: 大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句
T2248_.62.0681b10: 云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
T2248_.62.0681b11: 用也云云若爾者。今時用如何可得意哉 
T2248_.62.0681b12: 答。持用倶加法受用得意。故無相違歟。次當
T2248_.62.0681b13: 寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受
T2248_.62.0681b14: 持用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日
T2248_.62.0681b15: 可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用
T2248_.62.0681b16: 事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一
T2248_.62.0681b17: 度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大
T2248_.62.0681b18: 同鉢故
T2248_.62.0681b19: 鈔。應量作今受持云云當時坐具少非如量
T2248_.62.0681b20: 故。只云如法作也。長疊著衣嚢上左肩
T2248_.62.0681b21: 上擔
T2248_.62.0681b22: 鈔。當中揜之云云面成中暫引返置之也
T2248_.62.0681b23:  玉云。衣檢
也掩同字也
尤云。於戸反。
覆也□也
後徐舒而
T2248_.62.0681b24: ヘシ。先手ヲ以テヲシテ床倒形露ナリ
T2248_.62.0681b25: 鈔。三灑水袋法云云抄批云。梵言。鉢履修多
T2248_.62.0681b26: 羅達拏去聲 文厥意在此 焉可言今抽現
T2248_.62.0681b27: 重明至道因茲同儔負識
T2248_.62.0681b28: 記。蟲云云準之鈔大字點落也 諦
T2248_.62.0681b29:
T2248_.62.0681c01: 鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉
T2248_.62.0681c02: 尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。
T2248_.62.0681c03: 更造井此度重三度故云三重見。一義
T2248_.62.0681c04: 云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶
T2248_.62.0681c05: 有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重
T2248_.62.0681c06:
T2248_.62.0681c07: 鈔。杓形云云師云。如杓子末圓柄故云杓
T2248_.62.0681c08: 形也
T2248_.62.0681c09: 鈔。若三角○還著水中云云六物圖此文下注
T2248_.62.0681c10: 云。此是私用者。宜於衆處當準寄歸傳式樣。
T2248_.62.0681c11: 用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
T2248_.62.0681c12: 杖開下以盆盛等 宏槨ヱツキ
マカリキ
 爲アンカ
T2248_.62.0681c13: 記。爲筐以竹木爲箱漉入内漉也
T2248_.62.0681c14: 鈔。若作漉缾云云開餅底當漉漉水也。無餅
T2248_.62.0681c15: 之底其餅底張絹入水。水滿中漉之也 
T2248_.62.0681c16: 細蟲出
T2248_.62.0681c17: 鈔。聽妄沙嚢中云云抄批云。立謂蟲細難漉。
T2248_.62.0681c18: 令將少沙安著漉嚢中。其蟲著沙即住。後將
T2248_.62.0681c19: 此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
T2248_.62.0681c20: 水不漏蟲也。事如淋灰汁意可知也覆袋
T2248_.62.0681c21: 中注上還水。以嚢内穢外淨。覆轉洗之
T2248_.62.0681c22: 鈔。此國多用絹作者云云準下後取緻練尺。
T2248_.62.0681c23: 此生練絹也。 是以私本作絹也 取已漉
T2248_.62.0681c24: 竟水内黒色器中
T2248_.62.0681c25: 記。成一阿耨塵云云有云。此云無上塵事也。
T2248_.62.0681c26: 色中極故云無上塵也。極微雖色法。彼非天
T2248_.62.0681c27: 眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無
T2248_.62.0681c28: 上也。有塵耶蟲耶。此言
T2248_.62.0681c29: 記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。
T2248_.62.0682a01: 見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
T2248_.62.0682a02: 指此アナツル於律學
T2248_.62.0682a03: 記。若據四依名爲本制云云受戒時教之故
T2248_.62.0682a04: 云爲本制也 受施分物トハ
T2248_.62.0682a05: 記。加受憶識二倶通許云云戒疏長衣戒中
T2248_.62.0682a06: 云。故開百一。記識受持。多論云。百一物中三
T2248_.62.0682a07: 衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過
T2248_.62.0682a08: 同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
T2248_.62.0682a09: 持即加法者以對三衣不必加故。如論可見
T2248_.62.0682a10: 鈔。百一物各得畜一百一之外皆是長物云云
T2248_.62.0682a11:  一義云。畜百一物如中根機。畜諸長定下根
T2248_.62.0682a12: 機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一
T2248_.62.0682a13: 之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説
T2248_.62.0682a14: 淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百
T2248_.62.0682a15: 一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非
T2248_.62.0682a16: 謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。
T2248_.62.0682a17: 對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如
T2248_.62.0682a18: 水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
T2248_.62.0682a19: 於此數珠不須説淨有云。此點私義也。鈔文中根
百一也。而因釋畜長人不説淨
T2248_.62.0682a20: 餘者似寶重寶皆名餘者。成器者成錢及
T2248_.62.0682a21: 盂鉛等。非器者銅鐵斤等。謂是重似二寶並
T2248_.62.0682a22: 施俗人也
T2248_.62.0682a23: 簡正記云。非謂百一之人通開畜長説淨。若
T2248_.62.0682a24: 不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
T2248_.62.0682a25: 百一之稱也大抄記第八云。首云。百一物
T2248_.62.0682a26: 有二。一者百一物人不説淨。二者説淨之人
T2248_.62.0682a27: 亦得百一物。受持以外皆説淨然形前
故但名
T2248_.62.0682a28: 爲説淨。私計雖有此義。而論文不分明也
T2248_.62.0682a29: 此等諸記。皆以中根百一釋之也。一義云。於
T2248_.62.0682b01: 下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外
T2248_.62.0682b02: 物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三
T2248_.62.0682b03: 受持上。又畜百一物。下根百一物受持上
T2248_.62.0682b04: 畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨
T2248_.62.0682b05: 畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一
T2248_.62.0682b06: 機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨
T2248_.62.0682b07: 故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器
T2248_.62.0682b08: 入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一
T2248_.62.0682b09: 切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百
T2248_.62.0682b10: 一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説
T2248_.62.0682b11: 淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。
T2248_.62.0682b12: 不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣
T2248_.62.0682b13: 鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不
T2248_.62.0682b14: 須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文
T2248_.62.0682b15: 也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不
T2248_.62.0682b16: 須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔
T2248_.62.0682b17: 意尤約下根百一可得意也
T2248_.62.0682b18: 鈔。 若似寶入百一物數云云上凡釋百一與
T2248_.62.0682b19: 諸長名體。 此若似寶已下別付似寶明百一
T2248_.62.0682b20: 與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故
T2248_.62.0682b21: 別釋之。必非重言歟
T2248_.62.0682b22: 鈔。非器會正云。非器者未成器者
T2248_.62.0682b23: 經行處衣
T2248_.62.0682b24: 記。 如水精僞珠等云云入百一物之數所須
T2248_.62.0682b25: 之具也 弊故衣
T2248_.62.0682b26: 鈔。 敷經行處衣云云行時敷道坐衣也 
T2248_.62.0682b27:  &T038223;&T050509; 足旁骨 &T050509;市宛反
T2248_.62.0682b28:  脚腨コフシハラ
T2248_.62.0682b29: 鈔。障壁ムシ云云會正云。北地多有以物障
T2248_.62.0682c01: 之謂壁有蟲。衣タレテ障之也。丁床四邊
T2248_.62.0682c02: 垂四角各一尺上安坐具
T2248_.62.0682c03: 鈔。聽畜針三口云云 會正云。大中少也
T2248_.62.0682c04: 鈔。是衣名作波利迦羅衣簡正記云。波
T2248_.62.0682c05: 利迦羅即百一通名。此云助身衣也
T2248_.62.0682c06: 記。茶色即渫衣目云云簡正記云。茶色者玄
T2248_.62.0682c07: 之詺衣之色目。非謂青黄等顏色謂僧祇支
T2248_.62.0682c08: 等色意也。非謂五色色歟
T2248_.62.0682c09: 鈔。善見三衣兩衣等云云問。今此科所明。專
T2248_.62.0682c10: 是百一受法也。何言三衣受哉 答。有云。其
T2248_.62.0682c11: 法雖名別。受百一程人必又受三等故也云云
T2248_.62.0682c12:  私云。上記釋五分三衣。如云五分三衣。即
T2248_.62.0682c13: 是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流
T2248_.62.0682c14: 類故。相從出之也
T2248_.62.0682c15: 記。有失不失云云有云。上善見廣長分齊也
T2248_.62.0682c16:  應其名字
T2248_.62.0682c17: 鈔。手巾得畜二云云會正云。一新一故
T2248_.62.0682c18: 鈔。雜衣隨多少云云嚢幖之類多少可畜之
T2248_.62.0682c19: 也 受持一不待多。覆瘡衣六トス。七及百一供
T2248_.62.0682c20: 身具
T2248_.62.0682c21: 鈔。薩婆多云百一物中三衣鈔云云師云。受
T2248_.62.0682c22: 持三衣外。又長三衣鉢入百一物。各一一持
T2248_.62.0682c23: 之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持
T2248_.62.0682c24: 物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等
T2248_.62.0682c25: 聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有
T2248_.62.0682c26: 過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等
T2248_.62.0682c27: 歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制
T2248_.62.0682c28: 受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不
T2248_.62.0682c29: 受持過哉此義聊不審也。六物入百一
T2248_.62.0683a01: 物數例少故。若受則可
T2248_.62.0683a02: 鈔。僧竭支云云會正云。會云。母論云。僧竭支
T2248_.62.0683a03: 相應者。極短過繋腰下一磔手。作法令覆兩
T2248_.62.0683a04: 乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
T2248_.62.0683a05: 鈔。富羅云云會正云。母論云。作腹羅。輕重儀
T2248_.62.0683a06: 云。覆羅形如皮靴。面前決開。行則左右揜繋
T2248_.62.0683a07: 也。應法師云。譯爲短&T057410;靴也有云。富羅者
T2248_.62.0683a08: 覆也
T2248_.62.0683a09: 記注。古云不受成上根云云會正云。七種○
T2248_.62.0683a10: 無過者成上根故
T2248_.62.0683a11: 鈔。隨身所著各得畜也自外一切等云云
T2248_.62.0683a12: 擧下品之百一之機也
T2248_.62.0683a13: 鈔。長衣者一日成故云云會正記云。一日成
T2248_.62.0683a14: 者。彼云。大衣五日成。彼文意。目餘少少聽
T2248_.62.0683a15: 衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
T2248_.62.0683a16: 今記意同之。準此長衣多日可成也。謂
T2248_.62.0683a17: 長衣大衣五日成。七條四日成。五條二日成
T2248_.62.0683a18: 也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲
T2248_.62.0683a19: 明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通
T2248_.62.0683a20: 大小
T2248_.62.0683a21: 鈔注。上狹下廣衣云云會正云。謂上一袖下
T2248_.62.0683a22: 則有欄故。其相横廣。著時貫左肩則施兩帶。
T2248_.62.0683a23: 於右腋下繋之掩腋
T2248_.62.0683a24: 鈔。若縫云問其縫樣如何 答。可尋之
T2248_.62.0683a25: 得上狹下廣衣。當用作○文
T2248_.62.0683a26: 鈔。十誦因入聚落露胸云云抄批云。立
T2248_.62.0683a27: 明此下明尼事如此也
T2248_.62.0683a28: 鈔注。準此衣相猶有覆肩之量云云以僧祇
T2248_.62.0683a29: 二肘四肘衣相。見今祇支覆肩。覆肩量計如
T2248_.62.0683b01: 本量在之。祇支全改爲言搜玄記云。猶有覆肩
T2248_.62.0683b02: 之量者。靈山云。祇律長四肘廣二肘作。似覆
T2248_.62.0683b03: 肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。
T2248_.62.0683b04: 謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方
T2248_.62.0683b05: 法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
T2248_.62.0683b06: 亦得受持云云時牒名但言如法作。不得牒
T2248_.62.0683b07: 肘量大少也覆肩衣自往古以來本相不斷。
T2248_.62.0683b08: 今有之。而與僧祇四肘二肘同。故云爾也
T2248_.62.0683b09: 鈔注。今時所著等云云此已下祇支事也。左
T2248_.62.0683b10: 祇支右別物取合。後魏時既作褊衫。其相與
T2248_.62.0683b11: 律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
T2248_.62.0683b12: 得下廣衣聽作祇支。則與今量同類也同記
T2248_.62.0683b13: 云。律正作上狹下廣。似今褊袖。故云同類
T2248_.62.0683b14: 今記下文云。偏袖即偏袒
T2248_.62.0683b15: 鈔注。又出疏解廣明云云簡正記云。後魏有
T2248_.62.0683b16: 僧祇師。出疏明造衣法。只依四方上狹下廣
T2248_.62.0683b17: 而作。但之値如法作。不牒肘量大少也
T2248_.62.0683b18: 記。今時褊衫文復變也云云記主之時事也。
T2248_.62.0683b19: 當時所著褊衫同後魏所造也 ヲヲテ ハカマ
T2248_.62.0683b20:  
T2248_.62.0683b21: 鈔。涅槃僧法云云抄批云。涅槃僧法此之内
T2248_.62.0683b22: 衣者。立明今時裙是也
T2248_.62.0683b23: 鈔。一不持下著上云云裙云不倒著事也。簡
T2248_.62.0683b24: 正記云。一不持下著上者即倒著也
T2248_.62.0683b25: 鈔。三襞頭近左面云云此左前著也。裳右
T2248_.62.0683b26: 近左面故。天竺俗皆左前著故。僧亦左前
T2248_.62.0683b27: 著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜
T2248_.62.0683b28: 右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至
T2248_.62.0683b29: 後可有沙汰 結帶於右面
T2248_.62.0683c01: 記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥
T2248_.62.0683c02: 洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧
T2248_.62.0683c03: 前等 得
T2248_.62.0683c04: 記。謂繋裙裾以閉故云云 袴クヽリノ樣ヌ
T2248_.62.0683c05: イスフル也
T2248_.62.0683c06: 鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
T2248_.62.0683c07: 云云此不著帶引反裙結腰。當時アツマカ
T2248_.62.0683c08: ラケノマウナリ反襵抄云。不得以上色若
T2248_.62.0683c09: 錦及白作
T2248_.62.0683c10: 鈔。當二三四條之云云抄批云。此謂著涅槃僧
T2248_.62.0683c11: 帶也。若新作應廣三指。今是得已成者。少故
T2248_.62.0683c12: 可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
T2248_.62.0683c13: 四條重加助之條之。繩ヲ以續玦尼穴反如
環不連
&T026707;。玦如
T2248_.62.0683c14: 環少缺。即同鉤類。由恐易摸故。玦&T026707;
T2248_.62.0683c15: 束勒之。川界多有用此著裙者
T2248_.62.0683c16: 鈔。從後岐間過襵著前云云既云作時是作
T2248_.62.0683c17: 務時也。作務時當時サルマタカクト云事
T2248_.62.0683c18: 也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘
T2248_.62.0683c19: 上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛
T2248_.62.0683c20: 言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
T2248_.62.0683c21: 謂之岐也岐音紙。
岐路
兩股便物○用
T2248_.62.0683c22: 鈔。著下衣法左揜其上兩邊兩襵當後兩襵
T2248_.62.0683c23: 云云當者前也。戒疏云。兩邊兩葉當後
T2248_.62.0683c24: 兩葉同記云。兩邊等葉。即上曰。襵當猶前
T2248_.62.0683c25:
T2248_.62.0683c26: 記。以左邊在内掩向其右後以右邊於上
T2248_.62.0683c27: 從其故也此皆左前著樣也。付此右姙
T2248_.62.0683c28: 左姙兩寺義各別也。他寺義。以今鈔記釋爲
T2248_.62.0683c29: 本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所
T2248_.62.0684a01: 以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣
T2248_.62.0684a02: 哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨
T2248_.62.0684a03: 僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
T2248_.62.0684a04: 邊方之形儀異令同中國乎。是以戒疏四下
T2248_.62.0684a05: 云。五分從跟上取一搩手。左掩其上兩邊兩
T2248_.62.0684a06: 葉同記云。左掩上者。須左裩故舊云。僧彼俗
皆左袵。豈得
T2248_.62.0684a07: 異耶
此即分明左袵彼西天風儀見。然間僧俗
T2248_.62.0684a08: 同左袵著之也。今唐土之欲人以右袵爲本
T2248_.62.0684a09: 故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以
T2248_.62.0684a10: 左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者
T2248_.62.0684a11: 故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風
T2248_.62.0684a12: 俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀
T2248_.62.0684a13: 云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲
T2248_.62.0684a14: 本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳
T2248_.62.0684a15: 用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下
T2248_.62.0684a16: 云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。
T2248_.62.0684a17: 一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知
T2248_.62.0684a18: 唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐
T2248_.62.0684a19: 朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所
T2248_.62.0684a20: 傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。
T2248_.62.0684a21: 此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。
T2248_.62.0684a22: 條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其
T2248_.62.0684a23: 上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。
T2248_.62.0684a24: 法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
T2248_.62.0684a25: 律所約象鼻著衣。正篇明犯。理須返迹
T2248_.62.0684a26: 法記云。次示裙衣左掩上者。右向一頭掩從
T2248_.62.0684a27: 左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不
T2248_.62.0684a28: 知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
T2248_.62.0684a29: 初明裙反法下衣徴問。若以右袵爲本。
T2248_.62.0684b01: 何今記斥今多右掩頗乖此法哉 答。此非
T2248_.62.0684b02: 毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
T2248_.62.0684b03: 天所著法及唐國一類之所傳法爲言只此示
T2248_.62.0684b04: 不同許也。非斥之。爰知今多右掩言。分明唐
T2248_.62.0684b05: 朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾
T2248_.62.0684b06: 者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也
T2248_.62.0684b07: 應法記所引論語意如何 答。論語七注云。
T2248_.62.0684b08: 微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
T2248_.62.0684b09: 狄之俗西審反。
衣衿也
T2248_.62.0684b10: 鈔。應權作倶修羅云云簡正記云。拘修羅。無
T2248_.62.0684b11: 正翻故。引五分明其衣相。即貫頭衣也
T2248_.62.0684b12: 玄云。倶修羅者。律無正翻。引其五分顯示
T2248_.62.0684b13: 相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘
T2248_.62.0684b14: &T050509;破下開クヘシ五寸許
T2248_.62.0684b15: 記。爲圖像云云等類也 裙
T2248_.62.0684b16: 記注。謂如圖障云云有云。以紙圓作之。如竹
T2248_.62.0684b17: 箇。佛上覆之等也
T2248_.62.0684b18: 記。即周圓縫合而無兩頭云云如今如房裙。
T2248_.62.0684b19: 周縫合無兩方。只自首拔入著也。故亦
T2248_.62.0684b20: 名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
T2248_.62.0684b21: 上著之
T2248_.62.0684b22: 鈔。何異我等著貫頭衣云云此彼俗貫頭衣
T2248_.62.0684b23: 與倶修羅其相貌異也。而著樣同故俗譏之
T2248_.62.0684b24:
T2248_.62.0684b25: 鈔。安陀會壞縫合作暫著云云此五條壞。
T2248_.62.0684b26: 權倶修羅縫合作暫著之爲言如上呢洹僧破
T2248_.62.0684b27: 應權作倶作羅也
T2248_.62.0684b28: 記。開衫竇著之穿頭先出云云會云。準漢書
T2248_.62.0684b29: 朱崖人將布作衫貫頭而著。又指歸云。今南
T2248_.62.0684c01: 海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
T2248_.62.0684c02: 貫頭尤云音豆也空也。玉云徒遺
反。遺水道。穿ウカツ害
T2248_.62.0684c03: 鈔。偏袒云云會正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏
T2248_.62.0684c04: 時請僧於内自恣。宮人見僧褊袒不以爲善。
T2248_.62.0684c05: 遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受
T2248_.62.0684c06: 稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
T2248_.62.0684c07:
T2248_.62.0684c08: 鈔。裙云云會正云。以覆肩之一輻耳。後堂
T2248_.62.0684c09: 云。梁武帝見僧著手披儀相。稍好便令沙彌
T2248_.62.0684c10: 以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆
T2248_.62.0684c11: 臂膊上也袒露右邊
T2248_.62.0684c12: 記。但乖本式云云問。上云即本祇支。偏袒本
T2248_.62.0684c13: 祇支見。何云乖本式哉 答。本祇支左袒爲言
T2248_.62.0684c14: 本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。爾
T2248_.62.0684c15: 者何無相違也
T2248_.62.0684c16: 記。舊云如人上馬裙云云會正云。方裙即如
T2248_.62.0684c17: 人上馬裙。因梁郗重后施僧。釋名云。裙群也
T2248_.62.0684c18: 連接群幅也尺占反
ヒサヲヲヒヒサニアツルモノ
T2248_.62.0684c19: 鈔。臂衣&T050509;云云會正云。臂衣外作兩袖以
T2248_.62.0684c20: 束臂也。&T050509;衣作小納以曩其脚&T050509;並無正
T2248_.62.0684c21: 文可依
T2248_.62.0684c22: 記。非俗非外云云云非俗人。非外道事也 
T2248_.62.0684c23: 問。此文意如何 答。可勘業疏也
T2248_.62.0684c24: 記。複謂重袷云云抄批云。複衣者。立謂複貯
T2248_.62.0684c25: 衣。今時綿絮有是也 袷カサネキタルキヌ
アハセキヌ
古恰反。
衣無絮也
 
T2248_.62.0684c26: 偏袖 兩袖 唯覆肩領而無襟裾 尼吟反
領也
T2248_.62.0684c27:  裾姜魚反
被也
 袴ハカ
 コシシタ
ノハカマ
 シタウツ
T2248_.62.0684c28: 記。手之類手覆事也 大袖
衣也
T2248_.62.0685a01: アコ
有表裏
無絮也
ハカ
T2248_.62.0685a02: 鈔。行云云 ムカハキ也 短袴ミシカ
ハカマ
T2248_.62.0685a03: 記。行纒云云 行時足物也
T2248_.62.0685a04: 鈔。一切白衣外道衣並不得著云云問。上云
T2248_.62.0685a05: 著外道衣犯蘭。云何今記云如法治即吉羅
T2248_.62.0685a06: 哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟 
T2248_.62.0685a07: 抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法
T2248_.62.0685a08: 治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
T2248_.62.0685a09: 著白衣服得吉。若著外道衣蘭治也此等皆
T2248_.62.0685a10: 有其謂。而今説即吉羅釋審也。但強就會釋
T2248_.62.0685a11: 者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊
T2248_.62.0685a12: 實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉
T2248_.62.0685a13: 也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉
T2248_.62.0685a14: 歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。
T2248_.62.0685a15: 可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法
T2248_.62.0685a16: 治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○
T2248_.62.0685a17: ○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者
T2248_.62.0685a18: スヘシ 還立
T2248_.62.0685a19: 鈔。故瓶沙王送所著貴價衣及貴價云云
T2248_.62.0685a20:  簡正記云。王送貴價衣。准前即法衣也
T2248_.62.0685a21: 抄批云。故瓶沙王送所著貴價衣等者。私云。
T2248_.62.0685a22: 此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽
T2248_.62.0685a23: 諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛
T2248_.62.0685a24: 令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗
T2248_.62.0685a25: 衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例
T2248_.62.0685a26: 從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重
T2248_.62.0685a27: 有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。
T2248_.62.0685a28: 所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧
T2248_.62.0685a29: 貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者
T2248_.62.0685b01: 大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
T2248_.62.0685b02: 俗被而入分耶感通傳云。王著貴衣。同比
T2248_.62.0685b03: 丘之三衣也。價直十萬故曰貴衣。用以施僧
T2248_.62.0685b04: 可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。
T2248_.62.0685b05: 三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服
T2248_.62.0685b06: 佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
T2248_.62.0685b07: 同三衣也準此等釋義。貴價衣者非常途俗
T2248_.62.0685b08: 服。此三衣也。是以搜玄記云。瓶沙王送所著
T2248_.62.0685b09: 貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告
T2248_.62.0685b10: 云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。
T2248_.62.0685b11: 以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也 
T2248_.62.0685b12: 會云。
其倶反
 毹山芻反尤
云霜倶反
大價衣在地不得在上
T2248_.62.0685b13:   綾羅 錦綺 繍錦
T2248_.62.0685b14: 記。決上得坐云云 客比丘云住房比丘也 
T2248_.62.0685b15: 開與○諸藥等待客比丘 複貯ワタ
イレ
T2248_.62.0685b16: 記。袷絮衣者入綿衣也 袷古恰反
無絮也
T2248_.62.0685b17: 鈔。若故不住云云會云。若故下謂客若不住。
T2248_.62.0685b18: 當廣給之。此則不塞十方僧路矣寒雪月
T2248_.62.0685b19: 患塞 又開○  巾 
T2248_.62.0685b20: 鈔。攝熱巾云云 アセノコヒ。或ナヘトリ云云
T2248_.62.0685b21:  俗人衣。不還則
T2248_.62.0685b22: 鈔。五分借俗人衣云云抄批云。案五分文中。
T2248_.62.0685b23: 有五戒優婆塞。被賊剥衣。來至諸比丘所借
T2248_.62.0685b24: 衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
T2248_.62.0685b25: 取。若不還則已。已者止也匝囓 無
T2248_.62.0685b26: 者僧中取將出外亦得。瘡差送本處
T2248_.62.0685b27: 記。或似凡受貴物云云凡是云凡人事也。所
T2248_.62.0685b28: 謂凡下人也
T2248_.62.0685b29: 鈔。注以彼方無餘臥具故云云抄批云。私云。
T2248_.62.0685c01: 阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹
T2248_.62.0685c02: 處者。不得用之
T2248_.62.0685c03: 記。準應曰方皆有分齊云云律云。東方有國
T2248_.62.0685c04: 名白木條。南方有塔名淨善。西方有山名一
T2248_.62.0685c05: 師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
T2248_.62.0685c06: 開五事問。此白木條國等四分齊屬中國
T2248_.62.0685c07: 哉。將屬邊國哉。若爾者何記云白木條已内
T2248_.62.0685c08: 皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内
T2248_.62.0685c09: 聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木
T2248_.62.0685c10: 條云内意也 若已除義得意。何律云東方
T2248_.62.0685c11: 有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云
T2248_.62.0685c12: 邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。
T2248_.62.0685c13: 或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟
T2248_.62.0685c14: 鈔注。按梁時職圖云西白木條國來
T2248_.62.0685c15: 則此在彼東據此一言此屬白木條東定
T2248_.62.0685c16: 是邊也湘東王撰。百國職圖
T2248_.62.0685c17: 鈔注。律結正罪問。人多五人受戒。可犯
T2248_.62.0685c18: 何罪哉 答。違制罪歟
T2248_.62.0685c19: 記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥
T2248_.62.0685c20: 具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具
T2248_.62.0685c21: 哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故
T2248_.62.0685c22: 開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分
T2248_.62.0685c23: 明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今
T2248_.62.0685c24: 記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐
T2248_.62.0685c25: 餘不淨可惡等皮 尤云。似虎黒
而少於虎文
尤云。
似猿也
T2248_.62.0685c26: 尤云。
似犬也
 野狐キツネ説文云。
妖獸也文
 都達
T2248_.62.0685c27: 記。山海經云獸形如 山海經八夏禹
T2248_.62.0685c28: 作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床
T2248_.62.0686a01: 覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣
T2248_.62.0686a02: 舎無餘床褥可坐者開。除寶床
T2248_.62.0686a03: 鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘
T2248_.62.0686a04: 見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布
T2248_.62.0686a05: 施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
T2248_.62.0686a06: 鈔。若戸樞不轉若壞聽以皮治裹之云云
T2248_.62.0686a07: 批云。若戸樞不轉等者。此意明戸樞渉不轉。
T2248_.62.0686a08: 用皮裹戸樞頭令易轉也此釋即戸樞得意。
T2248_.62.0686a09: 而今記釋戸樞即今之門ウス。聊難思 ヒキテ
T2248_.62.0686a10: ヒキテ
T2248_.62.0686a11: 鈔。若作帳不得云云簡正記云。若作帳軒
T2248_.62.0686a12: 不得者。准衣法但言不得。不論皮與衣也 
T2248_.62.0686a13:
T2248_.62.0686a14: 記。舊云即車上云屋一頭一頭擧故云云 
T2248_.62.0686a15: 會正云。指歸云。合作帳。應法師云。布帛張
T2248_.62.0686a16: 車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。
T2248_.62.0686a17: 一頭低一頭曰軒車上家ノキ也。似今時
T2248_.62.0686a18: 床帳軒屋 頭有 熟韋 北京
南都
聽從
T2248_.62.0686a19: 非親俗人乞作
T2248_.62.0686a20: 記。從兩膝過束令不動云云
T2248_.62.0686a21: 此下釋善助相也。而勾古雙反。正
作句當也
准此アルト
T2248_.62.0686a22: 可訓也。彼三千威儀。束令不動之。次故云善
T2248_.62.0686a23: 助言也。會正等諸記皆如是引續故 靴音化
クツ
T2248_.62.0686a24: 鈔。作&T057720;クツ太深會正云。&T057720;亦作&T057618;烏江
呉人
T2248_.62.0686a25: 謂靴靿四&T057618;&T057720;於容反
クツ
 &T057618;爲公反
クツ
 鞾靿 
T2248_.62.0686a26: 鈔。作靴如鞾法不得云云會正云。鞾或作靴。
T2248_.62.0686a27: 二儀實録曰。胡履也
T2248_.62.0686a28: 記。靴法謂俗中靴樣云云今鈔文云鞾法。不
T2248_.62.0686b01: 同如何
T2248_.62.0686b02: 記。富羅亦靴之類云云諸經要集三云。毘
T2248_.62.0686b03: 尼母論云。不得著革履富羅入塔此是靴
履總名
T2248_.62.0686b04: 富羅若履 履謂皮底鞋クツ會正云。禮云。單
T2248_.62.0686b05: 底曰履。重底曰舄音昔又所以脱革履繞佛
T2248_.62.0686b06: 行者
T2248_.62.0686b07: 鈔。所以脱革屣云云會云。應法師云。皮履也。
T2248_.62.0686b08: 又生皮曰革。屣履不躡跟也所傍反
履也
T2248_.62.0686b09: 鈔。以生俗人呵起慢心故云云著革履人
T2248_.62.0686b10: 起慢人也俗人呵故。云起慢心也
T2248_.62.0686b11: 鈔。四分聽爲護身護衣臥具云云和本臥具
T2248_.62.0686b12: 上有護字也。補以筋以毛以皮爲縷線縫之
T2248_.62.0686b13: 記。後明諸云云會正云。屐橢也。爲兩足橢
T2248_.62.0686b14: 以踐泥也佛祖通記十三云。革屩革曰履。音
脚。木曰履。
T2248_.62.0686b15: 皮曰履文麻鞋有
藉曰履。悉叶反
玉云。渠戰反。尤云。
寄逆反履也履也
 柔治 
T2248_.62.0686b16: 毒蟲
T2248_.62.0686b17: 鈔。脱革屣偏袒有廢云云脱革履有忘事。故
T2248_.62.0686b18: 開之也。廢者忘也。開入聚落中不脱革屣偏
T2248_.62.0686b19:
T2248_.62.0686b20: 鈔。若持絹布作革屣帶云云以帶結著之也
T2248_.62.0686b21:  邊鈔。芒草云云 ウキクサ也。又チクサ
T2248_.62.0686b22: 云云 蒲革屣
T2248_.62.0686b23: 鈔。不得畜四種寶屐云云抄批云。四分皮革
T2248_.62.0686b24: 揵度中云。今銀瑠璃寶四種。但寶是通名
T2248_.62.0686b25: 若木屣開。若木屣開句絶タツ
タテ
T2248_.62.0686b26: 鈔。上大小便厠屣洗足云云此釋意。厠
T2248_.62.0686b27: 不局僧厠。通大小便處歟
T2248_.62.0686b28: 記。天須菩提五百世中常上生化應天等云云
T2248_.62.0686c01: 抄批云。天須菩提者是王種也。所以名天者。
T2248_.62.0686c02: 此人五百世中常生天中。從天下生王家
T2248_.62.0686c03: 令麁衣惡食。草褥爲床。且住一宿セヨ 適
T2248_.62.0686c04:
T2248_.62.0686c05: 記。所悟在心不拘形服云云問。若不拘形服
T2248_.62.0686c06: 有所悟。可著五大色衣等哉 答。此分別功
T2248_.62.0686c07: 徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟
T2248_.62.0686c08:  多積資生何甞慕道
T2248_.62.0686c09: 記。盃小縷衣尚不可錯云云一盃水一縷衣
T2248_.62.0686c10: 也 那以庸愚
T2248_.62.0686c11: 鈔。使籌量布施人縫治衣及説淨法云云
T2248_.62.0686c12: 施人人可施與思惟也
T2248_.62.0686c13: 鈔。地持中云云科文云。地下大小同制云云
T2248_.62.0686c14: 問。地持文明大乘制。何云大小同制哉 答」
T2248_.62.0686c15: 記。爲非淨故清淨心云云本論文作淨。故知
T2248_.62.0686c16: 非字傳寫誤也。是以簡正記云。彼云。菩薩先
T2248_.62.0686c17: 於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
T2248_.62.0686c18: 方諸佛菩薩等而濟抄云。引地持説淨文
T2248_.62.0686c19: 云。爲非淨故者。勘彼文此事在
第三
無此句也。但瑜
T2248_.62.0686c20: 伽菩薩地云爲作淨故。明知非字誤也云云
T2248_.62.0686c21: 抄批所引文。聊同濟師義歟。即彼記云。按地
T2248_.62.0686c22: 持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心
T2248_.62.0686c23: 於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
T2248_.62.0686c24: 己衣物於和上闍梨所捨淨施事寧知云云
T2248_.62.0686c25: 伊戚 誰知報遂心成。豈信果由種結 纖
T2248_.62.0686c26: 葉 腥臊 悼
T2248_.62.0686c27: 記。荊溪禪師輔行記云云妙樂禪師弘決釋
T2248_.62.0686c28: 也。招愆倣傚等非己財。何不任於四海。封於
T2248_.62.0686c29: 有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚
T2248_.62.0687a01:
T2248_.62.0687a02: 鈔。前明上三施主云云抄批云。私云。即衣藥
T2248_.62.0687a03: 鉢三也
T2248_.62.0687a04: 鈔。善見云展轉者五衆中等云云礪釋名云。
T2248_.62.0687a05: 彼此傳施迭爲物主。故講展轉。作法付彼不
T2248_.62.0687a06: 虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之
T2248_.62.0687a07: 二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實 
T2248_.62.0687a08: 答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
T2248_.62.0687a09: 謂對展轉物不屬彼故稱爾也
T2248_.62.0687a10: 記。應他師謂同展轉而用互對云云謂他師
T2248_.62.0687a11: 眞實淨施主同展轉通五衆可思故。云不言
T2248_.62.0687a12: 對沙彌也
T2248_.62.0687a13: 抄。一不相識云云不知其人徳行也
T2248_.62.0687a14: 鈔。二未相諳悉云云此大概雖知之。未委知
T2248_.62.0687a15: 之也
T2248_.62.0687a16: 鈔。三未相狎習云云此如乳水不狎習也 
T2248_.62.0687a17: 胡甲反
T2248_.62.0687a18: 鈔。四非親友同師云云狎習上如用同師也。
T2248_.62.0687a19: 同師者同和上也
T2248_.62.0687a20: 鈔。五非時類云云抄批云。五非時類者。或未
T2248_.62.0687a21: 具戒或老少懸殊故曰也搜玄第五末非時
T2248_.62.0687a22: 類輔篇云。此眞實淨謂是老宿大徳往取衣
T2248_.62.0687a23: 時。多有觸許須時爭相類也
T2248_.62.0687a24: 記。新舊不同云云上座下座。夏&T042573;不同不
T2248_.62.0687a25: 便對作也
T2248_.62.0687a26: 記。或尊卑有隔云云僧尼幷比丘沙彌等也」
T2248_.62.0687a27: 鈔。不能讃歎人等云云上二不應淨施人故
T2248_.62.0687a28: 簡之。此第一不能讃歎人者。不讃他善也。搜
T2248_.62.0687a29: 玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故
T2248_.62.0687b01: 不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則
T2248_.62.0687b02: 令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。
T2248_.62.0687b03: 意欲令他有犯故不得請也
T2248_.62.0687b04: 鈔。二不與人好名稱云云説他惡也
T2248_.62.0687b05: 鈔。三應淨施云云此簡取應淨施五衆簡除
T2248_.62.0687b06: 不應淨施五衆也
T2248_.62.0687b07: 鈔。四不得與白衣云云簡除白衣也。簡正記
T2248_.62.0687b08: 云。白衣者父兄弟及餘俗人等。不合施他
T2248_.62.0687b09:
T2248_.62.0687b10: 鈔。不待稱二三人作淨云云謂常定一人可
T2248_.62.0687b11: 作之也。是以抄批云。謂施主唯可一人。若三
T2248_.62.0687b12: 五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法
T2248_.62.0687b13: 隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物
T2248_.62.0687b14: 更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ
T2248_.62.0687b15: メシヒヲシカタメシヒ 顛狂心
T2248_.62.0687b16: 鈔。爲令清淨作證明不生鬪諍云云搜玄云。
T2248_.62.0687b17: 不生鬪諍者。如上惡人若聞是某甲已有。或
T2248_.62.0687b18: 便將告即生鬪諍也
T2248_.62.0687b19: 記。正行二人行別住。別住竟行六夜。六
T2248_.62.0687b20: 夜竟四人加本日治爲五也
T2248_.62.0687b21: 鈔。三請法聽不 業疏四上云。就請施主。有
T2248_.62.0687b22: 人不立。立須便遙指。如多論中應求持戒多
T2248_.62.0687b23: 聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘
T2248_.62.0687b24: 之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也
T2248_.62.0687b25: 同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
T2248_.62.0687b26: 雖無請文。求語二字即其義也請法聽不
T2248_.62.0687b27: 清淨者ヲ以
T2248_.62.0687b28: 鈔。似當時指示云云抄批云。謂五分文中。不
T2248_.62.0687b29: 須先請。至臨對人説時。隨指施一人即得故。
T2248_.62.0687c01: 言似當時指示也
T2248_.62.0687c02: 鈔。當部無文隨二部用云云會正云。二部即
T2248_.62.0687c03: 多論五分抄批云。立謂四分無請施主。文
T2248_.62.0687c04: 不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高
T2248_.62.0687c05: 遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
T2248_.62.0687c06: 請須依多論。面請方成。故曰隨二部用也 
T2248_.62.0687c07: 徳望爲遠不可附及。依五分用。前告本意
T2248_.62.0687c08: 許可也
T2248_.62.0687c09: 鈔。至尼所云云抄批云。今請比丘尼爲展轉
T2248_.62.0687c10: 施主者。要是當時無僧始開
T2248_.62.0687c11: 鈔注。請法答無文義加云云指上請詞。不局
T2248_.62.0687c12: 比丘尼請法也。羯磨經云。亦無請文義加請
T2248_.62.0687c13: 法云巳上
注文
大徳一心念○慈愍故
T2248_.62.0687c14: 鈔。次明合説進不云云此錢寶穀米等令説
T2248_.62.0687c15: 淨否云意也。非謂合説進不。是以簡正記云。
T2248_.62.0687c16: 明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
T2248_.62.0687c17: 説不説。故引多論一切皆須十日説也
T2248_.62.0687c18: 鈔。錢寶穀米並同長衣十日説淨云云彼現
T2248_.62.0687c19: 行論文。三處一同錢寶即日説淨云云然而
T2248_.62.0687c20: 注羯磨同今引也。有云。於多論者關中蜀本
T2248_.62.0687c21: 二本流行見。現流布是關中本也。今所引文
T2248_.62.0687c22: 蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。
T2248_.62.0687c23: 而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
T2248_.62.0687c24: 知引多論錢寶穀米並同長衣十日説淨
T2248_.62.0687c25: 問。現流布本錢寶日限如何見哉 答。勸長
T2248_.62.0687c26: 衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣
T2248_.62.0687c27: 戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
T2248_.62.0687c28: 寶捨作突吉羅懺○又云。若淨主死遠出
T2248_.62.0687c29: 異國。應更未淨主除錢及寶。一切長財盡五
T2248_.62.0688a01: 衆邊作淨問。若現行本。錢寶穀米並限即
T2248_.62.0688a02: 日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶俗施
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十
T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見
T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日
T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布
T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四
T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。
T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時
T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼
T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説
T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a13: 之歟云云此義不審也。長衣即其邊同也。既
T2248_.62.0688a14: 上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。
T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓
T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此
T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a19: 故。錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨爲言
T2248_.62.0688a20: 必非謂同十日也
T2248_.62.0688a21:
T2248_.62.0688a22:
T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688a24: 資行鈔事鈔下一之分末也
自明作淨法第四門至卷終也
T2248_.62.0688a25:
T2248_.62.0688a26: 鈔。心生口言云云心生淨施思口唱詞句也。
T2248_.62.0688a27: 故云心。生口言也
T2248_.62.0688a28: 鈔。如是捨故受新十日一易云云問。記文云
T2248_.62.0688a29: 復如初下。又説與彼如前得過。既得説淨故。
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 
T2248_.62.0688b02: 答。此非上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b03: 以業疏四上云。文捨故愛新十日一易者。又別
T2248_.62.0688b04: 致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b06: 所以指在十日内轉記云二互易中又別致
T2248_.62.0688b07: 者。不同前也。此謂不説淨人爲兎畜長。兩衣
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b09: 爰知此文不説淨故。云十日一易也。不
T2248_.62.0688b10: 同上説。淨故十一日易 問。若不説淨。何業
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此
T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心
T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b14: 鈔。律中捨故受新云云此律上五分律文重
T2248_.62.0688b15: 轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法
T2248_.62.0688b16: 五分云。應偏袒右肩
互跪手提衣心生口言
我比丘某甲。此長衣淨施
T2248_.62.0688b17: 與某甲於五衆中
隨應與之
隨彼取用得至十一日後
如前威儀言
我某甲
T2248_.62.0688b18: 此長衣。從某甲取還得至十日
後如初言
我某甲此長衣
T2248_.62.0688b19: 淨施與某甲隨被所用如是捨故受新
十日一易 文
明知捨故
T2248_.62.0688b20: 受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。
T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。
T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私
T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有
T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b26: 所長者後至十日又復易之。故云十日一易
T2248_.62.0688b27: 簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此
T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從
T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。
T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。
T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。
T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人
T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c06: 今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念
T2248_.62.0688c07: 玄云。律中等云云謂牒上五分律中文也。羯
T2248_.62.0688c08: 磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也
T2248_.62.0688c09: 等諸釋一同律中言指五分律文見。爾者何今
T2248_.62.0688c10: 記云下引本律哉是一次業疏文釋五分如是
T2248_.62.0688c11: 捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏
T2248_.62.0688c12: 文哉是一又上如是捨故受新。既業疏幷記約
T2248_.62.0688c13: 不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c15: 同五分哉是一方方不明哉 答。今記釋難思。
T2248_.62.0688c16: 但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋
T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一
T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。
T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故
T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯
T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂
T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c24: 故令展轉云云簡正記云。或説淨等者。對下
T2248_.62.0688c25: 根人説也問。此展轉者。常三展轉義歟。將
T2248_.62.0688c26: 如何 答。一義云。常三展轉義也。此義難思。
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與取還
T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實
T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故
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