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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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T2248_.62.0585a01:
T2248_.62.0585a03:
T2248_.62.0585a05: 其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則
T2248_.62.0585a07: 十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨
T2248_.62.0585a08: 還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不
T2248_.62.0585a09: 具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲
T2248_.62.0585a10: 擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
T2248_.62.0585a15: 第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三
T2248_.62.0585a17: 知五篇之初戒者。皆約數犯置之也 問。第
T2248_.62.0585a18: 一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉 答。
T2248_.62.0585a19: 或約數犯。或約縁起。可有二意歟
T2248_.62.0585a21: 作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯
T2248_.62.0585a22: 妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄
T2248_.62.0585a23: 業
T2248_.62.0585a25: 也。何前六識計出哉 答。第七識雖能熏。無
T2248_.62.0585a26: 記種子ヲ熏也。不熏業種子。故今有記業種子
T2248_.62.0585a27: 云故。不入第七也 問。前五識能熏樣如何
T2248_.62.0585a28: 前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉
T2248_.62.0585a29: 此。前五識熏業種也
T2248_.62.0585b02: 且指煩惱種子云識種歟
T2248_.62.0585b04: 文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會
T2248_.62.0585b05: 正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。
T2248_.62.0585b06: 師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
T2248_.62.0585b08: 之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤
T2248_.62.0585b10: 惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今
T2248_.62.0585b11: 不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄
T2248_.62.0585b12: 批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。
T2248_.62.0585b13: 始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若
T2248_.62.0585b14: 斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞
T2248_.62.0585b15: 如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
T2248_.62.0585b19: 事無稽實 當死セント定テ非排業ヲ 明悠
T2248_.62.0585b20: 悠トシテ度ヘシ世ヲ
T2248_.62.0585b22: 業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業
T2248_.62.0585b23: 哉 答。今此云業即化業也。故云爾 使違
T2248_.62.0585b24: 内想心
T2248_.62.0585b26: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識
T2248_.62.0585b27: 舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘
T2248_.62.0585b28: 五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除
T2248_.62.0585b29: 三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識
T2248_.62.0585c01: 是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞
T2248_.62.0585c02: 知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。
T2248_.62.0585c03: 是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞
T2248_.62.0585c04: 不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸
T2248_.62.0585c05: 不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
T2248_.62.0585c08: 時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有
T2248_.62.0585c09: 不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
T2248_.62.0585c11: 聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立
T2248_.62.0585c12: 三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
T2248_.62.0585c14: 正記意同之也
T2248_.62.0585c15: 記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
T2248_.62.0585c18: 綺側
T2248_.62.0585c21: 也
T2248_.62.0585c23: 口四過不作離合耶 答。實付口四過各各
T2248_.62.0585c24: 雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上
T2248_.62.0585c25: 又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺
T2248_.62.0585c26: 語二百五十戒中不列之。故略也
T2248_.62.0585c28: 不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座
T2248_.62.0585c29: 起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯
T2248_.62.0586a01: 身口綺戒也。正非口綺犯也
T2248_.62.0586a03: 罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄
T2248_.62.0586a04: 語兩舌二戒彼中不見故
T2248_.62.0586a05: 記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
T2248_.62.0586a07: 不得一時會釋也。謂癡不倶起既下云謂無
T2248_.62.0586a09: 實三心一時不倶起也 問。三心業起不同
T2248_.62.0586a10: 時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相
T2248_.62.0586a11: 應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
T2248_.62.0586a13: 癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉 答。唯
T2248_.62.0586a14: 識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造
T2248_.62.0586a15: 作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業
T2248_.62.0586a16: 同時不起也
T2248_.62.0586a17: 又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊
T2248_.62.0586a18: 不云此也 問。五見等與貪相應見。即唯識
T2248_.62.0586a19: 論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
T2248_.62.0586a21: 此見十業道癡。云何云貪不相應哉
T2248_.62.0586a25: 人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云
T2248_.62.0586a26: 必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
T2248_.62.0586a28: 此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極
T2248_.62.0586a29: 至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人
T2248_.62.0586b01: 爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲
T2248_.62.0586b02: 二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他
T2248_.62.0586b03: 人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事
T2248_.62.0586b04: 中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲
T2248_.62.0586b05: 六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令
T2248_.62.0586b06: 他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
T2248_.62.0586b09: 何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉 答。既
T2248_.62.0586b10: 上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡
T2248_.62.0586b11: 一歟 問。大乘意。十惡倶自作教他同共成
T2248_.62.0586b12: 同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉 答。
T2248_.62.0586b13: 善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義
T2248_.62.0586b14: 云爾歟。二謂無業道
T2248_.62.0586b16: 也
T2248_.62.0586b20: 力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相
T2248_.62.0586b21: 違也。一義云。五分四分部別異異歟 名沙
T2248_.62.0586b24: 漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故
T2248_.62.0586b25: 可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。
T2248_.62.0586b26: 凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説
T2248_.62.0586b27: 妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
T2248_.62.0586b29: 已上也。何僧中犯重哉 答。有云。諸記釋不
T2248_.62.0586c01: 見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人
T2248_.62.0586c02: 羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次
T2248_.62.0586c03: 第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
T2248_.62.0586c05: 云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者
T2248_.62.0586c06: 白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟 一切
T2248_.62.0586c07: 是非莫自稱爲是
T2248_.62.0586c09: 信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂
T2248_.62.0586c10: 得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
T2248_.62.0586c12: 逃此過不内省
T2248_.62.0586c14: 故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知
T2248_.62.0586c15: 云根哉 答。實了知雖依識。今影略互顯出
T2248_.62.0586c16: 根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云
T2248_.62.0586c17: 根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。
T2248_.62.0586c18: 所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌
T2248_.62.0586c19: 識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘
T2248_.62.0586c20: 識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之
T2248_.62.0586c21: 三故。何無相違也
T2248_.62.0586c23: 持。故不云觸歟 問。若爾者何下四十三戒
T2248_.62.0586c25: 此六倶有觸見。如何 答。實三和生觸通六
T2248_.62.0586c26: 根六識。今且但以至境不至境分合中。知離
T2248_.62.0586c27: 中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身
T2248_.62.0586c28: 之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批
T2248_.62.0586c29: 云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對
T2248_.62.0587a01: 色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名
T2248_.62.0587a02: 觸也。三根唯了別近境同名爲觸 問。舌身
T2248_.62.0587a03: 觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境 答。要
T2248_.62.0587a04: 假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不
T2248_.62.0587a05: 能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其
T2248_.62.0587a06: 觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不
T2248_.62.0587a07: 能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因
T2248_.62.0587a08: 明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中
T2248_.62.0587a09: 之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等
T2248_.62.0587a10: 也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近
T2248_.62.0587a11: 境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞
T2248_.62.0587a12: 意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
T2248_.62.0587a15: 答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相
T2248_.62.0587a20: 惡也。異上見云不見。又不夢見也
T2248_.62.0587a22: 意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。
T2248_.62.0587a23: 身觸妄語與行心所觸異。何不同哉 答。行
T2248_.62.0587a25: 答。約根則有無相反。在行則心語互違。故不
T2248_.62.0587a27: 於有中心語相反
T2248_.62.0587a29: 卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。
T2248_.62.0587b01: 妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。
T2248_.62.0587b02: 我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不
T2248_.62.0587b03: 自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我
T2248_.62.0587b04: 當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。
T2248_.62.0587b05: 故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是
T2248_.62.0587b06: 妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
T2248_.62.0587b08: 羅。故云四並提罪
T2248_.62.0587b10: 是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。
T2248_.62.0587b11: 抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅
T2248_.62.0587b12: 也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語
T2248_.62.0587b13: 時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒
T2248_.62.0587b14: 本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄
T2248_.62.0587b15: 語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
T2248_.62.0587b17: 故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。
T2248_.62.0587b18: 設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖
T2248_.62.0587b19: 師以義加之得意無苦歟。又有ルカ今ノ吉ヲ正妄
T2248_.62.0587b20: 語不憶吉得意談歟
T2248_.62.0587b22: 中最初吉遠方便同也。此取重縁已去也。是
T2248_.62.0587b23: 以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
T2248_.62.0587b25: 若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。
T2248_.62.0587b26: 又無方便罪可成果罪哉 答。次異者。遠方
T2248_.62.0587b27: 便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後
T2248_.62.0587b28: 前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。
T2248_.62.0587b29: 不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出
T2248_.62.0587c01: 口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事
T2248_.62.0587c02: 欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。
T2248_.62.0587c03: 於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。
T2248_.62.0587c04: 同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒
T2248_.62.0587c05: 疏下同義也
T2248_.62.0587c09: 替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正
T2248_.62.0587c10: 記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是
T2248_.62.0587c11: 漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
T2248_.62.0587c13: 觸犯。何前人不解犯哉 答。此必不定犯分
T2248_.62.0587c14: 齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私
T2248_.62.0587c15: 一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故
T2248_.62.0587c16: 云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。
T2248_.62.0587c17: 不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不
T2248_.62.0587c18: 令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
T2248_.62.0587c21: 髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋
T2248_.62.0587c22: 者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若
T2248_.62.0587c23: 破相説
T2248_.62.0587c26: 時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。云不見
T2248_.62.0587c29: 如世反語 隱竊語
T2248_.62.0588a02: 隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正
T2248_.62.0588a03: 云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
T2248_.62.0588a06: 丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家
T2248_.62.0588a07: 受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。
T2248_.62.0588a08: 曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
T2248_.62.0588a10: 解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更
T2248_.62.0588a12: 答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。異音
T2248_.62.0588a13: 豈成妄語哉 答
T2248_.62.0588a15: 甲意也。直妄語也。亦不可示去處。故云兩皆
T2248_.62.0588a16: 不得也 遂ツテ畜生ヲ走問テ言見ルヤ不ナヤト
T2248_.62.0588a18: 語下無之。然疑惱戒下在之。即彼律第十四
T2248_.62.0588a19: 卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
T2248_.62.0588a22: 故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷
T2248_.62.0588a23: 觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已
T2248_.62.0588a24: 從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘
T2248_.62.0588a25: 見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
T2248_.62.0588a27: 宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與
T2248_.62.0588a28: 不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
T2248_.62.0588b05: 注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指
T2248_.62.0588b07: 讀ム看指甲ト。若音義指歸意。可訓看ト指甲ヲ
T2248_.62.0588b09: 彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。
T2248_.62.0588b10: 仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引
T2248_.62.0588b11: 令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故
T2248_.62.0588b12: 注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲
T2248_.62.0588b13: 者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從
T2248_.62.0588b14: 梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
T2248_.62.0588b17: 見歟
T2248_.62.0588b19: 也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也
T2248_.62.0588b21: 歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸
T2248_.62.0588b23: 招州賛寧律師選行事抄。云音義也。都合三
T2248_.62.0588b24: 卷書也
T2248_.62.0588b26: 同之注文也。未詳孰是
T2248_.62.0588b28: 疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年
T2248_.62.0588c01: 以何爲惱耶 答。部別不同歟。又義云。一眼
T2248_.62.0588c02: 等者。是百遮所攝。云受戒不成歟 問。云下
T2248_.62.0588c03: 姓人。何非輕惱 答。惱輕歟 問。云下姓人。
T2248_.62.0588c04: 何不犯罵戒耶 答
T2248_.62.0588c06: 之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合
T2248_.62.0588c07: 也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄
T2248_.62.0588c08: 語戒也
T2248_.62.0588c09: 罵戒第二
T2248_.62.0588c11: 丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不
T2248_.62.0588c14: 違。如何 答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比
T2248_.62.0588c15: 丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注
T2248_.62.0588c16: 戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
T2248_.62.0588c18: 云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍
T2248_.62.0588c19: 比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律
T2248_.62.0588c20: 文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
T2248_.62.0588c25: 者。指何國哉 答。欲界生類皆共變故。且指
T2248_.62.0588c26: 欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
T2248_.62.0588c28: 器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿
T2248_.62.0588c29: 頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不
T2248_.62.0589a01: 共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。
T2248_.62.0589a02: 復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。
T2248_.62.0589a03: 地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共
T2248_.62.0589a04: 也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不
T2248_.62.0589a05: 共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不
T2248_.62.0589a06: 共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍
T2248_.62.0589a07: 明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
T2248_.62.0589a10: 八萬歳也 鬪力 賭金千兩 輸金 毀
T2248_.62.0589a11: 呰故ニ爾
T2248_.62.0589a13: 衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千
T2248_.62.0589a15: 十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄
T2248_.62.0589a16: 一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。
T2248_.62.0589a17: 自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
T2248_.62.0589a19: 時自人天來畜生可語哉 答。劫初多分自人
T2248_.62.0589a20: 天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。
T2248_.62.0589a21: 又世及末世故不語歟
T2248_.62.0589a23: 人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論
T2248_.62.0589a25: 不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。
T2248_.62.0589a26: 傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵
T2248_.62.0589a27: 之也。傳･爲並輕
T2248_.62.0589a29: 釋癡。今何云瞋哉 答。違僧命邊且云癡歟。
T2248_.62.0589b01: 但能能可致料簡也
T2248_.62.0589b04: 何釋貪哉 答。可勘之。又同論釋諂之行相
T2248_.62.0589b05: 云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
T2248_.62.0589b08: 簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各
T2248_.62.0589b13: 八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五
T2248_.62.0589b15: 出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合
T2248_.62.0589b16: 十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次
T2248_.62.0589b17: 具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
T2248_.62.0589b19: 者。身･邊也。見疑者。五見･疑也。十纒者。倶舍
T2248_.62.0589b20: 第二十一云。纒八無慚愧･嫉･慳幷悔･眠及掉
T2248_.62.0589b22: 十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後
T2248_.62.0589b23: 八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
T2248_.62.0589b25: 此等釋義。尚五百結之義未分明。可勘之
T2248_.62.0589b26: 元 誣謗
T2248_.62.0589b28: 也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿。此訓今
T2248_.62.0589b29: 罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ
T2248_.62.0589c01: 非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見
T2248_.62.0589c02: 惡形也 問。爾者何此云病哉 答。見惡形ヲモ
T2248_.62.0589c04: 跛躄アシナヘ
T2248_.62.0589c06: 法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲
T2248_.62.0589c07: 相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何
T2248_.62.0589c08: 猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
T2248_.62.0589c11: 者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父
T2248_.62.0589c12: 母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所
T2248_.62.0589c13: 對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘
T2248_.62.0589c14: 及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀
T2248_.62.0589c15: 之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法
T2248_.62.0589c16: 身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之
T2248_.62.0589c17: 一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
T2248_.62.0589c20: 提罪尚輕故
T2248_.62.0589c22: 術師也。又云。伶人也
T2248_.62.0589c25: 云吉哉 答。一義云。記罵己唯重罵他。三階
T2248_.62.0589c26: 親疎者。唯上品中別三階非對中下也
T2248_.62.0589c28: 吉羅也。何云減一等哉 答。一義云。於吉分
T2248_.62.0589c29: 輕重二品故。云減一等歟。此會正記見 問。
T2248_.62.0590a01: 若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。
T2248_.62.0590a02: 如何耶 答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自
T2248_.62.0590a03: 本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵
T2248_.62.0590a04: 時。具波逸提･偸蘭･吉三罪。中罵時。偸蘭･吉
T2248_.62.0590a05: 二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也
T2248_.62.0590a06: 問。遞之言如何 答。中品下品重重減之
T2248_.62.0590a07: 云遞。非普通之互義也
T2248_.62.0590a09: 無差別耶 答。和尚等重吉。同友輕吉也。於
T2248_.62.0590a10: 父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配
T2248_.62.0590a11: 歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差
T2248_.62.0590a12: 別歟
T2248_.62.0590a14: 由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非
T2248_.62.0590a15: 人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也
T2248_.62.0590a16: 記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
T2248_.62.0590a19: 爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園
T2248_.62.0590a20: 林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在
T2248_.62.0590a21: 薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其
T2248_.62.0590a22: 主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不
T2248_.62.0590a23: 受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。
T2248_.62.0590a24: 來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由
T2248_.62.0590a25: 主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶
T2248_.62.0590a26: 故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。
T2248_.62.0590a27: 爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
T2248_.62.0590a29: 戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打
T2248_.62.0590b01: 他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不
T2248_.62.0590b02: 止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地
T2248_.62.0590b03: 下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王
T2248_.62.0590b04: 殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪
T2248_.62.0590b05: 遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
T2248_.62.0590b08: 藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也
T2248_.62.0590b10: 爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。可
T2248_.62.0590b13: 指迦葉歟。將指城人歟耶 答。迦葉事也。即
T2248_.62.0590b14: 律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入
T2248_.62.0590b15: 里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作
T2248_.62.0590b16: 私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
T2248_.62.0590b18: 白告。竟不言迦葉口過
T2248_.62.0590b19: 抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
T2248_.62.0590b21: 以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復
T2248_.62.0590b22: 有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我
T2248_.62.0590b23: 以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧
T2248_.62.0590b24: 可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。
T2248_.62.0590b25: 以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因
T2248_.62.0590b26: 茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
T2248_.62.0590b28: 状自欺直ニ示時事ヲ應語莫瞋テ諍ソヒ相言
T2248_.62.0590b29: 兩舌戒第三
T2248_.62.0590c02: 丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼
T2248_.62.0590c06: 設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟
T2248_.62.0590c07: 問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比
T2248_.62.0590c08: 丘可成兩舌耶 答。二倶比丘可成犯也。兩
T2248_.62.0590c09: 舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
T2248_.62.0590c11: 玄奘等譯也
T2248_.62.0590c18: 法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下
T2248_.62.0590c19: 言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕
T2248_.62.0590c20: 重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
T2248_.62.0590c22: 記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至
T2248_.62.0590c23: 於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論
T2248_.62.0590c24: 上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
T2248_.62.0590c27: 令離。何犯吉哉 答。如諫人。彼人不可信。汝
T2248_.62.0590c28: 不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云
T2248_.62.0590c29: 是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
T2248_.62.0591a02: 別等。即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不
T2248_.62.0591a03: 出之故
T2248_.62.0591a05: 之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所
T2248_.62.0591a06: 重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有
T2248_.62.0591a07: 前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
T2248_.62.0591a09: 突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。
T2248_.62.0591a12: 戲咲等是也 問。上文云。今但自構。何此云
T2248_.62.0591a13: 傳向比丘。豈非相違耶 答。上自但構此正
T2248_.62.0591a14: 傳。他自本吉。含多種。何可一相字 問。若爾
T2248_.62.0591a15: 者。此何降成輕罪之吉哉 答。罵事輕故也。
T2248_.62.0591a18: 咲人。用出家受戒爲 突吉羅。若言汝
T2248_.62.0591a19: 欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突
T2248_.62.0591a20: 吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
T2248_.62.0591a22: 差別也 問。如上説三十二相貌等尚得提。
T2248_.62.0591a23: 而此事何得輕吉耶 答。可知是離別之不
T2248_.62.0591a24: 同也
T2248_.62.0591a26: 問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人
T2248_.62.0591a27: 謀惡事破之歟。如何 答。有云。准上破僧戒
T2248_.62.0591a28: 不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
T2248_.62.0591b01: 庿等作無義利事見。能能可致料簡也。庿者
T2248_.62.0591b02: 與廟同字也 俗愚無識
T2248_.62.0591b04: 共女人宿戒第四
T2248_.62.0591b06: 光明。即婬女慚愧。其時種種説法。即證初果
T2248_.62.0591b09: 論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有
T2248_.62.0591b10: 障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
T2248_.62.0591b13: 長行房ノ簷ノ下
T2248_.62.0591b15: 方屋。或亦反之犯哉否哉 答。有云。中遮･屋
T2248_.62.0591b17: 一室内別不開門故。隨今一室隨一出之也
T2248_.62.0591b20: 列鵝鷄等也
T2248_.62.0591b22: 也。夜分比丘與女互坐臥時無伴。犯屏坐戒。
T2248_.62.0591b23: 一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏
T2248_.62.0591b24: 坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
T2248_.62.0591b26: 何通倶臥或互坐臥哉 答。戒疏意爾見歟。
T2248_.62.0591b27: 可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。
T2248_.62.0591b28: 自本約室内故
T2248_.62.0591b30: 哉 答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心
T2248_.62.0591c01: 來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被
T2248_.62.0591c02: 淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
T2248_.62.0591c04: 被淫惱。況餘凡夫何能拒抗此淫惱爲言見。
T2248_.62.0591c05: 而何記釋云拒抗謂特違聖制哉 答。實此
T2248_.62.0591c06: 記釋難得意。可尋也
T2248_.62.0591c08: 也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒
T2248_.62.0591c09: 也。但不分明歟
T2248_.62.0591c11: 處○以堂同在。房是別堂總。猶是一房所攝
T2248_.62.0591c14: 時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處
T2248_.62.0591c15: 也。次一戸者。約室戸也
T2248_.62.0591c17: 言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周
T2248_.62.0591c18: 匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並
T2248_.62.0591c19: 不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
T2248_.62.0591c24: 一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺
T2248_.62.0591c25: 七寸也 問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今
T2248_.62.0591c26: 云高一肘半哉 答。師云下。肩腋是坐タケ
T2248_.62.0591c27: 也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
T2248_.62.0592a04: 多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若
T2248_.62.0592a07: 生。二月八日成。八月八日轉法輪。二月十五
T2248_.62.0592a10: 本文幷和本疏字作疎字也
T2248_.62.0592a12: 齊也 貓子
T2248_.62.0592a17: 之。云何耶 答。有傳云。當世屋相出戸外。直
T2248_.62.0592a18: 即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
T2248_.62.0592a22: 故來恐有以簾幕等圍曉於床。謂言不犯。故
T2248_.62.0592a26: 起上句不齊故指坐云起。尤可宜也
T2248_.62.0592a28: 部男子自伴者即下。引五分有知男子自伴
T2248_.62.0592b02: 僧祇之許互臥。而尚不許倶臥也。或僧祇許
T2248_.62.0592b03: 互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
T2248_.62.0592b06: 障露地何云室哉 答。雖不覆不障。或五柱
T2248_.62.0592b07: 擬室故。且云室也。自本九種非正室故 問。
T2248_.62.0592b08: 此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之
T2248_.62.0592b09: 句。何不出哉 答。智云。初覆爲顯作三句。次
T2248_.62.0592b10: 三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故
T2248_.62.0592b11: 合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律
T2248_.62.0592b12: 中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
T2248_.62.0592b15: 彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉
T2248_.62.0592b16: 答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故
T2248_.62.0592b17: 開之歟
T2248_.62.0592b18: 未受具人同室宿戒第五
T2248_.62.0592b22: 判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋
T2248_.62.0592b23: 住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡
T2248_.62.0592b24: 比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
T2248_.62.0592b29: 故一律戒本廣解相違終不和會耶 答。今
T2248_.62.0592c01: 抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時
T2248_.62.0592c02: 吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初
T2248_.62.0592c03: 夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同
T2248_.62.0592c04: 也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
T2248_.62.0592c06: 去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加
T2248_.62.0592c08: 釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云
T2248_.62.0592c09: 順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明
T2248_.62.0592c10: 相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以
T2248_.62.0592c11: 行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初
T2248_.62.0592c12: 夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
T2248_.62.0592c14: 爰知廣解文得意。戒疏･事抄不同也 問。今
T2248_.62.0592c15: 戒疏意。戒本廣解如何可知會耶 答。行宗
T2248_.62.0592c16: 記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜
T2248_.62.0592c17: 犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前
T2248_.62.0592c18: 無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不
T2248_.62.0592c19: 去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐
T2248_.62.0592c20: 都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
T2248_.62.0592c22: 律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云
T2248_.62.0592c23: 初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也
T2248_.62.0592c24: 問。善見意第三明相未出不避者。亦不
T2248_.62.0592c25: 犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉
T2248_.62.0592c26: 答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先
T2248_.62.0592c27: 標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他
T2248_.62.0592c28: 部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯
T2248_.62.0592c29: 洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。
T2248_.62.0593a01: 但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意
T2248_.62.0593a02: 歟 問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今
T2248_.62.0593a03: 抄第五犯縁。云過三夜犯哉 答。此過三夜
T2248_.62.0593a04: 第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過
T2248_.62.0593a05: 三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故 問
T2248_.62.0593a06: 正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得
T2248_.62.0593a07: 意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘
T2248_.62.0593a08: 尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既
T2248_.62.0593a09: 開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何
T2248_.62.0593a10: 不爾哉 答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒
T2248_.62.0593a11: 時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無
T2248_.62.0593a12: 去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛
T2248_.62.0593a13: 厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道
T2248_.62.0593a14: 理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限
T2248_.62.0593a15: 大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿
T2248_.62.0593a16: 限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無
T2248_.62.0593a17: 相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
T2248_.62.0593a19: 解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。
T2248_.62.0593a20: 第三夜明相犯提也 問。戒疏意。廣解犯第
T2248_.62.0593a21: 三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。
T2248_.62.0593a22: 若自去若使彼去哉 答。此廣解意。第三夜
T2248_.62.0593a23: 若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時
T2248_.62.0593a24: 應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至
T2248_.62.0593a25: 第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四
T2248_.62.0593a26: 夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿
T2248_.62.0593a27: 都無開法故也
T2248_.62.0593a29: 夜犯緩也
T2248_.62.0593b02: 夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同
T2248_.62.0593b03: 歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論
T2248_.62.0593b04: 僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧
T2248_.62.0593b05: 祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣
T2248_.62.0593b06: 解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
T2248_.62.0593b08: 三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應
T2248_.62.0593b09: 法。今記釋隨彼也 准ヘテ疏定奪
T2248_.62.0593b11: 坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初
T2248_.62.0593b12: 夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也
T2248_.62.0593b13: 問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
T2248_.62.0593b15: 不分明歟。若初夜即坐者不成開。及至將明
T2248_.62.0593b16: 非謂護明相○不臥用
T2248_.62.0593b18: 犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜
T2248_.62.0593b19: 開云無二夜開哉 答。其由記釋云第三夜
T2248_.62.0593b20: 將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等
T2248_.62.0593b21: 故。云爾歟 問。第四夜犯者。第三夜坐者開
T2248_.62.0593b22: 之歟。將必不見第三夜坐者歟 答 疊犯
T2248_.62.0593b24: 宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至
T2248_.62.0593b26: 與未具人同誦戒六
T2248_.62.0593b28: 羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學
T2248_.62.0593b29: 誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
T2248_.62.0593c03: 受具人。於具戒師資亦可犯哉 答。有云。與
T2248_.62.0593c04: 具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
T2248_.62.0593c07: 義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也
T2248_.62.0593c10: 云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義
T2248_.62.0593c11: 失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便
T2248_.62.0593c12: 膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯
T2248_.62.0593c13: 味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
T2248_.62.0593c15: 又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字
T2248_.62.0593c16: 體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成
T2248_.62.0593c17: 名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺
T2248_.62.0593c18: 是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但
T2248_.62.0593c19: 善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如
T2248_.62.0593c20: 言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈
T2248_.62.0593c21: 即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
T2248_.62.0593c23: 以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文
T2248_.62.0593c24: 別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文
T2248_.62.0593c25: 無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體
T2248_.62.0593c26: 性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實
T2248_.62.0593c27: 名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩
T2248_.62.0593c28: 婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
T2248_.62.0594a01: 義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若
T2248_.62.0594a02: 抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名
T2248_.62.0594a03: 句義等見。爾者如何 答。可勘之
T2248_.62.0594a05: 同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同
T2248_.62.0594a06: 一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
T2248_.62.0594a08: 漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句
T2248_.62.0594a09: 味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非
T2248_.62.0594a10: 謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄
T2248_.62.0594a11: 前
T2248_.62.0594a14: 時。凡制同誦歟。如何 答。必約師資傳授之
T2248_.62.0594a15: 時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當
T2248_.62.0594a16: 世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。
T2248_.62.0594a17: 此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打
T2248_.62.0594a18: 靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦
T2248_.62.0594a19: 一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者
T2248_.62.0594a20: 同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若
T2248_.62.0594a21: 僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各
T2248_.62.0594a22: 別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。
T2248_.62.0594a23: 但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之
T2248_.62.0594a24: 時見。能能可料簡也
T2248_.62.0594a26: 合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同
T2248_.62.0594a27: 誦者。如常可知也 問。今所制同誦歟。將制
T2248_.62.0594a28: 抄前歟。如何 答
T2248_.62.0594b01: 之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂
T2248_.62.0594b03: 他書ク
T2248_.62.0594b07: 律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎 答。
T2248_.62.0594b08: 律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有
T2248_.62.0594b09: 云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
T2248_.62.0594b12: 知故。云經利也
T2248_.62.0594b14: 無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求ヨ好持
T2248_.62.0594b16: 戒重人ヲ作證明伴可訓也
T2248_.62.0594b18: 受法。不可稱闍梨也
T2248_.62.0594b20: 時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。
T2248_.62.0594b21: 故開從受
T2248_.62.0594b23: 云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但
T2248_.62.0594b24: 自消息莫失僧儀即得也。記上下亂倫師資
T2248_.62.0594b26: 法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。
T2248_.62.0594b29: 高座ナルコト可恕。無知ノ比丘行列シテ殊無慚色。白
T2248_.62.0594c01: 衣ノ高座コトハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其
T2248_.62.0594c02: 下座ニ行列ス。是可漸也。又一義云。白衣ノ高座
T2248_.62.0594c03: 可恕無知ヲ。比丘行列殊無慚色。是白衣高
T2248_.62.0594c04: 座ハ無知故ニ可恕。比丘下座ニ行列スル是可慚
T2248_.62.0594c05: 也
T2248_.62.0594c06: 説麁罪戒第七
T2248_.62.0594c08: 法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義
T2248_.62.0594c09: 見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即
T2248_.62.0594c10: 彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他
T2248_.62.0594c11: 猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令
T2248_.62.0594c12: 一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
T2248_.62.0594c16: 云有罪無罪皆墮哉 答。上多論文是部別
T2248_.62.0594c17: 不同歟。若爾者不同物引證哉 答。且爲顯
T2248_.62.0594c18: 説麁罪過重。因引此有罪等文歟 問。有罪
T2248_.62.0594c19: 可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉 答。諸犯無
T2248_.62.0594c20: 釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其
T2248_.62.0594c21: 實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。謗
T2248_.62.0594c22: 罪･無罪ヲ無罪ト思テ謗也
T2248_.62.0594c26: 罪也。故立縁也 汎爾ノ
T2248_.62.0594c29: 文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。尼
T2248_.62.0595a03: 意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比
T2248_.62.0595a04: 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若
T2248_.62.0595a05: 有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼
T2248_.62.0595a06: 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
T2248_.62.0595a08: 開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此
T2248_.62.0595a09: 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡
T2248_.62.0595a10: 正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已
T2248_.62.0595a11: 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也 問。
T2248_.62.0595a12: 作法正法應説。何故倒問 答。夫得説者。須
T2248_.62.0595a13: 是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
T2248_.62.0595a15: 已作法者。總作差人作法而倒問比丘。非被。
T2248_.62.0595a16: 差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒
T2248_.62.0595a17: 問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者ト可訓也
T2248_.62.0595a20: 處云我亦聞也
T2248_.62.0595a22: 僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入
T2248_.62.0595a24: 者已作法人者。被僧殘行之法人歟
T2248_.62.0595a26: 人言。此是女呵也。女言佛法中有如是癡人
T2248_.62.0595a29: 何ニカ 答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。
T2248_.62.0595b01: 則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
T2248_.62.0595b04: 相違哉 答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判
T2248_.62.0595b06: 偸蘭爲麁罪。出初篇近･破法輪等。明知麁罪
T2248_.62.0595b07: 局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又
T2248_.62.0595b08: 除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭
T2248_.62.0595b09: 也 私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當
T2248_.62.0595b10: 戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。
T2248_.62.0595b11: 彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。
T2248_.62.0595b12: 並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故
T2248_.62.0595b13: 知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
T2248_.62.0595b16: 可同。何輕哉 答。簡正記云。自説己罪輕者
T2248_.62.0595b19: 於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。
T2248_.62.0595b20: 衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
T2248_.62.0595b23: 斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯
T2248_.62.0595b24: 此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷
T2248_.62.0595b25: 教。可有本罪･不學･無知罪也
T2248_.62.0595b26: 實得道戒第八
T2248_.62.0595b28: 大妄同時制之歟。將後時重集制之乎 答。
T2248_.62.0595b29: 被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞
T2248_.62.0595c01: 實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
T2248_.62.0595c03: 行宗記之戒縁所叙無別犯人。即大妄縁別
T2248_.62.0595c06: 護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養
T2248_.62.0595c07: 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
T2248_.62.0595c09: 限證果哉 答。既文云得道。明知得道初果
T2248_.62.0595c10: 發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。
T2248_.62.0595c11: 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果
T2248_.62.0595c12: 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意
T2248_.62.0595c13: 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局
T2248_.62.0595c14: 初果見。此部別不同歟 問。若初果已上。何
T2248_.62.0595c15: 開縁云得通哉 答。是非修得通故。是以律
T2248_.62.0595c17: 通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉
T2248_.62.0595c18: 答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄
T2248_.62.0595c19: 語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒
T2248_.62.0595c20: 中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何
T2248_.62.0595c21: 爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無
T2248_.62.0595c22: 濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如
T2248_.62.0595c23: 有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故
T2248_.62.0595c24: 得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
T2248_.62.0595c26: 通。口説犯提。身現可吉歟
T2248_.62.0595c28: 實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心
T2248_.62.0595c29: 犯遮。爾者何初果已上云一制不犯 答。實
T2248_.62.0596a01: 聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多
T2248_.62.0596a02: 分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏
T2248_.62.0596a03: 諸惡發露。故云一制不犯歟
T2248_.62.0596a05: 聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無
T2248_.62.0596a06: 實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故
T2248_.62.0596a07: 云遮凡也。豈是非要哉
T2248_.62.0596a09: 此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識
T2248_.62.0596a10: 謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果
T2248_.62.0596a11: 凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人
T2248_.62.0596a12: 知之故。爲要也
T2248_.62.0596a13: 與女人説法過恨戒第九
T2248_.62.0596a15: 姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也
T2248_.62.0596a17: 眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云
T2248_.62.0596a18: 五六語也 問。五六句之分許廣説。不許其
T2248_.62.0596a19: 外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。
T2248_.62.0596a20: 如何 答。一義云。五句六句之分廣雖説之
T2248_.62.0596a22: 疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五
T2248_.62.0596a26: 句經文五句義疏合成六句。不犯。若過夜。波
T2248_.62.0596a28: 何 答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋
T2248_.62.0596a29: 此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
T2248_.62.0596b02: 非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任
T2248_.62.0596b04: 問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行
T2248_.62.0596b07: 爾者何相連今四分文云色受想行識哉
T2248_.62.0596b08: 答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。
T2248_.62.0596b09: 故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也
T2248_.62.0596b10: 目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。
T2248_.62.0596b11: 故雖聖法不許多及
T2248_.62.0596b13: 爾也
T2248_.62.0596b15: 云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切
T2248_.62.0596b17: 得墮
T2248_.62.0596b23: 云非犯也
T2248_.62.0596b26: 異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。
T2248_.62.0596b29: 伴證。何必簡親哉 答。母姊妹等所重人故。
T2248_.62.0596c01: 可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也 問。彼本
T2248_.62.0596c02: 文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺
T2248_.62.0596c03: 云簡伴哉 答。有云。當段大都明伴科也。故
T2248_.62.0596c04: 一往釋之歟
T2248_.62.0596c06: 思召。而記戒疏得意歟。相違如何 答。記家
T2248_.62.0596c07: 御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得
T2248_.62.0596c08: 意給歟
T2248_.62.0596c10: 第哉
T2248_.62.0596c12: 也。倶不説犯
T2248_.62.0596c14: 八戒及説八正道哉 答。一義云。得授也。若
T2248_.62.0596c15: 爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉 答。見本
T2248_.62.0596c16: 律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記
T2248_.62.0596c17: 依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云
T2248_.62.0596c18: 他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
T2248_.62.0596c22: 不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒
T2248_.62.0596c23: 等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道
T2248_.62.0596c24: 也
T2248_.62.0596c25: 堀地戒第十
T2248_.62.0596c26: 螻蟻 蝝飛
T2248_.62.0596c29: 地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本
T2248_.62.0597a03: 或椎ヲ以打刀ヲ以刺指ヲ以掐扴傷
T2248_.62.0597a05: 答。若作露地然火意樂可犯後戒 答。作
T2248_.62.0597a06: 掘地意樂。當犯此戒故。此出也 鍫類 手ヲ以
T2248_.62.0597a07: 耕之具
T2248_.62.0597a09: 吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教
T2248_.62.0597a10: 言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
T2248_.62.0597a12: 制沒膝
T2248_.62.0597a14: 分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟
T2248_.62.0597a17: 匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。
T2248_.62.0597a19: 之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營
T2248_.62.0597a21: 也 問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今
T2248_.62.0597a22: 云除爲等哉 答。罪福倶感感福一邊。且云
T2248_.62.0597a23: 除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
T2248_.62.0597a25: 鹽
T2248_.62.0597a27: 卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至
T2248_.62.0597a28: 六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大
T2248_.62.0597a29: 業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本
T2248_.62.0597b01: 一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長
T2248_.62.0597b02: 安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目
T2248_.62.0597b03: 録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八
T2248_.62.0597b04: 戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値
T2248_.62.0597b05: 蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多
T2248_.62.0597b06: 論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒
T2248_.62.0597b07: 釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取
T2248_.62.0597b08: 附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
T2248_.62.0597b11: 殊雨時故。一義云。自四月至八月。故云及也
T2248_.62.0597b12: 地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹テ土起
T2248_.62.0597b13: 侵濕地ハ檣根ノ齊キ涅ニ處
T2248_.62.0597b15: 何犯吉耶 答。實生草程土可犯提。今吉者。
T2248_.62.0597b16: 屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許
T2248_.62.0597b17: 也。故吉羅歟 作齋スル築處ニ
T2248_.62.0597b20: 傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如
T2248_.62.0597b21: 是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷
T2248_.62.0597b22: 如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
T2248_.62.0597b27: 一人シテ不ヲ勝破者。抄土塊一人不勝者。簡正
T2248_.62.0597c02: 重有無歟。將付死土云爾歟。如何 答 打
T2248_.62.0597c03: 杙房壁ニ
T2248_.62.0597c05: 被雨已下還亦成生地。故云重生地
T2248_.62.0597c07: 分齊如何 答。有云。八尺底也。又有傳云。既
T2248_.62.0597c08: 記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分
T2248_.62.0597c09: 雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
T2248_.62.0597c11: 犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外
T2248_.62.0597c12: 被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
T2248_.62.0597c17: 爰知撤上泥分使淨人也
T2248_.62.0597c19: 疊重摶爲壁。如今牆其上塗泥也。故記釋
T2248_.62.0597c20: 云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁
T2248_.62.0597c21: 土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人
T2248_.62.0597c22: 令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若
T2248_.62.0597c23: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至
T2248_.62.0597c24: 基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
T2248_.62.0597c27: 雖却之。疊摶被。雨上摶二三行使淨人却。
T2248_.62.0597c28: 後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲
T2248_.62.0597c29: 壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
T2248_.62.0598a02: 語者。云二三重語也 井涜汪水 抒
T2248_.62.0598a03: 攪濁 扴傷
T2248_.62.0598a05: 故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄
T2248_.62.0598a06: 批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處
T2248_.62.0598a07: 井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
T2248_.62.0598a09: 地壞生中望何邊耶 答。堀地也。云生地故。
T2248_.62.0598a10: 若爾者何非提耶 答。非女正地生物故。非
T2248_.62.0598a13: 云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制
T2248_.62.0598a14: 罪也 私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若
T2248_.62.0598a15: 屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
T2248_.62.0598a17: 抄批釋不審也
T2248_.62.0598a21: 地。後値雨取之。連續地故制也
T2248_.62.0598a23: 者第四段明重生地。何異耶 答。上畫地作
T2248_.62.0598a24: 字時事也。此段明自取土故。不同歟
T2248_.62.0598a26: 斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶 答。記
T2248_.62.0598a29: 坑 以土樸也 迎前野火
T2248_.62.0598b02: 土。此三相也。若野火已下非三相也
T2248_.62.0598b05: 之。四分沙一分土無犯等已下答詞也
T2248_.62.0598b08: 重故不引
T2248_.62.0598b10: 者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。
T2248_.62.0598b11: 命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄
T2248_.62.0598b12: 云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
T2248_.62.0598b15: 此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。如何
T2248_.62.0598b16: 答
T2248_.62.0598b18: 地戒中全無此文也
T2248_.62.0598b20: 料可有作堀地拔草哉 答。既三寶縁開之。
T2248_.62.0598b21: 何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不
T2248_.62.0598b22: 許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三
T2248_.62.0598b23: 寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
T2248_.62.0598b25: 分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸
T2248_.62.0598b26: 處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自
T2248_.62.0598b27: 經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
T2248_.62.0598b29: 明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三
T2248_.62.0598c01: 寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
T2248_.62.0598c03: 準之私己三寶不可開歟 私云。此但非法
T2248_.62.0598c04: 邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之
T2248_.62.0598c05: 耶
T2248_.62.0598c07: 先以水澆地後以草布上成泥。直非
地也
T2248_.62.0598c11: 非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不
T2248_.62.0598c13: 者何輒得堀之之釋不審
T2248_.62.0598c15: 屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土
T2248_.62.0598c17: 其謂。今師能破意還不審也。能能可料簡之
T2248_.62.0598c18: 也 籬倒 快正 兒壤
T2248_.62.0598c20: 築地ニ
T2248_.62.0598c21: 壞生種戒第十一
T2248_.62.0598c23: 怪。呉音云怪。依之北京云怪生戒。是漢音也。
T2248_.62.0598c24: 而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀壞生
T2248_.62.0598c26: 召胡怪反之。故南都云壞也。諸經論多分此
T2248_.62.0598c27: 字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。
T2248_.62.0598c28: 又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可
T2248_.62.0598c29: 讀壞生戒。更難思
T2248_.62.0599a02: 生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯
T2248_.62.0599a05: 行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神
T2248_.62.0599a06: 廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。
T2248_.62.0599a07: 但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小
T2248_.62.0599a08: 小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。
T2248_.62.0599a09: 引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲
T2248_.62.0599a10: 舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦
T2248_.62.0599a11: 何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上
T2248_.62.0599a12: 二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
T2248_.62.0599a15: 神村。何云畜生舍哉 答。望縁起且云鬼村。
T2248_.62.0599a16: 實廣可通一切歟 古協反
T2248_.62.0599a18: 羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五
T2248_.62.0599a19: 種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第
T2248_.62.0599a20: 十五云五種。不出名也
T2248_.62.0599a23: 名雜種耶 答。假根中節生故云雜歟 薑
T2248_.62.0599a24: 芋 蘿蔔 蘆葦 芹 蓼 柳 榴
T2248_.62.0599a26: 覆羅種攝根種耶 答。依根節二生故。攝根
T2248_.62.0599a27: 種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆
T2248_.62.0599a28: 羅種假根與節故是雜種也
T2248_.62.0599b01: 節種如何攝枝種哉 答。如藕根正藕外有
T2248_.62.0599b02: 葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云
T2248_.62.0599b03: 節種歟 問。假枝與節二種生。是亦雜種也。
T2248_.62.0599b04: 何不名覆羅種哉 答。雖似枝義。正生物事。
T2248_.62.0599b05: 自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。
T2248_.62.0599b06: 根節同生物義故。名覆羅種歟 問。此節種
T2248_.62.0599b07: 與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節
T2248_.62.0599b08: 種故 答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。
T2248_.62.0599b09: 藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可
T2248_.62.0599b10: 云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
T2248_.62.0599b12: 根種被攝。何云離四種哉 答。律文出五種
T2248_.62.0599b13: 時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。
T2248_.62.0599b14: 彼五種合三種時事也。爾者不可相違也
T2248_.62.0599b15: 芹菜。勒蓼タテ。
T2248_.62.0599b19: 一方乾朽一方生葉花。如是非半乾生也
T2248_.62.0599b20: 萎乾ケル 根種莖種 以テ刀中破淨ス 蘭香
T2248_.62.0599b24: 簡正記云。如根種中要根要節合始成種故。
T2248_.62.0599b27: 此已下梵語也 闍豉 婆羅陀莠子。稗子
T2248_.62.0599b28: 脂那 倶陀婆 裹核 棗杏 火淨ハ合シテ食ス」
T2248_.62.0599c02: 蓽茇 桑堪 梨柰ナシ味 辛 而 香
T2248_.62.0599c07: 藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通
T2248_.62.0599c08: 得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
T2248_.62.0599c10: 淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸
T2248_.62.0599c11: 相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
T2248_.62.0599c13: 爾者今文相違如何耶 答。今此文雖隔葉。
T2248_.62.0599c14: 微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。
T2248_.62.0599c15: 故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別
T2248_.62.0599c16: 枝ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
T2248_.62.0599c20: 言舂。無過也 死犯提 生衣 踐草ヲ 生
T2248_.62.0599c21: 毛 若日曝 知乾得自剥除 苔蘚
T2248_.62.0599c22: 蒸潤生ス
T2248_.62.0599c25: 文。在塼瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧
T2248_.62.0599c26: 木越。若堀地罪。云何不同耶 答。一義云。非
T2248_.62.0599c27: 堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
T2248_.62.0600a01: 文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。
T2248_.62.0600a03: 提罪不妨兼犯歟。又堀地方便越也。不出堀
T2248_.62.0600a06: 答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通
T2248_.62.0600a09: 有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時
T2248_.62.0600a10: 限在之故約之。餘時無時限故不許之歟
T2248_.62.0600a15: 生者一向生相也 翻覆浮萍者越 朝薗
T2248_.62.0600a18: 菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。
T2248_.62.0600a20: 壓草ヲ石木ヲ以鎭。上口ニ不合斫堀 不
T2248_.62.0600a21: 合下應加言字助之
T2248_.62.0600a23: 靜縁。無犯戒故。又心淨也
T2248_.62.0600a25: 雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分
T2248_.62.0600a26: 意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十
T2248_.62.0600a27: 誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多
T2248_.62.0600a28: 數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞
T2248_.62.0600a29: 五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多
T2248_.62.0600b01: 少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
T2248_.62.0600b03: 若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身
T2248_.62.0600b04: 業也。豈約境得罪耶 答。雖似約境。毎種内
T2248_.62.0600b05: 數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。
T2248_.62.0600b06: 豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無
T2248_.62.0600b07: 相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十
T2248_.62.0600b08: 誦不同也
T2248_.62.0600b10: 若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。
T2248_.62.0600b13: 此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離
T2248_.62.0600b14: 地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳
T2248_.62.0600b15: 是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生
T2248_.62.0600b16: 故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞
T2248_.62.0600b17: 犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
T2248_.62.0600b19: 反。下音懷。搜上胡灰反。下胡乖反
T2248_.62.0600b21: 猶有生種。何但云除枝種哉 答。再往時實
T2248_.62.0600b22: 可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
T2248_.62.0600b24: 又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子
T2248_.62.0600b25: 子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但
T2248_.62.0600b26: 自不成能生種故云爾歟
T2248_.62.0600b28: 吉邊云也
T2248_.62.0600c04: 枝披遮令開
T2248_.62.0600c06: 非成生地。慈恩云。西域地濕疊塼爲道。於中
T2248_.62.0600c08: 地ニ
T2248_.62.0600c10: 生不犯哉 答
T2248_.62.0600c11: 身口綺戒第十二
T2248_.62.0600c12: 問。今此口綺戒性遮之間何哉 答。戒疏九
T2248_.62.0600c13: 十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者
T2248_.62.0600c14: 性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。
T2248_.62.0600c15: 但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
T2248_.62.0600c18: 見。二釋相違。追可勘也
T2248_.62.0600c20: 又作曰。制者觸惱白也。準之身綺･口綺白二
T2248_.62.0600c21: 度作之也 問。當戒白已後犯對僧異語惱
T2248_.62.0600c22: 僧時犯歟。將對別人犯歟 答。一義云。既本
T2248_.62.0600c23: 律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
T2248_.62.0600c25: 比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。
T2248_.62.0600c28: 衆僧犯也。凡本律惱僧縁起。爾時尊者闡陀
T2248_.62.0600c29: 比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
T2248_.62.0601a02: 也。異語縁起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有
T2248_.62.0601a03: 何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
T2248_.62.0601a06: 別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑
T2248_.62.0601a07: 者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若
T2248_.62.0601a08: 未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不
T2248_.62.0601a09: 應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉
T2248_.62.0601a10: 羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
T2248_.62.0601a12: 歟
T2248_.62.0601a17: 一自作身口倚哉。此可同犯見如何 答。智
T2248_.62.0601a18: 二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
T2248_.62.0601a21: 誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。亦
T2248_.62.0601a22: 名不隨問答惱他戒也
T2248_.62.0601a23: 記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
T2248_.62.0601a26: 歟
T2248_.62.0601a28: 口綺哉 答。戒本云異語惱僧。異語ハ應問異
T2248_.62.0601a29: 語シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。
T2248_.62.0601b01: 故云與上不同也。雖同語。依異語･惱僧。配屬
T2248_.62.0601b06: 作白已語者墮。指此結罪文
T2248_.62.0601b10: 別也。且指上二云實語。畏成問僧ヲ 己疾
T2248_.62.0601b11: 前ヘノ語ニ有參錯不與和合不スシテ欲セ知
T2248_.62.0601b13: 廣通七非也
T2248_.62.0601b15: 也。約非向非法明語不語
T2248_.62.0601b16: 嫌罵知事戒第十三
T2248_.62.0601b18: 知事故制之也
T2248_.62.0601b23: 何但云聞知斗哉 答。一義云。知即見也。故
T2248_.62.0601b25: 列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也
T2248_.62.0601b27: 通單白。今如何擧通單白不言白四耶 答。
T2248_.62.0601b28: 有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實
T2248_.62.0601b29: 不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
T2248_.62.0601c06: 者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。
T2248_.62.0601c08: 爰知所差人致拜故云爾歟
T2248_.62.0601c10: 倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩
T2248_.62.0601c11: 即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少
T2248_.62.0601c12: 疎遠故。不許又倩人也
T2248_.62.0601c14: 云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一
T2248_.62.0601c15: 故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而
T2248_.62.0601c16: 上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆
T2248_.62.0601c17: 魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世
T2248_.62.0601c18: 尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母
T2248_.62.0601c19: 在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時
T2248_.62.0601c20: 作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利
T2248_.62.0601c21: 養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網
T2248_.62.0601c22: 業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。
T2248_.62.0601c23: 有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色
T2248_.62.0601c24: 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而
T2248_.62.0601c25: 身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
T2248_.62.0602a01: 狗頭等故。今有兎頭狗頭等也
T2248_.62.0602a03: 養物等也 毀讀
T2248_.62.0602a05: 可犯罵戒哉 答。一義云。攝結使等句可犯
T2248_.62.0602a07: 也 四前非知事
T2248_.62.0602a10: 露敷僧物戒十四
T2248_.62.0602a11: 問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處
T2248_.62.0602a12: 者。上以與女人宿室相可名覆處。如何 答。
T2248_.62.0602a13: 一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
T2248_.62.0602a15: 分明者歟。但上可勘
T2248_.62.0602a24: 即俗人禁制之見。何今許之 答。彼本律是
T2248_.62.0602a25: 五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五
T2248_.62.0602a26: 分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借
T2248_.62.0602a27: 也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具
T2248_.62.0602a28: 欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
T2248_.62.0602b01: 可借云也。爾者何約邊邊無相違歟 問。五
T2248_.62.0602b02: 分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者
T2248_.62.0602b03: 犯縁第四闕如何可犯耶 答。犯縁且約本
T2248_.62.0602b04: 律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分
T2248_.62.0602b05: 必不然歟。借俗犯者。恐損失故
T2248_.62.0602b09: 分其制尤急也
T2248_.62.0602b11: 擧犯也。簡正記云。既曾經手觸即共自敷不
T2248_.62.0602b15: 隨雨中疾及テ時還ラハ應往
T2248_.62.0602b17: 然今先如抄連下可續也
T2248_.62.0602b20: 方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如
T2248_.62.0602b21: 是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。
T2248_.62.0602b22: 一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
T2248_.62.0602b24: 上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪
T2248_.62.0602b25: 方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟
T2248_.62.0602b26: 罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文
T2248_.62.0602b27: 故。云如文所列也。不壞坐具者應往
T2248_.62.0602b29: 但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待
T2248_.62.0602c02: 相違如何 答。此不前不後同臘者而同時
T2248_.62.0602c03: 捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是
T2248_.62.0602c04: 影略互顯意歟。爾者無相違者也
T2248_.62.0602c06: 覆處敷僧物戒十五
T2248_.62.0602c08: 縁不同如何 答。此犯縁略歟。戒疏。第二縁
T2248_.62.0602c09: 立知是縁也 問。戒疏第四立已受用縁。爾
T2248_.62.0602c10: 今云自使人敷。不云受用。如何 答。一義云。
T2248_.62.0602c11: 此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾
T2248_.62.0602c12: 歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷
T2248_.62.0602c13: 僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處
T2248_.62.0602c14: 也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設
T2248_.62.0602c15: 雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必
T2248_.62.0602c16: 不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房
T2248_.62.0602c17: 室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後
T2248_.62.0602c18: 犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上
T2248_.62.0602c19: 不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
T2248_.62.0602c21: 知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧
T2248_.62.0602c22: 臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部
T2248_.62.0602c23: 歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐
T2248_.62.0602c24: 著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不
T2248_.62.0602c25: 置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已
T2248_.62.0602c26: 受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
T2248_.62.0602c29: 大界雖廣遠。應約界分。若自然界。約六相
T2248_.62.0603a03: 開。所以爾者。決去時語舊住比丘等縁。方便
T2248_.62.0603a04: 故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是
T2248_.62.0603a05: 急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中
T2248_.62.0603a06: 等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。
T2248_.62.0603a07: 此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉 答。開
T2248_.62.0603a08: 縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。
T2248_.62.0603a09: 故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂
T2248_.62.0603a10: 無緩急開歟 與我牢擧セシメヨトテ 離壁ヲ高ク 搘
T2248_.62.0603a11: 床ノ脚ニ
T2248_.62.0603a14: 如何 答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼
T2248_.62.0603a15: 急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑
T2248_.62.0603a16: 付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第
T2248_.62.0603a17: 方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。
T2248_.62.0603a18: 強不可相違歟
T2248_.62.0603a20: 有。内以麁物覆上。以其中間爲裏也 衣架
T2248_.62.0603a22: 強敷戒第十六
T2248_.62.0603a25: 縁中不立哉 答。第一縁云他先借得安止
T2248_.62.0603a26: 已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也
T2248_.62.0603a27: 脅 迫 窄 轉側シテ墮タリ上
T2248_.62.0603a29: 作之。唯以賤毛作之
T2248_.62.0603b02: 第十一卷。此外別云然燈滅燈等故
T2248_.62.0603b06: 語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯
T2248_.62.0603b08: 物見。如何耶 答。今記細分之可如本文歟」
T2248_.62.0603b10: 義云。客來僧中衆主歟
T2248_.62.0603b11: 牽他出僧房戒十七
T2248_.62.0603b15: 又牽出等也
T2248_.62.0603b17: 記文房字誤。多人出多房。玄義不得意
T2248_.62.0603b19: 呵叱喜 劓眠
T2248_.62.0603b23: 將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨
T2248_.62.0603b24: 嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故
T2248_.62.0603b25: 鼻聲 後ニ至ハ人同儔俗處不簡
T2248_.62.0603b27: 人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也
T2248_.62.0603b28: 坐脱脚床戒十八
T2248_.62.0603c02: 床墮著下脚脱床上落下重也。故利之。記將
T2248_.62.0603c03: 脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
T2248_.62.0603c06: 床者。脚入
。比丘在重閣上坐脱脚床。若坐
T2248_.62.0603c08: 多論中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更
T2248_.62.0603c10: 此吉也
T2248_.62.0603c16: 雖脱有所承
T2248_.62.0603c19: 御義ハカスカヒヲカクル也
T2248_.62.0603c21: 有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床
T2248_.62.0603c23: 之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚
T2248_.62.0603c25: 屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。戒文
T2248_.62.0603c29: 用蟲水戒第十九
T2248_.62.0604a03: 麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。漬麥醋有蟲
T2248_.62.0604a04: 以澆泥草
T2248_.62.0604a06: 也。又以草土擲中故云互投云也 問。初若
T2248_.62.0604a07: 以草土文今若以草土不同如何 答。上但
T2248_.62.0604a08: 蟲水今蟲漿也。故不同歟
T2248_.62.0604a11: 答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲
T2248_.62.0604a12: 水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
T2248_.62.0604a15: 魚等成犯耶 答。會正記云。説文云。裸毛羽
T2248_.62.0604a17: 意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟
T2248_.62.0604a21: 徳引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊
T2248_.62.0604a22: 子眼庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非
T2248_.62.0604a23: 天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。
T2248_.62.0604a24: 陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。
T2248_.62.0604a25: 騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。
T2248_.62.0604a26: 目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
T2248_.62.0604a29: 三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。
T2248_.62.0604b01: 三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡
T2248_.62.0604b02: 正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉
T2248_.62.0604b03: 者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
T2248_.62.0604b05: 漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以
T2248_.62.0604b07: 云。若比丘營房舍温室者須水。若池若河若
T2248_.62.0604b08: 井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重
T2248_.62.0604b09: 嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
T2248_.62.0604b12: 見。蟲取可見 器中粟
T2248_.62.0604b14: 無蟲者得用無過耶 答。見本文雖聽之。望
T2248_.62.0604b17: 有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便
T2248_.62.0604b20: 作無蟲想。故一縁得意也。一義云。不知有蟲
T2248_.62.0604b21: 者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷
T2248_.62.0604b22: 也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不
T2248_.62.0604b23: 知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
T2248_.62.0604b26: 也。二倶想差。故云心不當境
T2248_.62.0604b27: 覆屋過三節戒第二十
T2248_.62.0604c01: 凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解
T2248_.62.0604c04: 後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便
T2248_.62.0604c08: 起云三重不出物體故。據律文出苫草物體
T2248_.62.0604c13: 自古來無分明傅。但一義云。以屋長邊縱。以
T2248_.62.0604c14: 廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆
T2248_.62.0604c15: 犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ
T2248_.62.0604c16: 義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以
T2248_.62.0604c17: 行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
T2248_.62.0604c19: 二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。
T2248_.62.0604c21: 云應取縱横三行即爲三節也。所詮此指縱
T2248_.62.0604c22: 横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦
T2248_.62.0604c23: 板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
T2248_.62.0604c25: 三節三重得意同前義也
T2248_.62.0604c27: 平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過
T2248_.62.0604c28: 波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
T2248_.62.0605a02: 可有也
T2248_.62.0605a04: 云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過
T2248_.62.0605a05: 者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若
T2248_.62.0605a06: 過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節
T2248_.62.0605a07: 過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記
T2248_.62.0605a08: 云此據看過非三節過也
T2248_.62.0605a09: 輒教尼戒二十一
T2248_.62.0605a11: 往。豈爲輒教縁起哉 答。此雖口差。非羯磨
T2248_.62.0605a12: 差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六
T2248_.62.0605a13: 群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可
T2248_.62.0605a14: 徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往
T2248_.62.0605a15: 故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往
T2248_.62.0605a16: 制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
T2248_.62.0605a19: 日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可
T2248_.62.0605a20: 具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。
T2248_.62.0605a21: 僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。
T2248_.62.0605a22: 此又應具説八教。教授日而不被差説八敬
T2248_.62.0605a23: 提也 日非
T2248_.62.0605a25: 日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差
T2248_.62.0605a26: 説法故提罪也得意 問。八敬説法差降樣
T2248_.62.0605a28: 差降 問。説法與八敬何結罪不同耶 答。
T2248_.62.0605a29: 説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶 答。
T2248_.62.0605b01: 説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
T2248_.62.0605b04: 望何邊結哉 答。一義云。日非一吉。説敬一
T2248_.62.0605b06: 不差ニシテ説法可犯罪。不差ト説法トニ各立一提不
T2248_.62.0605b07: 可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉
T2248_.62.0605b08: 羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説
T2248_.62.0605b09: 八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又
T2248_.62.0605b10: 是日ト･日非ト不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。
T2248_.62.0605b11: 今記文且影略出之歟。已上古義意也
T2248_.62.0605b13: 提歟。將合得一提歟。如何 答。得一提也。記
T2248_.62.0605b14: 云二亦倶提故
T2248_.62.0605b16: 説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三
T2248_.62.0605b17: 日。上前三日同日也。後二日者教授日後二
T2248_.62.0605b18: 日也。十四十五布薩日也
T2248_.62.0605b20: 日至二十八日。此黒月也。何云白月哉。是以
T2248_.62.0605b21: 行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
T2248_.62.0605b23: 違。如何 答。此記云白月十九至二十八。白
T2248_.62.0605b24: 月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説
T2248_.62.0605b25: 戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説
T2248_.62.0605b26: 戒即初一初二初三故
T2248_.62.0605b28: 聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。
T2248_.62.0605b29: 六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令
T2248_.62.0605c01: 尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
T2248_.62.0605c03: 至日暮戒二十二
T2248_.62.0605c07: 見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。
T2248_.62.0605c09: 問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至
T2248_.62.0605c10: 尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。
T2248_.62.0605c11: 如何 答。此事古來未決論也。雖然有一義
T2248_.62.0605c12: 云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯
T2248_.62.0605c13: 云次第如是列歟。爾者有何相違哉 問。若
T2248_.62.0605c14: 爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授
T2248_.62.0605c15: 就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁
T2248_.62.0605c16: 起有差往教授哉 答。日暮戒縁起。難陀被
T2248_.62.0605c17: 差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。
T2248_.62.0605c18: 但列次結集者。約數犯次第前後不次列之
T2248_.62.0605c19: 也 問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是
T2248_.62.0605c20: 僧差非白二差歟 答。最前縁起雖非白二
T2248_.62.0605c21: 差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後
T2248_.62.0605c22: 白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
T2248_.62.0605c24: 教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次
T2248_.62.0605c25: 差見。何云爾哉 答。此結集者旦約輒教尼
T2248_.62.0605c26: 後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令
T2248_.62.0605c27: 差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
T2248_.62.0605c29: 此義亦不明不簡具徳。白二差輒教尼寺説
T2248_.62.0606a01: 法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼
T2248_.62.0606a02: 寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已
T2248_.62.0606a03: 去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
T2248_.62.0606a05: 徳。又制白二差也。此倶輒教尼戒初在之見。
T2248_.62.0606a06: 何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次
T2248_.62.0606a07: 羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引
T2248_.62.0606a08: 上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
T2248_.62.0606a10: 後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必
T2248_.62.0606a11: 非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒
T2248_.62.0606a12: 教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。
T2248_.62.0606a13: 又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講
T2248_.62.0606a14: 堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
T2248_.62.0606a16: 也。輒教尼戒縁起云僧寺犯。何故律文云。爾
T2248_.62.0606a17: 時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城
T2248_.62.0606a18: 乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往
T2248_.62.0606a19: 詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊
T2248_.62.0606a20: 者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢
T2248_.62.0606a21: 敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘
T2248_.62.0606a22: 夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
T2248_.62.0606a24: 答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。已前
T2248_.62.0606a26: 教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必
T2248_.62.0606a27: 日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不
T2248_.62.0606a28: 被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知
T2248_.62.0606a29: 以前日暮戒有羯磨差法也 問。以前戒既
T2248_.62.0606b01: 有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。
T2248_.62.0606b02: 答 有以羯磨法差時。又有口差事。有何過
T2248_.62.0606b03: 哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯
T2248_.62.0606b04: 磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以
T2248_.62.0606b05: 羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教
T2248_.62.0606b06: 誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未
T2248_.62.0606b07: 見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也
T2248_.62.0606b08: 問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口
T2248_.62.0606b09: 差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又
T2248_.62.0606b10: 説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以
T2248_.62.0606b11: 前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉 答。差人
T2248_.62.0606b12: 法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後
T2248_.62.0606b13: 云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也
T2248_.62.0606b14: 遷延
T2248_.62.0606b16: 謂寄船津也
T2248_.62.0606b18: 尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因
T2248_.62.0606b20: 云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今
T2248_.62.0606b21: 不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作
T2248_.62.0606b22: 教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
T2248_.62.0606b24: 於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於
T2248_.62.0606b25: 不被差人云處無非故也。因大會説法至暮
T2248_.62.0606b26: 故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺
T2248_.62.0606b27: 中若因人請別得意。故約邊之也 因人請
T2248_.62.0606b28: 値説便聽嫉忌
T2248_.62.0606b29: 譏教尼人戒二十三
T2248_.62.0606c02: 若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲
T2248_.62.0606c03: 供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪
T2248_.62.0606c04: 不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
T2248_.62.0606c06: 與非親尼衣戒二十四
T2248_.62.0606c08: 今被請比丘得可分衣與能請尼。彼尼以
T2248_.62.0606c09: 前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。
T2248_.62.0606c10: 乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不
T2248_.62.0606c11: 受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
T2248_.62.0606c14: 是云下二也。浣衣下二衆罪輕。故准彼決今
T2248_.62.0606c15: 與衣也
T2248_.62.0606c21: 不約應量云於過咎大小倶提哉 答。佛意
T2248_.62.0606c22: 難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小
T2248_.62.0606c23: 物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小
T2248_.62.0606c24: 罪見 問。與鉢乃至鍵
等其罪何耶 答。
T2248_.62.0606c25: 見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不
T2248_.62.0606c26: 約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆
T2248_.62.0606c27: 吉。與今不同也 問。與食等物有罪過哉
T2248_.62.0606c28: 答。多論云。不應量衣鉢鍵七㨋一切器物
T2248_.62.0606c29: 衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
T2248_.62.0607a03: 一衣與二尼吉。有二比丘共以一衣與一尼
T2248_.62.0607a06: 抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也
T2248_.62.0607a08: 律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草
T2248_.62.0607a09: 一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
T2248_.62.0607a12: 與非親尼作衣戒二十五
T2248_.62.0607a14: 尼衣令作衣歟 答。爲尼自作犯也。縁起既
T2248_.62.0607a15: 爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記
T2248_.62.0607a16: 引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如
T2248_.62.0607a17: 何耶 答。此自送遣作也。意云。自送遣自
T2248_.62.0607a19: 義云。戒疏任縁置犯縁也。彼尼自衣財送遣
T2248_.62.0607a20: 僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲
T2248_.62.0607a21: 作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者
T2248_.62.0607a22: 迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願
T2248_.62.0607a23: 尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
T2248_.62.0607a28: 治摩捫 捉角頭挽テ方 正
T2248_.62.0607b01: 云。安牒。若縁吉羅。安縁豈不作一針一縫
T2248_.62.0607b02: 哉 答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫
T2248_.62.0607b03: 著歟 問。此約何衣哉 答。若望縁起大衣
T2248_.62.0607b04: 也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
T2248_.62.0607b07: 獨與尼屏露坐戒二十六
T2248_.62.0607b09: 明犯縁也。若據五分多論。尼三衆同犯譏染
T2248_.62.0607b12: 白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同
T2248_.62.0607b13: 也。此等今記意不同歟
T2248_.62.0607b15: 歟。將坐尼疑之歟 答。坐尼生疑也。簡正記
T2248_.62.0607b16: 云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益
T2248_.62.0607b17: 食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我
T2248_.62.0607b18: 今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便
T2248_.62.0607b19: 起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
T2248_.62.0607b23: 抄文同也。此義可訓有知人非盲聾歟
T2248_.62.0607b24: 與尼期行戒二十七
T2248_.62.0607b26: 哉 答。多論第七云。若不期必使ヘシ語聲不相
T2248_.62.0607b29: 宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。
T2248_.62.0607c01: 若爾與同船戒何異哉 答。開宗記釋云。乘
T2248_.62.0607c03: 分齊水陸倶同
T2248_.62.0607c07: 共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。
T2248_.62.0607c08: 若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中
T2248_.62.0607c09: 不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
T2248_.62.0607c14: 律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比
T2248_.62.0607c17: 分明非出不犯也
T2248_.62.0607c19: 何 答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記
T2248_.62.0607c20: 云必須前詣。故尼衆前立令行也 負衣過
T2248_.62.0607c21: 險徑 分出四五
T2248_.62.0607c23: 釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一
T2248_.62.0607c24: 釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。
T2248_.62.0607c25: 時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者
T2248_.62.0607c26: 是犯不疑。此戒略也
T2248_.62.0608a04: 吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼
T2248_.62.0608a06: 不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉
T2248_.62.0608a07: 答。今記略之歟
T2248_.62.0608a08: 食尼歎食戒二十九
T2248_.62.0608a09: 勸請調達
T2248_.62.0608a11: 丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目
T2248_.62.0608a12: 連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。
T2248_.62.0608a13: 尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中
T2248_.62.0608a15: 欲スルニ得食
T2248_.62.0608a17: 可然。讀咽訓咽故。南都讀咽訓咽。是有其
T2248_.62.0608a18: 謂也
T2248_.62.0608a20: 初後也。非十二頭陀中初後也。律云。教化者
T2248_.62.0608a21: 阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
T2248_.62.0608a24: 尼檀越歟。將爲僧檀越歟 答。此事古來不
T2248_.62.0608a25: 審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼
T2248_.62.0608a26: 檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
T2248_.62.0608a29: 本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。
T2248_.62.0608b01: 即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
T2248_.62.0608b04: 也 有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。
T2248_.62.0608b05: 作食辨已歎。有請時歎
T2248_.62.0608b07: 五種皆令該更有等言。抄且出下食唱等供
T2248_.62.0608b08: 二物也
T2248_.62.0608b10: 種 問。上不出一種。對何云乃至哉 答。初
T2248_.62.0608b11: 引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故
T2248_.62.0608b12: 雖別事。對上文且云乃至也
T2248_.62.0608b14: 言歟。將優婆夷之言歟。如何 答。彼本文意
T2248_.62.0608b15: 施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引
T2248_.62.0608b16: 哉 答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷
T2248_.62.0608b17: 言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
T2248_.62.0608b21: 貿食也
T2248_.62.0608b22: 鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不
T2248_.62.0608b23: 淨故。今人不喜也
T2248_.62.0608b25: 讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟
T2248_.62.0608b27: 二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得
T2248_.62.0608b28: 意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘
T2248_.62.0608b29: 常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧
T2248_.62.0608c01: 常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行
T2248_.62.0608c02: 故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是
T2248_.62.0608c03: 頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。
T2248_.62.0608c04: 故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
T2248_.62.0608c06: 比丘食。如是説者非犯。以不歎徳故。此解極
T2248_.62.0608c08: 可救哉 答。云可常乞食故。非如頭陀常乞
T2248_.62.0608c09: 食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
T2248_.62.0608c12: 家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時
T2248_.62.0608c13: ○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘
T2248_.62.0608c14: 尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比
T2248_.62.0608c15: 丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒
T2248_.62.0608c16: 應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
T2248_.62.0608c18: 與女人期同行戒三十
T2248_.62.0608c19: 姑具犯同尼行戒
T2248_.62.0608c20: 抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被
T2248_.62.0608c21: 打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
T2248_.62.0608c24: 也。遭誣毀 譏責
T2248_.62.0608c26: 二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地
T2248_.62.0608c27: 一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
T2248_.62.0608c29: 答 足彰過深
T2248_.62.0609a02: 比丘得意不共期。因病等縁。至彼可得安隱
T2248_.62.0609a03: 也。苦誡來蒙開縁不期及難
T2248_.62.0609a04: 施一食處過受戒三十一
T2248_.62.0609a06: 十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不
T2248_.62.0609a09: 處過受食。此二得何罪哉 答。多論第七卷
T2248_.62.0609a13: 増劇者劇病也
T2248_.62.0609a15: 見。律中無若字。只一縁見。住與食
T2248_.62.0609a17: 一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼
T2248_.62.0609a20: 比丘兒女等皆是親里。不及論也
T2248_.62.0609a21: 展轉食戒三十二
T2248_.62.0609a22: 總一明判云背請戒
T2248_.62.0609a24: 蓽鉢之作種種粥
T2248_.62.0609a29: 名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復
T2248_.62.0609b03: 五分同之。爰知此等文於前後諸家倶食云
T2248_.62.0609b05: 戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名
T2248_.62.0609b08: 不約重食見。爾者何云四律之名無非重食
T2248_.62.0609b09: 哉 答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請
T2248_.62.0609b10: 至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且
T2248_.62.0609b11: 約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉
T2248_.62.0609b12: 食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒
T2248_.62.0609b13: 也
T2248_.62.0609b15: 於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗
T2248_.62.0609b16: 者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更
T2248_.62.0609b17: 往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
T2248_.62.0609b19: 俗中有如此事。皆名背故云從俗也
T2248_.62.0609b21: 非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉 答。
T2248_.62.0609b24: 輕重罪見。此不審也。可尋之
T2248_.62.0609b26: 僧食。得何罪哉 答。疏云。犯吉。施主生惱微
T2248_.62.0609c01: 請。梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受
T2248_.62.0609c04: 大ホシイ。允師云。麨以麥ワテホシイニス
T2248_.62.0609c05: ル者也 稠粥 凝漲
T2248_.62.0609c07: 肉也
T2248_.62.0609c09: 成字見許也。非謂始終見
T2248_.62.0609c11: 彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云
T2248_.62.0609c13: 二戒委細非同。故云大也 我家ニシテ食セヨ 不
T2248_.62.0609c14: 堪一坐食令足
T2248_.62.0609c18: 通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云
T2248_.62.0609c19: 十二月中哉 答。一月五月雖通開之時。五
T2248_.62.0609c20: 利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者
T2248_.62.0609c21: 雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機
T2248_.62.0609c22: 可有之故。云十二月中也 問。刪定戒本有
T2248_.62.0609c23: 作衣時。今何不明耶 答。作衣時施衣時中
T2248_.62.0609c24: 兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
T2248_.62.0609c26: 時中可收作衣。故曰可以兼明。是以刪定戒
T2248_.62.0609c27: 本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作
T2248_.62.0609c28: 衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖
T2248_.62.0609c29: 一月五月。不作衣時。不開之也 問。作衣時。
T2248_.62.0610a01: 十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣
T2248_.62.0610a02: 時。何必局一月五月中哉 答。凡一月五月
T2248_.62.0610a03: 開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五
T2248_.62.0610a04: 月中歟 問。見下戒有五分衣時。一月五月
T2248_.62.0610a05: 中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶 答。
T2248_.62.0610a07: 内。知今戒可有五分衣時也
T2248_.62.0610a09: 念段委細有之。通對有心念二法。引十誦律
T2248_.62.0610a10: 因匿王請依阿難起也 若不者
T2248_.62.0610a12: 釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨
T2248_.62.0610a13: 者漫指一人。但自離過不必人往也
T2248_.62.0610a15: 答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應
T2248_.62.0610a17: 食否 答。本律今戒出病相云。不能一生
T2248_.62.0610a19: 能可尋也
T2248_.62.0610a21: 兩京異義也。北京以當世餅爲不正食。如今
T2248_.62.0610a22: 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當
T2248_.62.0610a23: 世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
T2248_.62.0610a25: 云。世中有人用餻糜等。非是飯攝。如粥於
T2248_.62.0610a26: 釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
T2248_.62.0610a28: 同記云。初出濫。餻糜謂以飯爲餻羔令糜爛
T2248_.62.0610a29: 者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠
T2248_.62.0610b01: 粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
T2248_.62.0610b08: 非開縁。律文虚列。如前長夜不得衣日亦名
T2248_.62.0610b12: 別衆食戒三十三
T2248_.62.0610b14: 提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何
T2248_.62.0610b15: 答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。
T2248_.62.0610b16: 當戒前也
T2248_.62.0610b18: 律文云。時與五比丘義云乞食三聞陀羅達
T2248_.62.0610b27: 集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三
T2248_.62.0610b28: 人食不得別衆等故。云但明別請不論不集
T2248_.62.0610b29: 也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
T2248_.62.0610c02: 已。於迦提月中作衣。我今宜與衆僧作念。何
T2248_.62.0610c03: 以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍
T2248_.62.0610c04: 中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
T2248_.62.0610c06: 上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。
T2248_.62.0610c07: 既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿
T2248_.62.0610c08: 心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
T2248_.62.0610c10: 分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食
T2248_.62.0610c11: 處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等
T2248_.62.0610c12: 體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客
T2248_.62.0610c13: 變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。
T2248_.62.0610c14: 即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是
T2248_.62.0610c15: 別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多
T2248_.62.0610c16: 論約界有人未食。但明別請不論不集者。五
T2248_.62.0610c17: 謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不
T2248_.62.0610c18: 集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人
T2248_.62.0610c19: 遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別
T2248_.62.0610c20: 者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。
T2248_.62.0610c21: 從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
T2248_.62.0610c23: 作衣時。必不許別衆歟 答。此文初未開別
T2248_.62.0610c24: 衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下
T2248_.62.0610c25: 諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月
T2248_.62.0610c26: 之開縁本部不見。依五分意歟
T2248_.62.0610c29: 問。當段文律何處文 答。飾宗記意。引破僧
T2248_.62.0611a03: 義。讀樣即異也。一義云。爲メニ攝メンカ難調人ヲ
T2248_.62.0611a04: 自ツカラ結ス別衆ヲ。此義意自結等者。如來自結別
T2248_.62.0611a05: 衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別
T2248_.62.0611a06: 衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自
T2248_.62.0611a07: 結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此
T2248_.62.0611a08: 料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
T2248_.62.0611a11: 次請多論出之
T2248_.62.0611a13: 也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊
T2248_.62.0611a14: 云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
T2248_.62.0611a16: 邊云上二種也
T2248_.62.0611a21: 云唯除惡戒。抄云別衆唯據清淨一色。又云
T2248_.62.0611a24: 四人已上。在僧布薩界内。食應布薩處請次
T2248_.62.0611a25: 一人。若送一分食若不請一人不送一分食
T2248_.62.0611a26: 者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧
T2248_.62.0611a27: 中取一人若送一分食則清淨。自處不須展
T2248_.62.0611a28: 轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送
T2248_.62.0611a29: 一分食者波夜提。設請一人送一分食外有
T2248_.62.0611b01: 異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若
T2248_.62.0611b02: 聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上
T2248_.62.0611b03: 於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送
T2248_.62.0611b04: 食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。
T2248_.62.0611b05: 若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先
T2248_.62.0611b06: 衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打
T2248_.62.0611b07: 揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
T2248_.62.0611b09: 界内二處者。布薩處外有二處也。謂必二處
T2248_.62.0611b10: 別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
T2248_.62.0611b12: 主從一處作之哉 答。下明食一處二。今同
T2248_.62.0611b13: 彼故無相違也
T2248_.62.0611b15: 事無疑可行之故。爰知此人住處爲兩處。皆
T2248_.62.0611b16: 成所依故。是總處也 問。三處人倶智解齊
T2248_.62.0611b17: 等如何 答。若齊等。其中上座可秉羯磨等
T2248_.62.0611b18: 以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差
T2248_.62.0611b19: 別耶 問。如下俗舍有異比丘更來。互可作
T2248_.62.0611b20: 之哉 答。此送布薩處。與下兩處互送請不
T2248_.62.0611b21: 同也
T2248_.62.0611b23: 三必皆可作之哉 答。昔人要具三。今作隨
T2248_.62.0611b24: 一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具
T2248_.62.0611b25: 三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。
T2248_.62.0611b26: 互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免
T2248_.62.0611b27: 別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
T2248_.62.0611c03: 教定畢。後有比丘來也 問。友家必滿衆互
T2248_.62.0611c04: 請互送耶 答。各滿衆時作互請等。若一家
T2248_.62.0611c05: 滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。
T2248_.62.0611c06: 從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依
T2248_.62.0611c07: 所別衆滿也 問。各衆滿上。一家入比丘。一
T2248_.62.0611c08: 家不入。可互送哉 答。不入家ヨリ送於入家。
T2248_.62.0611c09: 從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐
T2248_.62.0611c10: 成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
T2248_.62.0611c12: 假令僧界内二處僧既僧次請之。爾者設雖
T2248_.62.0611c13: 不請布薩處一人。何可成別請耶 答。今僧
T2248_.62.0611c14: 次請者。非謂布薩處僧ヲ次第請。有施主他寺
T2248_.62.0611c15: 僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖
T2248_.62.0611c16: 然別布薩處僧不請故。名別請也 問。僧次
T2248_.62.0611c17: 別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可
T2248_.62.0611c18: 成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之
T2248_.62.0611c19: 別衆食。如何 答。實正成別食之罪刻雖成
T2248_.62.0611c20: 別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三
T2248_.62.0611c21: 相也 問。先僧次請後轉成別請。必有別衆
T2248_.62.0611c22: 耶 答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂
T2248_.62.0611c23: 如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
T2248_.62.0611c25: 如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽
T2248_.62.0611c28: 轉成僧次。亦可有別衆哉 答。有成別衆也。
T2248_.62.0611c29: 謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請
T2248_.62.0612a01: 之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
T2248_.62.0612a03: 互請互送。即成別衆罪也。此云別變成僧而
T2248_.62.0612a04: 有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義
T2248_.62.0612a05: 也。委細義有下。見彼也
T2248_.62.0612a07: 種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞
T2248_.62.0612a08: 食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與
T2248_.62.0612a09: 我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是
T2248_.62.0612a10: 我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
T2248_.62.0612a12: 乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時
T2248_.62.0612a13: 雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云
T2248_.62.0612a14: 同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。
T2248_.62.0612a15: 云四人同乞。能別人一主ノ食ノ受食シテ別ニ他ヲ也。
T2248_.62.0612a16: 故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人
T2248_.62.0612a17: 乞食別他樣出也
T2248_.62.0612a19: 一一向同乞同食同去･同乞･同受･犯。二二別
T2248_.62.0612a20: 二同別法･別乞･同受･同食･犯。此二句合爲
T2248_.62.0612a21: 初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委
T2248_.62.0612a22: 有之。可知彼也
T2248_.62.0612a25: 文順善見歟。將同四分歟。如何 答。善見同
T2248_.62.0612a26: 一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即
T2248_.62.0612a27: 犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成
T2248_.62.0612a28: 別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。
T2248_.62.0612a29: 何成別衆哉 問。多論意。一人乞食。或出自
T2248_.62.0612b01: 食分餘三人令食。共食處成四人成能別否
T2248_.62.0612b02: 答。見多論第七云。若四人中一人出食三
T2248_.62.0612b04: 多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。以自食ヲ
T2248_.62.0612b05: 食也
T2248_.62.0612b07: 各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。
T2248_.62.0612b08: 何不名別衆食哉 答。私云。別衆食者。四人
T2248_.62.0612b09: 食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四
T2248_.62.0612b10: 人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作
T2248_.62.0612b11: 同乞別乞歟
T2248_.62.0612b13: 得遮食不清淨吉罪不得別衆罪歟。如何
T2248_.62.0612b14: 答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分
T2248_.62.0612b15: 別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
T2248_.62.0612b17: 即抄批云。准多論意。直約界内有人不集。即
T2248_.62.0612b18: 是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
T2248_.62.0612b21: 準此言等。有謂准界内無人亦犯之言也。未
T2248_.62.0612b22: 假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
T2248_.62.0612b25: 施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處
T2248_.62.0612b26: 僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無
T2248_.62.0612b27: 集犯耶 答。此事實難思。能能可勘之
T2248_.62.0612b29: 之處行乞食畢。在衆僧列坐之中。唯四人食
T2248_.62.0612c01: 不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐
T2248_.62.0612c02: 異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
T2248_.62.0612c04: 沙門施食以同法云沙門解之。多論通道俗
T2248_.62.0612c07: 別衆食相以有施主與衆滿故。名別衆食。
T2248_.62.0612c08: 今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆
T2248_.62.0612c09: 食故斥名教天卒クト
T2248_.62.0612c11: 時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又
T2248_.62.0612c12: 別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施
T2248_.62.0612c13: 主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但
T2248_.62.0612c14: 僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言
T2248_.62.0612c15: 請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
T2248_.62.0612c19: 抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復
T2248_.62.0612c20: 請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若
T2248_.62.0612c21: 能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
T2248_.62.0612c25: 若知前人無業而施與者。能施所施二倶爲
T2248_.62.0612c28: 如何 答。諸經論文云能所倶墮。能施人知
T2248_.62.0612c29: 彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今
T2248_.62.0613a01: 云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
T2248_.62.0613a03: 者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得
T2248_.62.0613a06: 文。自行方云也
T2248_.62.0613a08: 打犍稚唱云六十臘入等見。今衆僧集已言
T2248_.62.0613a09: 不審也。但打犍稚衆僧ヲ集界中。立高處食處
T2248_.62.0613a10: 唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但
T2248_.62.0613a11: 其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲ之見。
T2248_.62.0613a12: 即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作
T2248_.62.0613a13: 九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無
T2248_.62.0613a14: 遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若
T2248_.62.0613a15: 有六十臘者若多若小但令一人入即是清
T2248_.62.0613a16: 淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。
T2248_.62.0613a17: 次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
T2248_.62.0613a21: 此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟
T2248_.62.0613a23: 續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏
T2248_.62.0613a24: 中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正
T2248_.62.0613a25: 記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
T2248_.62.0613a28: 者。可犯何罪耶 答
T2248_.62.0613b03: 總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。
T2248_.62.0613b04: 是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩
T2248_.62.0613b05: 處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
T2248_.62.0613b09: 約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧
T2248_.62.0613b13: 一人
T2248_.62.0613b15: 耶 答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。
T2248_.62.0613b16: 次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
T2248_.62.0613b19: 爲界。若送食者。食時已過。可先留一分食指
T2248_.62.0613b20: 心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後
T2248_.62.0613b21: 僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此
T2248_.62.0613b22: 食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
T2248_.62.0613b25: 所別也 設二 假令
T2248_.62.0613b26: 鈔。假令一處欲如法者應好隱悉知聚落比
T2248_.62.0613b28: 已上僧令食時事也
T2248_.62.0613c01: 云成別請。何云成別衆哉 答。雖應云成別
T2248_.62.0613c02: 請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也
T2248_.62.0613c03: 問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如
T2248_.62.0613c04: 何 答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成
T2248_.62.0613c05: 否約食處僧。實施主本他寺僧ヲ僧次雖請來
T2248_.62.0613c06: 此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可
T2248_.62.0613c07: 無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名
T2248_.62.0613c08: 也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ
T2248_.62.0613c09: 無遮スル意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧
T2248_.62.0613c10: 遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今
T2248_.62.0613c11: 且不出此義邊歟
T2248_.62.0613c13: 句者。此皆約一主爲言○案見論。約別請
T2248_.62.0613c14: 別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明
T2248_.62.0613c15: 也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
T2248_.62.0613c17: 有二種。一者請。二者乞。云何成別衆食。有一
T2248_.62.0613c18: 優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳
T2248_.62.0613c19: 受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日
T2248_.62.0613c20: 後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。
T2248_.62.0613c21: 一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還
T2248_.62.0613c22: 各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食
T2248_.62.0613c23: 故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去
T2248_.62.0613c24: 至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何
T2248_.62.0613c25: 從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優
T2248_.62.0613c26: 婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人
T2248_.62.0613c27: 乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
T2248_.62.0613c29: 但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作
T2248_.62.0614a01: 之也。有作圖云
T2248_.62.0614a02:
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T2248_.62.0614a17: 問。云別云各。有何差別耶 答。同義也。強
T2248_.62.0614a18: 不一分也
T2248_.62.0614a20: 一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越
T2248_.62.0614a21: 語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各
T2248_.62.0614a22: 不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別
T2248_.62.0614a23: 乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
T2248_.62.0614a26: 謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀
T2248_.62.0614a29: 約食處成衆。是犯見論則受處成衆。是犯故
T2248_.62.0614a32: 二同第四句二別二同有何差別哉 答。此
T2248_.62.0614b01: 疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。
T2248_.62.0614b02: 外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句
T2248_.62.0614b03: 將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句
T2248_.62.0614b04: 便在施主家而食。第四句將還別處四人同
T2248_.62.0614b06: 故。第四唯或別句故。故第一通。第四句局也
T2248_.62.0614b09: 隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。四種
T2248_.62.0614b12: 時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也 問。上
T2248_.62.0614b13: 遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶
T2248_.62.0614b14: 答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不
T2248_.62.0614b15: 作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別
T2248_.62.0614b16: 衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家
T2248_.62.0614b17: 外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊
T2248_.62.0614b18: 故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ
T2248_.62.0614b19: 善比丘遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
T2248_.62.0614b21: 可云別衆犯哉 答。既前食時界中有僧遮
T2248_.62.0614b22: 出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十
T2248_.62.0614b23: 三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故
T2248_.62.0614b24: 犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界
T2248_.62.0614b25: 中有ルヲ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已
T2248_.62.0614b26: 門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不
T2248_.62.0614b27: 許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界
T2248_.62.0614b28: 内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出
T2248_.62.0614b29: 在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十
T2248_.62.0614c01: 三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名
T2248_.62.0614c02: 僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失
T2248_.62.0614c03: 僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧
T2248_.62.0614c04: 由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆
T2248_.62.0614c05: 也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩
T2248_.62.0614c06: 外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變
T2248_.62.0614c07: 成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内
T2248_.62.0614c08: 有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集
T2248_.62.0614c09: 始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出
T2248_.62.0614c10: 六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
T2248_.62.0614c12: 請別衆別乞衆。不問界内有僧無僧。但食所
T2248_.62.0614c16: 六云。請四人。有一解律比丘。欲倶食畏犯
T2248_.62.0614c17: 罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問
T2248_.62.0614c18: 言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
T2248_.62.0614c20: 不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不
T2248_.62.0614c23: 犯。四分食處成衆時犯。爾者大不同也。何云
T2248_.62.0614c24: 大同耶 答。善見不成衆。二三人受持不犯。
T2248_.62.0614c25: 四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。
T2248_.62.0614c26: 故云爾歟。非謂成犯處同歟
T2248_.62.0614c28: 即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也」
T2248_.62.0615a01: 主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸
T2248_.62.0615a02: 比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
T2248_.62.0615a04: 由自カラ食スルニ己ノカ食ヲ
T2248_.62.0615a06: 勿論。設雖共一處成衆不犯也。本律約一家
T2248_.62.0615a07: 一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也
T2248_.62.0615a08: 問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯
T2248_.62.0615a09: 歟。將可云犯耶 答。不分明。但今云不相違。
T2248_.62.0615a10: 同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
T2248_.62.0615a12: 處而不通食味故也。二衆倶犯者。謂約兩處
T2248_.62.0615a13: 衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
T2248_.62.0615a16: 可集字。又和本有之
T2248_.62.0615a18: 所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。益食無
T2248_.62.0615a19: 用也
T2248_.62.0615a21: 處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云
T2248_.62.0615a23: 人處一是能別所別處一也
T2248_.62.0615a25: 多論意云二里也
T2248_.62.0615a28: 歩即不分也
T2248_.62.0615b01: 也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請
T2248_.62.0615b02: 等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶
T2248_.62.0615b03: 沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異
T2248_.62.0615b04: 之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不
T2248_.62.0615b05: 與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
T2248_.62.0615b07: 及沙彌無犯
T2248_.62.0615b09: 云。准四分。別請別乞體是別衆。不問界内有
T2248_.62.0615b10: 人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集
T2248_.62.0615b11: 不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
T2248_.62.0615b13: 主人見少臨中
T2248_.62.0615b18: 五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論
T2248_.62.0615b19: 第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六
T2248_.62.0615b20: 八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不
T2248_.62.0615b21: 聽之歟
T2248_.62.0615b23: 不造之時皆聽也。此五分衣時也。下引他部
T2248_.62.0615b24: 中有之
T2248_.62.0615b26: 即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十
T2248_.62.0615b27: 三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日
T2248_.62.0615b28: 行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
T2248_.62.0615c02: 人已上爲大衆。四分但言食足四人長一人
T2248_.62.0615c03: 爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃
T2248_.62.0615c04: 至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁
T2248_.62.0615c05: 故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食
T2248_.62.0615c06: 故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八
T2248_.62.0615c07: 人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
T2248_.62.0615c11: 大衆。別衆何時以四人若過成其犯。爾者イ
T2248_.62.0615c12: ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼
T2248_.62.0615c13: 文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆
T2248_.62.0615c14: 歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食
T2248_.62.0615c15: 程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此
T2248_.62.0615c16: 儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故
T2248_.62.0615c17: 抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
T2248_.62.0615c20: 但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依
T2248_.62.0615c21: 善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
T2248_.62.0615c23: 先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋
T2248_.62.0615c24: 開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之
T2248_.62.0615c25: 患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或
T2248_.62.0615c26: 百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之
T2248_.62.0615c27: 患。令此百人得別衆食罪。謂長西家一人也
T2248_.62.0615c29: 戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中
T2248_.62.0616a01: 長一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食
T2248_.62.0616a02: 也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七
T2248_.62.0616a03: 人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先
T2248_.62.0616a04: 等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先
T2248_.62.0616a05: 有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患
T2248_.62.0616a06: 也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食
T2248_.62.0616a07: 無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲
T2248_.62.0616a08: 小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文
T2248_.62.0616a09: 將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食
T2248_.62.0616a10: 四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
T2248_.62.0616a13: 者。時豐之時則有別衆之患。以可分送故犯。
T2248_.62.0616a15: 別患
T2248_.62.0616a16: 鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
T2248_.62.0616a18: 訓大也。輦者帝王所乘之寶車。謂不能擧其
T2248_.62.0616a19: 上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
T2248_.62.0616a21: 引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯
T2248_.62.0616a23: 僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如
T2248_.62.0616a24: 今記釋云非名請者。謂請状不被書付名僧
T2248_.62.0616a25: 閉門不入也。門首門也
T2248_.62.0616a28: 安都處見。何今直指京兆云王者都處耶
T2248_.62.0616a29: 答 英達過深鄙俗。望ラクハ諸行者見聞 斂
T2248_.62.0616b01: 迹
T2248_.62.0616b03: 寺。彼僧遂語而去。然今家内之僧獨得別衆
T2248_.62.0616b06: 意有二解。或内法沙門。或外道沙門也。多論
T2248_.62.0616b07: 唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。
T2248_.62.0616b08: 又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶
T2248_.62.0616b09: 沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請
T2248_.62.0616b10: 九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受
T2248_.62.0616b11: 別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
T2248_.62.0616b14: 也。彼論出五種足曰不犯。初二轉別爲僧次
T2248_.62.0616b15: 故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
T2248_.62.0616b20: 答此問答有何不同又重出哉 答。上問答
T2248_.62.0616b21: 理未盡故重出問答盡理也
T2248_.62.0616b23: 局受依衣時要期是也。受開法本意差異也。
T2248_.62.0616b24: 但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解
T2248_.62.0616b25: 云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆
T2248_.62.0616b26: 餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月
T2248_.62.0616b27: 中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
T2248_.62.0616c01: 今解釋者。抄批云。五分十二月中等釋相違
T2248_.62.0616c02: 如何 答 以氈 正使ルニ將來法垂滅盡セ
T2248_.62.0616c03: 挍抱
T2248_.62.0616c05: 足。此十六功徳對施僧功徳不爲多。還十
T2248_.62.0616c06: 六功徳少也云意也歟 漫請シテ紡續 據導クニ
T2248_.62.0616c07: 俗恐忽慢僧徒自招狂墜 諒
T2248_.62.0616c08: 鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無
T2248_.62.0616c09: 僧次。何云爾哉 答。律云明開縁。病等諸縁
T2248_.62.0616c10: 也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
T2248_.62.0616c14: 集犯別衆。何云開縁哉 答。上名論僧次別
T2248_.62.0616c15: 請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。
T2248_.62.0616c16: 今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
T2248_.62.0616c18: 云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請
T2248_.62.0616c20: 凡請言イツモ約施主。僧非我食。何必云請
T2248_.62.0616c21: 耶
T2248_.62.0616c22: 抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
T2248_.62.0616c24: 限。今此病人足他。那使他犯者 答。病縁不
T2248_.62.0616c25: 同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者
T2248_.62.0616c26: 小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
T2248_.62.0616c28: 集等縁何彼無令犯別衆。即行宗記自注云。
T2248_.62.0616c29: 大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
T2248_.62.0617a02: 注言總意別也。正指前五。不被後三也
T2248_.62.0617a06: 縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a10: 以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a14: 於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
T2248_.62.0617a16: 可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a20: 故。合九種也
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23:資行鈔
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25: 取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a27: 糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b08: 過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
T2248_.62.0617b10: 足食戒三十五
T2248_.62.0617b12: 今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617b20: 戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
T2248_.62.0617c01: 隣次 得テ便食之
T2248_.62.0617c03: 因看病人不開之。何云爾哉 答。自本今注
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c14: 以何爲本 答。師云。初正犯縁也。次是本律
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0617c18: 食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
T2248_.62.0617c22: 迴波ニ若在乘上乘上坂下坂
T2248_.62.0617c28: 而漿豈正食哉。今記釋聊難思
T2248_.62.0618a01: 耶 答。僧祇既以麥飯爲糒ホシイヽ五正攝
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物
T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
T2248_.62.0618a05: 麨體遮後食。明知設作飯等。何不爲正食攝
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有
T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五
T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥
T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知
T2248_.62.0618a10: 犯足食也 床 粟
麥 莠子 錯麥 
子。
T2248_.62.0618a13: 言。迦師是梵語。今梵漢兩擧故曰也。北人呼
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承
T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
T2248_.62.0618a18: 云正食。爾者可云六正食哉 答
T2248_.62.0618a22: 種同十誦正食。麥飯同十誦似食也。故云五
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
T2248_.62.0618a27: 六七日藥戒云。律中三名。一蒲闍尼。謂時
T2248_.62.0618a29: 何 答。私云。梵語含多言故。蒲闍尼含正不
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉
T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
T2248_.62.0618b05: 糖爲實。以米豆爲皮。作歡喜丸也。此義今鈔
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也 鈔。一切作餅
T2248_.62.0618b08: 許細末尚不成不正哉 答。餘物細末食用
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
T2248_.62.0618b11: 答。飯麨粥三相歟。麥飯者。此鈔文以米作
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
T2248_.62.0618b14: 下僧祇八遮。雖不食一口。離威儀應作餘食
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食
T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
T2248_.62.0618b19: 正食。此以飯和水故。體非稀粥。正食體也。故
T2248_.62.0618b22: 唱名定足不足哉 答。今正不正一等合故。
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
T2248_.62.0618b25: 文。彼云。若一座食。若不化餘食法。若病喚起
T2248_.62.0618b28: 禮比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作
T2248_.62.0618c01: 答。云取飽足立座。又可食故。境足也知
T2248_.62.0618c05: 如何 答。第二現少取相。第六作不受相。是
T2248_.62.0618c07: 惡之 縮シヽム
T2248_.62.0618c09: 從檀越索水得。比丘自持與。俗人捉之又授
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律
T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
T2248_.62.0618c14: 須否 今記云。至家中取水與。本文云。取
T2248_.62.0618c17: 寛急之樣何耶 答。倶於境足。今宗一口食
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖
T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八
T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
T2248_.62.0618c22: 入手食一口。已號名境足。祇文並未入手及
T2248_.62.0618c25: 非謂一向不受歟
T2248_.62.0618c27: 下三衆無餘食法也。尼雖有此法。是五分文
T2248_.62.0619a04: 但律文今記釋ヲモ成ナテ他所對作ハ餘食法。不
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
T2248_.62.0619a07: 作三能中可攝。次三所可攝
T2248_.62.0619a09: 食一口人歟 答。此文未食人。若食未起座
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故
T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所
T2248_.62.0619a12: 對歟 答。可爲所對歟。未足人故。此時必
T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云
T2248_.62.0619a14: 互疏歟 問。所對人互跪食一口後。不可著
T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所
T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟 答。設雖所對。不可改
T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
T2248_.62.0619a19: 也
T2248_.62.0619a22: 謂。尼無故者。簡正記云。破古云。尼是女類。
T2248_.62.0619a24: 故。又引合身口綺戒也。此又身綺中者。本律
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。
T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣
T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今
T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實
T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背･與･足合制等
T2248_.62.0619b02: 法。椀中成鉢中不成哉 答。有云。鉢上重置
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
T2248_.62.0619b05: 殘時如何 答。其強勸故。不成殘法。爾者可
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
T2248_.62.0619b09: 不成餘食法。食之時可犯足食。何開縁出之
T2248_.62.0619b10: 哉 答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以
T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出
T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也
T2248_.62.0619b13: 勸足食戒三十六
T2248_.62.0619b15: 罪。何必制此戒耶 答。一義云。且望縁起。一
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
T2248_.62.0619b18: 犯三十一。身犯三十一。身語犯三十八。今此
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉 答。記前貪心
T2248_.62.0619b23: 而犯足戒哉 答。此問答且約縁起問答也。
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此
T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過
T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸
T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制
T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都
T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不
T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云
T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也 問。若覺知。豈受勸犯
T2248_.62.0619c03: 足哉 答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受
T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
T2248_.62.0619c07: 文。律中不見。只約義釋也
T2248_.62.0619c08: 非時食戒三十七
T2248_.62.0619c13: 中迦留陀夷著衣持盆入羅閲城乞食。値天
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値
T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。
T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女
T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦
T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
T2248_.62.0619c20: 是我聞一時義。破蕩時相不可得故。因即問
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如
T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
T2248_.62.0619c24: 先來已説俗諦世界假有時名字法。雖有而
T2248_.62.0619c27: 計云假實也。約法佛法時。實時還假也。何
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有
T2248_.62.0619c29: 非實也
T2248_.62.0620a02: 等何也。我聞一時之時即玄證也 私問。毘
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日
T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如
T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可
T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何
T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何 答
T2248_.62.0620a09: 時。且召假時云隨世諦。如是處聞一時之時
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
T2248_.62.0620a13: 也
T2248_.62.0620a15: 經最勝王經等説四時也
T2248_.62.0620a17: 説實時故。但此隨世俗計實時也。雖然佛法
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
T2248_.62.0620a20: 假名法體五陰等生滅假名爲時。俗説假名
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。
T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名
T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗
T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重
T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字 不應求口等 以
T2248_.62.0620a26: 化就蕩相制是建立 何者是法如是相○
T2248_.62.0620a27: 不如是相 以是故是事不應難。文中下聞
T2248_.62.0620a29: 輒不令聞白衣外道等也
T2248_.62.0620b02: 嗜タシム 銅漿鐵丸焦爛唯腹痛徹心
T2248_.62.0620b03: 髓
T2248_.62.0620b07: 哉 答。修羅攝鬼。人道且付人釋故不云歟。
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
T2248_.62.0620b10: 一義云。多食又晩食得意。此二事也。一義云。
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也 閑預ニソ
T2248_.62.0620b13: 頌曰。百二十刹那。爲怛刹那量。臘縛此六十。
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。
T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。
T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗
T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時
T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
T2248_.62.0620b21: 一日。故合百八十日。如此巡來本道故。成三
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
T2248_.62.0620b26: 等即名彼岸。四。自此亦歴四十五道了名立
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
T2248_.62.0620b29: 從南極道向北還來經四十五日成立春。即
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正
T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記
T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一
T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道
T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五
T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一
T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經
T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又
T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十
T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近
T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北
T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
T2248_.62.0620c14: 云。百八十一道也。冬時日其一道アル也。今
T2248_.62.0620c19: 故熱也。日南狹上照時。光少故寒也。須彌山
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
T2248_.62.0620c22: 譯。二紙許經也。彼云。冬初分十五日七脚。爲
T2248_.62.0620c24: 各分八合二十四半月。以脚量定其相。蓋如
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
T2248_.62.0620c29: 中以足歩其人影歟。即簡正記云。且如正月
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。
T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
T2248_.62.0621a04: 取並脚歩數歟 答。一義云。取歩六尺量。又
T2248_.62.0621a08: 晷漏分爲百剋。出家時節晝夜分百剋。夏至
T2248_.62.0621a11: 局云時食哉 答。犯縁取決定物餘三藥有
T2248_.62.0621a13: 不明餘者。以餘三藥有縁開故。若著在文者。
T2248_.62.0621a17: 來還約本處以判持犯。南人往北。半夜前食
T2248_.62.0621a20: 齊無過而又卯時中也故云卯齊。辰時正卯
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯
T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽
T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
T2248_.62.0621a25: 方出而入戌方也。合經九方也。然寅與戌各
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知 私云。
T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日
T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
T2248_.62.0621b01: 可食也。聽鐘奉トモ云ヘリ戒
T2248_.62.0621b03: 挿細林
T2248_.62.0621b05: 作石字。食字誤也
T2248_.62.0621b09: 犯輕者。答。由法不失但違教。問。何以病差法
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許
T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
T2248_.62.0621b14: 時。無病服犯吉。若不失者。答。一盜劣少貪。
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
T2248_.62.0621b18: 時。無病服犯吉。若不加口法。非時中服時犯
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡
T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更
T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
T2248_.62.0621b24: 非時中隨受墮哉 答。三藥無病非時中服
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故
T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
T2248_.62.0621b28: 楊枝。又不受食戒文也。何引非時食戒證
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對
T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
T2248_.62.0621c03: 云。戒本除水楊枝者。此引不受食戒。彼明不
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。
T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲
T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
T2248_.62.0621c10: 彼縁起云。諸比丘雇作人。比丘爲煮食。嫌或
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛
T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准
T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
T2248_.62.0621c15: 答。抄批意時中見。即彼記云。今鈔引文明非
T2248_.62.0621c17: 意。時中設咽有何苦哉。故知非時中事歟
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何 答。簡正記云。引此文勢
T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
T2248_.62.0621c22: 餘比丘非敢五種佉陀尼波逸提。教餘比丘
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水
T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
T2248_.62.0621c26: 教他同犯出之。今十誦之戒者。抄出之釋也。
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
T2248_.62.0622a01: 犯。能教犯輕。是以簡正云。若四分非時殘宿
T2248_.62.0622a04: 口得用楊枝否。答。得用。若不用紙炎皂莢汁
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
T2248_.62.0622a07: 論文。南北得意樣不同也。允師作云。北京
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
T2248_.62.0622a11: 此文明除藥。餘物禁制。藥雖有形可入口也
T2248_.62.0622a13: 哉。既云丸散之中隨其本病故。爾者如何可
T2248_.62.0622a14: 得意哉 答。北云熟死無生分者。不妨有
T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
T2248_.62.0622a17: 藥非時中有形不得入口。今鈔文分明上。此
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥
T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。
T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必
T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等
T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文
T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
T2248_.62.0622a26: 何非形物哉 答。今云有形。且本有形云有
T2248_.62.0622a27: 形也
T2248_.62.0622a29: 云墮吉得意。而今釋應吉。彼墮ヲ波逸提ノ墮ト
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何 答
T2248_.62.0622b03: 喉中哯嘔吐
T2248_.62.0622b05: 犯。何今云咽犯墮哉 答。注戒云。喉中哯出
T2248_.62.0622b08: 此行宗記意。本律無犯尚在喉中故也。善見
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不
T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
T2248_.62.0622b12: 食殘宿食戒三十八
T2248_.62.0622b14: 問。北州殘南州人食。南州殘北州人食。是以
T2248_.62.0622b17: 問。北方無佛法。何有殘宿食。答。北方無法多
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
T2248_.62.0622b20: 天下。伽論云北欝單越法不受食不犯是也。
T2248_.62.0622b21: 問。三方殘食北方得食否 答。文制三方
T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘
T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶 答。部別不
T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今
T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
T2248_.62.0622b27: 本部意如何約食殘云殘哉。而鈔云今日受
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本
T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲
T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉 答
T2248_.62.0622c03: 古人云。結淨竟。或有比丘在淨地内共食同
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。
T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中
T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人
T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
T2248_.62.0622c09: 可不欽尚之
T2248_.62.0622c11: 棄
T2248_.62.0622c13: 輕餘藥可重耶 答。爾也。既云四藥皆重鹽
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
T2248_.62.0622c17: 哉。如何 答。師云。且十誦鹽食吉羅爲會也。
T2248_.62.0622c23: 丘自持食分與沙彌易。第一上座得易。已第
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
T2248_.62.0622c28: 然火。是部別不同也
T2248_.62.0623a01: 若不然。文相難消。會正記云。注義準等者。準
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼
T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
T2248_.62.0623a05: 義ナラハ今注可訓食ルニ殘食ヲ也。食殘食與俗人
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與
T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此
T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準
T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
T2248_.62.0623a11: 人ニ可訓也。謂食ノ殘食ヲ與俗人。此俗人還與
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。
T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。
T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
T2248_.62.0623a17: 心自持時不失受故無惡觸。與他又不觸。何
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉 答。於惡觸有多種。今以一往不
T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
T2248_.62.0623a25: 觸一中何哉 答。可勘之。又私一義云。此
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自
T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前
T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾
T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持
T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成
T2248_.62.0623b02: 惡觸也
T2248_.62.0623b04: 淨心。非謂有汚文
T2248_.62.0623b06: 人。二彼倶無受捨
T2248_.62.0623b08: 見。記家只以義指善見互易義云注令如上
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
T2248_.62.0623b11: 洗取鉢。此膩勢相連。故云不淨鉢也
T2248_.62.0623b13: 扟去 扟史隣反
T2248_.62.0623b15: 道。或儉時或食難得逼時。無人時可開之哉
T2248_.62.0623b16: 答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
T2248_.62.0623b22: 了也。就之難思。是隨方毘尼也 答爾也。如
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
T2248_.62.0623b25: 中受。非時過午非時中。且對時云非時。此非
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云
T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明
T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。
T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受
T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯
T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停
T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
T2248_.62.0623c05: 非時食戒合制也。非時食墮與停食食墮二
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受
T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一
T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可
T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談
T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過
T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾
T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫
T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時
T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
T2248_.62.0623c16: 時受者。時食無罪。若過髮瞬若草葉。過此時
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
T2248_.62.0623c19: 祇律不待逕宿。但中後停食逕須臾即犯故。
T2248_.62.0623c21: 時非時等者。立謂無問時中及非時中受食。
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地
T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停
T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若
T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過
T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又
T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非
T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得
T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非
T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
T2248_.62.0624a04: 磨起故云不淨見。而記釋意。而曾執物容有
T2248_.62.0624a08: 事也。下云若淨巾。上手巾無膩淨云若淨巾
T2248_.62.0624a09: 也 若摩頭口手相楷者
T2248_.62.0624a13: 也。灌鼻穌油隨唾自鼻口出棄餘也。設自口
T2248_.62.0624a15: 不受食戒三十九
T2248_.62.0624a16: 祭祀 不喜見○食
T2248_.62.0624a18: 若對授食沙彌淨人所受人也。今此比丘受
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
T2248_.62.0624a21: 一比丘受已度與餘比丘食。詺此能受之人。
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
T2248_.62.0624a25: 云二十五耶
T2248_.62.0624a27: 悔人所受食餘比丘不用。只同沙彌成能授
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦
T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。
T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
T2248_.62.0624b03: 何云受成哉 答。除十三難人餘成自受故。
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
T2248_.62.0624b07: 見。何事新此計云準後等哉 答。成自受證
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶 問。何十三難人不成
T2248_.62.0624b09: 自手哉 答。論受成否。成比丘之體上事也。
T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
T2248_.62.0624b12: 鈔。僧祇曠野中行牛上受食長袋連紀一日
T2248_.62.0624b14: 他借淨人。臨發時便言。我無淨人有牛。若須
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日
T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨
T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言
T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
T2248_.62.0624b20: 者。此一句本文不見也。所詮此難開故。不可
T2248_.62.0624b26: 成受故
T2248_.62.0624b28: 云。佛梨闍邊佛盋與諸比丘鉢共在一所。時
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。
T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持
T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴
T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持
T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。
T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即
T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此
T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘
T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
T2248_.62.0624c14: 等可受文
T2248_.62.0624c16: 云。是其草木等棄却。又不觸食故云不犯。又
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
T2248_.62.0624c21: 漫ナリ 窓 隙
T2248_.62.0624c23: 一義云。餘塵雖受。振身塵不受。不意入故。
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一
T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
T2248_.62.0624c28: 座比丘受得食已。餘食迸入己盋中成受。若
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
T2248_.62.0625a02: 殘宿惡觸於尼爲淨。尼於比丘亦然。故言互
T2248_.62.0625a06: 邏人。從比丘乞食。若與食少。若不與此人嗔
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫
T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
T2248_.62.0625a13: 水果陸四也 問儉事。業疏二上云。開内宿
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
T2248_.62.0625a16: 云。此下示罪相。惡觸内宿則兼不受殘宿。既
T2248_.62.0625a19: 八事五罪。實云罪時。開八罪五罪外加不
T2248_.62.0625a21: 開界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八
T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三
T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
T2248_.62.0625a26: 有八振事。唯五以後四種同一事故。定罪中
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘
T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
T2248_.62.0625b02: 病比丘無人看。比丘得與作食不 答。山野
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
T2248_.62.0625b05: 反
T2248_.62.0625b07: 見面不須受
T2248_.62.0625b09: 頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
T2248_.62.0625b14: 臂汗約作意成受可云哉 記云句決上臂
T2248_.62.0625b15: 汗耶 答
T2248_.62.0625b17: 按。下生牙處。令淨人火一觸由手按故不失
T2248_.62.0625b20: 處餘。可食云事也
T2248_.62.0625b22: 生牙雖變動。生薑本質全不易故。不失受。堅
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。
T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受
T2248_.62.0625b25: 等 問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作
T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶 答。此記識
T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。
T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變
T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
T2248_.62.0625c02: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0625c04: 故僧祇雖易本質。記識故不失受。上善見非
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。
T2248_.62.0625c06: 故不相違也 問。局生薑鹽。何記云下列諸
T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉 答。且指生薑鹽
T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
T2248_.62.0625c10: 也。會正記云。記識者如中前受酪欲出酥甘
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
T2248_.62.0625c16: 歟。即抄批云。空中者如渇鳥弔食。與比丘義
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中
T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
T2248_.62.0625c21: 相對也。一義私云。器與食相對也。三種至邊
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器
T2248_.62.0625c23: 出受樣也
T2248_.62.0625c27: 食已殘食法外受無道理故。爲自不成受。又
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也 問。設雖足食。竟
T2248_.62.0626a02: 猶成受。豈於時中哉何不成 答。師云。實雖
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一
T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中
T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。
T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非
T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成受ヲ
T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉 答。違法不成者。此
T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
T2248_.62.0626a11: 義云。爲食作受心者。成受亦無不受罪釋
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無
T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云
T2248_.62.0626a14: 哉難思也
T2248_.62.0626a16: 不用身手對受彼食故
T2248_.62.0626a20: 等釋全葉蔽鉢不見。爾者蔽鉢意爲何哉
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏
T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟 滿荼邏 規地ヲ
T2248_.62.0626a25: 登瞿國
T2248_.62.0626a27: 受故。簡正記云。四連絆觸礙者。以物相連不
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
T2248_.62.0626b01: 繩ヲ繋 懸 下 挽繩
T2248_.62.0626b05: 僧祇繩連。此文同事也。何重出之哉。上僧祇
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何 答 向所
T2248_.62.0626b07: 引
T2248_.62.0626b09: 草木者。恐更觸礙淨人及比丘二心各驚故。
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸
T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
T2248_.62.0626b14: 云。阿練若比丘處屋無暇下者屋上。比丘當
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置
T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
T2248_.62.0626b20: 出瓶未落鉢中哉 答。此初出瓶未落終鉢
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安
T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中
T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。
T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承
T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑
T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將
T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注
T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流
T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
T2248_.62.0626c03: 云。踞坐者。尻懸床兩足下地也。天竺皆跣足
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記
T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並
T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
T2248_.62.0626c10: 葉上。交準前者今文歟。簡正記云。若食著菜
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
T2248_.62.0626c14: 彼律云。比丘應語淨人。汝擧離地授戒。若人
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食
T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
T2248_.62.0626c18: 簡正記云。稍稍受者。漸漸授我也。如一蘿飯。
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
T2248_.62.0626c22: 授四法。三水滴淨。七日藥能授四法。同非時
T2248_.62.0626c23: 也
T2248_.62.0626c26: 未手受不云受故。且云有過。過須臾受已變
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云
T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
T2248_.62.0627a01: 藥。何列記識哉 答
T2248_.62.0627a03: 開不受。何云受哉 答。實雖不同餘受。此自
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故 忖
T2248_.62.0627a06: 了疏中詺律爲縱廣道。行此道得至一切義
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已
T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已
T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。
T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解
T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀
T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣
T2248_.62.0627a13: 道也。
T2248_.62.0627a15: 作之。衣房總作樣如何哉 答。師云。問新舊。
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
T2248_.62.0627a19: 用事觀也
T2248_.62.0627a21: 觀歟 曲肘
T2248_.62.0627a23: 國○皆是婆羅門。邊國人下食時不疾與。不
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸
T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡
T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
T2248_.62.0627a29: 清淨食。如何 答
T2248_.62.0627b02: 既比丘死故。殘宿惡觸等者可替淨人。而不
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
T2248_.62.0627b05: 觸等過故。且云諸罪皆失也
T2248_.62.0627b07: 第十對文解歟。是以簡正記云。過法滿受無
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
T2248_.62.0627b11: 設雖酒。受可成受歟。或又且出轉變之樣計
T2248_.62.0627b12: 歟
T2248_.62.0627b14: 法時受局中前。不通中後。故記識局中前也。
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意
T2248_.62.0627b16: 裏云 私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
T2248_.62.0627b18: 意者如今於非中加法之受法不成歟。雖
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋
T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者
T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石
T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非
T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
T2248_.62.0627b25: 手者成受。皆無膩觸通歟。然而自本手淨不
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也
T2248_.62.0627b27: 裏云 雖有此通。雖令手淨但得成受
T2248_.62.0627b29: 戒文解故。鈔闕具縁。今依戒疏具縁犯。一是
T2248_.62.0627c03: 奢耶尼配當時非時七日。何今不同哉 答。
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一
T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉 答。
T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
T2248_.62.0627c08: 非失手口二受。是以抄批云。非謂失受畢ヲ
T2248_.62.0627c11: 云。加法盡形無病輒服咽。咽三吉。更兼惡觸
T2248_.62.0627c13: 輒不可取違教制食。此違教吉羅罪。故云無
T2248_.62.0627c16: 簡正記云。謂無前病縁不受而食得吉。何不
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
T2248_.62.0627c19: 哉 答。若受雖可無過。既無病輒非故。尚可
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。
T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若
T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也 私云。此義難思。其故者。
T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也 問。
T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四
T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。
T2248_.62.0627c26: 如何 答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡
T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿
T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不
T2248_.62.0627c29: 失受也
T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
T2248_.62.0628a03: 吹物墮鉢。放手食歟。將手所持食歟。如何
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟
T2248_.62.0628a05: 索美食戒四十
T2248_.62.0628a08: 以價貴難得。能愈病故。有四句。一是美食非
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三
T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
T2248_.62.0628a13: 味也。意欲耳
T2248_.62.0628a15: 分四種外吉。部別之不同也。行宗記云。尼八
T2248_.62.0628a17: 種物也 敗壞ノ人ナリ 何レノ道カ之有ラン
T2248_.62.0628a20: 裏云 問。不病稱病。妄語可犯。何犯重盜
T2248_.62.0628a21: 哉 答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
T2248_.62.0628a23: 重盜也
T2248_.62.0628a25: 論重律輕トイフハ非
T2248_.62.0628a26: 與外道食戒四十一
T2248_.62.0628a27: 令阿難分與乞人
T2248_.62.0628b01: 餅也。女者外道女也。行宗記云。律云。是裸形
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
T2248_.62.0628b05: 即譏語也。律云。婆羅門問云。從誰得食。答
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
T2248_.62.0628b09: 道。以在家者但犯小罪。由出家名同。眞僞難
T2248_.62.0628b15: 若外道來乞。以己分一搏別著一處。便其自
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量
T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
T2248_.62.0628b19: 記文云。下二乞字並去呼誤歟。不順彼本文。
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
T2248_.62.0628b22: 與置地與故。記云二文並開。此開當戒也。不
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是
T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
T2248_.62.0628b26: 空一類外道而云無見。只邪空別無見解故。
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。
T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並
T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無
T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故
T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
T2248_.62.0628c04: 異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
T2248_.62.0628c07: 雖自手。與無見人時不犯見。但記家釋約九
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與
T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價與
T2248_.62.0628c10: 不囑同利入聚戒四十二
T2248_.62.0628c12: 時。不囑無過也。
T2248_.62.0628c14: 衆僧也。而跋難陀不囑同利僧往他家。遲還
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食
T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
T2248_.62.0628c18: 立不囑同利比丘往餘家。衆僧待還故。日過
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
T2248_.62.0628c22: 釋聊不同也。簡正記云。食前後者。謂大食前
T2248_.62.0628c24: 抄批云。食前後者。約小食前後也。若大食之
T2248_.62.0628c26: 一義云。亮云。食前者。喫齊食之前也。食後
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
T2248_.62.0629a05: 食在請家即白施主。若在寺内即白淨人。施
T2248_.62.0629a08: 分耶 答。一義云。天竺夜中早起遊行。辰時
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰
T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
T2248_.62.0629a13: 經明影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文
T2248_.62.0629a15: 約二十四半月辨時非時。且正月一日至十
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
T2248_.62.0629a19: 云。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
T2248_.62.0629a24: 處向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無
T2248_.62.0629a28: 多家同會處處待僧。隨至何處皆是請處。不
T2248_.62.0629b03: 食家強坐戒四十三
T2248_.62.0629b05: 所成形質名段。古云摶食。可摶握故。攝義未
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段
T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油
T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。
T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見
T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。
T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
T2248_.62.0629b13: 記注四食。多分是倶舍第十意也
T2248_.62.0629b14: 裏云 倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
T2248_.62.0629b16: 段有二種。謂細及麁。細爲中有食。故諸天
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
T2248_.62.0629b23: 中有下中陰同異如何耶 答。師云。同也。死
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故
T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後
T2248_.62.0629b26: 兩出也
T2248_.62.0629b28: 一者段食。謂欲界繋香味觸三。於變穢時能
T2248_.62.0629c01: 豈名段食哉 答。唯識論且説麁段食邊歟
T2248_.62.0629c04: 識論第四云。此觸雖與諸識相應。屬六識者
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2248_.62.0629c09: 云。男女相縁互起貪味義同於食。若不斷貪。
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
T2248_.62.0629c12: 問。今師意。彼難如何可得意耶 答。今食
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師
T2248_.62.0629c14: 義難思者也
T2248_.62.0629c17: 者望得爲相。此望得意能作身利益事。如人
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
T2248_.62.0629c20: 時遭飢饉。欲造他方。自既
羸。二子嬰稚欲
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二
T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
T2248_.62.0629c25: 簡正記云。問。五趣四生皆具此四食不。答。並
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋
T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相
T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
T2248_.62.0630a02: 梨耶爲識食執持今身也。次成實毘曇意
T2248_.62.0630a04: 界繋者。段食唯欲界。餘三通三界。問。段食何
T2248_.62.0630a06: 問。齊縁記云。欲色兩界通有四食。唯無色
T2248_.62.0630a08: 齊縁記云通有四食。言總意別。謂色界有三
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦
T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無
T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義
T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也 問。齊縁記云。唯無
T2248_.62.0630a15: 裏云 私云。倶舍頌疏十三。有漏通三界
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有
T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
T2248_.62.0630a23: 食者麨飮○爲食。復有食名眼識。見色起愛
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜
T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆
T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
T2248_.62.0630a29: 今釋祖師義釋歟
T2248_.62.0630b04: 云。如多論解。以著寶衣輕明照内身現發
T2248_.62.0630b07: 王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名
T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
T2248_.62.0630b14: 二人也。行宗記云。舊相知。對下客人即非舊
T2248_.62.0630b16: 屏與女坐戒四十四
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
T2248_.62.0630b19: 處歟。如何 答。因前戒開起此過。故知手及
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟 問。若爾者。此戒犯縁
T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾
T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶 答。
T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定
T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手
T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往
T2248_.62.0630b26: 出之歟
T2248_.62.0630b28: 云。若大小淨人等者。立云。或年八十九十。老
T2248_.62.0630c02: 在家出家。獨者一女人更無餘人。設有餘人。
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
T2248_.62.0630c07: 道有行人
T2248_.62.0630c08: 獨與女人坐戒四十五
T2248_.62.0630c10: 戒露坐。何以注中約二屏釋 答。由在空露
T2248_.62.0630c12: 問。二不定中。於初屏不定中有此語。何今翻
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉 答。彼屏不定中。有屏覆障之
T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不
T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見
T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟 問。前尼屏露合
T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉 答。前尼屏正犯也。露義
T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也 隨爾數
T2248_.62.0630c20: 歟 問。雖非塵露極遠不見。何不犯耶 答。
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
T2248_.62.0630c23: 外不可犯墮見。而彼本文云。若相去五釋坐
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波
T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
T2248_.62.0630c27: 答。御所覽異歟。或本如今本有云一尋本故」
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
T2248_.62.0631a01: 罪相遞ヒニ減
T2248_.62.0631a03: 何可得意哉 答。抄批出二義。彼記云。謂前
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。
T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即
T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒
T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上
T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食
T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。
T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。
T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論
T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
T2248_.62.0631a14: 驅他出聚戒四十六
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設食ヲ
T2248_.62.0631a20: 今不同也。今遣去犯者。約離見聞也
T2248_.62.0631a22: 無小過
T2248_.62.0631a24: 丘。命梵等約自身歟。即抄批云。三無諸縁礙
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
T2248_.62.0631a27: 過受四月藥請戒四十七
T2248_.62.0631a29: 彼者摩訶男歟
T2248_.62.0631b02: 吉見。何云通犯哉 答。不問輕重通犯邊且
T2248_.62.0631b03: 云通犯也 問。何故非時藥輕哉 答。行宗
T2248_.62.0631b05: 裏云 問。資持中四上云。局盡形者。四月
T2248_.62.0631b07: 義。四月藥是辨釋。本部望縁起釋也。雖然
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
T2248_.62.0631b10: 作如是言。我常與藥○盡形清者。其人言。我
T2248_.62.0631b12: 別。云其人云我當。皆指施主見。今記注云我
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
T2248_.62.0631b15: 主見。爾者何戒疏云就能所以分。今記注云
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉 答。今釋實難思。可尋之
T2248_.62.0631b18: 施主但施一齊藥。不限日夜。比丘過此藥限
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分
T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過
T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
T2248_.62.0631b23: ○置惱ヲ○承前受請人喜過日
T2248_.62.0631b24: 觀軍戒四十八
T2248_.62.0631b26: 事歟。將正合戰時事歟。如何哉 答。未合
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
T2248_.62.0631b29: 四種。謂象力最大。有四人從之成一象兵。馬
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。
T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。
T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人
T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
T2248_.62.0631c06: 合戰時見 問。若爾者。何今不犯云覩相殘
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故 答。當戒不犯時。
T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。
T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得
T2248_.62.0631c10: 意也 反叛 征伐 一歩率皆 遊驛 教
T2248_.62.0631c11: 習 偸ンテ目ヲ 顧眄
T2248_.62.0631c12: 裏云 付之重難品。抄云。四分律者。若戲
T2248_.62.0631c14: 合戰可犯也。加之戒疏云。過不異前。既有
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
T2248_.62.0631c17: 初。無縁見陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此
T2248_.62.0631c19: 觀軍戒同觀合戰可犯歟。但二戒不同者。
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合
T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何 答。凡初
T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三
T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可
T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
T2248_.62.0631c27: 窺望 儀仗
T2248_.62.0631c28: 有縁軍中過限戒四十九
T2248_.62.0632a01: 以記引彼論文云。若往説法令悟道果也。依
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
T2248_.62.0632a04: 記云。爲沙門果者。立謂大臣有力。若請不去
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
T2248_.62.0632a08: 不獲已即往。其事纔訖便反。若未了應一宿。
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須
T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
T2248_.62.0632a13: 觀軍合戰戒五十
T2248_.62.0632a16: 射界歸 爲刃所中
T2248_.62.0632a17: 飮酒戒五十一
T2248_.62.0632a20: 縁起中以羅漢爲縁起者。如此聖人降龍
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
T2248_.62.0632a23: 云事。解釋分明也。付之難思。注戒云。以阿
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
T2248_.62.0632a26: 飮酒見。何證果醉臥。然又是凡夫。旁不
T2248_.62.0632a27: 審也。如何 答。此事誠不審也。但如檀
T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可
T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可
T2248_.62.0632b01: 意得也
T2248_.62.0632b03: 口ニ 顏色惡
T2248_.62.0632b05: 現事灼然
T2248_.62.0632b07: 拘舍彌國往跋陀邑。彼編髮梵志處有一毒
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞
T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○
T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出
T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧
T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。
T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則
T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。
T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨
T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉
T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難
T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難
T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
T2248_.62.0632b21: 也。爾者性戒成就人。豈有犯戒之義哉。設飮
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒
T2248_.62.0632b23: 見。如何哉 答。娑竭陀證果事。今制戒之前
T2248_.62.0632b25: 戒幾是實戒幾遮戒。答曰。四是實戒。飮酒一
T2248_.62.0632b27: 戒也。依之靈芝釋性戒並情如七支等遮多非
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀
T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具
T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟
T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
T2248_.62.0632c06: 時沙竭陀比丘因佛制戒已不敢復飮。以先
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅
T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶
T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。
T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
T2248_.62.0632c13: 時有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺
T2248_.62.0632c15: 御所覽異歟
T2248_.62.0632c19: 四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色有
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
T2248_.62.0632c24: 味非酒有色香味。並不合飮得意。但今記非
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。
T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即
T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有
T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色
T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色
T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。
T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
T2248_.62.0633a04: 批意。非酒具色香味應飮得意。即彼記云。案
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒
T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應
T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束
T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒
T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四
T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒
T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
T2248_.62.0633a13: 有非酒而有酒色香味。飮令人醉。若飮得吉
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
T2248_.62.0633a17: 酒ヲ和若食若飮者波逸提。若飮甜味酒者突
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
T2248_.62.0633a21: 酒者。僧祇云。和釀訖始變生甜也。酢者味變
T2248_.62.0633a24: 答。合糟澱可爲一歟。簡正記云。糟澱者。
T2248_.62.0633a26: ○若飮酢酒○若飮甜酒○咽咽波夜提。若
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
T2248_.62.0633a29: 云若糟若澱故。爾何合爲一哉 答 和シテ酒ヲ
T2248_.62.0633b01: 麹ニ乾持テ行ク者ナリ
T2248_.62.0633b03: 犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱
T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。
T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有
T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可
T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有
T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想
T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥
T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不
T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約
T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不
T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
T2248_.62.0633b17: 齅 須漿ヲ
T2248_.62.0633b19: 而是者則酒也
T2248_.62.0633b21: 問。今取境者。今師義也。看則非意者。釋
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒
T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
T2248_.62.0633b25: 非謂有病即治服之。然須遍以餘藥治之。不
T2248_.62.0633b28: 者得飮。云兩準論意也
T2248_.62.0633c01: 提不醉吉也見。何今記云僧祇果漿同上哉
T2248_.62.0633c02: 答 僧祇果漿同上甜酒。私點也
T2248_.62.0633c06: 種種物入合令不見糟體云糟藏者。藏糟也。
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也 難節約 想西
T2248_.62.0633c08: 竺
T2248_.62.0633c09: 水中戲戒五十二
T2248_.62.0633c10: 嬉戲 澆濽
T2248_.62.0633c12: 十九云。童子迦葉至年八歳出家得阿羅漢。
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王
T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。
T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有
T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末
T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜
T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前
T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空
T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
T2248_.62.0633c22: 上過如雁王。夫人復白王。更看我福田。其王
T2248_.62.0633c25: 十七群奉佛。佛定テ十七群ハ問何ヨリ來ルヤト。給者
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗
T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
T2248_.62.0634a02: 水性漂蕩無恒不可常。令定淺在中。戲咲招
T2248_.62.0634a07: 頭露 水ヲ滴地ニ
T2248_.62.0634a10: 同律。何記云沈水取物爲一哉。準律取沙石
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何 答 浮掉臂
T2248_.62.0634a12: 濽
T2248_.62.0634a13: 撃攊戒五十三
T2248_.62.0634a16: 捐歸云。觀諸律文。即以手於人腋下捵弄令
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
T2248_.62.0634a21: 指指波夜提○以拳指偸蘭遮。若木若竹指
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
T2248_.62.0634a24: 差僧次請食歟。爾者會字誤也。可作食字也。
T2248_.62.0634a26: 此戒名指指戒。今戒同歟 五指指
T2248_.62.0634b01: 丘。觸義也。故以義云指觸歟
T2248_.62.0634b04: 律也
T2248_.62.0634b05: 不受諫戒五十四
T2248_.62.0634b06: 知己所作非ナリ前人諫者是ナリト
T2248_.62.0634b08: 拒勸學戒。亦是一人諫無衆命可違。何以諫
T2248_.62.0634b11: 也哉 答。此能諫人歟
T2248_.62.0634b12: 怖比丘戒五十五
T2248_.62.0634b13: 隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ
T2248_.62.0634b15: 即反披拘執。至佛所作非恐怖聲。沙門我是
T2248_.62.0634b19: 立謂。示是示現。説謂言説也。明將上六種事
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若
T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見
T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
T2248_.62.0634b25: 同如何 答。上示説之中示者。直我非相現。
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
T2248_.62.0634b28: 不同也 問。法塵相現樣如何可得意哉
T2248_.62.0634b29: 答
T2248_.62.0634c01: 裏云 一義云。抄一一示説者。示則説也。
T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是
T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現
T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟
T2248_.62.0634c05: 不問前人怖ト以トヲ不怖。謂是惡獸○行聲ヲ
T2248_.62.0634c06: 謦咳 嗽聲 啼聲○醋甜
T2248_.62.0634c09: 半月浴過戒五十六
T2248_.62.0634c10: 省事知足 止爲約勒下流營身無度。由非
T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
T2248_.62.0634c17: 室浴湯行相見。而縁起浴水見。爾者今半月
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何 答。縁起雖因浴水。制
T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟 屈道乖儀
T2248_.62.0634c21: 垢兩寺義不同也。他寺義許揩垢。今文頭陀
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無
T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約
T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩
T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
T2248_.62.0634c28: 寺不許楷垢也
T2248_.62.0634c29: 裏云 依當寺義當段文得意者。如此頭
T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀
T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行
T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中
T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
T2248_.62.0635a08: 依之簡正記難之。即彼記云。諸記相云是僧
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此
T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
T2248_.62.0635a13: 哉 答
T2248_.62.0635a17: 多論第九云。昔有羅漢比丘洗。有一比丘。見
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮
T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
T2248_.62.0635a21: 四方 有凡見
T2248_.62.0635a23: 僧既用常住之物。必須作相○若不得用僧
T2248_.62.0635a26: 縁時不可依此法乎 答。可爾。既依病凡塵
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
T2248_.62.0635b01: 法。鉢器篇明之。如何 答
T2248_.62.0635b02: 露地然火戒五十七
T2248_.62.0635b05: 之有無。以覆爲本故。同成室無犯。所以爾者。
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處
T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。
T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其
T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
T2248_.62.0635b12: 知雖有覆無四障者。火光露或又驚鬼神。是
T2248_.62.0635b15: 然火。焔四所指已下無犯故。比丘直於露
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既
T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
T2248_.62.0635b20: 意。凡比丘露處用燈火不可然也。説以四指
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
T2248_.62.0635b23: 分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞
T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
T2248_.62.0635b27: 此即出露地。然火出當戒幷壞生堀地三罪
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可
T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者
T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
T2248_.62.0635c03: 處。無四壁露地攝也。故不許然火。何況單
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種
T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然
T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
T2248_.62.0635c08: 者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。
T2248_.62.0635c10: 非室故無同宿犯見。亦九種不成室中。秉羯
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露
T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉 問。付之不
T2248_.62.0635c15: 意哉 答。是強不難。於二不定戒者。覆障處
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周
T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異
T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。
T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
T2248_.62.0635c21: 裏云 問。於露地燃燈等。四指已下又有
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
T2248_.62.0635c24: 東西房無罪耶。如此律論文他寺之爲潤
T2248_.62.0635c25: 色。如何 答。本律不犯文者。開提罪非無
T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論
T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟
T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出 爲炙身然火焔高四指
T2248_.62.0636a03: 開然火歟 糠糞
T2248_.62.0636a06: 爰今梵漢並擧也
T2248_.62.0636a09: 鈔。不云知是看是一切吉羅 問。堀地壞生
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯
T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉 答。教人無焔。今然半焦然
T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。
T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
T2248_.62.0636a15: 記。以手旋火炬有如輪乎 此火炬有焔。四
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
T2248_.62.0636a21: 審也
T2248_.62.0636a26: 哉。既云在厨屋中等故。如何 答。定賓意於
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比
T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之
T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃
T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時
T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。
T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明
T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
T2248_.62.0636b06: 等室内燃火事一向不可許歟耶 答。多論
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏
T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
T2248_.62.0636b10: 師所釋未必爾歟。本律第十六云。世尊與比
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹
T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏
T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不
T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説
T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
T2248_.62.0636b17: 故知在露地爲病者煮羹飯熏鉢等開之歟
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺
T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
T2248_.62.0636b21: 何。私云。律文幷今師釋。如定賓可得意歟。
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露
T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟 問。凡此燃火戒
T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據
T2248_.62.0636b25: 淨人等耶 答。不犯之中既用淨語令免此
T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也
T2248_.62.0636b27: 藏他衣鉢戒五十八
T2248_.62.0636b29: 士請僧十七群持衣物坐具針筒一面經行○
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
T2248_.62.0636c04: 皆藏坐具等。何云衣鉢哉 答。餘雖可犯。且
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
T2248_.62.0636c09: 色衣過限犯。白色鉢過非犯。論自答云。衣
T2248_.62.0636c11: 準之未熏鉢似畜可無過。然抄長藥戒記釋
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。
T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非
T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
T2248_.62.0636c16: 爰知白鉢不説淨犯吉也
T2248_.62.0636c21: 論文未熏鉢可犯墮。五大色衣所以犯輕者。
T2248_.62.0636c23: 相體悉 漬ヒタス 爲性慢 藏衣鉢ヲ狼
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ 國ニ禁關津ヲ
T2248_.62.0636c26: 物ヲ人カ借不擧故擧之也。他者且望彼比丘云
T2248_.62.0636c27: 他也
T2248_.62.0636c29: 據上恐有命梵二難。藏他衣既不犯。我今既
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a07: 關故云盜税也
T2248_.62.0637a08: 眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a10: 等
T2248_.62.0637a12: 相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
T2248_.62.0637a15: 令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
T2248_.62.0637a17:
T2248_.62.0637a18:
T2248_.62.0637a19:資行鈔
T2248_.62.0637a20:
T2248_.62.0637a21: 著新衣戒六十
T2248_.62.0637a22: 權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科
T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢
T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637b02: 非謂○但淨スル而已ト
T2248_.62.0637b04: 縁起也
T2248_.62.0637b06: 小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更成
T2248_.62.0637b08: 諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b12: 開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b16: 革屣壞色見。旁旁相違如何 答。此注一切
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b22: 比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b26: 也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637c01: 正云。黄藍 呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
T2248_.62.0637c04: 沙
T2248_.62.0637c06: 也。
者此字字書中都無之。準會正記。勒字
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c09: 王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
T2248_.62.0637c16: 已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
T2248_.62.0637c19: 大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c23: 紫草 柰皮 柏皮 絳緋 黄櫨木
T2248_.62.0637c26: 云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
| T2248_.62.0585a02: | 事鈔中三之分本也 自始至第三十三別衆食戒 |
| T2248_.62.0585a04: | 記。但因財事有無 | 云云 | 九十中雖有財則非 |
| T2248_.62.0585a06: | 著用之執故。戒疏 | 三上 | 之由具三義。得入三 |
T2248_.62.0585a08: 還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不
T2248_.62.0585a09: 具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲
T2248_.62.0585a10: 擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
| T2248_.62.0585a11: | 衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故 | 文 |
| T2248_.62.0585a12: | 記。釋翅痩國 | 云云 | 痩字律中搜字也 |
| T2248_.62.0585a13: | 不 | ルニ ルニ | 如 | シカサ マサラサ |
| T2248_.62.0585a14: | 抄。不妄語戒一 | 云云 | 謂戒疏中以數犯者置 |
| T2248_.62.0585a16: | 毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也 | 云云 | 爰 |
T2248_.62.0585a18: 一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉 答。
T2248_.62.0585a19: 或約數犯。或約縁起。可有二意歟
| T2248_.62.0585a20: | 抄。妄業熏積 | 云云 | 從無始妄語業熏習故。數 |
T2248_.62.0585a22: 妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄
T2248_.62.0585a23: 業
| T2248_.62.0585a24: | 記。六識講造爲能熏 | 云云 | 問。前七識皆能熏 |
T2248_.62.0585a26: 記種子ヲ熏也。不熏業種子。故今有記業種子
T2248_.62.0585a27: 云故。不入第七也 問。前五識能熏樣如何
T2248_.62.0585a28: 前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉
T2248_.62.0585a29: 此。前五識熏業種也
| T2248_.62.0585b01: | 記。上二句明惑熏 | 云云 | 謂識種之言雖廣。今 |
| T2248_.62.0585b03: | 抄。不思反流之始。但願畢世之終 | 云云 | 於此 |
T2248_.62.0585b05: 正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。
T2248_.62.0585b06: 師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
| T2248_.62.0585b07: | 以妄言爲畢世所行。安可得乎 | 文 | 又云。虚妄 |
| T2248_.62.0585b09: | 多 | 文 | 簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切 |
T2248_.62.0585b11: 不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄
T2248_.62.0585b12: 批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。
T2248_.62.0585b13: 始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若
T2248_.62.0585b14: 斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞
T2248_.62.0585b15: 如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
| T2248_.62.0585b16: | 文 | 又云。言但願畢世之終者。謂處世已來恒 |
| T2248_.62.0585b17: | 事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0585b18: | 記。以勸修 | 云云 | 問。抄中勸修意如何耶 答。 |
T2248_.62.0585b20: 悠トシテ度ヘシ世ヲ
| T2248_.62.0585b21: | 記。一者事行抑制則能伏業 | 云云 | 問。於業化 |
T2248_.62.0585b23: 哉 答。今此云業即化業也。故云爾 使違
T2248_.62.0585b24: 内想心
| T2248_.62.0585b25: | 記。律云若不見不聞等 | 云云 | 律云。見者眼識 |
T2248_.62.0585b27: 舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘
T2248_.62.0585b28: 五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除
T2248_.62.0585b29: 三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識
T2248_.62.0585c01: 是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞
T2248_.62.0585c02: 知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。
T2248_.62.0585c03: 是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞
T2248_.62.0585c04: 不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸
T2248_.62.0585c05: 不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
| T2248_.62.0585c06: | 見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提 | 文 |
| T2248_.62.0585c07: | 抄。三違想説 | 云云 | 此三四二縁非前後。必同 |
T2248_.62.0585c09: 不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
| T2248_.62.0585c10: | 記。餘句例作應云二是妄語等 | 云云 | 餘記意 |
T2248_.62.0585c12: 三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
| T2248_.62.0585c13: | 惡口。三是惡口非妄語兩舌。四倶是也 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0585c15: 記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
| T2248_.62.0585c16: | 各一 | 云云 | 四句中妄語皆有。此四句中第一 |
| T2248_.62.0585c17: | 句惡口兩舌都無之 | 爲言 | 錦綺交錯成文 |
| T2248_.62.0585c19: | 記。戲掉壞心 | 云云 | 掉是掉擧也。若掉擧起壞 |
| T2248_.62.0585c20: | 心 | 行宗 記 | 云。一向徒事雜談幷詠歌等無用事 |
| T2248_.62.0585c22: | 記。通皆小罪 | 云云 | 問。既有別犯。何成論就 |
T2248_.62.0585c24: 雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上
T2248_.62.0585c25: 又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺
T2248_.62.0585c26: 語二百五十戒中不列之。故略也
| T2248_.62.0585c27: | 記。如後口綺 | 云云 | 下身口綺戒。口作綺語。 |
T2248_.62.0585c29: 起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯
T2248_.62.0586a01: 身口綺戒也。正非口綺犯也
| T2248_.62.0586a02: | 抄。於十業道一時作二三四等 | 云云 | 此於業 |
T2248_.62.0586a04: 語兩舌二戒彼中不見故
T2248_.62.0586a05: 記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
| T2248_.62.0586a06: | 云云 | 此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋 |
| T2248_.62.0586a08: | 業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時 | 爲言 |
T2248_.62.0586a10: 時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相
T2248_.62.0586a11: 應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
| T2248_.62.0586a12: | 癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故 | 文 | 爾者 |
T2248_.62.0586a14: 識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造
T2248_.62.0586a15: 作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業
T2248_.62.0586a16: 同時不起也
T2248_.62.0586a17: 又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊
T2248_.62.0586a18: 不云此也 問。五見等與貪相應見。即唯識
T2248_.62.0586a19: 論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
| T2248_.62.0586a20: | 應無失。邪見誹謗惡事好相如次説 | 文 | 若爾者 |
| T2248_.62.0586a22: | 記。三心業必無教他 | 云云 | 問。上自作教人同 |
| T2248_.62.0586a23: | 時成業極至於八 | 云云 | 三心中一心通自作 |
| T2248_.62.0586a24: | 教人 | 見 | 如何 答。有義云。上自同時作八教 |
T2248_.62.0586a26: 必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
| T2248_.62.0586a27: | 能教人雖不得罪。不妨所教人作八事 | 云云 |
T2248_.62.0586a29: 至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人
T2248_.62.0586b01: 爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲
T2248_.62.0586b02: 二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他
T2248_.62.0586b03: 人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事
T2248_.62.0586b04: 中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲
T2248_.62.0586b05: 六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令
T2248_.62.0586b06: 他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
| T2248_.62.0586b07: | 能所同犯 | 文 |
| T2248_.62.0586b08: | 抄。自爲二事 | 云云 | 問。三心倶無教他業見。 |
T2248_.62.0586b10: 上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡
T2248_.62.0586b11: 一歟 問。大乘意。十惡倶自作教他同共成
T2248_.62.0586b12: 同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉 答。
T2248_.62.0586b13: 善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義
T2248_.62.0586b14: 云爾歟。二謂無業道
| T2248_.62.0586b15: | 記。此約根本 | 云云 | 根本十惡業也。故云根本 |
| T2248_.62.0586b17: | 記。四分象力五分沙蘭 | 云云 | 抄批云。案五分 |
| T2248_.62.0586b18: | 云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒 | 佛在釋翅 痩國象力 |
| T2248_.62.0586b19: | 比丘 云云 | 問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象 |
T2248_.62.0586b21: 違也。一義云。五分四分部別異異歟 名沙
| T2248_.62.0586b22: | 蘭 | 四分名 象力也 |
| T2248_.62.0586b23: | 抄。僧中妄語罪重有羅漢前 | 云云 | 抄批云。羅 |
T2248_.62.0586b25: 可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。
T2248_.62.0586b26: 凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説
T2248_.62.0586b27: 妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
| T2248_.62.0586b28: | 彼誹謗 | 文 | 問。僧中四人已上。百羅漢四人 |
T2248_.62.0586c01: 見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人
T2248_.62.0586c02: 羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次
T2248_.62.0586c03: 第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
| T2248_.62.0586c04: | 也 | 云云 | 私云。今記釋同大抄記歟。發者。注 |
T2248_.62.0586c06: 白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟 一切
T2248_.62.0586c07: 是非莫自稱爲是
| T2248_.62.0586c08: | 記。若於堅信比丘前 | 云云 | 簡正記云。前言堅 |
T2248_.62.0586c10: 得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
| T2248_.62.0586c11: | 壞。故名堅法 | 文 | 則顯所説所論從他傳者。孰 |
| T2248_.62.0586c13: | 記。見聞知是根 | 云云 | 問。四分是分通大乘宗 |
T2248_.62.0586c15: 云根哉 答。實了知雖依識。今影略互顯出
T2248_.62.0586c16: 根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云
T2248_.62.0586c17: 根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。
T2248_.62.0586c18: 所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌
T2248_.62.0586c19: 識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘
T2248_.62.0586c20: 識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之
T2248_.62.0586c21: 三故。何無相違也
| T2248_.62.0586c22: | 記。觸中含三 | 云云 | 眼耳意三不至境名離中 |
| T2248_.62.0586c24: | 云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等 | 文 |
T2248_.62.0586c26: 根六識。今且但以至境不至境分合中。知離
T2248_.62.0586c27: 中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身
T2248_.62.0586c28: 之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批
T2248_.62.0586c29: 云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對
T2248_.62.0587a01: 色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名
T2248_.62.0587a02: 觸也。三根唯了別近境同名爲觸 問。舌身
T2248_.62.0587a03: 觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境 答。要
T2248_.62.0587a04: 假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不
T2248_.62.0587a05: 能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其
T2248_.62.0587a06: 觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不
T2248_.62.0587a07: 能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因
T2248_.62.0587a08: 明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中
T2248_.62.0587a09: 之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等
T2248_.62.0587a10: 也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近
T2248_.62.0587a11: 境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞
T2248_.62.0587a12: 意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
| T2248_.62.0587a13: | 身識要遠境界 | 文 |
| T2248_.62.0587a14: | 記。合成八境 | 云云 | 行宗記云。八妄如何取別 |
| T2248_.62.0587a16: | 反故識妄語 | 文 | 八境見聞等四不見聞等四。 十二望六境如上。故十二也 |
| T2248_.62.0587a17: | 記。行心中見諸惡像等 | 云云 | 戒疏云。定行心 |
| T2248_.62.0587a18: | 中見諸惡像。言見好相 | 文 | 同記云。定謂禪定。 |
| T2248_.62.0587a19: | 行即事亂 | 文 | 謂定散之間見諸相。思度説善 |
| T2248_.62.0587a21: | 記。前是於六塵中行妄之相 | 云云 | 問。六塵中 |
T2248_.62.0587a23: 身觸妄語與行心所觸異。何不同哉 答。行
| T2248_.62.0587a24: | 宗 | 四上 | 云。問。前段意根行妄與後行心何別。 |
| T2248_.62.0587a26: | 同也 | 文 | 私云。約根一向局有無相反。在行 |
| T2248_.62.0587a28: | 記。律據中時有心四並根罪 | 云云 | 律第十一 |
T2248_.62.0587b01: 妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。
T2248_.62.0587b02: 我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不
T2248_.62.0587b03: 自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我
T2248_.62.0587b04: 當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。
T2248_.62.0587b05: 故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是
T2248_.62.0587b06: 妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
| T2248_.62.0587b07: | 文 | 此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉 |
| T2248_.62.0587b09: | 記。抄約義斷前後得吉 | 云云 | 今抄云前後知 |
T2248_.62.0587b11: 抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅
T2248_.62.0587b12: 也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語
T2248_.62.0587b13: 時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒
T2248_.62.0587b14: 本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄
T2248_.62.0587b15: 語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
| T2248_.62.0587b16: | 提 | 文 | 爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪 |
T2248_.62.0587b18: 設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖
T2248_.62.0587b19: 師以義加之得意無苦歟。又有ルカ今ノ吉ヲ正妄
T2248_.62.0587b20: 語不憶吉得意談歟
| T2248_.62.0587b21: | 記。同異不定 | 云云 | 一義云。同者光起方便廣 |
T2248_.62.0587b23: 以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
| T2248_.62.0587b24: | 便望後根本名爲前 | 文 | 彼不出罪同義也 問。 |
T2248_.62.0587b26: 又無方便罪可成果罪哉 答。次異者。遠方
T2248_.62.0587b27: 便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後
T2248_.62.0587b28: 前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。
T2248_.62.0587b29: 不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出
T2248_.62.0587c01: 口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事
T2248_.62.0587c02: 欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。
T2248_.62.0587c03: 於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。
T2248_.62.0587c04: 同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒
T2248_.62.0587c05: 疏下同義也
| T2248_.62.0587c06: | 抄。若問不問 | 云云 | 簡正記云。不論前人來 |
| T2248_.62.0587c07: | 問不來問。但誑他即犯 | 文 |
| T2248_.62.0587c08: | 記。異本音者轉其言相意令不解 | 云云 | 師云。 |
T2248_.62.0587c10: 記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是
T2248_.62.0587c11: 漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
| T2248_.62.0587c12: | 人不解。皆成妄語也 | 文 | 問。妄語罪待前知 |
T2248_.62.0587c14: 齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私
T2248_.62.0587c15: 一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故
T2248_.62.0587c16: 云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。
T2248_.62.0587c17: 不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不
T2248_.62.0587c18: 令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
| T2248_.62.0587c19: | 雜穢語攝。非誑業道 | 文 | 文此文妄語時所對 人未解言義釋也 |
| T2248_.62.0587c20: | 抄。若言不大見聞 | 云云 | 人問見聞不。曾實見 |
T2248_.62.0587c22: 者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若
T2248_.62.0587c23: 破相説
| T2248_.62.0587c24: | 抄。無覆藏説 | 云云 | 一義云。悔罪時。見罪無 |
| T2248_.62.0587c25: | 自性邊。云不見不聞等 | 云云 | 一義云。悔罪 |
| T2248_.62.0587c27: | 不聞等也 | 云云 |
| T2248_.62.0587c28: | 記。楚夏別語 | 云云 | 楚者邊國。夏者中國也 |
| T2248_.62.0588a01: | 記。止取聞知 | 云云 | 問。顛倒語･大聲不了語･ |
T2248_.62.0588a03: 云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
| T2248_.62.0588a04: | 不了。皆犯 | 文 | 爾者聞知義難思。如何 答 |
| T2248_.62.0588a05: | 記。十誦兩舌戒云 | 云云 | 彼律第九 | 十三 | 云。比 |
T2248_.62.0588a07: 受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。
T2248_.62.0588a08: 曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
| T2248_.62.0588a09: | 解已更説。波逸提突吉羅 | 文 | 多論釋云 | 第六 卷 |
| T2248_.62.0588a11: | 説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅 | 文 | 問。今問 |
T2248_.62.0588a13: 豈成妄語哉 答
| T2248_.62.0588a14: | 記。虚則妄語實則教 | 云云 | 此釋僧祇令看指 |
T2248_.62.0588a16: 不得也 遂ツテ畜生ヲ走問テ言見ルヤ不ナヤト
| T2248_.62.0588a17: | 記。看指甲者彼正作指押 | 云云 | 勘彼律。小妄 |
T2248_.62.0588a19: 卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
| T2248_.62.0588a20: | 妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲 | 胡音 與不 |
| T2248_.62.0588a21: | 見同 ナリ | 文 | 此文分明甲字也。爾者僧祇有異本 |
T2248_.62.0588a23: 觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已
T2248_.62.0588a24: 從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘
T2248_.62.0588a25: 見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
| T2248_.62.0588a26: | 言看押 | 文 | 此文押字也。今記文指此文歟。飾 |
T2248_.62.0588a28: 不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
| T2248_.62.0588a29: | 不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆 | 虚空 也 |
| T2248_.62.0588b01: | 鉢奢 | 見也 | 弭 | 我也 | 即是我見虚空義。或云諾 |
| T2248_.62.0588b02: | 佉 | 爪甲 也 | 鉢奢弭也。太虚詮無義。欲令獵解而 |
| T2248_.62.0588b03: | 歸。爪甲亦爾 | 文 |
| T2248_.62.0588b04: | 記。子注云。胡音與不見同 | 云云 | 子注僧祇子 |
| T2248_.62.0588b06: | 甲胡音。今與不見同也 | 爲言 | 爾者僧祇意。可 |
| T2248_.62.0588b08: | 記。古記云非謂答云不見 | 云云 | 會正記意。即 |
T2248_.62.0588b10: 仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引
T2248_.62.0588b11: 令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故
T2248_.62.0588b12: 注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲
T2248_.62.0588b13: 者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從
T2248_.62.0588b14: 梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
| T2248_.62.0588b15: | 憑 | 文 | 令シテ彼看ルニ不サラ見 |
| T2248_.62.0588b16: | 記。注云方便等 | 云云 | 此指鈔注。律文此注不 |
| T2248_.62.0588b18: | 記。然彼正作等 | 云云 | 此已下。今記破古記文 |
| T2248_.62.0588b20: | 記。若準注意 | 云云 | 破僧祇注也。非指今抄注 |
| T2248_.62.0588b22: | 義歟。無破文故。記指歸云 | 云云 | 此六十家内 |
T2248_.62.0588b24: 卷書也
| T2248_.62.0588b25: | 記。又斥僧祇注文 | 云云 | 此僧祇胡音與不見 |
| T2248_.62.0588b27: | 抄。又輕惱比丘 | 云云 | 問。檢彼戒。以六事使 |
| T2248_.62.0588b29: | 歳。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法 | 云云 | 今 |
T2248_.62.0588c02: 等者。是百遮所攝。云受戒不成歟 問。云下
T2248_.62.0588c03: 姓人。何非輕惱 答。惱輕歟 問。云下姓人。
T2248_.62.0588c04: 何不犯罵戒耶 答
| T2248_.62.0588c05: | 鈔。瞎眼人 | 云云 | 一眼盲人也。一眼者。天生 |
T2248_.62.0588c07: 也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄
T2248_.62.0588c08: 語戒也
T2248_.62.0588c09: 罵戒第二
| T2248_.62.0588c10: | 記。六群毀罵斷事人 | 云云 | 問。律云。六群比 |
| T2248_.62.0588c12: | 得語 | 文 | 注戒本云。六群於斷事人前罵彼 | 文 | 今 |
| T2248_.62.0588c13: | 注云。六群毀罵斷事人 | 云云 | 爾者三文似相 |
T2248_.62.0588c15: 丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注
T2248_.62.0588c16: 戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
| T2248_.62.0588c17: | 所對面前之能諍人也。故無相違也 | 云云 | 私 |
T2248_.62.0588c19: 比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律
T2248_.62.0588c20: 文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
| T2248_.62.0588c21: | 六群於人前罵彼 | 文 | 今記云。六群毀罵斷事 |
| T2248_.62.0588c22: | 人 | 云云 | 如此文讀時者。三所無相違。其一樣 |
| T2248_.62.0588c23: | 也 辱 | ハツカシム |
| T2248_.62.0588c24: | 抄。一人生國中皆共作因縁 | 云云 | 問。國中 |
T2248_.62.0588c26: 欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
| T2248_.62.0588c27: | 亦爾故 | 文 | 簡正記云。如唯識論共業所感外 |
T2248_.62.0588c29: 頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不
T2248_.62.0589a01: 共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。
T2248_.62.0589a02: 復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。
T2248_.62.0589a03: 地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共
T2248_.62.0589a04: 也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不
T2248_.62.0589a05: 共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不
T2248_.62.0589a06: 共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍
T2248_.62.0589a07: 明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
| T2248_.62.0589a08: | 縁者。四句之中盡初句也 | 文 | 泥旱 |
| T2248_.62.0589a09: | 記。人壽八萬歳時 | 云云 | 減劫八萬歳也。非増 |
T2248_.62.0589a11: 呰故ニ爾
| T2248_.62.0589a12: | 記。注劫初未有三惡道 | 云云 | 劫壞時。三惡道 |
| T2248_.62.0589a14: | 界 | 云云 | 成劫二十劫中初一劫成器世間。次 |
T2248_.62.0589a16: 一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。
T2248_.62.0589a17: 自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
| T2248_.62.0589a18: | 從三惡道來。所以不語 | 云云 | 問。若爾者。當 |
T2248_.62.0589a20: 天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。
T2248_.62.0589a21: 又世及末世故不語歟
| T2248_.62.0589a22: | 抄。傳他語爲他語 | 云云 | 一義云。受約束。彼 |
| T2248_.62.0589a24: | 第二 | 九三 | 云。傳他毀呰語。突吉羅 | 文 | 雖受約束。 |
T2248_.62.0589a26: 傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵
T2248_.62.0589a27: 之也。傳･爲並輕
| T2248_.62.0589a28: | 記。上二是瞋 | 云云 | 問。惡性詎僧違諫中惡性 |
T2248_.62.0589b01: 但能能可致料簡也
| T2248_.62.0589b02: | 記。次一即貪 | 云云 | 問。唯識論。釋嫉妬行相 |
| T2248_.62.0589b03: | 云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故 | 文 | 爾者 |
T2248_.62.0589b05: 云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
| T2248_.62.0589b06: | 文 | 此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟 |
| T2248_.62.0589b07: | 抄。四分惡法種類毀訾 | 云云 | 簡正記云。惡法 |
| T2248_.62.0589b09: | 有其類也。毀呰者。正行罵也 | 文 |
| T2248_.62.0589b10: | 記。若據餘五依實亦同 | 云云 | 六中除犯過五 |
| T2248_.62.0589b11: | 也 鍜窋 | 又有 當音 |
| T2248_.62.0589b12: | 記。乃至五百結 | 云云 | 首疏云。相傳云。九十 |
| T2248_.62.0589b14: | 百也 | 文 | 飾宗記同之。九十八使者倶舍十九 |
T2248_.62.0589b16: 十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次
T2248_.62.0589b17: 具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
| T2248_.62.0589b18: | 文 | 濟抄云。三者除三見。謂身･邊･戒取也。二見 |
T2248_.62.0589b20: 第二十一云。纒八無慚愧･嫉･慳幷悔･眠及掉
| T2248_.62.0589b21: | 擧･惛沈。或十。加忿･覆 | 文 | 九十八分五者。先九 |
T2248_.62.0589b23: 八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
| T2248_.62.0589b24: | 十故。成五百也 | 修惑十即根本十使。入前九十八中 故。更加十者。十纒尤可宜歟 云云 |
T2248_.62.0589b26: 元 誣謗
| T2248_.62.0589b27: | 抄。若盲若禿瞎人 | 云云 | 盲兩目盲。瞎一目盲 |
T2248_.62.0589b29: 罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ
T2248_.62.0589c01: 非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見
T2248_.62.0589c02: 惡形也 問。爾者何此云病哉 答。見惡形ヲモ
| T2248_.62.0589c03: | 云ニ病ト無苦見。既盲云病。見惡形同可病 | 云云 |
| T2248_.62.0589c05: | 抄。汝是阿練若 | 云云 | 抄批云。心疏問云。善 |
T2248_.62.0589c07: 相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何
T2248_.62.0589c08: 猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
| T2248_.62.0589c09: | 作也。過情非重故。結亦輕 | 文 |
| T2248_.62.0589c10: | 記。此中罵己 | 云云 | 問。己者指何哉 答。己 |
T2248_.62.0589c12: 母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所
T2248_.62.0589c13: 對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘
T2248_.62.0589c14: 及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀
T2248_.62.0589c15: 之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法
T2248_.62.0589c16: 身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之
T2248_.62.0589c17: 一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
| T2248_.62.0589c18: | 文 |
| T2248_.62.0589c19: | 鈔。和尚闍梨是偸蘭 | 云云 | 是下品偸蘭也。自 |
| T2248_.62.0589c21: | 記。注史兵姓 | 云云 | 武土也 伎兒姓 | 云云 | 技 |
| T2248_.62.0589c23: | 記。中罵己及父母背蘭 | 云云 | 問。上罵己唯重 |
| T2248_.62.0589c24: | 云云 | 爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時 |
T2248_.62.0589c26: 親疎者。唯上品中別三階非對中下也
| T2248_.62.0589c27: | 鈔。並遞減一等 | 云云 | 問。同友三品倶一品 |
T2248_.62.0589c29: 輕重二品故。云減一等歟。此會正記見 問。
T2248_.62.0590a01: 若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。
T2248_.62.0590a02: 如何耶 答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自
T2248_.62.0590a03: 本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵
T2248_.62.0590a04: 時。具波逸提･偸蘭･吉三罪。中罵時。偸蘭･吉
T2248_.62.0590a05: 二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也
T2248_.62.0590a06: 問。遞之言如何 答。中品下品重重減之
T2248_.62.0590a07: 云遞。非普通之互義也
| T2248_.62.0590a08: | 記。和尚同友並吉 | 云云 | 問。和尚同友同吉 |
T2248_.62.0590a10: 父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配
T2248_.62.0590a11: 歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差
T2248_.62.0590a12: 別歟
| T2248_.62.0590a13: | 記。息諍中二 | 云云 | 初金藏文。先明起諍之 |
T2248_.62.0590a15: 人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也
T2248_.62.0590a16: 記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
| T2248_.62.0590a17: | 之不止 | 云云 | 此闡陀比丘過去事也。彼第七 |
| T2248_.62.0590a18: | 十三 | 云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。 |
T2248_.62.0590a20: 林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在
T2248_.62.0590a21: 薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其
T2248_.62.0590a22: 主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不
T2248_.62.0590a23: 受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。
T2248_.62.0590a24: 來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由
T2248_.62.0590a25: 主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶
T2248_.62.0590a26: 故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。
T2248_.62.0590a27: 爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
| T2248_.62.0590a28: | 者今闡提是 | 已上惡 性戒文 | 文 | 簡正記云。唯祇文惡性 |
T2248_.62.0590b01: 他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不
T2248_.62.0590b02: 止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地
T2248_.62.0590b03: 下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王
T2248_.62.0590b04: 殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪
T2248_.62.0590b05: 遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
| T2248_.62.0590b06: | 堀之亦獲金也 | 文 |
| T2248_.62.0590b07: | 記。注有云賤人居貴地 | 云云 | 會正云。地有金 |
| T2248_.62.0590b09: | 文 | 濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法 |
| T2248_.62.0590b11: | 爲異議也 | 云云 |
| T2248_.62.0590b12: | 記。悵然不樂 | 云云 | 歎貌也。問。悵然不樂者。 |
T2248_.62.0590b14: 律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入
T2248_.62.0590b15: 里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作
T2248_.62.0590b16: 私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
| T2248_.62.0590b17: | 已。悵然不樂 | 文 | 故知悵然者迦葉事也。神往 |
T2248_.62.0590b19: 抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
| T2248_.62.0590b20: | 云云 | 簡正記引本律第十三戒中云○迦葉 |
T2248_.62.0590b22: 有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我
T2248_.62.0590b23: 以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧
T2248_.62.0590b24: 可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。
T2248_.62.0590b25: 以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因
T2248_.62.0590b26: 茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
| T2248_.62.0590b27: | 護人心。凡夫比丘而相毀等 | 文 | 効マナフ難 |
T2248_.62.0590b29: 兩舌戒第三
| T2248_.62.0590c01: | 抄。一是比丘 | 云云 | 見本律文。分明是不明比 |
| T2248_.62.0590c03: | 等四衆突吉羅也 | 云云 | 有人云。本律文不局 |
| T2248_.62.0590c04: | 比丘。故依餘律論立犯縁也 | 云云 | 飾宗記等 |
| T2248_.62.0590c05: | 云。十誦等一律二論與本宗別也 | 云云 | 私云。 |
T2248_.62.0590c07: 問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比
T2248_.62.0590c08: 丘可成兩舌耶 答。二倶比丘可成犯也。兩
T2248_.62.0590c09: 舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
| T2248_.62.0590c10: | 記。頗是質陋ルナリ | 云云 | 是斥舊譯也。今云唐譯 |
| T2248_.62.0590c12: | 抄。二説鄙惡事 | 云云 | 簡正記云。即除糞種唖 |
| T2248_.62.0590c13: | 聾之類等是 | 文 | 賣香肆上人人 瞎シノツキ |
| T2248_.62.0590c14: | 鋸 | ノコキリ | 齒 | ハ |
| T2248_.62.0590c15: | 記。謂太白太黒 | 云云 | 彼本文更有太赤太 |
| T2248_.62.0590c16: | 黄 疥 | ハタケ カサ | 。癬 | アヲイカサ |
| T2248_.62.0590c17: | 記。今引後四結文 | 云云 | 今抄引無有上中下 |
T2248_.62.0590c19: 言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕
T2248_.62.0590c20: 重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
| T2248_.62.0590c21: | 己。皆一品犯墮罪也。故云爾也 | 是一 | 以簡正 |
T2248_.62.0590c23: 於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論
T2248_.62.0590c24: 上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
| T2248_.62.0590c25: | 不離倶一品提受無蘭吉之降也 | 文 |
| T2248_.62.0590c26: | 抄。不傳彼此語○一切吉 | 云云 | 問。既兩邊説 |
T2248_.62.0590c28: 不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云
T2248_.62.0590c29: 是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
| T2248_.62.0591a01: | 記。後引多論彰異 | 云云 | 異課異相也。非謂部 |
T2248_.62.0591a03: 出之故
| T2248_.62.0591a04: | 記。如一説未離再三説故 | 云云 | 是釋更説之文 |
T2248_.62.0591a06: 重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有
T2248_.62.0591a07: 前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
| T2248_.62.0591a08: | 無違故。多論第六 | 六三 | 云。解已更説。波逸提 |
| T2248_.62.0591a10: | 不聞突吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0591a11: | 記。前列多相 | 云云 | 即次下所引之。汝是多食 |
T2248_.62.0591a13: 傳向比丘。豈非相違耶 答。上自但構此正
T2248_.62.0591a14: 傳。他自本吉。含多種。何可一相字 問。若爾
T2248_.62.0591a15: 者。此何降成輕罪之吉哉 答。罵事輕故也。
| T2248_.62.0591a16: | 勘彼論文第六云。除此八事 | 八除者。彼一種姓二 妓術三作四犯五宿 |
| T2248_.62.0591a17: | 六相七煩 惱八罵也 | 更以餘事者云。汝是多眠多食人戲 |
T2248_.62.0591a19: 欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突
T2248_.62.0591a20: 吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
| T2248_.62.0591a21: | 令離散者突吉羅 | 文 | 故知依所説事輕重。罪有 |
T2248_.62.0591a23: 而此事何得輕吉耶 答。可知是離別之不
T2248_.62.0591a24: 同也
| T2248_.62.0591a25: | 抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利 | 云云 |
T2248_.62.0591a27: 謀惡事破之歟。如何 答。有云。准上破僧戒
T2248_.62.0591a28: 不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
| T2248_.62.0591a29: | 也 | 云云 | 私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔 |
T2248_.62.0591b02: 與廟同字也 俗愚無識
| T2248_.62.0591b03: | 抄。於僧塔庿 | 云云 | 和本僧下有房字 |
| T2248_.62.0591b05: | 記注。彼裸身來嬈 | 云云 | 律云。那律昇虚空放 |
| T2248_.62.0591b07: | 文 |
| T2248_.62.0591b08: | 抄。注中有隔者準論不合 | 云云 | 抄批云。准多 |
T2248_.62.0591b10: 障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
| T2248_.62.0591b11: | 大堂四相周故 | 文 |
| T2248_.62.0591b12: | 抄。前敞無壁 | 云云 | 三方有壁。一方無壁也 |
| T2248_.62.0591b14: | 記。中開遮心 | 云云 | 問。比丘住中遮。女住四 |
| T2248_.62.0591b16: | 内即別處也。不可犯歟 | 云云 | 私云。可犯也。同 |
| T2248_.62.0591b18: | 亞臥 斜倚 | ナヽメニヨル | 令著處 敧臥 |
| T2248_.62.0591b19: | 抄注。準僧祇大母畜生亦犯墮 | 云云 | 彼本文 |
| T2248_.62.0591b21: | 抄。比丘晝日臥女人立 | 云云 | 夜分倶臥。今戒 |
T2248_.62.0591b23: 一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏
T2248_.62.0591b24: 坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
| T2248_.62.0591b25: | 時。突吉羅也 | 已上戒 疏意也 | 問。並坐戒倶坐時犯見。 |
T2248_.62.0591b27: 可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。
T2248_.62.0591b28: 自本約室内故
| T2248_.62.0591b29: | 抄。尚被淫惱 | 云云 | 問。羅漢無惑障。何云淫惱 |
T2248_.62.0591c01: 來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被
T2248_.62.0591c02: 淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
| T2248_.62.0591c03: | 抄。餘凡何須拒抗 | 云云 | 問。抄文面。羅漢尚 |
T2248_.62.0591c05: 而何記釋云拒抗謂特違聖制哉 答。實此
T2248_.62.0591c06: 記釋難得意。可尋也
| T2248_.62.0591c07: | 鈔。多論善見等 | 云云 | 多論第八卷三十七戒 |
T2248_.62.0591c09: 也。但不分明歟
| T2248_.62.0591c10: | 鈔。若都集堂 | 云云 | 會正云。都集即容多人集 |
| T2248_.62.0591c12: | 文 | 率ミナ 不起棟 |
| T2248_.62.0591c13: | 抄。同障内 | 云云 | 堂中有諸小房 | 云云 | 如當 |
T2248_.62.0591c15: 也。次一戸者。約室戸也
| T2248_.62.0591c16: | 記。舊云彼間作屋 | 云云 | 會云。幷部即幷州爲 |
T2248_.62.0591c18: 匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並
T2248_.62.0591c19: 不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
| T2248_.62.0591c20: | 入。曰平房 | 文 |
| T2248_.62.0591c21: | 記。或十間五間不隔同一門 | 云云 | 十間五間 |
| T2248_.62.0591c22: | 非謂無隔。門處無隔。同一門也 | 爲言 |
| T2248_.62.0591c23: | 抄。乃至高一肘半 | 云云 | 擧一肘一尺八寸。叙 |
T2248_.62.0591c25: 七寸也 問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今
T2248_.62.0591c26: 云高一肘半哉 答。師云下。肩腋是坐タケ
T2248_.62.0591c27: 也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
| T2248_.62.0591c28: | 明分齊。膝腋 | 云云 | 而膝是立量。腋坐量也 |
| T2248_.62.0591c29: | 云云 |
| T2248_.62.0592a01: | 鈔。餘石女小女等 | 云云 | 僧祇等意小女亦犯 |
| T2248_.62.0592a02: | 也。今律意不同之 | 飾宗記 意也 |
| T2248_.62.0592a03: | 抄。有明不睡 | 云云 | 簡正記云。有明者。雖有 |
| T2248_.62.0592a05: | 臥。不睡亦犯 | 文 | 秉燭 | トモシヒヲトル |
| T2248_.62.0592a06: | 抄。若佛生日 | 云云 | 瑞應經意。四月八日佛 |
| T2248_.62.0592a08: | 日涅槃 | 已上僧像篇 已上説區區如彼 |
| T2248_.62.0592a09: | 抄。不得用疏物 | 云云 | スタレホノスキ物也。 |
| T2248_.62.0592a11: | 抄。高齊肩腋 | 云云 | 此如以前明。坐人肩腋分 |
| T2248_.62.0592a13: | 抄。若無屋者乃至如前作 | 云云 | 若無別房別 |
| T2248_.62.0592a14: | 隔之屋。如前施障隔 | 爲言 |
| T2248_.62.0592a15: | 抄。注以衣服被 | 云云 | 和本無服字也 |
| T2248_.62.0592a16: | 抄。隔出至舍前簷 | 云云 | 問。於當世行事無 |
T2248_.62.0592a18: 即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
| T2248_.62.0592a19: | 有障。雖出門外猶屋中故。云至舍前簷也 | 爲言 |
| T2248_.62.0592a20: | 相當抵 | ツク |
| T2248_.62.0592a21: | 抄注。不但簾床 | 云云 | 簡正記云。此謂防人巧 |
| T2248_.62.0592a23: | 注簡之 | 文 | 會正云。注不但簾床言。不獨以簾 |
| T2248_.62.0592a24: | 幕圍障於床四邊 | 文 | 今記釋不了也。但云末句 |
| T2248_.62.0592a25: | 遮濫 | 云云 |
| T2248_.62.0592a27: | 抄注。準如諸部男子自伴 | 云云 | 簡正記云。諸 |
| T2248_.62.0592a29: | 不睡也 | 文 | 近親ノ患者 |
| T2248_.62.0592b01: | 記。準此有伴亦不許臥 | 云云 | 是准五分。還決 |
T2248_.62.0592b03: 互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
| T2248_.62.0592b04: | 不同 | 爲言 |
| T2248_.62.0592b05: | 記。言此室者總前九種 | 云云 | 問。此内不覆不 |
T2248_.62.0592b07: 擬室故。且云室也。自本九種非正室故 問。
T2248_.62.0592b08: 此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之
T2248_.62.0592b09: 句。何不出哉 答。智云。初覆爲顯作三句。次
T2248_.62.0592b10: 三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故
T2248_.62.0592b11: 合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律
T2248_.62.0592b12: 中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
| T2248_.62.0592b13: | 障半覆 | 律本有此 句者錯也 |
| T2248_.62.0592b14: | 抄。若病臥 | 云云 | 問。上近親患者。此病見。而 |
T2248_.62.0592b16: 答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故
T2248_.62.0592b17: 開之歟
T2248_.62.0592b18: 未受具人同室宿戒第五
| T2248_.62.0592b19: | 記。後於拘睒彌開二三宿 | 云云 | 依羅云因縁 |
| T2248_.62.0592b20: | 開三宿見 | 即僧祇 十七出 | 戒疏 | 四上 | 云。後在拘睒彌國 |
| T2248_.62.0592b21: | 羅睺遂開三宿 | 文 | 行宗 | 四上 | 云。故律餘律因佛 |
T2248_.62.0592b23: 住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡
T2248_.62.0592b24: 比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
| T2248_.62.0592b25: | 我意耶 | 云 |
| T2248_.62.0592b26: | 疏。二三四縁同前戒 | 云云 | 戒疏云。二室相 |
| T2248_.62.0592b27: | 成。三同宿。四知同。五過三夜犯 | 文 |
| T2248_.62.0592b28: | 記。戒本廣解宿限不同不可和會 | 云云 | 問。何 |
T2248_.62.0592c01: 抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時
T2248_.62.0592c02: 吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初
T2248_.62.0592c03: 夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同
T2248_.62.0592c04: 也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
| T2248_.62.0592c05: | 會。即戒疏 | 云云 | 注中三夜明相未出應起避 |
| T2248_.62.0592c07: | 坐至明。第四宿時。律論倶明自他定離 | 文 | 此 |
T2248_.62.0592c09: 順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明
T2248_.62.0592c10: 相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以
T2248_.62.0592c11: 行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初
T2248_.62.0592c12: 夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
| T2248_.62.0592c13: | 抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅 | 文 |
T2248_.62.0592c15: 戒疏意。戒本廣解如何可知會耶 答。行宗
T2248_.62.0592c16: 記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜
T2248_.62.0592c17: 犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前
T2248_.62.0592c18: 無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不
T2248_.62.0592c19: 去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐
T2248_.62.0592c20: 都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
| T2248_.62.0592c21: | 離。律論倶明者。律如注。論即母論 | 文 | 此即一 |
T2248_.62.0592c23: 初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也
T2248_.62.0592c24: 問。善見意第三明相未出不避者。亦不
T2248_.62.0592c25: 犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉
T2248_.62.0592c26: 答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先
T2248_.62.0592c27: 標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他
T2248_.62.0592c28: 部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯
T2248_.62.0592c29: 洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。
T2248_.62.0593a01: 但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意
T2248_.62.0593a02: 歟 問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今
T2248_.62.0593a03: 抄第五犯縁。云過三夜犯哉 答。此過三夜
T2248_.62.0593a04: 第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過
T2248_.62.0593a05: 三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故 問
T2248_.62.0593a06: 正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得
T2248_.62.0593a07: 意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘
T2248_.62.0593a08: 尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既
T2248_.62.0593a09: 開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何
T2248_.62.0593a10: 不爾哉 答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒
T2248_.62.0593a11: 時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無
T2248_.62.0593a12: 去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛
T2248_.62.0593a13: 厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道
T2248_.62.0593a14: 理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限
T2248_.62.0593a15: 大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿
T2248_.62.0593a16: 限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無
T2248_.62.0593a17: 相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
| T2248_.62.0593a18: | 記。此別廣解故至四夜 | 云云 | 今抄順古義。廣 |
T2248_.62.0593a20: 第三夜明相犯提也 問。戒疏意。廣解犯第
T2248_.62.0593a21: 三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。
T2248_.62.0593a22: 若自去若使彼去哉 答。此廣解意。第三夜
T2248_.62.0593a23: 若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時
T2248_.62.0593a24: 應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至
T2248_.62.0593a25: 第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四
T2248_.62.0593a26: 夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿
T2248_.62.0593a27: 都無開法故也
| T2248_.62.0593a28: | 記。有緩急 | 云云 | 第三夜初夜犯急。第四夜初 |
| T2248_.62.0593b01: | 記。見母論及僧祇則同廣解 | 云云 | 不立第三 |
T2248_.62.0593b03: 歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論
T2248_.62.0593b04: 僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧
T2248_.62.0593b05: 祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣
T2248_.62.0593b06: 解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
| T2248_.62.0593b07: | 論。出二種。二夜相應法等 | 云云 | 此同今戒本。 |
T2248_.62.0593b09: 法。今記釋隨彼也 准ヘテ疏定奪
| T2248_.62.0593b10: | 抄。若注初夜即坐等 | 云云 | 第四夜初夜縱雖 |
T2248_.62.0593b12: 夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也
T2248_.62.0593b13: 問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
| T2248_.62.0593b14: | 耶 答。簡正記云。開不重開 | 云云 | 今記主意 |
T2248_.62.0593b16: 非謂護明相○不臥用
| T2248_.62.0593b17: | 抄。轉長罪無二夜開 | 云云 | 問。僧祇立第四夜 |
T2248_.62.0593b19: 開云無二夜開哉 答。其由記釋云第三夜
T2248_.62.0593b20: 將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等
T2248_.62.0593b21: 故。云爾歟 問。第四夜犯者。第三夜坐者開
T2248_.62.0593b22: 之歟。將必不見第三夜坐者歟 答 疊犯
| T2248_.62.0593b23: | 抄。開縁同上 | 云云 | 抄批云。謂如前共女人同 |
| T2248_.62.0593b25: | 命梵等難開也 | 文 |
| T2248_.62.0593b27: | 記注。六群與俗誦經 | 云云 | 抄批云。祇云。波 |
T2248_.62.0593b29: 誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
| T2248_.62.0593c01: | 已不生信心。所以佛制不許同誦 | 文 |
| T2248_.62.0593c02: | 記。師資位別 | 云云 | 問。云師資邊者。不限未 |
T2248_.62.0593c04: 具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
| T2248_.62.0593c05: | 以同句教具戒人。突吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0593c06: | 記。四依實義不在音聲 | 云云 | 習學本意。爲顯 |
| T2248_.62.0593c08: | 抄。字句味 | 云云 | 字誦名字。句謂章句。味即 |
| T2248_.62.0593c09: | 是文。新云名句文。舊云字句味 | 文 | 抄批云。賓 |
T2248_.62.0593c11: 失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便
T2248_.62.0593c12: 膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯
T2248_.62.0593c13: 味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
| T2248_.62.0593c14: | 此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非 | 文 |
T2248_.62.0593c16: 體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成
T2248_.62.0593c17: 名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺
T2248_.62.0593c18: 是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但
T2248_.62.0593c19: 善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如
T2248_.62.0593c20: 言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈
T2248_.62.0593c21: 即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
| T2248_.62.0593c22: | 十字爲句 | 文 | 又定名句文體。二宗不同也。是 |
T2248_.62.0593c24: 別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文
T2248_.62.0593c25: 無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體
T2248_.62.0593c26: 性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實
T2248_.62.0593c27: 名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩
T2248_.62.0593c28: 婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
| T2248_.62.0593c29: | 教體也 | 文 | 問。見律本文。以抄批前。爲非句 |
T2248_.62.0594a02: 抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名
T2248_.62.0594a03: 句義等見。爾者如何 答。可勘之
| T2248_.62.0594a04: | 記。三種不同隨一成就 | 云云 | 此舊家意聊不 |
T2248_.62.0594a06: 一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
| T2248_.62.0594a07: | 品一段一章犯 | 云云 | 相違如何哉 答。四分通 |
T2248_.62.0594a09: 味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非
T2248_.62.0594a10: 謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄
T2248_.62.0594a11: 前
| T2248_.62.0594a12: | 記。同誦阿字 | 云云 | 彼本人阿羅婆遮那 | 云云 |
| T2248_.62.0594a13: | 抄。四齊聲同誦 | 云云 | 問。雖非師資傳授之 |
T2248_.62.0594a15: 時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當
T2248_.62.0594a16: 世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。
T2248_.62.0594a17: 此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打
T2248_.62.0594a18: 靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦
T2248_.62.0594a19: 一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者
T2248_.62.0594a20: 同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若
T2248_.62.0594a21: 僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各
T2248_.62.0594a22: 別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。
T2248_.62.0594a23: 但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之
T2248_.62.0594a24: 時見。能能可料簡也
| T2248_.62.0594a25: | 記。抄前合誦 | 云云 | 就今戒律中有二樣。抄前 |
T2248_.62.0594a27: 誦者。如常可知也 問。今所制同誦歟。將制
T2248_.62.0594a28: 抄前歟。如何 答
| T2248_.62.0594a29: | 抄。若書授 | 云云 | 書授口合誦犯不誦唯聞書 |
| T2248_.62.0594b02: | 比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯 | 文 | 己誦ヲ |
| T2248_.62.0594b04: | 抄。若自撰集 | 云云 | 有云。自撰集解釋之分。 |
| T2248_.62.0594b05: | 可許之也。唯引經論處。同誦可犯也 | 云云 |
| T2248_.62.0594b06: | 抄。此律但云同誦不簡文句多少 | 云云 | 問。本 |
T2248_.62.0594b08: 律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有
T2248_.62.0594b09: 云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
| T2248_.62.0594b10: | 一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也 | 云云 |
| T2248_.62.0594b11: | 抄。多論若二人倶經利 | 云云 | 師資倶既先學 |
| T2248_.62.0594b13: | 抄。若比丘無處受法 | 云云 | 多論第六 | 八云 | 云 |
| T2248_.62.0594b15: | 戒重テ得テ人作伴證明耳 | 文 | 今抄云。但求ヨ持 |
| T2248_.62.0594b17: | 抄。但不得稱闍梨 | 云云 | 白衣沙彌尼等。設雖 |
| T2248_.62.0594b19: | 記。開從下受法則通同誦 | 云云 | 從下座受法 |
T2248_.62.0594b21: 故開從受
| T2248_.62.0594b22: | 抄。但消息 | 云云 | 雖從學トハ。不可承恭敬故。但 |
T2248_.62.0594b24: 自消息莫失僧儀即得也。記上下亂倫師資
| T2248_.62.0594b25: | 義倒。故有本衆。未可從他 | 云云 | 上位･下位受 |
| T2248_.62.0594b27: | 可從本衆上位 | 爲言 |
| T2248_.62.0594b28: | 記。白衣高座可恕 | 云云 | 付之一義云。白衣ノ |
T2248_.62.0594c01: 衣ノ高座コトハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其
T2248_.62.0594c02: 下座ニ行列ス。是可漸也。又一義云。白衣ノ高座
T2248_.62.0594c03: 可恕無知ヲ。比丘行列殊無慚色。是白衣高
T2248_.62.0594c04: 座ハ無知故ニ可恕。比丘下座ニ行列スル是可慚
T2248_.62.0594c05: 也
T2248_.62.0594c06: 説麁罪戒第七
| T2248_.62.0594c07: | 抄。則破法身 | 云云 | 犯者法身也。又云。説者 |
T2248_.62.0594c09: 見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即
T2248_.62.0594c10: 彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他
T2248_.62.0594c11: 猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令
T2248_.62.0594c12: 一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
| T2248_.62.0594c13: | 以不信受法故。豈不同壞法身 | 文 |
| T2248_.62.0594c14: | 抄。不同前比丘有罪無罪皆墮 | 云云 | 問。下犯 |
| T2248_.62.0594c15: | 縁二犯初二篇罪 | 云云 | 闕犯縁不可犯墮。何今 |
T2248_.62.0594c17: 不同歟。若爾者不同物引證哉 答。且爲顯
T2248_.62.0594c18: 説麁罪過重。因引此有罪等文歟 問。有罪
T2248_.62.0594c19: 可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉 答。諸犯無
T2248_.62.0594c20: 釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其
T2248_.62.0594c21: 實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。謗
T2248_.62.0594c22: 罪･無罪ヲ無罪ト思テ謗也
| T2248_.62.0594c23: | 抄。一是比丘及尼 | 云云 | 五分第六。説尼罪吉 |
| T2248_.62.0594c24: | 罪也 | 云云 | 爾者部別不同歟 |
| T2248_.62.0594c25: | 抄。三知犯 | 云云 | 此第三縁説他麁罪知犯。此 |
| T2248_.62.0594c27: | 抄。説僧汎爾小小罪過皆墮 | 云云 | 尼衆別行 |
| T2248_.62.0594c28: | 篇記釋。八敬中尼説比丘過失吉也 | 見 | 今此 |
| T2248_.62.0595a01: | 説比丘重罪提 | 云云 |
| T2248_.62.0595a02: | 抄。若已作法人問者。倒問彼言 | 云云 | 抄批 |
T2248_.62.0595a04: 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若
T2248_.62.0595a05: 有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼
T2248_.62.0595a06: 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
| T2248_.62.0595a07: | 文 | 此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法 |
T2248_.62.0595a09: 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡
T2248_.62.0595a10: 正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已
T2248_.62.0595a11: 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也 問。
T2248_.62.0595a12: 作法正法應説。何故倒問 答。夫得説者。須
T2248_.62.0595a13: 是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
| T2248_.62.0595a14: | 檀説。故須倒問。故云亦某處聞也 | 文 | 此釋意。 |
T2248_.62.0595a16: 差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒
T2248_.62.0595a17: 問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者ト可訓也
| T2248_.62.0595a18: | 抄。比丘云亦其處聞 | 云云 | 是彼第十四卷文 |
| T2248_.62.0595a19: | 也。彼正文云。我亦如是處聞 | 巳上 | 明知比丘指 |
| T2248_.62.0595a21: | 抄。此人犯僧殘 | 云云 | 僧殘行人在下座故。即 |
| T2248_.62.0595a23: | 房掩戸而説偈 | 如今 引 | 爰知此人者指上人。爾 |
| T2248_.62.0595a25: | 抄。有訶云 | 云云 | 抄批云。十誦有訶云者。有 |
| T2248_.62.0595a27: | 等也 | 文 |
| T2248_.62.0595a28: | 抄。若説上二篇 | 云云 | 問。以偸蘭罪説之。攝ル |
T2248_.62.0595b01: 則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
| T2248_.62.0595b02: | 分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重 | 謂出血 破僧初 |
| T2248_.62.0595b03: | 篇近方便。乃至 初篇次方便等也 | 以下品爲威儀分 | 謂用髮毛 等類也 | 豈非 |
| T2248_.62.0595b05: | 麁罪時。唯取上品蘭故中一 | 篇聚 | 引明了論翻 |
T2248_.62.0595b07: 局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又
T2248_.62.0595b08: 除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭
T2248_.62.0595b09: 也 私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當
T2248_.62.0595b10: 戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。
T2248_.62.0595b11: 彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。
T2248_.62.0595b12: 並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故
T2248_.62.0595b13: 知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
| T2248_.62.0595b14: | 壞僧及一切蘭。突吉羅 | 多論釋十故 已上彼文也 |
| T2248_.62.0595b15: | 抄。自説己罪 | 云云 | 問。設雖己麁罪。壞法身 |
| T2248_.62.0595b17: | 以希小也 | 文 |
| T2248_.62.0595b18: | 抄。若説名字 | 云云 | 簡正記云。説名字者。謂 |
T2248_.62.0595b20: 衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
| T2248_.62.0595b21: | 一房等。相貌者眼口面黒比丘犯也 | 文 |
| T2248_.62.0595b22: | 記。初不知者及第三縁謂迷教也 | 云云 | 未作 |
T2248_.62.0595b24: 此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷
T2248_.62.0595b25: 教。可有本罪･不學･無知罪也
T2248_.62.0595b26: 實得道戒第八
| T2248_.62.0595b27: | 記注。以前大妄語縁集僧呵責 | 云云 | 問。與彼 |
T2248_.62.0595b29: 被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞
T2248_.62.0595c01: 實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
| T2248_.62.0595c02: | 加責已。制此戒 | 云云 | 故知一時制兩戒也。是以 |
| T2248_.62.0595c04: | 立此教 | 文 |
| T2248_.62.0595c05: | 記。此據初果已上是戒所制 | 云云 | 問。此戒爲 |
T2248_.62.0595c07: 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
| T2248_.62.0595c08: | 去證眞上人。内凡已還無非大妄 | 文 | 今戒何必 |
T2248_.62.0595c10: 發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。
T2248_.62.0595c11: 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果
T2248_.62.0595c12: 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意
T2248_.62.0595c13: 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局
T2248_.62.0595c14: 初果見。此部別不同歟 問。若初果已上。何
T2248_.62.0595c15: 開縁云得通哉 答。是非修得通故。是以律
| T2248_.62.0595c16: | 云。若自言業報。不言是修得 | 文 | 問。若修得 |
T2248_.62.0595c18: 答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄
T2248_.62.0595c19: 語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒
T2248_.62.0595c20: 中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何
T2248_.62.0595c21: 爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無
T2248_.62.0595c22: 濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如
T2248_.62.0595c23: 有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故
T2248_.62.0595c24: 得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
| T2248_.62.0595c25: | 俗本末開故。説得提罪 | 文 | 如此釋。設雖修得 |
| T2248_.62.0595c27: | 抄。一制不犯用制何爲 | 云云 | 問。第四果證人 |
T2248_.62.0595c29: 犯遮。爾者何初果已上云一制不犯 答。實
T2248_.62.0596a01: 聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多
T2248_.62.0596a02: 分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏
T2248_.62.0596a03: 諸惡發露。故云一制不犯歟
| T2248_.62.0596a04: | 抄。即知是凡爲護大妄 | 云云 | 聖人制之。是故 |
T2248_.62.0596a06: 實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故
T2248_.62.0596a07: 云遮凡也。豈是非要哉
| T2248_.62.0596a08: | 記。若不制者世人無識謂爲實證 | 云云 | 不制 |
T2248_.62.0596a10: 謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果
T2248_.62.0596a11: 凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人
T2248_.62.0596a12: 知之故。爲要也
T2248_.62.0596a13: 與女人説法過恨戒第九
| T2248_.62.0596a14: | 記注。在姑前與兒婦耳語説法 | 云云 | 爲兒婦 |
| T2248_.62.0596a16: | 抄。不得更増一句 | 云云 | 一句者。云色無我云 |
T2248_.62.0596a18: 五六語也 問。五六句之分許廣説。不許其
T2248_.62.0596a19: 外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。
T2248_.62.0596a20: 如何 答。一義云。五句六句之分廣雖説之
| T2248_.62.0596a21: | 無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之 | 云云 | 賓 |
| T2248_.62.0596a23: | 六科。並未是犯 | 文 | 抄批云。若分別五陰六根 |
| T2248_.62.0596a24: | 子細説 | 云云 | 解釋其義亦得。但不得出五六 |
| T2248_.62.0596a25: | 之外別明餘義也 | 文 | 若爾者善見第十五云。一 |
| T2248_.62.0596a27: | 提罪 | 文 | 此文意。一眼無常下不可多説見タリ如 |
T2248_.62.0596a29: 此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
| T2248_.62.0596b01: | 遮眼根下曲細 | 爲言 | 或云。今五分四分等意。必 |
| T2248_.62.0596b03: | 善見論意於一語下明彼義時。不得過也 | 云云 |
| T2248_.62.0596b05: | 心方成別因 | 云云 | 而四分成宗同計部也。既 |
| T2248_.62.0596b06: | 業疏 | 三下 | 云。成論所辨正通四分曇無徳宗 | 文 |
T2248_.62.0596b08: 答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。
T2248_.62.0596b09: 故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也
T2248_.62.0596b10: 目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。
T2248_.62.0596b11: 故雖聖法不許多及
| T2248_.62.0596b12: | 記。強授忘勞 | 云云 | 對女説法不知身勞故。云 |
| T2248_.62.0596b14: | 抄。僧祇中説六句 | 云云 | 濟抄云。僧祇律十三 |
| T2248_.62.0596b16: | 惡莫作。短句者眼無常 | 文 | 使汝ヲ速ニ盡ト云モ苦 |
| T2248_.62.0596b18: | 抄。正シク使シメ僧集ツメ若多女トモ | 云云 | 使字誤歟。 |
| T2248_.62.0596b19: | 多論第六 | 七上 | 云。正便衆僧集會。若有女人若 |
| T2248_.62.0596b20: | 多若少 | 文 | 本文便字見 正使トモ僧集リ若多ナリトモ |
| T2248_.62.0596b21: | 記。小石等女 | 云云 | 撿彼論第六。若石女若小 |
| T2248_.62.0596b22: | 女未堪任作婬欲者。突吉羅 | 文 | 今以不犯提邊 |
| T2248_.62.0596b24: | 抄。若爲尼説得 | 云云 | 僧祇第十三。在家出家 |
| T2248_.62.0596b25: | 倶犯 | 文 | 今如何許尼哉 答。有云。是部別 |
| T2248_.62.0596b27: | 是沙彌尼式叉等歟 | 爲言 |
| T2248_.62.0596b28: | 抄。若母姊妹等 | 云云 | 問。女人不簡親非親非 |
T2248_.62.0596c01: 可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也 問。彼本
T2248_.62.0596c02: 文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺
T2248_.62.0596c03: 云簡伴哉 答。有云。當段大都明伴科也。故
T2248_.62.0596c04: 一往釋之歟
| T2248_.62.0596c05: | 抄。餘如大疏 | 云云 | 問。鈔大疏者首律師大疏 |
T2248_.62.0596c07: 御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得
T2248_.62.0596c08: 意給歟
| T2248_.62.0596c09: | 科云。中下重釋前四 | 云云 | 見第四縁。何不云 |
| T2248_.62.0596c11: | 記注。此難戒本 | 云云 | 難戒本除有智男子文 |
| T2248_.62.0596c13: | 抄。授五戒及法等 | 云云 | 問。設不請。得授五 |
T2248_.62.0596c15: 爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉 答。見本
T2248_.62.0596c16: 律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記
T2248_.62.0596c17: 依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云
T2248_.62.0596c18: 他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
| T2248_.62.0596c19: | 上記釋。詳律後縁。且擧陰入 | 云云 | 知一具法 |
| T2248_.62.0596c20: | 門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟 | 云云 |
| T2248_.62.0596c21: | 此義聊 不審也 | 又義云。此律意。非他請者授戒等一向 |
T2248_.62.0596c23: 等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道
T2248_.62.0596c24: 也
T2248_.62.0596c25: 堀地戒第十
T2248_.62.0596c26: 螻蟻 蝝飛
| T2248_.62.0596c27: | 記。合是大字 | 云云 | 可書麁文字也 |
| T2248_.62.0596c28: | 記注。此未見律文 | 云云 | 律十二云。地者已堀 |
| T2248_.62.0597a01: | 文 | 此今抄所引文同也。全以四月與雨漬不 |
| T2248_.62.0597a02: | 爲一事故。斥未見律文也 用 鉏鑺耒 | コスキ カ スキ |
| T2248_.62.0597a04: | 抄。地上然火 | 云云 | 問。犯後戒何可犯此戒耶 |
T2248_.62.0597a06: 掘地意樂。當犯此戒故。此出也 鍫類 手ヲ以
T2248_.62.0597a07: 耕之具
| T2248_.62.0597a08: | 記。使人不教先犯此罪 | 云云 | 不作淨語。先犯 |
T2248_.62.0597a10: 言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
| T2248_.62.0597a11: | 文 | 古點 頽牆土 蟻封土聚 崩所壓地 |
| T2248_.62.0597a13: | 抄。乃至沒膝吉羅 | 云云 | 今此不明泥塗深淺 |
| T2248_.62.0597a15: | 記。已下無犯 | 云云 | 膊等分也。即堀分淺也 |
| T2248_.62.0597a16: | 抄。畫地作摸 | 云云 | 彼第十六云。若比丘作師 |
| T2248_.62.0597a18: | 餘比丘畫者。犯罪 | 文 | 此文意。汎爾比丘不作 |
| T2248_.62.0597a20: | 事比丘欲作摸拭。當畫板木塼上 | 文 | 此意分明 |
T2248_.62.0597a22: 云除爲等哉 答。罪福倶感感福一邊。且云
T2248_.62.0597a23: 除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
| T2248_.62.0597a24: | 云云 | 或部別不同歟 規地作相 赭 塔墡 |
| T2248_.62.0597a26: | 鈔。蜀本多論 | 云云 | 以前八卷關中本第九一 |
T2248_.62.0597a28: 六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大
T2248_.62.0597a29: 業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本
T2248_.62.0597b01: 一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長
T2248_.62.0597b02: 安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目
T2248_.62.0597b03: 録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八
T2248_.62.0597b04: 戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値
T2248_.62.0597b05: 蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多
T2248_.62.0597b06: 論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒
T2248_.62.0597b07: 釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取
T2248_.62.0597b08: 附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
| T2248_.62.0597b09: | 首律師自製序。具叙因由 | 文 | 地無シ不云フ生」 |
| T2248_.62.0597b10: | 抄。四月及八月 | 云云 | 一義云。四月八月也。 |
T2248_.62.0597b12: 地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹テ土起
T2248_.62.0597b13: 侵濕地ハ檣根ノ齊キ涅ニ處
| T2248_.62.0597b14: | 鈔。傷草犯墮傷土吉羅 | 云云 | 問。生草程ノ土ナラハ |
T2248_.62.0597b16: 屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許
T2248_.62.0597b17: 也。故吉羅歟 作齋スル築處ニ
| T2248_.62.0597b18: | 抄。僧祇若轉石 | 云云 | 僧祇轉石文無之。即彼 |
| T2248_.62.0597b19: | 十九 | 二十 三 | 云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若 |
T2248_.62.0597b21: 是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷
T2248_.62.0597b22: 如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
| T2248_.62.0597b23: | 逸提。破減一人重。無罪 | 今抄得字 付上可訓 | 若比丘房内 |
| T2248_.62.0597b24: | 釘壁毀損。成功越毘尼罪 | 今抄打杙房 壁損成功越 | 若先有 |
| T2248_.62.0597b25: | 故孔。無罪 | 文 |
| T2248_.62.0597b26: | 抄。塔地 | 云云 | 爲平地投物也 按塔 土塊 |
| T2248_.62.0597b28: | 記云。謂一人擔不起 | 文 |
| T2248_.62.0597b29: | 抄。減一人ニ重サハ者得ウ | 云云 | 減ク一人堪ルニ勝重キハ |
| T2248_.62.0597c01: | 得破 | 爲言 | 問此土塊者。倶可生草地分罪輕 |
T2248_.62.0597c03: 杙房壁ニ
| T2248_.62.0597c04: | 記。四明重生地等 | 云云 | 謂於已堀地明之故。 |
| T2248_.62.0597c06: | 抄。畫土未際 | 云云 | 地際雨不及處也 問。其 |
T2248_.62.0597c08: 記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分
T2248_.62.0597c09: 雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
| T2248_.62.0597c10: | 犯 | 爲言 | 謂不蒙雨霑地底上堀ラセテ人ニ底ヲ掘無 |
T2248_.62.0597c12: 被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
| T2248_.62.0597c13: | 傷如蚊脚。波夜提。盡未土。無罪○ | 文 | 今抄云 未際也 |
| T2248_.62.0597c14: | 沾 | テン ウルヲウ |
| T2248_.62.0597c15: | 抄。若撤故屋使淨人爲之 | 云云 | 彼本云。若泥 |
| T2248_.62.0597c16: | 露朽故房舍欲撤時。不得自撤。當使淨人 | 文 |
| T2248_.62.0597c18: | 抄。若壞壁使人却泥後自得摘 | 云云 | 此地上 |
T2248_.62.0597c20: 云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁
T2248_.62.0597c21: 土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人
T2248_.62.0597c22: 令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若
T2248_.62.0597c23: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至
T2248_.62.0597c24: 基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
| T2248_.62.0597c25: | 摘雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0597c26: | 抄。若已曾被雨使淨人等 | 云云 | 此泥既以前 |
T2248_.62.0597c28: 後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲
T2248_.62.0597c29: 壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
| T2248_.62.0598a01: | 歟。行者即是ツラト云義也。戸綱 | 文 | 此地俗 |
T2248_.62.0598a03: 攪濁 扴傷
| T2248_.62.0598a04: | 抄。以雨水能生地故 | 云云 | 汪水等生浮草等 |
T2248_.62.0598a06: 批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處
T2248_.62.0598a07: 井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
| T2248_.62.0598a08: | 律無文。但得小罪 | 文 | 問。是新雨後抒水。堀 |
T2248_.62.0598a10: 若爾者何非提耶 答。非女正地生物故。非
| T2248_.62.0598a11: | 提罪 | 爲言 | 又義云。雨後水上必生草也。人眼不 |
| T2248_.62.0598a12: | 見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也 | 爲言 | 私 |
T2248_.62.0598a14: 罪也 私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若
T2248_.62.0598a15: 屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
| T2248_.62.0598a16: | 用水時平摩地。波夜提 | 文 | 此提言被上見。而 |
| T2248_.62.0598a18: | 抄。大小便時水手摩地 | 云云 | 本文云。若大小 |
| T2248_.62.0598a19: | 行用水時手摩地。波夜提 | 文 |
| T2248_.62.0598a20: | 抄。若鉼器物木甎瓦等 | 云云 | 以瓶器物等置 |
| T2248_.62.0598a22: | 抄。若死生被雨 | 云云 | 問。此段第十段也。爾 |
T2248_.62.0598a24: 字時事也。此段明自取土故。不同歟
| T2248_.62.0598a25: | 記。四分火難上開壞生 | 云云 | 問。鈔云作坑塹 |
| T2248_.62.0598a27: | 指鈔今若作已下開堀地 | 云云 | 爾者無相違」 |
| T2248_.62.0598a28: | 鈔。逆燒ヲ除之 | 云云 | 逆火也。逆除中間草 |
| T2248_.62.0598b01: | 記。文列三相 | 云云 | 一火燒。二沙地。三石上 |
| T2248_.62.0598b03: | 抄。若地有沙 | 云云 | 是彼問詞。彼第十五卷具 |
| T2248_.62.0598b04: | 文云。若地有沙石。云何知可得抒 | 已上 問也 | 以水淘 |
| T2248_.62.0598b06: | 鈔。若石上厚四寸燥土 | 云云 | 見本文。雖四寸 |
| T2248_.62.0598b07: | 燥土被雨經四月。不得取之 | 云云 | 剗草把火ヲ |
| T2248_.62.0598b09: | 抄。若把火燒手擲地不犯 | 云云 | 問。如論文 |
T2248_.62.0598b11: 命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄
T2248_.62.0598b12: 云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
| T2248_.62.0598b13: | 若不開者。文上可知 | 文 | 記云。不開反上者。或 |
| T2248_.62.0598b14: | 雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別 | 云云 |
T2248_.62.0598b16: 答
| T2248_.62.0598b17: | 鈔。多論使僧尼 | 云云 | 彼第六壞生戒文也。壞 |
| T2248_.62.0598b19: | 鈔。若三衆不爲三寶 | 云云 | 問。沙彌等自本尊 |
T2248_.62.0598b21: 何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不
T2248_.62.0598b22: 許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三
T2248_.62.0598b23: 寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
| T2248_.62.0598b24: | 抄 | 五四 | 云。一三寶境界縁。僧祇中爲塔事。四 |
T2248_.62.0598b26: 處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自
T2248_.62.0598b27: 經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
| T2248_.62.0598b28: | 求。並是邪命破戒。不成得罪 | 文 | 問。記云。初 |
T2248_.62.0598c01: 寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
| T2248_.62.0598c02: | 爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種 | 文 |
T2248_.62.0598c04: 邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之
T2248_.62.0598c05: 耶
| T2248_.62.0598c06: | 抄。以水澆地剉草布 | 云云 | 有傳云。 |
| T2248_.62.0598c08: | 爲言 | 斬キテ |
| T2248_.62.0598c09: | 抄。僧祇露處地得自堀 | 云云 | 抄批云。景云。 |
| T2248_.62.0598c10: | 此擧露處明内 | 爲言 | 若是明外際簷下則犯。以 |
| T2248_.62.0598c12: | 能生草種故也 | 文 | 私云。雖覆處地生草。爾 |
| T2248_.62.0598c14: | 記。疏引古解云等 | 云云 | 飾宗記第六卷云。雖 |
| T2248_.62.0598c16: | 不犯 | 取意 | 此義似云今古解 私云。此義聊有 |
T2248_.62.0598c18: 也 籬倒 快正 兒壤
| T2248_.62.0598c19: | 抄。若來往經行 | 云云 | 若除經行處土 | 文 | 杖ヲ |
T2248_.62.0598c21: 壞生種戒第十一
| T2248_.62.0598c22: | 記。壞音怪損也 | 云云 | 怪物怪怪也。漢音云 |
T2248_.62.0598c24: 而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀壞生
| T2248_.62.0598c25: | 戒。故字書云。壞 | 胡怪 反 | 有云。ケエ音相通故 |
T2248_.62.0598c27: 字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。
T2248_.62.0598c28: 又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可
T2248_.62.0598c29: 讀壞生戒。更難思
| T2248_.62.0599a01: | 抄。具縁如上 | 云云 | 簡正記云。一生草木。二 |
| T2248_.62.0599a03: | 文 | 言草木 |
| T2248_.62.0599a04: | 抄注。恐無知者濫用 | 云云 | 簡正記云。恐無濫 |
T2248_.62.0599a06: 廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。
T2248_.62.0599a07: 但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小
T2248_.62.0599a08: 小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。
T2248_.62.0599a09: 引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲
T2248_.62.0599a10: 舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦
T2248_.62.0599a11: 何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上
T2248_.62.0599a12: 二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
| T2248_.62.0599a13: | 執也 | 文 |
| T2248_.62.0599a14: | 抄。十誦云村者蚊蟁蛟蝶等 | 云云 | 問。既云鬼 |
T2248_.62.0599a16: 實廣可通一切歟 古協反
| T2248_.62.0599a17: | 抄。律中五種村 | 云云 | 五分第六出四種無覆 |
T2248_.62.0599a19: 種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第
T2248_.62.0599a20: 十五云五種。不出名也
| T2248_.62.0599a21: | 抄注。此言雜種 | 云云 | 是覆羅之漢語也。故行 |
| T2248_.62.0599a22: | 宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種 | 巳上 | 問。何故 |
T2248_.62.0599a24: 芋 蘿蔔 蘆葦 芹 蓼 柳 榴
| T2248_.62.0599a25: | 記注。若假節生者名覆羅種 | 云云 | 問。如何以 |
T2248_.62.0599a27: 種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆
T2248_.62.0599a28: 羅種假根與節故是雜種也
| T2248_.62.0599a29: | 記注。假節生名節種如藕 蔗等 | 云云 | 問。以 |
T2248_.62.0599b02: 葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云
T2248_.62.0599b03: 節種歟 問。假枝與節二種生。是亦雜種也。
T2248_.62.0599b04: 何不名覆羅種哉 答。雖似枝義。正生物事。
T2248_.62.0599b05: 自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。
T2248_.62.0599b06: 根節同生物義故。名覆羅種歟 問。此節種
T2248_.62.0599b07: 與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節
T2248_.62.0599b08: 種故 答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。
T2248_.62.0599b09: 藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可
T2248_.62.0599b10: 云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
| T2248_.62.0599b11: | 記。雜四種外總收一切 | 云云 | 問。今雜種既上 |
T2248_.62.0599b13: 時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。
T2248_.62.0599b14: 彼五種合三種時事也。爾者不可相違也
T2248_.62.0599b15: 芹菜。勒蓼タテ。
| T2248_.62.0599b16: | 抄。斫 截 墮 炒 釘 杙 火ヲ以燒 | 云云 |
| T2248_.62.0599b17: | 抄批云。打杙樹上隨杙多少。一一提羅 | 文 |
| T2248_.62.0599b18: | 抄。半乾半生 | 云云 | 謂生分半物也。如一本木 |
T2248_.62.0599b20: 萎乾ケル 根種莖種 以テ刀中破淨ス 蘭香
| T2248_.62.0599b21: | 抄。摘却牙目淨ス | 云云 | 簡正記云。牙目者在 |
| T2248_.62.0599b22: | 土。芽出土曰目 | 文 |
| T2248_.62.0599b23: | 抄。心種者蘿勒蓼 | 云云 | 問。心義如何 答。 |
| T2248_.62.0599b25: | 謂此種爲心種也 | 文 | 揉 | モム | 相錯 胡 |
| T2248_.62.0599b26: | 豆 | 胡國ノマメ也 | 豌豆 | エン トウ | 粟黍 十二薑句 |
T2248_.62.0599b28: 脂那 倶陀婆 裹核 棗杏 火淨ハ合シテ食ス」
| T2248_.62.0599b29: | 抄注。謂生熟二棗合核 | 云云 | 抄批云。未乾曰 |
| T2248_.62.0599c01: | 生。今時乾棗曰熟。皆火淨得合核食 | 文 | 膚ハタヘ果 |
| T2248_.62.0599c03: | 似林檎而少 穀果 | ウワ カワ | 耶子 | ヒサコ ウリ | 胡桃 石榴 |
| T2248_.62.0599c04: | 檜果 香揉 蘇マ荏 | 白色也雖同物 以色爲別也 | 麁糠皮故 |
| T2248_.62.0599c05: | ソカウノ カワナリ | 謂之儈 | ウヘト 也 | 松柏子 蒿 | ヨモ キ | 菱豆 | ヒシ |
| T2248_.62.0599c06: | 記。恐謂葉隔不成火淨 | 云云 | 問。今鈔 | 下二 | 四 |
T2248_.62.0599c08: 得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
| T2248_.62.0599c09: | 無者合束淨 | 準此蒿草之類子 果散落無淨法 文 | 同記云。蒿草無 |
T2248_.62.0599c11: 相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
| T2248_.62.0599c12: | 隔非淨 | 理須一一 火觸 文 | 此文分明隔葉不成淨法見。 |
T2248_.62.0599c14: 微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。
T2248_.62.0599c15: 故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別
T2248_.62.0599c16: 枝ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
| T2248_.62.0599c17: | 云云 |
| T2248_.62.0599c18: | 鈔。乃至盡來恒言舂去 | 云云 | 本文云。令淨人 |
| T2248_.62.0599c19: | 火淨至倉穀盡。比丘恒言舂去 | 文 | 淨後此米盡 |
T2248_.62.0599c21: 毛 若日曝 知乾得自剥除 苔蘚
T2248_.62.0599c22: 蒸潤生ス
| T2248_.62.0599c23: | 記。毛謂蒸潤生 | 云云 | 熟時之温氣ニ生也 |
| T2248_.62.0599c24: | 抄。雨後擧木越 | 云云 | 問。上堀地戒中引僧祇 |
T2248_.62.0599c26: 木越。若堀地罪。云何不同耶 答。一義云。非
T2248_.62.0599c27: 堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
| T2248_.62.0599c28: | 後興草等著木可傷故也 | 爲言 | 私云。其故者。記 |
| T2248_.62.0599c29: | 云。與下不犯相違。故注和會 | 文 | 故當戒不犯 |
| T2248_.62.0600a02: | 但注云著草土 | 云云 | 若又有。損土心歟。堀地 |
| T2248_.62.0600a04: | 地墮罪 | 爲言 | 不知著草土繋草 |
| T2248_.62.0600a05: | 抄。夏中行畏失道 | 云云 | 問。非夏中時如何 |
| T2248_.62.0600a07: | 時可通歟。彼本文。草與草結制之 | 私云草 乾故 | 以餘 |
| T2248_.62.0600a08: | 物結於草也 | 云云 | 私云。今記意。限夏中見。云 |
T2248_.62.0600a10: 限在之故約之。餘時無時限故不許之歟
| T2248_.62.0600a11: | 滑 倒 挽斷 浮萍 | ヒヤク ウキクサ |
| T2248_.62.0600a12: | 鈔。牛馬行處 | 云云 | 彼本文。有蛇蝦蟇行處亦 |
| T2248_.62.0600a13: | 許之 | 云云 |
| T2248_.62.0600a14: | 抄。若已衰黄斷者越 | 云云 | 未乾故斷吉也。華 |
| T2248_.62.0600a16: | 地蕈 | クサヒラ |
| T2248_.62.0600a17: | 抄。若須華果攀枝下 | 云云 | 十五云。若須花 |
| T2248_.62.0600a19: | 若樹高淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯 | 文 |
T2248_.62.0600a21: 合下應加言字助之
| T2248_.62.0600a22: | 抄。注靜縁心淨 | 云云 | 作淨語無犯戒縁故。云 |
| T2248_.62.0600a24: | 抄。十誦一時壞五種子 | 云云 | 十誦意。一種中 |
T2248_.62.0600a26: 意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十
T2248_.62.0600a27: 誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多
T2248_.62.0600a28: 數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞
T2248_.62.0600a29: 五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多
T2248_.62.0600b01: 少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
| T2248_.62.0600b02: | 煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0600b04: 業也。豈約境得罪耶 答。雖似約境。毎種内
T2248_.62.0600b05: 數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。
T2248_.62.0600b06: 豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無
T2248_.62.0600b07: 相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十
T2248_.62.0600b08: 誦不同也
| T2248_.62.0600b09: | 抄。取前事上方結 | 云云 | 十四 | 六三 | 云。若自截。 |
| T2248_.62.0600b11: | 若中問息已更截隨息○波逸提 | 文 |
| T2248_.62.0600b12: | 抄。若五生種等 | 云云 | 一切草木皆攝五生種。 |
T2248_.62.0600b14: 地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳
T2248_.62.0600b15: 是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生
T2248_.62.0600b16: 故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞
T2248_.62.0600b17: 犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
| T2248_.62.0600b18: | 吉 | 文 | 槐 櫰 楡 柏 櫰 | 音壞 | 此櫰上戸 |
| T2248_.62.0600b20: | 記。但除枝種餘離地 | 云云 | 問。子子種離地。 |
T2248_.62.0600b22: 可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
| T2248_.62.0600b23: | 枝種也 | 云云 | 又義云。子子種生草木莖等非 |
T2248_.62.0600b25: 子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但
T2248_.62.0600b26: 自不成能生種故云爾歟
| T2248_.62.0600b27: | 抄。已萎者得 | 云云 | 不萎雖無提有吉。故今無 |
| T2248_.62.0600b29: | 記。文列三判 | 云云 | 謂非五生種槐櫰等已離 |
| T2248_.62.0600c01: | 地而萎者。一向可無罪 | 是一 | 次此槐櫰等雖萎 |
| T2248_.62.0600c02: | 而尚連地付根。可提罪也 | 是二 | 次雖離地未萎 |
| T2248_.62.0600c03: | 者。可得吉羅也 | 是三 | 正籬障撥墼石 以 |
| T2248_.62.0600c05: | 抄。若除經行地土 | 云云 | 會正云。以比丘數行 |
| T2248_.62.0600c07: | 往來如布之經。故曰經行 | 文 | 柱之以枝築 |
| T2248_.62.0600c09: | 記。因損苔草故 | 云云 | 問。若損苔草者。豈壞 |
T2248_.62.0600c11: 身口綺戒第十二
T2248_.62.0600c12: 問。今此口綺戒性遮之間何哉 答。戒疏九
T2248_.62.0600c13: 十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者
T2248_.62.0600c14: 性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。
T2248_.62.0600c15: 但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
| T2248_.62.0600c16: | 戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重 | 文 |
| T2248_.62.0600c17: | 記云。言事輕者 | 三十中離衣奪衣 九十中餘語云云 | 此釋分明遮戒 |
| T2248_.62.0600c19: | 記注。餘比丘問以餘事答 | 云云 | 此餘語白也。 |
T2248_.62.0600c21: 度作之也 問。當戒白已後犯對僧異語惱
T2248_.62.0600c22: 僧時犯歟。將對別人犯歟 答。一義云。既本
T2248_.62.0600c23: 律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
| T2248_.62.0600c24: | 汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘 | 文 | 云諸 |
| T2248_.62.0600c26: | 記。此約別人以論 | 云云 | 此未白以前故吉也。 |
| T2248_.62.0600c27: | 設雖別人白以後尤可提故也。一義云 | 重公 | 對 |
T2248_.62.0600c29: 比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
| T2248_.62.0601a01: | 喚來不來等 | 文 | 既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯 |
T2248_.62.0601a03: 何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
| T2248_.62.0601a04: | 衆不輕事。須衆僧作法訶制 | 云云 | 既云惱衆。 |
| T2248_.62.0601a05: | 豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉 | 云云 | 記分 |
T2248_.62.0601a07: 者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若
T2248_.62.0601a08: 未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不
T2248_.62.0601a09: 應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉
T2248_.62.0601a10: 羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
| T2248_.62.0601a11: | 不來。突吉羅 | 文 | 於白已後判犯重輕條無疑者 |
| T2248_.62.0601a13: | 鈔。四縁 | 云云 | 戒疏立五縁。四如法召問。五 |
| T2248_.62.0601a14: | 更違便犯 | 云云 | 爾鈔略云四縁也 |
| T2248_.62.0601a15: | 記。二戒同制 | 云云 | 問。準此可別犯哉 答。 |
| T2248_.62.0601a16: | 智云。準縁起可別犯 | 云云 | 若爾者。何犯縁云 |
T2248_.62.0601a18: 二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
| T2248_.62.0601a19: | 之。戒疏 | 四上 | 云。意僧祇離爲二戒也 |
| T2248_.62.0601a20: | 抄。三爲僧單白訶止 | 云云 | 本律意單白也。十 |
T2248_.62.0601a22: 名不隨問答惱他戒也
T2248_.62.0601a23: 記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
| T2248_.62.0601a24: | 罪 | 云云 | 律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。 |
| T2248_.62.0601a25: | 不見此罪。女是語突吉羅 | 文 | 今記所引少不同 |
| T2248_.62.0601a27: | 記注。此語屬身綺 | 云云 | 問。此語也。何不屬 |
T2248_.62.0601a29: 語シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。
T2248_.62.0601b01: 故云與上不同也。雖同語。依異語･惱僧。配屬
| T2248_.62.0601b02: | 口綺･身綺也。戒疏 | 四上 | 云。文列語爲表身乖 |
| T2248_.62.0601b03: | 也 | 文 | 同記云。文下簡濫。以身綺中云不應語 |
| T2248_.62.0601b04: | 而語等故 | 文 |
| T2248_.62.0601b05: | 記。下指如前即結罪相 | 云云 | 即前口綺中云 |
| T2248_.62.0601b07: | 鈔。成論語雖是實語 | 云云 | 問。三相中第三言 |
| T2248_.62.0601b08: | 無本相是妄語也。是以行宗 | 四上 | 云。無本者 |
| T2248_.62.0601b09: | 不稽實也 | 云云 | 爾者何云實語哉 答。言總意 |
T2248_.62.0601b11: 前ヘノ語ニ有參錯不與和合不スシテ欲セ知
| T2248_.62.0601b12: | 抄。非法無利羯磨 | 云云 | 媒嫁淨人等羯磨及 |
| T2248_.62.0601b14: | 抄。非法事便語 | 云云 | 化非法事語彼人令止 |
T2248_.62.0601b16: 嫌罵知事戒第十三
| T2248_.62.0601b17: | 記注。與僧殘二謗同時 | 云云 | 二謗戒同時謗 |
| T2248_.62.0601b19: | 抄。一是羯磨所著 | 云云 | 是字誤也。戒疏作是 |
| T2248_.62.0601b20: | 字。是以戒疏云。一是羯磨所差 | 云云 | 又字書 |
| T2248_.62.0601b21: | 中都是字無之。但有晟 | 是改變 明也 | 字也 |
| T2248_.62.0601b22: | 抄。六前人知聞 | 云云 | 問。此戒見聞各別犯。 |
| T2248_.62.0601b24: | 戒疏云。六見聞互知 | 云云 | 又義云。犯縁且約罵 |
| T2248_.62.0601b26: | 記。五分通單白 | 云云 | 見彼第六卷。明通白四 |
T2248_.62.0601b28: 有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實
T2248_.62.0601b29: 不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
| T2248_.62.0601c01: | 四所差人而誣説語語波逸提 | 文 | 故記。餘人即 |
| T2248_.62.0601c02: | 佐助者 | 云云 | 彼知事不倩自但佐助也 作 |
| T2248_.62.0601c03: | 此誣説ヲ 狂 | アサムク | 倩 | ヤトウ |
| T2248_.62.0601c04: | 抄。正拜人 | 云云 | 會正云。即正被羯磨差補 |
| T2248_.62.0601c05: | 者。猶世之拜官 | 文 | 抄批云。景云。被僧白二差 |
| T2248_.62.0601c07: | 祇文詺差爲拜也。蓋是譯家取意故言拜人 | 文 |
| T2248_.62.0601c09: | 抄。倩人更倩人 | 云云 | 上倩人尚問正拜。故許 |
T2248_.62.0601c11: 即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少
T2248_.62.0601c12: 疎遠故。不許又倩人也
| T2248_.62.0601c13: | 抄。因説歟魚有百頭 | 云云 | 抄批云。案祇律 |
T2248_.62.0601c15: 故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而
T2248_.62.0601c16: 上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆
T2248_.62.0601c17: 魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世
T2248_.62.0601c18: 尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母
T2248_.62.0601c19: 在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時
T2248_.62.0601c20: 作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利
T2248_.62.0601c21: 養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網
T2248_.62.0601c22: 業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。
T2248_.62.0601c23: 有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色
T2248_.62.0601c24: 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而
T2248_.62.0601c25: 身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
| T2248_.62.0601c26: | 出 | 文 | 好 惡罵ス人ヲ |
| T2248_.62.0601c27: | 記。呼名即應佛問 | 云云 | 彼云唯呼字。不出名 |
| T2248_.62.0601c28: | 也。圊厠 | 僧厠 也 | 即應佛ケ問 |
| T2248_.62.0601c29: | 記。受雜類頭報 | 云云 | 彼昔罵人時。云如兎頭 |
| T2248_.62.0602a02: | 記。母愛其利養 | 云云 | 母愛子説法等布施利 |
| T2248_.62.0602a04: | 記。三罵詞不同 | 云云 | 問。以不愛等語只人罵。 |
| T2248_.62.0602a06: | 也。一義云 | 允師 云 | 罵口差知事吉也。準此可吉 |
| T2248_.62.0602a08: | 抄。實有其事 | 云云 | 抄批云。謂實有愛恚癡等 |
| T2248_.62.0602a09: | 也 | 文 |
T2248_.62.0602a11: 問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處
T2248_.62.0602a12: 者。上以與女人宿室相可名覆處。如何 答。
T2248_.62.0602a13: 一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
| T2248_.62.0602a14: | 以十五戒記云。屏則開於二夜 | 屏是房 室 文 | 解釋 |
| T2248_.62.0602a16: | 鈔。四方僧床敷 | 云云 | 抄批云。此戒局臥具 |
| T2248_.62.0602a17: | 等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪 | 文 |
| T2248_.62.0602a18: | 記。僧物有三 | 云云 | 已捨與僧物 | 迴重 | 云。與米 |
| T2248_.62.0602a19: | 迴 | 擬未云與物 | 吉 | 今戒第一犯也 |
| T2248_.62.0602a20: | 鈔。六出門便犯 | 云云 | 十誦第十意。出門過四 |
| T2248_.62.0602a21: | 十九歩。波逸提。五分約界 | 云云 |
| T2248_.62.0602a22: | 鈔。白衣入寺應借僧臥具受用 | 云云 | 問。道俗 |
| T2248_.62.0602a23: | 篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌 | 云云 | 此 |
T2248_.62.0602a25: 五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五
T2248_.62.0602a26: 分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借
T2248_.62.0602a27: 也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具
T2248_.62.0602a28: 欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
| T2248_.62.0602a29: | 佛。佛言聽 | 文 | 本律意。通途白衣人也。故不 |
T2248_.62.0602b02: 分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者
T2248_.62.0602b03: 犯縁第四闕如何可犯耶 答。犯縁且約本
T2248_.62.0602b04: 律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分
T2248_.62.0602b05: 必不然歟。借俗犯者。恐損失故
| T2248_.62.0602b06: | 鈔。在邊或禪若眠 | 云云 | 簡正記云。僧臥具不 |
| T2248_.62.0602b07: | 得禪眠。恐雨來不覺得吉也 | 文 | 飾宗記云。祇十 |
| T2248_.62.0602b08: | 四云。捨離二十五肘提 | 非是出行二 十二十肘也 | 此文意。五 |
| T2248_.62.0602b10: | 鈔。手觸不擧 | 云云 | 手觸床。僧用義分故。不 |
| T2248_.62.0602b12: | 別 | 文 | 知ラシム捨去スト知捨去ラハ挽亂草ヲ坐シテ |
| T2248_.62.0602b13: | 鈔。若春月敷床 | 云云 | 簡正記云。春月者即四 |
| T2248_.62.0602b14: | 月有雨月也 | 文 | 今記不同歟。若即時還應ヘシ。便 |
| T2248_.62.0602b16: | 記。又疑便字寫倒 | 云云 | 此鈔便字寫倒也。雖 |
| T2248_.62.0602b18: | 抄。若方便還悔 | 云云 | 問。記云方便如文所列 |
| T2248_.62.0602b19: | 云云 | 若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作 |
T2248_.62.0602b21: 是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。
T2248_.62.0602b22: 一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
| T2248_.62.0602b23: | 文 | 爾者如何耶 答。抄若方便還悔方便非 |
T2248_.62.0602b25: 方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟
T2248_.62.0602b26: 罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文
T2248_.62.0602b27: 故。云如文所列也。不壞坐具者應往
| T2248_.62.0602b28: | 記。二人不前不後也 | 謂同臘者 云云 | 問。行宗云。 |
| T2248_.62.0602c01: | 故。各一罪 | 云云 | 而彼云同時捨去。此云同臘。 |
T2248_.62.0602c03: 捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是
T2248_.62.0602c04: 影略互顯意歟。爾者無相違者也
| T2248_.62.0602c05: | 踞床 | シリヲカクル ユカナリ | 凡 摘開 |
| T2248_.62.0602c07: | 鈔。覆處敷僧物戒十五縁 | 云云 | 問。戒疏立六 |
T2248_.62.0602c09: 立知是縁也 問。戒疏第四立已受用縁。爾
T2248_.62.0602c10: 今云自使人敷。不云受用。如何 答。一義云。
T2248_.62.0602c11: 此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾
T2248_.62.0602c12: 歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷
T2248_.62.0602c13: 僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處
T2248_.62.0602c14: 也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設
T2248_.62.0602c15: 雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必
T2248_.62.0602c16: 不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房
T2248_.62.0602c17: 室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後
T2248_.62.0602c18: 犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上
T2248_.62.0602c19: 不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
| T2248_.62.0602c20: | 擧者墮者。記云手觸即同受用故犯 | 云云 | 明 |
T2248_.62.0602c22: 臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部
T2248_.62.0602c23: 歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐
T2248_.62.0602c24: 著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不
T2248_.62.0602c25: 置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已
T2248_.62.0602c26: 受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
| T2248_.62.0602c27: | 抄。五戒出界 | 云云 | 五分第六意。若不期還出 |
| T2248_.62.0602c28: | 界至地了時墮 | 云云 | 此部別義歟。有云。若 |
| T2248_.62.0603a01: | 爲言 |
| T2248_.62.0603a02: | 記。露則兩相緩急 | 云云 | 問。於覆處有緩急 |
T2248_.62.0603a04: 故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是
T2248_.62.0603a05: 急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中
T2248_.62.0603a06: 等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。
T2248_.62.0603a07: 此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉 答。開
T2248_.62.0603a08: 縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。
T2248_.62.0603a09: 故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂
T2248_.62.0603a10: 無緩急開歟 與我牢擧セシメヨトテ 離壁ヲ高ク 搘
T2248_.62.0603a11: 床ノ脚ニ
| T2248_.62.0603a12: | 記注。緩則如上方便急謂勢命梵等 | 云云 | 問。 |
| T2248_.62.0603a13: | 行宗記。緩即囑付等。急即雨中還 | 云云 | 相違 |
T2248_.62.0603a15: 急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑
T2248_.62.0603a16: 付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第
T2248_.62.0603a17: 方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。
T2248_.62.0603a18: 強不可相違歟
| T2248_.62.0603a19: | 抄。持枕褥臥具置裏 | 云云 | 置床上也。床非 |
| T2248_.62.0603a21: | 裏云秋玉レシ甚切 首薦眠具又之賃切 |
| T2248_.62.0603a23: | 記。至無住處 | 云云 | 行宗記云。無住者明元僧 |
| T2248_.62.0603a24: | 寺寄止俗舎 | 文 | 問。此戒既犯在俗舍。何犯 |
T2248_.62.0603a26: 已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也
T2248_.62.0603a27: 脅 迫 窄 轉側シテ墮タリ上
| T2248_.62.0603a28: | 抄。地敷臥氈 | 云云 | 常敷地物也。臥氈者羊毛 |
| T2248_.62.0603b01: | 抄。然火滅火 | 云云 | 此然火非燈火歟。彼本文 |
| T2248_.62.0603b03: | 抄。若語已住先與開 | 云云 | 會云。語已住者。 |
| T2248_.62.0603b04: | 即白先住人也。開間間即分 | 文 | 兩記共一物 |
| T2248_.62.0603b05: | 見。今記ニモ云。次五並以若字分之 | 云云 | 知今若 |
| T2248_.62.0603b07: | 者。先不知若語已住若先與開聞 | 文 | 此分明二 |
| T2248_.62.0603b09: | 鈔。我自語主 | 云云 | 此主者在家之俗人歟。又 |
T2248_.62.0603b11: 牽他出僧房戒十七
| T2248_.62.0603b12: | 抄。出僧房 | 云云 | 會云。房者釋名云房旁也。 |
| T2248_.62.0603b13: | 在堂兩傍故 | 文 | 掃洒 |
| T2248_.62.0603b14: | 抄。一人出多戸多墮 | 云云 | 一人牽出又入房。 |
| T2248_.62.0603b16: | 記。多人出多房 | 云云 | 見律文。皆戸字也。今 |
| T2248_.62.0603b18: | 記注。好將出也 | 云云 | 謂吉物ヲ持テ戸外ヘ出也 |
| T2248_.62.0603b20: | 抄。五分若降伏第十 | 云云 | 見彼第六。牽無慚 |
| T2248_.62.0603b21: | 愧人令出。無罪 | 云云 | 劓 | 音 汗カン |
| T2248_.62.0603b22: | 鈔。將不喜人來欲令自出 | 云云 | 彼人不喜人 |
T2248_.62.0603b24: 嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故
T2248_.62.0603b25: 鼻聲 後ニ至ハ人同儔俗處不簡
| T2248_.62.0603b26: | 他舍故記以此九人 | 云云 | 戒見儀命四羯磨 |
T2248_.62.0603b28: 坐脱脚床戒十八
| T2248_.62.0603b29: | 脚脱テ墮シテ比丘身ニ出血仰面ヲ易陷 | カン |
| T2248_.62.0603c01: | 記。脚入 | 云云 | 脚入床 |
T2248_.62.0603c03: 脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
| T2248_.62.0603c04: | 文 |
| T2248_.62.0603c05: | 記。廣解唯臥犯 | 云云 | 律十二 | 十三也 廣 解 | 云。脱脚 |
| T2248_.62.0603c07: | 若臥。隨脇著床波逸提 | 文 | 準之御所説異也。 |
| T2248_.62.0603c09: | 兼壞威儀吉羅 | 取意 | 此比欲上床先押之。即遁 |
| T2248_.62.0603c11: | 記。錠脚 | 云云 | ロクロカマヘニシテ引也 |
| T2248_.62.0603c12: | 錠 | 徐專反。圓轆轤 也。轉軸裁器也 | 律文旋字也 |
| T2248_.62.0603c13: | 記。直脚 | 云云 | 有云床 |
| T2248_.62.0603c14: | 別木非作脚 | 云云 | 曲脚脚曲不脱落也 |
| T2248_.62.0603c15: | 記。床ノ支木 | 云云 | 爲濕氣箱ヲサシテ置也。故 |
| T2248_.62.0603c17: | 記注。釘鈕 | 云云 | 行宗記云。細腰者即紐鎖 |
| T2248_.62.0603c18: | 也 | 文 | 鈕 | 女九反 卯鼻也 | カスカイ | 安細腰。圓悟上人 |
| T2248_.62.0603c20: | 記。若重屋板覆厚覆 | 云云 | 律云。若彼重屋上 |
| T2248_.62.0603c22: | 若脱床。脚坐無犯 | 文 | 準此厚覆上有若字。依 |
| T2248_.62.0603c24: | 覆 | 文 | 等者指列木作華等歟。然行宗記云。重 |
| T2248_.62.0603c26: | 薄覆故不犯也 | 文 | 此釋違律文歟 |
| T2248_.62.0603c27: | 記注。以板藉 | 云云 | 有云。脚以板作之。故訓 |
| T2248_.62.0603c28: | 以テ板ヲ藉 | シキイス | 私云。以板藉 |
| T2248_.62.0604a01: | 慈惻 | イタム ナケク |
| T2248_.62.0604a02: | 抄。若蟲酪漿 | 云云 | 此蟲字令蒙下清酪漿漬 |
T2248_.62.0604a04: 以澆泥草
| T2248_.62.0604a05: | 記。互投皆墮 | 云云 | 以有蟲者澆泥草。是投義 |
T2248_.62.0604a07: 以草土文今若以草土不同如何 答。上但
T2248_.62.0604a08: 蟲水今蟲漿也。故不同歟
| T2248_.62.0604a09: | 記。爲約蟲死等 | 云云 | 問。十誦第十一云。墮 |
| T2248_.62.0604a10: | 蟲死一一波逸提 | 文 | 此文意。見墮蟲死。如何 |
T2248_.62.0604a12: 水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
| T2248_.62.0604a13: | 抄五。分墮用蟲 | 云云 | 和本云水蟲 | 云云 |
| T2248_.62.0604a14: | 抄。魚蟲一一提 | 云云 | 此戒用蟲水戒也。豈依 |
| T2248_.62.0604a16: | 鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水 | 文 | 此文 |
| T2248_.62.0604a18: | 鈔。細猶如微塵 | 云云 | 天眼所見也 由延 |
| T2248_.62.0604a19: | 蟒 | マウ ヤマカヽ |
| T2248_.62.0604a20: | 抄。十分之一 | 云云 | 簡正記云。十分之一者。大 |
T2248_.62.0604a22: 子眼庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非
T2248_.62.0604a23: 天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。
T2248_.62.0604a24: 陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。
T2248_.62.0604a25: 騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。
T2248_.62.0604a26: 目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
| T2248_.62.0604a27: | 高等 | 文 |
| T2248_.62.0604a28: | 抄。三重漉 | 云云 | 一義云。一度重三重故。云 |
T2248_.62.0604b01: 三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡
T2248_.62.0604b02: 正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉
T2248_.62.0604b03: 者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
| T2248_.62.0604b04: | 者非也 | 文 | 一義師仰云。僧祇本文。初以一重 |
| T2248_.62.0604b06: | 三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五 | 三三 |
T2248_.62.0604b08: 井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重
T2248_.62.0604b09: 嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
| T2248_.62.0604b10: | 尚受作井 | 文 | 賓疏云。若故有蟲應二重漉。 |
| T2248_.62.0604b11: | 若故有蟲應三重。若故有應移去 | 文 | 此皆重漉 |
| T2248_.62.0604b13: | 抄。或先無今有 | 云云 | 問。先有蟲水後見之時。 |
| T2248_.62.0604b15: | 行事有濫。不如不用 | 云云 | 又義云。本文開之。 |
| T2248_.62.0604b16: | 有何妨耶。彼本文云 | 第四 十 | 蟲生無常。或先無今 |
| T2248_.62.0604b18: | 用 | 全文 文 |
| T2248_.62.0604b19: | 抄。不知有蟲等 | 云云 | 一義云。不知有蟲一向 |
T2248_.62.0604b21: 者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷
T2248_.62.0604b22: 也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不
T2248_.62.0604b23: 知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
| T2248_.62.0604b24: | 生無蟲想。非由來不知也也 洒 | ソヽク |
| T2248_.62.0604b25: | 記。初開迷想 | 云云 | 由來不知迷也。忽生想 |
T2248_.62.0604b27: 覆屋過三節戒第二十
| T2248_.62.0604b28: | 記。不看房成有受用義 | 云云 | 問。此初義意如 |
| T2248_.62.0604b29: | 何耶 答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶 | 取意 |
| T2248_.62.0604c02: | 看覆不覆。況自覆耶 | 私料簡同 今初解也 |
| T2248_.62.0604c03: | 記。若約縁起 | 云云 | 律云。起大房覆有餘草。 |
| T2248_.62.0604c05: | 摧破 | 文 | 此文分明三重也。多論云。此是三十 |
| T2248_.62.0604c06: | 中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱 | 文 |
| T2248_.62.0604c07: | 記。若據律文即約苫草以分節段 | 云云 | 縁 |
| T2248_.62.0604c09: | 也 摧 | サイ クツル | 苫 | 失廉反 |
| T2248_.62.0604c10: | 記。縱横皆犯 | 云云 | 律云。覆者有二種。縱覆 |
| T2248_.62.0604c11: | 横覆 | 文 | 西天葺屋相不能委細知。是以行宗 |
| T2248_.62.0604c12: | 記云。未詳西土覆屋之相。不可定約 | 文 | 依之 |
T2248_.62.0604c14: 廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆
T2248_.62.0604c15: 犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ
T2248_.62.0604c16: 義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以
T2248_.62.0604c17: 行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
| T2248_.62.0604c18: | 行。如蓋瓦屋 | 文 | 會正記云。節者重也 | 文 | 首礪 |
| T2248_.62.0604c20: | 又賓疏云。三節者三重也 | 文 | 依此等之義。記 |
T2248_.62.0604c22: 横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦
T2248_.62.0604c23: 板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
| T2248_.62.0604c24: | 板等横葺皆横也 | 云云 | 此覆樣雖横竪。三行 |
| T2248_.62.0604c26: | 記。五分草瓦等 | 云云 | 第六 | 十八 三 | 作大房。從 |
T2248_.62.0604c28: 波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
| T2248_.62.0604c29: | 草瓦皆波逸提 | 文 |
| T2248_.62.0605a01: | 記。不去見聞處 | 云云 | 此第三犯縁自覆時不 |
| T2248_.62.0605a03: | 記。三節未竟若去非過 | 云云 | 此時未看過故 |
T2248_.62.0605a05: 者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若
T2248_.62.0605a06: 過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節
T2248_.62.0605a07: 過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記
T2248_.62.0605a08: 云此據看過非三節過也
T2248_.62.0605a09: 輒教尼戒二十一
| T2248_.62.0605a10: | 記注。六群次往説世論 | 云云 | 問。此既被差次 |
T2248_.62.0605a12: 差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六
T2248_.62.0605a13: 群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可
T2248_.62.0605a14: 徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往
T2248_.62.0605a15: 故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往
T2248_.62.0605a16: 制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
| T2248_.62.0605a17: | 説法。六群次往自説世論 | 文 | 檀 |
| T2248_.62.0605a18: | 記。律云非教授日説八敬吉 | 云云 | 是非教授 |
T2248_.62.0605a20: 具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。
T2248_.62.0605a21: 僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。
T2248_.62.0605a22: 此又應具説八教。教授日而不被差説八敬
T2248_.62.0605a23: 提也 日非
| T2248_.62.0605a24: | 記。古師執文等 | 云云 | 古師八敬唯局日非此 |
T2248_.62.0605a26: 説法故提罪也得意 問。八敬説法差降樣
| T2248_.62.0605a27: | 如何 答。開宗記云 | 第四 未 | 意於説法八敬有罪 |
T2248_.62.0605a29: 説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶 答。
T2248_.62.0605b01: 説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
| T2248_.62.0605b02: | 義寛故生患義微。所以吉羅 | 云云 |
| T2248_.62.0605b03: | 記。謂日非説敬二吉等 | 云云 | 問。此二吉二提 |
| T2248_.62.0605b05: | 吉。不差一提。説法一提 | 云云 | 付此義有難。依 |
T2248_.62.0605b07: 可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉
T2248_.62.0605b08: 羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説
T2248_.62.0605b09: 八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又
T2248_.62.0605b10: 是日ト･日非ト不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。
T2248_.62.0605b11: 今記文且影略出之歟。已上古義意也
| T2248_.62.0605b12: | 抄。説法八敬倶墮 | 云云 | 問。説法八敬各得一 |
T2248_.62.0605b14: 云二亦倶提故
| T2248_.62.0605b15: | 抄。僧祇前三 | 云云 | 教授日前三日也。注在經 |
T2248_.62.0605b17: 日。上前三日同日也。後二日者教授日後二
T2248_.62.0605b18: 日也。十四十五布薩日也
| T2248_.62.0605b19: | 記注。白月十九日至二十八等 | 云云 | 問。十九 |
T2248_.62.0605b21: 行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
| T2248_.62.0605b22: | 四至十三。黒半十九至二十八 | 云云 | 與今相 |
T2248_.62.0605b24: 月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説
T2248_.62.0605b25: 戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説
T2248_.62.0605b26: 戒即初一初二初三故
| T2248_.62.0605b27: | 記。十徳如説戒篇 | 云云 | 一具持戒行。二多 |
T2248_.62.0605b29: 六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令
T2248_.62.0605c01: 尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
| T2248_.62.0605c02: | 十二十夏若過 | 已上在本 律十二 |
| T2248_.62.0605c04: | 記注。難陀 | 云云 | 此縁起難陀多論第七云。難 |
| T2248_.62.0605c05: | 陀者更有難陀。非佛弟難陀 | 文 |
| T2248_.62.0605c06: | 記。本在僧寺因過方制等 | 云云 | 行宗記引善 |
| T2248_.62.0605c08: | 人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等 | 文 |
T2248_.62.0605c10: 尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。
T2248_.62.0605c11: 如何 答。此事古來未決論也。雖然有一義
T2248_.62.0605c12: 云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯
T2248_.62.0605c13: 云次第如是列歟。爾者有何相違哉 問。若
T2248_.62.0605c14: 爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授
T2248_.62.0605c15: 就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁
T2248_.62.0605c16: 起有差往教授哉 答。日暮戒縁起。難陀被
T2248_.62.0605c17: 差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。
T2248_.62.0605c18: 但列次結集者。約數犯次第前後不次列之
T2248_.62.0605c19: 也 問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是
T2248_.62.0605c20: 僧差非白二差歟 答。最前縁起雖非白二
T2248_.62.0605c21: 差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後
T2248_.62.0605c22: 白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
| T2248_.62.0605c23: | 戒 | 云云 | 此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差 |
T2248_.62.0605c25: 差見。何云爾哉 答。此結集者旦約輒教尼
T2248_.62.0605c26: 後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令
T2248_.62.0605c27: 差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
| T2248_.62.0605c28: | 僧次差而依六群縁簡具徳羯磨差之 | 云云 | 付 |
T2248_.62.0606a01: 法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼
T2248_.62.0606a02: 寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已
T2248_.62.0606a03: 去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
| T2248_.62.0606a04: | 云云 | 此後六群界外羯磨被差故。其後簡具 |
T2248_.62.0606a06: 何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次
T2248_.62.0606a07: 羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引
T2248_.62.0606a08: 上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
| T2248_.62.0606a09: | 寺。幷差往制也。四一義 | 重公 | 云。日暮前輒教 |
T2248_.62.0606a11: 非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒
T2248_.62.0606a12: 教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。
T2248_.62.0606a13: 又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講
T2248_.62.0606a14: 堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
| T2248_.62.0606a15: | 教後故。有羯磨差也 | 云云 | 問。付之又不審 |
T2248_.62.0606a17: 時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城
T2248_.62.0606a18: 乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往
T2248_.62.0606a19: 詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊
T2248_.62.0606a20: 者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢
T2248_.62.0606a21: 敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘
T2248_.62.0606a22: 夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
| T2248_.62.0606a23: | 坐而坐 | 云云 | 此往尼寺見。何云僧寺説法耶 |
| T2248_.62.0606a25: | 必可往尼者不制也 | 文 | 一義云 | 仙公 | 日暮先輒 |
T2248_.62.0606a27: 日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不
T2248_.62.0606a28: 被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知
T2248_.62.0606a29: 以前日暮戒有羯磨差法也 問。以前戒既
T2248_.62.0606b01: 有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。
T2248_.62.0606b02: 答 有以羯磨法差時。又有口差事。有何過
T2248_.62.0606b03: 哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯
T2248_.62.0606b04: 磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以
T2248_.62.0606b05: 羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教
T2248_.62.0606b06: 誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未
T2248_.62.0606b07: 見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也
T2248_.62.0606b08: 問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口
T2248_.62.0606b09: 差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又
T2248_.62.0606b10: 説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以
T2248_.62.0606b11: 前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉 答。差人
T2248_.62.0606b12: 法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後
T2248_.62.0606b13: 云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也
T2248_.62.0606b14: 遷延
| T2248_.62.0606b15: | 抄。若船渡處 | 云云 | 會正云。船濟即船濟度 | 文 |
| T2248_.62.0606b17: | 記。若取後制應非開也 | 云云 | 問。行宗記云。 |
| T2248_.62.0606b19: | 請人 | 云云 | 爾者今釋相違如何耶 答。勵疏 |
T2248_.62.0606b21: 不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作
T2248_.62.0606b22: 教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
| T2248_.62.0606b23: | 文 | 此記意。於差來人云若取後制應非開也。 |
T2248_.62.0606b25: 不被差人云處無非故也。因大會説法至暮
T2248_.62.0606b26: 故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺
T2248_.62.0606b27: 中若因人請別得意。故約邊之也 因人請
T2248_.62.0606b28: 値説便聽嫉忌
T2248_.62.0606b29: 譏教尼人戒二十三
| T2248_.62.0606c01: | 鈔。誦經受經 | 云云 | 此誦經等上犯吉羅 | 云云 |
T2248_.62.0606c03: 供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪
T2248_.62.0606c04: 不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
| T2248_.62.0606c05: | 爲言 |
| T2248_.62.0606c07: | 記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼 | 云云 |
T2248_.62.0606c09: 前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。
T2248_.62.0606c10: 乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不
T2248_.62.0606c11: 受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
| T2248_.62.0606c12: | 尼數數向人説制此戒 | 文 |
| T2248_.62.0606c13: | 記。準浣衣戒下二斷輕 | 云云 | 沙彌尼式叉尼。 |
T2248_.62.0606c15: 與衣也
| T2248_.62.0606c16: | 記。文中不明尺寸 | 云云 | 付律文釋也。多論第 |
| T2248_.62.0606c17: | 七 | 三三 | 云。比丘與比丘尼應量衣盋波逸提 | 文 |
| T2248_.62.0606c18: | 准此約應量衣也。又云。應量提。不應量吉 | 文 |
| T2248_.62.0606c19: | 三十中取尼衣戒云犯縁云應量衣 | 文 | 僧祇 |
| T2248_.62.0606c20: | 云。鉢及小物無犯 | 文 | 問。與衣服衣一品也。何 |
T2248_.62.0606c22: 難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小
T2248_.62.0606c23: 物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小
T2248_.62.0606c24: 罪見 問。與鉢乃至鍵
T2248_.62.0606c25: 見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不
T2248_.62.0606c26: 約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆
T2248_.62.0606c27: 吉。與今不同也 問。與食等物有罪過哉
T2248_.62.0606c28: 答。多論云。不應量衣鉢鍵
T2248_.62.0606c29: 衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
| T2248_.62.0607a01: | 突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯 | 云云 |
| T2248_.62.0607a02: | 抄。領受便犯 | 云云 | 多論以使與吉也。乃至以 |
| T2248_.62.0607a04: | 吉 | 云云 |
| T2248_.62.0607a05: | 抄。若與塔佛僧 | 云云 | 尼家佛塔也。所以爾者。 |
| T2248_.62.0607a07: | 記。下與三寶 | 云云 | 律下文出之故云下也。即 |
T2248_.62.0607a09: 一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
| T2248_.62.0607a10: | 犯 | 文 | 抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆 |
| T2248_.62.0607a11: | 貿易。唯制不與俗人交貿也 | 文 | 縷線 | イト |
| T2248_.62.0607a13: | 抄。三隨作犯 | 云云 | 問。與尼自作衣歟。又與 |
T2248_.62.0607a15: 爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記
T2248_.62.0607a16: 引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如
T2248_.62.0607a17: 何耶 答。此自送遣作也。意云。自送遣自
| T2248_.62.0607a18: | 作云義也。是以多論中遣使作吉也 | 云云 | 又 |
T2248_.62.0607a20: 僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲
T2248_.62.0607a21: 作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者
T2248_.62.0607a22: 迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願
T2248_.62.0607a23: 尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
| T2248_.62.0607a24: | 衣與之而去 | 文 | 行宗記云。犯縁前三屬所對 |
| T2248_.62.0607a25: | 境 | 云云 |
| T2248_.62.0607a26: | 抄。若復披著 | 云云 | 著字律作看字。爾者云披 |
| T2248_.62.0607a27: | 看義歟。爰知今著字誤歟 截 | キル | 牽挽熨 |
| T2248_.62.0607a29: | 抄。安牒若縁 | 云云 | 問。上云。縫一針皆墮。今 |
T2248_.62.0607b02: 哉 答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫
T2248_.62.0607b03: 著歟 問。此約何衣哉 答。若望縁起大衣
T2248_.62.0607b04: 也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
| T2248_.62.0607b05: | 記。方便但輕 | 云云 | 行宗記云。刀針正作。熨 |
| T2248_.62.0607b06: | 等助成。故云方便 | 文 | 索線 |
| T2248_.62.0607b08: | 鈔。一是比丘尼 | 云云 | 一是比丘尼者。據當律 |
| T2248_.62.0607b10: | 不殊俗女不犯 | 文 |
| T2248_.62.0607b11: | 抄。二無第三人 | 云云 | 飾宗等意依多論文以 |
T2248_.62.0607b13: 也。此等今記意不同歟
| T2248_.62.0607b14: | 抄。莫令彼疑作非法 | 云云 | 問。益食尼生疑 |
T2248_.62.0607b16: 云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益
T2248_.62.0607b17: 食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我
T2248_.62.0607b18: 今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便
T2248_.62.0607b19: 起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
| T2248_.62.0607b20: | 彼疑作非法也 | 文 |
| T2248_.62.0607b21: | 抄。若有知人非盲聾 | 云云 | 律云。若有知人有 |
| T2248_.62.0607b22: | 二。不盲不聾不聾不盲 | 文 | 注戒又知字也。今 |
T2248_.62.0607b24: 與尼期行戒二十七
| T2248_.62.0607b25: | 抄。二言許共行 | 云云 | 問。不期同道。犯何罪 |
| T2248_.62.0607b27: | 聞。若相聞突吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0607b28: | 抄。四同一道 | 云云 | 見十誦第十一幷多論開 |
T2248_.62.0607c01: 若爾與同船戒何異哉 答。開宗記釋云。乘
| T2248_.62.0607c02: | 異船共期皆屬今戒。同船墮後戒 | 取意 | 結罪 |
| T2248_.62.0607c04: | 抄。五度界犯等 | 云云 | 多論等空野五百弓即 |
| T2248_.62.0607c05: | 二里也 | 云云 | 與今記不同也 |
| T2248_.62.0607c06: | 記。除偶相値 | 云云 | 行宗記云。若不期而偶 |
T2248_.62.0607c08: 若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中
T2248_.62.0607c09: 不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
| T2248_.62.0607c10: | 簡除也 | 文 |
| T2248_.62.0607c11: | 抄。若大伴行疑恐怖處 | 云云 | 行宗記云。佑客 |
| T2248_.62.0607c12: | 男伴無難亦開。疑怖難縁無伴亦許 | 文 |
| T2248_.62.0607c13: | 記注。前戒開通僧多尼少不犯 | 云云 | 勘鈔幷 |
| T2248_.62.0607c15: | 丘有伴 | 云云 | 今取意前與尼屏露坐戒。尼無 |
| T2248_.62.0607c16: | 律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯 | 爲言 |
| T2248_.62.0607c18: | 鈔。得安隱 | 云云 | 問。尼安隱歟。僧安隱歟。如 |
T2248_.62.0607c20: 云必須前詣。故尼衆前立令行也 負衣過
T2248_.62.0607c21: 險徑 分出四五
| T2248_.62.0607c22: | 記。準疏俗女亦犯 | 云云 | 戒疏中。俗女有二 |
T2248_.62.0607c24: 釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。
T2248_.62.0607c25: 時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者
T2248_.62.0607c26: 是犯不疑。此戒略也
| T2248_.62.0607c27: | 抄。船師失濟上下 | 云云 | 抄批云。謂風驚浪急 |
| T2248_.62.0607c28: | 吹船上下不犯也 | 文 |
| T2248_.62.0607c29: | 記注。但開過岸非謂遠途 | 云云 | 一義云。是遮 |
| T2248_.62.0608a01: | 上下水語也。故律云。恒河直渡聽 | 文 | 一義云。 |
| T2248_.62.0608a02: | 語似付直渡簡遠近 | 云云 |
| T2248_.62.0608a03: | 記。往彼岸不安隱 | 云云 | 謂彼岸不往付風被 |
| T2248_.62.0608a05: | 岸得安隱 | 文 | 者。此安隱往著時事 問。此戒 |
T2248_.62.0608a07: 答。今記略之歟
T2248_.62.0608a08: 食尼歎食戒二十九
T2248_.62.0608a09: 勸請調達
| T2248_.62.0608a10: | 記注。是龍中龍 | 云云 | 調達王種故。律云。比 |
T2248_.62.0608a12: 連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。
T2248_.62.0608a13: 尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中
| T2248_.62.0608a14: | 之龍耶。自今以去勿復來往我家 | 文 | 尼三衆 |
| T2248_.62.0608a16: | 抄。四咽咽墮 | 云云 | 北京讀咽。咽得意此不 |
T2248_.62.0608a18: 謂也
| T2248_.62.0608a19: | 記。略擧初後三種 | 云云 | 律中所列中。今抄擧 |
T2248_.62.0608a21: 阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
| T2248_.62.0608a22: | 三衣○ | 文 |
| T2248_.62.0608a23: | 鈔。僧祇除舊檀越 | 云云 | 問。是舊檀越。若爲 |
T2248_.62.0608a25: 審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼
T2248_.62.0608a26: 檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
| T2248_.62.0608a27: | 越 | 文 | 若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因 |
| T2248_.62.0608a28: | 彼歎 | 云云 | 豈非僧檀越哉 答。此記釋准彼 |
T2248_.62.0608b01: 即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
| T2248_.62.0608b02: | 歎請僧也。除尼舊越令尼使請 | 爲言 |
| T2248_.62.0608b03: | 抄。下食已唱等供 | 云云 | 下食謂云引食事 |
T2248_.62.0608b05: 作食辨已歎。有請時歎
| T2248_.62.0608b06: | 記。此五並以更有至墮等文該之 | 云云 | 今擧 |
T2248_.62.0608b08: 二物也
| T2248_.62.0608b09: | 記。今擧二種故云乃至 | 云云 | 下食唱等供二 |
T2248_.62.0608b11: 引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故
T2248_.62.0608b12: 雖別事。對上文且云乃至也
| T2248_.62.0608b13: | 鈔。若言多與好食平等與 | 云云 | 問。此言尼衆 |
T2248_.62.0608b15: 施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引
T2248_.62.0608b16: 哉 答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷
T2248_.62.0608b17: 言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
| T2248_.62.0608b18: | 食平等與。不名讃歎 | 云云 | 尼前有言故。施主 |
| T2248_.62.0608b19: | 言多與等。故引釋成讃歎成否 | 爲言 |
| T2248_.62.0608b20: | 記。恐別乞失時 | 云云 | 謂過牛時可失食故。開 |
T2248_.62.0608b22: 鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不
T2248_.62.0608b23: 淨故。今人不喜也
| T2248_.62.0608b24: | 記。許字連上讀指物多少之詞 | 云云 | 鈔文可 |
| T2248_.62.0608b26: | 鈔。若言某甲尊者可常乞食 | 云云 | 抄批云。作 |
T2248_.62.0608b28: 意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘
T2248_.62.0608b29: 常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧
T2248_.62.0608c01: 常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行
T2248_.62.0608c02: 故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是
T2248_.62.0608c03: 頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。
T2248_.62.0608c04: 故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
| T2248_.62.0608c05: | 常乞 | 音器 | 食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲 |
| T2248_.62.0608c07: | 當文 | 文 | 問。今記意云同彼初義。彼誰如何 |
T2248_.62.0608c09: 食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
| T2248_.62.0608c10: | 鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食 | 云云 |
| T2248_.62.0608c11: | 五分第七 | 九三 | 云。有一家五百比丘合其 |
T2248_.62.0608c13: ○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘
T2248_.62.0608c14: 尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比
T2248_.62.0608c15: 丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒
T2248_.62.0608c16: 應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
| T2248_.62.0608c17: | 食。除檀越先發心。作波逸提 | 文 | 乞食與 |
T2248_.62.0608c19: 姑具犯同尼行戒
T2248_.62.0608c20: 抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被
T2248_.62.0608c21: 打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
| T2248_.62.0608c22: | 那律爲説法。歎喜去 | 云云 |
| T2248_.62.0608c23: | 記。準律文不開伴援 | 云云 | 不犯中伴事不見 |
| T2248_.62.0608c25: | 鈔。村内一界行 | 云云 | 準與尼同行。空地十誦 |
T2248_.62.0608c27: 一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
| T2248_.62.0608c28: | 時同船定犯 | 文 | 問。一界之分齊如何耶 |
| T2248_.62.0609a01: | 抄。須往安隱 | 云云 | 一義云。付女又義云。付 |
T2248_.62.0609a03: 也。苦誡來蒙開縁不期及難
T2248_.62.0609a04: 施一食處過受戒三十一
| T2248_.62.0609a05: | 記。疏作非親居士 | 云云 | 戒疏作非親居士依 |
| T2248_.62.0609a07: | 犯。本律無分親非親 | 文 |
| T2248_.62.0609a08: | 鈔。三重過受 | 云云 | 問。多夜宿過不食。宿餘 |
| T2248_.62.0609a10: | 判云。宿不食吉羅。不宿食提罪 | 取意 |
| T2248_.62.0609a11: | 抄。律中開病 | 云云 | 多論云。病者。乃至從一 |
| T2248_.62.0609a12: | 聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病 | 文 |
| T2248_.62.0609a14: | 抄。一宿受食病遇受食 | 云云 | 此記意。二開 |
| T2248_.62.0609a16: | 記。多人共留 | 云云 | 檀那多人共許留置也。次 |
| T2248_.62.0609a18: | 人食 | 文 | 故云多日也 爲阻 |
| T2248_.62.0609a19: | 記。若兒女姉妹等 | 云云 | 此檀越兒女姉妹也。 |
T2248_.62.0609a21: 展轉食戒三十二
T2248_.62.0609a22: 總一明判云背請戒
| T2248_.62.0609a23: | 記注。濃粥 | 云云 | 律云。酥油胡麻乳淨水薑椒 |
| T2248_.62.0609a25: | 記注。不能多食 | 云云 | 未制足食故也 樂師 |
| T2248_.62.0609a26: | 云云 | 樂人也 |
| T2248_.62.0609a27: | 記。四律三名無非重食 | 云云 | 四律即由五十 |
| T2248_.62.0609a28: | 祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提 | 文 | 今戒 |
| T2248_.62.0609b01: | 受後請互背彼此稱爲展轉 | 云云 | 十誦云。若 |
| T2248_.62.0609b02: | 比丘數數食者波逸提。數數者食已更食 | 文 |
| T2248_.62.0609b04: | 展轉數數也 問。付之不明。戒疏 | 四上 | 釋此 |
| T2248_.62.0609b06: | 也 | 文 | 同記云。總引諸部。本宗獨異。祇律兩名 |
| T2248_.62.0609b07: | 並約縁起重食爲言 | 文 | 此等釋四分展轉名言 |
T2248_.62.0609b09: 哉 答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請
T2248_.62.0609b10: 至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且
T2248_.62.0609b11: 約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉
T2248_.62.0609b12: 食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒
T2248_.62.0609b13: 也
| T2248_.62.0609b14: | 記。墮俗取解等 | 云云 | 行宗記云。自昔相傳 |
T2248_.62.0609b16: 者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更
T2248_.62.0609b17: 往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
| T2248_.62.0609b18: | 展轉處處等義。但云背請。理無不收 | 云云 | 謂 |
| T2248_.62.0609b20: | 記。三前不正後正等 | 云云 | 問。第二句前正後 |
| T2248_.62.0609b22: | 礪疏云。此句犯吉 | 云云 | 第四倶不正句礪疏 |
| T2248_.62.0609b23: | 犯吉 | 云云 | 飾宗記云犯提 | 云云 | 而今記一向無 |
| T2248_.62.0609b25: | 抄。向異主受正食 | 云云 | 問。背前請食自食或 |
| T2248_.62.0609b27: | 故。五分云。若食常食食別房食無犯 | 云云 | 謂提 無之 |
| T2248_.62.0609b28: | 歟取 意也 | 問。一向不食有罪耶 答。未詳 |
| T2248_.62.0609b29: | 抄。請有二種 | 云云 | 抄批云。若准律中開其別 |
| T2248_.62.0609c02: | 別請也 | 文 |
| T2248_.62.0609c03: | 抄。飯麨乾飯 | 云云 | 古義云。麨ハワリ麨。乾飯ハ |
T2248_.62.0609c05: ル者也 稠粥 凝漲
| T2248_.62.0609c06: | 記。不存廢教 | 云云 | 律列五種。今不存廢教魚 |
| T2248_.62.0609c08: | 抄。不成字 | 云云 | 師云。縱雖成字稠粥。一旦 |
| T2248_.62.0609c10: | 抄。大同四分 | 云云 | 簡正記云。大同四分者。 |
| T2248_.62.0609c12: | 大同也 | 云云 | 不白食前食後至他家。下四十 |
T2248_.62.0609c14: 堪一坐食令足
| T2248_.62.0609c15: | 抄。不堪一坐食 | 云云 | 律云。病者不堪一坐 |
| T2248_.62.0609c16: | 食。好食令足 | 文 | 不得隨病食 |
| T2248_.62.0609c17: | 抄。施衣時者十二月中 | 云云 | 問。一月五月間 |
T2248_.62.0609c19: 十二月中哉 答。一月五月雖通開之時。五
T2248_.62.0609c20: 利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者
T2248_.62.0609c21: 雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機
T2248_.62.0609c22: 可有之故。云十二月中也 問。刪定戒本有
T2248_.62.0609c23: 作衣時。今何不明耶 答。作衣時施衣時中
T2248_.62.0609c24: 兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
| T2248_.62.0609c25: | 尺云。作衣時月可以兼明 | 文 | 記釋云。前施衣 |
T2248_.62.0609c27: 本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作
T2248_.62.0609c28: 衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖
T2248_.62.0609c29: 一月五月。不作衣時。不開之也 問。作衣時。
T2248_.62.0610a01: 十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣
T2248_.62.0610a02: 時。何必局一月五月中哉 答。凡一月五月
T2248_.62.0610a03: 開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五
T2248_.62.0610a04: 月中歟 問。見下戒有五分衣時。一月五月
T2248_.62.0610a05: 中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶 答。
| T2248_.62.0610a06: | 五分本文 | 第七 | 於數數戒分明引衣時令通時 |
| T2248_.62.0610a08: | 抄。餘者施人言 | 云云 | 捨請事。今鈔受戒篇六 |
T2248_.62.0610a10: 因匿王請依阿難起也 若不者
| T2248_.62.0610a11: | 記。準前六念開心念捨 | 云云 | 此文互成開事 |
T2248_.62.0610a13: 者漫指一人。但自離過不必人往也
| T2248_.62.0610a14: | 抄。漸漸食至日中 | 云云 | 問。三家倶食之否 |
| T2248_.62.0610a16: | 受第三等 | 云云 | 明知皆食也 問。若爾聽足 |
| T2248_.62.0610a18: | 食好食令足 | 足食戒亦 於同之 | 故知不犯足也 | 爲言 | 但能 |
| T2248_.62.0610a20: | 抄注。謂粥餅不正食 | 云云 | 於餅正不正。南北 |
T2248_.62.0610a22: 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當
T2248_.62.0610a23: 世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
| T2248_.62.0610a24: | 爲餻糜。判正食。正當今餅。是以戒疏 | 三下七日 藥戒下 |
T2248_.62.0610a26: 釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
| T2248_.62.0610a27: | 用餻餅相同飯例。此是細末。磨下正所收 | 文 |
T2248_.62.0610a29: 者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠
T2248_.62.0610b01: 粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
| T2248_.62.0610b02: | 之類故 | 文 | 又當段出不正餅粉餅也。以粉爲 |
| T2248_.62.0610b03: | 之。細末糜食攝。故不正也。下記云 | 足食戒 | 釋不 |
| T2248_.62.0610b04: | 正食云。米麥二皆謂磨作餅 | 文 | 私云。盜持 |
| T2248_.62.0610b05: | 下二 | 云。米粉餻糜並歸不正。細末所収 | 文 | 稀 |
| T2248_.62.0610b06: | 者 | ヲロソカナリ |
| T2248_.62.0610b07: | 抄。或無請 | 云云 | 行宗記云。無請不犯者。此 |
| T2248_.62.0610b09: | 不犯之類 | 文 | 是正而少不足 |
| T2248_.62.0610b10: | 抄。或食已更得食等 | 云云 | 會正記云。食前家 |
| T2248_.62.0610b11: | 食已更受餘家 | 文 |
| T2248_.62.0610b13: | 記注。提婆教人害佛等 | 云云 | 問。此戒縁起因 |
T2248_.62.0610b15: 答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。
T2248_.62.0610b16: 當戒前也
| T2248_.62.0610b17: | 記注。乃與五人別乞 | 云云 | 謂主伴合五也。即 |
| T2248_.62.0610b19: | 多賽駄達物婆離邊留羅提捨 | 云云 |
| T2248_.62.0610b20: | 記。應云衆別 | 云云 | 戒疏云。取本意故云別衆 |
| T2248_.62.0610b21: | 也 | 云云 | 同記云。取本意。有調達本縁別正衆 |
| T2248_.62.0610b22: | 故。所別亦衆也 | 取意 | 開宗記云。第四意衆而別 |
| T2248_.62.0610b23: | 他。彼文以衆別他名爲別衆 | 文 | 記非不通衆 |
| T2248_.62.0610b24: | 云云 | 抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至 |
| T2248_.62.0610b25: | 百千人。不論多少故。曰豈可非衆 | 文 |
| T2248_.62.0610b26: | 抄。但明別請不論不集 | 云云 | 於今別不集即犯 |
T2248_.62.0610b28: 人食不得別衆等故。云但明別請不論不集
T2248_.62.0610b29: 也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
| T2248_.62.0610c01: | 四 | 六上 | 云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣 |
T2248_.62.0610c03: 以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍
T2248_.62.0610c04: 中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
| T2248_.62.0610c05: | 比丘報言。但請三人食。我等不得別衆食 | 文 | 已 |
T2248_.62.0610c07: 既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿
T2248_.62.0610c08: 心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
| T2248_.62.0610c09: | 文 | 抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四 |
T2248_.62.0610c11: 處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等
T2248_.62.0610c12: 體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客
T2248_.62.0610c13: 變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。
T2248_.62.0610c14: 即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是
T2248_.62.0610c15: 別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多
T2248_.62.0610c16: 論約界有人未食。但明別請不論不集者。五
T2248_.62.0610c17: 謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不
T2248_.62.0610c18: 集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人
T2248_.62.0610c19: 遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別
T2248_.62.0610c20: 者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。
T2248_.62.0610c21: 從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
| T2248_.62.0610c22: | 言別也 | 文 | 問。依此文。本律意。一月五月幷 |
T2248_.62.0610c24: 衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下
T2248_.62.0610c25: 諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月
T2248_.62.0610c26: 之開縁本部不見。依五分意歟
| T2248_.62.0610c27: | 記。皆用此言對之。如抄所引 | 云云 | 謂施主請 |
| T2248_.62.0610c28: | 僧時如是答也。抄文云。爲攝難調人 | 云云 |
| T2248_.62.0611a01: | 戒文 | 云云 | 濟抄意。以爲攝難調爲判戒十利 |
| T2248_.62.0611a02: | 文 | 云云 | 而未見釋歟。不審也。於此文段有二 |
T2248_.62.0611a04: 自ツカラ結ス別衆ヲ。此義意自結等者。如來自結別
T2248_.62.0611a05: 衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別
T2248_.62.0611a06: 衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自
T2248_.62.0611a07: 結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此
T2248_.62.0611a08: 料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
| T2248_.62.0611a09: | 衆以惱衆僧 | 文 |
| T2248_.62.0611a10: | 記注。本宗上有此二 | 云云 | 謂有別請別乞。僧 |
| T2248_.62.0611a12: | 抄。若依多論 | 云云 | 界内僧不集別食事明之 |
T2248_.62.0611a14: 云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
| T2248_.62.0611a15: | 記。亦上二種等 | 云云 | 此就多論中以不集之 |
| T2248_.62.0611a17: | 抄。一有施主 | 云云 | 疏云。一有施主簡僧食自 |
| T2248_.62.0611a18: | 食無別衆也 | 僧食無別衆也 落在盜戒別 |
| T2248_.62.0611a19: | 鈔。善比丘等 | 云云 | 不犯重犯下四篇亦成別 |
| T2248_.62.0611a20: | 衆也 | 取意 | 行宗云。五善比丘即不重犯人下 |
| T2248_.62.0611a22: | 犯下四篇亦成別衆法食罪。異簡境大同 | 文 |
| T2248_.62.0611a23: | 抄。多論施主 | 云云 | 第七 | 十二 | 云。若有檀越請 |
T2248_.62.0611a25: 一人。若送一分食若不請一人不送一分食
T2248_.62.0611a26: 者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧
T2248_.62.0611a27: 中取一人若送一分食則清淨。自處不須展
T2248_.62.0611a28: 轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送
T2248_.62.0611a29: 一分食者波夜提。設請一人送一分食外有
T2248_.62.0611b01: 異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若
T2248_.62.0611b02: 聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上
T2248_.62.0611b03: 於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送
T2248_.62.0611b04: 食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。
T2248_.62.0611b05: 若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先
T2248_.62.0611b06: 衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打
T2248_.62.0611b07: 揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
| T2248_.62.0611b08: | 別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅 | 文 | 僧 |
T2248_.62.0611b10: 別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
| T2248_.62.0611b11: | 一處請送之。同味故 | 爲言 | 問。云何如此一施 |
T2248_.62.0611b13: 彼故無相違也
| T2248_.62.0611b14: | 記。即知法者所居 | 云云 | 謂知法者。於布薩等 |
T2248_.62.0611b16: 成所依故。是總處也 問。三處人倶智解齊
T2248_.62.0611b17: 等如何 答。若齊等。其中上座可秉羯磨等
T2248_.62.0611b18: 以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差
T2248_.62.0611b19: 別耶 問。如下俗舍有異比丘更來。互可作
T2248_.62.0611b20: 之哉 答。此送布薩處。與下兩處互送請不
T2248_.62.0611b21: 同也
| T2248_.62.0611b22: | 抄。應打揵稚等 | 云云 | 問。打稚互請互送。此 |
T2248_.62.0611b24: 一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具
T2248_.62.0611b25: 三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。
T2248_.62.0611b26: 互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免
T2248_.62.0611b27: 別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
| T2248_.62.0611b28: | 更請人 | 文 | 首疏云。於三事中但作一事即得也 |
| T2248_.62.0611b29: | 文 | 簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。表 |
| T2248_.62.0611c01: | 味同 | 文 |
| T2248_.62.0611c02: | 抄。更有異比丘等 | 云云 | 謂兩家或請或送如 |
T2248_.62.0611c04: 請互送耶 答。各滿衆時作互請等。若一家
T2248_.62.0611c05: 滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。
T2248_.62.0611c06: 從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依
T2248_.62.0611c07: 所別衆滿也 問。各衆滿上。一家入比丘。一
T2248_.62.0611c08: 家不入。可互送哉 答。不入家ヨリ送於入家。
T2248_.62.0611c09: 從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐
T2248_.62.0611c10: 成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
| T2248_.62.0611c11: | 成別故 | 云云 | 抄或先僧次後成別請 | 云云 | 問。 |
T2248_.62.0611c13: 不請布薩處一人。何可成別請耶 答。今僧
T2248_.62.0611c14: 次請者。非謂布薩處僧ヲ次第請。有施主他寺
T2248_.62.0611c15: 僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖
T2248_.62.0611c16: 然別布薩處僧不請故。名別請也 問。僧次
T2248_.62.0611c17: 別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可
T2248_.62.0611c18: 成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之
T2248_.62.0611c19: 別衆食。如何 答。實正成別食之罪刻雖成
T2248_.62.0611c20: 別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三
T2248_.62.0611c21: 相也 問。先僧次請後轉成別請。必有別衆
T2248_.62.0611c22: 耶 答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂
T2248_.62.0611c23: 如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
| T2248_.62.0611c24: | 請。亦有別衆罪也 | 是一 | 二雖成別請不成別衆。 |
| T2248_.62.0611c26: | 成別請。能別衆不滿故。即不成別衆罪 | 是一 相也 |
| T2248_.62.0611c27: | 鈔。若不遮雖先別請後成僧次 | 云云 | 問。別請 |
T2248_.62.0611c29: 謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請
T2248_.62.0612a01: 之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
| T2248_.62.0612a02: | 一界内 | 聚落 處 | 有異處請僧。即不打稚食或不 |
T2248_.62.0612a04: 有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義
T2248_.62.0612a05: 也。委細義有下。見彼也
| T2248_.62.0612a06: | 抄。善見四句 | 云云 | 十六 | 三三 | 云。別衆食有二 |
T2248_.62.0612a08: 食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與
T2248_.62.0612a09: 我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是
T2248_.62.0612a10: 我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
| T2248_.62.0612a11: | 文 | 今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別 |
T2248_.62.0612a13: 雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云
T2248_.62.0612a14: 同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。
T2248_.62.0612a15: 云四人同乞。能別人一主ノ食ノ受食シテ別ニ他ヲ也。
T2248_.62.0612a16: 故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人
T2248_.62.0612a17: 乞食別他樣出也
| T2248_.62.0612a18: | 記。且引初句等 | 云云 | 彼論四句初句有二句。 |
T2248_.62.0612a20: 二同別法･別乞･同受･同食･犯。此二句合爲
T2248_.62.0612a21: 初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委
T2248_.62.0612a22: 有之。可知彼也
| T2248_.62.0612a23: | 抄。多論若四人等 | 云云 | 第七 | 十三 三 | 云。若四人 |
| T2248_.62.0612a24: | 各自乞食於一處食。亦無罪 | 文 | 問。此多論 |
T2248_.62.0612a26: 一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即
T2248_.62.0612a27: 犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成
T2248_.62.0612a28: 別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。
T2248_.62.0612a29: 何成別衆哉 問。多論意。一人乞食。或出自
T2248_.62.0612b01: 食分餘三人令食。共食處成四人成能別否
T2248_.62.0612b02: 答。見多論第七云。若四人中一人出食三
| T2248_.62.0612b03: | 人無食。共一處食波逸提 | 文 | 礪疏第五末引今 |
T2248_.62.0612b05: 食也
| T2248_.62.0612b06: | 抄。以非一家故 | 云云 | 非論文。祖師釋也。設 |
T2248_.62.0612b08: 何不名別衆食哉 答。私云。別衆食者。四人
T2248_.62.0612b09: 食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四
T2248_.62.0612b10: 人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作
T2248_.62.0612b11: 同乞別乞歟
| T2248_.62.0612b12: | 抄。一切僧得遮食不清淨罪 | 云云 | 問。此時只 |
T2248_.62.0612b14: 答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分
T2248_.62.0612b15: 別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
| T2248_.62.0612b16: | 人可別 | 文 | 故若依多論等意。不可犯別衆歟。 |
T2248_.62.0612b18: 是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
| T2248_.62.0612b19: | 別他。界若無人則不犯 | 文 | 界内無人者 |
| T2248_.62.0612b20: | 抄。若準此言未假界内不集 | 云云 | 簡正記云。若 |
T2248_.62.0612b22: 假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
| T2248_.62.0612b23: | 方犯。設使盡集亦犯 | 文 |
| T2248_.62.0612b24: | 記。僧次若集則無有過 | 云云 | 問。設雖僧次。 |
T2248_.62.0612b26: 僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無
T2248_.62.0612b27: 集犯耶 答。此事實難思。能能可勘之
| T2248_.62.0612b28: | 記。別乞準同等 | 云云 | 有云。四人於同一施主 |
T2248_.62.0612c01: 不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐
T2248_.62.0612c02: 異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
| T2248_.62.0612c03: | 俗 | 云云 | 礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯 |
| T2248_.62.0612c05: | 云云 取意 |
| T2248_.62.0612c06: | 記。又有見將異味在衆獨敢便言別疏食 | 云云 |
T2248_.62.0612c08: 今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆
T2248_.62.0612c09: 食故斥名教天卒クト
| T2248_.62.0612c10: | 記。施主別請僧次四人 | 云云 | 一寺僧次第請 |
T2248_.62.0612c12: 別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施
T2248_.62.0612c13: 主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但
T2248_.62.0612c14: 僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言
T2248_.62.0612c15: 請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
| T2248_.62.0612c16: | 定故 | 文 | 憲章 以法ヲ取人或言口等 |
| T2248_.62.0612c17: | 抄。甄簡異故 | 云云 | 會正云。甄別也 | 文 |
| T2248_.62.0612c18: | 抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請 | 云云 |
T2248_.62.0612c20: 請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若
T2248_.62.0612c21: 能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
| T2248_.62.0612c22: | 異報 | 文 |
| T2248_.62.0612c23: | 記。請一似像極惡比丘 | 云云 | 問。抄中二云。 |
| T2248_.62.0612c24: | 五分。非法求施。施非法求。二倶犯罪 | 文 | 又云。 |
| T2248_.62.0612c26: | 施所墮 | 文 | 此等文。施惡比丘能施還墮獄見。 |
| T2248_.62.0612c27: | 又上文準犯小罪即爲所簡等 | 云云 | 爾者相違 |
T2248_.62.0612c29: 彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今
T2248_.62.0613a01: 云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
| T2248_.62.0613a02: | 俗信也。是以抄 | 中二 | 云。十輪經説據不知犯 |
| T2248_.62.0613a04: | 以護法故。小小非要 | 文 | 同記云。所以涅槃護 |
| T2248_.62.0613a05: | 法事重十輪。爲取俗信故云小小 | 文 | 今準犯等 |
| T2248_.62.0613a07: | 鈔。不能無遮應打犍稚衆僧集已 | 云云 | 本文意。 |
T2248_.62.0613a09: 不審也。但打犍稚衆僧ヲ集界中。立高處食處
T2248_.62.0613a10: 唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但
T2248_.62.0613a11: 其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲ之見。
T2248_.62.0613a12: 即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作
T2248_.62.0613a13: 九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無
T2248_.62.0613a14: 遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若
T2248_.62.0613a15: 有六十臘者若多若小但令一人入即是清
T2248_.62.0613a16: 淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。
T2248_.62.0613a17: 次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
| T2248_.62.0613a18: | 無者。亦名清淨 | 文 |
| T2248_.62.0613a19: | 抄。勸化比丘 | 云云 | 抄批云。文中云勸化比丘 |
| T2248_.62.0613a20: | 者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也 | 云云 | 准 |
| T2248_.62.0613a22: | 抄。唯僧房臥具 | 云云 | 食長時共用。以先唱相 |
T2248_.62.0613a24: 中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正
T2248_.62.0613a25: 記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
| T2248_.62.0613a26: | 者故。有此文。若在俗家。則無比事加之 | 文 |
| T2248_.62.0613a27: | 抄。不者得罪 | 云云 | 問。房臥具不作此作法 |
| T2248_.62.0613a29: | 抄。堂舍不容次第出 | 云云 | 抄批云。謂處所迮 |
| T2248_.62.0613b01: | 狹。縱出無通。以食味是同開不犯也 | 文 |
| T2248_.62.0613b02: | 鈔。二處倶施食布薩處無過 | 云云 | 於同一界 |
T2248_.62.0613b04: 是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩
T2248_.62.0613b05: 處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
| T2248_.62.0613b06: | 非一施主施二處 | 爲言 | 此僧犯墮者。簡正記云。 |
| T2248_.62.0613b07: | 此僧犯別衆罪 | 文 |
| T2248_.62.0613b08: | 鈔。若施主別請僧次 | 云云 | 簡正記云。前來且 |
| T2248_.62.0613b10: | 次四人。入僧布薩處 | 此謂人從外來 食在當界也 | 或將食入界 |
| T2248_.62.0613b11: | 別請比丘者 | 此謂食從外來 僧在當界也 | 約此二處正食之時。 |
| T2248_.62.0613b12: | 界内有僧不集。倶犯別衆 | 文 | 應布薩處請僧次 |
| T2248_.62.0613b14: | 記注。或分二請在文非便 | 云云 | 問云。何非便 |
T2248_.62.0613b16: 次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
| T2248_.62.0613b17: | 故 | 爲言 |
| T2248_.62.0613b18: | 抄。置上坐頭等 | 云云 | 此謂路等遠。或三由句 |
T2248_.62.0613b20: 心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後
T2248_.62.0613b21: 僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此
T2248_.62.0613b22: 食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
| T2248_.62.0613b23: | 免罪 | 文 |
| T2248_.62.0613b24: | 鈔。若有異比丘 | 云云 | 此已下有三若字。皆論 |
T2248_.62.0613b26: 鈔。假令一處欲如法者應好隱悉知聚落比
| T2248_.62.0613b27: | 丘有無 | 云云 | 此一檀越聚落内一處請四人 |
| T2248_.62.0613b29: | 鈔。遮不聽入即成別衆 | 云云 | 問。今明互轉應 |
T2248_.62.0613c02: 請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也
T2248_.62.0613c03: 問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如
T2248_.62.0613c04: 何 答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成
T2248_.62.0613c05: 否約食處僧。實施主本他寺僧ヲ僧次雖請來
T2248_.62.0613c06: 此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可
T2248_.62.0613c07: 無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名
T2248_.62.0613c08: 也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ
T2248_.62.0613c09: 無遮スル意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧
T2248_.62.0613c10: 遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今
T2248_.62.0613c11: 且不出此義邊歟
| T2248_.62.0613c12: | 鈔。善見別乞四句 | 云云 | 抄批云。善見別乞四 |
T2248_.62.0613c14: 別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明
T2248_.62.0613c15: 也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
| T2248_.62.0613c16: | 四分食方犯也 | 文 | 彼善見論本文云。別衆食 |
T2248_.62.0613c18: 優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳
T2248_.62.0613c19: 受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日
T2248_.62.0613c20: 後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。
T2248_.62.0613c21: 一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還
T2248_.62.0613c22: 各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食
T2248_.62.0613c23: 故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去
T2248_.62.0613c24: 至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何
T2248_.62.0613c25: 從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優
T2248_.62.0613c26: 婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人
T2248_.62.0613c27: 乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
| T2248_.62.0613c28: | 食。是名從乞得罪 | 文 | 彼論於乞無作四句文。 |
T2248_.62.0614a01: 之也。有作圖云
T2248_.62.0614a02:
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T2248_.62.0614a17: 問。云別云各。有何差別耶 答。同義也。強
T2248_.62.0614a18: 不一分也
| T2248_.62.0614a19: | 抄。或四人一時乞等 | 云云 | 簡正記云。或四人 |
T2248_.62.0614a21: 語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各
T2248_.62.0614a22: 不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別
T2248_.62.0614a23: 乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
| T2248_.62.0614a24: | 而同一主一時往受食犯者。通釋上二句也 | 文 |
| T2248_.62.0614a25: | 抄。二各各去一時受各處食 | 云云 | 簡正記云。 |
| T2248_.62.0614a27: | 越家已。一時受食還歸各食 | 文 |
| T2248_.62.0614a28: | 抄注。四分律中不犯墮 | 云云 | 抄批云。謂四分 |
| T2248_.62.0614a30: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0614a31: | 抄。四或別乞別去等 | 云云 | 問。第一句中二別 |
T2248_.62.0614b01: 疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。
T2248_.62.0614b02: 外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句
T2248_.62.0614b03: 將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句
T2248_.62.0614b04: 便在施主家而食。第四句將還別處四人同
| T2248_.62.0614b05: | 食也 | 文 | 又義云。第一句標或同或別含二句 |
| T2248_.62.0614b07: | 爲言 |
| T2248_.62.0614b08: | 記。二別二同四種皆備 | 云云 | 上三句或略去 |
| T2248_.62.0614b10: | 皆備也 | 爲言 |
| T2248_.62.0614b11: | 抄。設後食時無人亦犯墮 | 云云 | 正界内不集 |
T2248_.62.0614b13: 遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶
T2248_.62.0614b14: 答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不
T2248_.62.0614b15: 作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別
T2248_.62.0614b16: 衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家
T2248_.62.0614b17: 外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊
T2248_.62.0614b18: 故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ
T2248_.62.0614b19: 善比丘遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
| T2248_.62.0614b20: | 善比丘未食不集 | 云云 | 今既食時界内無人。何 |
T2248_.62.0614b22: 出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十
T2248_.62.0614b23: 三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故
T2248_.62.0614b24: 犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界
T2248_.62.0614b25: 中有ルヲ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已
T2248_.62.0614b26: 門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不
T2248_.62.0614b27: 許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界
T2248_.62.0614b28: 内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出
T2248_.62.0614b29: 在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十
T2248_.62.0614c01: 三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名
T2248_.62.0614c02: 僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失
T2248_.62.0614c03: 僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧
T2248_.62.0614c04: 由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆
T2248_.62.0614c05: 也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩
T2248_.62.0614c06: 外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變
T2248_.62.0614c07: 成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内
T2248_.62.0614c08: 有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集
T2248_.62.0614c09: 始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出
T2248_.62.0614c10: 六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
| T2248_.62.0614c11: | 僧心局。乃名別請別衆也 | 文 | 戒疏云。自餘別 |
| T2248_.62.0614c13: | 成衆故犯 | 文 | 私云。同記云。言無僧犯者。由先 |
| T2248_.62.0614c14: | 遮他。及至食時遠去亦犯 | 文 |
| T2248_.62.0614c15: | 抄。即座上一比丘覆鉢不食 | 云云 | 彼論第十 |
T2248_.62.0614c17: 罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問
T2248_.62.0614c18: 言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
| T2248_.62.0614c19: | 願。三比丘食後便受食不犯 | 文 | 彼論意雖同時 |
| T2248_.62.0614c21: | 食。非同時受而不食 | 爲言 |
| T2248_.62.0614c22: | 記。善見四分大同 | 云云 | 問。善見受時成衆時 |
T2248_.62.0614c24: 大同耶 答。善見不成衆。二三人受持不犯。
T2248_.62.0614c25: 四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。
T2248_.62.0614c26: 故云爾歟。非謂成犯處同歟
| T2248_.62.0614c27: | 抄。一狂心 | 云云 | 不憶不來不及論。常憶常來 |
| T2248_.62.0614c29: | 鈔。若施主食各取食分等 | 云云 | 抄批云。言施 |
T2248_.62.0615a02: 比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
| T2248_.62.0615a03: | 得屬己也。若一時受同處食是犯 | 文 | 併乞 |
| T2248_.62.0615a05: | 記。兩文互現 | 云云 | 多論約異家異時故。別處 |
T2248_.62.0615a07: 一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也
T2248_.62.0615a08: 問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯
T2248_.62.0615a09: 歟。將可云犯耶 答。不分明。但今云不相違。
T2248_.62.0615a10: 同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
| T2248_.62.0615a11: | 抄。更有餘比丘二衆倶犯 | 云云 | 餘比丘在異 |
T2248_.62.0615a13: 衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
| T2248_.62.0615a14: | 能別故 | 爲言 |
| T2248_.62.0615a15: | 鈔。如ナルニ僧盡未食僧食 | 云云 | 準記文。盡下 |
| T2248_.62.0615a17: | 抄。僧中一口食等 | 云云 | 謂必先食僧中食也。 |
T2248_.62.0615a19: 用也
| T2248_.62.0615a20: | 抄注。此謂露地須申手内 | 云云 | 釋今第三句 |
| T2248_.62.0615a22: | 申手内哉 | 云云 | 此不取入事也。此非謂能別 |
| T2248_.62.0615a24: | 記。準論二里 | 云云 | 攝僧量五里也。今依十誦 |
| T2248_.62.0615a26: | 記。家即村舍亦屬聚界 | 云云 | 謂二種聚落之 |
| T2248_.62.0615a27: | 中可分別所攝得意 | 云云 | 簡正記。家者六十三 |
| T2248_.62.0615a29: | 記。滅擯財法雖亡然體猶存 | 云云 | 戒體猶存 |
T2248_.62.0615b02: 等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶
T2248_.62.0615b03: 沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異
T2248_.62.0615b04: 之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不
T2248_.62.0615b05: 與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
| T2248_.62.0615b06: | 不犯。由犯重過殯棄衆外體非僧故 | 文 | 別狂癡 |
| T2248_.62.0615b08: | 抄。四分諸律並云別請別乞故犯 | 云云 | 抄批 |
T2248_.62.0615b10: 人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集
T2248_.62.0615b11: 不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
| T2248_.62.0615b12: | 不集則犯。無人則不犯 | 文 | 五種足四不情足四 |
| T2248_.62.0615b14: | 記。轉別成僧 | 云云 | 善見意。自本僧次請無別 |
| T2248_.62.0615b15: | 衆食過故云爾歟 脚跟劈 | ヤフル タカヽリ ヒヒ | 劈 | 普激 反 |
| T2248_.62.0615b16: | 裂 | ヤフル | 長一人ヲ |
| T2248_.62.0615b17: | 記。作衣延久等 | 云云 | 當律作衣時也。謂一月 |
T2248_.62.0615b19: 第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六
T2248_.62.0615b20: 八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不
T2248_.62.0615b21: 聽之歟
| T2248_.62.0615b22: | 記。衣時通等 | 云云 | 此一月五月中也。不論造 |
T2248_.62.0615b24: 中有之
| T2248_.62.0615b25: | 鈔。道船二行等 | 云云 | 多論第七云。若即日行 |
T2248_.62.0615b27: 三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日
T2248_.62.0615b28: 行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
| T2248_.62.0615b29: | 來若別衆食不犯 | 文 | 船行又同故不引之也」 |
| T2248_.62.0615c01: | 抄。六大集衆 | 云云 | 此大衆十誦多論意以八 |
T2248_.62.0615c03: 爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃
T2248_.62.0615c04: 至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁
T2248_.62.0615c05: 故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食
T2248_.62.0615c06: 故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八
T2248_.62.0615c07: 人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
| T2248_.62.0615c08: | 一人爲患 | 文 | 間。畢竟四分大衆如何可得意 |
| T2248_.62.0615c09: | 耶 答。簡正記準尼律幷戒疏等 | 云 | 大衆者。 |
| T2248_.62.0615c10: | 謂四人若過也 | 文 | 此難得意。若以四人若過爲 |
T2248_.62.0615c12: ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼
T2248_.62.0615c13: 文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆
T2248_.62.0615c14: 歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食
T2248_.62.0615c15: 程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此
T2248_.62.0615c16: 儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故
T2248_.62.0615c17: 抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
| T2248_.62.0615c18: | 開別衆。食豐時不開也 | 文 | 爰人不難得乞食。 |
| T2248_.62.0615c19: | 爲豐時非所開之分。所詮及儉程大衆時 | 爲言 |
T2248_.62.0615c21: 善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
| T2248_.62.0615c22: | 鈔。食足長一人爲患 | 云云 | 此不釋大衆開樣。 |
T2248_.62.0615c24: 開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之
T2248_.62.0615c25: 患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或
T2248_.62.0615c26: 百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之
T2248_.62.0615c27: 患。令此百人得別衆食罪。謂長西家一人也
| T2248_.62.0615c28: | 文 | 此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。 |
T2248_.62.0616a01: 長一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食
T2248_.62.0616a02: 也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七
T2248_.62.0616a03: 人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先
T2248_.62.0616a04: 等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先
T2248_.62.0616a05: 有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患
T2248_.62.0616a06: 也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食
T2248_.62.0616a07: 無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲
T2248_.62.0616a08: 小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文
T2248_.62.0616a09: 將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食
T2248_.62.0616a10: 四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
| T2248_.62.0616a11: | 得罪。名之爲患 | 文 |
| T2248_.62.0616a12: | 抄注。豐時則有等 | 云云 | 會正云。豐時則有 |
| T2248_.62.0616a14: | 儉歳反之故開 | 文 | 由食處成衆。西家一人本是 |
T2248_.62.0616a16: 鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
| T2248_.62.0616a17: | 家拒閉 | 云云 | 簡正記云。京者天子所都之處。 |
T2248_.62.0616a19: 上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
| T2248_.62.0616a20: | 陛之下等。今此亦是也 | 文 | 抄批云。説文云。挽 |
| T2248_.62.0616a22: | 獨天子乘也 | 文 | 不依疏僧者。謂文之疏。有名 |
T2248_.62.0616a24: 今記釋云非名請者。謂請状不被書付名僧
T2248_.62.0616a25: 閉門不入也。門首門也
| T2248_.62.0616a26: | 記注。王者都處 | 云云 | 問。中二記云。左憑翻。 |
| T2248_.62.0616a27: | 右扶風。中京非輔長安 | 云云 | 此京兆能輔長 |
T2248_.62.0616a29: 答 英達過深鄙俗。望ラクハ諸行者見聞 斂
T2248_.62.0616b01: 迹
| T2248_.62.0616b02: | 鈔。語住本寺取食 | 云云 | 抄批云。雖今往本 |
| T2248_.62.0616b04: | 食罪 | 文 | 妹有子 |
| T2248_.62.0616b05: | 抄。在此沙門釋子外諸出家者 | 云云 | 善見論 |
T2248_.62.0616b07: 唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。
T2248_.62.0616b08: 又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶
T2248_.62.0616b09: 沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請
T2248_.62.0616b10: 九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受
T2248_.62.0616b11: 別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
| T2248_.62.0616b12: | 因遂聽○ | 文 | 問。出家名言可通外道歟 答」 |
| T2248_.62.0616b13: | 鈔。又準論中僧次不犯 | 云云 | 論者指善見論 |
T2248_.62.0616b15: 故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
| T2248_.62.0616b16: | 次不犯者。即是多論也。私云。戒疏 | 四上 | 衣僧 |
| T2248_.62.0616b17: | 二開五分多論 | 文 | 記云。衣僧即後二種。衣時 |
| T2248_.62.0616b18: | 出五分。僧次出多論 | 文 |
| T2248_.62.0616b19: | 記。疏問律明作衣已是開限 | 云云 | 問。上問 |
T2248_.62.0616b21: 理未盡故重出問答盡理也
| T2248_.62.0616b22: | 記。據本受意等 | 云云 | 謂一人通受衣時。一人 |
T2248_.62.0616b24: 但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解
T2248_.62.0616b25: 云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆
T2248_.62.0616b26: 餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月
T2248_.62.0616b27: 中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
| T2248_.62.0616b28: | 食 | 文 | 私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣 |
| T2248_.62.0616b29: | 之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時 | 文 |
T2248_.62.0616c02: 如何 答 以氈 正使ルニ將來法垂滅盡セ
T2248_.62.0616c03: 挍抱
| T2248_.62.0616c04: | 記。若於十六具未足爲多 | 云云 | 十六雖具 |
T2248_.62.0616c06: 六功徳少也云意也歟 漫請シテ紡續 據導クニ
T2248_.62.0616c07: 俗恐忽慢僧徒自招狂墜 諒
T2248_.62.0616c08: 鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無
T2248_.62.0616c09: 僧次。何云爾哉 答。律云明開縁。病等諸縁
T2248_.62.0616c10: 也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
| T2248_.62.0616c11: | 且先云僧次一種。是以行宗記 | 四上 | 云。衣時 |
| T2248_.62.0616c12: | 出五分。僧次出多論 | 文 | 問。上多論文僧次 |
| T2248_.62.0616c13: | 來但使同界不集。又名別衆 | 云云 | 雖僧次請不 |
T2248_.62.0616c15: 請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。
T2248_.62.0616c16: 今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
| T2248_.62.0616c17: | 僧僧次請作作相時。云開縁也。是以行宗 | 四上 |
| T2248_.62.0616c19: | 食時通召。縱界有僧亦無別過 | 云云 | 此難得意。 |
T2248_.62.0616c21: 耶
T2248_.62.0616c22: 抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
| T2248_.62.0616c23: | 衆 | 云云 | 抄批云。問。上言病人足四不ト云成犯 |
T2248_.62.0616c25: 同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者
T2248_.62.0616c26: 小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
| T2248_.62.0616c27: | 也 | 文 | 問。於前八縁中前五可爾。後三大衆 |
T2248_.62.0616c29: 大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
| T2248_.62.0617a01: | 者尋之 | 文 | 如何得意耶 答。有一義云。今 |
| T2248_.62.0617a03: | 記注。顯八縁其相可解 | 云云 | 謂除僧次一種 |
| T2248_.62.0617a04: | 其餘八種但益自 | 云云 |
| T2248_.62.0617a05: | 記。無上九中前六等 | 云云 | 問。一月五月施衣 |
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
| T2248_.62.0617a09: | 記。若據大衆亦是通衆等 | 云云 | 問。此會釋尚 |
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
| T2248_.62.0617a13: | 賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等 | 云云 | 今 |
| T2248_.62.0617a15: | 已四人已上者。分可作二部 | 謂各二 人等 | 然後一人 |
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
| T2248_.62.0617a19: | 記。指前本異九種 | 云云 | 本律七種他部二縁 |
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23:
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25: 取歸婦賈客食戒三十四
| T2248_.62.0617a26: | 鈔。取歸婦賈客戒 | 云云 | 南山意局歸婦賈客 |
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
| T2248_.62.0617b06: | 記。前三人不犯後一人犯者 | 云云 | 問。何前三 |
| T2248_.62.0617b07: | 爾不犯後一人犯哉 答。戒疏 | 四上 | 云。若四人 |
| T2248_.62.0617b09: | 持三鉢來。汝莫持來。過在後 | 文 |
| T2248_.62.0617b11: | 鈔。足食戒 | 云云 | 師云。於此戒。古師取飽足。 |
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
| T2248_.62.0617b19: | 記注。佛在舍衞説一食 | 云云 | 行宗記 | 四上 | 云。 |
| T2248_.62.0617b21: | 律示。凡有節。初説一食法 | 即一 摶食 | 二由比丘形枯 |
| T2248_.62.0617b22: | 燥聽一坐食 | 上二正不正 通有犯足 | 三猶枯燥故故聽一坐 |
| T2248_.62.0617b23: | 食五正食 | 此亦一坐頭陀但 開。非正不犯 | 四病比丘不堪一坐 |
| T2248_.62.0617b24: | 猶枯燥聽數數食 | 此開餘時得食。非正及正。不足故 云數數。註文至聽字來括上諸開。 |
| T2248_.62.0617b25: | 聽下合有 數數食字 | 五開瞻病食病人殘 | 上二並無餘食法。對 注可見。文字合在瞻 |
| T2248_.62.0617b26: | 病者 上 | 六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食 |
| T2248_.62.0617b27: | 法食 | 擧謂 藏擧 | 七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘 |
| T2248_.62.0617b28: | 食法食 | 此二對注 又開一句 | 今記注文亦拾處處注之故不 |
| T2248_.62.0617c02: | 記注。又因者病人開餘食法 | 云云 | 問。餘食法 |
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
| T2248_.62.0617c13: | 抄。五縁一知是飯 | 云云 | 問。今出兩五犯縁。 |
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
| T2248_.62.0617c17: | 抄注。低頭取與後分離床 | 云云 | 食中間欲與 |
| T2248_.62.0617c19: | 記。由坐通地物不犯故 | 云云 | 坐地與物不離地 |
| T2248_.62.0617c20: | 物不犯也 | 爲言 | 曳身 天雨アラハ於上持蓋合 |
| T2248_.62.0617c21: | 床舁著覆處ニ 擡舁 擡 | 大才反 動振也 | 船築岸 |
| T2248_.62.0617c23: | 鈔。四不復受益 | 云云 | 抄批云。立謂食境堪飽 |
| T2248_.62.0617c24: | 足故不受 | 文 |
| T2248_.62.0617c25: | 抄注。少一口已 | 云云 | 殘一口也。但少一口 |
| T2248_.62.0617c26: | 抄。開麨漿 | 云云 | 簡正記云。謂麨漿以非純正 |
| T2248_.62.0617c27: | 開飮 | 文 | 記意麨漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。 |
| T2248_.62.0617c29: | 鈔。五似食 | 云云 | 問。此十誦似食可犯足體 |
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物
T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
| T2248_.62.0618a04: | 粟米麨。食竟更應作殘食法 | 云云 | 粟及麥既成 |
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有
T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五
T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥
T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知
T2248_.62.0618a10: 犯足食也 床 粟
| T2248_.62.0618a11: | 子曳 | 莠音酉。稗草子碎麥飯 錯碎麺 | ムキノコ |
| T2248_.62.0618a12: | 鈔。錯麥迦師 | 云云 | 抄批云。立謂錯麥此方 |
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承
T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
| T2248_.62.0618a16: | 山闍梨。錯麥與迦師一義耳 | 文 |
| T2248_.62.0618a17: | 記。稻即正食 | 云云 | 問。於正食有五正。何米 |
| T2248_.62.0618a19: | 抄。五果 | 云云 | 簡正記云。五者第五是菓子也。 |
| T2248_.62.0618a20: | 文 |
| T2248_.62.0618a21: | 鈔。僧祇五正同此 | 云云 | 僧祇五正也。中四 |
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
| T2248_.62.0618a24: | 鈔。五雜正 | 云云 | 簡正記云。祇中喚不正爲雜 |
| T2248_.62.0618a25: | 正 | 文 |
| T2248_.62.0618a26: | 記。佉闍尼此云不正 | 云云 | 問。戒疏 | 三下 | 二十 |
| T2248_.62.0618a28: | 藥也。三奢夜尼。謂七日藥 | 文 | 爾者爾相違如 |
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉
T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
| T2248_.62.0618b03: | 出不正一邊。故不相違歟 | 此無彼根 彼無此花 |
| T2248_.62.0618b04: | 記。用酥油砂糖爲糰 | 云云 | 會正記。以酥油砂 |
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也 鈔。一切作餅
| T2248_.62.0618b07: | 除肉 | 云云 | 問。雖正食細末作餅皆不正。何肉 |
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
| T2248_.62.0618b10: | 記。正食且列三相 | 云云 | 問。三相者如何 |
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
| T2248_.62.0618b13: | 抄。若少飯和多水以離威儀 | 云云 | 問。此如 |
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食
T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
| T2248_.62.0618b17: | 作殘食法 | 云云 | 既云食故 |
| T2248_.62.0618b18: | 記。體非稀粥 | 云云 | 若以米作粥稀粥之時。非 |
| T2248_.62.0618b20: | 作餘食法稀 | 南都チ 北京ケ | 樹木子 |
| T2248_.62.0618b21: | 抄。説正名成遮 | 云云 | 問。遮成否約體。何依 |
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
| T2248_.62.0618b24: | 記。僧敬上座 | 云云 | 律十二卷身口綺戒開通 |
| T2248_.62.0618b26: | 不起不犯 | 文 |
| T2248_.62.0618b27: | 記。尼敬大僧 | 云云 | 律三十卷單提七十六不 |
| T2248_.62.0618b29: | 餘食法 | 文 | 問。引此等文。何爲境足證哉 |
| T2248_.62.0618c02: | 記注。比丘言我已滿足 | 云云 | 行宗記 | 四上 | 云。 |
| T2248_.62.0618c03: | 止取答洞爲足與不待食。下皆同之 | 文 |
| T2248_.62.0618c04: | 記。六自諂曲足 | 云云 | 問。此第六與第二不同 |
| T2248_.62.0618c06: | 以行宗記注第六云。搖頭縮鉢作不受相 | 云云 |
| T2248_.62.0618c08: | 記。注彼捉比丘麨嚢授與比丘 | 云云 | 麨入嚢 |
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律
T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
| T2248_.62.0618c12: | 文 | 行宗記 | 四上 | 云。比丘有麨嚢。從檀越索水。得 |
| T2248_.62.0618c13: | 水已彼爲取麨嚢與之。比丘措麨云我不食 | 文 |
| T2248_.62.0618c15: | 麨 | 云云 |
| T2248_.62.0618c16: | 記。上明境足猶是從寛僧祇更急 | 云云 | 問。此 |
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖
T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八
T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
| T2248_.62.0618c21: | 提 | 文 | 簡正記云。擧急況後者。四分約受得已 |
| T2248_.62.0618c23: | 食但口中説等。便遮於後故也 | 文 |
| T2248_.62.0618c24: | 鈔。或食不食 | 云云 | 病者既受未食云不食也。 |
| T2248_.62.0618c26: | 抄。一是比丘 | 云云 | 抄批云。一是比丘者。簡 |
| T2248_.62.0618c28: | 也。四分不明尼有殘食法 | 文 | 康和 | ツヨシ |
| T2248_.62.0618c29: | 抄。三未足食 | 云云 | 律云若足食已爲人。不作 |
| T2248_.62.0619a01: | 餘食法見。然戒疏釋此文云自足爲他 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0619a02: | 云。爲他所對 | 文 | 抄批云。簡餘足竟人。不得相 |
| T2248_.62.0619a03: | 對也。以彼不得更食故 | 文 | 準此文。斥所對也。 |
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
| T2248_.62.0619a06: | 抄。食體亦三者 | 云云 | 食體三所中可攝也。自 |
| T2248_.62.0619a08: | 抄。共未足比丘互跪 | 云云 | 問。所對比丘必未 |
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故
T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所
T2248_.62.0619a12: 對歟 答。可爲所對歟。未足人故。此時必
T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云
T2248_.62.0619a14: 互疏歟 問。所對人互跪食一口後。不可著
T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所
T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟 答。設雖所對。不可改
T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
| T2248_.62.0619a18: | 鈔。三舒手相及處 | 云云 | 不論屏露共可相及 |
| T2248_.62.0619a20: | 記。尼具有者此出五分 | 云云 | 彼律第八此戒 |
| T2248_.62.0619a21: | 下出。今殘食法已續云。比丘亦如是等 | 文 | 古 |
| T2248_.62.0619a23: | 食不消化故。無足食犯 | 文 | 古師尼不開餘食 |
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。
T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣
T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今
T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實
T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背･與･足合制等
| T2248_.62.0619b01: | 記。即於鉢上椀中作殘 | 云云 | 問。何同作全食 |
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
| T2248_.62.0619b04: | 鈔。若強勸不云殘犯後戒 | 云云 | 問。強勸云我 |
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
| T2248_.62.0619b07: | 若知前不欲。強勸犯後戒也 | 文 |
| T2248_.62.0619b08: | 私云。記。三約食體不淨 | 云云 | 問。於不淨食 |
T2248_.62.0619b10: 哉 答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以
T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出
T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也
T2248_.62.0619b13: 勸足食戒三十六
| T2248_.62.0619b14: | 鈔。勸足 | 云云 | 問。教他同犯戒何勸作可有 |
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
| T2248_.62.0619b17: | 記。後語犯 | 云云 | 問。戒疏中三業相對時。語 |
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉 答。記前貪心
| T2248_.62.0619b20: | 後三性 | 云云 | 行宗記 | 四上 | 云。三心性異勸足 |
| T2248_.62.0619b21: | 犯者。必得待他食故。通三性 | 文 |
| T2248_.62.0619b22: | 記。設巧言誤令不覺 | 云云 | 問。所勸人不覺。 |
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此
T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過
T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸
T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制
T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都
T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不
T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云
T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也 問。若覺知。豈受勸犯
T2248_.62.0619c03: 足哉 答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受
T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
| T2248_.62.0619c05: | 記。律中若彼棄之 | 云云 | 律云。若與令食前 |
| T2248_.62.0619c06: | 人。比丘不食棄之。與者突吉羅 | 文 | 自作殘食 |
T2248_.62.0619c08: 非時食戒三十七
| T2248_.62.0619c09: | 節會看伎 | マイ |
| T2248_.62.0619c10: | 記注。看伎 | 云云 | 律云。自今以後不得勸伎 |
| T2248_.62.0619c11: | 樂。若見突吉羅 | 文 | 尼在單 提中 |
| T2248_.62.0619c12: | 記。女人電中見稱言是鬼 | 云云 | 抄批云。即縁 |
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値
T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。
T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女
T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦
T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
| T2248_.62.0619c19: | 鈔。智論問曰 | 云云 | 簡正記云。彼第一因解如 |
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如
T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
| T2248_.62.0619c23: | 耶 | 問意 | 答中我已説世界至不應難者。論意我 |
| T2248_.62.0619c25: | 非實。汝今不應得眞諦來難我俗諦也 | 文 |
| T2248_.62.0619c26: | 記。説時有二 | 云云 | 云實時云假時。倶望世俗 |
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有
T2248_.62.0619c29: 非實也
| T2248_.62.0620a01: | 記注。謂隨事録長短不足 | 云云 | 總立時二時 |
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日
T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如
T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可
T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何
T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何 答
| T2248_.62.0620a08: | 記。佛隨世諦説三摩耶 | 云云 | 實時即雖世諦 |
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
| T2248_.62.0620a11: | 記。毘尼制法多依實時 | 云云 | 此世諦實時也 |
| T2248_.62.0620a12: | 記。論中難破時已乃至云 | 云云 | 彼中難實時 |
| T2248_.62.0620a14: | 記注。謂經破及餘經 | 云云 | 時經時非時經。餘 |
| T2248_.62.0620a16: | 記注。亦説實時 | 云云 | 濟抄云。亦毘尼也。同 |
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
| T2248_.62.0620a19: | 記注。此與俗説假名言同義別 | 云云 | 今經論 |
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。
T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名
T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗
T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重
T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字 不應求口等 以
T2248_.62.0620a26: 化就蕩相制是建立 何者是法如是相○
T2248_.62.0620a27: 不如是相 以是故是事不應難。文中下聞
| T2248_.62.0620a28: | 字鈔作白衣外道不得聞 | 云云 | 毘尼秘故勝故。 |
| T2248_.62.0620b01: | 記。引大論 | 云云 | 指智論云大論。又大乘論也 |
T2248_.62.0620b03: 髓
| T2248_.62.0620b04: | 記。誰當代也 | 云云 | 一義云。何大悲菩薩云代 |
| T2248_.62.0620b05: | 此苦。又義云。誰如是代惡人有善人哉 | 爲言 |
| T2248_.62.0620b06: | 記。地獄同鬼類 | 云云 | 問。何不云修羅與人 |
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
| T2248_.62.0620b09: | 記。嗟口多飡晩食背斆諸佛面耳同鬼畜 | 云云 |
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也 閑預ニソ
| T2248_.62.0620b12: | 記注。倶舍一百二十刹那 | 云云 | 十二 | 十三 | 云。 |
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。
T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。
T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗
T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時
T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
| T2248_.62.0620b19: | 月爲一年 | 文 | 日下近地熱漸寒甚。望之似下 |
| T2248_.62.0620b20: | 記。一百八十道 | 云云 | 謂輪次第行此道以爲 |
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
| T2248_.62.0620b23: | 十六日。晝極長夜極短 | 但夏至日不定 也臨年可定 | 二此夏至 |
| T2248_.62.0620b24: | 日之後。除沒日當四十六日。則爲之秋 | 秋初也。 則七月 |
| T2248_.62.0620b25: | 一日 也 | 三。歴四十五日了秋分也。此時晝夜齊 |
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
| T2248_.62.0620b28: | 冬至也。即十一月十六日也 | 晝極短 夜極長 | 六。然後及 |
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正
T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記
T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一
T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道
T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五
T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一
T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經
T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又
T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十
T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近
T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北
T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
| T2248_.62.0620c13: | 日極南海有氷山。此日近水山之地故 | 文 | 智 |
| T2248_.62.0620c15: | 約注反云百八十也 | 云云 |
| T2248_.62.0620c16: | 記。分八節 | 云云 | 夏至立秋秋分立冬冬至立春 |
| T2248_.62.0620c17: | 春分 | 立夏 是也 |
| T2248_.62.0620c18: | 記注。北闊日光多 | 云云 | 日此闊上照時。光多 |
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
| T2248_.62.0620c21: | 鈔。時非時經 | 云云 | 單譯經中列之。即若羅嚴 |
| T2248_.62.0620c23: | 四脚半非時也 | 從八月十六至 同三十日云云 | 如是於春夏冬。 |
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
| T2248_.62.0620c26: | 記。三十六旬 | 云云 | 旬謂十日也 |
| T2248_.62.0620c27: | 記。立日中以脚歩影 | 云云 | 有云。竪木日中。 |
| T2248_.62.0620c28: | 其木影以脚歩也 | 云云 | 私云。立日中者。人立日 |
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。
T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
| T2248_.62.0621a03: | 指爲非時 | 文 | 問。此分齊取歩量 | 六尺 爲量 | 計之。將 |
| T2248_.62.0621a05: | 義云。取並脚歩數量計之故云脚影也 | 云云 |
| T2248_.62.0621a06: | 戒疏 | 四上 | 唐國晷漏箭爲百刻 | 文 |
| T2248_.62.0621a07: | 鈔。作刻漏 | 云云 | 簡正記云。戒疏云。唐國日 |
| T2248_.62.0621a09: | 極長晝六十夜四十。冬至反之 | 文 |
| T2248_.62.0621a10: | 鈔。三時食 | 云云 | 問。下云四藥並墮。何犯縁 |
| T2248_.62.0621a12: | 開故。是以戒疏 | 四上 | 云。解食中但時中正不正 |
| T2248_.62.0621a14: | 諸謂病不開故不出也 | 文 |
| T2248_.62.0621a15: | 記。四州皆約從明至中 | 云云 | 問。若互四州 |
| T2248_.62.0621a16: | 來往人如何 答。行宗 | 四上 | 云。若約比丘互相 |
| T2248_.62.0621a18: | 不犯非時。餘方亦爾 | 文 | 一瞬 | ヒトマ シロキ | 辰已 |
| T2248_.62.0621a19: | 記卯齊 | 云云 | 一義云。設雖卯時。明相出後。 |
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯
T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽
T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
| T2248_.62.0621a24: | 至四夜八晝也。冬至反之 | 云云 | 謂日極長從寅 |
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知 私云。
T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日
T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
| T2248_.62.0621a29: | 記。不過鐘食 | 云云 | 如云不過中食。云鐘後不 |
| T2248_.62.0621b02: | 記。少地 | 云云 | 約地云一髮故 闊 | ヒロサ | 中 |
| T2248_.62.0621b04: | 記。或食上竪竹箸 | 云云 | 此食上之食字本文 |
| T2248_.62.0621b06: | 記薜欏斫羯羅 | 云云 | 梵語也 |
| T2248_.62.0621b07: | 鈔。盡形壽藥無因縁服吉羅 | 云云 | 問。何故此 |
| T2248_.62.0621b08: | 一輕哉 答。行宗記 | 四上 | 云。問。盡形一藥獨 |
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許
T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
| T2248_.62.0621b12: | 是非時 | 文 |
| T2248_.62.0621b13: | 鈔注。犯有輕重 | 云云 | 今記意。形藥加口法 |
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
| T2248_.62.0621b16: | 服否。答。但便無病並是非時 | 文 |
| T2248_.62.0621b17: | 鈔注。犯有輕重 | 云云 | 今記意。盡形藥加口法 |
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡
T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更
T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
| T2248_.62.0621b22: | 時吉。故云犯有輕重也 | 文 |
| T2248_.62.0621b23: | 鈔注。非時中服四藥並墮 | 云云 | 問。設有病。 |
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故
T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
| T2248_.62.0621b27: | 鈔注。故戒本唯除水楊枝 | 云云 | 問。除水及 |
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對
T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
| T2248_.62.0621c02: | 引是錯也 | 文 | 此等如何可救耶 答。簡正記 |
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。
T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲
T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
| T2248_.62.0621c07: | 不得咽也。有人不體錯非スルナリ。非鈔文 | 文 |
| T2248_.62.0621c08: | 鈔。五分得嘗食 | 云云 | 第八 | 四三 | 云。今聽爲作 |
| T2248_.62.0621c09: | 人嘗食。但不得咽 | 文 | 作人者番近等也。抄引 |
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛
T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准
T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
| T2248_.62.0621c14: | 有罪。虚勞辛苦 | 文 | 問。此四藥中約何哉 |
| T2248_.62.0621c16: | 時中。亦不得嘗食。須知 | 文 | 私云。抄此釋難 |
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何 答。簡正記云。引此文勢
T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
| T2248_.62.0621c20: | 藥同故 | 文 | 沾舌 |
| T2248_.62.0621c21: | 鈔。十誦教人等 | 云云 | 十三 | 七三 | 云。有比丘教 |
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水
T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
| T2248_.62.0621c25: | 鉢。手掘地。噉殘宿食。彼噉波逸提 | 文 | 已上皆 |
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
| T2248_.62.0621c28: | 殺飮無根投前實 | 文 |
| T2248_.62.0621c29: | 記。彼文制重 | 云云 | 四分意。非殘二非教他同 |
| T2248_.62.0622a02: | 能教但吉 | 文 |
| T2248_.62.0622a03: | 鈔。五百問云等 | 云云 | 十八紙云。問。中食後 |
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
| T2248_.62.0622a06: | 有形之味不得入口。犯捨墮 | 文 | 付此五百問 |
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
| T2248_.62.0622a09: | 本除藥一切有形不得入口 | 文 | 又一本如上引。 |
| T2248_.62.0622a10: | 除藥一切草木有形之味不得入口犯。捨墮 | 文 |
| T2248_.62.0622a12: | 云云 | 若爾者何盡形藥時云熟犯又云丸散 |
T2248_.62.0622a14: 得意哉 答。北云熟死無生分者。不妨有
T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
| T2248_.62.0622a16: | 不通有形釋無之 | 云云 | 巳上 北京 | 南都如是文。設雖 |
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥
T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。
T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必
T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等
T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文
T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
| T2248_.62.0622a24: | 可得意也。既又晝形藥體皆丸散二也 | 云云 |
| T2248_.62.0622a25: | 已上南 都義也 | 問。若丸散云非有形體。丸形色圓故。 |
T2248_.62.0622a27: 形也
| T2248_.62.0622a28: | 記。墮者準律應吉 | 云云 | 凡五百問論意。只 |
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何 答
| T2248_.62.0622b02: | 記。蔗糖 | 云云 | 蔗甘蔗。糖砂糖 糯米 | クロ コメ |
| T2248_.62.0622b04: | 鈔。善見出喉還咽犯墮 | 云云 | 問。上云還咽不 |
| T2248_.62.0622b06: | 咽者無犯 | 文 | 行宗記云。哯胡典反。不嘔而吐 |
| T2248_.62.0622b07: | 也。若準鈔中不得後咽此中開者猶在喉中 | 文 |
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不
T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
| T2248_.62.0622b11: | 出喉如見論也 | 文 |
| T2248_.62.0622b13: | 鈔。一切沙門釋子受大戒者皆不清淨 | 云云 |
| T2248_.62.0622b15: | 戒疏 | 四上 | 十誦云。此方殘宿食餘二方不得食。 |
| T2248_.62.0622b16: | 北方宿食開三方食。以無我所故 | 文 | 同記云。 |
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
| T2248_.62.0622b19: | 四縁。且據一相耳 | 一見佛二聞法 三出家四得道 | 如前非時通四 |
T2248_.62.0622b21: 問。三方殘食北方得食否 答。文制三方
T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘
T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶 答。部別不
T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今
T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
| T2248_.62.0622b26: | 記。善下引他部約受論殘不取食殘 | 云云 | 問。 |
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本
T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲
T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉 答
| T2248_.62.0622c02: | 記。古謂結淨地已開僧同宿 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。
T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中
T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人
T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
| T2248_.62.0622c08: | 丘在中決定有内宿成犯故 | 文 | 末代傾慢使幢 |
| T2248_.62.0622c10: | 鈔。受粥暗出 | 云云 | 粥被蒸本暗出也。著鉢者 |
| T2248_.62.0622c12: | 記。鹽非貪嗜 | 云云 | 問。四藥中盡形藥唯鹽計 |
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
| T2248_.62.0622c15: | 貪嗜也。是以事鈔 | 下二 | 云。一切醎苦辛甘不任 |
| T2248_.62.0622c16: | 爲食。名盡形藥 | 文 | 醎鹽不貪嗜。豈苦者貪嗜 |
| T2248_.62.0622c18: | 一往設此釋 | 云云 |
| T2248_.62.0622c19: | 鈔。伽論膩故不去者非食膩 | 云云 | 又言不足 |
| T2248_.62.0622c20: | 難得意。彼具文云。十 | 五三 | 云鉢極膩。三洗膩 |
| T2248_.62.0622c21: | 故不去得食。何以故。非食膩故 | 文 |
| T2248_.62.0622c22: | 鈔。與教共教共易得 | 云云 | 彼云。沙彌不解。比 |
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
| T2248_.62.0622c25: | 是展轉 | 文 | 彼十六 文也 | 沸 |
| T2248_.62.0622c26: | 鈔。不得然火 | 云云 | 簡正云。不得然火者。防 |
| T2248_.62.0622c27: | 自煮也。得吹攪者。防惡觸也 | 文 | 下五分中開 |
| T2248_.62.0622c29: | 鈔注。義準今食 | 云云 | 一義云。此約益食也。 |
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼
T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
| T2248_.62.0623a04: | 一心過與彼後將來作彼食。受則無過也 | 文 | 此 |
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與
T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此
T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準
T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
| T2248_.62.0623a10: | 故成惡觸。不合受食 | 爲言 | 又義云。食ヲ與ト俗 |
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。
T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。
T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
| T2248_.62.0623a15: | 合受食也 | 爲言 |
| T2248_.62.0623a16: | 鈔註。惡觸不淨故心不斷 | 云云 | 問。設雖不斷 |
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉 答。於惡觸有多種。今以一往不
T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
| T2248_.62.0623a20: | 允師 | 既受食而不作斷心。不令觸淨人輒令觸 |
| T2248_.62.0623a21: | 彼。故是名惡觸也。是以事抄 | 下二 | 注云。準此 |
| T2248_.62.0623a22: | 器下殘食令淨人益授有觸失 | 文 | 同記云。以令 |
| T2248_.62.0623a23: | 他益授非一心與故 | 文 | 若作斷心。彼觸不名惡 |
| T2248_.62.0623a24: | 觸也 | 云云 | 問。若此義意。就惡觸有自觸五他 |
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自
T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前
T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾
T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持
T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成
T2248_.62.0623b02: 惡觸也
| T2248_.62.0623b03: | 鈔。洗手更受 | 云云 | 下文注云。但先洗手意在 |
| T2248_.62.0623b05: | 記。氣字音氣 | 云云 | 讀氣時與義也。將食乞淨 |
| T2248_.62.0623b07: | 記注。令如上 | 云云 | 一義云。如上之言鈔中不 |
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
| T2248_.62.0623b10: | 鈔。持不淨鉢與師 | 云云 | 已食時其手有膩不 |
| T2248_.62.0623b12: | 鈔。飮取下 | 云云 | 飮取水也。有鳥鳥食處。當 |
| T2248_.62.0623b14: | 抄。石上故飯 | 云云 | 問。不故飯人棄食等若有 |
T2248_.62.0623b16: 答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
| T2248_.62.0623b17: | 云信施重故。故知餘不合歟 髮 | カミスチ |
| T2248_.62.0623b18: | 瞬 | マシロキ | 併 |
| T2248_.62.0623b19: | 私云。抄如欝單越法 | 云云 | 問。北州者不受殘 |
| T2248_.62.0623b20: | 宿等戒開之歟 答。開也。行宗 | 四上 | 云。伽論 |
| T2248_.62.0623b21: | 云。北欝單越法不受食不犯。是也 | 文 | 開文顯 |
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
| T2248_.62.0623b24: | 鈔。僧祇莫問時非時受 | 云云 | 此總標也。時時 |
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云
T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明
T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。
T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受
T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯
T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停
T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
| T2248_.62.0623c04: | 制殘食 | 云云 | 殘不宿。即今停食食墮也。又此戒 |
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受
T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一
T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可
T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談
T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過
T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾
T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫
T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時
T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
| T2248_.62.0623c15: | ○ 停食者名過時須臾 | 文 | 又云。時受非時受○ |
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
| T2248_.62.0623c18: | 逸。犯非時食停食食 | 文 | 法礪疏五 | 末 | 釋此戒云。 |
| T2248_.62.0623c20: | 律云。停食食者波逸提 | 文 | 抄批云。僧祇莫問 |
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地
T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停
T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若
T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過
T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又
T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非
T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得
T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非
T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
| T2248_.62.0624a02: | 如祇律文也 | 文 |
| T2248_.62.0624a03: | 鈔。洗已更相摩者不淨 | 云云 | 今鈔文。手格被 |
| T2248_.62.0624a05: | 不淨 | 云云 | 爾者洗手後更執物故云不淨也見 |
| T2248_.62.0624a06: | 齊腕 | タフサ ウチクヒ | 粗魯 |
| T2248_.62.0624a07: | 記。安餅果手巾上 | 云云 | 師云。巾者當時淨巾 |
T2248_.62.0624a09: 也 若摩頭口手相楷者
| T2248_.62.0624a10: | 記注。舊云因明等 | 云云 | 會正云。投袈裟因便 |
| T2248_.62.0624a11: | 明。要須淨手投之 | 文 |
| T2248_.62.0624a12: | 鈔。若隨唾出棄餘者不犯 | 云云 | 上灌鼻一事 |
| T2248_.62.0624a14: | 出棄無過也 孔罅 | 呼駕反 列也拆也 |
T2248_.62.0624a16: 祭祀 不喜見○食
| T2248_.62.0624a17: | 抄。二能受者 | 云云 | 問。此能言對何耶 答。 |
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
| T2248_.62.0624a20: | 鈔。求得在此處 | 云云 | 抄批一義云。此處者謂 |
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
| T2248_.62.0624a23: | 得食故言在於此所 | 文 |
| T2248_.62.0624a24: | 記。總二十五人 | 云云 | 今鈔二十四人 | 見 | 指何 |
| T2248_.62.0624a26: | 記注。準後懺篇學悔成受 | 云云 | 問。懺篇。學 |
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦
T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。
T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
| T2248_.62.0624b02: | 自提故 | 文 | 此文全學悔受食不見成餘比丘受。 |
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
| T2248_.62.0624b05: | 應從沙彌受食 | 文 | 同記云。從沙彌受食得不自 |
| T2248_.62.0624b06: | 投故 | 文 | 豈是非成自受乎 問。自本自受成 |
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶 問。何十三難人不成
T2248_.62.0624b09: 自手哉 答。論受成否。成比丘之體上事也。
T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
| T2248_.62.0624b11: | 哉 | 爲言 |
| T2248_.62.0624b13: | 一繋 | 云云 | 抄批云。案祇云。有比丘欲行。從 |
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日
T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨
T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言
T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
| T2248_.62.0624b19: | 已。更求糧食嚢中。一如前法 | 文 | 人不得觸之 |
| T2248_.62.0624b21: | 食觸餘人也。濟抄云。人者應指比丘也 | 云云 | 引 |
| T2248_.62.0624b22: | 繩者著袋繩也 繩 啄 | タク ツイハム |
| T2248_.62.0624b23: | 鈔。鳥來啄一口去 | 云云 | 抄批云。但棄啄所 |
| T2248_.62.0624b24: | 者。約在手中也 | 文 |
| T2248_.62.0624b25: | 鈔。飛鳥皆成受 | 云云 | 只云鳥事也。下空中不 |
| T2248_.62.0624b27: | 記。僧祇即佛受獼猴蜜 | 云云 | 抄批云。案祇 |
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。
T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持
T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴
T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持
T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。
T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即
T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此
T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘
T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
| T2248_.62.0624c09: | 身。今施蜜時是最後第五百生也 | 文 |
| T2248_.62.0624c10: | 記。十誦目連尊者億耳沙彌 | 云云 | 二十五 |
| T2248_.62.0624c11: | 五三 | 云。億耳沙彌在之。目連不見 | 云云 |
| T2248_.62.0624c12: | 鈔食塵 | 云云 | 作食之時入塵也 |
| T2248_.62.0624c13: | 鈔。水塵 | 云云 | 會正三。如黄河一升水一合泥 |
| T2248_.62.0624c15: | 鈔餘者不犯 | 云云 | 抄批云。又解。餘不犯者。立 |
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
| T2248_.62.0624c18: | 觸故不犯 | 文 | 此餘記釋且符順今鈔文。而本文 |
| T2248_.62.0624c19: | 餘字食字見。即善見十六 | 六三 | 云。若塵大可除 |
| T2248_.62.0624c20: | 去。食不犯。若細塵落不可除 | 文 | 嚮明ノ 少シキ |
| T2248_.62.0624c22: | 鈔。僧祇一切塵一切更受除畜生振身塵 | 云云 |
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一
T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
| T2248_.62.0624c26: | 不爾故。應當更受歟 | 云云 |
| T2248_.62.0624c27: | 抄。抖擻筐器迸落盋中 | 云云 | 抄批云。深云。比 |
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
| T2248_.62.0625a01: | 抄。僧尼互淨互受 | 云云 | 抄批云。景云。比丘 |
| T2248_.62.0625a03: | 淨。尼得過食與比丘 | 云云 | 亦得過食與尼。與得 |
| T2248_.62.0625a04: | 非法吉。故言互受 | 文 |
| T2248_.62.0625a05: | 抄。十誦聽擔食行 | 云云 | 序中十六紙云。有守 |
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫
T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
| T2248_.62.0625a09: | 曠澤故 | 文 |
| T2248_.62.0625a10: | 抄。取一搦 | 云云 | 云一内義也。非謂只一振歟 |
| T2248_.62.0625a11: | 搦寧厄反 澤 | サワ |
| T2248_.62.0625a12: | 記。儉開八事 | 云云 | 於不作餘食開僧食俗食 |
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
| T2248_.62.0625a15: | 八事義。兼不受殘宿二罪壞生一種 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0625a17: | 開自煮。義兼壞生 | 文 | 又云。自煮一罪。唯局變 |
| T2248_.62.0625a18: | 生 | 文 | 開不受殘宿等何不出哉 答。云事時。 |
| T2248_.62.0625a20: | 受殘宿壞生三也。是以鈔 | 下二 | 云。佛憐愍故。 |
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八
T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三
T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
| T2248_.62.0625a25: | 受而食。豈令淨耶 | 文 | 同記云。此之八事從縁 |
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘
T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
| T2248_.62.0625a29: | 罪 | 文 |
| T2248_.62.0625b01: | 抄。五百問云山野處無人 | 云云 | 彼云 | 十三 也 | 問。 |
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
| T2248_.62.0625b04: | 作 | 文 | 今引文不同也。知異本歟。日中不得往 |
| T2248_.62.0625b06: | 抄。不著鹽聽不受 | 云云 | 不貪著醎水鹽味也。 |
| T2248_.62.0625b08: | 鈔。臂中汗流入手不須受 | 云云 | 簡正記云。額 |
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
| T2248_.62.0625b11: | 流入手成受。額汗作意亦成也 | 文 | 創 | カサ |
| T2248_.62.0625b12: | 雹 | アラレ |
| T2248_.62.0625b13: | 裏云私抄注準此作意 | 云云 | 問。此注意。 |
T2248_.62.0625b15: 汗耶 答
| T2248_.62.0625b16: | 抄。牙處更淨 | 云云 | 簡正記云。將薑置地以手 |
| T2248_.62.0625b18: | 受法。如人觸食但手按器則不失也 | 文 |
| T2248_.62.0625b19: | 鈔。非生牙處得食 | 云云 | 縱雖不淨牙。除生牙 |
| T2248_.62.0625b21: | 記。雖有變動不易本質故 | 云云 | 師云。生薑 |
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。
T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受
T2248_.62.0625b25: 等 問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作
T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶 答。此記識
T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。
T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變
T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
| T2248_.62.0625c01: | 轉變 | 云云 | 下又問答。僧祇中何故展轉不失。 |
| T2248_.62.0625c03: | 記者。皆不成法 | 文 | 此文明善見不云記識也。 |
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。
T2248_.62.0625c06: 故不相違也 問。局生薑鹽。何記云下列諸
T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉 答。且指生薑鹽
T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
| T2248_.62.0625c09: | 鈔。酪酥等 | 云云 | 此時食故。記識後可受持 |
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
| T2248_.62.0625c12: | 中淨物生等 | 云云 |
| T2248_.62.0625c13: | 記。此中淨物生我當作 | 云云 | 此中淨物生者。 |
| T2248_.62.0625c14: | 無時食氣淨物生。成ラハ七日藥可加法也 | 爲言 | 」 |
| T2248_.62.0625c15: | 記。故知能所倶須在地 | 云云 | 餘記意聊不同 |
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中
T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
| T2248_.62.0625c19: | 在地。義亦應成 | 文 |
| T2248_.62.0625c20: | 鈔。一器食相對 | 云云 | 一義云器食。與所對人 |
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器
T2248_.62.0625c23: 出受樣也
| T2248_.62.0625c24: | 記。比丘往外國 | 云云 | 彼云。至登伽國乞食彼 |
| T2248_.62.0625c25: | 國人惡賤道人○是名國土相應法 | 文 |
| T2248_.62.0625c26: | 鈔。若已足食竟不作殘食法不成受 | 云云 | 足 |
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也 問。設雖足食。竟
| T2248_.62.0625c29: | 能所倶有授受也。何不成哉。隨抄 | 下二 | 云。若 |
| T2248_.62.0626a01: | 非時中淨人過授。亦無不受罪 | 文 | 此文意非時 |
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一
T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中
T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。
T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非
T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成受ヲ
T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉 答。違法不成者。此
T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
| T2248_.62.0626a10: | 隱密釋。爾者有何相違哉 關 | ワタ ル | 或一 |
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無
T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云
T2248_.62.0626a14: 哉難思也
| T2248_.62.0626a15: | 抄。三單心無對 | 云云 | 箇正記云。單有受心。 |
| T2248_.62.0626a17: | 鈔。若葉蔽鉢 | 云云 | 簡正記云。或以樹葉敝掩 |
| T2248_.62.0626a18: | 於地作相。或以鉢置一處作相。並得成受 | 云云 |
| T2248_.62.0626a19: | 抄批云。將樹葉布地作壇令置食於上也 | 文 | 此 |
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏
T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟 滿荼邏 規地ヲ
| T2248_.62.0626a23: | 記。比丘以手示器 | 云云 | 彼云持食來時。舒手 |
| T2248_.62.0626a24: | 指器應作是言。受受口在器中。食不得觸 | 文 |
| T2248_.62.0626a26: | 鈔。四連絆觸礙 | 云云 | 解礙者。中間觸被礙。更 |
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
| T2248_.62.0626a29: | 方落故。云觸礙 | 文 | 或以手脚口 入井抒水 |
| T2248_.62.0626b02: | 抄。以無口加故 | 云云 | 簡正記云。見論無口加 |
| T2248_.62.0626b03: | 法成受 | 文 | 得墮手中者得 |
| T2248_.62.0626b04: | 抄。僧祇井上ヨリ懸食ヲ下井底 | 云云 | 問。上引 |
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何 答 向所
T2248_.62.0626b07: 引
| T2248_.62.0626b08: | 鈔。勿突中間生草木 | 云云 | 簡正記云。勿突生 |
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸
T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
| T2248_.62.0626b12: | 也 | 文 | 捍取 汗護 |
| T2248_.62.0626b13: | 鈔。若在屋上當繩連 | 云云 | 簡正記云。彼律 |
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置
T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
| T2248_.62.0626b17: | 文 |
| T2248_.62.0626b18: | 鈔。雖不絶成受以注下流故 | 云云 | 流等下器 |
| T2248_.62.0626b19: | 斷絶雖不落。終成受 | 爲言 | 若爾者。何記云初 |
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安
T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中
T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。
T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承
T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑
T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將
T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注
T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流
T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
| T2248_.62.0626c01: | 矣 | 文 |
| T2248_.62.0626c02: | 抄注。淨衣踞坐已前施食案上安草 | 云云 | 師 |
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記
T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並
T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
| T2248_.62.0626c07: | 鈔。小停者名受 | 云云 | 師云。此草上案鉢。乍 |
| T2248_.62.0626c08: | 草受間。鉢落草上成受 | 爲言 | 下云。若墮所受草 |
| T2248_.62.0626c09: | 上可食 | 文 | 記云。十誦墮地皆成。準前應是停 |
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
| T2248_.62.0626c12: | 不成也 | 文 | 即去違受心故。云不成受也 |
| T2248_.62.0626c13: | 鈔。若淨人擧不離地○當語稍稍授我 | 云云 |
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食
T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
| T2248_.62.0626c17: | 擧。若淨人小不能擧者。應教稍消滅授我 | 文 |
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
| T2248_.62.0626c20: | 爲漸漸也 | 文 | 鎗 |
| T2248_.62.0626c21: | 鈔。淨人作三法 | 云云 | 準四藥篇。非時藥列能 |
T2248_.62.0626c23: 也
| T2248_.62.0626c24: | 記。分體分 | 云云 | 體根本藥體。分助藥分也」 |
| T2248_.62.0626c25: | 記。六未手受 | 云云 | 師云。未受初受故無過。 |
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云
T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
| T2248_.62.0626c29: | 記。謂之八患 | 云云 | 問。八患亙三藥。今列四 |
| T2248_.62.0627a02: | 鈔。六非心境受 | 云云 | 問。石上故食儉開等皆 |
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故 忖
| T2248_.62.0627a05: | 鈔。餘一切文句縱廣道應知 | 云云 | 簡正記云 |
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已
T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已
T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。
T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解
T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀
T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣
T2248_.62.0627a13: 道也。
| T2248_.62.0627a14: | 鈔。總作一念 | 云云 | 問。食一日一度。食時總 |
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
| T2248_.62.0627a17: | 事鈔 | 下二 | 云。若鈍根者初得衣食房舍總作一 |
| T2248_.62.0627a18: | 念 | 文 | 一念者。四事功深事重自徳行全缺等受 |
| T2248_.62.0627a20: | 記。四事通觀 | 云云 | 約口口著著念。必非謂五 |
| T2248_.62.0627a22: | 記。以物搪觸 | 云云 | 十誦 | 序 下 二十三 | 云。佛在婆伽 |
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸
T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡
T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
| T2248_.62.0627a27: | 輕故觸手。不應受 | 文 | 準此今記不檢本文歟」 |
| T2248_.62.0627a28: | 抄。二捨戒失 | 云云 | 問。捨戒後惡觸不淨等成 |
| T2248_.62.0627b01: | 鈔。不須翻穢 | 云云 | 不淨物付器可洗。而不洗 |
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
| T2248_.62.0627b04: | 記。諸罪皆失 | 云云 | 非謂無所犯罪。食物無惡 |
| T2248_.62.0627b06: | 鈔。如後律中 | 云云 | 記云。即對解中 | 云云 | 即 |
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
| T2248_.62.0627b09: | 限亦墮等文也 | 文 |
| T2248_.62.0627b10: | 鈔。酒變成醋 | 云云 | 問。酒可有受義哉 答。 |
T2248_.62.0627b12: 歟
| T2248_.62.0627b13: | 鈔。時中不記者皆不成法 | 云云 | 師云。三藥加 |
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意
T2248_.62.0627b16: 裏云 私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
| T2248_.62.0627b17: | 成 | 文 | 記云。記識受持二幷不成 | 文 | 此等解釋 |
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋
T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者
T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石
T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非
T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
| T2248_.62.0627b24: | 記。雖有此通縱令手淨 | 云云 | 此通謂而不洗 |
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也
T2248_.62.0627b27: 裏云 雖有此通。雖令手淨但得成受
| T2248_.62.0627b28: | 鈔。十依文解 | 云云 | 簡正記云。牒名也。正依 |
| T2248_.62.0627c01: | 四藥。二輒自取不受。三食咽犯 | 文 |
| T2248_.62.0627c02: | 鈔。五種蒲闍 | 云云 | 問。餘處蒲闍尼･佉闍尼･ |
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一
T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉 答。
T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
| T2248_.62.0627c07: | 鈔。盡形無縁不受食吉 | 云云 | 師云。無病時 |
| T2248_.62.0627c09: | 不受ト | 文 | 雖不失受。不可無病食。輒自手取 |
| T2248_.62.0627c10: | 食之故。有非時不受殘宿三罪。故行宗 | 四上 |
| T2248_.62.0627c12: | 文 | 若失受。不受時可提。今不失受。輒不可食。 |
| T2248_.62.0627c14: | 縁不受食吉也。是以行宗記 | 四上 | 云。問。盡形 |
| T2248_.62.0627c15: | 一藥獨犯輕者 答。由法不失但違教故 | 文 | 又 |
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
| T2248_.62.0627c18: | 之縁。不相當故不應也 | 文 | 問。若受可不犯 |
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。
T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若
T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也 私云。此義難思。其故者。
T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也 問。
T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四
T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。
T2248_.62.0627c26: 如何 答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡
T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿
T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不
T2248_.62.0627c29: 失受也
T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
| T2248_.62.0628a02: | 鈔。鳥銜食若風吹墮 | 云云 | 問。此鳥銜食。風 |
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟
T2248_.62.0628a05: 索美食戒四十
| T2248_.62.0628a06: | 商賈 | アキント |
| T2248_.62.0628a07: | 鈔。索美食 | 云云 | 簡正記云。美食者。多論云。 |
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三
T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
| T2248_.62.0628a11: | 訶梨勤是 | 文 |
| T2248_.62.0628a12: | 記注。欲得雜食 | 云云 | 有云。乳酪等雜飯爲原 |
| T2248_.62.0628a14: | 鈔。八種乳家亦不得 | 云云 | 僧祇八種外吉。四 |
| T2248_.62.0628a16: | 種是八提舍尼 | 文 | 此八種家各各乞乳酪等入 |
| T2248_.62.0628a18: | 抄。五百問不病 | 云云 | 彼云。不病稱有患苦求 |
| T2248_.62.0628a19: | 索好食。口犯重 | 文 |
T2248_.62.0628a21: 哉 答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
| T2248_.62.0628a22: | 心可見也。記云。約盜心 | 云云 | 既盜心。尤可 |
| T2248_.62.0628a24: | 記注。舊云論重 | 云云 | 會正云。則律輕論重 | 文 |
T2248_.62.0628a26: 與外道食戒四十一
T2248_.62.0628a27: 令阿難分與乞人
| T2248_.62.0628a28: | 鈔。與外道食 | 云云 | 行宗云。此戒制通四藥 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0628a29: | 記注。遂以粘餅與女人 | 云云 | 粘餅即二枚重 |
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
| T2248_.62.0628b03: | 是一餅。與此女人。餘乞人云。彼與女私通 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0628b04: | 記注。人問便云禿居士處得 | 云云 | 云禿居士。 |
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
| T2248_.62.0628b07: | 丘○ | 文 |
| T2248_.62.0628b08: | 鈔。一是外道 | 云云 | 戒疏 | 四上 | 云。一是出家外 |
| T2248_.62.0628b10: | 別。主人惑倒故重 | 文 | 同記云。在家小罪者。即 |
| T2248_.62.0628b11: | 汚家犯吉 | 文 | 多論意。不簡出家在家同犯歟。 |
| T2248_.62.0628b12: | 即多論 | 第八 | 云。若自手與一切九十六種異見 |
| T2248_.62.0628b13: | 人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0628b14: | 抄。五分乞食乞兒乞狗畜 彼第八 | 八上 | 云。 |
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量
T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
| T2248_.62.0628b18: | 爲施 | 文 | 準此文。今鈔文乞食ヲ乞兒ニ可訓也。 |
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
| T2248_.62.0628b21: | 鈔。伺求長短 | 云云 | 求比丘長短是爲難。直不 |
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是
T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
| T2248_.62.0628b25: | 鈔。多論與無見人不犯 | 云云 | 記初釋意。指邪 |
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。
T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並
T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無
T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故
T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
| T2248_.62.0628c03: | 文 | 多論第八 | 五上 | 云。若自手與一切九十六種 |
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
| T2248_.62.0628c06: | 文 | 如此論文。自手與九十六種異見人時犯。 |
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與
T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價與
T2248_.62.0628c10: 不囑同利入聚戒四十二
| T2248_.62.0628c11: | 鈔。以不受故佛開不囑入村 | 云云 | 無他請之 |
| T2248_.62.0628c13: | 記注。爲跋難陀飯僧 | 云云 | 爲供跋難陀供養 |
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食
T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
| T2248_.62.0628c17: | 記注。食已詣餘家 | 云云 | 食竟未食菓。ヤカテ |
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
| T2248_.62.0628c20: | 鈔。二食前後 | 云云 | 下引四分云。食前者。明 |
| T2248_.62.0628c21: | 相出至食時。食後者。從食時至日中 | 文 | 餘記 |
| T2248_.62.0628c23: | 小食後。若大食後入聚如下戒條。非犯也 | 文 |
| T2248_.62.0628c25: | 後入聚。罪非此科 | 文 | 此等釋不審也。抄批又 |
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
| T2248_.62.0628c28: | 鈔。四詣餘家無縁 | 云云 | 簡正記云。謂迦提月 |
| T2248_.62.0628c29: | 施衣作衣白已去皆因縁也 | 文 |
| T2248_.62.0629a01: | 鈔。次往乞食 | 云云 | 次第乞食也 |
| T2248_.62.0629a02: | 鈔。得二墮 | 云云 | 抄批云。一是背請。犯前背 |
| T2248_.62.0629a03: | 請戒故提。一是不囑同利犯此戒也 | 文 |
| T2248_.62.0629a04: | 鈔。須白請家或白淨人 | 云云 | 簡正記云。若乞 |
| T2248_.62.0629a06: | 主後來問其淨人即知去處 | 文 | 一合作以 |
| T2248_.62.0629a07: | 記。以爲辰時 | 云云 | 問。辰時爲中。食前何時 |
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰
T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
| T2248_.62.0629a11: | 後戒○文云。前食後食可令食前食後 | 文 |
| T2248_.62.0629a12: | 鈔注。準此與時經食時同 | 云云 | 抄批云。謂此 |
| T2248_.62.0629a14: | 不爾。食雖早了。即曰非時 | 文 | 簡正記云。彼經 |
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
| T2248_.62.0629a17: | 文 |
| T2248_.62.0629a18: | 鈔註。不同非時以同受請知處 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
| T2248_.62.0629a21: | 知處。不惱於人 | 文 |
| T2248_.62.0629a22: | 鈔。或至寺内庫藏處 | 云云 | 行宗云。庫藏尼寺 |
| T2248_.62.0629a23: | 並非家故 | 文 | 抄批云。有云。並是寺内邊。遠 |
| T2248_.62.0629a25: | 失文。若向餘寺庫藏。例失也 | 文 |
| T2248_.62.0629a26: | 鈔。若施衣時 | 云云 | 衣食倶施處時也 |
| T2248_.62.0629a27: | 鈔。若家家多敷坐具 | 云云 | 簡正記云。戒疏云。 |
| T2248_.62.0629a29: | 囑不犯 | 文 |
| T2248_.62.0629b01: | 鈔。明日供今日往墮 | 云云 | 簡正記云。明日設 |
| T2248_.62.0629b02: | 供先往提者。惱施主也 | 文 |
| T2248_.62.0629b04: | 記。一段食 | 云云 | 簡正記云。言段食者。四塵 |
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段
T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油
T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。
T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見
T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。
T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
| T2248_.62.0629b12: | 喉牙齒咀嚼生藏中攝益諸蟲。方成食事 | 文 | 此 |
T2248_.62.0629b14: 裏云 倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
| T2248_.62.0629b15: | ○觸思識三食。有漏通三界 | 文 | 頌疏云。 |
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
| T2248_.62.0629b18: | 觸等三食通三界攝 | 文 |
| T2248_.62.0629b19: | 記注。中有食香 | 云云 | 香亦段食體也。故倶舍 |
| T2248_.62.0629b20: | 頌云。段欲體唯三 | 香味觸 三也 | 亦中有香爲食故。頌 |
| T2248_.62.0629b21: | 曰食香中有起 | 文 | 簡正記云。段食雖具八事 |
| T2248_.62.0629b22: | 成。但以香味觸三爲體。不取色故 | 文 | 問。此 |
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故
T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後
T2248_.62.0629b26: 兩出也
| T2248_.62.0629b27: | 記注。食無變穢如油沃沙 | 云云 | 問。唯識論。 |
| T2248_.62.0629b29: | 爲食 | 文 | 中有食香無味觸。天幷劫初無變穢。 |
| T2248_.62.0629c02: | 記。二觸食 | 云云 | 抄批云。觸食者依塵爲相。 |
| T2248_.62.0629c03: | 由縁色等諸塵能作利益身事。是名觸食 | 文 | 唯 |
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
| T2248_.62.0629c06: | 養勝故 | 文 | 簡正記云。觸食以心所中觸爲體。 |
| T2248_.62.0629c07: | 非色觸爲體 | 文 |
| T2248_.62.0629c08: | 記注。今戒當此 | 云云 | 賓師破今師義。即彼疏 |
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
| T2248_.62.0629c11: | 笑也 | 文 | 賓師食與寶爲喩也。今師直指體也 |
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師
T2248_.62.0629c14: 義難思者也
| T2248_.62.0629c15: | 記。三思食 | 云云 | 唯識論云。謂第六相應思欲 |
| T2248_.62.0629c16: | 心所倶轉希可愛境能爲食義 | 文 | 抄批云。思食 |
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
| T2248_.62.0629c19: | 食 | 文 | 會正記云。謂意業也。又説。昔有一人父。 |
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二
T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
| T2248_.62.0629c23: | 嚢爲開。子見是灰。望絶便死 | 文 |
| T2248_.62.0629c24: | 記注。中陰地獄 | 云云 | 地獄亦可有段食見。即 |
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋
T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相
T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
| T2248_.62.0629c29: | 食 | 文 |
| T2248_.62.0630a01: | 記注。入滅盡定 | 云云 | 身心都滅。大乘意。以 |
| T2248_.62.0630a03: | 記。段食局欲界餘三界 | 云云 | 簡正記云。三 |
| T2248_.62.0630a05: | 不通上二耶。答。要離段食貪方能生上故 | 文 |
| T2248_.62.0630a07: | 界局有識食 | 文 | 與今相違如何耶 答一義云。 |
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦
T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無
T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義
T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也 問。齊縁記云。唯無
| T2248_.62.0630a13: | 色界局有識食 | 文 | 又與今釋相違如何耶 答。 |
| T2248_.62.0630a14: | 今釋餘三通三界云 | 云云 | 此又言總意別也 |
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有
T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
| T2248_.62.0630a18: | 也。觸等三食通三界攝 | 文 |
| T2248_.62.0630a19: | 記。他宗法相 | 云云 | 廣指論家。非律家讀故 |
| T2248_.62.0630a20: | 抄。眼根對色故名觸食 | 云云 | 律云。女以男爲 |
| T2248_.62.0630a21: | 食。男以女爲食 | 文 |
| T2248_.62.0630a22: | 記。僧祇具列根境識三 | 云云 | 僧祇十八 | 十六 上 | 云 |
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜
T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆
T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
| T2248_.62.0630a27: | 女食 | 文 | 見色生愛著故云列根境識也 |
| T2248_.62.0630a28: | 鈔。男女互受等 | 云云 | 彼云。若受齊家 | 文 | 準此 |
| T2248_.62.0630b01: | 鈔。四無第四人 | 云云 | 會正云。彼夫婦幷比丘 |
| T2248_.62.0630b02: | 已外更有一人 | 文 |
| T2248_.62.0630b03: | 鈔。多論以著寶衣輕明發欲故 | 云云 | 戒疏 | 四上 |
| T2248_.62.0630b05: | 欲故 | 云云 |
| T2248_.62.0630b06: | 記。引論顯意 | 云云 | 彼十九 | 四上 | 云。未藏寶者。 |
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名
T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
| T2248_.62.0630b10: | 名藏寶 | 文 | 入王宮戒 |
| T2248_.62.0630b11: | 記注。已内不及則犯 | 云云 | 戸内不及手處犯 |
| T2248_.62.0630b12: | 也 | 爲言 | 舒手及戸處坐 |
| T2248_.62.0630b13: | 記。有識別人 | 云云 | 律中有識上有或字。故知 |
| T2248_.62.0630b15: | 識 | 文 |
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
| T2248_.62.0630b18: | 扇後坐 | 云云 | 問。此手不及戸處歟。將及戸 |
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟 問。若爾者。此戒犯縁
T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾
T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶 答。
T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定
T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手
T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往
T2248_.62.0630b26: 出之歟
| T2248_.62.0630b27: | 鈔。僧祇若母姉妹若大心淨人等 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0630b29: | 不知時事曰大。小謂七歳已下未識時事也 | 文 |
| T2248_.62.0630c01: | 僧祇十九 | 十五 云 | 云。女人者。若母姉妹若大若小 |
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
| T2248_.62.0630c04: | 人名獨。若家中作務淨人來往不斷者無罪 | 文 |
| T2248_.62.0630c05: | 下如今 引准此 | 大小淨人釋女睡眠下釋獨。祖師準義 |
| T2248_.62.0630c06: | 合云獨。又今記爲太 | 云云 | 此不撿本文歟 向 |
T2248_.62.0630c08: 獨與女人坐戒四十五
| T2248_.62.0630c09: | 鈔注。淨人見聞屏處 | 云云 | 行宗記云。問。此 |
| T2248_.62.0630c11: | 離他見聞方成過相。不同前戒室中論屏 | 文 |
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉 答。彼屏不定中。有屏覆障之
T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不
T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見
T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟 問。前尼屏露合
T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉 答。前尼屏正犯也。露義
T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也 隨爾數
| T2248_.62.0630c19: | 記。前云塵霧 | 云云 | 恐是指前二不定中鈔文 |
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
| T2248_.62.0630c22: | 鈔。相去一尋内墮 | 云云 | 問。此文意。一尋已 |
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波
T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
| T2248_.62.0630c26: | 二丈不犯 | 文 | 既一丈云犯波逸提。如何耶 |
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
| T2248_.62.0630c29: | 云云 | 前但云不犯不云吉羅。故此重釋也 |
| T2248_.62.0631a02: | 記。或別有意來者更詳 | 云云 | 問。此或釋意如 |
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。
T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即
T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒
T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上
T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食
T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。
T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。
T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論
T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
| T2248_.62.0631a13: | 吉 | 文 |
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設食ヲ
| T2248_.62.0631a16: | 記注。跋難陀與比丘鬪結恨 | 云云 | 戒疏云。鬪 |
| T2248_.62.0631a17: | 恨者。猶是三十中奪衣戒比丘也 | 文 |
| T2248_.62.0631a18: | 鈔。四縁 | 云云 | 戒疏云。五縁。一比丘先許食。 |
| T2248_.62.0631a19: | 三不與食。四惡心驅出。五去離見聞犯 | 文 | 與 |
| T2248_.62.0631a21: | 鈔。若病 | 云云 | 件比丘也 反ヘテ明ス嫌心ナラハ非 |
| T2248_.62.0631a23: | 鈔。若破戒見故命梵等 | 云云 | 破戒見約前比 |
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
| T2248_.62.0631a26: | 文 |
| T2248_.62.0631a28: | 記注。彼爲市求 | 云云 | 注戒云。摩訶男請僧 | 文 |
| T2248_.62.0631b01: | 記。十誦四藥犯 | 云云 | 問。彼律意非時藥犯 |
T2248_.62.0631b03: 云通犯也 問。何故非時藥輕哉 答。行宗
| T2248_.62.0631b04: | 記 | 四上 | 云。非時吉者。藥味輕也 | 文 |
| T2248_.62.0631b06: | 藥是 | 文 | 爾者通四藥義難思。如何 答。一 |
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
| T2248_.62.0631b09: | 記注。盡形約所施 | 云云 | 問。律云常請者。其人 |
| T2248_.62.0631b11: | 當盡形壽與藥 | 文 | 此文既常請盡形請倶無差 |
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
| T2248_.62.0631b14: | 施主盡一報形常施藥也 | 文 | 此釋亦分明指施 |
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉 答。今釋實難思。可尋之
| T2248_.62.0631b17: | 鈔。過藥限墮過夜限吉羅 | 云云 | 抄批云。立謂 |
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分
T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過
T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
| T2248_.62.0631b22: | 提吉。四倶不過無犯 | 文 | 此戒索輕過限重也 |
T2248_.62.0631b24: 觀軍戒四十八
| T2248_.62.0631b25: | 鈔。一是軍陣 | 云云 | 問。軍陣者。未合戰軍熱 |
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
| T2248_.62.0631b28: | 聚稱軍。行列相對曰陣 | 文 | 抄批云。案祇云。有 |
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。
T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。
T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人
T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
| T2248_.62.0631c05: | 兵則四人爲脚。歩亦四人也 | 文 | 準此等。非正 |
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故 答。當戒不犯時。
T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。
T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得
T2248_.62.0631c10: 意也 反叛 征伐 一歩率皆 遊驛 教
T2248_.62.0631c11: 習 偸ンテ目ヲ 顧眄
T2248_.62.0631c12: 裏云 付之重難品。抄云。四分律者。若戲
| T2248_.62.0631c13: | 若眞 | 文 | 又記云。由覩相殘 | 文 | 此等解釋見 |
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
| T2248_.62.0631c16: | 於初 | 文 | 記云。如戒縁起。亦由見犯。故曰同 |
| T2248_.62.0631c18: | 戒 | 文 | 既於觀合戰戒云犯同於初哉。然者 |
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合
T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何 答。凡初
T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三
T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可
T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
| T2248_.62.0631c25: | 鈔。三無縁 | 云云 | 抄批云。律中時有大臣。在 |
| T2248_.62.0631c26: | 軍中欲見比丘。佛開往也 | 文 | 大水漲キル |
T2248_.62.0631c28: 有縁軍中過限戒四十九
| T2248_.62.0631c29: | 鈔。爲沙門果故 | 云云 | 彼爲令悟道果故也。是 |
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
| T2248_.62.0632a03: | 前人獲此果故聽往 | 文 | 而抄批意聊不同也。彼 |
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
| T2248_.62.0632a06: | 沙門果 | 文 | 此不符順論文歟 |
| T2248_.62.0632a07: | 鈔。二曾經二夜 | 云云 | 簡正記云。謂前人懇請事 |
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須
T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
| T2248_.62.0632a11: | 記。不往皆開 | 云云 | 不去云事也。注戒云。梵 |
| T2248_.62.0632a12: | 難等不離無犯 | 文 |
| T2248_.62.0632a14: | 抄。一先有縁在宿 | 云云 | 行宗記云。無縁見 |
| T2248_.62.0632a15: | 陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此戒 | 文 | 被箭 |
T2248_.62.0632a17: 飮酒戒五十一
| T2248_.62.0632a18: | 裏云 記。沙伽陀 | 云云 | 問。娑伽陀比丘羅 |
| T2248_.62.0632a19: | 漢聖者可云哉 答。爾也。戒疏 | 四下 | 云。就 |
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
| T2248_.62.0632a22: | 妄霑 | 文 | 記云。即擧聖況凡也 | 文 | 第四果聖人 |
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
| T2248_.62.0632a25: | 判歟。如何 | 是一 | 次經生聖者具慚愧故不 |
T2248_.62.0632a27: 審也。如何 答。此事誠不審也。但如檀
T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可
T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可
T2248_.62.0632b01: 意得也
| T2248_.62.0632b02: | 記。爲資者 | 云云 | 云弟子事也 不得○滴 |
| T2248_.62.0632b04: | 記。壞業資生 | 云云 | 律云。壞田業資生法 | 文 |
| T2248_.62.0632b06: | 鈔。五分以降龍等 | 云云 | 彼第九 | 三三 | 云。佛從 |
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞
T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○
T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出
T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧
T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。
T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則
T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。
T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨
T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉
T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難
T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難
T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
| T2248_.62.0632b20: | 脚踏佛。佛以是事集比丘 | 文 | 洵娑竭陀是聖者 |
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒
T2248_.62.0632b23: 見。如何哉 答。娑竭陀證果事。今制戒之前
| T2248_.62.0632b24: | 後難知。又飮酒非性戒。即多論第一 | 八三 | 五 |
| T2248_.62.0632b26: | 戒是遮戒 | 文 | 祖師又性遮分別ノ時。以酒定遮 |
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀
T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具
T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟
T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
| T2248_.62.0632c03: | 鈔。不能降蝦蟆 | 云云 | 濟抄云。總勘諸律。無 |
| T2248_.62.0632c04: | 別因縁。但對毒龍出最卑物耳 | 文 |
| T2248_.62.0632c05: | 抄。因説漸斷酒制乃至嗅酒器 | 云云 | 五分云。 |
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅
T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶
T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。
T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
| T2248_.62.0632c11: | 嗅 | 文 | 及餘衆惡 昏神亂思 |
| T2248_.62.0632c12: | 記。飮酒淫母 | 云云 | 多論第一 | 八三 | 云。迦葉佛 |
| T2248_.62.0632c14: | 他人。問言。何以故爾。答言。不作 | 文 | 今記淫母 |
| T2248_.62.0632c16: | 記。沙門大患 | 云云 | 前云沙門四患 | 云云 |
| T2248_.62.0632c17: | 記。閻浮果 | 云云 | 梵語也 |
| T2248_.62.0632c18: | 鈔。四分中但使是酒等 | 云云 | 簡正記云。律有 |
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
| T2248_.62.0632c21: | 色香味 | 四句皆提。從 境制定也 | 鈔云無酒色香味者。擧第 |
| T2248_.62.0632c22: | 四句反以前三句 | 文 |
| T2248_.62.0632c23: | 鈔。並不合飮 | 云云 | 今記與簡正記。酒無色香 |
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。
T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即
T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有
T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色
T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色
T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。
T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
| T2248_.62.0633a03: | 結吉。二倶有罪故。結文云。並不合飮 | 文 | 而抄 |
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒
T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應
T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束
T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒
T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四
T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒
T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
| T2248_.62.0633a12: | 無香是酒無色香味。飮令人醉皆提 | 上四句能醉 人飮皆提 |
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
| T2248_.62.0633a15: | 屏處飮也 | 文 | 此不符順今記釋歟 |
| T2248_.62.0633a16: | 鈔。若酒煮酒和合食 | 云云 | 律云。若酒ヲ以煮 |
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
| T2248_.62.0633a19: | 突吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0633a20: | 鈔。若甜醋酒食麹酒糟 | 云云 | 簡正記云。甜 |
| T2248_.62.0633a22: | 壞成酢也 | 文 | 酢醋同字也 |
| T2248_.62.0633a23: | 記。十誦五種皆墮 | 云云 | 問。五種如何可分哉 |
| T2248_.62.0633a25: | 謂澄酒下滓也 | 文 | 問。彼本文云。若飮木酒 |
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
| T2248_.62.0633a28: | 波夜提 | 文 | 木酒者似酒事也。糟澱二物見。既 |
T2248_.62.0633b01: 麹ニ乾持テ行ク者ナリ
| T2248_.62.0633b02: | 抄注。莫非取境犯等 | 云云 | 簡正記文非取境 |
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱
T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。
T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有
T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可
T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有
T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想
T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥
T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不
T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約
T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不
T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
| T2248_.62.0633b15: | 立下引十誦證上義 | 文 |
| T2248_.62.0633b16: | 鈔。恐冷發 | 云云 | 冷者風也 聖制有以 不 |
| T2248_.62.0633b18: | 鈔。若看知非而是者 | 云云 | 知非者知不酒也。 |
| T2248_.62.0633b20: | 記。彼約不看 | 云云 | 鈔云。不看即飮故制是也 |
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒
T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
| T2248_.62.0633b24: | 鈔。若病餘藥治不差 | 云云 | 抄批云。戒疏云。 |
| T2248_.62.0633b26: | 差方始開服也 | 文 | 塗創 |
| T2248_.62.0633b27: | 記。兩準論意 | 云云 | 五百問不得空服善見無 |
| T2248_.62.0633b29: | 鈔。僧祇一切果漿令人醉越 | 云云 | 同上云。醉 |
T2248_.62.0633c02: 答 僧祇果漿同上甜酒。私點也
| T2248_.62.0633c03: | 記。甜酒麹和飯提 | 云云 | 二物和合也。彼律 |
| T2248_.62.0633c04: | 云。食蘖越毘尼。三種和飯者波逸提 | 文 | 啖 |
| T2248_.62.0633c05: | 蘖 | 會正云。魚列反。 説文云。米芽也 | 糟粕 記有糟藏之物哉。 |
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也 難節約 想西
T2248_.62.0633c08: 竺
T2248_.62.0633c09: 水中戲戒五十二
T2248_.62.0633c10: 嬉戲 澆濽
| T2248_.62.0633c11: | 記注。匿王與末利夫人在樓上見 | 云云 | 僧祇 |
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王
T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。
T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有
T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末
T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜
T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前
T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空
T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
| T2248_.62.0633c21: | 福田神徳如是。王大歡喜 | 文 | 五分云。從王樓 |
| T2248_.62.0633c23: | 益生信心 | 文 |
| T2248_.62.0633c24: | 記注。夫人令以石蜜奉佛 | 云云 | 夫人石蜜持 |
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗
T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
| T2248_.62.0633c28: | 令奉蜜。請佛立制。大權護法發起此教 | 文 | 疏 |
| T2248_.62.0633c29: | 云。十七群並得無學 | 文 | 盡水ヲ |
| T2248_.62.0634a01: | 鈔。多論四意 | 云云 | 抄批云。上代先統述制意。 |
| T2248_.62.0634a03: | 譏呵。上流忽増。容損身命 | 文 |
| T2248_.62.0634a04: | 鈔。四又失正念故 | 云云 | 問。又字如何 答。 |
| T2248_.62.0634a05: | 會云。水容泛漲正念不存 | 文 |
| T2248_.62.0634a06: | 鈔。五分摶雪 | 云云 | 今雪コロカシ也 草ノ |
| T2248_.62.0634a08: | 鈔。沈水取沙石諸物 | 云云 | 律云。若取石取 |
| T2248_.62.0634a09: | 沙。若失物沈入水底。此沒彼出 | 文 | 注戒又 |
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何 答 浮掉臂
T2248_.62.0634a12: 濽
T2248_.62.0634a13: 撃攊戒五十三
| T2248_.62.0634a14: | 記注。幾死 | 云云 | 行宗記云。幾近也 |
| T2248_.62.0634a15: | 記。古謂以手於腋下捵弄令痒 | 云云 | 會云。 |
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
| T2248_.62.0634a18: | 手撃攊人腋間是也 捵弄 捵 | 他典 持反 | 痒 |
| T2248_.62.0634a19: | 戲 | タワ フレ | 劇 | イタム |
| T2248_.62.0634a20: | 鈔。僧祇以指指比丘亦提 | 云云 | 十九云。以一 |
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
| T2248_.62.0634a23: | 某甲去波夜提。應語言某甲當次食去 | 文 | 準此 |
| T2248_.62.0634a25: | 有人云。差字齊字也。謂齊會也 | 云云 | 僧祇十九 |
| T2248_.62.0634a27: | 鈔。乃至差會以指某甲去者 | 云云 | 指下脱指 |
| T2248_.62.0634a28: | 字歟。本文云差次食以指指言某甲去 | 云云 |
| T2248_.62.0634a29: | 記。僧祇指觸 | 云云 | 僧祇不見指觸文。云指比 |
| T2248_.62.0634b02: | 記。略行來掃地誤以杖頭觸他 | 云云 | 律云。若 |
| T2248_.62.0634b03: | 出入行來若掃地誤觸 | 文 | 準此二物也。注戒同 |
T2248_.62.0634b05: 不受諫戒五十四
T2248_.62.0634b06: 知己所作非ナリ前人諫者是ナリト
| T2248_.62.0634b07: | 記。此別人諫要待作成 | 云云 | 抄批云。若爾者 |
| T2248_.62.0634b09: | 竟即犯與此相違耶。答彼諫止犯 | 等文如今 記釋也 |
| T2248_.62.0634b10: | 記。若戲笑獨語 | 云云 | 問。此約能諫歟。將所諫 |
T2248_.62.0634b12: 怖比丘戒五十五
T2248_.62.0634b13: 隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ
| T2248_.62.0634b14: | 記注。反披拘執怖佛 | 云云 | 律云。那伽波羅 |
| T2248_.62.0634b16: | 鬼。佛報云。當知此愚人 | 文 | 行宗記云。拘執即 |
| T2248_.62.0634b17: | 獸皮也 | 文 |
| T2248_.62.0634b18: | 鈔。以色聲等六塵事一一示説 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若
T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見
T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
| T2248_.62.0634b23: | 一示説也 | 文 |
| T2248_.62.0634b24: | 鈔。四者一一相現 | 云云 | 問。此相現上示相不 |
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
| T2248_.62.0634b27: | 聲見此色等也 | 文 | 此第四我自現相怖彼。故 |
T2248_.62.0634b29: 答
T2248_.62.0634c01: 裏云 一義云。抄一一示説者。示則説也。
T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是
T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現
T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟
T2248_.62.0634c05: 不問前人怖ト以トヲ不怖。謂是惡獸○行聲ヲ
T2248_.62.0634c06: 謦咳 嗽聲 啼聲○醋甜
| T2248_.62.0634c07: | 鈔。不恐意 | 云云 | 律云。不作恐意 | 文 |
| T2248_.62.0634c08: | 抄。實有是事 | 云云 | 眞實有此色聲等也 |
T2248_.62.0634c10: 省事知足 止爲約勒下流營身無度。由非
T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
| T2248_.62.0634c12: | 鈔。下至掃屋前地 | 云云 | 僧祇云。至掃地五六 |
| T2248_.62.0634c13: | 掃斆名作時也 | 文 | 多論云。掃地五六尺許也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0634c14: | 鈔。不語餘比丘輒浴者 | 云云 | 抄批云。此謂佛 |
| T2248_.62.0634c15: | 他疑心故須白也 | 文 | 知善好無口過者 |
| T2248_.62.0634c16: | 鈔。不得共白衣同浴室 | 云云 | 問。此已下於浴 |
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何 答。縁起雖因浴水。制
T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟 屈道乖儀
| T2248_.62.0634c20: | 鈔。若頭陀不用他揩編繩自楷身 | 云云 | 付揩 |
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無
T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約
T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩
T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
| T2248_.62.0634c26: | 令人楷越。五衆自揩亦越。互揩亦越 | 文 | 同記 |
| T2248_.62.0634c27: | 云。自相揩者。謂本衆各揩也 | 文 | 依此等義。當 |
T2248_.62.0634c29: 裏云 依當寺義當段文得意者。如此頭
T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀
T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行
T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中
T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
| T2248_.62.0635a05: | 記。不如論文 | 云云 | 抄批云。依上多論。不共 |
| T2248_.62.0635a06: | 白衣同浴好也 | 文 | 齊約 |
| T2248_.62.0635a07: | 記。竭支即祇支 | 云云 | 同著祇支洗浴不得意。 |
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此
T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
| T2248_.62.0635a11: | 文 | 會云。竭支者。以今浴衫之類 | 文 | 濟 |
| T2248_.62.0635a12: | 抄云。是雨衣也 | 文 | 此等義今記主如何可救 |
| T2248_.62.0635a14: | 鈔。喜生他欲 | 云云 | 抄批云。由不著竭支身體 |
| T2248_.62.0635a15: | 既露。人見起欲心也 | 文 |
| T2248_.62.0635a16: | 鈔。因説羅漢身軟有凡見便起染失男根 | 云云 |
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮
T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
| T2248_.62.0635a20: | 故宜不露形 | 文 | 爰知失男根者。能見比丘也 |
| T2248_.62.0635a22: | 鈔。令一切僧次第入 | 云云 | 抄批云。立謂。今時 |
| T2248_.62.0635a24: | 物。何須作相令僧次第入耶 | 文 |
| T2248_.62.0635a25: | 鈔。若無縁者作陶家法 | 云云 | 問。若爾者有 |
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
| T2248_.62.0635a28: | 哉 兩 | シシ | ○胸腋 先下ヲ後ニス上ヲ |
| T2248_.62.0635a29: | 記。下卷指雜行篇 | 云云 | 問。雜行中不明浴 |
T2248_.62.0635b02: 露地然火戒五十七
| T2248_.62.0635b03: | 鈔。露地然火 | 云云 | 付此戒南北又招提寺西 |
| T2248_.62.0635b04: | 大寺義不同也。先北京 | 泉涌 寺 | 一義云。不論四壁 |
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處
T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。
T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其
T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
| T2248_.62.0635b10: | 云云 | 問。付之不明。今探縁起之趣云。釋餘處 |
| T2248_.62.0635b11: | 不出火光。或云。露地燃火者。鬼神驚 | 云云 | 爰 |
| T2248_.62.0635b13: | 則尤可犯相。何云無犯哉。旁旁審也 | 巳上 彼義 | 次 |
| T2248_.62.0635b14: | 他寺 | 西大 寺 | 義云。總雖無覆無障露處。燃指燭 |
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既
T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
| T2248_.62.0635b18: | 抖擻火炬。在灰上瓦上。不得在生地 | 文 | 此 |
| T2248_.62.0635b19: | 即明於露地燃火見 | 云云 | 問。付此義亦難得 |
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
| T2248_.62.0635b22: | 教誡儀中云。不得露燈燭 | 文 | 全不釋四寸等限 |
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞
T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
| T2248_.62.0635b26: | 祇。若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地 | 文 |
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可
T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者
T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
| T2248_.62.0635c02: | 露地可燃火哉 | 已上他 寺義 | 次當寺 | 招提 寺 | 義云。設雖覆 |
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種
T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然
T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
| T2248_.62.0635c07: | 中若行若坐不犯 | 云云 | 依之靈芝釋云。言此室 |
| T2248_.62.0635c09: | 此諸非室無伴亦許。準約同臥應犯輕 | 云云 | 既 |
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露
T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉 問。付之不
| T2248_.62.0635c13: | 明。先二不定戒釋。覆處者上有蓋也等 | 是一 | 次 |
| T2248_.62.0635c14: | 戒戒犯相異也。何同同室戒哉 | 是二 | 如何可得 |
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周
T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異
T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。
T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
| T2248_.62.0635c20: | 謂歟 | 已上當 寺義 |
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
| T2248_.62.0635c23: | 一切無犯 | 云云 | 又多論第八云若二十把火 |
T2248_.62.0635c25: 色。如何 答。本律不犯文者。開提罪非無
T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論
T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟
T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出 爲炙身然火焔高四指
| T2248_.62.0635c29: | 鈔。二無縁 | 云云 | 抄批云。立謂。開病及爲病人 |
| T2248_.62.0636a01: | 煮食等縁也 | 文 | 須火便身 |
| T2248_.62.0636a02: | 鈔。四分病者須火等 | 云云 | 此病縁故於露地 |
| T2248_.62.0636a04: | 記。紵麻芻摩 | 云云 | 此一物也。故首疏釋律十 |
| T2248_.62.0636a05: | 種衣中列芻摩。此云紵摩。亦云草花衣 | 云云 | 爰 |
| T2248_.62.0636a07: | 抄。若半焦然炭 | 云云 | 是焔高不及四指故吉 |
| T2248_.62.0636a08: | 歟。行宗云。然炭輕者以無焔故 | 文 |
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯
T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉 答。教人無焔。今然半焦然
T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。
T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
| T2248_.62.0636a14: | 得吉也 | 文 | 旋火 |
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
| T2248_.62.0636a17: | 鈔。或火中有草木 | 云云 | 抄批云。立謂。見他然 |
| T2248_.62.0636a18: | 火竟。便爲進或撥聚足薪等也 | 文 |
| T2248_.62.0636a19: | 記。在字上脱一若字 | 云云 | 師云。脱一ノ若字 |
| T2248_.62.0636a20: | 云云 | 又云。脱一ト若ト字 | 云云 | 此在一字還不 |
| T2248_.62.0636a22: | 鈔。爲病者煮糜粥羹飯 | 云云 | 師云。重煮也。 |
| T2248_.62.0636a23: | 行宗記 | 四下 | 云。糜亦粥也 | 文 |
| T2248_.62.0636a24: | 鈔。熏鉢煮染 | 云云 | 煮染草也。律云。若煮染 |
| T2248_.62.0636a25: | 衣汁 | 文 | 問。熏鉢煮染等事。於露地不許之 |
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比
T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之
T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃
T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時
T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。
T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明
T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
| T2248_.62.0636b05: | 看是知是 | 文 | 問。若如此者。極寒時幷寒雪國 |
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏
T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
| T2248_.62.0636b09: | 寒不犯 | 云云 | 此等文極寒開。有義云。而本律祖 |
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹
T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏
T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不
T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説
T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
| T2248_.62.0636b16: | 除時因縁。波逸提 | 文 | 既律文皆以若字隔之。 |
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺
T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
| T2248_.62.0636b20: | 西房無罪 | 文 | 爾文方方有其潤色歟。爾者如 |
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露
T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟 問。凡此燃火戒
T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據
T2248_.62.0636b25: 淨人等耶 答。不犯之中既用淨語令免此
T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也
T2248_.62.0636b27: 藏他衣鉢戒五十八
| T2248_.62.0636b28: | 記注。六群背取十七群衣物 | 云云 | 住戒云。居 |
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
| T2248_.62.0636c02: | 白時到○ | 文 |
| T2248_.62.0636c03: | 鈔。一大比丘衣鉢 | 云云 | 問。縁起幷戒本廣酢 |
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
| T2248_.62.0636c06: | 縁。若有因縁則不犯也 | 文 |
| T2248_.62.0636c07: | 鈔。未熏鉢 | 云云 | 問。未熏鉢五大色衣輕重之 |
| T2248_.62.0636c08: | 樣如何耶 答。戒疏 | 三下 | 長鉢戒引多論云。白 |
| T2248_.62.0636c10: | 染必成壞色故貯義強。鉢熏多壞乖畜非犯 | 文 |
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。
T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非
T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
| T2248_.62.0636c15: | 長白鐵瓦鉢未燒。一切不應量鉢。突吉羅 | 文 |
| T2248_.62.0636c17: | 鈔。鍵 | 云云 | |
| T2248_.62.0636c18: | 爲助食器。毘奈耶爲淺鐵鉢也 | 文 | 同記云。文 |
| T2248_.62.0636c19: | 示異名下文顯體相 | 文 | 以懲謬濫ヲ |
| T2248_.62.0636c20: | 鈔注。準此五大色非佛開 | 云云 | 會云。會釋上 |
| T2248_.62.0636c22: | 且五色非佛所開。鉢是正制故。犯不等 | 文 |
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ 國ニ禁關津ヲ
| T2248_.62.0636c25: | 抄。若借他衣 | 云云 | 行宗記云。四則己物 | 文 | 我 |
T2248_.62.0636c27: 他也
| T2248_.62.0636c28: | 鈔注。準此今官不許私度 | 云云 | 抄批云。此明 |
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
| T2248_.62.0637a03: | 外經夜不犯離宿之罪 | 文 |
| T2248_.62.0637a04: | 記。經コト販 | 云云 | 云經販賣意也 |
| T2248_.62.0637a05: | 記。犯禁之物 | 云云 | 國禁物也 |
| T2248_.62.0637a06: | 記。名盜税 | 云云 | 税王税物過關。而不税過 |
T2248_.62.0637a08: 眞實淨不語取戒五十九
| T2248_.62.0637a09: | 鈔。戒本列五衆 | 云云 | 彼云。淨施比丘比丘尼 |
| T2248_.62.0637a11: | 記注。各對本衆不得互爲 | 云云 | 抄批云。男女 |
| T2248_.62.0637a13: | 招致外譏 | 文 |
| T2248_.62.0637a14: | 記。淨施有二 | 云云 | 行宗 | 四下 | 云。若物寄他邊 |
| T2248_.62.0637a16: | 名展轉淨 | 文 |
T2248_.62.0637a18:
T2248_.62.0637a19:
T2248_.62.0637a20:
T2248_.62.0637a21: 著新衣戒六十
T2248_.62.0637a22: 權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科
T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢
T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
| T2248_.62.0637a26: | 提。與此律一倍相番也 | 文 |
| T2248_.62.0637a27: | 鈔。若未染衣寄白衣 | 云云 | 行宗記 | 四下 | 云。寄 |
| T2248_.62.0637a28: | 俗舍由濫俗服無所辨 | 文 | 抄批云。立謂若未 |
| T2248_.62.0637a29: | 染壞色。恐白衣用之也 | 文 |
| T2248_.62.0637b01: | 鈔注。以成色衣 | 云云 | 會正云。即成三色衣 | 文 |
| T2248_.62.0637b03: | 記。或可彼從縁制 | 云云 | 彼者列縁也。從縁者 |
| T2248_.62.0637b05: | 記。戒疏云非謂巾屣等 | 云云 | 戒疏 | 四下 | 云。餘 |
| T2248_.62.0637b07: | 驚俗。可笑至甚也 | 文 | 同記云。餘小細者。即 |
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
| T2248_.62.0637b10: | 此文。豈知過當 | 文 | 問。此等文明諸巾革履等 |
| T2248_.62.0637b11: | 不可壞色見。若爾者。何故事鈔 | 下一 | 四分又 |
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
| T2248_.62.0637b14: | 衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法 | 文 | 此諸巾 |
| T2248_.62.0637b15: | 壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜 | 文 | 此 |
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
| T2248_.62.0637b19: | 不許巾屣等壞色歟 | 付之難思。下一引證四分文也。 何順古可云歟 答。凡難引本 |
| T2248_.62.0637b20: | 律。壞色事 順古釋歟 |
| T2248_.62.0637b21: | 鈔。三種記失則易覓 | 云云 | 簡正記云。五分中 |
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
| T2248_.62.0637b24: | 去。以此白佛。因此制三種色 | 文 |
| T2248_.62.0637b25: | 記。欝金根方志云 | 云云 | 祖師所製釋迦方志 |
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
| T2248_.62.0637b28: | 染衣也 | 文 |
| T2248_.62.0637b29: | 記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色 | 云云 | 會 |
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
| T2248_.62.0637c03: | 金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同 | 文 | 落 |
| T2248_.62.0637c05: | 記應云 | 云云 | |
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
| T2248_.62.0637c08: | 也。應云勒叉。此云猩猩血 | 文 | 猩猩者。勝天 |
| T2248_.62.0637c10: | 頭如雄鵄。聲如小兒啼 | 文 |
| T2248_.62.0637c11: | 記。藍黛 | 云云 | 會正記云。江東呼爲藍青是 |
| T2248_.62.0637c12: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0637c13: | 鈔。若自染吉羅 | 云云 | 自染不正色時吉羅也。 |
| T2248_.62.0637c14: | 著時提也。抄批云。自染五大上色也 | 文 |
| T2248_.62.0637c15: | 鈔。應量不應量 | 云云 | 抄批云。立謂三肘五肘 |
| T2248_.62.0637c17: | 約五大上色不得著也 | 文 |
| T2248_.62.0637c18: | 鈔。若點著吉羅 | 此律 犯墮 | 云云 | 抄批云。深云。此五 |
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
| T2248_.62.0637c21: | 故也 | 文 | 點上ノ非色ニ 改如法色 |
| T2248_.62.0637c22: | 鈔。若衣先已作淨 | 云云 | 作淨是點淨事也 |
| T2248_.62.0637c24: | 記。梵言即絲毛 | 云云 | 憍奢耶衣欽婆羅衣梵 |
| T2248_.62.0637c25: | 言即絲毛也 | 爲言 | 非謂梵言即絲毛。是以抄批 |
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
| T2248_.62.0637c28: | 用染淨。恐損壞故。但須割點二淨 | 文 |
| T2248_.62.0637c29: | 鈔。染汁麁澁損壞 | 云云 | 此句僧祇文不見也」 |
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