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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
訓夫。在初訓夫也 此總律師相傳也 豈
非禁情節欲擧世之所難○所欲
中。相與標宗篇所明同異如何 答。抄批
云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
以條宗義顯ルヲ大師易之
度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
軌定
記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
戒本説戒名相故。云但説名字歟
千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
非如來一化三百五十座説法八萬四千法
門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
不犯輕重等相也 翦 削 豈能及流生
死庶望也
義也。故云染或也
通該三藏
簡正記意歟
受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時
多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受
時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
體爲喩歟。以麟角爲喩哉 答。記注云。止有
故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一
角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
人。手
蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二
尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
穽之
中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意
記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂
正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
字。亙通篇聚
通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖
者也。基址
是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。
法也 問。今戒法者剋何物哉 答。其法
示法之功力文不明。何者是法意。令學者
之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲
律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相
也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
釋趣。戒行體三業合爲體可云哉 答。此事
雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒
色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等
之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行
業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
記。即是法相復是體相。又是行相無別相也
云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體
相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
明知。法體行三。云依相義也。是以云法相
行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
哉 答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是
所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
不 尋條
兩犯可離也
用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸
羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
生於聖道。依憑於戒法
有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖
無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。賢
者現修 絶句
一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非
謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何
答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
惑也。故提業非清煩惱方便也
色即四禪定。無色即四空處。四禪脱欲有。
依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出
雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答
語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
資禪視
首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。居五
如何異哉 答。凡功用同一物也。委細分
別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
物也 從通兼具
寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能
貫上諸句
育王經智論。先經論次律也
結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安
善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
也。事隨理通。言無所寄
入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。
況意在忌言隨立隨遺筌
輕弄之心。故云輕重也
略冠帶爲服。道以剃染著壞色衣名慈悲者
之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生
之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。佛法得
等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了
論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通
見對翻如何
正命正思定正念正見正精進也。軌生物解
衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口
四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。有
罪者皆吉羅也
縁。而彼瞥爾制之也
故。云先作無犯也
是有殘無殘反説哉 答。準上若輕重。見先
作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
輕罪。則云無殘麁罪歟
下聚分別之。不約初二篇哉 答。濟公云。爲
尼翻律爲對翻。如此土俗律彼亦爾也 不
虚因
爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國
私云。禪那波羅密之略言也
故
哉 答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。不
相違歟
曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏
義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。以
者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二
爲名勿論事也。而今三藏倶名法。其中律是
戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
之因基 顯宜戒行○基
之。餘二藏方沒法名見故。重餘藏有法之因
之由問起也
無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而
言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
意天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比
線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言
經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
耶 答。法相者。法法差別相也。法門者。所
觀法也。法之門故云法門也
義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼
也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必
用律法。用既隨衆僧後
正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦
云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏
見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等
云。依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮
從體不入功能。今何屬功能哉如何 答。雖
一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
功能故無相違也 迮溢
生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如
律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
答○
今何異哉 答。行宗云。問。業與體何別。答。體
取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
對可智也
善道。不自放逸。謂性是善。不使從惡之釋是
也
惡。惡性惡不容善。善要二戒。互不相通。是性
義也
何 答。戒疏引云。善惡二戒。互受已功用
倫齊名異義同文
者。性訓性也。今彼性訓ヲ借。顯戒義云性義
若此立名樂殺前生
記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家
父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得
不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
類通故言律儀
通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律
儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
樂殺爲慈護
即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此
文歟。脱免過非
叉。此翻別解脱。爾者別言如何 答。別別
防非戒。須果解脱故。云別解脱也
三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。近而
彰名隨分果也
問。初第一最與欲求第一最同異如何
答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
藉因 徑
河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是
別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
喜
三 倏喜
之五。所對之六中攝何哉 答。受戒篇中。引
此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
人戒故也
時羯磨縁乖不成戒者也。非身有難故不成
戒也
論指何論哉 答。是多論意也。次正引文。今
只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下
云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
文也
解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得
答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。
即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
云。今無難准有難者。作法受戒並是非法
不成受戒
問。今此殷重心者。其分齊如何 答。雖難定。
一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
見。謂是一分期持奉歟
也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用
殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可
副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒
之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
戒之人反上則無戒
非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。
識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
也
發作也。發作位也。得者無作得位也 先以
善心乃至起業
事。委十師。見云無心縁戒使謂濫上無心。
由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
縁入道云要。欲對顯別脱功勝
等五受。初二三及五。開善來ト三語ト破結ト八敬
羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
惠心同時也。故各同時。非謂與二心倶時。有
此戒也
垢清淨名爲無漏。此與道合故。復經中名道
及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名
禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非
此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
哉 答
是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四
色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼
天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
可無作戒得縁哉 答。表無表章云。或依定
表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠
塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律
作中。如解之也。大乘及倶舍等意。入定入
道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
也
云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木
叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
彼果。則得定道
成實。通遮性也
而云發慈心。其意如何 答。濟縁三下云。問。
多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
耶 答。七衆名言。依別解脱戒立其階級。以
定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
七衆不得定道戒也
抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩
箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
之
木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於
諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
論中有重受不重受之二師義中。此不重受
之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容
品心受之。戒是下品。次以中品心受之。先下
品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
而。又不許師。二師義有之歟如何 答。二
師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
義歟。可尋之也
發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下
云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。
許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯
成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中
後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
餘五於後五戒。爾者無相違歟
義云。準下七善律儀。別解脱次第増勝成定
道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
可思之也
故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至
體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
隨判開
作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。非
謂體心也
之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如
有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
羸。罪業造則更増。懺則除業。由有此義故
答
後解也。既云隨行有増徴。此故古解聽重發
得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可
以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有
受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
如何耶 答
哉 答。指五戒也 若爾者。云受優婆塞戒。
是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一
日戒也。勝者受名
禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。
先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前
之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十
資傳五卷。梁僧祐撰。此傳中亦有重受之理
中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐
梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。於跋
僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。今言
跋摩傳歟
丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比
人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂
飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中
壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。惠照
等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
名嶺洲郡。皆山澤故也 無從始少乖縁具
理得何疑
唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人
言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
息也。説文云。大息也。論語云。夫子喟然歎
者。或云水星東方。歳星者或云木星西方。太
白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
響見耀極明。闚規厝言
那與僧伽二人事。受戒事尤明也
三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢
金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在
然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西
意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長
房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元
人。身長丈六。頂佩圓光。自西至威光赫奕
秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年
第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二
答。二月十五日午時。將入滅時瑞也
曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云
貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將
十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅
不滅也
南郊前
七年歳次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景
簡正記等意。同邁法師圖記也
年戊辰年來也 問。此二人是聖否 答。抄
云羅漢也
四十二章經計乎 答。内典録等意。迦葉摩
騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表
大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
自然大道元首。自從造化道教從生無上無
形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲
起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置
一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
百餘人。及陰天人王
姊等百九十八。婦女
阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏
具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝
建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
黄初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元
年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
十三年百九十一年也。故今記云一百九十
年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八
十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三
歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於
卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸
家意如何 答。此記意一向不授三歸五戒。
記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必
始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今
三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
此釋故
二十八年。至嘉平二年庚午。於洛陽行受戒
今云至洛陽不云許昌。彼實黄初三年至歟。
此云法時。印度人也○文帝黄初三年歳次
壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧
已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平
貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別
諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
後。約大途云大僧受法之初也
記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
羅傳中云。有魏未康僧鎧也
斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法
時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
祖承圖。可見也
已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建
寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲
重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼
爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
十一衆受受時分何哉 答。簡正記云。東晋
初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸
五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有
今相違如何 答。初發來之時六年至揚州
事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
也
未經有尼。苦求更受今昇州虔請 渉流
其年九月二十八日。奄然已終。故不制前
約。俄者莊子疏云。非
遠也。至十一年。商
主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。最初
爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。賛寧
撰太宋高僧傳三十卷也
僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧
傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠
皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛
史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
是同義也。異有四義。謂長短異等。是異義
也
則是行耳
縁境。通三世十方境。如是義也。第四即六大
五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
也。四七毒等義。是細也
記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
法也
同。是則前也。作一念無作第二念。此義後
也。祖師正義。作無作同時義取捨也
鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
能名無作。八種無作是也。八種無作。即通餘
善故
鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
歟如何耶 答。能受人者。昏體相歟。簡正記
受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有
佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
如何 答。受多識少云。此似擧受者。雖然次
以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。識
相體授之人少云事也
記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
云賢也
敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問
於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中縁成而已
答。雖不知非色非心等義。明四非十縁等義。
可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知
邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取
天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
也 抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離
儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十
八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
盡故 問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指
戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
用不可名作歟。若爾者。白時善心羯磨時三
無作爲合。作無作同時也。何別初後哉
答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
上
云二哉 答。鈔問答爲一故云二。科文難問
與答爲二。故無相違也
教者。無教示他之義故云無教。而此無教有
防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
注釋作無與無作哉。將釋作計歟 答。記云。
反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也
簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲
可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓
彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表
哉 答。一義云。唯反作故云無作。反表故
云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或
云。善生下。此經與倶舍同宗也。故無作云
陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音
萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。故云坏
今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒
記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。獨
也。識者六識。受謂領受。須違倶非。想謂於
境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
心心所。令造作善惡故 問。四心者。常以善
惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等
者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
心。非爲四心也 問。於四心中已説三性。何
須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以
有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
云。案雜心論云。口作者身動身方便。無作
者。是四心也 問。三心則心所也。何云識
歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
也
無徳宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此
云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
云非空非有。我空分也。不開法空故則別
也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
縁生。但有假名號假名宗。縁生無性亦曰空
而同計也 問。若爾者何云成實所宗哉
答
者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七
拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
壅滯妄致穿鑿
者。倶舍頌疏第一云。虚空但以無礙爲性。由
由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇
生法縁無則生縁闕不生。於不生時得非擇
滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身
智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別
抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異
滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心
聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂
境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
釋也
非扶塵根 正源記云。如五根者。即勝義根。
幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
也
法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對
色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
云無作。即是色所収此意也
所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三
十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠
是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
言過未色法者。即爲不可見無對色攝否
答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。倶
非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
除報色取方便色也。然身是報色也。口非報
色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也
方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
鈴所感。豈非聲是報得耶 答。由施鐘鈴因。
也。非汎爾善也
師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒
也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
二師。始終通取。故疏云。戒是有爲縁成。成
法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
報色。匠成喩方便。與繩倶轉喩於作。離繩
時爲施。始作戒等。不取前方便
也。故云入也
宗也 有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。
新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後
二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗
答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無
表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
雜心師云。別脱從表生表色。無表色。定道律
古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依
所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變
礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
莖爲増上縁故。不能隨五根名色。以親依無
如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却
難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但
自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
依根不定。故不相從名色。無表依大種定
故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
問。今説三義。彼論家三義可相配哉 答。必
不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次
損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之
記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。
不出難之耶如何 答。一義云。難不出障
礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年
有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
以出體也。百工之器
爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶
答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
體用不離也。不可有相違也
成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色
心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終
云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
所以者何 扶抱
第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起
思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對
抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外
賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂
成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
此第一色心爲體之師義。色者本報方便之
中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
一有心無心別。二報色造色別
色。聲二塵身語表故通三性。餘香味觸幷四
鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作
相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲
眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
又準前立二所以中云。心非心別。又下出無
作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
心。縁色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡
縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色
聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所
見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
應聚之中。出十六不出無作。何云十七哉
答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
體差互。文義倶無。莫不是己非他。並歸偏計
二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法
體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
起
縁即能受人等五種總縁。此五乃能成之縁。
戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究
竟也
裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
清淨。出家相具得少分法也
種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色
心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
記。有人云非色非心是第三聚名由此一類
三聚計不知其體故。又既法數隨一也。何云
配入哉
師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。
即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
天台淨覺律師也
允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本
由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
乘教也。何今事新云探入大乘哉
私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。子
隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心
體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
也
體言也。彼記委釋之可見
理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理
味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
記前後八人出之。濟縁起六師也。彼記出六
師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
通曰者。記自通之意。破増輝得此難而答種
子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必
云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故
反問也。並是對簡爲有體不
且權教之前。名體相附。大教意。名事互爲
客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
色法故云成。不同多宗云造而因義也
業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云
能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
能造是心歟
也。何云五塵哉 答。須古記如是釋歟。簡正
抄批等。皆釋五塵故
爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲
霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
答之有二解。一云。是青色收。深青名黒。二
云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
果。又以螢光火光見聖教。何如因倶聲不通
三性哉 答。如來難。今但一往配當也
以濟縁記云。高下等八相形。乃見名爲形色。
前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性
通未來否事及異論。何分通成宗意可通未
來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
後習何得説言形終戒謝 答。種由思生。要
上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾
自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
正記等也。有餘記也
記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即
明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
則應。但縁現在則略。或登山遠望則＊應。
五識處遍轉。縁於五塵則應。若唯於識處
轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
四蘊＊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六
根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周
利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
世之宿因。心性差別云報也 濟縁記云。三
八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。
何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或
無。與心王爲所依處。是報得法故也
三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一
色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
今無作是實故。論云。自問云。無表不可見
應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四
不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
應有不可見故應無
裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如
人不語時無不語法生。難餘時無不以難
故生天自爾
無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記
有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等
心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯
也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
體即心也 證成非色
中不云心故。別不云非心
成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部
非色也。又指此等記云舊云歟 克論纖毫」
部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。
雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
家於小乘當分述計。祖師從圓教見彼部分
故實理也 的指體相
宗文也。以此證有宗業體耶 答。薩婆多所
初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文
也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意
行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。
幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
之也
形。則倶舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。同
別所由
色指爲細色。獨出今疏
假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計
分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
考其業體文正立義也
楹。初明作戒色心能造
今何非色云過分哉 答。今時云本教。當位
等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
當今非色過分之義。爾無相違歟
因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲
令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
耶 答
喪
成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之
答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起
少所望各別歟。強目之非色心
非心云讓大哉 答。今非心讓大意懸細色。
或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。
無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
法中何。不談種子故名非色云哉 答。今釋
意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
考體中初科初正宗業體。上二句推發生之
始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
何哉 答。二義倶可有之。依此無作之力。熏
破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何
無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
之時。細意識可持之也
可微隱難知故。色心倶爲能造。所令所發
推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。
曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
窮出故也。不可名以而名故云強號
可明善種子之體。何即明梨耶體哉 答。初
示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
體體也
之。雖兼身口色。此色還即心色得意也
求隨心無滅事哉 答。今釋如爾歟。此事委
如別抄
有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。説
非二者假宗正義旨也
云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反
妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄
種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以
漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍
倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
是即善種子義也 問。戒體倍増三宗倶可
談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
倶舍頌疏述經部意。無表種増。初念一七
義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
此倍増。古來有二義 一義云。如彈指頃。六
十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
倫記。述不律儀倍増。同初義也
義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心
之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
寶處也。咨爾 研詳 四蛇者四大也 交煎」
總名也 徒務 勤劬 爲雙眸 副
諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文
有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時
也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
歟
倶無作爲因也。上云。仍後在言未顯
本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問
曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
此等文明鏡也。何不依此義取初解哉 答。
彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律
儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
由本壇場願心形限
也
有二教之文以。義云作時具無作。故云結示
論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
無作。隨作雖發現未成就。形倶無作。因成
未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
依作未成就故。能依無作不被云成就歟
無作ト形倶ノ無作ト二成就圓滿故云爾也 趣
爾
有論文。作此説也。但是古來諸徳。搜尋諸
經論纂。集爲八或九或七。數又不定
鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
依多論歟。雖與作倶
鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小
乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
作隨滅也 濟云。此義與智論相違。論中有
人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化
爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果
准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃
至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
四。並同此説
用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可
遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人
者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
呪物 過關
云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此
殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古
人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要
期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五
同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名
即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂
塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
云。間雜同時。隨義而別故
云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。
二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨
心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡
入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然
而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二
釋別脱。今明定道。然而可準知之歟。所詮
今彼定道令成増勝云後習也
戒可通來際哉 答。爾也。既云隨心無絶故。
此事委如別抄
果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心
道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲
惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦
作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡
就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以
此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
打撲
審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説
如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
虚幻有。即是無漏心中修習。通超界繋。不
收之云出道耶 答。且約正定云出道也。七
惡定局世。七善通出世
問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。
有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
時不入之也
惡。何云邪耶 答。有人云。有漏無漏別歟。或
凡聖歟
答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋
故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
是也
意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即
是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
事防。與隨中無作一等
記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作
善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
體無作也。隨體並生
也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之
邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
隨謝。只成已得之體也 問。隨無作。作謝後
尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
作。已得善不可失。隨無作差異如何 答。隨
無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
失無作善法。無一期相續之義故不同歟
問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
有作倶。隨作即謝
如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要
次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟 二ハ無シ
名狹
爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
論。今約作戒時分自作教他同也
心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
知始終倶通三性也
品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
也
此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
一受時。受體一品事不可遮之歟
彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
綰
以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
爲讐
批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
也
能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落
謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。
然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
無防能故 問。能防現在。而所防非現。現能
防有何用耶 答。喩如一燈光能除兩闇。若
無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名
此須知今古意。初古徳云。戒從三世發。還
防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云
不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
而此義合記釋語歟 須成口防未起之義」
起心。對現縁之見。即上云斬截死尸是也。爾
者何云唯有起心哉 答。實約怨家之境作
三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
邊云爾歟。可尋之 縁境三世 殄 唯可
起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
足知
此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如
人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒
法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
至博生義
不爾。唯縁現境。戒不發故。又施濟現在不
濟過未。戒濟三世也
在。今何引之證三世義哉 答。但取無偏局
之義許爲證歟
也 縁防相並
云。戒縁三世境。現境是所縁。斯即現非。何
發唯現在縁境通三世。能防局過未者。若爾
懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。
但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
不令塵染
抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何
故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不
爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
前陣 廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法
指上縁境。寛狹門也。何以知耶。既言略明
上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
以世俗多迷等。謂今時僧尼近離俗情多分
俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。
雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
唯非情哉 答。智云望多分云爾歟 問。六
塵何不通有情哉 答。今對六趣等釋爾歟」
來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮
現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一
天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆･二
極光。三禪三天。一少淨･二無量淨･三極淨。
四禪八天。一無雲･二福生･三應果･四無煩･
部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十
六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
無想天。非別有地故。不別立也 問。經部何
故開爲兩天 答。彼云。梵王梵輔所生之處
雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
別也。餘廣如論述 問。既有六趣。今諸教
中。何但云五耶 答。縁此修羅一趣開合
不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
居七金山故 次釋名者。舊呼爲中陰。今云
中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
諸天中有唯化生。鬼通胎化二 問。上既明
六趣。何更説四生 答。六趣雖寛。不攝佛
懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故
云懸擧也
舊論文。分別業品有此説也。業疏六倶舍
云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
七支三品。不盡者四支上下品心也 不死」
缺。若指三品何云全哉 答。有云。全指三
意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢
師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
者今釋難思 答。盡形者。且望八戒歟。八戒
不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
云於非所能境。云何得戒者。此是別發起
問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆
生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
若從下行別發師有増減過。三若爾下領上
切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向
一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不
發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
望彼也
互轉過。第二不假因縁得捨過。第三不周
過。今初互轉増過也 鹿章 鹿
因縁有何過者。別發師牒前過非。重徴何過
○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
不死。不成普遍周圓之義也 傅周 毫髮」
能境。辨其互生發戒失戒所以。文分爲二。初
擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設
傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀
不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
者。於外物中亦得律儀 問。若爾律儀應有
増減 答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
於一切生草等上得一無表。而世間無有無
生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一
根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木
生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
一一境上。皆別別發無表也 問。此可云總
發家歟。將可云別發家歟 答。可云總發家
也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心
不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
哉。如何可免此過哉 答。彼多論意。一分離
得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
免此等過也。此事能能可尋 問。今鈔主意。
總發家別發家之中同何義哉 答
許無餘還生歟。若許何無増過哉 答。此約
小乘論意釋爾也
心可不減。若草木等生境増戒豈不増哉
答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
難免此難者也。何用戒爲
心境倶謝。不同前全滅也。僧尼互轉根時。
心境亦互生故
不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不
同戒失故。爾者如何 答。今云失如謝釋。且
正無防非邊云失謝。非謂戒實失也 抄批
云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。
一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼互變。
不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草
葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
善變罪須福
也。又允師云。常大乘可心得也 齊縁三上。
阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地
獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
頂。一往云上至非想也
聖非可殺。又就四天下中。餘三方入非可
殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
不通過未。今釋多論。何云三世哉 答。或之
言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
非通過未是也
云。奉戒徳瓶者。准智論。尸羅度中明持戒
人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
舞
憍佚アヤマツ 端拱
了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪縁
起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
唯約比丘尼説。如紡績言人等與大僧不同。
婆提舍律也。論本提舍下有律字也
倶起哉 答。等取五惠
磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然
二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧
問。何以僧戒校之不破乎 答
對女哉。上云。合數故云二十一。對下男故
云女也 約依論義準
戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各
於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也 簡正記云。
非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
本非時食也。齋是八戒。根本若不齋者。定
不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
私也 問。上五戒時。又對七毒何不云私哉
答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
無義準釋。故云爾
衆也
小想指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨
小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本
下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧
度各別故
若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四
支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
八之外無結犯也 問。釋犯即侵犯。毀損受
體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
哉 答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
彼既犯吉。此亦可同也 問。成宗意。五八
戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
義故不爾也 示根本喜作
言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時
白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
三戒一一亦爾
又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一
切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。
彼簡正記釋云義開婬支等故
三雙一合也。立云二三等分者。有三單三
雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
云。二者複義也。謂複句有三云事也 問。善
是性相所定也。而今何得有七毒哉 答。一
念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八
一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八
起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起
二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那倶
時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由
自爲種類名則局
見
羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防
體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕
重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
過故。依之亦能防之體異也
記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業
戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
記釋歟 同。何直不引經文。依餘記所用哉
答 問。十善業善戒不同如何 答。簡正
記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業
通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正
記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
正記釋等同之 問。舊記何於盜不入小盜
不同等意如何 答。於一支之中。不可有輕
重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
故。不可相列 問。誠制戒之前。大小殺妄
雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶
答
本與種類是所收體也。七支與業戒是能收
也。而後句能上所下也。故記家令互易之
也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
也
護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故
且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
對時判屬七支故。對四分不制意三云。若
約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。
五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
義。爾者何云不制後三罪哉 答。先義當大
乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
靈芝釋重縁思覺即入犯科。是則義當大乘
意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
相同十業可入戒收者。四分意。重縁護意三
罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十
善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重縁
以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
理。尤戒體發十支。亦可防十支非也 問。若
爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
得意哉 答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今
也。豈不發體而隨行禁之哉
戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云
亦善亦戒哉 答。前七支不要期時。善工策
勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀
也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義
哉 答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
欲同法義歟
隨二戒。何云示現隨戒義哉 答。誠難思。
追可尋之 望餘通類有生皆罪是持律儀
立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後
穿窬 穿壁窬牆 此明○爲塵擾喪蛈善根」
受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願
也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
賊穿窬盜竊財寶
體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果
哉 答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟 問。當
來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
感樂果。非如隨行。且云不新受體歟 懸
防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受
弱
事也 激勵之切
戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行
也。故各有其理歟 明須善識業性灼然
順持違犯○非妄抑揚令生信故 即相是法
研考
制教名法。今又教詮名相。如何不同哉
答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
違也 皎 語相而言有境期是縁則綿亙攝
心通漫
又薄知綱領
也 解一千從
聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總
義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
本。加入注。以彼刪定戒本爲所釋。以鈔文
相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一
一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
傳詞尚淳質
刪定戒本以前制故。未刪定時。準用古本注
戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
可用刪定也
文注戒本。亦以私卑語注參故也 雜碎科
條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
等古記。至此釋刪定戒本序。至彼戒本戒
條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文
無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
○義壅○樞鍵
婬戒第一
女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云
男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求
得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四
日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
也 欲彰此處不渉義章○時有抄撮
劫時。人食地
。次食自然粳米。身漸兼重
失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
爲示來報哉 答。依女人故。當來墮惡趣故
可畏。此女望當果云可畏也 枷鎖 衰禍
敗正無厄不至。從地獄出還復思入
記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
公正茍荒如色
宗者祖宗。是先祖也 凡夫重色甘爲之。僕
終身馳驟爲之辛苦 貪色者憍貪財者悋。既
憍且悋○無清脱自審狂心
人精氣根者根門也 諒托腥臊而爲體。全
欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢 屎也。諦彼婬
根著力治之
批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少
或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
女根也。即十誦第五十五。約根壞不壞明
之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
牛馬猪狗雁鷄之屬
不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也
約根節哉 答。節者小便道。女根約節爲分
齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
小便道哉。又小便道節者何耶 答。約男根
之節。云過齒過皮也
生厭惡 志心於佛
己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝
必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞 裏隔
自造他逼犯相有異惡聞
毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等
流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也 隨得
物而用隔也 或將至前境
怨家也。謂已作能又婬他三道也
令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有
比丘所人也 抄批云。一是正境。不問自他
者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此
義非也 一義云。以他正道。就比丘之根。
將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即
謂歟
記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
加害故云難也
婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往
體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
淨心。直恐未逃刑網。本謂女根生染著 通
戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
樂心。比丘可犯波羅夷也。此文上義潤色
也
要過齒成犯歟 次復似顯別者。上五分若
刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
不同也。爲顯此義今別歟
優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開
境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見
犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
犯多夷哉 答。自造他境。不論受樂不受樂。
但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
是以毎三時生樂心。結多重也 問。付之分
明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
哉 答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
齧之
色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入
簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女
根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也
問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉 答。
云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何 答。有
所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者
便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞
等蘭哉。故知果罪也
上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可
中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境
鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行
就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮
也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被
頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
可偸蘭。非正道之處故。今頸至口中云亦重
也
二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義
也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
皆重是也
衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不
作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌
尼。式叉尼吉羅故
以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開
無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。今
盜戒第二
初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果
答
僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。一時
打破 答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇
第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十
五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
乎如何 答
畏覺知爲偸
重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性
戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
已。必善加披括方能免患○用入私抄。抑又
勸誡之意也○詮次列之○吝護
委辨行盜下。第三門盜人物中明之物栘阻
礙 上二句及下
是境定心差。雖然望今心見闕境也
今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶
答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
中間。又解之義也。而今記異彼。本文云
字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
論意。云地上屬王地中不論。於當國地中伏
藏爲無主物也 物處亦無官典○對相即封
土作疆界處 即如俗令山澤林藪不令占
護
分齊也 既不令占○加功○護不令占護」
用三寶燒埋壞色寄借抵拒也類。但使虧損
即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
興方便不釋之故。但知未離已前
鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師
心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
與多過
文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆
娑羅王問。佛爲彼説之也
記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
大集日藏分經護法品云。時頻婆娑羅王。問
佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
經文
界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。
故各擧盡處。略中二果也
夫持戒。但防身口未得無漏。勸思心念徴細
初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。分分
也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。
聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟
名也。以自利利他二配之補篇
乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不
令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
子還著彼物也。或佛僧物互明貸借也 抄
爾者何今云三寶等耶 答。是言總意別意
也
今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無
波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
主。在世滅後。倶波羅夷也。是以簡正記云。今
南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心
無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無
惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸
家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
＊之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。
義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶
亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一
比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅
夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
相降
第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偸
經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。
花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。
義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云
○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
三解也
若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明
白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦
約境耶 答。此古義非也。不及會通也 問。
山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以
諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉 答。且準多
論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
蘭也
不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守
護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟
偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從
守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
重兼犯。其例是多也
云。盜指圖物精舍中供養具。若有守護計直
云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損
婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。
遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛
之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之
抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是
非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是
念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
佛語無價
口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不
犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」
古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説
云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
法因縁生。是法因縁滅。是法縁及盡。是大沙
偈捨身事也
聞常住二字決定不墮惡。即生不動國是也
必有損像蠧經○拒
在福者。如施主作橋井等。事隨有福生縁。壞
也 一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未
即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。
爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。比
前局一境故。不現前名大大供養歟如何
答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現
前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
重
物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前
物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十
方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
掌餘人亦同
此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。
是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
分。復曰常住。故曰常住常住也 醤饌食
僧物犯重之文也 問。此衆僧者。望常住常
住僧也。將望十方僧也如何 答。抄批簡正
者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可
分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。
如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
局現數物據即分
即分○醤豉
上品蘭也。懺篇於上品蘭也 竊法求利
抄。注準共盜僧食 主掌別人共盜。無主掌
故輕也
批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞
受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。
或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直
多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
主之言守護主也
之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或
通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
知事也 一義云。或結主掌者。若寺中有主
掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行
用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。
而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
不作相。何云十方常住物耶 答。入當日供
僧限故。屬十方常住物歟 問。無作相約何
程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
供僧限常住常住物哉 答
現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等
不結其罪耶 答。若施主既決心捨與僧。望
僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
分法二法也
會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法
界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶 答。
誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
爲結多少 令爲僧分現物屬僧 隨約所與
人邊
舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至
羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
四種僧物中何哉 答。四種中此常住常住也。
科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此
四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前
十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。
而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子
往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯
盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
奪取
目連故 貿僧好物
也。今十方無僧依食而住。段食爲縁而得修
道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。
何云但此一夷哉 答。指一毫非謂夷。凡不
得多罪乎。本且云一夷也 然盜通三寶○
答言
抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住
所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
僧物波羅夷。大可不同也 象馬駝騾牛驢
簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。
隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
筋出○燋炷
人必經一中劫。今何云早出哉 答。一義云。
於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
逆罪。餘無聞業。未必經一中劫。小乘性相等
聽佛物出息。今何云不出入哉 答。一義云。
此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
出息故。部別不同也 一義云。三藏法師所
一切佛物無出入也 還債事 雖爾故入地
獄
抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
貽殃過
寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分
今記翻知事也 抄批云。摩摩帝者。梵語也。
彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。
若無望人。何云亦爾耶 答。私云。望守護主。
或本施主結之歟 問。下文云。由無有人爲
望誰哉 答。成彼本主無計之故云爾。何云
無守護主乎
四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有
其沙汰也 問。招提僧物。既僧物條勿論事
歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
云別人物哉 答。非謂別人物。施主別供十
方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
篇中雖出羯磨。無大徳僧聽等之綱骨。飾宗
記中出羯磨。出綱骨也 問。行籌意。如何如
今受日無行籌事事羯磨云何用之哉 答。此
作法殊取和合故。行籌意在之也
供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽
轉易故 問。若爾者今一錢如何 答。懸供
佛前錢是也。即供養佛物也 以施主重心
故捨○風次兩爛
之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。
非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
招提僧物。四種僧物中可攝何耶 答。異義
故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不
渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。
別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房
僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪
提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
云現前對面施。故知或現前現前物。或常住
文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用
故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出
坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而
今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
別。戒疏文會同上義。故亦重不術也 一義
物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有
今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
義。以十方常住攝。可爲正義歟
女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫
後必行水。然後上座呪願也
髣物爲同爲異 答。別。記云。作兩判故 若
爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
用不依時歟。但可勘之 問。此僧髣物。四種
僧物中可攝何哉 答。一義云。僧髣物。現前
現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
常住。無移餘處故 一義云。彼園中有二物
房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
提物 問。若爾者。何翻對面施。常住常住
物豈云對面施哉 答。須古解面如斯云歟。
雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
物無失歟
云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵
語得意故 問。今抄意。彼園中花果等。擧對
結髣之義哉。結髣之義不見故如何 答。既
云花果等。故知。結髣之義聞
況像不得
作沙彌時。諸比丘縁佛制戒。不得與非具人
同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
聽僧坊畜使人
作佛塔種花果餘剩 經荒餓○若屬塔水用
塔功力得者 二由僧人
主。斥不見彼文意如何 答。彼本文與今記
引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
古記不見本文○以別義欲易得意。則作者
得也。故斥之 使人取啖○椽梁
二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不
能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名
之。僧須木用。又點云。須木用○以魚骨刺灰
計洗令死○斫用○連接惡人
故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若
園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也
云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三
寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
云取離等也
無我處心無守護。盜此伏藏物望地主結犯
也
等如何事 答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應
僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
或以彼樹皮染作衣等也 罪籍藏在石凾○
自隱而參取隱 齊州靈巖寺有僧暴死。見
觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
量徳全缺
如何哉 答。古來異義也。雖然且任一義意。
大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也 問。
付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
可分別哉 答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
凡當分一一二互與上義大異。當分互於三寶
中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
己時。犯波逸提。此不入己。與彼處僧故犯吉
歟 充車乘
迴爲何物哉 答。以現前現前物。爲現前現
前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
名經。雜録入失譯經也。非僞經也
其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此
因果可就凡聖歟 簡正記云。因果全乖者。
菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
正記云。若造眞經正録有福。僞經雜録無福
福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。
造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛
歟。兩方如何 答。同施主同佛也。彼本主既
死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
龕佛之財物。供養具等。不許互用。施主若在
一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
衆具供養者
邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟
答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
家所宜歟
者亦得作之
彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。還
云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既
盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五
十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住
此符須今記歟 盜心迴分食者
主者分食 乏少糧食○主領守之○微密」
義明也
唱法之法也
今引之也
立謂此人欲入佛法出家。衆僧縁事未及得
與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
云。白衣即粉出家。梵云吽頭波羅沙未剃落。
道
乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無
過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食
僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
在道也
施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧
也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
可免過。既常住常住物定之。何依作相免過
哉 答
也。是常住常住物故也 問。先住僧既去無
食物是十方常住物也。十方常住物。亦無滿
五義故非重
生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟
彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭
云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂
施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
爲僧差遠使
別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器
具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
法也。所詮莊磑指調五穀處也
僧事。雖云僧僕私幹亦重
下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如
今大過也。如何哉 答。昔南都諸寺僧會合。
現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
傳云也
幷歸教儀也
門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因
者。五比丘也。倶隣者。五比丘第一是阿若憍
陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
通末代。何云非所論哉 答。一體局大乘。今
就小宗論故。云非所論歟
通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯
於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
分相。不分別現在滅後也 應供同僧
養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧
一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
但約化理
佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五
分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也
簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
理實塔哉。化相佛者。約生身時。令爪髮非生
身故。當屬理寶歟
人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何
答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
邊歟 又義云。以化相例住持。此故今引多
法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分
與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
僧等 問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
文何故輒分 答。論言法寶令著塔中不與
説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常
和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
無指歸絶聞理寶
物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶 答。華
鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉
答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
等故屬受用也
佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以
簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外
謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。
施僧
即受用故。云不堪受用。非謂不作佛具供養
物等用也 佛物得買取供養具供養
移陀處故過如何 答。望護主。雖佛與物倶
移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
此比丘作像取佛物私用故 問。若爾者。當
世以佛物與佛師番匠等如何 答。彼可取
之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
罪過也 簡正記云。比丘客作佛像書經等
者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
私故制。若爲佛使得也。作佛事者。因佛事使
牛驢等也
花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常
答
變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。
不改其物體云不轉歟 答。簡正記等意。不
不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接
小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非
轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋
也
用物哉 答。以受用物故。不可餘用。餘三物
餘用歟
不勞設贖言贖僞經 可語○箱函匱簏巾把
之屬○曾經置設○餘三得不準上
園果賣房作食之類。通和得不
問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。
唯局十方常住物之一種歟如何 答
就輕重二物斷割非文
重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何
云十方現前自分論互哉 答。且約輕物一
邊。云十方現前物歟 問。盜當時聖僧物。望
誰可結何罪耶 答。簡正記云。諸記中。相承
對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪
券記。某時貸某時還
明唱記付屬後人
書歴帳 干雜
貸三寶物差
又有義云。文心出家ト身出家ト倶云出家故。今
息自用
得受使用言
摩夷者梵音。此翻理本。謂此比丘明達阿毘
律不見現前僧物常住物故。今準律決也
不簡常住常住十方常住。雖何物可給之也
有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人
在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受
諒在於此
下番衣食倶不與之哉。答。下番不得者。非謂
倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與
衣食。下十五日非番。故云不得也 問。若爾
衣食哉 答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。
食汁與之。尤可深理也 雇得全日。不得如
契者量功與之 淨人中二○約中前後
惠遠坊云。一頓一度得意。録中云杖與三百
頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
與作直。中后與作工也 戒疏云。西土一食。
日可與日作料也 由定有主故 匱中綿絹
此合有無我所心有守護 填償
論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也
鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。
勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所
心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
界上也 一義云。上有讀上訓。故云界上
也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸 抄掌護損
時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人
損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後
施比丘物主等。即指賊爲主見故
物。又置陀處。其道損破故。下應賞也 比丘
寄尼士物
如何 答。上居士受比丘寄物。不好看此居
士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此
比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本
主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也 問。
此通護主相如何 答。還可同第一。然彼此
傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召
賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見 飾
六群爲縁起。彼作如此事。得取盜財物也。今
衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人
也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
義弱。取者得想決徹。以若先捨者無主物
也
義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記
云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是
決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不
用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
賊主已定。此不得奪。以縁成故犯重。亮云。
此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
得想。無主物也。何將取得罪哉。加之戒疏二
爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望
賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何
答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
此事可尋 問。此義尚不明。下文云。若已作
失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
得意耶 答
半作得心。而未全捨故云心弱。未捨若如此
文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂
曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。
我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。
比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終
不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者
此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
如何可得意耶 答。乍不定一分有屬彼義
藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而
彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
知處亦不可取
子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。賊得力
用弱也
答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處
也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
寶用也 收囚縛賊主未收録。未抄物名字
初明未收面寄者。面寄賊也
寶無邊歟如何耶 答。如記釋云已收口
簡正記云。若已收録寄者。語云。世尊制戒不
即彼記云。若施佛塔僧等者。立謂約未抄前
於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人
也。此出三人。皆無守視也
他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負
債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
以不合從乞
蛇螫
輕重也 抄批云。若堪五錢已上得重。四錢
已下得蘭。故言或輕或重也
抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字
也。服之人死故
録也
有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直
不空度他
答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。
能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知
用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
知非理損財解盜
此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有
幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。抔
重○胡桃○疑豫○虎
豈無盜心。何以盜心爲證。而云望本主哉
答
云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以
故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
今十誦文相違如何 答。鈔批云。無罪者。此
而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如
是釋之云義。必具之歟
有主想。心當本境故結夷也
妄情。終罹罪網
物○愚癡是盜心故 實徳尚當未免。庸流
沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
逼前人迫喝
高門大姓輕慢貪弱。取他財物是也。或輕軟
云。既居尊住持己陵他
何云幷同第八哉 答。今第八恐怯取輕慢
觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他
取哉 答
問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
而閣之同第八意誠難思。如何耶 答
賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財
利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加
息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
息計之。於自分者不許故。三種劫心
答。今抄第四不見強奪樣。而戒疏云。言恐怯
者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫
記同初義歟
心者。強相親附不顧正理。隨言順意。望他物
故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。諂心
以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲
取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
樣如何哉 答。規自壅
瞋得財
可畏等事。令他布施也 戒疏云。或説地獄
也 會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公
鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云
精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我
取相別也 問。今恐怯心幷前三心。約事正
歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相
故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
相且非盜取邊。一法云爾歟
因必克果
觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段
云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。
言偏字。謾緩義也
賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕
二事合云見便取歟
呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下
釋良便義。因下釋便宜義 倚託
歟 託於論端浮花引接。令前異望○幻惑
群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
親者強親口説。多方心謀百計
世勞形
無非愛物。謂如是虚誑。心所出一言當諸
等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩
於諸コレトノ訓アリ。意所出一言當此事。
於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。
實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事 因矚
何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
嗟 反求諸已 足得垣牆防擬妄境 計
挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
忘則境妄
以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十
六。則盜小錢。須滿八十 次解隨國用者。亦
無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
釋。前破初解。但傳聞彼錢時。處隔莫知體
諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有
三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草
草葉。何約五錢哉 答。云下至草葉。以知。約
問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答
佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
者□鑄方錢
隨處得意哉 答。多論三錢分明。僧祇亦依
古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其
一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
又三角也。是以云四錢三角也
文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸
一分出。還落堈中
云離處也 鈔次解。云離堈底。云離處故。語
雖同義各別也
之處歟。將處斷之所歟如何 答。一義云。處
斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
所之處也 簡正記云。初明觀處者。論云。比
丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰
知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處･
二時･三新･四故･五等。初言處者。立謂此處
未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果
罪也。若不作失心因罪歟
心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波
羅夷云。若已捨心得波羅夷故 問若爾者。
相違如何 答
盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價
結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
穿 幾 直 買若云用一分買○又問買來
用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
皆處哉 答。如上義。五皆處斷故云處歟
問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
者今記不見之。何云五處哉 答。今記意。以
隨身用物。攝等之言歟 問。今隨身用物五
得意耶 答。且取第一處。云證隨處歟 允
不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直
五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
雖貴既盜一何成犯耶 答。抄批云。盜一入
重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
一錢 自業不合教他業
抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依
撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人
各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令
夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
分別。釋四段已竟 問。前列六縁。今何故不
見解第五縁者何 答。此論離處。含得第五
興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
宗同耶 答。異也。比之可知 問。本宗投物
時。可爲何方便耶 答。本宗意。投物位可爲
近方便。動身口位。可爲次方便也 如○之
類歴疏告疏
薄歴フダ也。歴コヨミ也
反者一方界也。書所至處
字得意歟。此會正記等不見。今記意。地事紙
上書得意也 言教立者○盜心唱云
言亂辯説以誑惑
量地度
無價貴也
約心。倶盜二標。若盜十標。前九蘭罪。後一
記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛
言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
如何 答。記數籌者。謂數人數。如二十人。
墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
別ニ與ル分少シテ物餘シテ我取也
籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。而
不下籌故云非文意歟
鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色
故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正
記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
物。而牽挽移易損彼物故。樗薄移楳子蒲博
賭物擲米博物博奕
分。比丘不合得吉。若於中更欺胃他計直重
犯重也
決得無疑 攻撃
抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
鈔。空中吹物等 抄批云。立謂有人於蘭楯
上曬衣物風
或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若
盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
即撅也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似
壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離
杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
物盜鳥二。開四相也
然而何指戒疏抄云本疏耶
答。有云。不必遺。有道地不見主物皆攝之也
擔 撃破壞等 相言得勝
意故吉也
肆作處者。架漑灌
誦意。比丘可出見 至於披檢取悟必繁○粗
知梗概意存省事知足 憂心念道者。縁境
既局少應清潔
爲盜所陷○心之可畏難可禁制。微縱殃及
累世
也 事相難解。不得不曲碎解釋其義理分
別○準上列 不肖者謂繁餘心寔未言盡。
約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂 竭
力代勞○了無所限
私心○恐傷外望○囚繋○極○終始一如○
陷形名
殺生戒第三
答。智云。望貪情之時。盜重故 問。盜大小不
立之婬哉 答。境無差別故
比丘哉 答。比丘名通一切故。且云比丘歟。
是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正
爾者。對外道可云制此戒哉 答。行宗記云。
問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名
生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法
相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相
續生。曰爲殺生也 問。三世五蘊殺何世蘊
答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
問。未來未至。云何可殺 答。彼住現在遮
未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
未來蘊 問。未來可爾。現在不住。設彼不殺
亦自然滅。云何殺耶 答。斷彼勢用。説名爲
殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
引律極制 未捨執持。隨燸壞者是也
色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持
不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
息歟如何 答
凝滑○業持火大色不臭爛
故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目
人行從此道故。設坑穽 倚撥
セカケ致死也
不同哉 答。展轉使約多人相望。此只約一
人故不同也
勇
抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異
犯盜殺二罪也 以攻撃劫掠損彼物
同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞
名故。如是釋之也
便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本
無心故
人自焚。多有愚叢七衆賛美其人
歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由
聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登
正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶 答。
一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
燒指然香○期盡報以起生
網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家
菩薩。豈遮比丘耶
文也
僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中
明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
寄歸傳得意非也
貪生物情皆爾
身下釋也
薩。必可増受菩薩戒證文被得。允公難之云。
此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
情存矯誑。邀人利養。規世聲名。故壞法門。
乃佛教之大賊
儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知
抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從
子語字也 有無知五衆與者
典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。官吏乞
讀乞訓乞也
也。闕藥食等也 抱
斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也 謂
目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
死也 不意○謂之贖刑。乘高履危。役使於
人也 危也 大妄語戒第四 婆求何邊
列縁可別 從得不淨觀
也
通凡。何云聖法哉 答
欲害王。現境歴然。心縁亦別。及以殺具害張
之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即
佛便謂已是。準同此犯
記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言
妙用。若此即佛何止汝徒
都迷階漸一混聖凡
提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季
佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
遇而已
刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
| 記。素絲易染朱紫難分 | 云云 | 意云。白絲易染。 |
似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
| 抄。猶恐同染悲夫 | 云云 | 夫字置中訓彼。在末 |
非禁情節欲擧世之所難○所欲
| 行事抄中一分也自隨 戒釋相篇至受隨同異 |
| 抄。隨戒釋相篇 | 云云 | 問。此篇中明四科義。此 |
云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
| 採摘 條 | ワカツ ワキマウ |
| 記。律中僧尼戒本 | 云云 | 一部六十卷。初二十 |
卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
| 記。有人釋云 | 云云 | 會正云。四分中作調部指 |
| 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之 | 文 | 星ノ如ク羅 |
| 抄注。但以正本 | 云云 | 戒本幷揵度名正本歟。 |
| 而今記云即前戒本。局戒本 | 見 | 但抄批通揵 |
| 正本也 | 文 |
| 抄注。今爲諸篇未足 | 云云 | 今記意。以上下二 |
云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
| 盡故立此一篇。故言別生一位也 | 文 | 但簡正 |
淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
| 部毘尼之似也 | 文 | 簡正記意尤深理也。諸篇 |
盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
軌定
| 記。今但准彼未足重條條義 | 云云 | 此暗破古 |
| 部篇聚之未安 | 文 |
| 抄注。若但説名字 | 云云 | 記釋此局戒本爲數 |
名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
戒本説戒名相故。云但説名字歟
| 記。八萬四千對塵勞門 | 云云 | 問。對八萬四 |
見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
非如來一化三百五十座説法八萬四千法
門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
| 抄注。在家人不具尸波羅密 | 云云 | 抄批云。明 |
出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
| 也 | 文 |
| 抄。善訪其種相 | 云云 | 種即婬盜等相。謂各犯 |
死庶望也
| 抄。隨流染惑 | 云云 | 云非謂或業苦之惑。此亂 |
| 記。反上三意 | 云云 | 行･解･勝益也。別在今宗 |
| 記。由此爾 | 云云 | 爾字多也。此誤也 |
| 記。進謂無過可行不謂有教制止 | 云云 | 簡正 |
| 記云。二持爲屬。進二犯爲不 | 文 | 今記意。同此 |
| 抄。生死舟航 | 云云 | 大般云舟。小般云航也 |
| 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多 | 云云 | 抄批 |
| 意。望多少論多少 | 見 | 即彼記云。今末代弟子 |
言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
| 於麟角也 | 文 | 今記意不爾。只付受者一人得 |
多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
| 謂望人云受人多持人少 | 爲言 | 簡正記同之也。 |
時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
| 云此非解也 | 文 | 問。今云麟角猶多。以其麟 |
| 一角 | 云云 | 麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。 |
角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
人。手
尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
| 獲麟於野。又徳書麟是瑞獸之長也 | 文 | 麟是 |
| 抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論 | 云云 | 簡正 |
正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
| 作論。序述律文解説義理等是也 | 文 | 上標此 |
| 抄。故直筆舒之 | 云云 | 簡正記云。不事義章名 |
| 爲直筆。舒展也 | 文 |
| 抄。體通出離之道 | 云云 | 藥法之義也。軌凡令 |
者也。基址
| 記。軌凡從聖 | 云云 | 是法義故。此戒自凡至聖。 |
| 要令受者信知有此 | 文 | 故知。從聖者成聖道 |
| 何者輒難定之歟。是以資持 | 上一 下 | 云。然此但 |
| 思而得之 | 文 | 但以愚推斷簡之。以聖人所制 |
| 戒法。是以資持 | 上一 | 云。聖人制教名法。此 |
| 記下法無別法。即相是法 | 云云 | 聖所制名教。 |
也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
| 記。三業造修名行 | 云云 | 三業造修各行。此解 |
雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
| 來。方便正念。所受流入行心三善爲體 | 文 | 加 |
| 之資持三業分之解釋。同局意業爲體 | 見 | 重 |
色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
| 致 | 文 | 行宗一下 | 十七丁 文也 | 也。此等釋一同局 |
| 意業 | 見 | 如何 答。先行宗記問答。定持犯成 |
| 釋。且約業主如此釋也 問。資持 | 上一 下 | 云。問。 |
| 行相可異。答。三業分之 | 文 | 彼文意名行。身 |
| 口屬相 | 見 | 爾者今相違如何 答。彼釋相行 |
業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
| 何無相違歟。資持 | 上一 下 | 云。問。釋相中以戒本 |
| 爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨 | 文 | 」 |
| 云云 | 今戒相法家之相。體家之相。行家之相 |
相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
| 別體。總相爲體也。行無別行。履相成行 | 文 |
行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
| 問。若爾者何故資持 | 上一 下 | 云依行有義名相 |
所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
不 尋條
| 記。持犯方可修離 | 云云 | 止作二持可修。止作 |
| 抄。就初戒法受縁已明 | 云云 | 上之三受戒篇 |
| 明之 | 爲言 | 顯如由徑 |
| 抄。且分七門 | 云云 | 第一本基尋文可知。二大 |
羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
生於聖道。依憑於戒法
| 記。殺唯局聖 | 云云 | 問。小乘意。凡夫外道以 |
無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
| 記。初果破見 | 云云 | 見道位三界見惑一時頓 |
者現修 絶句
| 記。聖人已成 | 云云 | 三賢四善根位未斷惑。無 |
謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
| 抄。惠如殺賊等 | 云云 | 問。戒禁業非惠殺煩 |
答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
惑也。故提業非清煩惱方便也
| 記。有色無色解脱 | 云云 | 彼論正云。有色解脱 |
| 功能無色解脱功徳 | 文 | 彼遺教論記 | 記主 作 | 云。有 |
| 四空脱色有故。皆云解脱功徳哉 | 文 |
| 抄。依因此戒 | 云云 | 彼記云。依謂依託。禪智 |
| 世果。以空破有故。云滅苦 | 文 |
| 抄。律云爲調等 | 云云 | 本律増妄之也。意孔 |
語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
| 謂漸制而言増也。定惠等云増心増惠等也 | 文 |
| 抄。行根面首 | 云云 | 抄批云。或嚴法身故稱面 |
| 分法身之初故曰面首 | 文 |
| 鈔。又智論云 | 云云 | 彼第十四文也 原 |
| 記。良由有用方見功能 | 云云 | 問。用與功能 |
別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
物也 從通兼具
| 抄。夫三寶所以隆安 | 云云 | 資持 | 上一 | 意四種 |
| 三寶中。住持三寶。由戒功 | 見 | 簡正記云。三 |
| 紹隆三寶不斷絶。是安住義 | 文 | 必下通結 | 絶句 |
| 記。三發趣義 | 云云 | 標宗篇云。發趣萬行戒爲 |
| 宗主 | 文 | 此意也 |
| 抄。故結集三藏此教最先 | 云云 | 此一途説也。 |
| 抄。善見云等 | 云云 | 彼論意。大迦葉問諸比丘 |
善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
| 即其義也 | 文 |
| 記。三世報應 | 云云 | 三世因果則十二縁起等 |
| 記。故有一多互入大小相客 | 云云 | 一入多。多 |
況意在忌言隨立隨遺筌
| 記。忌生輕重 | 云云 | 經論生敬重之心。律藏生 |
| 抄。以人則形服異世 | 云云 | 抄批云。謂俗以櫻 |
之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
| 而止。中下之流曲開房舍 | 文 |
| 記。下引寺結伽藍制置並存表對 | 云云 | 僧像 |
| 致敬篇出之。彼記具引寺結 | 靈祐 師撰 | 云。植樹 |
之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
| 鈔。故律云以衆和合 | 云云 | 四分序中偈曰。聖 |
| 久住 | 文 |
| 鈔。注或云毘奈耶等 | 云云 | 問。行宗記第一 |
論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
| 抄。此翻爲律 | 云云 | 義翻對翻中何哉。答。義翻 |
| 也。其故行宗一上 | 三十 六丁 | 大論翻譯華梵同有可 |
| 是義翻故云本無 | 文 | 義翻各解釋分明也。若 |
| 爾者齊縁三上 | 一十 | 以義翻名○以名翻名。如 |
| 水火等。彼此名同○律翻毘尼 | 文 | 釋文分明。 |
| 記。註八正軌生物解 | 云云 | 八正者。正語正業 |
| 者。唯議論云。法謂軌持 | 文 | 唯識疏云。軌謂 |
| 軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性 | 文 |
| 記五耶 | 云云 | 盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃 |
| 記。注不剃髮 | 云云 | 五分律意。半月一度剃之。 |
罪者皆吉羅也
| 記。注心念作惡等 | 云云 | 今四分宗。非不制重 |
| 記。壞葉墮龍 | 云云 | 伊波羅龍事也 |
| 記。注先作無犯 | 云云 | 最初未制戒。佛説無犯 |
| 記。注反説有殘 | 云云 | 問。調達以何之由。如 |
作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
輕罪。則云無殘麁罪歟
| 記。注初二篇下方便重蘭 | 云云 | 問。何於蘭 |
| 簡上殘無殘也 | 云云 | 允師云。蘭名麁惡故。如 |
| 此釋也 | 云云 |
| 記。注四輕餘重 | 云云 | 四夷輕殘下重也 |
| 抄。乃當正義 | 云云 | 謂非謂義翻。戒疏意。以毘 |
虚因
| 記。五禪定 | 云云 | 問。禪者梵言可云哉 答。 |
| 之言。此翻名爲思惟修習。亦云功徳叢林 | 文 |
| 記。如釋題中 | 云云 | 逕指釋上卷題目記歟。即 |
| 彼云。教詮階定。即法義也 | 文 | 中卷初無之 |
| 鈔。謂犯不犯輕重等法 | 云云 | 問。資持云。辨 |
| 釋重輕。即分義也 | 云云 | 今何以重輕等屬法 |
相違歟
| 記。缺縁開制 | 云云 | 缺通別兩縁不犯戒故 |
| 抄。問餘之兩藏 | 云云 | 抄批云。問。意修多羅毘 |
| 中。標律稱者何也 | 文 |
| 記。取貫攝爲目 | 云云 | 下翻線義同也。貫攝經 |
| 教攝生名之爲經 | 文 |
| 記。以折理彰名 | 云云 | 章中以論名伏法。此意 |
| 歟。彼云。亦名伏法 | 乃至 | 能伏勝他邪冥論故。 |
| 伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋 | 文 | 」 |
| 記。還約三學引生次第戒範在先 | 云云 | 問。法 |
| 義爲法義 | 見 | 相違如何 答。凡法義以教詮 |
戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
| 二不然故。不彰於法也 | 文 | 顯宜戒行爲萬善 |
| 記。若爾經亦訓法 | 云云 | 上答意法名獨律名 |
之由問起也
| 記。論翻對法無比法 | 云云 | 倶舍頌疏第一云。 |
言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
| 爲對法。持業釋也 | 文 | 無比法者。是可業翻。其 |
| 知 | 云云 | 意云。無比類義也 |
| 記。修多翻線西笠本名 | 云云 | 修多正翻時云 |
經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
| 章云 | 取意 | 猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫 |
| 生。不流散惡趣 | 文 |
| 記。或徒法相 | 云云 | 問。法相與法門如何別 |
觀法也。法之門故云法門也
| 記。中梵本名 | 云云 | 律云法。自西天毘尼有法 |
也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
| 名異 | 云云 | 毘尼翻律云法。餘二云經及論是 |
用律法。用既隨衆僧後
| 記。註或指戒及木叉 | 云云 | 増暉會正意也。會 |
云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
| 略者。下不預出戒義及解脱義也。思之 | 文 |
見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
| 文 |
| 記。禪無漏戒唯情境發 | 云云 | 意云。定道戒唯 |
| 戒非防非情 | 云云 | 有云。唯情發者。此依薩婆 |
| 多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章 | 第十 |
| 惡○若依成實三種律儀同防遮性 | 文 |
| 抄。秦言性善 | 云云 | 問。戒疏一卷引智論云。 |
一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
功能故無相違也 迮溢
| 抄。或從心辨如經云學 | 云云 | 抄批云。此是善 |
律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
| 謂約此防心名爲戒也 | 文 | 問。此學可訓何哉 |
| 抄。或就體解 | 云云 | 戒疏以作無作就業 | 云云 | 與 |
取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
| 文 | 凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。此 |
| 記。準前論釋望遮惡 | 云云 | 上記文所引好行 |
也
| 抄。戒者性也 | 云云 | 性云性義也。善性。善不容 |
義也
| 抄。性通善惡 | 云云 | 新家意。戒幷律儀名不通 |
| 惡。今師以善生爲證通惡 | 云云 | 問。其證如 |
倫齊名異義同文
| 記。性者借訓顯義勿滯字書 | 云云 | 備訓顯義 |
| 也。不可滯字書戒字訓 | 爲言 | 戒字無訓性故也。 |
| 記。以殺爲業發意受行即爲受也 | 云云 | 簡正 |
父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
| 此殺具之時。惡戒隨此心時得也 | 文 | 爰知生 |
不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
類通故言律儀
| 抄。反解即是 | 絶 句 | 云云 | 慈恩等意。戒梵語尸羅。 |
| 此翻清涼。惡熱惱 | 文 | 無清涼義故。戒局善不 |
儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
樂殺爲慈護
| 抄。以戒從教立名 | 云云 | 簡正記云。善惡二戒 |
| 則所詮戒行。從能詮教立名也 | 文 |
| 記。釋戒序 | 文 | 云云 | 我今欲説波羅提木叉之 |
| 抄。遠取戒徳 | 云云 | 問。果解脱也。波羅提木 |
防非戒。須果解脱故。云別解脱也
| 記。累該五住 | 云云 | 一三界見惑。二欲界思惑。 |
彰名隨分果也
| 記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒 | 云云 |
答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
藉因 徑
| 記。善來三語 | 云云 | 善來一受有通於滅后。恒 |
別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
| 二千年得羅漢果 | 云云 | 爾者可有破結得也 |
| 記。或能受爲因 | 云云 | 是能受五縁也 | 一人道。二 諸根具。三 |
| 身器清淨。四出家相 具。五得少分法 |
| 記。所對爲縁 | 云云 | 所對六縁也 | 一法界成。二乘 法僧。三數滿。四 |
| 界内集。五白四 法。六資縁具 |
| 記。或倶因縁 | 云云 | 不分因縁也。可見資持上 |
| 抄。依毘尼母論云 | 云云 | 問。此五縁。於能受 |
此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
| 束五縁不過人法。略證所對三四五也 | 云云 |
| 記。下至小罪 | 云云 | 受戒篇意。本律四明弟 |
| 子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也 | 云云 取意 |
| 記。准據重夷 | 云云 | 本律中聽白倚僧殘人授 |
| 記。十誦白衣等 | 云云 | 餘處好白衣 | 云云 | 受戒 |
戒也
| 記。雜相中初又云者。懸取論意 | 云云 | 問。此 |
只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
| 引多論。共證成此義也 | 文 |
| 記。或可引前受縁 | 云云 | 謂前受戒篇引故重 |
云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
| 邊罪文 | 記釋云。是 準多論故也 |
| 記。五八戒下並略破重之言 | 云云 | 此釋乃至 |
| 抄。餘十二難同 | 云云 | 簡正記云。此文亦有錯 |
| 作和尚故 | 文 | 越過八戒 |
| 抄。亦是非法 | 云云 | 問云。非法可成受戒否 |
即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
| 成受具亦得 | 文 | 簡正記不成受戒見。即彼記 |
| 也。不成故也 | 文 | 今記不分明。有人云。業疏 |
| 抄。多論又云。若殷重心則有作無作 | 云云 |
一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
| 成得戒 | 文 | 加之四分齊中賊分齊戒有受得 |
| 記。非謂徒然懇惻而已 | 云云 | 懇惻者殷重義 |
殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
| 記。恐忘故重示 | 云云 | 謂前受戒篇具明發心。 |
副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
| 抄。又如受後具持 | 云云 | 受戒之時兼受後欲 |
之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
戒之人反上則無戒
| 記。入滅盡定 | 云云 | 薩婆多意。絶去心盧得一 |
識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
也
| 記。善心發善心得 | 云云 | 問。發義如何 答。 |
善心乃至起業
| 記。知時犯不知時清淨 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。知 |
| 時即不善有記。不知時即無記 | 文 | 由前陳乞 |
由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
縁入道云要。欲對顯別脱功勝
| 記。四通三局 | 云云 | 謂以今七科對善來三語 |
羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
| 記。二心同時 | 云云 | 意云。此戒與定心同時。與 |
此戒也
| 記。故並言共等 | 云云 | 大乘義章云。禪心不亂。 |
| 因之爲定。戒與定合。名定共戒 | 文 | 又云。離 |
| 共戒 | 文 |
| 記。離禪定爲二戒 | 云云 | 大乘章云。欲界電光 |
禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
| 戒 | 文 |
| 記。不動業故 | 云云 | 定是不散亂專注一境故。 |
此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
哉 答
| 記。上二界業 | 云云 | 大乘義章云。依如毘曇戒。 |
| 空邊亦得有戒 | 文 | 業疏三下 | 十三 丁 | 如無色界。亦 |
| 有無作。可名色耶 | 文 | 問。記 | 十七 丁 | 毘曇説無 |
天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
| 文 |
| 記。定道隨心發 | 云云 | 問。定道戒唯有無作。 |
| 中止身語惡現行思立 | 文 | 又道定唯無表。不 |
| 説表時 | 文 | 又云。遠前方便。亦從他受正起無 |
塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
| 便得被章名 | 文 | 又云。亦有初定不由戒者。如 |
| 儀亦有他縁。亦有不由 | 文 |
| 記。生死不絶 | 云云 | 成實宗意。定道二戒。出入 |
| 恒有隨生死心 | 云云 | 下八種無作中。隨心無 |
道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
也
| 抄。木叉戒佛在世有劣現 | 云云 | 抄批云。賓問 |
叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
| 文 | 狹故不知 初時ノ希ト常ト者 |
| 記。縱非佛出 | 云云 | 麟喩獨覺等出無佛世。證 |
| 記。餘二但止性惡 | 云云 | 此薩婆多意也。若依 |
| 記。慈即大心 | 云云 | 問。彼宗當分小乘教也。 |
多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
| 但四分但立教宗旨。灼然五義證成 | 文 |
| 記。此專自利 | 云云 |
| 抄。被及七衆 | 云云 | 問。定道戒豈不通七衆 |
定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
七衆不得定道戒也
| 抄。三道也 | 云云 | 今記意。聲聞縁覺菩薩果也。 |
箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
| 道。羅漢是無學道也 | 文 |
| 記。注古記引毘羅三昧經 | 云云 | 會正云。三道 |
| 毘羅三昧經云。人天炎道也 | 文 | 増暉義苑同 |
| 抄。諸光諸山 | 云云 | 抄批云。案見論云。波羅 |
諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
| 爲最 | 文 | 無有人竪立此法 |
| 抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受 | 云云 | 彼 |
之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
| 許重發。是以不許重受。此通五八十具 | 文 |
| 資持 | 下四 | 云。本宗中由體非色故。得重増 | 乃至 |
| 更増 | 文 | 問。本宗重發相如何 答。初以下 |
品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
| 爲一體 | 文 | 問。想於薩婆多宗許重受重發 |
師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
義歟。可尋之也
| 記。本俗仍下 | 云云 | 問。受十戒時。前五戒既 |
云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
| 二百六十五戒 | 云云 | 是以薩婆多宗。於戒許 |
許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
| 也 | 文 | 爾者今記釋聊相違歟如何耶 答。一 |
成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
| 婆多猶不増。本俗五仍下也 | 爲言 | 又義云。今 |
後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
餘五於後五戒。爾者無相違歟
| 記。如是思之 | 云云 | 問。如何思之哉 答。一 |
道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
可思之也
| 抄。若爾何故戒有羸不羸 | 云云 | 簡正記云。何 |
體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
| 云。亦可至徴者。此叙多宗第二義也 | 文 | 約受 |
| 記。此約心念剋定成時 | 云云 | 心念剋定時。成 |
謂體心也
| 記。以隨資受 | 云云 | 此義意。依隨行故。受體 |
有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
| 濟縁三下 | 十二 丁 | 如善戒。持則體肥。犯則戒 |
| 立爲色 | 文 | 此等文意。實於體有損益 | 見 | 如何 |
| 記。注古記以後解 | 云云 | 謂抄亦可作戒下是 |
得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
| 餘師。於今却爲正義 | 文 | 増暉同之。此古師 |
以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
| 失隨勝受名也 | 文 | 加之彼後師意。以隨説體 |
受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
| 多由。隨一有肥羸損益之義故名色 | 見 | 然者 |
| 記。受一日戒是初律儀 | 云云 | 問。此指何戒 |
是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
| 文 | 依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。 |
日戒也。勝者受名
| 抄。禪戒定戒 | 云云 | 簡正記云。禪戒者。謂四 |
| 定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也 | 文 |
| 記。以彼重受一體發故 | 云云 | 簡正記云。且如 |
之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
| 此約體 内増也 | 後起上品心。受其戒時。増前中品十 |
| 戒爲上品。別發得上品二百四十戒 | 亦體内 増也 | 若 |
| 戒。別發得十 | 體外 増也 | 次起上品心。受具時別發 |
| 得二百五十上品戒 | 亦體 外増 | 故於一苾芻身中二 |
| 百六十五戒。同時而轉 | 文 | 那見重受 |
| 記。注諸記梁僧祐撰 | 云云 | 會正云。此傳尋本 |
| 未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷 | 文 | 簡正記。師 |
| 文 |
| 記。雖違已宗 | 云云 | 指多宗云已宗也 |
| 抄。僧傳云宋元嘉十年 | 云云 | 問。資持 | 上三 云云 |
| 梁高僧傳宋元嘉十一年 | 云云 | 相違如何耶 |
| 答 抄上三 | 三丁 | 故傳中凡有受者多駕船江 |
| 別衆非法。不成受戒 | 文 | 記 | 五丁 | 故下正引即 |
| 摩重受大戒 | 文 |
| 記。此引跋摩傳 | 云云 | 濟抄云。見藏録。別無 |
跋摩傳歟
| 記。影福寺 | 云云 | 簡正意。名景福寺。今檢比 |
| 丘尼傳第二云 | 惠果 傳 | 九年卒。弟子惠燈等五 |
| 腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒 | 云云 | 抄批 |
壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
| 音僧要智景等二十三人受 | 文 | 今云。三百餘 |
等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
| 異執志 | 云執心 事也 | 拒論頃 | チカ コロ |
| 抄。七震嶺受縁 | 云云 | 震旦嶺是漢語也。漢土 |
理得何疑
| 抄。有人言 | 云云 | 餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。 |
言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
| 等事故。曰先無從始也 | 文 |
| 抄。不覺喟然 | 云云 | 會正云。喟三蒼云。謂歎 |
| 曰 | 文 | 雷霆震地 七曜麗天 |
| 記。注南方熒惑 | 云云 | 或云。火星北方。辰星 |
白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
響見耀極明。闚規厝言
| 抄。僧傳顯彰 | 云云 | 惠皎所撰傳第三卷。明求 |
| 記。後漢明帝永 | 辛 | 三年 | 云云 | 飾宗記。抄批。行 |
| 宗記。此三文皆五年 | 見 | 即抄批云。謂後漢第 |
金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
| 僧數未足。但受三歸五戒 | 文 | 會正記同今文 |
| 位一十八年。於永平三年。夜夢金人 | 文 | 又云。 |
| 建招提。曰白馬寺是 | 文 | 靜邁法師譯經圖記 |
房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
| 八主歸秦。秦得六主歸前漢 | 云云 | 十三帝歸 |
| 年。得四年改爲永平。至五年 | 或云三年 或云七年 | 帝夢金 |
| 照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔 | 於婬 反 |
| 丁卯 | 到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍 |
| 門外造僧坊。名白馬寺 | 文 |
| 記。夢金人飛空而至 | 云云 | 金人身丈六。頂有 |
| 光明。照明帝殿内 | 内典録幷簡 正等意也 | 傅毅 | 云云 | 内典録 簡正記 |
| 等云通 人傳殺 |
| 記。案周書異説 | 云云 | 異記即記不思儀事也 |
| 記。胎王時生等 | 云云 | 周昭王十七年。歳次甲 |
| 佛誕生 | 日本地神 第五末也 | 周穆王五十三年。歳次壬申 |
| 入滅 | 日本地神 第五末也 | 簡正記釋聊不同也。謂佛在周 |
| 年入滅 | 云云 |
| 記。此方午時天陰 | 云云 | 問。此何日如是 |
| 記。白虹一十二道貫於大微 | 云云 | 大微者宿 |
| 紫微宮 | 星圖云。紫 徴恒是也 | 今合云太微也 問。虹十二 |
十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
| 貫一太微 | 見 |
| 記。竟夕至曉 | 云云 | 簡正記云。此土午時。天陰 |
| 文 | 準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非 |
| 但晝。自竟夕至曉不滅 | 爲言 | 故彼記云。連夜 |
| 記。扈哆 | 云云 | 扈性多名歟 光刊テテ之於石薶 |
| 記。南郊天祠 | 云云 | 邑外云郊也 |
| 記。遂遺蔡愔等十八人 | 云云 | 圖記 | 第一 | 云。至 |
| 博士王遵等一十八人。西尋佛法 | 文 | 内典録 |
| 第一 | 云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一 |
| 十四人。往遇天竺於月氏國 | 云云 | 今記主幷 |
| 記。同契遊化遂迎至洛陽 | 云云 | 迦葉性也。十 |
| 年丁卯之歳來 | 日本垂仁天 皇九十六年 | 竺亦姓也。彼十一 |
| 批意。二人倶羅漢 | 見 | 即彼記云。二箇羅漢。白 |
| 馬駄經洛陽 | 文 | 傳文雖出通現等事。分明不 |
| 記。譯四十二章經 | 云云 | 問。初來所持經唯 |
騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
| 五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故 | 文 |
| 記。齎畫釋迦像 | 云云 | 此釋迦像。優田王栴檀 |
| 像第四傳畫像也 | 録外 意 |
| 記。即此方三寶之始也 | 云云 | 簡正記云。永平 |
| 十年 | 丁卯 | 到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於 |
| 雍門外別造僧坊。名白馬寺 | 乃漢 寺初 | 朝至十四年 |
大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
自然大道元首。自從造化道教從生無上無
形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
| 已不如任當痛決等 | 云云 | 帝允其言。其言問 |
起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
百餘人。及陰天人王
阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
| 平十年丁卯佛法初來至 | 文 | 迄 |
| 記。曹即帝姓 | 云云 | 會正云。曹即魏世曹氏。簡 |
| 後魏柘跋氏也 | 文 |
| 記。自漢明已來跨一百九十餘年 | 云云 | 定賓 |
| 以前有五人受戒 | 見 | 所以爾。彼師源依譯經 |
| 圖記 | 靜邁師 撰也 | 謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之 |
建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
| 年。中天竺沙門曇摩迦羅 | 此云 法時 | 始渡唐土。自 |
年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
十三年百九十一年也。故今記云一百九十
年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
| 中天竺曇摩迦羅 | 或云伽 柯羅 | 此云時法時○自來 |
十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
| 後重受之由 | 文 |
| 抄。僧徒極盛未禀歸戒 | 云云 | 定賓疏抄批簡 |
歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
| 戒 | 文 | 抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。 |
| 具戒 | 文 | 搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰 |
| 戒幷沙具戒 | 文 | 會正意。不授三歸五戒 | 見 | 即 |
| 彼記云。即未受三歸五戒等也 | 文 | 問。今記 |
| 既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始 | 文 |
| 具 | 文 | 此釋分明。三歸五戒。具倶以迦羅爲 |
三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
此釋故
| 鈔。次魏嘉平至洛陽 | 云云 | 問。此曇摩迦羅。 |
| 黄初三壬寅年至許昌 | 唐土處 名也 | 自黄初三年經 |
| 飾宗記 等意也 | 見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉 答。 |
| 古今譯經圖記第一云 | 靜邁 撰 | 沙門曇無訶羅者。 |
壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
| 之始 | 文 |
| 抄。中夏戒律始也 | 云云 | 祖師御意。不取支法 |
已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
| 抄。又有安息國沙門等 | 云云 | 問。曇諦羯磨 |
| 高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之 | 内典録 意也 | 正 |
貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
| 正元 | 云云 | 此釋不審也。私云。迦羅行受時。受 |
諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
後。約大途云大僧受法之初也
記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
羅傳中云。有魏未康僧鎧也
| 記。獨遺迦羅 | 云云 | 右作祖承圖。其數多中。此 |
時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
祖承圖。可見也
| 鈔。比丘尼受具初縁 | 云云 | 飾宗抄批等意。此 |
寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
| 嘉七年。罽賓沙門永那跋摩 | 此言汀 百鎧 | 初至揚州。 |
重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
| 大戒 | 見 | 彼重受當今初受也。凡自漢永平十 |
| 年 | 丁卯 | 佛法初來經三百六十七年。至元嘉 |
爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
| 語。餘文一如鈔引 | 文 |
| 記。則知曹魏以來即從一衆邊受 | 云云 | 問。此 |
初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
| 阿神 | 東晋初曰 尚書之女 | 見僧法始經中有比丘尼。字問 |
五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
| 即江南尼衆一衆受戒之初也 | 鈔並略不 叙之文叙 |
| 抄。至宋元嘉七年 | 云云 | 問。傳中云六年末。 |
| 求那跋摩至此 | 文 | 抄批云。又案薩婆多師資 |
| 傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等 | 文 | 爾者 |
事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
| 嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也 | 文 |
| 抄。有罽賓 | 云云 | 罽賓具云迦濕彌。此云賤種 |
| 抄。譯善戒經 | 云云 | 七部經合八十三卷譯之 |
| 見 | 録意 也 | 抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生 |
| 經也。名善生優婆塞戒經 | 文 |
| 記。改號 | 云云 | 如今改元 築怪問騰西尼語 |
| 沙鐵索羅 | 濟 鐵薩羅 |
| 記。徳鎧即十年九月死 | 云云 | 會正記云。求那 |
約。俄者莊子疏云。非
主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
| 等五人。終在此方。餘亦返西 | 文 | 抄批云。求 |
| 那於九年卒於祇桓寺也 | 文 | 今不同也 |
| 抄。於壇上爲尼重受 | 云云 | 至十一年春。於南 |
爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
| 餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也 | 文 |
| 記。僧傳梁惠皎撰 | 云云 | 梁高僧也。此惠皎撰 |
撰太宋高僧傳三十卷也
| 記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰 | 云云 |
傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
| 竟陵文宣王。撰三寶記傳 | 云云 | 此即簡正記 |
皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
| 房撰。晋雜録百七十卷。寶昌撰 | 文 | 依此義。可 |
史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
| 等 | 文 |
| 鈔。永爲龜鏡 | 云云 | 抄批云。龜能知三世事鏡 |
| 照前也 | 文 |
| 記。千載之下不容濫述末代不可濫 | 爲言 |
| 鈔。戒體相状等 | 云云 | 今記下云。標云體状。謂 |
| 體之相状。無別所以 | 文 |
| 鈔。二受隨同異 | 云云 | 受隨無作相對有五同。 |
也
| 記。二中兼行等 | 云云 | 明受隨同異。故彼隨者 |
| 鈔。三縁境等 | 云云 | 能縁心。現在相續心也。所 |
五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
也。四七毒等義。是細也
記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
法也
| 記。四中有相 | 云云 | 下云意存識相知法自濟 |
| 文 |
| 記云。相即境相法即戒義 | 文 |
| 鈔。四先後等第 | 云云 | 第三羯磨竟一念作無作 |
也。祖師正義。作無作同時義取捨也
鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
| 記。後科通雜等 | 云云 | 戒是也。或有非戒。以功 |
善故
鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
| 三五 | 云云 | 問。此受者指能受歟。將指所受 |
| 意。非沙彌等 | 見 | 即彼記云。別解脱戒人並受 |
佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
| 受之。或有約沙彌説者非也 | 文 | 問。今記意 |
| 簡正記意見今記釋。可同彼釋 | 文 | 既不分明。 |
相體授之人少云事也
記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
云賢也
| 鈔。皆由先無通敏不廣咨詢 | 云云 | 簡正記云。 |
於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
| 曰善道。詢曰親戚之義 | 文 |
| 云云 | 問不知體相授之。隨如是師受之成否。 |
可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
| 而受。據論得戒不得戒 | 文 |
| 鈔。及論得不渺同河漢 | 云云 | 謂天河也 抄 |
邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
| 觀已。妄謂天河也。其實無有河耳 | 文 | 簡正記 |
天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
| 之貌 | 文 | 喩其茫然不知涯際 |
| 鈔。然後持犯方可修離 | 云云 | 持云修。犯云離 |
| 故。言方可修離 | 文 |
| 抄。論體約境。更乃無量 | 云云 | 業疏云。戒本 |
| 防非非通萬境戒隨境攝則無量也 | 文 |
| 記。約境從制等 | 云云 | 約境者。如言論無量律 |
八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
| 通制三業 | 文 | 此等意以同也 |
| 記。此收法體而言境 | 云云 | 鈔云。通收無境不 |
戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
| 合師故問疏破也 | 云云 | 私云。今記意。作無作 |
| 合及以三得意歟。既立一合。次前爲三 | 云云 |
| 記。不可常作者心或餘用故 | 云云 | 問。心餘 |
| 性得 | 云云 | 此豈不名作哉 答 |
| 記。作者初縁無作後業 | 云云 | 問。若以作倶 |
答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
上
| 鈔。二引證 | 云云 | 問。科文云三引證。云何鈔 |
與答爲二。故無相違也
| 記。今時經論多云無作義例同也 | 云云 | 問。無 |
防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
| 鈔。注教者作也。不中教示於他 | 云云 | 問。此 |
| 下句釋義 | 云云 | 爾者釋上作義也。擧不教示 |
簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
| 但正 | 文 |
| 記。注準此注中他字乃指業體 | 云云 | 此注暗 |
| 體。不可教示於人也 | 文 | 今記意。鈔注可訓不 |
彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
| 文 | 表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他 |
| 故 | 文 | 餘記釋尤有其理。何斥之哉 答 |
| 記。倶舍名無表亦同此釋 | 云云 | 問。彼倶舍 |
| 文 | 此釋豈非表他人。爾者何以彼倶舍例同 |
| 云無表。同相反邊不同表示義 | 爲言 |
| 鈔。如人手執極香具物瓦木等論 | 云云 | 抄批 |
| 可云義有也。事出心論 | 文 | 頗應下喩 |
| 記。注舊云此經與倶舍同宗非也 | 云云 | 會正 |
| 色也 | 文 | 餘氣有無 |
| 鈔。如陶家輪 | 云云 | 北京云陶。一切經音義中。 |
萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
| 記。輪即範土爲坏器之車 | 云云 | 允師云。坏者 |
| 器 | 云云 | 質 | スカタ |
| 鈔。身動身方便 | 云云 | 抄批云。立云身是報色。 |
| 體。不取報色也 | 文 |
| 記。注但云身 | 云云 | 有部計故云色。不云色心。 |
| 故但云身 | 爲言 |
| 記。注舊云一發者作戒落謝等 | 云云 | 此會正 |
| 起故云一發 | 見 |
| 記。雖通四捨等 | 云云 | 念正云。終至四捨。此名 |
| 未也 | 文 | 四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」 |
| 記。四心者通擧四陰 | 云云 | 識想受行也。四陰 |
境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
| 思於行蘊爲主勝故 | 文 | 思以造作爲義。設使餘 |
惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
| 者成論云。識想受行爲四也 | 文 | 今記意同之歟 |
者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
| 名持戒。故知。爾時有無作 | 善心有戒 相顯不論 | 不善律儀 |
| 亦如是 | 巳上 論文 | 此論文。豈即三性心及以無記 |
須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
| 淨不淨。大種所造性。由此説無表 | 述曰 | 一者 |
有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
| 鈔意。初後爲勝 | 文 |
| 記。注本論與上釋作戒文相連故 | 云云 | 抄批 |
| 者身動懺已與餘識倶 | 文 | 故云相連也 |
| 記。餘識即四心。從心望前作心故 | 云云 | 後心 |
歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
| 曰也 | 文 |
| 鈔。如前制作涼上學等解 | 云云 | 制作涼上之 |
| 四隨功能立名。學即隨心立名也 | 上意 也 |
| 記。少資心用 | 云云 | 心即用也。心有作用故 |
| 記。所謂空有雙非兩亦等 | 云云 | 空即四分曇 |
云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
云非空非有。我空分也。不開法空故則別
也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
| 不著無也 | 文 |
| 記。名爲空宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。從衆 |
| 宗 | 文 |
| 記。即成實所宗 | 云云 | 今四分成實。雖宗各別。 |
答
| 記。名爲有宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。皆有 |
| 實體號實法宗。三世皆有名一切有部 | 文 |
| 記。注此有爲無爲分別 | 云云 | 簡正記云。初門 |
拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
| 身 | 文 | 五無爲有三。虚空擇滅非擇滅 | 此但別其 名數釋名 |
| 體。如別 所明 | 於此五位中。前四是有爲。後一是無 |
| 爲。今此二戒唯是有爲假縁成得此業體 | 文 |
| 記。注三無爲者。虚空擇滅等 | 云云 | 虚空無爲 |
| 無障礙故。色於中行 | 文 | 擇滅者頌疏云。斷此 |
| 二縛 | 相應縛 所縁縛 | 證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。 |
| 力所得滅名爲擇滅 | 文 | 非擇滅者頌疏云。此當 |
滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
| 因擇。但由闕縁名非擇滅 | 文 | 濟縁三下云。有 |
智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
| 槃分之滅。即滅諦空理也 | 文 |
| 記。注四相即生住異滅 | 云云 | 唯識論第二云。 |
| 前後。復立異名。暫有還無。無時名滅 | 文 | 有 |
滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
| 故。云四相所爲 | 文 |
| 記。二諸有爲法總爲三聚 | 云云 | 簡正記云。二 |
聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
| 十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故 | 文 |
| 記。一可見有對色 | 云云 | 問。此有對言如何 |
| 答。頌疏 | 第二 | 云。對是礙義。礙有二種。一障 |
境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
釋也
| 記。注五根四塵等 | 云云 | 此五根者。是勝義根。 |
幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
| 對 | 文 | 正源記意。以扶塵根。屬上可見有對 |
| 記。注即法少分 | 云云 | 少分即指無作之一。則 |
色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
| 三類但取無表。名爲不可見無對色 | 文 | 今注 |
| 記。注過未色法 | 云云 | 倶舎頌疏第三卷。釋法 |
| 無表色。四無爲法 | 文 | 大乘百法論疏等釋。等 |
是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
| 色。雖未爲過未色。而彼一類也 | 爲言 | 問。今 |
答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
| 收哉 是一物 | 見 | 如何 答。二非心法者。此總 |
非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
| 記。四色中又有二。一本報色等 | 云云 | 抄批云。 |
色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
| 種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此 | 文 |
方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
| 形 | 即鉢 壺也 | 聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘 |
| 但得發聲處。咽喉如法非是感聲 | 文 |
| 記。五作戒是善色聲 | 云云 | 此求乞戒善色聲 |
| 記云。作業始終皆得爲戒 | 云云 | 業疏意有二 |
也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
| 至三説滿。論家刻取成就 | 爲言 | 今師意存第 |
法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
| 之擲地上。繩未離上時獨自能轉 | 上喩 卜合 | 桑楡是 |
| 獨轉喩無作。意在始終通収 | 文 |
| 記。不同餘善等 | 云云 | 意云。如布施等。正施 |
| 記。非此所論 | 云云 | 濟縁云。第六唯明作戒。不 |
| 説無作 | 文 | 問。六門皆論二戒。何第六門限 |
| 作哉 答。記法入中攝 | 云云 | 十二入門時法 |
| 記。名爲假色 | 云云 | 濟縁云。此謂對前五塵實 |
| 礙之色故名假耳 | 文 |
| 記。顯示彼宗二戒倶色 | 云云 | 彼宗者薩婆多 |
新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
| 有樹如有影。有作戒必可有無作 | 云云 | 雜心 |
二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
| 跋摩造也。如如來入滅八百年出造也 | 云云 | 」 |
| 記。此有多義 | 云云 | 簡正云。問。表戒表是色決 |
答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
| 如多求王求寶等 | 云云 | 礙謂質礙也。雜心難 |
表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
| 從表生。表滅無表在 | 此是匠人成芽 生依於種亦爾 | 却自立義破 |
| 儀不從表前生。無表應非色 | 雜心師 法救也 | 第二有部 |
所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
| 爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表 | 云云 | 所 |
礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
| 五根 | 云云 | 但能爲縁助生五識。如水塵與芽 |
| 間滅落謝意根故。無表依大種 | 云云 | 是親依 |
難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
| 滅喩又不濟 | 從此 法枚 | 第三世親自釋云。亦以依 |
自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
依根不定。故不相從名色。無表依大種定
故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
| 叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也 | 文 |
不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
| 表隨彼亦變色名 | 云云 | 今言能造者。即是表 |
損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
| 云云 |
| 記又云。彼宗七業等 | 云云 |
| 則損善益惡。既有損益故歸色聚 | 文 |
| 記又云。無作雖非等 | 云云 |
| 故云更相障礙。歴然不昆。云據所可分 | 文 |
| 記。問既相障礙等 | 云云 | 問。此文三有對具 |
礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
| 鈔。今依本宗約成論以釋 | 云云 | 簡正記云。本 |
有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
以出體也。百工之器
| 記。業疏初解色心爲體 | 云云 | 問。以心爲體 |
答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
體用不離也。不可有相違也
| 記。故無異也。鈔從顯要令易解耳 | 云云 | 問。 |
心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
| 師。以初師爲正義 | 文 | 問。色心爲體之義。倶 |
云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
| 起。作戒由口業而成。二事相籍合爲體也 | 文 |
| 鈔又云。是三種業皆但是心 | 云云 | 簡正記云。 |
思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
| 多宗。心王起時別有所思故 | 云云 | 無身口業者 |
| 生非從心直等。證前作體由心力助成也 | 文 |
| 人義 | 見 | 即彼記云。離心無思無身口業者。口 |
成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
| 口二業之色爲作業體者。今明不然 | 文 | 問。 |
中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
一有心無心別。二報色造色別
| 記。彼不論心 | 云云 | 指有宗云彼也 |
| 記。根塵四大但通三性 | 云云 | 問。倶舍等意 |
| 大者局無記 | 見 | 解釋有疑如何 答 |
| 戒體 | 云云 | 簡正云。第二師約假實色聲爲體也。 |
眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
| 道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性 | 上疏 文 |
作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
| 文 | 問。相續之樣如何 答。眼耳之識。只一 |
縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
| 有體性。唯用名字句等爲體。不取聲爲體 | 文 |
| 輕 | 双存 偏用 | 分折 如指諸掌 |
| 記。注舊記云三師七僧等 | 云云 | 會正抄批意 |
聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
| 所縁故 | 文 | 簡正記云。意識所得者。跪乞善色 |
| 聲相。爲他師僧意中所縁故 | 文 |
| 記。問前立業思等 | 云云 | 濟縁 | 三下十 一丁 | 云。問。二 |
見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
| 辨教宗。仍通後解 | 文 |
| 記。此聚有十七法 | 云云 | 問。有云。成論不相 |
答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
| 色非心。論中名爲不相應法也 | 文 | 故知。取合 |
| 云十七不相應歟 | 云云 |
| 記。總別二執 | 云云 | 濟縁記三下云。二執何分。 |
| 答。法執者則出體依宗 | 文 | 據參亂迷執則出 |
| 故也 | 文 |
| 記。光師以理爲體 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。言理有 |
體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
起
| 記。願師以受戒五縁爲體 | 云云 | 濟縁記云。五 |
戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
| 間法體杳然莫知 | 文 | 總五縁者。一是大比丘。 |
竟也
裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
清淨。出家相具得少分法也
| 記。境輝記主等 | 云云 | 増輝記希覺律師撰。是 |
心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
| 聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也 | 文 | 下 |
| 破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶 | 文 |
| 無作不與心色相應 | 云云 | 智公云。賛寧師義 |
| 也 | 云云 | 問。此義正義何異哉 答云。入第 |
配入哉
| 記。有人云非色非心即是細色 | 云云 | 霅川岳 |
即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
| 但妄云細色。不知細色。是何等物 | 文 | 此岳師。 |
| 記。有人釋非色心引業疏云 | 云云 | 會正記主 |
由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
| 云。凡夫無始 | 文 | 此斥探入大乘。自本分通大 |
| 記。有人云非色非心思種爲體 | 云云 | 濟縁記 |
| 雖明此義無人名。智公云。再治源記在之 | 云云 |
隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
| 不可 | 文 | 問。此師思種増輝種子不同如何 |
體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
| 宗種子爲體 | 増輝亦然。但取種 子上功能與別文 | 準之不同可得意 |
| 記。宗骨顛例等 | 云云 | 業疏三下。破上諸師戒 |
| 記。摘揣過濫何可勝言 | 云云 | 摘揣者。不當中 |
味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
| 相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以 | 文 | 已上今 |
師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
| 小 | 文 | 名以定體 |
| 記。世有人云 | 云云 | 記家且擧世人言也。今爲 |
子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
| 記家反問也。意雖對簡。而應有其體 | 爲言 |
| 記。非法非人 | 云云 | 有云。法約羯磨。人約比 |
| 顯惡法體。言非人者必顯天體故也 | 云云 | 私 |
反問也。並是對簡爲有體不
| 記。此皆不曉教有權實名不浪施 | 云云 | 意云。 |
客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
| 古師不知教分域。多致妄迷 | 爲言 |
| 鈔。非塵大所成 | 云云 | 成宗意。塵大當體。即成 |
| 記。能造是心 | 云云 | 問。上二師中。初師雖云 |
能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
能造是心歟
| 記。塵即五塵 | 云云 | 問。色法能成。四微四大 |
抄批等。皆釋五塵故
| 記。顯色十二 | 云云 | 補已飾宗云。龍氣等名之 |
霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
| 文 | 問。此中何無黒色哉 答。百法抄 | 第十 四卷 |
云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
| 種皆黒色收 | 云云 |
| 記注。此局無記 | 云云 | 問。光色等供佛得善 |
三性哉 答。如來難。今但一往配當也
| 記。注斜正 | 云云 | 頌疏斜名不正。彼云。謂形 |
| 平等名之爲正。形不平等名不正 | 文 |
| 記。此通三性 | 云云 | 據情爲言。非情唯無記。是 |
前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
| 故 | 文 |
| 記。此即成宗通深之義 | 云云 | 成宗分通義。戒 |
| 無惱懷。徹至未來也 | 委如 別抄 | 齊縁記正有此問。 |
| 不已。此即成宗通深之意 | 文 | 問。圓教戒體 |
來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
| 疏 | 三下 十四 | 問云。此識藏種子。則應能爲未來 |
| 期是願 | 云云 | 約盡形形終戒失。又問 | 疏十 五 | 如 |
自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
| 堅固法。施生成佛道相召爲佛子等 | 上疏 文 | 故 |
| 今分依大乘。以無作爲種子義 | 文 |
| 鈔。色是質礙 | 云云 | 簡正記云。如山河石壁。皆 |
| 是質礙也 | 文 |
| 記注。或云無作等 | 云云 | 此義不見會正抄簡 |
| 鈔。二心有明暗 | 云云 | 濟縁云愚癡 | 云云 | 簡正 |
明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
| 縁境也 | 文 |
| 鈔。三心通三性 | 云云 | 今無作不通三性。唯善 |
| 性也。故簡正記云。今無作唯善性 | 文 |
| 鈔。四心有應略 | 云云 | 簡正記云。遍縁三世境 |
| 若攝心歸針峯則略 | 文 | 抄批云。濟云。若心於 |
轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
| 聞有友聲等 | 文 |
| 記。若約縁境漸頓 | 云云 | 智云。縁三世名頓爲 |
| ＊應。縁一世名漸爲略 | 文 |
| 記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹 | 云云 |
根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
| 文 |
| 鈔。五心是報法 | 云云 | 抄批云。立明人根利鈍 |
利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
| 文 |
| 記。醻因曰報 | 云云 | 戒法雖因縁生法。今望前 |
| 業造起故非報法 | 文 |
| 記注。或約肉團等 | 云云 | 此會正記意也。彼以 |
何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
| 文 | 簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根 |
無。與心王爲所依處。是報得法故也
| 鈔。第三聚非色非心爲體 | 云云 | 簡正記云。第 |
色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
| 作。四無爲有三。謂虚空擇滅非擇滅 | 異標名 而已 |
應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
| 也 | 文 |
| 記。當第三聚中第十七法 | 云云 | 成實意。十七 |
不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
| 見 | 何云十七哉 答。有云。老死合也 | 云云 | 是 |
裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
| 名。一得二非得三同分命根十七無作 | 文 | 此 |
人不語時無不語法生。難餘時無不以難
故生天自爾
| 鈔。人意無戒律儀 | 云云 | 簡正記意。約所防意 |
| 業非得意 | 見 | 即彼記云。謂意地但有根律儀。 |
| 心時。亦名持戒故 | 文 | 此釋聊不審也 |
| 記注。舊云寫例 | 云云 | 會正云。今抄寫倒云無 |
心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
| 無惡來斥由名持戒。今證無作 | 文 |
| 鈔。雖無形色而可護持等 | 云云 | 善珠義鏡釋 |
也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
| 云方便也 | 文 | 即心之色 |
| 記。體即是心 | 云云 | 云心種意歟。非謂無作之 |
| 記。但結非色非心也義既無所對 | 云云 | 有部 |
| 記注。舊云文略等 | 云云 | 會正云。文即止義。引 |
| 宗計是色故。偏云非色 | 文 | 簡正云。證成非色。 |
| 合云非色非心 | 文 | 存略又皆許非心故。偏結 |
| 記。彼部宗師雖多解判未善權意 | 云云 | 問。彼 |
雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
| 談細色 | 見 | 祖師豈勝彼西天論師耶 答。論 |
故實理也 的指體相
| 記。如律明業天眼所見 | 云云 | 問。此四分空 |
| 言見實色。可當四分所明細色 | 爲言 | 即以四 |
| 分文決有部。此次第決 | 見 | 四分律受戒犍度。 |
也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
| 者死者 | 果報 | 善色惡色 | 業相 | 善趣惡趣 | 因中 果相 | 若 |
| 貴若賊 | 善惡各有貴賤。此 内中果有差別 | 隨衆生所造業行。皆 |
行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
| 墮地獄畜生餓鬼中 | 此釋上惡色惡趣等 已上注皆後記釋 | 既如來。 |
幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
之也
| 記。與中陰同等 | 云云 | 小乘意。非意中有無 |
| 上天眼見業通悉具根等故 | 第九卷 文也 | 是戒體以 |
| 可有色相。而類彼中有形相之微細色 | 爲言 | 分 |
| 記。諸師横判 | 云云 | 問。指論歟將指末師歟 |
| 答。有云末師歟 | 云云 | 彼論但計無對法入假 |
| 記。二明本宗成論過分小乘教 | 云云 | 次付出 |
分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
考其業體文正立義也
| 記。兩楹之間 | 云云 | 有宗圓宗之間也。故云兩 |
| 記。非色過分非心本教 | 云云 | 問。濟縁 | 三下 | 云。 |
| 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意 | 文 |
等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
當今非色過分之義。爾無相違歟
| 記。覆隱法藏 | 云云 | 苦等四障可列集苦道滅。 |
令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
耶 答
| 記。包括權實 | 云云 | 權非心也。實非色也 沈 |
| 記。一對作釋如上成宗 | 云云 | 記次上色心能 |
| 造 | 乃至 | 及論所發非色非心文是。或上論家 |
| 義。故云非色非心 | 爲言 | 今指之如上成宗 | 云云 | 」 |
| 記。翻作釋 | 云云 | 問。對作釋不同如何耶 |
| 之故。異初起非色非心爲體 | 爲言 | 爰知上義 |
| 記。非心讓大 | 云云 | 問。上釋非心本教。何今 |
或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
| 歟 迭 | タカ ヒニ |
| 記。初疑作既假具必應是色故 | 云云 | 作戒既 |
無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
| 記。不談種子名非色 | 云云 | 問。種子色心二 |
意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
| 體別 | 文 | 又云。當知此種色相具足故説爲 |
| 色。不同塵大 | 文 |
| 記。考其業體本由心生等 | 云云 | 濟縁記 | 三下 | 云。 |
始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
| 即防遇縁非 | 文 |
| 記。還熏本心 | 云云 | 問。熏破熏成之二義中 |
破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
| 六識間斷之時。依身持之 | 云云 | 大乘亦難云。 |
無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
| 滅。細意識持之 | 云云 | 爾者今同彼第六識間斷 |
| 記。心道具昧 | 云云 | 唯以心爲能造。處發無作 |
| 無作顯了 | 爲言 | 是以濟縁 | 三下 | 云。心道下道 |
曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
| 故。云窮出體性 | 文 |
| 記注。兼縁義也 | 云云 | 約縁色心。無作非色心 |
| 記。初示圓體即明梨耶 | 云云 | 問。圓體者尤 |
示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
體體也
| 記。縱有兼色等 | 云云 | 作戒能造唯六識非造 |
| 記。藏識所持隨心無絶 | 云云 | 問。圓教戒體。 |
如別抄
| 記。當知此種色相具足故説爲色 | 云云 | 此出 |
非二者假宗正義旨也
| 記。欲了妄情 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。初句希求脱 |
| 離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感 | 文 |
| 記。還熏妄心 | 云云 | 此熏破之義也 濟縁 | 三下 |
妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
| 即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也 | 文 |
| 記。成善種子此戒體也 | 云云 | 此熏成義也 |
| 濟縁 | 三下 | 云。下三句。正明無作由熏成業。業 |
種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
| 氣常存也 | 文 | 問。此善種子樣如何 答。心 |
漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
| 上。有縁起之義。領納在心名爲戒體 | 文 | 此戒 |
倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
| 行者當知本處受體。即是一體三佛之種 | 文也 |
談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
| 倶各有一具七支故 | 倶善不 談境也 | 成宗幷經部意可 |
| 増 | 見 | 成論無作品云。如經中説。若種樹林 |
| 造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常増長 | 文 |
| 支。二念二七支。三念三七支 | 云云 | 大乘宗亦 |
| 可増長 | 見 | 即頌疏 | 十三 | 云。略明經部思種之 |
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
| 果功能。假立種子。離色心外更無別體 | 文 | 付 |
十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
倫記。述不律儀倍増。同初義也
| 記。故須域心於處 | 云云 | 域釋居也。或域分域 |
之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
| 佛乘。此即行人域心之處 | 文 | 域心於處處者 |
| 記。豈得不念清昇坐守塗炭 | 云云 | 塗炭地獄 |
| 記。自非同道 | 云云 | 同倶不志佛道。何相言云 |
| 事。同願佛道。倶此大事可言 | 爲言 |
| 鈔。四明二戒前後 | 云云 | 抄批云。立云有二家 |
| 意。雖是兩家各執。並約多論諍也 | 文 |
| 鈔。初解云如牛二角生 | 云云 | 正源記云。牛者 |
| 蝸牛也 | 文 |
| 鈔。如因水鏡 | 云云 | 問云。初時意。從初禮乞 |
也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
歟
| 鈔。並是戒因 | 云云 | 作倶無作。作與無作倶形 |
| 記。准業疏即取初解 | 云云 | 問。第二師。全依 |
曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
| 一日戒。則住一日住。如受盡形則盡形住 | 文 |
彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
| 念即是 心故也 | 論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時 |
儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
| 心。二體即殊。何妨同念也 | 文 | 當一念竟時 |
| 記注。舊記將不妨等 | 云云 | 不見會正記等也。 |
| 記注。二戒因生 | 云云 | 作戒與形倶無作因生 |
| 記注。結示論文等 | 云云 | 此多論初一念戒。倶 |
論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
| 非作倶無作 | 爲言 |
| 記注。作倶隨作生形倶因成未現 | 云云 | 作倶 |
未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
依作未成就故。能依無作不被云成就歟
| 記。果時無作有二 | 云云 | 第三羯磨竟前ノ作倶ノ |
爾
| 鈔。依如多論八種無作 | 云云 | 抄批云。賓云。非 |
經論纂。集爲八或九或七。數又不定
鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
| 意耳。既有八門不同。今即是初也 | 文 | 以此釋 |
| 案。八種無作。全非出多論 | 見 | 爾者約多分云 |
| 鈔。一作倶無作 | 云云 | 抄批云。其作若謝。此 |
| 無作亦滅也 | 文 |
乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
| 云。此應是小人行施擬盡一形 | 云云 | 謝故無 |
人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
| 准智論中。昔有人施塔礎 | 初業 假 | 謂柱石也。死 |
爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
| 戒滅之時。已失與多宗不異 | 恐未及前搜 玄解思之 |
| 鈔。三若起邪見等 | 云云 | 抄批云。立謂正論信 |
| 故。無作亦謝事。同比丘邪見失也 | 文 | 又云。此 |
至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
四。並同此説
| 鈔。依成心二論也 | 文 |
| 鈔。四從用無作 | 云云 | 施主別爲坐禪觀法。所 |
遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
| 無量定。而此檀越得無量福 | 慈悲喜捨四無量定。 鈔改云入諸禪定也 |
| 鈔。五異縁無作如身造口業等 | 云云 | 簡正記 |
者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
| 身業者。如深河誑淺等 | 云云 | 何名異縁。如上 |
| 妄語本合以口爲縁。今以身造異本縁故 | 文 |
| 鈔。六助縁無作 | 云云 | 簡正記云。成論無作品 |
殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
| 作。名助縁也 | 文 |
| 鈔。七要期無作亦名願無作 | 云云 | 餘師要期 |
人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
| 也 | 文 | 今主意。要期ト願ト同ト被得故。立八種無 |
期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
| 作會。若作衣施無作常生 | 此局當 時也 | 要期者。如 |
| 戒。要期一形。如誓而受亦名願也 | 此局 現作 | 次辨 |
即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
| 是要期也 | 文 | 問。此事在無作差別如何 |
塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
云。間雜同時。隨義而別故
| 記。如十大受等 | 云云 | 勝鬘夫人發十願云。發 |
| 願無作。非正發戒也 | 云云 | 又義云。夫人發木 |
| 叉願。要約時自然成三聚淨戒 | 云云 |
| 記。初依多宗彼謂入定入道等 | 云云 | 簡正記 |
| 亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也 | 文 | 」 |
| 鈔。成論云出入常有 | 云云 | 抄批云。案成論十 |
心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
| 轉勝故應常有 | 文 |
| 記。善心者示隨心故 | 云云 | 正源記釋。與今記 |
| 正源記釋云。 出則止惡 | 善心轉勝 | 釋云入 則増長 | 此正源記釋意。 |
而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
| 心有故。定惠隨生死心轉勝也 | 爲言 | 能隨心」 |
| 記。能起後習 | 云云 | 濟縁記 | 三下二 十八丁 | 釋圓宗戒云。 |
| 者習果即后三佛。今明起后。且據因論 | 文 | 此 |
今彼定道令成増勝云後習也
| 記。過分義故 | 云云 | 問。成實分通意。別解脱 |
此事委如別抄
| 鈔。初果生惡國道力不作惡 | 云云 | 抄批云。初 |
| 故也 | 文 | 簡正記云。道力不作惡者。道即無漏 |
惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
| 即如。西天終孤等聖總有身妻 | 云云 | 答。俗人 |
| 是不作惡 | 云云 | 此釋且據初 證果者以説 | 次往生聖人得五不 |
| 此據隔生聖人 説之方爲太理 | 問。自本初果已上聖人。性戒成 |
此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
打撲
| 記。若出道者通收道定 | 云云 | 簡正記云。問。未 |
如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
| 證得 | 云云 | 若無漏定無取捨心。了知一切空 |
| 爲煩惑也。所漏泄故也 | 文 | 問。定有邪定。何 |
惡定局世。七善通出世
| 裏書云。記後一唯局善 | 云云 | 問。次上惡 |
| 念未絶。又是心倶 | 文 | 此釋意。隨心無作 |
| 通善惡如何。答。記初二及七通戒善 | 云云 |
有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
時不入之也
| 記。定共有邪心 | 云云 | 問。四禪定唯善體無 |
凡聖歟
| 記。道共通大小 | 云云 | 問。何定無大小哉 |
故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
是也
| 鈔。二受隨同異 | 云云 | 簡正記云。立此問大 |
是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
| 此故立異同 | 文 | 方便善成稱本清淨。體在對 |
記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
| 云云 | 隨作倶時有三無作防非。一作倶無作。 |
善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
體無作也。隨體並生
| 記。作用既謝此善常在 | 云云 | 此善即隨無作 |
邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
| 隨中無作。還期一形 | 文 | 作倶無作。作謝無作 |
尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
| 能 | 見 | 爰知。善法體有之歟 若爾者。作倶無 |
無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
失無作善法。無一期相續之義故不同歟
問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
有作倶。隨作即謝
| 鈔。隨中無作別發行不頓修 | 云云 | 抄批云。謂 |
次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
| 儀頓得故 | 文 | 但由隨戒隨作防非 |
| 鈔。隨局善性 | 云云 | 此約無作防非時分云爾 |
名狹
| 鈔。二種作者 | 云云 | 抄批云。謂受隨二行同名 |
| 作。謂説恣等 | 文 | 所以準知 |
| 記。如多論中四心得戒 | 云云 | 彼四心約無作 |
| 記。思之可解 | 云云 | 謂二種作倶初起。必局善 |
名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
知始終倶通三性也
| 記。三品不倶故 | 云云 | 一作下品。一作中品。上 |
即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
也
| 記。雖有三品増爲一體 | 云云 | 皆混爲一品也。 |
| 上。三色兼具。可謂多品 | 爲言 | 重案之。於作 |
一受時。受體一品事不可遮之歟
| 鈔。由境有優劣等 | 云云 | 抄批釋聊異之歟。即 |
一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
| 受但一品心用也 | 文 |
| 事抄中一分下也自發 戒縁境寛狹主卷終 |
| 抄。三明發戒縁境寛狹 | 云云 | 抄批云。謂明 |
| 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也 | 文 | 相 |
| 抄。就中分四 | 云云 | 此付成論義明之也。是 |
是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
| 文 |
| 抄。一能縁心現在相續心中縁 | 云云 | 毘曇意。 |
續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
| 那。方具識想受行四心 | 文 |
| 抄。二所縁境通三世 | 云云 | 簡正記云。境通三 |
佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
| 有人持刀。欲往前處殺害怨家 | 云云 | 昨日已 |
過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
| 佛弟子戒悉齊等 | 文 | 斬截 如與己爲怨 |
| 記注。舊以腹中子 | 云云 | 會正云。未來如期彼 |
| 腹中之子有害心等 | 文 | 簡正云。未來諸境可 |
| 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境 | 文 | 抄 |
| 擬生當殺是也 | 文 |
| 記。爲破多宗 | 云云 | 毘曇唯現在境上發戒故 |
| 抄。三發戒現在相續心中得 | 云云 | 抄批云。謂 |
也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
| 五蘊。刹那過去即非現在也 | 此上約得戒之 人能縁心也 | 今 |
謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
| 方。假相相續説言能縁也 | 文 | 簡正云。又過未 |
| 一心屬法處故。非能領也 | 文 |
| 抄。但防過去未來非 | 云云 | 若慈恩意。唯防現 |
然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
無防能故 問。能防現在。而所防非現。現能
防有何用耶 答。喩如一燈光能除兩闇。若
無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
| 也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起 | 文 |
| 爲斷 | 文 | 此等今師可爲潤色歟 簡正云。對 |
防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
| 刹那不住故。無非可防也 | 文 | 相承此語 |
| 記非雖不亡望今淨戒禁之不生 | 云云 | 抄云。 |
不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
| 彼更須懺悔。刀等遂亡之故 | 云云 | 雖有異義。 |
| 抄。過未二境唯可起心 | 云云 | 問。過去境非 |
者何云唯有起心哉 答。實約怨家之境作
三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
邊云爾歟。可尋之 縁境三世 殄 唯可
起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
足知
| 抄。成論云慈悲布施是亦有福 | 云云 | 抄批云。 |
人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
| 師云。戒則不爾。故知同也 | 文 | 簡正記云。縁 |
法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
| 已謝。抄據義周添其末字 | 文 | 示過即同倶舍 |
| 抄。戒則不爾 | 云云 | 布施唯施現境成施。戒即 |
濟過未。戒濟三世也
| 抄。故多論云以惡心 | 云云 | 問。多宗唯發現 |
之義許爲證歟
| 記。能非能 | 云云 | 堪持分名能也。反之云非能 |
| 抄。向戒從三世發 | 云云 | 抄批云。羯磨疏問意 |
| 得言不防。答。縁在懸對 | 謂縁三世發戒 但有懸防之義 | 未即非 |
| 起 | 謂縁三世時 其非未起之 | 願欲斷除不妨縁義 | 謂要期防惡縁 於三世有何妨 |
| 也 | 若論其防正在敵對 | 謂對非 方可防 | 現在之境不定説 |
| 非 | 謂念念不 住故也 | 興治有功非不能陵防未非也 | 謂起 現行 |
| 令非 不起 | 治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過 |
| 去 | 謂護心既弱不名能防 犯已懺悔名防過非 | 故無現在非也。又問。戒 |
懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
| 文 |
| 抄。若無其受 | 云云 | 簡正云。若無其受等者通 |
但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
| 了。可引抄答如文易解 | 文 | 釋無非所以爲○ |
抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
| 非 | 云云 | 會正云。抗禦也 | 文 | 抄批云。此答意 |
故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
| 以非還起也 | 文 | 如城池弓刀擬捍撃賊之譬 |
爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
前陣 廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
| 記。指如上者亦受戒篇 | 云云 | 抄批同今記釋 |
| 中已明也 | 文 | 簡正記付之彼記云。略如上者。 |
上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
| 意也 | 文 |
| 記。世俗即隨流之徒非白衣 | 云云 | 簡正記云。 |
| 昏迷教法 | 文 |
| 記。相即境相 | 云云 | 境相貌也 |
| 抄。有無二諦攝相皆盡 | 云云 | 簡正記云。有者 |
雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
| 名。收攝一切状包羅皆盡 | 文 |
| 記。初明六大通情非情 | 云云 | 問。識何通非 |
| 情哉 答。一義云。資持 | 上三 | 云。釋六大云。上 |
| 五非情。後一是情。如盜戒 | 文 | 謂指殺生境歟」 |
| 記。六塵即非情 | 云云 | 問。法塵中攝心所。何 |
塵何不通有情哉 答。今對六趣等釋爾歟」
| 抄。乃至過未三世等 | 云云 | 是法塵境也 |
| 記。如來非趣攝中陰亦復爾 | 云云 | 抄批云。古 |
現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
| 如融鐵聚 | 文 |
| 抄。及六趣衆生趣外中陰四生 | 云云 | 簡正云。 |
天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆･二
| 梵王 | 亦名中 間禪也 | 二禪三天。一少光･二無量光･三 |
四禪八天。一無雲･二福生･三應果･四無煩･
| 五無熱･六善現･七善見･八色究竟 | 巳上 | 依經 |
六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
無想天。非別有地故。不別立也 問。經部何
故開爲兩天 答。彼云。梵王梵輔所生之處
雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
別也。餘廣如論述 問。既有六趣。今諸教
中。何但云五耶 答。縁此修羅一趣開合
不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
居七金山故 次釋名者。舊呼爲中陰。今云
中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
諸天中有唯化生。鬼通胎化二 問。上既明
六趣。何更説四生 答。六趣雖寛。不攝佛
| 及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也 | 文 | 」 |
| 抄。上來懸擧 | 云云 | 引證以前。總出諸境故云 |
云懸擧也
| 抄。倶舍云 | 云云 | 出十七卷 簡正記云。此是 |
云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
| 生境得戒是定。分因不定 | 文 |
| 抄。從一切衆生得定分因不定 | 云云 | 簡正記 |
| 云。分者支也。舊云分。新云支 | 文 |
| 記。戒支受心有盡不盡容可得戒 | 云云 | 盡者 |
| 記。此明三心全缺 | 云云 | 問。若指三善何云 |
| 善。缺指三品也。齊縁 | 三下 | 出此據兩義具缺。 |
| 以明不定 | 文 |
| 記。成宗二戒盡形半日 | 云云 | 問。設雖成宗 |
師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
| 其時 | 云云 | 爰知。一日一夜時。都不可減 | 見 | 爾 |
不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
| 但半日或但半夜。隨能受持得 | 文 |
| 抄。於非所能境 | 云云 | 簡正記云。四段今初 |
問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
| 不遍而分總別也 | 已上分總 別已竟 | 次清文所以有此 |
生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
| 戒 | 問竟 | 第二總發師答分三。初歸宗直答。二 |
| 増減失重顯得捨非 | 此亦依 玄科也 | 初中云由不害一 |
一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
| 害等 | 云云 | 云若至故者。總發斥他別發過也。 |
發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
| 此死失戒故云得戒。此義自成 | 文 |
| 記。今亦通縁望彼發戒 | 云云 | 指此類衆生。云 |
| 記。次科初過中 | 云云 | 於此已下有三過。第一 |
過。今初互轉増過也 鹿章 鹿
| 抄。縱離得捨因縁 | 云云 | 簡正記云。縱離得捨 |
○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
不死。不成普遍周圓之義也 傅周 毫髮」
| 抄。毘婆沙問云 | 云云 | 簡正記云。第二約非處 |
擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
| 木流生互轉不失釋成上義 | 文 | 此總發家義。必 |
傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
| 成戒減爲道。此妨故作句數料簡也 | 文 | 抄批 |
不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
者。於外物中亦得律儀 問。若爾律儀應有
増減 答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
於一切生草等上得一無表。而世間無有無
生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
| 減 | 述曰 | 據此婆沙。於一切草上。總得一無 |
根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
| 上問 | 文 | 爰知。婆沙意總發家故。出一切情非 |
生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
一一境上。皆別別發無表也 問。此可云總
發家歟。將可云別發家歟 答。可云總發家
也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
| 異婆沙總發家歟 問。總發無増減之失 | 見 | 而 |
不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
哉。如何可免此過哉 答。彼多論意。一分離
得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
免此等過也。此事能能可尋 問。今鈔主意。
總發家別發家之中同何義哉 答
| 記。次約有情唯有減過 | 云云 | 問。記家意。不 |
小乘論意釋爾也
| 抄。由心過罪在故 | 云云 | 問。境滅時實戒隨 |
答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
難免此難者也。何用戒爲
| 記。此句論謝即不同前謝滅之謝 | 云云 | 雖云 |
心境亦互生故
| 抄。根轉之時不同戒失 | 云云 | 問。僧轉尼前 |
同戒失故。爾者如何 答。今云失如謝釋。且
正無防非邊云失謝。非謂戒實失也 抄批
云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
| 戒縁。又可五受 | 善來上法三 歸等五受 | 之外。更有轉根 |
一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
| 邪見命終二形生化法捨。此 四之外不聞有轉根捨戒之名 | 然若爾故知不失。今 |
不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
| 根非離衣宿失衣縁故。亦非失淨縁故 | 文 |
| 抄。薩婆多云於非衆生上 | 云云 | 簡正記云。彼 |
葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
| 名爲中千。此千倍大千。皆一成壞 | 文 | 翻惡成 |
| 記。常切知之 | 云云 | 一義云。大小不可濫之義 |
| 八戒下見此義 | 云云 |
| 抄。上至非想 | 云云 | 如法華經等。上指色界頂 |
獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
頂。一往云上至非想也
| 抄。可殺不可殺 | 云云 | 抄批云。立謂凡是可殺。 |
殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
| 之。凡則可欺。聖不可欺 | 文 |
| 記。或約三世 | 云云 | 問。多宗戒。唯發現在境。 |
言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
非通過未是也
| 記。智論云持戒之人 | 云云 | 具全文。簡正記引 |
人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
| 瓶破失諸功徳 | 文 | 應意所欲以至憍佚立瓶上 |
| 抄。端拱自守 | 云云 | 北京讀拱。南都讀拱也。 |
| 抄。如婆藪斗律 | 云云 | 抄批云。如婆藪斗律者。 |
起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
| 明重戒是也 | 文 |
| 抄。比丘別戒 | 云云 | 簡正記云。別戒九十九者。 |
| 名爲別戒 | 文 | 彼本文云。於比丘尼律有九十九 |
| 戒 | 文 |
| 記。正量戒本宗彼二律 | 云云 | 婆藪斗律。與優 |
| 抄。謂信等五根 | 云云 | 問。五根中四五云何 |
| 抄。又解云無願毘尼 | 云云 | 抄批云。謂第三羯 |
| 也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也 | 文 |
| 記。注舊記以四分戒 | 云云 | 會正記云。僧有 |
| 有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也 | 文 |
| 抄。皆得四戒 | 云云 | 除酒情中四戒也 |
| 抄。皆得三戒 | 云云 | 於一酒上三善發故 |
| 記。對女二十一 | 云云 | 合非情有二十一。何云 |
云女也 約依論義準
| 抄。非情得五 | 云云 | 多論意。花瓔與歌伎爲兩 |
於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也 簡正記云。
非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
| 中非情但四 | 文 | 抄批云。非得五者。立謂幷根 |
不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
| 齋不云九也 | 文 |
| 記。私約七毒 | 云云 | 今對七毒本書無之。故云 |
答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
無義準釋。故云爾
| 抄。十戒三衆 | 云云 | 沙彌沙彌尼式叉尼之三 |
| 記。大小持犍度 | 云云 | 有云。大小持犍度者。大 |
| 行護持故 | 云云 | 抄批等意。指二衆戒本。云大 |
下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
| 與大僧同也 | 文 | 簡正云。戒戒下文等者。則僧 |
| 發也 | 文 | 但餘記意。犍度之言不審也。戒本犍 |
| 記。同前五八 | 云云 | 多論五八十。但四支發故。 |
支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
八之外無結犯也 問。釋犯即侵犯。毀損受
體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
哉 答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
彼既犯吉。此亦可同也 問。成宗意。五八
戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
義故不爾也 示根本喜作
| 鈔。故三歸羯磨倶無戒數之文 | 云云 | 抄批云。 |
白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
| 種類解也 | 文 | 方列十四兩種 論擧有情非情 |
| 抄。今義準張三毒互起 | 云云 | 問。婆論中既 |
| 有七毒配立義 | 見 | 何云義準哉。即簡正記云。 |
切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
| 文 | 此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。 |
彼簡正記釋云義開婬支等故
| 記。三單如論 | 云云 | 問。唯以嗔犯婬如何耶 |
| 答。抄二三 | 云云 | 抄批云。二三等分者。即三單 |
雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
| 聲。謂合三毒爲一名爲等分也 | 濟亦同 此解文 | 又一義 |
| 法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並 | 云云 |
念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
| 處。更不起癡 | 此爲第 一雙也 | 或一刹那起嗔。一刹那 |
| 起癡。相續惱他八處九處。更不起貪 | 此云第 二雙 |
| 處九處。更不起嗔 | 此云第 三雙 | 或一殺那相續起貪。 |
| 處九處 | 此爲 一合 | 謂此宗必約前。約前後刹那而 |
二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
| 刹那説者非之甚也 | 文 | 問。其多宗意如何 |
時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
| 也 | 文 | 問。多宗意。豈三毒可倶起哉 答。問 |
| 癡者相應無明。今七毒問且據不共無明 | 爲言 |
| 鈔。如前分雪 | 云云 | 會正記云。雪即折也 | 文 | 各 |
| 抄。如配戒種類所説 | 云云 | 記主攝戒種類圖 |
| 抄。以罪性不同 | 云云 | 抄批云。以罪性不同者。 |
體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
| 戒。是業戒攝也 | 文 |
| 抄。能防體異 | 云云 | 抄批云。立謂殺是果。罪謂 |
重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
| 攝殺不攝打等也 | 文 | 爰知。殺打兩別所防之 |
| 記。住此依古記所引 | 云云 | 今記引。具文依古 |
戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
| 有作無作也 | 文 | 簡正記釋同之也。今指此等 |
答 問。十善業善戒不同如何 答。簡正
記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
| 是根本十也 | 文 |
| 抄。有業戒 | 云云 | 彼經身三口四七支。名善惡 |
通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
| 記。注舊記以殺妄大小等 | 云云 | 七支之中。大 |
記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
| 餘輕戒。非是根本十業及七支所收故 | 文 | 簡 |
| 盜非畜 物也 | 答下篇不立別戒故也 問。記破怪重 |
重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
故。不可相列 問。誠制戒之前。大小殺妄
雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶
答
| 鈔。故知根本七支所收 | 云云 | 此二句中。根 |
也。而後句能上所下也。故記家令互易之
也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
| 七支收自餘業戒。即種類收 | 云云 | 此釋無勞 |
| 記。四分重縁相同十業可入戒收 | 云云 | 付此 |
| 文一義 | 了公 長老 | 云。今四分假宗竟。意念自重縁 |
且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
| 故律制意念故。相同十業可入戒收 | 爲言 | 剋 |
約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
| 人若制心戒者。無有得脱之期 | 文 | 濟縁 | 三下 |
| 云。後三意業。不教不制故非所持 | 文 | 問。付 |
五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
| 疏 | 一下 | 中。雖出二師義。以不屬身口判正 |
乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
| 四分一律。云發心作心念作皆名犯 | 文 | 是以 |
意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
| 不制後三戒事解釋非一 | 云云 | 一義云 | 觀公 | 云。 |
罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
| 瞥爾邊也 | 文 | 或又鈔且約律教限一往釋爾。記 |
善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
| 三下 | 釋。若據菩薩十善倶戒。如下四分心念 |
| 故。犯亦同相也 | 文 | 齊縁 | 三下 | 述此宗制教義。 |
| 同菩薩但瞥爾重縁以分大小 | 文 | 四分心念罪。 |
以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
理。尤戒體發十支。亦可防十支非也 問。若
爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
得意哉 答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
| 十善倶戒也 | 云云 | 又一義云。相同十業者。受 |
| 相同十業者。應約隨行也 | 云云 | 此義聊不審 |
| 鈔。三亦善亦戒 | 云云 | 問。善時不要期故。無 |
亦善亦戒哉 答。前七支不要期時。善工策
勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
| 鈔。通衍無涯是律儀 | 云云 | 簡正記云。衍者説 |
也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
| 體。於情非情無不周遍故無涯也 | 文 | 問。釋 |
哉 答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
| 能。義意各別故不加也 | 云云 | 又義云。記釋意 |
| 記。言二戒者示現隨戒義 | 云云 | 問。既云受 |
追可尋之 望餘通類有生皆罪是持律儀
| 鈔。譬如築營宮宅先立院牆 | 云云 | 抄批云。先 |
| 架屋。與南地別也 | 文 | 無善蓋覆塞露 之弊 |
| 鈔。受隨相資方有所至 | 云云 | 抄批云。立謂有 |
也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
| 全兩趐。必能渉遠高翔故。曰有所至也 | 文 | 如 |
| 鈔。以此隨行至得聖果不親受體 | 云云 | 問。受 |
哉 答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
| 花臺之生因 | 見 | 故尤可有感果之功徳歟。爰 |
來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
| 果歟 答。記既云強弱 | 云云 | 實知雖弱乃不 |
防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受
弱
| 記。教文用與 | 云云 | 受隨互望。有兩樣用事云 |
| 鈔。不如不受無戒可違 | 云云 | 破戒人。勝於無 |
也。故各有其理歟 明須善識業性灼然
順持違犯○非妄抑揚令生信故 即相是法
研考
| 記。然相所在唯指教詮 | 云云 | 問。法釋聖人 |
答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
違也 皎 語相而言有境期是縁則綿亙攝
心通漫
| 鈔。豈得漏言 | 云云 | 會正記云。豈可遺囑不言。 |
| 記。准此例彼 | 云云 | 此即戒本。彼謂戒本外事 |
| 記。篇目者篇聚都名 | 云云 | 五篇之篇目。前篇 |
義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
| 記。古來講解○爲弊斯久 | 云云 | 古記刪定戒 |
相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
| 記。序云若長途散釋 | 云云 | 鈔序文也。長途散 |
一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
| 中 | 爲言 | 故知。非牒釋戒本證也 寡 以翻 |
| 記。須準古文 | 云云 | 指含注戒本云古本也 |
| 記。注有云未刪定 | 云云 | 此有人意。含註戒本。 |
戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
可用刪定也
| 説。況以淺近浮詞妄參聖語 | 云云 | 非唯以鈔 |
條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
| 記。又章記至此且入戒序科文解 | 云云 | 會正 |
條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
| 云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文 | 文 |
| 記。例分爲二 | 云云 | 會正文也。終成乖咎精詳 |
無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
○義壅○樞鍵
婬戒第一
| 鈔。淫戒已下 | 云云 | 今三水淫字誤也。即可作 |
男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
| 邊作者。即名邪私 | 文 |
| 記。毘舍離 | 云云 | 多論云廣嚴城也 |
| 記。注須提那子 | 云云 | 須提那父名。子其子名 |
得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
| 記。注婬戒五年 | 云云 | 十月二十七日也。餘三 |
日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
也 欲彰此處不渉義章○時有抄撮
| 鈔。廣如下篇 | 云云 | 抄批云。廣如下篇者。謂若 |
| 明心境想疑等。如下持犯方軌中 | 文 |
| 鈔。可畏之甚無過女人 | 云云 | 抄批云。立謂如 |
失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
| 蛇口中等是也 | 文 |
| 記。上二句示來報 | 云云 | 問。以此僧祇文。何 |
可畏。此女望當果云可畏也 枷鎖 衰禍
敗正無厄不至。從地獄出還復思入
記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
| 師子處之 | 云云 | 有云。蚊龍女龍也 | 云云 | 立事 |
| 記。室家不私婦人之由 | 云云 | 室家即入家也」 |
| 記。毀宗敗族婦人之罪 | 云云 | 敗毀親族等也。 |
終身馳驟爲之辛苦 貪色者憍貪財者悋。既
憍且悋○無清脱自審狂心
| 記。或聞聲對語 | 云云 | 相對語也 |
| 記。或吸氣縁根 | 云云 | 心繋於彼女。如鬼神吸 |
欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢 屎也。諦彼婬
根著力治之
| 鈔。婬欲爲初 | 云云 | 律中十戒以殺爲初。而抄 |
或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
| 過 | 文 |
| 鈔。若死末壞少壞 | 云云 | 開宗記意。壞末壞約 |
之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
牛馬猪狗雁鷄之屬
| 鈔。律云牛馬猪狗 | 云云 | 是非戒本釋相文。是 |
| 調部中文也 | 即第五 十五卷 |
| 鈔。莫問心壞想疑 | 云云 | 律中破僧婬酒三戒。 |
| 記。彼約根節 | 云云 | 問。下云過齒過皮。何云 |
齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
| 爲分齊也 | 文 | 問。今記云二道過。皮何別簡 |
之節。云過齒過皮也
| 鈔。及論問犯云皆結正 | 云云 | 抄批云。皆結正 |
| 者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也 | 文 |
| 鈔。便無嫌心 | 云云 | 意云。嫌心屬我等也 克 |
必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞 裏隔
自造他逼犯相有異惡聞
| 記。此由不知於大慈門説毘尼藏 | 云云 | 十住 |
流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也 隨得
物而用隔也 或將至前境
| 記。逼己婬他 | 云云 | 怨家將己令婬他。他者非 |
| 記。二爲他婬已 | 云云 | 怨家爲他。他就比丘身 |
比丘所人也 抄批云。一是正境。不問自他
者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
| 是。及自造他境亦犯也 | 文 | 爰知怨家逼時。他 |
| 婬比丘二道。生樂心犯也 | 云云 | 私云。此義不 |
義非也 一義云。以他正道。就比丘之根。
| 行婬時生樂心犯也 | 爲言 | 是以簡正記云。或 |
| 他造自境 | 文 | 但見次下問答。初義一分有其 |
記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
加害故云難也
| 記。制心護體 | 云云 | 制愛樂爲護受體也 |
| 記。遭婬尚易持往尤難 | 云云 | 往字恐誤歟。遭 |
體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
| 難 | 爲言 | 其往者入身計持易。終無樂心事難 |
| 云事也 | 云云 | 此義往字猶不審也 自非久習 |
戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
| 云云 | 以此文知。以小兒根入比丘口中。若生 |
也
| 鈔。十誦云口中等 | 云云 | 見善見論第八。雖入 |
| 口中。不著四邊。唯得吉羅 | 云云 | 刺 |
| 記。以決上犯 | 云云 | 決上非戲者重之文云。口 |
刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
不同也。爲顯此義今別歟
| 鈔。餘二道無開 | 云云 | 簡正記云。過齒者。彼 |
| 者。謂不開戲但入毛頭即犯也 | 文 |
| 鈔。一一時中有婬意皆重 | 云云 | 問。自造他 |
犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
犯多夷哉 答。自造他境。不論受樂不受樂。
但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
是以毎三時生樂心。結多重也 問。付之分
明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
哉 答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
齧之
| 鈔。蛇口火中可也 | 云云 | 簡正記云。如律蓮花 |
| 身。佛言不犯 | 文 | 唯覺指痛。經爲他造己 |
| 鈔。及骨間行不淨 | 云云 | 女根正道之骨間也 |
根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
| 意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也 | 文 | 此釋 |
問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉 答。
云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
| 故犯偸蘭 | 爲言 | 今云正道。非謂直正境也 |
| 云。境差方便偸蘭也 | 云云 | 又義云。果頭蘭之 |
| 偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭 | 云云 | 若方 |
等蘭哉。故知果罪也
| 記。不出上蘭 | 云云 | 有本作止字。是可然歟。而 |
中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
| 鈔。但是正道皆犯 | 云云 | 濟抄云言正道者。語 |
| 故。應非重即婬家之方便之犯也 | 云云 |
| 婬亦重 | 云云 | 口中可然。即善見第八云。頸斷 |
| 文 | 濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標 |
頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
| 頭人之口中之語也 | 云云 | 爰知。但付頸行婬 |
也
| 記。通論四重 | 云云 | 行宗二上 | 四丁 | ○云。婬妄 |
| 二戒。遺重殺輕殺盜兩戒有數無遣 | 文 | 婬妄 |
也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
皆重是也
| 鈔。下三衆相教 | 云云 | 一義云。比丘相教下三 |
作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
| 盡吉羅 | 云云 | 又義云。今記科釋意。下三衆互 |
| 相教事 | 見 | 是以簡正記云。及下三衆自相教 |
| 得罪分齊 | 文 |
| 鈔。吉羅爲異 | 云云 | 比丘沙彌作者減擯雖同。 |
尼。式叉尼吉羅故
| 鈔。三明不犯中 | 云云 | 濟抄云。犯文三。初二 |
| 付怨逼不犯也。第三自造之不犯也 | 云云 | 是 |
| 自身造境 | 文 | 但行宗記釋。三種倶約怨逼釋 |
| 之。然未心得 | 云云 |
| 記。覺知遭逼亦此所攝 | 云云 | 一義云。上句云 |
| 不受樂句故云亦也 | 爲言 | 開怨來逼己身分 |
| 鈔。第二盜戒 | 云云 | 戒疏 | 二上 | 云。前就内色起 |
| 貪。此就外財生染 | 文 |
| 記。注柤尼迦 | 云云 | 僧祇第二云達尼迦也。是 |
| 文 | 問。初果已上性戒成就也。何盜飛梯乎 |
| 記。住在靜處作瓦屋 | 云云 | 注戒本注云。在閑 |
| 靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋 | 文 |
| 燒成 | 見 | 論第八唯戸扇是木 | 云云 |
| 記。注佛令打破等 | 云云 | 律縁起中。初作瓦屋。 |
| 使阿難全破 | 云云 | 見論第八云。如來何故而 |
第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
| 當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法 | 云云 |
五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
乎如何 答
| 記。取王材 | 云云 | 波斯匿王。本房中取飛梯二 |
| 枚 | 云云 | 此合戰時。具足楯板也。殊爲王要物 |
| 抄。性戒含輕重也 | 云云 | 四重皆性戒也。是則 |
戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
| 遮戒之輕重也 | 文 | 簡正記同之 |
| 記。通夷殘蘭提等 | 云云 | 謂盜非謂通夷殘等 |
| 也。凡性戒通夷殘等 | 爲言 | 餘戒約略總述而 |
勸誡之意也○詮次列之○吝護
| 抄。謂六塵六大 | 云云 | 明了論中。出六塵六大。 |
礙 上二句及下
| 記。前雖定若望正作非畜物疑想 | 云云 | 疑想 |
| 鈔。心想疑轉 | 云云 | 持犯篇中。明盜戒轉想。有 |
| 二想。從有主轉於無主 | 是一 | 從人物轉非畜 |
| 是一 | 遂去封相 |
| 抄。善見云子作惡事 | 云云 | 問。披彼本文第 |
| 九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪 | 云云 |
答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
| 文 |
| 抄。又云若國破王走 | 云云 | 餘記意。釋上二國 |
字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
| 西。中間山有七八許里。兩國不攝是也 | 文 | 成 |
藏爲無主物也 物處亦無官典○對相即封
土作疆界處 即如俗令山澤林藪不令占
護
| 記。封土作土作 | 云云 | 謂一國之間ニツイテ爲 |
| 記。有盜成重不假方便 | 云云 | 行宗記云。如互 |
即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
| 有不明 | 文 |
| 記。今抄不釋 | 云云 | 下次第牒釋列縁。於第五 |
鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
| 云云 | 簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂 |
心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
| 用中説也 | 文 | 徴覆何故先明○僧物有主用 |
| 抄。故寶梁大集等經云 | 云云 | 寶梁經。彼上卷 |
娑羅王問。佛爲彼説之也
記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
| 云云 | 彼本文。四累倶擧之。抄批引彼經云。案 |
佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
| 也 | 文 | 今此記意。召抄文云文擧初後也。非指 |
| 記。或約二惑究盡處故 | 云云 | 意云。初果盡三 |
故各擧盡處。略中二果也
| 抄。戒不具足心不平等 | 云云 | 簡正記云。謂凡 |
| 有缺。名不具足 | 文 | 凡人心有愛憎故。不平等 |
| 得無澤故平等也 | 文 |
| 抄。更復二種 | 云云 | 簡正記云。玄云。是寶梁文 |
聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
| 也 | 文 | 大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁 |
| 抄。自無瘡疣 | 云云 | 淨名經疏云。瘡疣煩惱實 |
| 抄。護他人意 | 云云 | 此人若爲知事時。有俗人 |
令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
| 令損失故。曰護他意也 | 文 |
| 抄。因即犯者 | 云云 | 知事人因守三寶物即犯 |
| 爲言 | 不知愼護 |
| 抄。注冥犯大罪 | 云云 | 簡正記云。冥然犯於盜 |
| 重。不以無知故免也 | 文 |
| 抄。三出貸 | 云云 | 三寶各有無盡財。於息畢以 |
| 批云。三出貸 | 他戴反 | 謂將物與人。擬後返取也。 |
| 若作貳 | 他得反 | 謂從他求物。後擬還也 | 文 |
| 抄。四將三寶物膽待道俗 | 云云 | 有能人以僧物 |
| 給之。王臣十九錢給之 | 十誦 意 | 惡賊無定限也 |
| 問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物 | 云云 |
也
| 抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪 | 云云 | 開宗宗記 |
| 云。本律中無盜佛物 | 文 | 僧祇中斷重 | 取意 |
| 有云。今文准非人也 | 云云 | 付之實義多端也。 |
波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
| 羅夷罪 | 爲言 | 不訪有偸蘭也。若望施主及守護 |
南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
| 境 | 文 | 望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體 |
| 時。可有蘭也 | 爲言 | 即彼記云。問。何故望佛邊 |
惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
| 但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例 | 文 | 又付此偸 |
家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
＊之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
| 之 | 文 | 次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅 |
| 後形像犯吉羅 | 見 | 是以抄批云。賓云。此盜佛 |
義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
| 養。佛悉攝受 | 述曰 | 據此此盜損定不約佛而結 |
| 罪也 | 文 | 飾宗日本云。第一佛物ハ祇ハ夷。損正十 |
亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一
比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
| 上來佛法二物。雖吉業報極重 | 文 | 又法礪。懷 |
夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
| 滅後佛判同非人。良爲不可 | 文 |
| 記。若據非人擲卜而取 | 云云 | 石神等也 與人 |
| 記。殿塔靈儀 | 云云 | 謂佛像等也 |
| 抄。故十誦盜天神象衣 | 云云 | 簡正記云。彼律 |
| 蘭 | 文 |
| 鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養 | 云云 | 彼 |
花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
| 音蠻 | 案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結 |
| 天鬘寶鬘花鬘等並是也 | 文 |
| 抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭 | 云云 | 抄批出三 |
○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
| 不知。皆者諸犯也。解爲正 | 文 | 今記釋。同第 |
| 記。注古云大乘約境判者非也 | 云云 | 簡正記云。 |
白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
| 然。如何分得 | 文 | 會正云。不問者。不問施主及 |
| 葉問。大乘偸蘭義也 | 文 | 問。大乘殊約心何云 |
| 今偸蘭定賓如何得意哉 答。飾宗 | 四本 | 云。南 |
諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉 答。且準多
論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
| 法二物雖吉。業報極重 | 文 |
| 記。經家不論 | 云云 | 涅槃經不論主堂有無云偸 |
| 抄。若有守護主有 | 云云 | 濟抄云。於有守護者。 |
護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
| 本主死後 | 薩婆多事在無 作盡形後無故 | 或可。但且靈儀同非人 |
| 更可 思之 | 私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛 |
守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
重兼犯。其例是多也
| 記。尼抄亦直云結重 | 云云 | 中上 | 隨戒 篇 | 云。十誦 |
| 犯重 | 文 | 成棄捐不受 |
| 抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用 | 云云 | 抄批 |
| 施主福故也 | 文 | 會正云。斷地事在無作之福 |
| 也 | 文 | 並是顯文 |
| 記。佛圖即全梵語 | 云云 | 戒疏 | 一上 | 云。佛者梵 |
| 音佛陀。或云浮陀。佛駄歩他浮圖浮頭 | 云云 |
| 皆是二字各佛 陀之異名也 | 知。今佛圖者。但是佛之全梵語 |
| 也 | 爲言 | 次或召塔者。抄下三 | 僧衆 篇 | 云。塔或名塔 |
| 有舍利名塔 | 文 | 同記云。舍利此翻爲身。即人 |
| 塔 | 文 | 從人爲目者。藏人遺身云塔。今從人藏 |
| 佛遺身云塔 | 爲言 |
| 記。明不勤掌録有填償義 | 云云 | 守護主若夫償 |
| 不可償。若勒必可償 | 云云 |
| 抄。若佛塔中鳥死 | 云云 | 會正記云。如靈禽毛 |
| 羽。有取直者 | 文 |
非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
| 體犯吉羅。望守護波羅夷也 | 云云 | 飾宗記 | 四本 |
念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
| 上來佛法二物雖吉。業報重 | 文 |
| 記。注舊云損色未必然也 | 云云 | 簡正記云。不 |
| 得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色 | 文 | 不得 |
| 記。注法身由生故 | 云云 | 抄批云。以經是佛母 |
| 解從此生也。今燒故經同燒父母逆也 | 文 | 故燒 |
| 記。先説是法因縁生偈已焚之 | 云云 | 會正云。 |
云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
| 利更厚矣 | 文 | 問。此偈具如何 答。有云。是 |
| 門説 | 云云 |
| 記。著在明典 | 云云 | 涅槃經中。雪山童子。爲半 |
| 記。西字除惑 | 云云 | 涅槃經中云。若信若不信。 |
必有損像蠧經○拒
| 記。何得焚除失事在福 | 云云 | 行宗記云。言事 |
| 則失名事在無作。今燒故經其事亦爾 | 文 |
| 抄。此由心未絶 | 云云 | 一義云。所借人心未絶 |
| 絶者。能借人心未絶也 | 云云 | 此中先義爲勝。 |
爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
| 知不還與犯夷也 | 文 | 簡正記云。此由心未絶 |
| 丘得犯重 | 文 |
| 抄。盜寫祕方 | 云云 | 簡正記云。祕方者。藥方要 |
| 術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重 | 文 | 會 |
| 正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故 | 文 |
| 抄。不現前供養 | 云云 | 問。不現前必通一切。現 |
答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
| 造作之故。勝現前 | 云云 | 私云。現前不現前。且 |
前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
| 故。云大大歟 | 文 | 若欲互擧亦互結犯可不結 |
| 抄。盜僧物 | 云云 | 今師意。常住常住現前現前。 |
物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
| 犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記 | 四本 |
方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
| 間爲主理同。即盜此食滿五即犯 | 文 | 或無主 |
| 記。下局初位 | 云云 | 問。下已羯磨後望僧重 | 見 |
| 何云初位哉 答。抄一者常住常住 | 云云 | 必於 |
是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
分。復曰常住。故曰常住常住也 醤饌食
| 抄。想望衆僧如論斷重 | 云云 | 指上準善見論盜 |
住僧也。將望十方僧也如何 答。抄批簡正
| 記等意。望十方僧 | 見 | 即抄批云。準善見犯重 |
分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
| 文 | 簡正記云。如論斷重者。謂主＊常自盜。則 |
如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
| 一切僧爲一主義假使集書亦不得分也 | 文 | 人 |
| 記。僧分業 | 云云 | 問。此業字如何耶 答 雖 |
| 抄。如已物行用與人得偸蘭 | 云云 | 問。盜十方 |
| 常住。望十方僧得偸蘭 | 云云 | 三品中何乎。答。 |
抄。注準共盜僧食 主掌別人共盜。無主掌
故輕也
| 記。而惡比丘偸善比丘法求名利養 | 云云 | 抄 |
受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
| 此法。求覓利養。是名第二大賊 | 文 | 餉 |
| 記。偸竊聖法 | 云云 | 彼抄批引云。三者復有大 |
或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
| 一切聖法。是名第三大賊 | 文 |
| 抄。注準似有主 | 云云 | 意云。雖十方常住物。有 |
多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
主之言守護主也
| 記。或結主掌 | 云云 | 一義云。作相等事。知事依 |
通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
知事也 一義云。或結主掌者。若寺中有主
掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
| 故。主客同結罪 | 爲言 |
| 抄注準此如上偸蘭 | 云云 | 簡正記云。注文准 |
用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
| 重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也 | 文 | 問。 |
而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
不作相。何云十方常住物耶 答。入當日供
僧限故。屬十方常住物歟 問。無作相約何
程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
供僧限常住常住物哉 答
| 鈔。三者現前現前 | 云云 | 簡正記云。謂一物是 |
| 物。即屬此僧故重言也 | 文 |
| 抄。望本主結重 | 云云 | 問。此物云何望現前僧 |
僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
| 雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也 | 文 |
| 記。準下分衣具列二法 | 云云 | 賞看病法與付 |
| 記。注古云結無邊蘭 | 云云 | 開宗記等意也。人 |
界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
| 蘭耳 | 文 | 今兩祖意。望十方無滿五之義。總得 |
| 一罪 | 見 | 問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪 | 見 |
誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
| 物望十方。各各有主。主義可結重夷也 | 取意 |
人邊
| 抄。四方僧物 | 云云 | 簡正記引全文云。四方房 |
羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
| 分賣。不得入己犯偸蘭遮 | 文 | 問。此四方僧物。 |
科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
| 住常住物故。加之資持 | 中四 | 下云。四方局常住 |
| 常住 | 文 | 戒疏 | 四下 | 云。三常住者。以當局淨住通 |
| 於三世局定不動亦不可分 | 文 | 同記云。或 |
| 處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物 | 文 | 此等文。 |
| 分明常住常住物 | 見 | 若爾者。何故續高僧傳第 |
| 云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也 | 文 |
| 飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方 | 文 | 翻 |
| 譯名義抄七云。提 | 經音義云招鬪提奢。 唐言四方僧物云云 | 佛祖統絶 |
| 云。太武始光元年。勅天下寺改名招提 | 此翻 十方 |
| 常住 文 | 此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。 |
十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
| 四方僧物。非常住常住 | 見 | 如何。四方之 |
而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
| 七云。僧祇 | 此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常 住。謂衆僧厨庫寺舍衆具。花果樹林田園僕 |
| 畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言 常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。此 |
| 二名僧 祇物文 | 此文明通二種常住 | 見 | 釜鑵 |
| 抄。因即有人言 | 云云 | 簡正記云。因即有人言 |
往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
| 上且 叙古 | 此未見諸部等者。今師破古解也。謂古 |
盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
| 答云四分暫礙僧用等 | 云云文 | 或有盜者便即 |
| 抄。暫礙僧用 | 云云 | 分四面面屬己。礙舍利弗 |
| 抄。罪同五逆 | 云云 | 簡正記云。玄云。謂破僧逆 |
道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
| 文 |
| 記。一一結者非多罪但此一夷 | 云云 | 問。抄隨 |
何云但此一夷哉 答。指一毫非謂夷。凡不
得多罪乎。本且云一夷也 然盜通三寶○
答言
抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
| 云云 | 問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜 |
| 僧物罪 | 見 | 爾者自五逆重 | 見 | 相違如何哉 答。 |
所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
僧物波羅夷。大可不同也 象馬駝騾牛驢
| 記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事 | 云云 |
隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
| 入此獄等 | 云云 | 見僧和集○火然○爪割肉盡 |
| 抄。縱償還入阿鼻而得早出 | 云云 | 問。墮阿鼻 |
於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
| 間。所記獨覺果 | 見 | 是豈一中劫耶。一中劫且 |
| 約大途談之歟 | 云云 | 又義云。經一中劫據五 |
| 意如是 | 云云 | 下出所以云 |
| 記。以佛物不出入故 | 云云 | 問。下明三寶物中。 |
此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
出息故。部別不同也 一義云。三藏法師所
| 諸佛不作出息。佛物也。直還本物 | 云云 | 不云 |
獄
抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
| 記。獄鬼聞之 | 云云 | 地獄罪人。是云獄鬼也 |
| 鐵刃 | クロカネ ノヒシ | 矜講學○填償攀高例掩耳○ |
| 抄。一三寶互二當分互 | 云云 | 簡正記云。一三 |
| 互者。立云得吉也 | 文 |
| 抄。寺主摩摩帝 | 云云 | 寺主即長老也。摩摩帝。 |
| 此翻爲經營人等 | 云云 | 營事使役 |
| 抄。僧用亦爾 | 云云 | 問。上云並得正重 | 云云 | 同 |
若無望人。何云亦爾耶 答。私云。望守護主。
或本施主結之歟 問。下文云。由無有人爲
| 佛法物作主。明知佛法物無守護主 | 見 | 爾者可 |
無守護主乎
| 抄。所以常住招提互有取須 | 云云 | 此招提僧物。 |
其沙汰也 問。招提僧物。既僧物條勿論事
歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
云別人物哉 答。非謂別人物。施主別供十
方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
| 送。而非私房故。名招提常住也 | 文 |
| 抄。和僧索欲 | 云云 | 寶梁經上卷云羯磨也。補 |
記中出羯磨。出綱骨也 問。行籌意。如何如
今受日無行籌事事羯磨云何用之哉 答。此
作法殊取和合故。行籌意在之也
| 鈔。乃至一錢 | 云云 | 問。四種佛物中何哉 答。 |
轉易故 問。若爾者今一錢如何 答。懸供
佛前錢是也。即供養佛物也 以施主重心
故捨○風次兩爛
| 抄。若無妨暫安 | 云云 | 一義云。無ト妨暫安ト訓 |
非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
| 云云 | 一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」 |
| 抄。問招提常住等是何物耶 | 云云 | 此問招提 |
| 僧物體也。答意。指房爲招提僧物 | 見 | 問。正此 |
| 多端也。一義 | 圓證大徳 充公律師 | 云。十方常住物之攝也。 |
渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
| 常住也 | 云云 | 十方常住物。先雖出可食物。不 |
別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
| 寺改招提 | 此綱十方 常住文 | 若爾者。何故行宗記 | 上 | 云。 |
| 施即翻名也。謂以別房施現前僧 | 文 | 又續高 |
提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
| 住也 | 文 | 此又四方僧物。上名常住常住物也。 |
| 又翻譯名義抄七云。招提 | 經音義云。梵云招鬪提奢。 唐言四方僧物。但筆者 |
| 訛稱招提。此翻別房施。或云對面 施。或云梵言僧髣。此翻對面施文 | 既又云對面施。記 |
| 常住物 | 見 | 云何云十方常住物哉。答。行宗記 |
故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
| 義 | 覺鑒 宜慧 | 云。常住常住物也。凡此義意趣者。案 |
坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
| 用。即十方常住 | 見 | 何以房屋云十方常住攝哉。 |
今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
別。戒疏文會同上義。故亦重不術也 一義
| 尋玄 等 | 云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧 |
今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
義。以十方常住攝。可爲正義歟
| 記。頻婆沙羅王女 | 云云 | 此女非息女之女。婦 |
| 人。耆婆之母也 | 文 |
| 記。以金瓶行水 | 云云 | 是下卷赴請篇俗舍食 |
| 鈔。房宇等是招提僧等 | 云云 | 問。招提僧物僧 |
爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
| 或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施 | 文 | 此明 |
| 招提梵名異。云僧髣物 | 見 | 答餘師釋不一準。 |
僧物中可攝何哉 答。一義云。僧髣物。現前
現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
常住。無移餘處故 一義云。彼園中有二物
房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
| 記云。僧髣物常住常住物也 | 云云 | 非二具招 |
物豈云對面施哉 答。須古解面如斯云歟。
雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
物無失歟
| 記。今鈔且取花果結髣之義 | 云云 | 以糸連花故。 |
語得意故 問。今抄意。彼園中花果等。擧對
| 面之梵語。云僧髣物 | 見 | 爾者何必今鈔 | 云云 | 取 |
云花果等。故知。結髣之義聞
| 抄。作障隔者不犯 | 云云 | 不作障隔。比丘與佛 |
| 同處。可犯吉羅。今作障隔故。不犯彼吉 | 爲言 |
| 抄。亦與弟子同房宿故 | 云云 | 抄批云。謂羅云。 |
同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
| 中與未受具足人同宿戒。廣釋此義也 | 文 | 佛 |
| 抄。僧中分行得已 | 云云 | 分行花得故也不得 |
塔功力得者 二由僧人
| 記。注古云語倒合云者得 | 云云 | 會正記云。功 |
| 力得者。語例合云用塔功力者得 | 文 | 問。今記 |
引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
| 人 | 文 | 祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タリ。而 |
得也。故斥之 使人取啖○椽梁
| 抄。亦得借僧釜 | 云云 | 抄批有 |
能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
| 據比丘手不自觸。使淨人用礙 | 文 |
| 記。先已得法 | 云云 | 得處分羯磨也 |
| 抄。供温室別房 | 云云 | 抄批云。此非浴室。謂寒 |
| 洛室爲温室。義亦應得 | 文 |
| 記。温室即今火閤也 | 云云 | 小屋置火温故云火 |
| 閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤 | 云答反小 闥閤也 |
| 鈔。若僧須木用 | 云云 | 謂此木僧要用也。故取 |
計洗令死○斫用○連接惡人
| 抄。僧猶得供佛法 | 云云 | 僧物和合。得作餘用 |
園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
| 自和通於佛法也 | 文 |
| 抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分 | 云云 | 意 |
| 鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪 | 云云 | 鈔批 |
寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
| 不得破爲三分文也 | 文 |
| 記。反明自入取離成盜 | 云云 | 擧離處成犯故。 |
| 記。如人物中 | 云云 | 下盜人物中。地中伏藏。雖 |
也
| 抄。具戒清淨應僧法 | 云云 | 問。重戒可知。吉羅 |
僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
| 抄。染作雜用 | 云云 | 意云。或以彼薪草煮染草。 |
自隱而參取隱 齊州靈巖寺有僧暴死。見
觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
量徳全缺
| 抄。二當分互用 | 云云 | 問。此下一一物互差別 |
大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也 問。
付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
可分別哉 答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
| 住等事。皆相因引用。不正料意 | 云云 | 又義云。 |
中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
| 各別也 | 云云 | 此義聊難信用也 |
| 記。初引迴僧物戒準律犯吉 | 云云 | 迴僧物入 |
歟 充車乘
| 抄。及現前堂直迴作五依 | 云云 | 問。此以何物 |
前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
| 迴作衣盜重也 | 文 |
| 抄。正録雜録 | 云云 | 録有二種。正録入有譯者 |
| 抄。因果全乖 | 云云 | 有云。經説因果。眞經僞經 |
因果可就凡聖歟 簡正記云。因果全乖者。
菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
| 此且 二解 | 又有釋云。約眞經正録是出世因果。僞經 |
| 雜縁非出世因果。此之因果則全乖也 | 此釋 亦通 |
| 文 |
| 抄。福無福別 | 云云 | 正經福。僞經無福也 簡 |
| 故云別也 | 文 | 抄批云。立謂眞經曰正。造者有 |
造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
| 凡聖造故福各受 | 文 |
| 鈔。東西二合龍 | 云云 | 問。此二龕根本施主。施 |
歟。兩方如何 答。同施主同佛也。彼本主既
死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
| 用 | 見 | 即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩 |
一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
| 名當分互得吉羅 | 文 | 龕塔 | モコシ カサナル |
| 記。無別主官 | 云云 | 主掌義也 若元通師徒及 |
| 記。牛馬等物並非佛家所宜 | 云云 | 問。假令佛 |
答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
家所宜歟
| 記。神王部從 | 云云 | 天神二王二十八部衆等也。 |
| 有云。神王即部從。八部等是也 | 云云 | 所宜用 |
| 抄。作鳥獸形得罪除在佛前 | 云云 | 抄批云。如 |
| 依經文作雜類衆等即得也 | 文 |
| 抄。善見若施主本據施園果等 | 云云 | 簡正記 |
盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五
十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
| 思之 | 文 | 此釋聊不合今記釋歟 抄批云。立 |
| 僧爲依衣服。今違施主心作食故結重也 | 文 |
| 記。施園果所出財利 | 云云 | 賣園果得利故也 |
| 鈔。若在近等 | 云云 | 近邊義也。日本云在近。其 |
| 抄。通結一界 | 云云 | 食同法別界也。非正結界。 |
| 記。引論三問 | 云云 | 彼五百問論中有三問趣。 |
| 抄。白衣投比丘未度者白僧與食 | 云云 | 抄批云。 |
與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
| 食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮 | 文 | 會正 |
| 然有出家心故。須白僧可給食 | 文 | 明將持在 |
| 抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道 | 云云 | 爲僧 |
過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食
僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
| 俗使也 | 文 | 所詮爲僧使者。白僧以僧食爲糧 |
| 抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧 | 云云 | 謂 |
也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
| 得食。若不打一飽犯重 | 文 |
| 記。作相免過 | 云云 | 問。若十方常住物。實作相 |
哉 答
| 記。應望盜僧齋米 | 云云 | 今云犯重。盜齋米故 |
| 之。爾者望誰可結重哉 答。記非盜食也 | 云云 |
五義故非重
| 記。注舊云熟食等 | 云云 | 此會正記意也。彼意 |
| 物一切蘭。生物常一切重也 | 爲言 | 即彼會正記 |
| 云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭 | 文 | 十方常住 心得釋也 |
云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
| 棄云重也 | 爲言 | 又今記意。不問生熟。入當日 |
| 供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉 | 爲言 |
施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
| 結也 | 文 |
| 鈔。須作羯磨 | 云云 | 非結界羯磨。和法羯磨也 |
| 鈔。何須同界 | 云云 | 若直得出界者。何勞集同 |
| 界僧。同作羯磨和僧耶 | 爲言 |
| 抄。若寺莊磑 | 云云 | 其寺調五穀處也。處雖各 |
具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
法也。所詮莊磑指調五穀處也
| 記。帶僕畜 | 云云 | 僕從畜生也 又須所營同是 |
| 記。私幹亦重 | 云云 | 問。當世具僧淨人。或帶私 |
今大過也。如何哉 答。昔南都諸寺僧會合。
現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
傳云也
| 記。三寶有四位 | 云云 | 四種三寶事。委如戒疏 |
| 記。注局大乘 | 云云 | 餘三通大小也 |
| 記。注四諦五倶隣 | 云云 | 四諦者會玄注云。法 |
| 果大小教門。廣略宜無出此四 | 云云 | 五倶隣 |
陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
| 記。上之二種則非所論 | 云云 | 問。一體在迷。又 |
就小宗論故。云非所論歟
| 記。次科通問中 | 云云 | 問。通問之通言如何 答。 |
於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
分相。不分別現在滅後也 應供同僧
| 抄。常受一人分 | 云云 | 受僧一人分。化相佛。供 |
一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
| 後全取一萬之類 | 文 | 初約存沒。生法不同也。 |
| 鈔。置爪髣塔中 | 云云 | 佛爪髣置塔也。此理體 |
分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也
簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
| 令起塔供養故 | 文 | 問。既化相佛爪髮塔。何云 |
身故。當屬理寶歟
| 記。以化例像可以準同 | 云云 | 問。住持佛。受一 |
答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
邊歟 又義云。以化相例住持。此故今引多
| 論文。住持可取一人分也 | 云云 |
| 抄。若施法者分作二分 | 云云 | 簡正記云。若施 |
與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
僧等 問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
文何故輒分 答。論言法寶令著塔中不與
説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
| 謂法須人和也 | 文 |
| 抄。供養第一義諦僧 | 云云 | 問。盜理僧物得何 |
| 罪耶 答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅 | 見 |
和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
| 極重難計 | 文 | 私云。約無守護也 |
| 抄。凡聖倶分以言無當故 | 云云 | 會正云。當的 |
| 也 | 文 | 不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施 |
| 物。體通凡聖受用也 | 文 | 的指 所施通。汎言 |
| 鈔。謂堂宇衣服床帳等物 | 云云 | 問。此衣服等 |
鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉
答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
等故屬受用也
| 抄。如前寶梁經説 | 云云 | 前三寶互之始應生佛 |
| 相 | 乃至 | 不得貿寶供養等文也 | 會正 記意 | 抄批意。指 |
| 明知事段之文。云如寶梁也 | 云云 |
| 抄。佛園坐具 | 云云 | 非果園等。彼屬佛物。或獻 |
簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
| 衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用 | 巳上 律文 | 玄 |
| 餘林園也 | 文 | 抄批意。聊異之歟。即彼記云。立 |
| 欲明此佛受用物人天教仰 | 文 | 施主換訖故柱 |
| 記。不堪受用但係屬耳 | 云云 | 意云。今三物非 |
物等用也 佛物得買取供養具供養
| 抄。不得移至他寺犯棄 | 云云 | 問。佛留此處物 |
移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
| 文 | 若無護主佛倶移之。有何過乎 |
| 抄。比丘客作佛像書經得物不得取 | 云云 | 雇 |
| 取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人 | 云云 |
世以佛物與佛師番匠等如何 答。彼可取
之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
罪過也 簡正記云。比丘客作佛像書經等
者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
| 合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯 | 文 |
| 記。作佛事得佛奴牛驢等得借使 | 云云 | 此使 |
牛驢等也
| 抄。聽轉賣買香燈猶故多者 | 云云 | 問。此既供 |
| 供養恭敬。應安淨處 | 云云 | 如何賣之哉。加之。 |
| 同供佛物幡不易其體 | 云云 | 旁以有疑如何耶 |
| 抄。著佛無盡財中 | 云云 | 會正記云。無盡財。謂 |
| 母子相生無竭。即長生藏是也 | 文 |
| 抄。準此迴改作故不轉變本質 | 云云 | 問。不轉 |
不改其物體云不轉歟 答。簡正記等意。不
| 改本幡體。合集作蓋。不可折損 | 見 | 即彼記云。 |
小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
| 主福故。若折破之即壞本質。福田斷絶也 | 文 |
轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋
也
| 記。謂改作繒蓋等 | 云云 | 問。以供養物可作受 |
餘用歟
| 鈔。俗家佛盤 | 云云 | 俗家供佛膳云佛盤也。師 |
| 云。佛供飯也 | 云云 | 有云。指安食物爲盤非也 |
之屬○曾經置設○餘三得不準上
| 抄。若惡戒及時有徳非時非法而用 | 云云 | 會 |
| 正云。又持戒者。戒過中而至不得分 | 文 | 如減 |
| 記。又如四分法別食同即十方自互也 | 云云 |
唯局十方常住物之一種歟如何 答
| 記。即上涅槃 | 云云 | 問。上者指何文哉 答 |
| 記。十方現前自論互 | 云云 | 問。斷重歸輕等者。 |
云十方現前自分論互哉 答。且約輕物一
邊。云十方現前物歟 問。盜當時聖僧物。望
誰可結何罪耶 答。簡正記云。諸記中。相承
對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
| 飾宗所解非而不録 | 文 | 賓師意。盜此物犯吉 |
| 見 |
| 記注。有云不學無知非也 | 云云 | 會正云。重入 |
| 外更結不學無知故。曰雙結二罪 | 文 |
| 抄。三出貸 | 云云 | 會正云。貸 | 他代反 | 借也。券 | 去顯 |
| 反 | 東也 | 文 | 又云。小券短書號爲疏 | 文 | 互貸分明 |
| 記。一違此教理 | 云云 | 違教吉羅也 交代○分 |
| 記。滋生不竭 | 云云 | 出息生利云滋生也 契 |
| 鈔。與律不同 | 云云 | 會正云。十律云。若死計直 |
| 還故 | 文 | 計直輸還塔僧 |
| 抄。文似出家五衆 | 云云 | 善生經文。若自無應 |
| 記。出家弟子猶通道俗 | 云云 | 問。出家弟子通 |
| 俗樣如何 答。師仰云。形同沙彌等事歟 | 云云 |
| 十倍根本在家心。出家弟子歟 | 云云 | 又有人 |
| 云。現流布經。在家弟子見 | 云云 | 佛物人貸子 |
| 記。與佛物同 | 云云 | 出息利尚同佛物也 | 爲言 | 作 |
| 記。軍器 | 云云 | 刀杖等具也 應迎逆供給飮食」 |
| 抄。知摩夷 | 云云 | 摩夷即論也 抄批云。立云。 |
| 曇藏故 | 文 | 用於僧物而支待也 | 文 |
| 鈔。亦不言現前四方僧物 | 云云 | 謂供知法人。 |
| 抄。故知非是四方常住物 | 云云 | 定賓律師義。 |
| 云云 |
| 抄。便起嫌心 | 云云 | 簡正記云。五分中。初時凡 |
| 物。不解行施。於他以此白佛 | 文 |
| 抄。若在家二衆及識達俗士 | 云云 | 簡正記云。 |
| 戒。亦信知佛法 | 文 | 悠悠吝 |
| 鈔。能損益 | 云云 | 破損寺益寺人也 隨時將擬 |
| 鈔。若分番上下者 | 云云 | 一義云。好上品被使 |
| 云上番。惡下品被使云下番 | 云云 | 若此義。豈 |
倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
| 爲言 | 此義聊難思。一義 | 師云 | 一月分上下。十 |
衣食。下十五日非番。故云不得也 問。若爾
| 者。資持 | 上二 | 云。善見分番上下者。當番與食。 |
| 長使者常供衣食 | 文 | 彼文但與食 | 見 | 何今云與 |
食汁與之。尤可深理也 雇得全日。不得如
契者量功與之 淨人中二○約中前後
| 抄。給食一頓 | 云云 | 師仰云。仲範云。頓有頓訓 |
| 云云 | 此義頓食可得意也二千石云頓 | 云云 | 又 |
頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
與作直。中后與作工也 戒疏云。西土一食。
| 此方兩頓 | 云云 | 雖役經半日 |
| 抄。不與作直 | 云云 | 今作料也。給全日作工 |
| 鈔。工敵全夫者 | 云云 | 功當一日人夫分。雖半 |
此合有無我所心有守護 填償
| 鈔。地中伏藏 | 云云 | 此伏藏判主有異。婆沙等 |
鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
| 藏屬地主故。又有解望國王結罪也 | 文 | 飾宗 |
| 欲得屬王 | 取意 | 此諸義中。今鈔主同婆沙一義。 |
| 雖不知望正主結罪結罪 | 見 |
| 鈔。如關頭奪得禁物 | 云云 | 簡正記云。謂爲違 |
心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
| 邊説名無我所心也 | 文 |
| 記。關謂界上門 | 云云 | 一義云。界上立門故。云 |
也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸 抄掌護損
| 失主 | 云云 | 意云。有財掌護之。損失彼財明。此 |
損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
| 記。後五並本主 | 云云 | 此後五指財主云本主。 |
| 本主初本主 | 云云 | 言雖同其義不同歟。云賊 |
| 鈔。遠處寄物著道損破 | 云云 | 比丘受他人寄 |
寄尼士物
| 鈔。若寄居士物 | 云云 | 問。上比丘寄居士差異 |
士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
| 四居士寄比丘物與比丘 | 文 | 又彼記云。第二 |
| 居士。與餘居士也 | 文 | 爲他況瓶鉢及 |
| 鈔。三被盜物主 | 云云 | 濟抄云。是正本主。對盜 |
主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也 問。
此通護主相如何 答。還可同第一。然彼此
傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
| 也 | 云云 | 問。此得名如何耶 答。召賊爲被盜 |
賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見 飾
| 宗云。賊爲物主 | 云云 |
| 鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取 | 云云 |
衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
| 記。古云空其一室 | 云云 | 會正云。投竄即空其 |
也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
| 得心。則成賊復奪賊物也 | 文 | 物者財物也」 |
| 記。卜筮擲筊 | 云云 | 筊者師云。覺恩寺義作竹。 |
| ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也 | 云云 |
| 筴 | 胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂 器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻 | 物主護心 |
也
| 鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之 | 云云 | 此 |
云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
| 盜心。復移安別處。亦結夷重 | 已上 律文 | 今準此意。 |
決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
| 捨等 | 云云 | 祇律後文云。時彼衣物主行。至前 |
| 程忽然憶得。還反取物得無罪 | 巳上 律文 | 古記多引 |
用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
| 引文縁之。難於抄義 | 文 | 抄批云。三財主遲疑。 |
此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
| 藏 | 文 |
| 鈔。亦不合奪 | 云云 | 問。本主雖作捨心。賊不作 |
| 上可奪之 | 見 | 即戒疏 | 二上 | 云。二財主雖定。賊 |
| 主不定。此則可奪。以縁不具故 | 文 | 同記云。次 |
| 句以賊心猶豫盜業未成。故云縁不具也 | 文 |
賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
| 奪取。正成犯重故不許也 | 文 | 爰知。屬於後取 |
| 者。指別人 | 見 | 爾者無相違歟 問。付之不明。 |
答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
此事可尋 問。此義尚不明。下文云。若已作
失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
| 賊復奪賊物 | 云云 | 此文符順抄釋。如何可 |
| 抄。本主心弱 | 云云 | 簡正記云。本主物被奪去。 |
| 心亦得奪也 | 文 |
| 抄。比丘逐賊奪得本物 | 云云 | 簡正記引彼本 |
曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
| 奪賊物 | 文 |
| 抄。又闇逐賊 | 云云 | 簡正記引之云。有比丘道 |
我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
| 令賊見。非謂夜黒名闇也 | 文 |
| 鈔。又賊漸近村落 | 云云 | 又簡正記引彼文云。 |
比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終
不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
| 物不犯。若告人令殺害等即不可也 | 文 | 和喩 |
| 恐嚇 嚇 | 乎格反。 怒也 | 。被劫 |
| 抄。知有死事 | 云云 | 會正記。西竺盜五屬死形 |
| 故 | 文 | 爲人所獲 |
| 抄。不問奪者決定不決定 | 云云 | 決實可然。不 |
此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
如何可得意耶 答。乍不定一分有屬彼義
| 故 | 云云 | 有主無失歟。可尋之 |
| 鈔。準此面不現前 | 云云 | 此上僧祇。闇逐賊彼 |
彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
知處亦不可取
| 抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所 | 云云 | 此人弟 |
用弱也
| 鈔。莫從賊乞 | 云云 | 簡正記云。恐前人因乞故。 |
| 盜即比丘屬能教也 | 文 |
| 抄。毀成器鋋而乞比丘 | 云云 | 鋋謂不成形物 |
| 也。鋋 | 玉云。達鼎 反。銅鐵 |
| 記。或本盜處 | 云云 | 問。此二或字或釋歟如何 |
也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
寶用也 收囚縛賊主未收録。未抄物名字
初明未收面寄者。面寄賊也
| 鈔。若云施佛塔僧 | 云云 | 問。抄名字以後。施三 |
| 囑。明知。既鈔名字 | 見 | 但非私故得取歟。是以 |
| 許受之。若云施塔得取 | 文 | 鈔批意不同之歟。 |
| 得受也 | 文 |
| 鈔。七守視人作主 | 云云 | 問。此意如何。答。意云。 |
也。此出三人。皆無守視也
| 鈔。主人兒落度父母所遣 | 云云 | 父母被儀絶被 |
| 遂却者也。是以抄批云。若人兒落度 | 徒各 反 | 父母 |
| 以水灌頂遣去 | 文 | 落度者。艿律師在唐口決 |
| 云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去 | 云云 |
| 音義志歸云。度音諾 | 云云 | 會正云。猶言無所 |
| 狗繋也 | 文 |
| 鈔。若負債 | 云云 | 會正云。負債以有還心故。將 |
| 去無犯 | 文 |
| 鈔。注私度王税 | 云云 | 負王物人也 |
| 記。如受戒篇説 | 云云 | 鈔 | 上二 | 云。負債者。諸部但 |
| 言不應。義準理得 | 文 | 同記云。准得者。容有償 |
債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
| 過 | 文 | 有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。所 |
| 記。舊云遊兵禦冠者 | 云云 | 會正云。守邏者邏 |
| 遊兵也。指歸云。遊兵以禦冠者 | 文 | 食毒或爲 |
| 抄。或犯重或輕 | 云云 | 盜六塵。依縁具闕有犯 |
已下得蘭。故言或輕或重也
| 抄。犯如此罪 | 云云 | 結上六塵犯也 |
| 見者皆愈 | 云云 | 胸行謂蛇腹行故。毒藥者毒藥 |
| 記。如今之符録 | 云云 | 封物人ノラフ物云符 |
| 鈔。偸 | 云云 | 簡正記云。疏云。 |
| 犯罪 | 此是 盜香 | 或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直 |
| 犯罪 | 此明 盜味 | 或有人好藥術觸能差。病比丘偸觸 |
| 計直犯罪 | 此明 盜觸 | 文 | 有呪扇藥塗搖○人有伎倆 |
| 記。伎倆藝術並依識起 | 云云 | 問。行宗記伎倆 |
| 即藝能 | 見 | 爾者今何故云伎倆藝術並依等哉 |
能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知
用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
| 智慧也 | 文 | 行宗記云。伎兩者藝能也 | 文 |
| 鈔。覆塚旛蓋神廟中衣 | 云云 | 下一云。若神廟 |
| 中衣爲鳥銜風吹。離處者得取 | 文 | 神記舍 |
| 鈔。諸鬼神物及人繋樹物 | 云云 | 簡正記云。謂 |
幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
| 文 | 抄批云。是無守護非人又不用。今若取者 |
| 無犯 濟云。若在廟中非人則護 | 文 | 恐神護 |
| 布迴反 盃也 | 珓 | 古交反以 玉爲也 | 巣○準不應得吉 斷同大 |
| 記。以言六群盜心取故顯知 | 云云 | 問。於畜物 |
答
| 鈔。十誦取虎殘犯吉羅 | 云云 | 問。善見論第十 |
故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
| 後取食。若得食淨人取炙食無罪 | 文 | 此文與 |
| 亦部別也 | 文 | 會部別不同也 |
| 記。略第三無主想句 | 云云 | 律中不立第三句。 |
是釋之云義。必具之歟
| 記。後轉有主結夷 | 云云 | 此尚境定心差。後轉 |
| 記。疑及境差 | 云云 | 第二句與第四句也 不體 |
| 抄。世盜由心結 | 云云 | 心者盜心也 互用三寶 |
沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
| 抄。若切取 | 云云 | 鈔批云。謂打鬪他人。或若言 |
| 切勒非理罵辱意。令前人以物相謝也 | 文 | 敦 |
| 鈔。輕慢 | 云云 | 抄批云。謂持己陵他。倚藉豪強 |
| 前人對面。提物而去。以無畏他故也 | 文 | 簡正 |
| 記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八 | 云云 |
| 問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七 | 見 |
觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
| 以戒疏 | 二上 | 云。言恐怯取者。示身口相。令生 |
| 物是也 | 文 | 問。觝突借物不還。何是可同恐怯 |
問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
而閣之同第八意誠難思。如何耶 答
| 鈔。以他名字 | 云云 | 鈔批云。謂稱化大徳貴勝 |
利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
| 囑請。送物入己是也 | 文 | 會正記云。名字假彼 |
| 有勢力之名也 | 文 | 觝突取 |
| 抄。受寄取 | 云云 | 他取寄物在己邊。後覓不還 |
| 是也 | 文 |
| 鈔。出息取 | 云云 | 抄批云。以兩情和可依世俗 |
| 法。收利故不犯 | 文 |
| 記。雖是盜心彼此相允 | 云云 | 會云。若不依本 |
| 契。過分取亦須結重 | 文 | 濟抄云。準此釋。謂自 |
息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
息計之。於自分者不許故。三種劫心
| 抄。強奪取 | 云云 | 抄批云。他不與強奪將去也 |
| 文 |
| 記。強奪同下第四 | 依疏 | 者 問。依疏樣如何 |
者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
| 而得財者。如摩得伽云強奪取是也 | 文 |
| 鈔。耎語取 | 云云 | 抄批云。謂詐善相從他得物 |
| 也 | 文 | 今邪命説法等也 |
| 鈔。施已還取 | 云云 | 簡正記云。出二義。即彼記 |
| 奪。二云。有心施他他誰未得。後悔不與 | 文 | 今 |
| 抄。諂心者 | 云云 | 鈔批云。今時齊講説法轉經 |
| 專心求利。無長福之心是也 | 文 | 簡正記云。諂 |
故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
| 爲諂也 | 文 |
| 記。諂心同下第二 | 依疏 | 者。此今抄不見何。即 |
| 求利是盜也 | 文 |
| 鈔。曲心 | 云云 | 鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便 |
取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
| 文 |
| 記。曲心同第九 | 云云 | 問。下第九全不見曲心 |
| 鈔。曲戻心 | 云云 | 行宗記云。曲謂非理。戻即忿 |
| 怒○嫌恨約内心威怒約色相 | 文 | 與少嫌恨假 |
| 記。虚實分之 | 云云 | 上實瞋。下虚瞋也 |
| 鈔。或以迫喝 | 云云 | 行宗云。迫以事逼功。喝謂 |
| 説時作其大聲。或可作遏。謂抑遏 | 文 | 乙莽反 喝嘶聲 |
| 鈔。或説法怖取 | 云云 | 鈔批云。謂説阿鼻地獄 |
| 等惡業。或説王官勢力。而得財者是也 | 文 |
| 鈔。或自懷疑怖 | 云云 | 智云。我心ヲヅヲヅ取 |
| 直而取也 | 文 | 又義云。恐自身死取他物也 |
精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
| 也 | 文 | 又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他 |
| 疑亦恐不免方便。撃動前人得財 | 文 |
| 記。名同相別 | 云云 | 問。相別者何哉 答。必與 |
| 盜取 | 見 | 何云約心哉 答。指發如是心欲盜心 |
故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
| 文 | 若爾者。實盜何云言心未必取哉 答。外 |
| 抄。決定取 | 云云 | 抄批云。謂如空處盜物是也 |
| 抄。寄物取 | 云云 | 簡正記云。謂因先寄物。後便 |
| 物。以少還他也 | 文 | 行宗云。抵突者謂觸犯 | 文 |
| 鈔。恐怯取 | 云云 | 簡正記云。張擧怒自口云。便 |
| 打恐嚇令怖而取彼物也 | 文 |
| 抄。見便便取伺求他慢 | 云云 | 戒疏云。伺求他 |
| 慢藏陽作陰伏之類也 | 文 | 同記云。慢藏謂不勤 |
| 收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物 | 文 | 師 |
言偏字。謾緩義也
| 抄。因利求利 | 云云 | 簡正記云。謂貪心規利爲 |
| 他財物是求利也 | 文 | 伺他慢藏取物因利取物。 |
| 記。不勞異解 | 云云 | 會正云。上便去呼。下便平 |
釋良便義。因下釋便宜義 倚託
| 鈔。或以名字方便 | 云云 | 會正云。假他名字及 |
| 權巧方便而得也 | 文 | 依他名聞威徳人得物事 |
群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
親者強親口説。多方心謀百計
| 記。終朝役慮 | 云云 | 終者夕也。朝者晨也 畢 |
| 記。一言蔽諸無非爰物 | 云云 | 古點一言蔽諸 |
| 事。無非愛物也 | 云云 | 允師御點云。一言蔽諸 |
| 無非愛物 | 云云 | 蔽有當訓。都不見玉篇廣韻 |
| 三百。一言以蔽之。曰思無邪 | 注云。蔽者當也。又 蓋也。謂學者必知 |
| 要。知要則是 以盡博矣 | 已上若以論語讀訓當。諸可訓之。 |
| 無非愛物得之也 | 云云 | 但以無非愛物之言。代 |
實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事 因矚
何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
嗟 反求諸已 足得垣牆防擬妄境 計
挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
忘則境妄
| 記。忠逆耳 | 云云 | 漢書云。良藥苦口。忠言逆耳 |
| 文 |
| 鈔。答有三解 | 云云 | 行宗記云。初解依王舍者。 |
六。則盜小錢。須滿八十 次解隨國用者。亦
無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
| 死刑爲準。論取後義。今依次解耳 | 文 |
| 記。初釋本錢何由可曉 | 云云 | 行宗云。初下別 |
| 相故。云何由曉也 | 文 | 隨因現斷入死 |
| 抄。然五錢之義律論互釋不同 | 云云 | 抄批云。謂 |
三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
| 前諸律論文也 | 文 |
| 抄。判罪宜通攝護須急 | 云云 | 抄批云。謂若斷 |
| 葉等也 | 文 | 所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。 |
| 從寛斷之。專精持奉前可從兼 | 爲言 |
| 記。今從攝護以定錢體 | 云云 | 今從攝護持奉故 |
| 以小錢之五錢爲定也 | 爲言 | 問。急護既云下至 |
| 錢時。小錢之五錢定之也 | 爲言 | 盛行 |
| 抄。僧祇王無定法 | 云云 | 抄批云。依撿祇云。佛 |
佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
| 所盜義以此爲準 | 文 |
| 記。恐彼錢摸畟方 | 云云 | 摸者イカタ也。畟方 |
| 抄。四分但云五錢 | 云云 | 問。以何意。四分五錢 |
古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
| 摩抄迦 | 此翻 刀錢 |
| 記。四分取一 | 云云 | 大銅錢一枚。名一摩抄迦。 |
一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
又三角也。是以云四錢三角也
| 抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口 | 云云 | 引此 |
一分出。還落堈中
| 記。滿堈寶以手搦取手未離處 | 云云 | 比離堈口 |
雖同義各別也
| 記。處者若我欲取此物 | 云云 | 問。此云處。所處 |
斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
所之處也 簡正記云。初明觀處者。論云。比
丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
| 文 | 此即處斷之處見 | 云云 | 又義云。前義不審 |
| 也。先五事然後判斷 | 云云 | 判斷是處斷也。五 |
知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處･
二時･三新･四故･五等。初言處者。立謂此處
| 盜彼處貨。依本盜處所直結罪 | 文 |
| 記。欲取此物語已已得罪 | 云云 | 此未得果罪歟。 |
罪也。若不作失心因罪歟
| 記。未捨心而偸且計律罪 | 云云 | 所盜人未作捨 |
羅夷云。若已捨心得波羅夷故 問若爾者。
| 何故彼本文云作捨心了。生盜心取之犯吉 | 見 |
| 記。時者取時 | 云云 | 抄批云。二時者。立謂貴時 |
結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
| 故者反上新義也 | 文 | 有物新貴後賤。完淨無 |
用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
| 後軟○乃至爪掐 | サス カク |
| 記。此是五處 | 云云 | 問。唯第一名處。今何云五 |
問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
| 及賣時○物價既等。還依此等數斷也 | 文 | 爾 |
隨身用物。攝等之言歟 問。今隨身用物五
| 事。全出新古樣 | 見 | 於此等之白如何耶 答 |
| 記。後證隨處 | 云云 | 問。後五事中。以何隨處可 |
不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
| 抄。錢有貴賤時 | 云云 | 會正云。貴者。如漢文帝 |
| 鑄赤仄錢 | 仄者以赤 銅爲之耶 | 一當五。又王莽居攝變漢 |
五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
| 貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬 | 文 |
| 抄。盜一入重 | 云云 | 問。上五事中。以盜時定犯。 |
重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
| 耶。佛言。有錢賤時 | 文 | 估價○薶 盜五人各 |
| 抄。如師徒四人互相教共盜一人六錢 | 云云 |
撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
| 娑迦 | 此云 錢也 | 師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我 |
各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
| 他偸五錢故。是故得夷 | 謂教師偸三。教同學偸 二。豈非教他偸五部也 | 賓 |
夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
分別。釋四段已竟 問。前列六縁。今何故不
見解第五縁者何 答。此論離處。含得第五
興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
| 知。前後五縁。攝得興方便縁也 | 文 | 牽挽薶 |
| 抄。投物吉羅 | 云云 | 問。五分意。方便罪相與本 |
時。可爲何方便耶 答。本宗意。投物位可爲
近方便。動身口位。可爲次方便也 如○之
類歴疏告疏
| 記。約常途妄書薄歴之類 | 云云 | 妄書謀書也。 |
| 記。如出所從處時 | 云云 | 畫田地四至界時。一 |
| 記。註或云畫地作字 | 云云 | 此古記意。地上書 |
上書得意也 言教立者○盜心唱云
| 抄。口斷多端 | 云云 | 行宗記云。口斷多端。謂強 |
| 詞巧辯。非理而斷 | 文 | 違理判與違理判得 |
| 抄。善見標一擧 | 云云 | 和本云。擧一標 | 云云 | 謂 |
| 抄。地深無價纒彈 | 云云 | 地上一髮計至地底都 |
| 記。註舊云前九蘭 | 云云 | 會云。二標重者。此亦 |
| 方夷 | 文 |
| 抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少 | 云云 | 行宗 |
言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
| 言。直五錢波羅夷 | 文 | 問。記數分物二籌差別 |
墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
| 記。謂下籌多而令物少 | 云云 | 人數ヨリ籌多下。人ニ |
| 記。雖非文意世有其事 | 云云 | 此指上。或不下 |
不下籌故云非文意歟
鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
| 至樹花上犯重 | 云云 | 謂織物上有樹花色好。樹 |
故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正
記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
| 土即結 | 文 | 如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之 |
賭物擲米博物博奕
| 抄。蒲博賭物犯吉羅 | 云云 | 簡正記云。下引五 |
| 也 | 文 |
| 記。足遍犯重 | 云云 | 四足遍擧。離而向所期往 |
| 記。本期不定 | 云云 | 必不欲往何方。但任足往也 |
抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
| 或口吹令墮計直結罪 | 文 |
上曬衣物風
| 抄。盜鳥 | 云云 | 抄批云。如鷄雁之屬。他所養護。 |
盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
| 不所向蘭也 | 文 |
| 抄。曲弋 | 云云 | 上打弋爲架掛物也 會正云。 |
| 牙爪故。十誦有象牙杙等 | 云云 | 抄批云。立謂 |
杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
| 釣中物。離壁離撅重也 | 文 | 斷流水注 |
| 抄。斷流水注 | 云云 | 委下注中 | 見 |
| 記。且出空弋水注三相 | 云云 | 出空中亦有吹 |
| 抄。廣如本疏 | 云云 | 會正云。大疏即首疏 | 文 | 今 |
| 記云。疏中次解 | 乃至 | 餘廣如疏。此似指戒疏。 |
| 記。如今道地得物 | 云云 | 問。此人遺物歟如何 |
擔 撃破壞等 相言得勝
| 記。注衣物鳥 | 云云 | 此邊人養鳥非且鳥歟 |
| 記。注不如者怪 | 云云 | 不勝故方便者也。十誦 |
| 記。若作異相 | 云云 | 不相言餘事得勝也 店 |
| 記。若壞彼渠得越 | 云云 | 越毘尼也 私度關 |
| 記。注比丘無税 | 云云 | 比丘不出關未故也。十 |
知梗概意存省事知足 憂心念道者。縁境
既局少應清潔
| 抄。由心懷勝劣 | 云云 | 簡正記云。心壞勝劣者。 |
| 無平等心也 | 文 | 羅盜網 |
| 抄。初果無學 | 云云 | 簡正云。擧初後攝中間二 |
| 三也 | 文 | 倒想未傾細讀附事 懼犯退藏○ |
累世
| 記。如前寶梁所揀人 | 云云 | 時戒識知等四人 |
別○準上列 不肖者謂繁餘心寔未言盡。
約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂 竭
力代勞○了無所限
| 抄。如是七法人能行者是○善親友 | 云云 | 抄批 |
| 云。齊云。阿難與盧至長者爲親好歟 | 文 | 吐露 |
陷形名
殺生戒第三
| 抄。殺人戒 | 云云 | 問。何以殺戒不立婬之次 |
立之婬哉 答。境無差別故
| 記。注外道比丘難提受雇 | 云云 | 問。何外道名 |
是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
| 門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活 | 文 | 同記 |
| 故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣 | 文 | 若 |
問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
| 難。内衆比丘。外道受雇非縁起也 | 文 |
| 抄。從初識至後識 | 云云 | 簡正記云。此與婆沙 |
生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
| 約麁相説。律文據細以論也 | 文 | 抄批云。今詳 |
相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
| 中有衆生。若壞此相續故名殺生 | 述曰 | 此謂識 |
續生。曰爲殺生也 問。三世五蘊殺何世蘊
答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
問。未來未至。云何可殺 答。彼住現在遮
未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
| 生縁故。得殺罪 | 即同涅槃遮未 來故名之爲殺 | 又有説者。殺現在 |
亦自然滅。云何殺耶 答。斷彼勢用。説名爲
殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
| 續故。於現在亦得殺罪 | 已上 論文 | 雜心二説亦同 | 文 |
| 抄。而斷其命 | 云云 | 抄批云。如雜心云。命者非 |
不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
| 斷命 | 文 |
| 記。註入胎七日状如凝酥 | 云云 | 此大集註意 |
| 歟。五王經意。三七日凝蘇 | 云云 |
| 記。出入息爲命 | 云云 | 問。歌羅邏時。可有出入 |
| 抄。住乃至命終最後一念 | 云云 | 抄批云。此是 |
| 後識。謂臨終時。一念有軟氣。是後識也 | 云云 |
| 記。註或示死相 | 云云 | 我身作死相。人見此死 |
| 吐舌。積層可畏。令人怖死 | 文 | 恐喝 坑陷知 |
| 記。注審彼倚撥其施便施刀杖 | 云云 | 刀杖等ヨ |
| 記。注安並繩索 | 云云 | 置此殺具。彼取到死也」 |
| 記。注指示所教令遣人 | 云云 | 問。此展轉使何 |
人故不同也
| 記。往來使 | 云云 | 會正云。往來既受語。往殺未 |
| 遂。還來渡使却往也 | 文 |
| 記。重使 | 云云 | 會正云。恐殺不成遂。重重遺人 |
| 往也 | 文 | 隨續使人 |
| 記。展轉死 | 云云 | 所教人又重教人故 選擇有 |
| 抄。遣書 | 云云 | 抄批云。問。遣書教人何業所攝。 |
| 答。口業也 | 文 | 自傷毀形○斷指 然指 |
| 抄。病人不欲趣 | 云云 | 抄批云。不欲舒者。謂不 |
| 欲舒展。強與他案摩念仲致死也 | 文 | 癰未熟」 |
| 國 | 云云 | 他國往破國見好日。比丘告軍也。故 |
| 抄。優婆塞例同 | 云云 | 殺盜ハ優婆塞モ罪ナル邊此 |
| 亦得殺盜二罪。不云夷 | 文 | 彼在家衆。不立罪 |
| 抄。畜生死偸蘭 | 云云 | 抄批云。立謂結人家方 |
無心故
| 抄。人死吉羅 | 云云 | 抄批云。亦望畜家方便也。 |
| 人命斷時。知有何過。由本無心故 | 文 | 今多有 |
| 記。義淨三藏寄歸傳 | 云云 | 義淨三藏内法寄 |
聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
| 文 |
| 記。古來章記相傳引誡 | 云云 | 會正云。自焚者。 |
| 義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云 | 如前引 |
正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
| 生聞在言外耳 | 文 |
| 記。講者寡聞用爲口實 | 云云 | 爲實事也 問。 |
一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
| 云云 | 意云。古記概比丘皆不燒 | 云云 | 故斥之歟 |
| 記。經明出家菩薩耶云不許比丘 | 云云 | 經者梵 |
菩薩。豈遮比丘耶
| 記。注彼云捨身非沙門所爲 | 云云 | 此指寄歸傳 |
| 記。傳列苦行遺身 | 云云 | 師傳云。心傳者梁高 |
明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
寄歸傳得意非也
| 記。注彼云經中所明 | 云云 | 寄歸傳文也。保命 |
| 記。荊溪所謂 | 云云 | 天台妙樂大師藥王品燒 |
| 記。或先等後大 | 云云 | 覺恩寺義。此文圓教菩 |
此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
| 爲證 | 云云 | 豈得雷同一概頓斥爲非 |
| 記。有勇暴之失 | 云云 | 心ノアラナル物ト云事也 |
乃佛教之大賊
| 記。自殘形體實儒宗之逆人 | 云云 | 身體髮膚 |
| 受父母。敢不損破是孝初也 | 云云 | 今破身體故。 |
抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
| 巾絹帛以作籠頭絞繩 | 云云 | 抄批云。立謂有比 |
| 人也。膾子從此人索手巾等也 | 文 | 又膾子之 |
| 抄。被王法 | 云云 | 撃獄囚人也。能膾割人故語 |
| 典刑者 | 云云 | 守獄人也 |
| 抄。乞其一刀尋用語 | 云云 | 典刑者與刀。又語 |
讀乞訓乞也
| 記。出入闕事 | 云云 | 此釋及以來往出入而死 |
| 記。不顧得失失活 | 云云 | 失療治也 不唯此二 |
| 云云 | 上誤失圍看病圍也 |
| 抄。過失殺人者以贖論 | 云云 | 俗律。故心殺人。 |
目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
| 記。有所傾壓 | 云云 | 兩方持重物。一方被壓故 |
人也 危也 大妄語戒第四 婆求何邊
列縁可別 從得不淨觀
| 抄。九前人解 | 云云 | 知解之鮮也。非解了之解 |
| 記。三十七品○即是聖法 | 云云 | 問。五根五力 |
| 記。錯誤皆犯 | 云云 | 問。錯與誤不同如何 答。 |
| 戒疏 | 二上 | 付殺生戒出其相云。如剋心害張。不 |
之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
| 害者犯。人想差故 | 文 | 然○於語聞不可隔故」 |
| 記。若就所稱之法 | 云云 | 戒疏云。心欲説聖○ |
佛便謂已是。準同此犯
記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
| 云云 | 氷鑛喩理也。水金喩事也 豈得僣同上 |
妙用。若此即佛何止汝徒
| 記。經説遮那遍一切處 | 云云 | 普賢觀經文也 |
| 于時貞和三年 | 丙亥 | 卯月十五日於唐律招 |
佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
遇而已
| 遍學行沙門照遠 | 通二十五 別俗四十五 |
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