大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a03: 其中義理及與分齊見之又有義云。若四
T2248_.62.0379a04: 人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a08: 鈔。四分難事云云三十四五枚云。時有比丘將
T2248_.62.0379a09: 受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a12: 作羯磨不得過問。今時行事無難事皆行
T2248_.62.0379a13: 三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a17: 鈔。若有四五伴可得諫之云云此能諫人也。
T2248_.62.0379a18: 能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379a21: 鈔。十五種默云云問。十五默中五非默如何
T2248_.62.0379a22:  答。望多分云之。如略説戒也
T2248_.62.0379a23: 記。此二處非云云現前可治擧於外界治之
T2248_.62.0379a24: 故。云處非也
T2248_.62.0379a25: 記注。鈔云大同唯伴二句云云二句者。今不
T2248_.62.0379a26: 得伴一句。前第二句也
T2248_.62.0379a27: 記注。他云如法我亦同和云云我雖不知羯
T2248_.62.0379a28: 磨是非。可信他人云如法。我同和合也
T2248_.62.0379a29: 記注。前約作法時和云云作法處出仕也。此
T2248_.62.0379b01: 明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b03: 記。一盡結文云云此慈恩義也。表無表章云。
T2248_.62.0379b04: 出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
T2248_.62.0379b05: 記。二至説字云云此定賓義也。彼云。二番羯
T2248_.62.0379b06: 磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b09: 云云
T2248_.62.0379b10: 記。三至竟字云云此祖師義也 問。五八寸
T2248_.62.0379b11: 同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b14: 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説云云
T2248_.62.0379b15: 若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
T2248_.62.0379b16:
T2248_.62.0379b17:
T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b19: 資行鈔事鈔上二分上也自
結界篇至當篇終
T2248_.62.0379b20:
T2248_.62.0379b21: 鈔。結界方法篇云云鈔批云。又解初第一篇
T2248_.62.0379b22: 顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379b26: 於界。故有此篇來也
T2248_.62.0379b27: 記。律云界者云云四十七
八丁
釋五現前中界文
T2248_.62.0379b28:
T2248_.62.0379b29: 疏云加法云云二上文也
T2248_.62.0379c01: 記。方亦訓法連綿爲語云云方法雖同義。且
T2248_.62.0379c02: 連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
T2248_.62.0379c03: 軌法則也。又方即法也
T2248_.62.0379c04: 記。今約結成云云若約結結自然界。成作法
T2248_.62.0379c05: 界樣雖然結界云界作法事云也。非謂結
T2248_.62.0379c06: 自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c08: 鈔。結界元始云云日本本云原始。簡正記牒
T2248_.62.0379c09: 原始。即當彼歟
T2248_.62.0379c10: 鈔。由羯磨僧宗綱要云云問。僧以淨戒爲宗。
T2248_.62.0379c11: 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也爲言
T2248_.62.0379c12: 是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c14: 磨是僧宗家之綱要又濟公云。羯磨師是淨
T2248_.62.0379c15: 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒爲言
T2248_.62.0379c16: 云云匡救佛法
T2248_.62.0379c17: 鈔。像運住持云云鈔批云。像是像法時也。運
T2248_.62.0379c18: 是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
T2248_.62.0379c19:
T2248_.62.0379c20: 記。水乳無別云云以水合水。以乳合乳。以
T2248_.62.0379c21: 水合乳。鵝能分之也
T2248_.62.0379c22: 記。且據閻浮云云餘方無僧。故云爾歟。爲閻
T2248_.62.0379c23: 浮洲境彌亙既寛
T2248_.62.0379c24: 記。方志云云具云釋迦方志。祖師撰文有二
T2248_.62.0379c25: 卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
T2248_.62.0379c29:
T2248_.62.0380a01: 記。釋迦譜云云祖師撰文有一卷。彼云。唐譯
T2248_.62.0380a02: 閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏
T2248_.62.0380a03: 天竺居其心會正引爾雅云。水中可居者
T2248_.62.0380a04: 曰州
T2248_.62.0380a05: 記注。此據五天四至等云云問。倶舍與圖賛。
T2248_.62.0380a06: 明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第
T2248_.62.0380a07: 二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
T2248_.62.0380a08: 六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
T2248_.62.0380a09: 諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
T2248_.62.0380a10: 羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
T2248_.62.0380a11: 土境。周九萬餘里。證知不謬又義云。倶舍
T2248_.62.0380a12: 里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依
T2248_.62.0380a13: 五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
T2248_.62.0380a14: 圖賛不相違也 人面像寫
T2248_.62.0380a15: 記注。南邊中云云猶此有異義。一義南邊中。
T2248_.62.0380a16: 有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得
T2248_.62.0380a17: 意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
T2248_.62.0380a18: 南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
T2248_.62.0380a19: 部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
T2248_.62.0380a20: 明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
T2248_.62.0380a21: 記注周迴可有百萬里云云問。共計之九十
T2248_.62.0380a22: 二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八
T2248_.62.0380a23: 萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
T2248_.62.0380a24: 也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
T2248_.62.0380a25: 集僧。毎一集僧。期要難剋
T2248_.62.0380a26: 記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
T2248_.62.0380a27: 云云三十五十六紙云。爾時諸比丘聞佛聽諸
T2248_.62.0380a28: 比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者來集。説戒
T2248_.62.0380a29: 疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
T2248_.62.0380b01: 處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
T2248_.62.0380b02: 當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
T2248_.62.0380b03: 谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
T2248_.62.0380b04: 間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
T2248_.62.0380b05: 水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
T2248_.62.0380b06: 四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
T2248_.62.0380b07: 白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
T2248_.62.0380b08: 僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
T2248_.62.0380b09: 同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
T2248_.62.0380b10: 處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
T2248_.62.0380b11: 結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
T2248_.62.0380b12: 於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
T2248_.62.0380b13: 默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
T2248_.62.0380b14: 一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
T2248_.62.0380b15: 事如是持會正意説戒堂後。亦開一法。則
T2248_.62.0380b16: 所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是
T2248_.62.0380b17: 也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
T2248_.62.0380b18: 里石處相待或在毘訶勒山。相待○又諸比
T2248_.62.0380b19: 丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
T2248_.62.0380b20: 來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
T2248_.62.0380b21: 處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
T2248_.62.0380b22: 何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
T2248_.62.0380b23: 徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
T2248_.62.0380b24: 白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
T2248_.62.0380b25: 是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
T2248_.62.0380b26: 佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
T2248_.62.0380b27: 説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
T2248_.62.0380b28: 相。白云。大徳僧聽如前
律文
以此驗知第二
T2248_.62.0380b29: 開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大
T2248_.62.0380c01: 界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
T2248_.62.0380c02: 者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
T2248_.62.0380c03: 不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
T2248_.62.0380c04: 番也。初統通自然隨處説上仙人
住等
二指一處説
T2248_.62.0380c05: 作説
戒堂
三隨所住處唱相結説即第二但
結説戒處
四結大界。
T2248_.62.0380c06: 構於人法即今結
大界也
故律中。從第三唱相結説○
T2248_.62.0380c07: 局結可收後二開巳上記家意可許第三開哉。
T2248_.62.0380c08: 答。既云説戒犍度云云云此文直結界縁起見。
T2248_.62.0380c09: 又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯
T2248_.62.0380c10: 磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通云云
T2248_.62.0380c11: 準此可知矣
T2248_.62.0380c12: 鈔。恒事奔馳云云問。在世人。多分有神通奔
T2248_.62.0380c13: 馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令歩渉。是爲
T2248_.62.0380c14: 未來也簡正
等意
T2248_.62.0380c15: 鈔。大聖愍其頓極云云問。從統通直移結界
T2248_.62.0380c16: 歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。
T2248_.62.0380c17: 望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
T2248_.62.0380c18: 行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
T2248_.62.0380c19: 通行餘法。制後僧事局開結界是一途。又
T2248_.62.0380c20: 除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行
T2248_.62.0380c21: 之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
T2248_.62.0380c22: 致料簡。後之文段不可有疑歟
T2248_.62.0380c23: 記。總上二縁云云衆法難成是一
縁也
自行有損是一
縁也
T2248_.62.0380c24: 記。後下明六相自然云云問。此六相自然爲何
T2248_.62.0380c25: 用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行
T2248_.62.0380c26: 餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
T2248_.62.0380c27: 説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
T2248_.62.0380c28: 閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
T2248_.62.0380c29: 佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
T2248_.62.0381a01: 聚落等。爲結界開之十誦律云。於無僧坊
T2248_.62.0381a02: 聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界
T2248_.62.0381a03: 此文爲結界開分別聚全結界以前。開六
T2248_.62.0381a04: 相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後
T2248_.62.0381a05: 因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
T2248_.62.0381a06: 鈔。設有大小云云爲作法事自定自然界。有
T2248_.62.0381a07: 大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有
T2248_.62.0381a08:
T2248_.62.0381a09: 記。界限與處不相稱故云云自然界之界限。
T2248_.62.0381a10: 今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可
T2248_.62.0381a11:
T2248_.62.0381a12: 記。任下顯益上一句反上初患云云初患者即
T2248_.62.0381a13: 上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也
T2248_.62.0381a14: 記注。令結説戒堂云云問。六相開前後如何。
T2248_.62.0381a15: 答。結説戒堂前六相後歟。可勘之
T2248_.62.0381a16: 記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
T2248_.62.0381a17: 記。驗知未結已行羯磨云云問。四種六相自
T2248_.62.0381a18: 然制縁。尤爲結界所興是以僧祇不可分
T2248_.62.0381a19: 別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。
T2248_.62.0381a20: 又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
T2248_.62.0381a21: 餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
T2248_.62.0381a22: 又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
T2248_.62.0381a23: 離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
T2248_.62.0381a24: 局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
T2248_.62.0381a25: 一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
T2248_.62.0381a26: 明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
T2248_.62.0381a27: 十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
T2248_.62.0381a28: 滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
T2248_.62.0381a29: 時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
T2248_.62.0381b01: 現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
T2248_.62.0381b02: 至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
T2248_.62.0381b03: 必局法地故云爾也
T2248_.62.0381b04: 記。答由在自然云云問。此二釋意如何。答。初
T2248_.62.0381b05: 釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法
T2248_.62.0381b06: 強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
T2248_.62.0381b07: スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
T2248_.62.0381b08: 開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
T2248_.62.0381b09: 弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
T2248_.62.0381b10: 法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
T2248_.62.0381b11: 盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
T2248_.62.0381b12: 作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
T2248_.62.0381b13: 爲言故制崇和益右斯
T2248_.62.0381b14: 記。有錯引初制大界羯磨云云就結界兩度制。
T2248_.62.0381b15: 故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。
T2248_.62.0381b16: 其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
T2248_.62.0381b17: 記。場上有僧得罪云云内衆之得罪也
T2248_.62.0381b18: 記。愚徒不集事等難縁云云問。此大界戒場
T2248_.62.0381b19: 相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。
T2248_.62.0381b20: 不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
T2248_.62.0381b21: 可成別衆也
T2248_.62.0381b22: 記。謂人法二同云云問。人法二同與法食二
T2248_.62.0381b23: 同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法
T2248_.62.0381b24: 事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
T2248_.62.0381b25: 界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
T2248_.62.0381b26: 食二同界也
T2248_.62.0381b27: 記注。昔云僧所常行收第一云云會正記・簡
T2248_.62.0381b28: 正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一
T2248_.62.0381b29: 者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
T2248_.62.0381c01: 同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
T2248_.62.0381c02: 別開巳上
本文
今文謂僧所常行宜前一。法食二同
T2248_.62.0381c03: 通含後二簡正記云。僧所常行者。謂是人
T2248_.62.0381c04: 法二同界也。法食二同者。其餘三界也
T2248_.62.0381c05: 鈔。毘尼母中云云第七十二
云云
云。復有晝日相
T2248_.62.0381c06: 應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。
T2248_.62.0381c07: 依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
T2248_.62.0381c08: 若比丘同布薩如今
是名晝相應法問。母論
T2248_.62.0381c09: 意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相
T2248_.62.0381c10: 應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
T2248_.62.0381c11: 受持加藥等是也
T2248_.62.0381c12: 記注。舊解問律一日往一日還云云簡正云。
T2248_.62.0381c13: 一日往還者。大徳云一日往一日還。非謂一日
T2248_.62.0381c14: 中得往反。論文語似不了會正引増暉云。
T2248_.62.0381c15: 謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相
T2248_.62.0381c16: 應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法受三
衣下
T2248_.62.0381c17:
宿
二日二夜相應法即未受具
人同宿文
T2248_.62.0381c18: 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬云云僧祇
T2248_.62.0381c19: 第八十二
云云
云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一
T2248_.62.0381c20: 布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯
T2248_.62.0381c21: 五分第十八七云云云。若結界隨遠近時
T2248_.62.0381c22: 諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊
T2248_.62.0381c23: 界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
T2248_.62.0381c24: 旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
T2248_.62.0381c25: 佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
T2248_.62.0381c26: 三由旬私云。無邊界者。云無分齊也。善見
T2248_.62.0381c27: 十七卷八云云云。結布薩界。極廣得三由旬。不
T2248_.62.0381c28: 得過
T2248_.62.0381c29: 鈔。合角量取云云意云。若方取三由旬。角則
T2248_.62.0382a01: 自三由旬遠也
T2248_.62.0382a02: 記。平坦則延之令長云云鈔批意聊異之歟。
T2248_.62.0382a03: 即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平
T2248_.62.0382a04: 地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
T2248_.62.0382a05: 如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
T2248_.62.0382a06: 國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
T2248_.62.0382a07: 地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
T2248_.62.0382a08: 云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
T2248_.62.0382a09: 近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
T2248_.62.0382a10: 北有遠近者。以聞鼓有遠近故此則平
T2248_.62.0382a11: 坦近險阻遠如當時之山田云一段。莫太
T2248_.62.0382a12: 廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批
T2248_.62.0382a13: 意歟
T2248_.62.0382a14: 鈔。致行李不等云云有人云。李者可書里字又
T2248_.62.0382a15: 作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見
T2248_.62.0382a16: 李花。故且書李也云云允師云。李者使名也。
T2248_.62.0382a17: 通途消息書付迴李此義也。云還使義故云
T2248_.62.0382a18: 爾歟
T2248_.62.0382a19: 記。輪王巡狩之停舍云云輪王巡迴狩時。一
T2248_.62.0382a20: 休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄
T2248_.62.0382a21: 云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
T2248_.62.0382a22: 亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也云云
T2248_.62.0382a23: 記。相傳爲定云云謂三十中。第十六擔羊毛。
T2248_.62.0382a24: 彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼
T2248_.62.0382a25: 顯今得意也一傳
T2248_.62.0382a26: 記注。此與倶舍不同云云論十六里故。問。何
T2248_.62.0382a27: 不用倶舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。
T2248_.62.0382a28: 薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
T2248_.62.0382a29: 鈔。四分衣法云云四十一四丁云。時迦維衞
T2248_.62.0382b01: 釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬
T2248_.62.0382b02: 中的。或有射七十里中的。或有射六十里
T2248_.62.0382b03: 五十里四三十里中*的者者マトノ中
T2248_.62.0382b04: 星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本
T2248_.62.0382b05: 文非射的。故但可云云云鈔批云。四分明
T2248_.62.0382b06: 琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士
T2248_.62.0382b07: 或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
T2248_.62.0382b08: 六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
T2248_.62.0382b09: 邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
T2248_.62.0382b10: 馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
T2248_.62.0382b11: 智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
T2248_.62.0382b12: 進殺釋子蕩盡也云云今既言七十竟。即立由
T2248_.62.0382b13: 旬。明知由旬應是八十里也
T2248_.62.0382b14: 鈔。通用所歸云云會正云。通用下通塗取爲。
T2248_.62.0382b15: 所歸者準本律十三日先往之應所取。智
T2248_.62.0382b16: 論下由旬量意云。通用者諸部三由旬也。
T2248_.62.0382b17: 所歸者準本律一日往。諸部倶下品量也爲言
T2248_.62.0382b18: 鈔。可用僧祇三由旬内云云此避難界根本有
T2248_.62.0382b19: 僧。傍通尼也。彼第八卷十二云。避難者一住
T2248_.62.0382b20: 處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若
T2248_.62.0382b21: 賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
T2248_.62.0382b22: 淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
T2248_.62.0382b23: 有比丘。若呼來若於界去同三十二十云。若
T2248_.62.0382b24: 安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得
T2248_.62.0382b25: 去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
T2248_.62.0382b26: 問布薩
T2248_.62.0382b27: 鈔。數有四人衆起云云業疏意。十五法必在
T2248_.62.0382b28: 大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在
T2248_.62.0382b29: 大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界云云
T2248_.62.0382c01: 同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四
T2248_.62.0382c02: 人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
T2248_.62.0382c03: 僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
T2248_.62.0382c04: 迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
T2248_.62.0382c05: 出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也
T2248_.62.0382c06: 記。大界制廣云云簡正云。羯磨疏云。大界大
T2248_.62.0382c07: 則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨
T2248_.62.0382c08: 情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
T2248_.62.0382c09: 場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
T2248_.62.0382c10: 得更減於戒場量
T2248_.62.0382c11: 記。心不同也云云古記意。三小難惡比丘難
T2248_.62.0382c12: 云云即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界
T2248_.62.0382c13: 内。終不開結。必須避難於野外結之今暗
T2248_.62.0382c14: 爲破彼計唯云不同意比丘也
T2248_.62.0382c15: 鈔。舊準戒場云云問。古師立相。唯局難受戒
T2248_.62.0382c16: 界通餘二界歟。答
T2248_.62.0382c17: 記。云獨此一種云云明知餘二界古師不立
T2248_.62.0382c18: 相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文
T2248_.62.0382c19: 證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
T2248_.62.0382c20: 之文也。立義證文相違如何。答
T2248_.62.0382c21: 鈔。今依文取義云云文律文也。簡正記云。依
T2248_.62.0382c22: 文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。
T2248_.62.0382c23: 疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
T2248_.62.0382c24: 丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
T2248_.62.0382c25: 受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也
T2248_.62.0382c26: 記。説恣直坐圓坐此亦循古云云鈔批云。二
T2248_.62.0382c27: 爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結
T2248_.62.0382c28: 之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
T2248_.62.0382c29: 内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
T2248_.62.0383a01: 相向五徳在中央四向自恣
T2248_.62.0383a02: 記。即説戒小界羯磨縁也云云小界羯磨縁。
T2248_.62.0383a03: 牒句云羯磨縁也
T2248_.62.0383a04: 鈔。即制令解云云簡正云。問。縱今不解修無
T2248_.62.0383a05: 再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法
T2248_.62.0383a06: 解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
T2248_.62.0383a07: 有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
T2248_.62.0383a08: 不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
T2248_.62.0383a09: 答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
T2248_.62.0383a10: 成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
T2248_.62.0383a11: 解之
T2248_.62.0383a12: 鈔。位則有三如上所列云云鈔批云。位則有
T2248_.62.0383a13: 三者。謂大界戒場三小也
T2248_.62.0383a14: 記。當時有執昔見故云云古師戒場後結之義
T2248_.62.0383a15:
T2248_.62.0383a16: 記。料簡一料義是稱量云云凡稱量前事稱
T2248_.62.0383a17: 量四縁也。雖然今文稱量所被事也
T2248_.62.0383a18: 記。當次列當次列
T2248_.62.0383a19: 記。能秉五縁云云集僧方法。集僧約界。應法
T2248_.62.0383a20: 和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起
T2248_.62.0383a21: 記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
T2248_.62.0383a22: 義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
T2248_.62.0383a23: 五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
T2248_.62.0383a24: 知但以義攝之歟
T2248_.62.0383a25: 鈔。新作堂舍云云必非佛殿等。指俗舍云堂
T2248_.62.0383a26: 舍。彼本云新作屋竟云云
T2248_.62.0383a27: 記。聚落即村名通大小云云問。善見論云。無
T2248_.62.0383a28: 市云村。有市名聚落爾者何故此記村聚
T2248_.62.0383a29: 同物釋哉。答。本部意村聚同物是以資持
T2248_.62.0383b01: 中二云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見
T2248_.62.0383b02: 約市且分名異。至論護衣相亦無異又云。
T2248_.62.0383b03: 不取見論約市兩分
T2248_.62.0383b04: 鈔。四分文中。亦結村取云云問。四分文中者。
T2248_.62.0383b05: 此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。
T2248_.62.0383b06: 一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
T2248_.62.0383b07: 取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
T2248_.62.0383b08: 攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
T2248_.62.0383b09: 除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
T2248_.62.0383b10: 村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
T2248_.62.0383b11: 結取歟
T2248_.62.0383b12: 記注。有引法食二同云云會正云。四分下即
T2248_.62.0383b13: 指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚
T2248_.62.0383b14: 是也
T2248_.62.0383b15: 記。昇本云云昇洲本云云昇洲名國也。唐土有
T2248_.62.0383b16: 云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義
T2248_.62.0383b17: 云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
T2248_.62.0383b18:
T2248_.62.0383b19: 記。合作聚字云云問可字可作聚字哉。答。取
T2248_.62.0383b20: 字作聚歟。結村聚得意故
T2248_.62.0383b21: 記。橋梁事一物有大小云云橋小橋也。梁大
T2248_.62.0383b22: 橋也 駚ハヤシ
T2248_.62.0383b23: 記。必下準理決通云云問。理決通者。無文義
T2248_.62.0383b24: 而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋
T2248_.62.0383b25: 船梁得結。明開合河結界何云理決通哉。
T2248_.62.0383b26: 答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不
T2248_.62.0383b27: 見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
T2248_.62.0383b28: 橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
T2248_.62.0383b29: 云。次問中律雖明約。理非全閉云云明約者
T2248_.62.0383b30: 律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷
T2248_.62.0383c01: 結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
T2248_.62.0383c02: 外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
T2248_.62.0383c03: 比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
T2248_.62.0383c04: 除常有橋者此即往彼欲會衣有河故。不
T2248_.62.0383c05: 而行故制之。但除橋梁船云云今記引同三
T2248_.62.0383c06: 十四也。倶雖云除船梁。而分明不見開合
T2248_.62.0383c07: 河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
T2248_.62.0383c08: 得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
T2248_.62.0383c09: 衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
T2248_.62.0383c10: 以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
T2248_.62.0383c11: 橋船梁之言決通也。故記準理決通云云
T2248_.62.0383c12: 記。但使褰衣度水
T2248_.62.0383c13: 鈔。一肘已上作者準得云云廣一肘已上物
T2248_.62.0383c14: 也。一欲結界
T2248_.62.0383c15: 鈔。二繩別住云云且作圖示之
T2248_.62.0383c16:
T2248_.62.0383c17: 問。中間一繩之下界體兩邊界相爾者何
T2248_.62.0383c18: 今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標
T2248_.62.0383c19: 二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
T2248_.62.0383c20: 相。以之知一繩可爲二界標相爲言
T2248_.62.0383c21: 記注。不必蘭若云云會正記・鈔批等。繩一頭
T2248_.62.0383c22: 蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結
T2248_.62.0383c23: 處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
T2248_.62.0383c24: 蘭若。先安小相以繩繞之鈔批云。言二繩
T2248_.62.0383c25: 別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不
T2248_.62.0383c26: 肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
T2248_.62.0383c27: 大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
T2248_.62.0383c28: 恐有比丘入中作聚落中之衆別問。明了
T2248_.62.0384a01: 論疏中。既云令出廓邑外半由旬私云
二里
結之
T2248_.62.0384a02: 云云爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能
T2248_.62.0384a03: 破所據如何。答。追可料簡之
T2248_.62.0384a04: IMAGE
T2248_.62.0384a05: [IMAGE]
T2248_.62.0384a06: [IMAGE]
T2248_.62.0384a07: [IMAGE]
T2248_.62.0384a08: [IMAGE]
T2248_.62.0384a09: [IMAGE]
T2248_.62.0384a10: [IMAGE]
T2248_.62.0384a11: [IMAGE]
T2248_.62.0384a12: [IMAGE]
T2248_.62.0384a13: [IMAGE]
T2248_.62.0384a14: [IMAGE]
T2248_.62.0384a15: [IMAGE]
T2248_.62.0384a16: [IMAGE]
T2248_.62.0384a17: [IMAGE]
T2248_.62.0384a18: [IMAGE]
T2248_.62.0384a19: [IMAGE]
T2248_.62.0384a20: [IMAGE]
T2248_.62.0384a21: [IMAGE]
T2248_.62.0384a22: [IMAGE]
T2248_.62.0384a23: [IMAGE]
T2248_.62.0384a24:
T2248_.62.0384a25: 鈔。爲取同外耶云云此内外中央爲内。内畔
T2248_.62.0384a26: 外畔合爲外也
T2248_.62.0384a27: 鈔。令界相正與標分相當云云此出穿中央之
T2248_.62.0384a28: 由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈
T2248_.62.0384a29: 曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
T2248_.62.0384b01: 記。如傍地聞云云地伏也。濟抄云。牆基連木
T2248_.62.0384b02: 等名之閬云云
T2248_.62.0384b03: 記。直穿諸柱云云濟抄云。諸字語字也云云
T2248_.62.0384b04: 記。舊云生樹穿中云云會正云。中央者據生
T2248_.62.0384b05: 樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不
T2248_.62.0384b06: 相當故簡正云。答中玄云有三意。初示圓
T2248_.62.0384b07: 物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其
T2248_.62.0384b08: 如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
T2248_.62.0384b09: 二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
T2248_.62.0384b10: 爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
T2248_.62.0384b11: 央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
T2248_.62.0384b12: 樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
T2248_.62.0384b13: 無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
T2248_.62.0384b14: 他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
T2248_.62.0384b15: 皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
T2248_.62.0384b16: ナヽメ
ソハ
T2248_.62.0384b17: 記。見穿桂者反乃嗤笑云云見今師不生長合
T2248_.62.0384b18: 穿柱。古師笑之也
T2248_.62.0384b19: 記。問中通問石等云云此記主破舊解也。古
T2248_.62.0384b20: 師意用穿恐生長云云
T2248_.62.0384b21: 鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
T2248_.62.0384b22: 記。的指分齊。合界潜充
T2248_.62.0384b23: 鈔。若爲分之
T2248_.62.0384b24: 鈔。或標即體等云云業疏二上云。或標即體。
T2248_.62.0384b25: 相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必
T2248_.62.0384b26: 在體外云云同記云。三即所圍内地。循外爲
T2248_.62.0384b27: 相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標
T2248_.62.0384b28: 體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
T2248_.62.0384b29:
T2248_.62.0384c01: 鈔。不得二界相接云云謂中間無隔。自然鼻
T2248_.62.0384c02: 突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二
T2248_.62.0384c03: 界相接尚乃不許。必無重結之理錯渉者侵
T2248_.62.0384c04: 入他界相叉也
T2248_.62.0384c05: 記。昔人有作行事策者云云玄暢法寶作。弊
T2248_.62.0384c06: 風罔世
T2248_.62.0384c07: 記。三百餘年云云行事策作已後至記家世也」
T2248_.62.0384c08: 記。雖英敏間生曾無一悟云云此指賢人出世
T2248_.62.0384c09: 也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年
T2248_.62.0384c10: 一度出世。五百年千年間故云間生也四明教
行七指
T2248_.62.0384c11: 要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名徳
之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者
T2248_.62.0384c12: 興其間必
有名世者
持護要須。縁如則法就 何用限爭
T2248_.62.0384c13: 無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
T2248_.62.0384c14: 記。若村若村界云云問。此二物同異如何。答。
T2248_.62.0384c15: 村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚
T2248_.62.0384c16: 落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
T2248_.62.0384c17: 故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
T2248_.62.0384c18: 村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
T2248_.62.0384c19: 勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
T2248_.62.0384c20: 元分齊爲標相也
T2248_.62.0384c21: 記。重制法云云彼説戒犍度中。最初方開結
T2248_.62.0384c22: 界法時文爲初制。以下重委細出之文云重
T2248_.62.0384c23: 制法也。但在第三十五戒場同在之
T2248_.62.0384c24: 記。壍云云會正云。壍坑也。壃畔聚土
爲境
垣墻
T2248_.62.0384c25: 記注。共十二種云云問。上列有十一種。何云
T2248_.62.0384c26: 十二哉。答。一義云二字誤可作一云云一義
T2248_.62.0384c27: 云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石
T2248_.62.0384c28: 今此雖不引指本律云十二歟。或今文石
T2248_.62.0385a01: 字落歟云云一義云此文即有十二。所以爾
T2248_.62.0385a02: 者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指
T2248_.62.0385a03: 此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
T2248_.62.0385a04: 隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
T2248_.62.0385a05: 石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
T2248_.62.0385a06: 同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
T2248_.62.0385a07: 不列故有十二也 釘杙
T2248_.62.0385a08: 鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
T2248_.62.0385a09: 等縁云云護食縁即鈔批云。即是悉知界相。
T2248_.62.0385a10: 不得將僧食出界。又解依界上結淨地也云云
T2248_.62.0385a11: 簡正云。不委淨地不免宿煮
T2248_.62.0385a12: 記。空謂指空爲相云云如有蘭若中樹。結彼
T2248_.62.0385a13: 樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。
T2248_.62.0385a14: 約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
T2248_.62.0385a15: 界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
T2248_.62.0385a16: 爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
T2248_.62.0385a17: 記。由物相間空處可辨云云空曠處以處空
T2248_.62.0385a18: 爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲
T2248_.62.0385a19: 標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
T2248_.62.0385a20: 四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
T2248_.62.0385a21: 知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
T2248_.62.0385a22: 故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
T2248_.62.0385a23: 知其分限也
T2248_.62.0385a24: 鈔。一山相者下至如象大云云論云。大者如
T2248_.62.0385a25: 須彌山。小者如象
T2248_.62.0385a26: 鈔。二石相者下至三十秤云云論云。大者如
T2248_.62.0385a27: 牛。小者如三十秤云云賓云。一秤十五斤。合
T2248_.62.0385a28: 四百五十斤。纔可方圓三尺計云云私云一斤
十六兩也
T2248_.62.0385a29: 云。十一秤則六兩也云云
T2248_.62.0385b01: 鈔。若漫石不得云云問。其形如何。答。既無
T2248_.62.0385b02: 楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。
T2248_.62.0385b03: 圓物穿中心故
T2248_.62.0385b04: 鈔。草竹不得云云本文草林森云云簡正云。
T2248_.62.0385b05: 草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空
T2248_.62.0385b06: 草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
T2248_.62.0385b07: 林下至四樹相接也鈔批云。然竹林至冬
T2248_.62.0385b08: 不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生
T2248_.62.0385b09: 莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
T2248_.62.0385b10: 爲相也
T2248_.62.0385b11: 記。窮路不得云云道クボクシテ不通車也。
T2248_.62.0385b12: 業疏云。窮途不得道於車歩也云云同記云。
T2248_.62.0385b13: 謂極底路人從草生失本相故云云
T2248_.62.0385b14: 鈔。六江相云云要經百二十日不雨。此是極
T2248_.62.0385b15: 旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去
T2248_.62.0385b16: 只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
T2248_.62.0385b17: 五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
T2248_.62.0385b18: 流方得作也簡正云。要四日不雨。常有水
T2248_.62.0385b19: 深二尺者得爲相同記釋也。
T2248_.62.0385b20: 鈔。螘封相云云簡正云。論云。大如山小高八
T2248_.62.0385b21: 寸皆得作相涸螘攻土成聚。謂之螘封。或
T2248_.62.0385b22: 堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家
T2248_.62.0385b23: 所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
T2248_.62.0385b24:
T2248_.62.0385b25: 記注。如波浪然云云於此有多訓。圓悟上人
T2248_.62.0385b26: 點如波浪。又如波浪又如波浪
T2248_.62.0385b27: 簡正記云。水波別住地曲似水細波
T2248_.62.0385b28: 記注。隨山嵓形勢云云謂隨其嵓等處有樣
T2248_.62.0385b29: 結之標相非如嵓之形也
T2248_.62.0385c01: 記。七自性云云正源記。自性者即蘭若空處
T2248_.62.0385c02: 由無異界自性必圓
T2248_.62.0385c03: 記。九一門云云中有多小界如圓輪。而圍輪以
T2248_.62.0385c04: 作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多
T2248_.62.0385c05: 界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
T2248_.62.0385c06: 記等門處是自然地也云云○記十方土云云
T2248_.62.0385c07: 簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也廂」
T2248_.62.0385c08: 記。十三比丘尼云云飾宗記云。僧結界上有
T2248_.62.0385c09: 比丘尼結界也
T2248_.62.0385c10: 記。優婆塞云云飾宗云。受別受八戒優婆塞
T2248_.62.0385c11: 住其中云云有云。定結界失不下至有優婆
T2248_.62.0385c12: 塞住不失云云間。此中何故不出沙彌別住哉。
T2248_.62.0385c13: 答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌
T2248_.62.0385c14: 篇中可有別住如何
T2248_.62.0385c15: 記。十五垣牆云云簡正云。籬牆以爲限域
T2248_.62.0385c16: 記。十七顛狂云云簡正云。顛狂別住。同界作
T2248_.62.0385c17: 法。比丘得罪。狂人無過。故須結之
T2248_.62.0385c18: 記。三種約人別居云云問。作法自然中何哉。
T2248_.62.0385c19: 答。有人云。明了論疏中皆作法云云謂爲得吉
T2248_.62.0385c20: 利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記
T2248_.62.0385c21: 家不見了疏故云云問。若爾者優婆塞豈可
T2248_.62.0385c22: 結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡
T2248_.62.0385c23: 正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
T2248_.62.0385c24:
T2248_.62.0385c25: 記。此門上科云云上竪標科也。附水旁道多
T2248_.62.0385c26: 是四方時有
T2248_.62.0385c27: 記。此約寺門當垣牆之間云云此門限域當垣
T2248_.62.0385c28: 形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎
T2248_.62.0385c29: 記。計其尺寸牒入相中云云間相委細屈曲等
T2248_.62.0386a01: 標相間尺寸何程牒入故斥之也
T2248_.62.0386a02: 鈔。終成不識分齊云云屈曲有深淺。籠通云。
T2248_.62.0386a03: 隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」
T2248_.62.0386a04: 鈔。有人説欲訖云云問。此受欲人歟。將又與
T2248_.62.0386a05: 人歟如何。答。有云。二人倶可有此義歟。即會
T2248_.62.0386a06: 正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
T2248_.62.0386a07: 界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
T2248_.62.0386a08: 他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
T2248_.62.0386a09: 欲。其已失則不成和相。故又成別也云云
T2248_.62.0386a10: 會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人
T2248_.62.0386a11: 出界二邊明之見云云受欲人餘處行者。未
T2248_.62.0386a12: 説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。
T2248_.62.0386a13: 故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
T2248_.62.0386a14: 界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
T2248_.62.0386a15: 然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
T2248_.62.0386a16: 過也
T2248_.62.0386a17: 鈔。蘭若中亦有斯過云云問。此過有指上内
T2248_.62.0386a18: 外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過
T2248_.62.0386a19: 者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
T2248_.62.0386a20: 結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
T2248_.62.0386a21: 過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
T2248_.62.0386a22: 答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
T2248_.62.0386a23: 鈔。濫委樹林○一何自負
T2248_.62.0386a24: 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱云云謂標
T2248_.62.0386a25: 石相去也
T2248_.62.0386a26: 鈔。結水波別住云云簡正云。水波別住等者。
T2248_.62.0386a27: 飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔
T2248_.62.0386a28: 出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
T2248_.62.0386a29: 石次第安布一丈五尺者或一丈五尺也。
T2248_.62.0386b01: 是安石相去分齊也
T2248_.62.0386b02: 鈔。自陷云云會正記云。結不學無知也
T2248_.62.0386b03: 作受法
T2248_.62.0386b04: 記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
T2248_.62.0386b05: 云云暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長
T2248_.62.0386b06: 短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自
T2248_.62.0386b07: 案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
T2248_.62.0386b08: 鈔。先須東南角爲始云云問。何必東南爲始
T2248_.62.0386b09: 哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東
T2248_.62.0386b10: 爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
T2248_.62.0386b11: 始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
T2248_.62.0386b12: 像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
T2248_.62.0386b13: 面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
T2248_.62.0386b14: 方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
T2248_.62.0386b15: 季時秋西冬北也
T2248_.62.0386b16: 記。但從寺門左角發首等云云問。本堂向南。
T2248_.62.0386b17: 寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
T2248_.62.0386b18: 答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
T2248_.62.0386b19: 堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
T2248_.62.0386b20: 西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
T2248_.62.0386b21: 向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
T2248_.62.0386b22: 首也云云元師御義同此義歟。私云。今記意
T2248_.62.0386b23: 既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之
T2248_.62.0386b24: 歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
T2248_.62.0386b25: 答。記以起方則云云此自東方不唱。則東南
T2248_.62.0386b26: 角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相
T2248_.62.0386b27: 當至角曲迴。至角曲迴
T2248_.62.0386b28: 鈔。今行事者據易云云會正云。從方西唱者。
T2248_.62.0386b29: 則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事
T2248_.62.0386c01: 據易棗桑楡紕繆
T2248_.62.0386c02: 鈔。一周訖三説皆爾云云簡正云。三説者三
T2248_.62.0386c03: 周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。
T2248_.62.0386c04: 羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
T2248_.62.0386c05: 事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽鈔批
T2248_.62.0386c06: 云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事
T2248_.62.0386c07: 者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
T2248_.62.0386c08: 諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
T2248_.62.0386c09: 闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
T2248_.62.0386c10: 律只即得此律文一遍定約見歟
T2248_.62.0386c11: 記。濫爲別云云以唱牒入羯磨中。若牒唱者
T2248_.62.0386c12: 名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記
T2248_.62.0386c13: 云。不名稱名者。恐濫爲別五百問唱者在四人外
名別今不稱名即爲僧
T2248_.62.0386c14: 故已上
T2248_.62.0386c15: 記。亦有牒名云云五分十誦牒名。四祇二律
T2248_.62.0386c16: 總不稱名字也
T2248_.62.0386c17: 鈔。不容紕繆云云簡正云。或行事時別有樹。
T2248_.62.0386c18: 即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知
T2248_.62.0386c19: 紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
T2248_.62.0386c20: 爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
T2248_.62.0386c21: 傍何可至地際哉答
T2248_.62.0386c22: 鈔。後云從寺外院云云後即對前縁也 旁
T2248_.62.0386c23: 牆東頬北土棱
T2248_.62.0386c24: 鈔。至南門東頬北土棱云云當世唱世相。至
T2248_.62.0386c25: 東頬垣形内畔等云也
T2248_.62.0386c26: 鈔。隨屈曲南出云云傍垣形行南云南出。穿
T2248_.62.0386c27: 唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得
T2248_.62.0386c28: 意也 至門閾裏棱
T2248_.62.0386c29: 記。今時録相云云當時迴樣作繪圖人有之
T2248_.62.0387a01: 也。謂唱之樣記録也下記云。一日已前自録
T2248_.62.0387a02: 界相。令他暗誦濟抄云。記家時作行事策
T2248_.62.0387a03: 等。名録相歟云云此義聊難思。法寶律師出
T2248_.62.0387a04: 世三百年前也
T2248_.62.0387a05: 記。隨門所向望前爲出云云問。此出入付大
T2248_.62.0387a06: 迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門
T2248_.62.0387a07: 作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
T2248_.62.0387a08: 門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
T2248_.62.0387a09: 準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
T2248_.62.0387a10: 又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
T2248_.62.0387a11: 繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
T2248_.62.0387a12: 若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
T2248_.62.0387a13: 作上下樣可見故云爾歟云云有付此義難云。
T2248_.62.0387a14: 門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故
T2248_.62.0387a15: 知付四方大周相云出入上下也。是以會正
T2248_.62.0387a16: 記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
T2248_.62.0387a17: 者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
T2248_.62.0387a18: 云云此義一分有謂者也
T2248_.62.0387a19: 記 雖非鈔意云云此文今鈔雖違簡要唱亦
T2248_.62.0387a20: 可準行也
T2248_.62.0387a21: 鈔。若有五門三門○斜角方屈云云問。此科
T2248_.62.0387a22: 内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。
T2248_.62.0387a23: 是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
T2248_.62.0387a24: 成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
T2248_.62.0387a25: 者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
T2248_.62.0387a26: 爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
T2248_.62.0387a27: 義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
T2248_.62.0387a28: 唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
T2248_.62.0387a29: 記。亦從易云云下圖相中無屈曲相不明柱
T2248_.62.0387b01: 等樣。故云從易也
T2248_.62.0387b02: 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名云云
T2248_.62.0387b03: 牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中
T2248_.62.0387b04: 程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
T2248_.62.0387b05: 唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
T2248_.62.0387b06:
T2248_.62.0387b07: IMAGE
T2248_.62.0387b08: [IMAGE]
T2248_.62.0387b09: [IMAGE]
T2248_.62.0387b10: [IMAGE]
T2248_.62.0387b11: 鈔。三明集僧與欲法云云簡正云。問。前來已
T2248_.62.0387b12: 説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故
T2248_.62.0387b13: 明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
T2248_.62.0387b14: 相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
T2248_.62.0387b15: 曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
T2248_.62.0387b16: 許傳欲之義。不類前篇明縁法
T2248_.62.0387b17: 鈔。必盡自然界内云云簡正記云。謂作法標
T2248_.62.0387b18: 狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與
T2248_.62.0387b19: 界等。亦依界集已上兩集古
今不殊文
T2248_.62.0387b20: 鈔。若標寛界狹者。盡標集之云云問。上鈔云。
T2248_.62.0387b21: 設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制
T2248_.62.0387b22: 同記捨非制者。不依六相。無教開故既不
T2248_.62.0387b23: 依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十
T2248_.62.0387b24: 六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
T2248_.62.0387b25: 狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
T2248_.62.0387b26: 何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
T2248_.62.0387b27: 如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
T2248_.62.0387b28: 往設釋歟
T2248_.62.0387b29: 鈔。僧祇云避難界中云云問。僧祇意難縁時
T2248_.62.0387b30: 何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開
T2248_.62.0387c01: 避難界也云云又或人云。此義不然。彼律中
T2248_.62.0387c02: 亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不
T2248_.62.0387c03: 得作羯磨出者無罪此則許移夏也。若爾
T2248_.62.0387c04: 者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安
T2248_.62.0387c05: 居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
T2248_.62.0387c06: 一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
T2248_.62.0387c07: 也。今彼律爲不令破安居故開避難界也云云
T2248_.62.0387c08: 鈔。差出界已作法結之云云問。此界者指自
T2248_.62.0387c09: 然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬
T2248_.62.0387c10: 界之標外。已作法結之爲言是以簡正記引僧
T2248_.62.0387c11: 祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水
T2248_.62.0387c12: 陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
T2248_.62.0387c13: 二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
T2248_.62.0387c14: 然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
T2248_.62.0387c15: 並令呼來。或可出界
T2248_.62.0387c16: 鈔。有師云但盡自然云云古記釋法礪律師
T2248_.62.0387c17: 也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也
T2248_.62.0387c18: 簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義
T2248_.62.0387c19: 云。但盡自然等。古云。縱使標寛標内自然在。
T2248_.62.0387c20: 我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
T2248_.62.0387c21: 二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
T2248_.62.0387c22: 若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
T2248_.62.0387c23: 故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
T2248_.62.0387c24: 集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
T2248_.62.0387c25: 古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
T2248_.62.0387c26: 難事故盡標集之。此非難縁故不可也
T2248_.62.0387c27: 鈔。彼爲難縁恐成障礙云云問。今彼爲難縁
T2248_.62.0387c28: 之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標
T2248_.62.0387c29: 内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
T2248_.62.0388a01: 正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
T2248_.62.0388a02: 來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
T2248_.62.0388a03: 祇律也。以彼律避難。自對王財等故爰知
T2248_.62.0388a04: 古記意難縁惡比丘難有人得意思。而有人
T2248_.62.0388a05: 意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
T2248_.62.0388a06: 故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
T2248_.62.0388a07: 有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
T2248_.62.0388a08: 依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
T2248_.62.0388a09: 事時可成障礙。故異常途集之得意也
T2248_.62.0388a10: 鈔。準理不然云云簡正云。今師破古也。彼既
T2248_.62.0388a11: 立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前
T2248_.62.0388a12: 來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
T2248_.62.0388a13: 今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
T2248_.62.0388a14: 同。唱時結時衆在内破古一
義意
前來古云。標内非
T2248_.62.0388a15: 自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白
T2248_.62.0388a16: 二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
T2248_.62.0388a17: 十四字之時。標内地上有僧豈非別衆破古二
義意
 
T2248_.62.0388a18: 前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此
T2248_.62.0388a19: 是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
T2248_.62.0388a20: 難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
T2248_.62.0388a21: 時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
T2248_.62.0388a22: 此道理破古三
義意
故云准理不然。並集爲要。無正
T2248_.62.0388a23: 教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但
T2248_.62.0388a24: 盡自然。並無教可據也
T2248_.62.0388a25: 記。非別所收云云問。今云非別所收。何下云
T2248_.62.0388a26: 別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之
T2248_.62.0388a27: 云云私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結
T2248_.62.0388a28: 時故。云別衆在内歟
T2248_.62.0388a29: 鈔。若標内有村縱自然内云云付之異義多端
T2248_.62.0388b01: 也。古記鈔批意。標内有村除之時。初結集僧
T2248_.62.0388b02: 時。結成作法時。必不須別集。異界故云云
T2248_.62.0388b03: 鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊
T2248_.62.0388b04: 中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。
T2248_.62.0388b05: 故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚
T2248_.62.0388b06: 落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
T2248_.62.0388b07: 不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
T2248_.62.0388b08: 須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
T2248_.62.0388b09: 與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
T2248_.62.0388b10: 景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆 
T2248_.62.0388b11: 此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之
T2248_.62.0388b12: 聞。何云別界哉。一義云私云若標内云假
T2248_.62.0388b13: 令三由旬界標内自然界六十三歩之外有村
T2248_.62.0388b14: 除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
T2248_.62.0388b15: 如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
T2248_.62.0388b16: 然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
T2248_.62.0388b17: 然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
T2248_.62.0388b18: 必不可集村中比丘也。是以簡正記云云若標
T2248_.62.0388b19: 内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標
T2248_.62.0388b20: 内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
T2248_.62.0388b21: 村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
T2248_.62.0388b22: 故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
T2248_.62.0388b23: 比丘不須外集者。此約結後説也正叙正
義意文
此外
T2248_.62.0388b24: 亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内
T2248_.62.0388b25: 之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
T2248_.62.0388b26: 村中比丘不集見。即彼簡正記續云。次叙諸
T2248_.62.0388b27: 記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
T2248_.62.0388b28: 中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
T2248_.62.0388b29: 外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
T2248_.62.0388c01: 以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
T2248_.62.0388c02: 若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
T2248_.62.0388c03: 集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
T2248_.62.0388c04: 何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
T2248_.62.0388c05: 今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
T2248_.62.0388c06: 唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
T2248_.62.0388c07: 已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
T2248_.62.0388c08: 領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
T2248_.62.0388c09: 今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
T2248_.62.0388c10: 西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
T2248_.62.0388c11: 集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
T2248_.62.0388c12: 即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
T2248_.62.0388c13: 村及自然内村二處相並周。故云不須外集
T2248_.62.0388c14: 記。欲法本開云云問。若於自然地。顯欲開不
T2248_.62.0388c15: 開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲
T2248_.62.0388c16: 開不開。何云欲將何用哉誠不明如何耶。答。
T2248_.62.0388c17: 記此義唯除結界。就餘法明之云云此意今
T2248_.62.0388c18: 鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法
T2248_.62.0388c19: 云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
T2248_.62.0388c20: 欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
T2248_.62.0388c21: 不勝。與欲豈在自然作之哉證也。問。與欲作
T2248_.62.0388c22: 羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
T2248_.62.0388c23: 既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
T2248_.62.0388c24: 開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
T2248_.62.0388c25: 也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
T2248_.62.0388c26: 開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
T2248_.62.0388c27: 與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
T2248_.62.0388c28: 然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
T2248_.62.0388c29: 由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
T2248_.62.0389a01: 記。乃是前開云云開上重於開。過應有之。
T2248_.62.0389a02: 故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」
T2248_.62.0389a03: 記注。舊記謬解不勝欲羯磨云云濟抄云欲
T2248_.62.0389a04: 羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名
T2248_.62.0389a05: 羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也云云即會正
T2248_.62.0389a06: 釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。
T2248_.62.0389a07: 不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
T2248_.62.0389a08: 能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
T2248_.62.0389a09: 是未縁。必憑僧起此今鈔不勝羯磨。不勝
T2248_.62.0389a10: 欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不
T2248_.62.0389a11: 勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
T2248_.62.0389a12: 豈可作之爲言與欲自本不望地強弱。何云
T2248_.62.0389a13: 地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知
T2248_.62.0389a14: 鈔。令知界畔護夏等云云鈔批云。言護夏者。
T2248_.62.0389a15: 謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法
T2248_.62.0389a16: 別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
T2248_.62.0389a17: 食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
T2248_.62.0389a18: 有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
T2248_.62.0389a19: 已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
T2248_.62.0389a20: 構衣界也
T2248_.62.0389a21: 鈔。大徳僧聽此住處比丘云云鈔批云。又唱
T2248_.62.0389a22: 相比丘不得稱名羯磨結時。亦不得牒唱
T2248_.62.0389a23: 相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生
T2248_.62.0389a24: 疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
T2248_.62.0389a25: 分僧祇皆不稱名
T2248_.62.0389a26: 鈔。同一住處同一説戒云云鈔批云。礪云。加
T2248_.62.0389a27: 法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事
T2248_.62.0389a28: 與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
T2248_.62.0389a29: 得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
T2248_.62.0389b01: 通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
T2248_.62.0389b02: 稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
T2248_.62.0389b03: 不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
T2248_.62.0389b04: 不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
T2248_.62.0389b05: 不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
T2248_.62.0389b06: 大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
T2248_.62.0389b07: 料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
T2248_.62.0389b08: 問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
T2248_.62.0389b09: 爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
T2248_.62.0389b10: 場非住故。不云同一説戒也
T2248_.62.0389b11: 記。結法唯一無簡云云問。餘受日羯磨等唯
T2248_.62.0389b12: 一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白
T2248_.62.0389b13: 二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
T2248_.62.0389b14: 又不牒也
T2248_.62.0389b15: 鈔。自然界内標云云問。標作法界標。非自然
T2248_.62.0389b16: 界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。
T2248_.62.0389b17: 標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
T2248_.62.0389b18: 標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
T2248_.62.0389b19: 内標也。莫非聚結異品收拾勝利
T2248_.62.0389b20: 記。別更封土云云芝園集云。初在大界。次開
T2248_.62.0389b21: 戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記
T2248_.62.0389b22: 云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
T2248_.62.0389b23: 樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
T2248_.62.0389b24: 許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
T2248_.62.0389b25: 丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
T2248_.62.0389b26: 外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
T2248_.62.0389b27: 是大梵天王造。西壇是魔王波旬造已上據西土
壇場圖也
T2248_.62.0389b28: 若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉
T2248_.62.0389b29: 七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
T2248_.62.0389c01: 壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
T2248_.62.0389c02: 宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
T2248_.62.0389c03: 栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
T2248_.62.0389c04: 劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
T2248_.62.0389c05: 江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣 
T2248_.62.0389c06: 便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非
T2248_.62.0389c07: ○莫治
T2248_.62.0389c08: 記。謂主法者云云此行事明非已下皆爾也。
T2248_.62.0389c09: 主法者謂衆主長老也
T2248_.62.0389c10: 記。對衆執文號爲證明云云書唱相衆中唱
T2248_.62.0389c11: 時。此文引合見計也
T2248_.62.0389c12: 記。秉燈數字云云燈火授唱相之字也
T2248_.62.0389c13: 記。自告則巧莊對隅不異伶倫云云於此有
T2248_.62.0389c14: 二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對
T2248_.62.0389c15: 立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
T2248_.62.0389c16: 此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
T2248_.62.0389c17: 異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
T2248_.62.0389c18: 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎云云引弄即
T2248_.62.0389c19: 弄音トテ音永歌也。唯念明晨散席生位高低。
T2248_.62.0389c20: 更憂請主相酬施利多少者。明日可教爲言
T2248_.62.0389c21: 記。非是一朝誤彼大縁云云一朝即指一期
T2248_.62.0389c22: 云一朝也。非謂一且也
T2248_.62.0389c23: 記。二復示前無場唱法云云意顯有場相。無
T2248_.62.0389c24: 場此異。故自然顯彼無場之相也
T2248_.62.0389c25: 記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相云云
T2248_.62.0389c26:  大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間
T2248_.62.0389c27: 墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
T2248_.62.0389c28: 法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
T2248_.62.0389c29: 鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
T2248_.62.0390a01: 相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
T2248_.62.0390a02: 也。必以絣繩不可爲一標兩相也
T2248_.62.0390a03: 鈔。圖下此外朱圓者云云簡正云。問。前已有
T2248_.62.0390a04: 集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事
T2248_.62.0390a05: 用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
T2248_.62.0390a06: 貴娼繁故亦無別理
T2248_.62.0390a07: 鈔。若先在戒檀内集僧云云簡正云。問。唯前
T2248_.62.0390a08: 之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。
T2248_.62.0390a09: 今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
T2248_.62.0390a10: 四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
T2248_.62.0390a11: 何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
T2248_.62.0390a12: 僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
T2248_.62.0390a13: 衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
T2248_.62.0390a14: 但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
T2248_.62.0390a15: 不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
T2248_.62.0390a16: 有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之
T2248_.62.0390a17: 各半約之
T2248_.62.0390a18: 鈔。相去百二十六歩云云三處僧作法。兩方
T2248_.62.0390a19: 僧顯相去分齊也
T2248_.62.0390a20: 記注。異界已分共論云云異界者他界六十
T2248_.62.0390a21: 三歩也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十
T2248_.62.0390a22: 三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
T2248_.62.0390a23: 界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
T2248_.62.0390a24: 半分故云局也
T2248_.62.0390a25: 記。下即牆際上謂地面云云墻下地面一物。
T2248_.62.0390a26: 但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八
T2248_.62.0390a27: 者不必可知
T2248_.62.0390a28: 鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙云云
T2248_.62.0390a29:  此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘
T2248_.62.0390b01: 之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
T2248_.62.0390b02: 今且依大概云餘也
T2248_.62.0390b03: 記。又下恐避參渉而穿墻心唱云云内唱之
T2248_.62.0390b04: 時。於西南角内相外相聊相渉不分。故外相
T2248_.62.0390b05: 墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
T2248_.62.0390b06: 鈔。若不依此解生云云鈔批云。謂若不解此
T2248_.62.0390b07: 圖。於餘別處唯行不得也
T2248_.62.0390b08: 記。若下明須立云云問。須立之意如何。答」
T2248_.62.0390b09: 鈔。今明結法分三云云簡正云。前後爲一。唱
T2248_.62.0390b10: 相爲二。秉法爲三也
T2248_.62.0390b11: 鈔。縁前後云云縁者指結界前後。云縁前後
T2248_.62.0390b12: 也。縁言聊不審也
T2248_.62.0390b13: 鈔。若先結大界者當捨已更前結之云云彼五
T2248_.62.0390b14: 分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法
T2248_.62.0390b15: 授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
T2248_.62.0390b16: 奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
T2248_.62.0390b17: 結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
T2248_.62.0390b18: 界中結之。次以大界圍繞彼戒場巳上彼
文意
以彼
T2248_.62.0390b19: 本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云
T2248_.62.0390b20: 解二界也。又先結大界者示忘誤云云彼本文
T2248_.62.0390b21: 因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無
T2248_.62.0390b22: 解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
T2248_.62.0390b23: 在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
T2248_.62.0390b24: 旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
T2248_.62.0390b25: 五分所明。應捨已更結。故知成也云云此文
T2248_.62.0390b26: 殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得
T2248_.62.0390b27: 意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
T2248_.62.0390b28: 衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
T2248_.62.0390b29: 受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
T2248_.62.0390c01: 賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
T2248_.62.0390c02: 中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
T2248_.62.0390c03: 引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
T2248_.62.0390c04: 後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
T2248_.62.0390c05: 時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
T2248_.62.0390c06: 結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
T2248_.62.0390c07: 唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
T2248_.62.0390c08: 本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
T2248_.62.0390c09: 於自然地上結之。既有重結之也諸家解此段
總錯也文
T2248_.62.0390c10: 又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令
T2248_.62.0390c11: 捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即
T2248_.62.0390c12: 是捨戒場已更結豈非錯耶此等記意。倶
T2248_.62.0390c13: 鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主
T2248_.62.0390c14: 有其恐。故此事能能可料簡也
T2248_.62.0390c15: 記。更字去呼望前重也云云呼去聲時重可訓
T2248_.62.0390c16: 也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也
T2248_.62.0390c17: 如云更衣。是以可訓更前結之也
T2248_.62.0390c18: 記。母論第一云云云母論第一云。結界法先
T2248_.62.0390c19: 結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。
T2248_.62.0390c20: 次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
T2248_.62.0390c21: 彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊亦小
界也
後結
T2248_.62.0390c22: 大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結
T2248_.62.0390c23: 淨地。次結小界。後結大界云云問。注云。別結
T2248_.62.0390c24: 小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚
T2248_.62.0390c25: 隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
T2248_.62.0390c26: 必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
T2248_.62.0390c27: 故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
T2248_.62.0390c28: 若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
T2248_.62.0390c29: 別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
T2248_.62.0391a01: 界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
T2248_.62.0391a02: 界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
T2248_.62.0391a03: 文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
T2248_.62.0391a04: 僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
T2248_.62.0391a05: 圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
T2248_.62.0391a06: 爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
T2248_.62.0391a07: 結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
T2248_.62.0391a08: 僧小界也。允鈔引母論第二八丁云。衆僧住
T2248_.62.0391a09: 處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。
T2248_.62.0391a10: 後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
T2248_.62.0391a11: 淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
T2248_.62.0391a12: 磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界
T2248_.62.0391a13: 忘結淨地
T2248_.62.0391a14: 記。善見尋文未獲云云問。濟縁記正善見文
T2248_.62.0391a15: 引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今
T2248_.62.0391a16: 云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
T2248_.62.0391a17: 被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
T2248_.62.0391a18: 被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
T2248_.62.0391a19: 有定哉。師仰云資持先濟縁次行宗後也云云
T2248_.62.0391a20: 又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持
T2248_.62.0391a21: 御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
T2248_.62.0391a22: 文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
T2248_.62.0391a23: 引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
T2248_.62.0391a24: 鈔。今猶有人先結大界云云鈔批云。濟云。即
T2248_.62.0391a25: 礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律
T2248_.62.0391a26: 文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
T2248_.62.0391a27: 時未開戒場。先結大界。後有縁開結戒場云云
T2248_.62.0391a28: 之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究
T2248_.62.0391a29: 義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
T2248_.62.0391b01: 醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
T2248_.62.0391b02: 飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
T2248_.62.0391b03: 者豈論新舊
T2248_.62.0391b04: 鈔。應捨已更結故知成也云云問。凡依所部
T2248_.62.0391b05: 意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次
T2248_.62.0391b06: 第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
T2248_.62.0391b07: 也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
T2248_.62.0391b08: 結法不成見文如今記之上引之。彼文意若先
T2248_.62.0391b09: 縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界
T2248_.62.0391b10: 分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
T2248_.62.0391b11: 結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
T2248_.62.0391b12: 法之地也爲言爾者彼釋分明結法不成
T2248_.62.0391b13: 今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。
T2248_.62.0391b14: 一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
T2248_.62.0391b15: 場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
T2248_.62.0391b16: 不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
T2248_.62.0391b17: 本有異本云。先結大界。未分小界云云依此本
T2248_.62.0391b18: 上義彌好也。又濟縁記引壇云。修是非法之
T2248_.62.0391b19: 若依此文與鈔不相違歟云云又義云。
T2248_.62.0391b20: 今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五
T2248_.62.0391b21: 分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
T2248_.62.0391b22: 教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
T2248_.62.0391b23: 後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
T2248_.62.0391b24: 五分所明乃至故知成也。反知若非忘誤。明白
T2248_.62.0391b25: 心故違越教制之次第。結之結法不可成故。
T2248_.62.0391b26: 戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
T2248_.62.0391b27: 終不可有相違也云云又一義云。前結大界。後
T2248_.62.0391b28: 結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如
T2248_.62.0391b29: 此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
T2248_.62.0391c01: 部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
T2248_.62.0391c02: 法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
T2248_.62.0391c03: 不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
T2248_.62.0391c04: 存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
T2248_.62.0391c05: 故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
T2248_.62.0391c06: 非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
T2248_.62.0391c07: 以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
T2248_.62.0391c08: 法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
T2248_.62.0391c09: 言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
T2248_.62.0391c10: 相違歟
T2248_.62.0391c11: 鈔。但不成後法云云問。既結界作法成。何故
T2248_.62.0391c12: 後法不成哉。法事人界四縁具故。爾者何云
T2248_.62.0391c13: 不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
T2248_.62.0391c14: 受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
T2248_.62.0391c15: 秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
T2248_.62.0391c16: 事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
T2248_.62.0391c17: 爾者何不知人成受哉。答
T2248_.62.0391c18: 鈔。又云不知同於未制云云簡正云。又云下
T2248_.62.0391c19: 重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分
T2248_.62.0391c20: 先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
T2248_.62.0391c21: 可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
T2248_.62.0391c22: 應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
T2248_.62.0391c23: 若故心違結即應不成。若實不知同於未制
T2248_.62.0391c24: 之前。於此壇上作法必得頼有此路○僥
T2248_.62.0391c25: 倖闚
T2248_.62.0391c26: 記。謂秉結之人未闚教云云問。此記二釋差
T2248_.62.0391c27: 異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。
T2248_.62.0391c28: 若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
T2248_.62.0391c29: 彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
T2248_.62.0392a01: 義易了云云私云。初約初結界之僧知不知
T2248_.62.0392a02: 故不同也 
T2248_.62.0392a03: 鈔。總唱三相已具加二種羯磨云云鈔批云。
T2248_.62.0392a04: 立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結
T2248_.62.0392a05: 戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
T2248_.62.0392a06: 二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
T2248_.62.0392a07:
T2248_.62.0392a08: 鈔。先明唱相有二不同云云鈔批云先明唱
T2248_.62.0392a09: 相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三
T2248_.62.0392a10: 周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
T2248_.62.0392a11: 不須同下。云後此等。東頬外土
T2248_.62.0392a12: 鈔。隨屈曲北入至門限裏云云問。如圖穿門
T2248_.62.0392a13: 限頭入何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理
T2248_.62.0392a14: 故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小
T2248_.62.0392a15: 物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
T2248_.62.0392a16: 雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
T2248_.62.0392a17: 故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
T2248_.62.0392a18: 曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
T2248_.62.0392a19: 何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
T2248_.62.0392a20: 召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
T2248_.62.0392a21: 見歟
T2248_.62.0392a22: 記。標結之詞通須牒云云此標結詞人不唱
T2248_.62.0392a23: 故。此必可唱也
T2248_.62.0392a24: 記。羯磨中牒縁加減云云一義云。加内外字
T2248_.62.0392a25: 云加。不加云減。今文釋其義故云牒縁加減
T2248_.62.0392a26: 也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
T2248_.62.0392a27: 減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
T2248_.62.0392a28: 牒縁加減。非謂加内字云加不加云減也爲言
T2248_.62.0392a29: 記。有云外字義通本有云云此會正記意也。
T2248_.62.0392b01: 即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故
T2248_.62.0392b02: 不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
T2248_.62.0392b03: 四方相。則是外義意云外義不論有場無
T2248_.62.0392b04: 場大界。本有之故云義通本有也。是以今不
T2248_.62.0392b05: 云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
T2248_.62.0392b06: 也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
T2248_.62.0392b07: 外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
T2248_.62.0392b08: 不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
T2248_.62.0392b09: 字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
T2248_.62.0392b10: 爲對字云内外也。外字義通本有
T2248_.62.0392b11: 記。以體望相並是外故云云鈔批云。魏末光
T2248_.62.0392b12: 律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千
T2248_.62.0392b13: 人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
T2248_.62.0392b14: 時。有新學少年。便出言曰若以相望相云云
T2248_.62.0392b15: 内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然
T2248_.62.0392b16: 久答言亦應如此。故知不用加字
T2248_.62.0392b17: 鈔。結三小界法三門分之云云簡正記云。三
T2248_.62.0392b18: 門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲
T2248_.62.0392b19: 三也
T2248_.62.0392b20: 記。請無所疑云云問。其疑意如何。答。有難蘭
T2248_.62.0392b21: 若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故
T2248_.62.0392b22: 引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
T2248_.62.0392b23: 蘭若唯局三小。自餘五相並通大界此六
T2248_.62.0392b24: 相自然料簡文也
T2248_.62.0392b25: 鈔。文中不開云云簡正云准律受戒小界文。
T2248_.62.0392b26: 云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。
T2248_.62.0392b27: 自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
T2248_.62.0392b28: 逈露來難易見
T2248_.62.0392b29: 記。逈故來難露故易見云云鈔批云一義來難
T2248_.62.0392c01: 易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落
T2248_.62.0392c02: 隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
T2248_.62.0392c03: 内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
T2248_.62.0392c04: 來難易見故開也簡正云。今蘭若無墻院
T2248_.62.0392c05: 隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一
T2248_.62.0392c06: 解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
T2248_.62.0392c07: 亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
T2248_.62.0392c08: 唱留難。既是逈露彼者來時易見也又云。
T2248_.62.0392c09: 宣問。如&T025632;睒彌國不同和。如何同處別。説開
T2248_.62.0392c10: 也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
T2248_.62.0392c11: 故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
T2248_.62.0392c12: 故開前結也
T2248_.62.0392c13: 鈔。有難遮作云云遮作受説恣等羯磨也。如
T2248_.62.0392c14: 熨斗柄。
T2248_.62.0392c15: 鈔。説戒直坐自恣圓坐云云 簡正云。説戒直
T2248_.62.0392c16: 坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一
T2248_.62.0392c17: 坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
T2248_.62.0392c18: 自恣故若直坐及聚坐等行事不便也
T2248_.62.0392c19: 鈔。若準僧祇彼文云云云僧祇第八
云云
若比丘長
T2248_.62.0392c20: 夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請
T2248_.62.0392c21: 諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
T2248_.62.0392c22: 磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
T2248_.62.0392c23: 地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
T2248_.62.0392c24: 大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
T2248_.62.0392c25: 中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持問。僧
T2248_.62.0392c26: 祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以
T2248_.62.0392c27: 今文見不許歟。即接齊僧等三句
T2248_.62.0392c28: 鈔。可即是小界立相也云云簡正云。彼律據
T2248_.62.0392c29: 大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此
T2248_.62.0393a01: 因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
T2248_.62.0393a02: 人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
T2248_.62.0393a03: 若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
T2248_.62.0393a04: 亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶
T2248_.62.0393a05: 簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此
T2248_.62.0393a06: 不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
T2248_.62.0393a07: 常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
T2248_.62.0393a08: 但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
T2248_.62.0393a09: 戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
T2248_.62.0393a10: 幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
T2248_.62.0393a11: 坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
T2248_.62.0393a12: 不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
T2248_.62.0393a13: 大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
T2248_.62.0393a14: 小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
T2248_.62.0393a15: 名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
T2248_.62.0393a16: 名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
T2248_.62.0393a17: 小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
T2248_.62.0393a18: 爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
T2248_.62.0393a19: 相也
T2248_.62.0393a20: 記。擧分況全云云分在界内成足數。況皆在
T2248_.62.0393a21: 界内爲言
T2248_.62.0393a22: 記。十誦一比丘云云十誦五十三八丁云。問。
T2248_.62.0393a23: 頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受
T2248_.62.0393a24: 戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
T2248_.62.0393a25: 得名受戒疑恒鎭心。逸イツス
ウス
前無虚受之
T2248_.62.0393a26: 願可也。鎭壓也。壓於甲
寡殆ホトンド
マサニ
T2248_.62.0393a27: 鈔。此人加用云云古人義也。不可必固。必若
T2248_.62.0393a28: 合寺有縁濟乏
T2248_.62.0393a29: 鈔。佛並開結云云今記意唯結第三食同法
T2248_.62.0393b01: 別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。
T2248_.62.0393b02: 今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
T2248_.62.0393b03: 所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
T2248_.62.0393b04: 義顯故云並開也
T2248_.62.0393b05: 鈔。合寺有縁云云簡正云合寺者合一寺徒
T2248_.62.0393b06: 衆。有濟乏縁。亦須作法不得直爾。若不和輒
T2248_.62.0393b07: 與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
T2248_.62.0393b08: 前二也。有縁濟乏是後一。此不及前後釋
T2248_.62.0393b09: 意合兩寺得意也
T2248_.62.0393b10: 鈔。白二和僧送之云云問。常住常住與十方
T2248_.62.0393b11: 常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。
T2248_.62.0393b12: 十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
T2248_.62.0393b13: 得意
T2248_.62.0393b14: 記。此諸羯磨云云問。説戒犍度不失衣界。羯
T2248_.62.0393b15: 磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等
T2248_.62.0393b16: 何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
T2248_.62.0393b17: 者多分義也
T2248_.62.0393b18: 鈔。隨有單牒云云解大界解戒場不通答。若
T2248_.62.0393b19: 作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒
T2248_.62.0393b20: 也。劫カヘテ
シリゾイテ
T2248_.62.0393b21: 記。指前解無別法云云指前無場大界解羯
T2248_.62.0393b22: 磨法也。故云無別法
T2248_.62.0393b23: 鈔。但翻結爲解理通文順云云簡正云。今師
T2248_.62.0393b24: 將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故
T2248_.62.0393b25: 曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
T2248_.62.0393b26: 文順也
T2248_.62.0393b27: 記。指光師曇諦本亦然云云今大藏中光本
T2248_.62.0393b28: 亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住
T2248_.62.0393b29: 同説戒爲異云云若爾者何負難破乎。答。實
T2248_.62.0393c01: 論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故
T2248_.62.0393c02: 斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
T2248_.62.0393c03: 云。此同曇諦本。但加義注。故云準義云云
T2248_.62.0393c04: 此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家
T2248_.62.0393c05: 釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
T2248_.62.0393c06: 抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
T2248_.62.0393c07: 文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
T2248_.62.0393c08: 無偏局問。何故資持記上下疏云。如結
T2248_.62.0393c09: 大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二
T2248_.62.0393c10: 別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
T2248_.62.0393c11: 文同一布等此明戒場
三小得増
減劫二同亦得。如諸
T2248_.62.0393c12: 界等此明大
界得減
又云。説恣己衣。此三有難微通場
T2248_.62.0393c13: 此等文牒二同。又行説恣何云本非説
T2248_.62.0393c14: 恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。
T2248_.62.0393c15: 但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
T2248_.62.0393c16: 二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
T2248_.62.0393c17: 牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
T2248_.62.0393c18: 途牒二同行説恣思故又斥之也
T2248_.62.0393c19: 記。今準相翻之義云云問。律小界正出解○
T2248_.62.0393c20: 羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説
T2248_.62.0393c21: 歟。鈔文云今準難事歟。答
T2248_.62.0393c22: 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞云云抄批云。
T2248_.62.0393c23: 檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難
T2248_.62.0393c24: 房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
T2248_.62.0393c25: 不止者。有慚愧比丘剔壞此房
T2248_.62.0393c26: 鈔。送住寺比丘云云餘材草送住寺比丘者。
T2248_.62.0393c27: 法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺
T2248_.62.0393c28: 住即返往彼西寺準同之
T2248_.62.0393c29: 記。壞音怪云云北京義壞音讀也。怪物怪
T2248_.62.0394a01: 也。漢音讀故。南都義壞音怪可讀。怪讀
T2248_.62.0394a02: 可勘之
T2248_.62.0394a03: 鈔。如世祭壇郊祀之所云云都外云郊。此祭
T2248_.62.0394a04: 物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅
T2248_.62.0394a05: 云。邑外謂之郊。祀即祭祀濟抄云。希王
T2248_.62.0394a06: 都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺云云 
T2248_.62.0394a07: 記。亦如宮觀醮壇云云宮觀者智公云道士
T2248_.62.0394a08: 宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮
T2248_.62.0394a09: 觀者即高顯臺也云云醮壇者酒祭壇云醮壇。
T2248_.62.0394a10: 謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天
T2248_.62.0394a11: 神。城北之壇祭地祇
T2248_.62.0394a12: 鈔。有言法起云云簡正云。有言法起者首律
T2248_.62.0394a13: 師解也問。此師由作善法。即發無作法云云
T2248_.62.0394a14: 而無表必依有情表業被引起也。今地是非
T2248_.62.0394a15: 情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
T2248_.62.0394a16: 云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
T2248_.62.0394a17: 地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
T2248_.62.0394a18: 是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
T2248_.62.0394a19: 非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
T2248_.62.0394a20: 是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
T2248_.62.0394a21: 之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
T2248_.62.0394a22: 相續。此亦如然豈非高例抄批云。問。地是
T2248_.62.0394a23: 無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知
T2248_.62.0394a24: 善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
T2248_.62.0394a25: 此地有善法記問。準倶舍等。無表必依法
T2248_.62.0394a26: 後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼
T2248_.62.0394a27: 倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
T2248_.62.0394a28: 無表運運増長故。今結界無作必非法後得
T2248_.62.0394a29: 所得又非運運増長之無作。只此結界無作
T2248_.62.0394b01: 如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
T2248_.62.0394b02: 雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
T2248_.62.0394b03: 是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
T2248_.62.0394b04: 必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
T2248_.62.0394b05: 皆心所成。體既相關。理須發業爰知雖非
T2248_.62.0394b06: 得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢
T2248_.62.0394b07: 受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
T2248_.62.0394b08: 持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
T2248_.62.0394b09: 能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
T2248_.62.0394b10: 地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
T2248_.62.0394b11: 雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
T2248_.62.0394b12: 能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
T2248_.62.0394b13: 能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
T2248_.62.0394b14: 成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
T2248_.62.0394b15: 而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
T2248_.62.0394b16: 衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
T2248_.62.0394b17: 羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
T2248_.62.0394b18: 無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
T2248_.62.0394b19: 劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
T2248_.62.0394b20: 無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
T2248_.62.0394b21: 滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
T2248_.62.0394b22: 法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
T2248_.62.0394b23: 成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
T2248_.62.0394b24: 無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
T2248_.62.0394b25: 要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
T2248_.62.0394b26: 作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
T2248_.62.0394b27: 作常生同記云。疏云如十大願受及八分
T2248_.62.0394b28: 齊要心所期。如誓而起故知此界爲作未
T2248_.62.0394b29: 來法界法事結界故。是要期無作也。若又要
T2248_.62.0394c01: 期心斷失界。如決意棄捨是也
T2248_.62.0394c02: 鈔。屬善行陰攝云云問。此云作善法歟。將云
T2248_.62.0394c03: 無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。
T2248_.62.0394c04: 既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
T2248_.62.0394c05: 故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
T2248_.62.0394c06: 爲言
T2248_.62.0394c07: 鈔。非謂善法與無記地連非不相及云云 會
T2248_.62.0394c08: 正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與
T2248_.62.0394c09: 地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
T2248_.62.0394c10: 言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
T2248_.62.0394c11: 界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
T2248_.62.0394c12: 私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存
T2248_.62.0394c13: 故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成
T2248_.62.0394c14: 故。記界是色法云云問。上界云非色。今又何
T2248_.62.0394c15: 云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今
T2248_.62.0394c16: 云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
T2248_.62.0394c17: 起故
T2248_.62.0394c18: 記。水相浮蕩云云問界必依堅處者。船界時
T2248_.62.0394c19: 船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。
T2248_.62.0394c20: 又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
T2248_.62.0394c21: 失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
T2248_.62.0394c22: 法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
T2248_.62.0394c23: 然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
T2248_.62.0394c24: 本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
T2248_.62.0394c25: 論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
T2248_.62.0394c26: 竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
T2248_.62.0394c27: 一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
T2248_.62.0394c28: 衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
T2248_.62.0394c29: 地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
T2248_.62.0395a01: 浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
T2248_.62.0395a02: 界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
T2248_.62.0395a03: 下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
T2248_.62.0395a04: 之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
T2248_.62.0395a05: 輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
T2248_.62.0395a06:
T2248_.62.0395a07: 鈔。起三重屋皆同一界云云簡正云。若無法
T2248_.62.0395a08: 起。空中竪閣閣上作法應不合得耶問。結
T2248_.62.0395a09: 界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後
T2248_.62.0395a10: 竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
T2248_.62.0395a11: 有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
T2248_.62.0395a12: 文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
T2248_.62.0395a13: 起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
T2248_.62.0395a14: 從地至最上層同一界爾者無起之作法。
T2248_.62.0395a15: 獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同
T2248_.62.0395a16: 一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
T2248_.62.0395a17: 故起標相限域爲眼所對故云云濟抄云。是論
T2248_.62.0395a18: 藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與
T2248_.62.0395a19: 眼根倶局對故。今是一由云云セバ
T2248_.62.0395a20: 記。互不相通。是障礙故云云濟抄云。是論藏
T2248_.62.0395a21: 中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不
T2248_.62.0395a22: 並在。故今不爲一由也。作起三層樓
T2248_.62.0395a23: 記注。有將法字云云會正云。以界下是大師
T2248_.62.0395a24: 語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存
T2248_.62.0395a25: 鈔。昔云無有法起云云抄批云。昔云。無有法
T2248_.62.0395a26: 起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏
T2248_.62.0395a27: 中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
T2248_.62.0395a28: 礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
T2248_.62.0395a29: 不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
T2248_.62.0395b01: 出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
T2248_.62.0395b02: 所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
T2248_.62.0395b03: 者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
T2248_.62.0395b04: 情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
T2248_.62.0395b05: 制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
T2248_.62.0395b06: 文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
T2248_.62.0395b07: 有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
T2248_.62.0395b08: 別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
T2248_.62.0395b09: 無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
T2248_.62.0395b10: 物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
T2248_.62.0395b11: 戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
T2248_.62.0395b12: 法人身中亦起結界功徳無表色也キラフ
T2248_.62.0395b13: 記。何法現前云云問。法現前與毘尼現前不
T2248_.62.0395b14: 同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者
T2248_.62.0395b15: 謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
T2248_.62.0395b16: 更息諍云云私云。三現前之時。法現前以三
T2248_.62.0395b17: 藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理
T2248_.62.0395b18: 也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
T2248_.62.0395b19: 依律滅諍云毘尼現前也
T2248_.62.0395b20: 鈔。以界威力故善神所護云云抄批云。如前
T2248_.62.0395b21: 結大界中。多論及五分明結取村善神所護
T2248_.62.0395b22: 引此文證知有法起。若無法起善神那護
T2248_.62.0395b23: 正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言
T2248_.62.0395b24: 無善神亦無所護也
T2248_.62.0395b25: 鈔。如前五分所明云云上料簡是非中云。五
T2248_.62.0395b26: 分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所
T2248_.62.0395b27: 惱。請僧於中布薩
T2248_.62.0395b28: 鈔。乃至金剛界爲土臺云云問。所依地。幷能
T2248_.62.0395b29: 依無作倶有之歟。將唯能依無作有之歟如
T2248_.62.0395c01: 何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
T2248_.62.0395c02: 眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
T2248_.62.0395c03: 云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
T2248_.62.0395c04: 之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
T2248_.62.0395c05: 臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
T2248_.62.0395c06: 依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
T2248_.62.0395c07: 又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
T2248_.62.0395c08: 何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
T2248_.62.0395c09: 無作業相釋者。有無作地之相爲言即業之所
T2248_.62.0395c10: 依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災
T2248_.62.0395c11: 壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
T2248_.62.0395c12: 之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
T2248_.62.0395c13: 無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
T2248_.62.0395c14: 今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
T2248_.62.0395c15: 無其過者歟云云付此義不明。大劫壞時天地
T2248_.62.0395c16: 皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起
T2248_.62.0395c17: 時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
T2248_.62.0395c18: 也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
T2248_.62.0395c19: 時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
T2248_.62.0395c20: 即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
T2248_.62.0395c21: 然。結界之地不焚。何怪爰知縱劫火時也
T2248_.62.0395c22: 結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金
T2248_.62.0395c23: 剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
T2248_.62.0395c24: 鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
T2248_.62.0395c25: 至金剛輪際。有善法起故也此義意壇經
T2248_.62.0395c26: 文爲今證據。彼功能色法二倶不失有之得
T2248_.62.0395c27: 意也巳上
一義
又一義云。唯無作其地無之。記釋分
T2248_.62.0395c28: 明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作
T2248_.62.0395c29: 住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
T2248_.62.0396a01: 無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
T2248_.62.0396a02: 界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
T2248_.62.0396a03: 焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
T2248_.62.0396a04: 不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
T2248_.62.0396a05: 相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
T2248_.62.0396a06: 鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
T2248_.62.0396a07: 土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
T2248_.62.0396a08: 劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
T2248_.62.0396a09: 云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
T2248_.62.0396a10: 其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
T2248_.62.0396a11: 所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
T2248_.62.0396a12: 業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
T2248_.62.0396a13: 之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
T2248_.62.0396a14: 也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
T2248_.62.0396a15: 所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
T2248_.62.0396a16: 所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
T2248_.62.0396a17: 記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
T2248_.62.0396a18: 故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
T2248_.62.0396a19: 約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
T2248_.62.0396a20: 經小乘故已上兩
義竟
問。若爾者何一具引證哉。答。
T2248_.62.0396a21: 此引二師義中。難無法義。只二文共證有法
T2248_.62.0396a22: 義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
T2248_.62.0396a23: 不壞義也
T2248_.62.0396a24: 記。初至結之有三非云云一相接錯渉。二隔
T2248_.62.0396a25: 水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯
T2248_.62.0396a26: 渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
T2248_.62.0396a27: 一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
T2248_.62.0396a28: 然義同故。今爲一非也
T2248_.62.0396a29: 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中云云 
T2248_.62.0396b01: 三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。
T2248_.62.0396b02: 不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
T2248_.62.0396b03: 磨者法非也
T2248_.62.0396b04: 記。重結即處非云云渉抄云。凡結界法之界
T2248_.62.0396b05: 如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。
T2248_.62.0396b06: 又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
T2248_.62.0396b07: 言失不者云云簡正云。云失不者。失謂失法。
T2248_.62.0396b08: 不即不失
T2248_.62.0396b09: 鈔。作念不還云云抄批云。立明於寺内作念
T2248_.62.0396b10: 不還出門即失今記以智論爲證故。云故
T2248_.62.0396b11: 知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。
T2248_.62.0396b12: 但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
T2248_.62.0396b13: 不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
T2248_.62.0396b14: 決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
T2248_.62.0396b15: 四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
T2248_.62.0396b16: 復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
T2248_.62.0396b17: 起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
T2248_.62.0396b18: 外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
T2248_.62.0396b19: 六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
T2248_.62.0396b20: 日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
T2248_.62.0396b21: 大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
T2248_.62.0396b22: 須依此論經宿。明相出捨也
T2248_.62.0396b23: 記注。解疑之文云云此於本界有疑云解。故
T2248_.62.0396b24: 斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。
T2248_.62.0396b25: 作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
T2248_.62.0396b26: 記。但捨人界三種頓失云云抄批云。今若解
T2248_.62.0396b27: 其大界。所依既謝。能依冥然自失雖本失
T2248_.62.0396b28: 末亡。而非正則。亂倫獲罪
T2248_.62.0396b29: 鈔。二僧尼互結云云問。尼界爲僧自然界也。
T2248_.62.0396c01: 又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何
T2248_.62.0396c02: 云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
T2248_.62.0396c03: 上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
T2248_.62.0396c04: 結。雖然互義聊不同也
T2248_.62.0396c05: 記。今準結類解云云問。其準例之樣如何耶。
T2248_.62.0396c06: 答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。
T2248_.62.0396c07: 前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
T2248_.62.0396c08: 成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
T2248_.62.0396c09: 互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
T2248_.62.0396c10: 記注。古記云結必先解云云會正記云。互結
T2248_.62.0396c11: 者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言
T2248_.62.0396c12: 結例解義此師意尼界上結僧界時。必先
T2248_.62.0396c13: 解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既
T2248_.62.0396c14: 成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
T2248_.62.0396c15: 鈔。五空本處云云本處荒廢故也。問。若爾者
T2248_.62.0396c16: 上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。
T2248_.62.0396c17: 小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
T2248_.62.0396c18:
T2248_.62.0396c19: 鈔。五百問云大僧與尼通結得云云 彼論
T2248_.62.0396c20: 六丁云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相
T2248_.62.0396c21: 叉。得共通結了今同鈔引與記不同也。今
T2248_.62.0396c22: 鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上
T2248_.62.0396c23: 二句即後問答云云
T2248_.62.0396c24: 記。疏云不相叉云云問。上論文云得叉。何今
T2248_.62.0396c25: 云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不
T2248_.62.0396c26: 得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
T2248_.62.0396c27: 出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
T2248_.62.0396c28:
T2248_.62.0396c29:
T2248_.62.0397a01:
T2248_.62.0397a02:
T2248_.62.0397a03: 資行鈔事鈔上二之分末也
自僧綱大綱篇至卷終
T2248_.62.0397a04: 鈔。僧綱大綱者 鈔批云。借喩世綱之綱能
T2248_.62.0397a05: 正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
T2248_.62.0397a06: 住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
T2248_.62.0397a07: 衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
T2248_.62.0397a08: 綱也
T2248_.62.0397a09: 鈔一方行化云云謂指一人化導境。如云釋
T2248_.62.0397a10: 尊一化之境也。會正云。一方者隨一住處也
T2248_.62.0397a11: 凡爲衆主。曲任私情。不流於外故
T2248_.62.0397a12: 鈔。異邦云云國名也
T2248_.62.0397a13: 記。近指郡縣云云郡縣之縣郡内里名也
T2248_.62.0397a14: 記。如祖師聲飛五竺之例云云勤行業備記云。
T2248_.62.0397a15: 無畏三藏曰。在天竺國。聞西明寺宣律師持
T2248_.62.0397a16: 戒第一願依止云云外化景慕上ネガフ
下シタガフ
曉謂
T2248_.62.0397a17: 擧踵而望。安神集業無相觸橈。心神故安。若
T2248_.62.0397a18: 斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
T2248_.62.0397a19: 眞。方能扶疏道樹。光揚日。豐茂シツカ
ツシム
T2248_.62.0397a20: 思六反
ウルハシ
T2248_.62.0397a21: 記。道與慧云云常途道亦名慧。而今且名定。
T2248_.62.0397a22: 則三學也。上二句戒。下二句定慧也爲言
T2248_.62.0397a23: 施已是於非。行事俗要荷法功深
T2248_.62.0397a24: 鈔。唯事重麁云云重苦之也。簡正記云。今有
T2248_.62.0397a25: 通者罸物。即是同此鄙俗惡。或更有犯。即枷
T2248_.62.0397a26: 杖之類即是重麁也鈔批云。立謂罸錢及
T2248_.62.0397a27: 米。名科罸同鄙俗也。濟云。好俗人亦不作此
T2248_.62.0397b01: 立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
T2248_.62.0397b02: 大棒恐意讁罸。是教綱重麁也學者知此當
T2248_.62.0397b03: 如之
T2248_.62.0397b04: 鈔。故律云非制而制等云云五十七十丁云。佛
T2248_.62.0397b05: 告諸比丘。若比丘非制而制。是制則斷。如是
T2248_.62.0397b06: 漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
T2248_.62.0397b07: 以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
T2248_.62.0397b08: 漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
T2248_.62.0397b09: 久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
T2248_.62.0397b10: 隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持 
T2248_.62.0397b11: 簡正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一
T2248_.62.0397b12: 句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
T2248_.62.0397b13: 制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
T2248_.62.0397b14: 等四句以下
T2248_.62.0397b15: 鈔。生地獄如箭射云云鈔批云。濟云。猶如鑚
T2248_.62.0397b16: 鉾離手必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮
T2248_.62.0397b17: 地獄百人千人
T2248_.62.0397b18: 鈔。欲刪其繁惡云云簡正云。刪古人罸錢及
T2248_.62.0397b19: 米枷禁制。此制實爲惡也。取大集十輪補其
T2248_.62.0397b20: 闕。少之遠渉隱其正制
T2248_.62.0397b21: 鈔。使制與教而相應義共時而並合云云
T2248_.62.0397b22: 批云。明今欲立僧制須與三藏聖教相應。如
T2248_.62.0397b23: 下文七羯磨治人。是與教相應也稽於教
T2248_.62.0397b24: 記。義謂事之用與云云取捨義也。制戒知時
T2248_.62.0397b25: 義合之語。
T2248_.62.0397b26: 鈔。大集云等云云鈔批云。彼大集中。佛告頻
T2248_.62.0397b27: 婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多
T2248_.62.0397b28: 寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
T2248_.62.0397c01: 如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
T2248_.62.0397c02: 不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
T2248_.62.0397c03: 滅法炬。破壞法船。奪衆生眼
T2248_.62.0397c04: 鈔。雖無量世修戒施慧云云此云俗人事也。
T2248_.62.0397c05: 鈔批文引大集經云。佛告大王若有國王。於
T2248_.62.0397c06: 無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
T2248_.62.0397c07: &T016247;。無量善根。悉皆滅失
T2248_.62.0397c08: 記。略擧六度初二云云問。戒施智慧三見。何
T2248_.62.0397c09: 云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是施之義。
T2248_.62.0397c10: 也。苦使&MT04725;裨嘉苗
T2248_.62.0397c11: 記。文中五法等云云下一國乃至四國。或令
T2248_.62.0397c12: 擯出。可爲一也
T2248_.62.0397c13: 鈔。或出一國乃至四國云云會正云。一國四
T2248_.62.0397c14: 國者。約過有淺深故
T2248_.62.0397c15: 鈔。十輪經云云云此經有新古二譯。古經題
T2248_.62.0397c16: 十輪經。玄奘所譯新經。題大乘大集地藏十
T2248_.62.0397c17: 輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
T2248_.62.0397c18: 八卷失譯
T2248_.62.0397c19: 記。鈍根相有四云云問。鈍根相有五。何云四
T2248_.62.0397c20: 哉。答。實云過時。雖有五過。今既鈍根相有
T2248_.62.0397c21: 四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
T2248_.62.0397c22: 少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
T2248_.62.0397c23: 有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
T2248_.62.0397c24: 就其相状云也
T2248_.62.0397c25: 記。令彼化導於他云云一義云。令彼者能教
T2248_.62.0397c26: 人令彼鈍根人以事福業。又化導他人教也。
T2248_.62.0397c27: 自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
T2248_.62.0397c28: 唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
T2248_.62.0398a01: 又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
T2248_.62.0398a02: 此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
T2248_.62.0398a03: 化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事
T2248_.62.0398a04: 記牒勸化者釋。豈是非能教人教鈍根人哉」
T2248_.62.0398a05: 鈔。若起心念等云云彼若不出身口。作心念
T2248_.62.0398a06: 作罪教心念可令責心櫼也
T2248_.62.0398a07: 鈔。謫罸云云簡正記。謫者字林云責也。罸者
T2248_.62.0398a08: 廣雅云。折伏也
T2248_.62.0398a09: 鈔。四體布地云云濟抄云。身面手足爲四也。
T2248_.62.0398a10: 云云今記意如是會正云。四體孟注云。四
T2248_.62.0398a11: 枝股肱也云云訶詰
T2248_.62.0398a12: 鈔。珍寶伏藏云云簡正記云。天龍八部者。天
T2248_.62.0398a13: 龍夜叉乃至摩睺羅伽等爲八也。珍寶伏藏
T2248_.62.0398a14: 者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也
T2248_.62.0398a15: 鈔。應作十種勝想云云鈔批云。若新翻經名
T2248_.62.0398a16: 十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破
T2248_.62.0398a17: 戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
T2248_.62.0398a18: 三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
T2248_.62.0398a19: 想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
T2248_.62.0398a20: 進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
T2248_.62.0398a21: 禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
T2248_.62.0398a22: 作涅槃想十種今記所引不同歟。簡正記
T2248_.62.0398a23: 云。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛
T2248_.62.0398a24: 想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
T2248_.62.0398a25: 八句想如此也
T2248_.62.0398a26: 記。應下勸俗恭敬云云問。此十種勝想皆云
T2248_.62.0398a27: 恭敬破戒比丘歟。爾者六七八如何可意得
T2248_.62.0398a28: 哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
T2248_.62.0398b01: 中恭敬想少少出之歟可勘之
T2248_.62.0398b02: 鈔。耎語乃至禮足云云問。此乃至名言對何
T2248_.62.0398b03: 乃至哉。而耎語禮足九十故不間中間。何云
T2248_.62.0398b04: 乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
T2248_.62.0398b05: 示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
T2248_.62.0398b06: 爲言正勘經文。又無一二三名數。此今記家
T2248_.62.0398b07: 加之也。餘六經不歴顯故
T2248_.62.0398b08: 鈔。生豪貴得入涅槃云云問。此能恭敬人歟。
T2248_.62.0398b09: 將指破戒人果報歟如何。答。破戒比丘報也。
T2248_.62.0398b10: 問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
T2248_.62.0398b11: 哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
T2248_.62.0398b12: 意云後生也
T2248_.62.0398b13: 鈔。如牛黄云云濟公云。牛黄與牛王音通歟
T2248_.62.0398b14: 云云故王字可書而書黄字簡正記云。牛
T2248_.62.0398b15: 黄者牛角中黄也。大徳云。此須是黄牛。郡中
T2248_.62.0398b16: 或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
T2248_.62.0398b17: 時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
T2248_.62.0398b18: 者便即&MT03555;黄從腦上出。或從角肉出。待彼正
T2248_.62.0398b19: &MT03555;。時人遂潜伏。牛邊不得入。云覺候黄正出
T2248_.62.0398b20: 角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
T2248_.62.0398b21: 獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
T2248_.62.0398b22: 麝桃胞
T2248_.62.0398b23: 記注。彼人雖死其藥有功云云問。上入大海。
T2248_.62.0398b24: 斷無量衆生。云此海中畜類何云人哉。答。
T2248_.62.0398b25: 師匠仰有二義。一義云。入大海者。必非入海
T2248_.62.0398b26: 水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
T2248_.62.0398b27: 必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
T2248_.62.0398b28: 人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
T2248_.62.0398c01: 人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
T2248_.62.0398c02: 死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
T2248_.62.0398c03: 者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
T2248_.62.0398c04: 不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
T2248_.62.0398c05: 破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
T2248_.62.0398c06: 盲冥無目。胞胎生盲者胎中ヨリ盲目
ト云事ナリ
T2248_.62.0398c07: 鈔。三世僧物云云鈔批云。坊舍臥具事通三
T2248_.62.0398c08: 世。過去修治得今受用。今復備補用通未來
T2248_.62.0398c09:
T2248_.62.0398c10: 記。善學四根本云云中一云。以四根本三乘
T2248_.62.0398c11: 依住云云此指四重云四根本也。三乘根本
T2248_.62.0398c12: 故。持戒毀戒。是法器非法器。
T2248_.62.0398c13: 鈔。如是等假便擧得小羅云云此等人前非法
T2248_.62.0398c14: 擧之。彼能擧人。覓得少罪擧之。所擧人不可
T2248_.62.0398c15: 受之也
T2248_.62.0398c16: 記。是時非時慈心軟語等云云第三以慈心。
T2248_.62.0398c17: 不爲以不慈心。第四以軟語。不爲以麁獷。第
T2248_.62.0398c18: 五爲使佛法久住也
T2248_.62.0398c19: 記注。下句即同利益不以損減云云上佛法
T2248_.62.0398c20: 久住經文也。而此下句同律五徳中下句也
T2248_.62.0398c21: 爲言即此指第五徳云爾也
T2248_.62.0398c22: 鈔。施惡衆生無恐畏者云云簡正云。以現在
T2248_.62.0398c23: 治罸。息將來大怖。即是施無畏
T2248_.62.0398c24: 記。一闡提云云謗無佛法也。及故犯禁等
T2248_.62.0398c25: 鈔。僧令懺悔改迹便止上品之徒見影依道
T2248_.62.0398c26: 云云今記意。依雜含見影三根之中上根得意。
T2248_.62.0398c27: 而依雜含時。一往雖然向今鈔時。有犯之人
T2248_.62.0398c28: 依僧令懺悔而常專精不犯之人定上根。
T2248_.62.0398c29: 何以懺悔之犯已能悔人爲上根哉。是當中
T2248_.62.0399a01: 品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
T2248_.62.0399a02: 對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
T2248_.62.0399a03: 佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
T2248_.62.0399a04: 不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
T2248_.62.0399a05: 治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
T2248_.62.0399a06: 不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
T2248_.62.0399a07: 馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
T2248_.62.0399a08: 愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
T2248_.62.0399a09: 息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
T2248_.62.0399a10: 約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
T2248_.62.0399a11: 教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
T2248_.62.0399a12: 簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上
T2248_.62.0399a13: 品專精不犯。如草海珠也私云。如上
鈔批釋
今鈔取後
T2248_.62.0399a14: 二。明中爲上。不取上者既無也此即今記
T2248_.62.0399a15: 釋不同也。而今記釋。鈔上品之言雖符順。聊
T2248_.62.0399a16: 相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
T2248_.62.0399a17: 故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
T2248_.62.0399a18: 影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚
T2248_.62.0399a19: 反チノ
ヽク
比佛法悛且泉反ア
ラタム
革。斯言允矣。非確豪
T2248_.62.0399a20: 附勢而已。存荷教非儹竊住處而已。嗟塵
T2248_.62.0399a21: 庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
T2248_.62.0399a22: 香塵埃鳥來反
塵也
誰當斯寄
T2248_.62.0399a23: 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳云云問。必
T2248_.62.0399a24: 可具自恣擧罪之兩種五徳哉。答。爾也。問。若
T2248_.62.0399a25: 爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
T2248_.62.0399a26: 時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
T2248_.62.0399a27: 上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
T2248_.62.0399a28: 可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
T2248_.62.0399a29: 故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
T2248_.62.0399b01: 以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
T2248_.62.0399b02: 知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
T2248_.62.0399b03: 以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
T2248_.62.0399b04: 不以嗔恚。此是二五徳也具可犯者聽可」
T2248_.62.0399b05: 鈔。如律本遮法中説云云鈔批云。律文即遮
T2248_.62.0399b06: 犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊
T2248_.62.0399b07: 無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
T2248_.62.0399b08: 擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
T2248_.62.0399b09: 人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
T2248_.62.0399b10: 何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
T2248_.62.0399b11: 以已乃可依斷。律文中盡論此意
T2248_.62.0399b12: 鈔。四分等律總處明之云云簡正云。此明呵
T2248_.62.0399b13: 責之過。總取四分。五分僧祇等令呵責過者。
T2248_.62.0399b14: 總來此一處明之問。今記云前後示相云云
T2248_.62.0399b15: 與簡正同異如何。答。四部中。前後散出呵責
T2248_.62.0399b16: 之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
T2248_.62.0399b17: 處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
T2248_.62.0399b18: 云。總前四部處。列過相隨犯牒入
T2248_.62.0399b19: 鈔。若對僧比丘前云云鈔批云。僧者謂四人
T2248_.62.0399b20: 已上。比丘者據一人二人等
T2248_.62.0399b21: 鈔。倒説四事云云倒亂倒説二異也。倒亂者
T2248_.62.0399b22: 正行其事。此人必可兼倒説也。問。通途犯戒
T2248_.62.0399b23: 應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
T2248_.62.0399b24: 之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
T2248_.62.0399b25: 倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
T2248_.62.0399b26:
T2248_.62.0399b27: 鈔。破戒者前三聚云云有云。於此破僧殘偸
T2248_.62.0399b28: 蘭二聚。通犯不犯倒説。倶呵責也。波羅夷一
T2248_.62.0399b29: 聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉云云 
T2248_.62.0399c01: 問。若爾者。今破前三戒非口説。實僧殘偸蘭
T2248_.62.0399c02: 二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
T2248_.62.0399c03: 付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
T2248_.62.0399c04: 下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
T2248_.62.0399c05: 篇。通收餘聚又僧祇云。二者數犯五衆戒。
T2248_.62.0399c06: 記釋二中五衆即是五篇。且擧全數準行中。
T2248_.62.0399c07: 止明下四。若犯初篇。不入此治又鈔下明
T2248_.62.0399c08: 擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪又下鈔出
T2248_.62.0399c09: 奪行中第四五中云。四五奪其相續後犯。一
T2248_.62.0399c10: 不應更犯此罪。餘亦不應犯謂爲殘作呵責
指下篇爲餘也
二若
T2248_.62.0399c11: 相似若從此生相似謂同一篇罪也從此生者
謂爲摩觸呵責而與女屏坐
三若
T2248_.62.0399c12: 後重於此謂犯提被治
後更犯殘文
同記云。準知此治不至
T2248_.62.0399c13: 四重此等諸文除重實犯餘篇。故與今治
T2248_.62.0399c14: 罰見。問。若爾者何記云又但口説。未必身行
T2248_.62.0399c15: 哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
T2248_.62.0399c16: 此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
T2248_.62.0399c17: 説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
T2248_.62.0399c18: 羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
T2248_.62.0399c19: 未必身行也云云問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭
T2248_.62.0399c20: 人可與此呵責歟。答。口倒説四事上身作之
T2248_.62.0399c21: 故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
T2248_.62.0399c22: 説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
T2248_.62.0399c23: 約口説不依實犯得意。既云倒説四事故云云
T2248_.62.0399c24: 記。更加斷常則六十二云云上六十是身見
T2248_.62.0399c25: 中分別者六十。後二邊見中二也。此唯識等
T2248_.62.0399c26: 六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
T2248_.62.0399c27: 常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
T2248_.62.0399c28: 歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
T2248_.62.0399c29: 但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
T2248_.62.0400a01: 也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
T2248_.62.0400a02: 五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
T2248_.62.0400a03: 生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
T2248_.62.0400a04: 言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
T2248_.62.0400a05: 我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
T2248_.62.0400a06: 六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
T2248_.62.0400a07: 成六十二見也
T2248_.62.0400a08: 鈔。言五邪者等云云鈔批云。一詐現異相者。
T2248_.62.0400a09: 謂寒著夏衣。暑披寒服。詐作貪相。心怖他物
T2248_.62.0400a10: 也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
T2248_.62.0400a11: 陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
T2248_.62.0400a12: 威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
T2248_.62.0400a13: 爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
T2248_.62.0400a14: 激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
T2248_.62.0400a15: 説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
T2248_.62.0400a16: 疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
T2248_.62.0400a17: 説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
T2248_.62.0400a18: 也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
T2248_.62.0400a19: 作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
T2248_.62.0400a20: 云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
T2248_.62.0400a21: 月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
T2248_.62.0400a22: 星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
T2248_.62.0400a23: 邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
T2248_.62.0400a24: 負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪
T2248_.62.0400a25: 激動耕田邀利活命。辨相歴然。剖文長説。未
T2248_.62.0400a26: 是精窮。省己離邪
T2248_.62.0400a27: 記。四邪中前三是身云云問。仰邪是觀星象。
T2248_.62.0400a28: 卜天下吉凶爾者可口業。何云身哉。答。仰
T2248_.62.0400a29: 觀星象是身業也。約此邊且云身。即無苦歟。
T2248_.62.0400b01: 虧盈辰纒度
T2248_.62.0400b02: 鈔。上觀星象盈虚之相云云問。上占他之吉
T2248_.62.0400b03: 凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此觀星
T2248_.62.0400b04: 象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
T2248_.62.0400b05: 記。賊心取物云云十種恣心之中黒闇心等
T2248_.62.0400b06: 也。彼恣心中邪命等。皆攝彼心也
T2248_.62.0400b07: 鈔。此智論解也云云會正云。五邪出二十二
T2248_.62.0400b08: 卷。四邪出第四卷
T2248_.62.0400b09: 鈔。雖有前過三根明委問答有差云云簡正
T2248_.62.0400b10: 云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。與作呵
T2248_.62.0400b11: 責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
T2248_.62.0400b12: 如法。即反上非法。成如法也不知謂素所
T2248_.62.0400b13: 未聞
T2248_.62.0400b14: 鈔。若不知不見五犯聚云云鈔批云。五犯聚
T2248_.62.0400b15: 即五篇名也。立明。此人不識。不知此罪相。
T2248_.62.0400b16: 或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
T2248_.62.0400b17: 不知不見。須作呵責法也
T2248_.62.0400b18: 鈔。五分有九種云云簡正云。自鬪諍者。玄云。
T2248_.62.0400b19: 不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍且一解宛陵云。自
T2248_.62.0400b20: 鬪諍謂據自己與前人交言也。二鬪亂者。即
T2248_.62.0400b21: 自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
T2248_.62.0400b22: 鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
T2248_.62.0400b23: 名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
T2248_.62.0400b24: 者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
T2248_.62.0400b25: 無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
T2248_.62.0400b26: 即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
T2248_.62.0400b27: 者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
T2248_.62.0400b28: 起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
T2248_.62.0400b29: 不令數相親近。恐染習惡法也
T2248_.62.0400c01: 鈔。身口習近住云云下身習口習身口習之
T2248_.62.0400c02: 三種總標也。與○童子弟子共床坐
T2248_.62.0400c03: 記。離合三種云云身習口習身口習三種之
T2248_.62.0400c04: 離合也。同眠共器。送互著衣
T2248_.62.0400c05: 鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
T2248_.62.0400c06: 草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
T2248_.62.0400c07: 今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
T2248_.62.0400c08: 即果
説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實
T2248_.62.0400c09: 曰果。草實曰蓏。張晏曰。有核曰果。垂核曰
T2248_.62.0400c10: 走使
T2248_.62.0400c11: 鈔。偸人劫賊摴蒲等人云云會正云。偸人私
T2248_.62.0400c12: 竊盜者。劫賊公白奪者博奕行在寡婦○
T2248_.62.0400c13: 沙彌尼處○訟相言○麁弊此性
T2248_.62.0400c14: 鈔。三無義語四非時語云云簡正云。無義語
T2248_.62.0400c15: 者非法語也。非時語者。縱是法語不知時限。
T2248_.62.0400c16: 以隨衰惱號非時也
T2248_.62.0400c17: 鈔。五不親附善人云云鈔批云。謂不近善知
T2248_.62.0400c18: 識也。如阿難白佛言。善知識者是半梵行。佛
T2248_.62.0400c19: 言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
T2248_.62.0400c20: 知識得過。定光如來受記等是也供結如
T2248_.62.0400c21: 弟子供給師法計他
T2248_.62.0400c22: 鈔。對僧比丘前云云簡正云。對僧者四人已
T2248_.62.0400c23: 上也。比丘者一人已上人簡下擯出對白
T2248_.62.0400c24: 衣説
T2248_.62.0400c25: 鈔。此法與餘羯磨有異云云有云。十縁中第
T2248_.62.0400c26: 八縁。與餘受戒曰等一切順情事有其異也。
T2248_.62.0400c27: 非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
T2248_.62.0400c28: 八正陳本意先陳明爲言簡正有二釋。一義云。
T2248_.62.0400c29: 此法指呵責法。餘羯磨者餘六羯磨也。有異
T2248_.62.0401a01: 者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
T2248_.62.0401a02: 通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
T2248_.62.0401a03: 曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
T2248_.62.0401a04: 此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
T2248_.62.0401a05: 更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
T2248_.62.0401a06: 一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
T2248_.62.0401a07: 家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
T2248_.62.0401a08: 非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
T2248_.62.0401a09: 等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
T2248_.62.0401a10: 之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
T2248_.62.0401a11: 者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
T2248_.62.0401a12: 磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
T2248_.62.0401a13: 是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
T2248_.62.0401a14: 擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
T2248_.62.0401a15: 等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
T2248_.62.0401a16: 意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
T2248_.62.0401a17: 疏幸請詳察
T2248_.62.0401a18: 記。八及十諸法皆別等云云第八正陳本意。
T2248_.62.0401a19: 如布薩以籌華爲陳意。如結界以唱相爲第
T2248_.62.0401a20: 八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
T2248_.62.0401a21: 鈔。縁起十種云云攝量前事法起。説處等羯
T2248_.62.0401a22: 磨十縁也
T2248_.62.0401a23: 鈔。如上具七法云云從第八正陳本意已前
T2248_.62.0401a24: 云如上也。得伏方與召來入衆的示犯科。徳
T2248_.62.0401a25: 人擧告僧。
T2248_.62.0401a26: 鈔。爲作憶念等云云不作憶念羯磨。準令憶
T2248_.62.0401a27: 實不也
T2248_.62.0401a28: 鈔。具問能擧徒衆上下等云云簡正云。能擧
T2248_.62.0401a29: 徒衆上下者。謂當時同擧上座中下座同心
T2248_.62.0401b01: 已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
T2248_.62.0401b02: 法事也
T2248_.62.0401b03: 鈔。素欲問和云云問。素欲問和者十縁中五
T2248_.62.0401b04: 七二縁也。何今記云含問答二縁哉。答。師仰
T2248_.62.0401b05: 云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
T2248_.62.0401b06: 和通名十縁無過歟
T2248_.62.0401b07: 鈔。律文擧鬪諍事云云問。呵責羯磨。於四事
T2248_.62.0401b08: 倒説倒亂之機與之何約鬪諍人與之哉。又
T2248_.62.0401b09: 鬪諍之人四事可攝何哉。答。縁起因鬪諍事
T2248_.62.0401b10: 是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
T2248_.62.0401b11: 知改法
T2248_.62.0401b12: 鈔。罪云云玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔
T2248_.62.0401b13: 覺。責心即滅。不可入呵責中治。謂前出過云
T2248_.62.0401b14: 對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
T2248_.62.0401b15: 不因古人釋也鈔批云。謂犯夷優。此不可
T2248_.62.0401b16: 懺。應與滅殯。不合呵責此兩説釋與今記
T2248_.62.0401b17: 意別也
T2248_.62.0401b18: 記。並通結上九云云於不成中。初三種或下
T2248_.62.0401b19: 四種及人法二非故。云通結上九也
T2248_.62.0401b20: 鈔。二明奪行云云問。奪行云事歟。將奪行云
T2248_.62.0401b21: 事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行準之
T2248_.62.0401b22: 奪行有傳而今記名行法。故奪者三十五事
T2248_.62.0401b23: 也。行者如僧命行云奪行也
T2248_.62.0401b24: 鈔。不應授人大戒云云搜玄云。前足數篇據
T2248_.62.0401b25: 呵責等四。體未壞故。得授大戒。今言不得者。
T2248_.62.0401b26: 且約制爲言○有佛開制不相違不應受僧
T2248_.62.0401b27: 差教授比丘尼。僧中問答毘尼義。治者同
T2248_.62.0401b28:
T2248_.62.0401b29: 鈔。若僧差作信命云云會正云。信命爲僧作
T2248_.62.0401c01: 使簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫
T2248_.62.0401c02: 違僧命不。答。但自陳情即得
T2248_.62.0401c03: 鈔。三五奪其順從云云問。其順從之樣如何。
T2248_.62.0401c04: 答。此順從自倩云爾也。即玄記云情意作名
T2248_.62.0401c05: 順從。今奪其順逆彼情也
T2248_.62.0401c06: 記。但至吉羅則無餘也云云簡正記云。復犯
T2248_.62.0401c07: 吉指上篇爲餘也經聊亂若復重於此故今
T2248_.62.0401c08: 記云吉羅。則無餘歟
T2248_.62.0401c09: 鈔。若相似若從此生云云此從此生。鈔批從
T2248_.62.0401c10: 方便罪得意。即彼記云。若從此生者。謂從根
T2248_.62.0401c11: 本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
T2248_.62.0401c12: 故知根本是從方便生。故云若從此生也 
T2248_.62.0401c13: 此釋相似之同一篇罪從方便罪生得意。爾
T2248_.62.0401c14: 者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
T2248_.62.0401c15: 類之罪問。若爾者上餘亦不應犯。何不同
T2248_.62.0401c16: 哉。答。彼廣指下篇。此別約種類之犯歟
T2248_.62.0401c17: 鈔。四不應嫌羯磨等云云今記意四五之二事
T2248_.62.0401c18: 無相續之義。而此中列之不詳所以云云簡正
T2248_.62.0401c19: 記中釋相續犯事。即彼記云。不應嫌羯磨人
T2248_.62.0401c20: 及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
T2248_.62.0401c21: 今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
T2248_.62.0401c22: 是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
T2248_.62.0401c23: 羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
T2248_.62.0401c24: 相續犯也爰知今記意不同也
T2248_.62.0401c25: 記。上下互擧云云四與五上下互或云嫌或
T2248_.62.0401c26: 云訶也
T2248_.62.0401c27: 記。下二犯事云云以嫌爲犯。又羯磨是事也。
T2248_.62.0401c28: 事之言通一切。如攝量前事。云通四縁事也。
T2248_.62.0401c29: 爲敷坐具供養不應受
T2248_.62.0402a01: 鈔。不應受他安洗足物云云問。今云他通沙
T2248_.62.0402a02: 彌淨人等歟。將限比丘歟。答。有傳云。覆藏犍
T2248_.62.0402a03: 度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
T2248_.62.0402a04: 云云
T2248_.62.0402a05: 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等云云問。此
T2248_.62.0402a06: 五種如何可分哉。答。二合掌。三問訊。四衣
T2248_.62.0402a07: 五鉢爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲
T2248_.62.0402a08: 第五不應擧善比丘爲作憶念作自言。論
T2248_.62.0402a09: 理教相應無有違者。食上顧者願異形之字
T2248_.62.0402a10:
T2248_.62.0402a11: 記。二合作一云云暗破會正彼云。注二比丘
T2248_.62.0402a12: 者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也
T2248_.62.0402a13: 記意。第二比丘云意也。是以鈔批云。注云彼
T2248_.62.0402a14: 二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
T2248_.62.0402a15: 彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
T2248_.62.0402a16: 第二比丘也簡正云。注云彼二比丘。爾者
T2248_.62.0402a17: 且約二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二
T2248_.62.0402a18: 人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
T2248_.62.0402a19: 第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
T2248_.62.0402a20: 二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
T2248_.62.0402a21: 其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
T2248_.62.0402a22: 今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
T2248_.62.0402a23: 詞句方得成也私云。此有人之義難得意」
T2248_.62.0402a24: 記。應是同過別過亦通云云上羯磨牒二比
T2248_.62.0402a25: 丘。同鬪諍之過也。故云同過。別過人之解羯
T2248_.62.0402a26: 磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
T2248_.62.0402a27: 雖然非遮之歟。彼人多少中
T2248_.62.0402a28: 鈔。二擯出云云鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。
T2248_.62.0402a29: 此汚家之人。壞彼信心。僧以作法加罰。遣出
T2248_.62.0402b01: 本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
T2248_.62.0402b02: 出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
T2248_.62.0402b03: 家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
T2248_.62.0402b04: 分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在&T057509;
T2248_.62.0402b05: 聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
T2248_.62.0402b06: 比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
T2248_.62.0402b07: 過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
T2248_.62.0402b08: 衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
T2248_.62.0402b09: 口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
T2248_.62.0402b10: 處也以非爲是
T2248_.62.0402b11: 記。佛在&T057509;離那國因阿濕卑富那娑婆二比
T2248_.62.0402b12: 丘汚家惡行爲縁云云有云。此就蒙治人云比
T2248_.62.0402b13: 丘。實六群倶汚家也。
T2248_.62.0402b14: 記。驅出當界云云本汚家惡行聚落界也
T2248_.62.0402b15: 記。但約對道對俗有信無信以分異云云呵責
T2248_.62.0402b16: 依止對道。擯出遮不至對俗也。又有信無信
T2248_.62.0402b17: 者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
T2248_.62.0402b18: 鈔云。或不信善惡二因又云。若爲三擧。
T2248_.62.0402b19: 行信但懷
T2248_.62.0402b20: 鈔。當在界外云云問。此界外者指何界哉。答。
T2248_.62.0402b21: 此界通自然作法歟。若汚家惡行人。驅出其
T2248_.62.0402b22: 住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
T2248_.62.0402b23: 若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
T2248_.62.0402b24: 爾者正指作法界之界歟
T2248_.62.0402b25: 記。不須比處住云云此擯人出本寺而不制
T2248_.62.0402b26: 餘寺也。律云。如呵責羯磨。但除餘衆中説戒
T2248_.62.0402b27: 云云飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。
T2248_.62.0402b28: 今此擯治。於所行處不得。於餘處得既許
T2248_.62.0402b29: 説戒。何況住寺哉
T2248_.62.0402c01: 鈔。若有咨請推屬本師云云此被治人有咨請
T2248_.62.0402c02: 餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請爲言
T2248_.62.0402c03: 同前文
T2248_.62.0402c04: 記。謂餘比丘私有請問云云此被治人餘比丘
T2248_.62.0402c05: 云有請問爲言
T2248_.62.0402c06: 記注。舊云被治人止得問師等云云從舊云至
T2248_.62.0402c07: 隨擧故舊記意也。即簡正記云。推屬本師者。
T2248_.62.0402c08: 謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
T2248_.62.0402c09: 成隨擧會正云。若有下舊云被治人不得
T2248_.62.0402c10: 問餘人。恐彼成隨擧。若問本師則開師資。彼
T2248_.62.0402c11: 云若愚癡無有智。盡壽依止準戒疏下今
T2248_.62.0402c12: 記能破意也。同。不見擧不懺擧。亦有隨擧之
T2248_.62.0402c13: 何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有
T2248_.62.0402c14: 犯。彼但犯吉。正非隨擧之提。故且云唯局惡
T2248_.62.0402c15: 見歟
T2248_.62.0402c16: 記。初明倒亂必兼兩衆云云出家在家兩衆也。
T2248_.62.0402c17: 倒説四事。或亂正法。時必相兼二衆。故云必
T2248_.62.0402c18: 兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
T2248_.62.0402c19: 道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
T2248_.62.0402c20: 法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故云云 
T2248_.62.0402c21: 但令數犯不約對人也。是以簡正記云。若準
T2248_.62.0402c22: 縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
T2248_.62.0402c23: 佛制令依有徳
T2248_.62.0402c24: 記。唯無胡麻滓云云今質多居士油壓子故
T2248_.62.0402c25: 如是云也。是以簡正記云。此居士祖父壓油
T2248_.62.0402c26: 爲業云云會正記○唯少胡麻滓以居士父壓
油爲業文
T2248_.62.0402c27: 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受云云
T2248_.62.0402c28: 力等之法喩寶故云多寶也
T2248_.62.0402c29: 記。便説譬喩云云問。此合法樣如何。答。
T2248_.62.0403a01: 烏鷄如不作鷄鳴烏喚。今善法比丘。失出世
T2248_.62.0403a02: 多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
T2248_.62.0403a03: 故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
T2248_.62.0403a04: 丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
T2248_.62.0403a05: 祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
T2248_.62.0403a06: 去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
T2248_.62.0403a07: 行俗行。如彼烏鷄不似一物會正云。唯少
T2248_.62.0403a08: 胡麻滓○彼聞不樂。以居士得宿命通。及觀
T2248_.62.0403a09: 善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
T2248_.62.0403a10: 雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
T2248_.62.0403a11: 之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
T2248_.62.0403a12: 父聚落母野父謂烏
聚母謂鷄
共合生兒子。非烏復非鶏
T2248_.62.0403a13: 若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母鳴。其父
T2248_.62.0403a14: 復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
T2248_.62.0403a15: 兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
T2248_.62.0403a16: 法遮彼不去也。廣如律下有賈客持雌鶏
T2248_.62.0403a17: 至不烏喚。遮斷不許便離。遣謝白衣。律本不
T2248_.62.0403a18: 從言單言篇也。作爲正召令受也
T2248_.62.0403a19: 鈔。語言檀越懺悔云云呼謝曰懺也。總上下
T2248_.62.0403a20: 懺言。或呼謝或懺罪隨處可得意也
T2248_.62.0403a21: 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處云云蒙遮不
T2248_.62.0403a22: 至白衣家羯磨比丘。安俗人眼見耳聞處也。
T2248_.62.0403a23: 召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
T2248_.62.0403a24: 云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
T2248_.62.0403a25: 受居士與覆鉢之法也
T2248_.62.0403a26: 記。注恐聞作法云云問。此作法者何作法哉。
T2248_.62.0403a27: 答。罵俗人吉羅懺悔作法也。今差八法具足
T2248_.62.0403a28: 阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
T2248_.62.0403a29: 懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
T2248_.62.0403b01: 作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
T2248_.62.0403b02: 某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過三説文
T2248_.62.0403b03: 云。阿難彼差竟至居士家。如是語居士懺悔。
T2248_.62.0403b04: 僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
T2248_.62.0403b05: 應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
T2248_.62.0403b06: 不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
T2248_.62.0403b07: 懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
T2248_.62.0403b08: 若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
T2248_.62.0403b09: 悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
T2248_.62.0403b10: 多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
T2248_.62.0403b11: 講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
T2248_.62.0403b12: 衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
T2248_.62.0403b13: 羯磨會正云。準律差阿難具八逆。被治人
T2248_.62.0403b14: 至彼求懺。若又未受應安眼見可不聞處。令
T2248_.62.0403b15: 遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
T2248_.62.0403b16: 丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨謂彼家無住
受用如鉢之
T2248_.62.0403b17: 覆因
爲名
更不令僧往至彼家懺竟俗喜
T2248_.62.0403b18: 記。前後七法過相相渉云云鈔批云。又七羯磨
T2248_.62.0403b19: 人。前四治輕。得足僧數。後三邪故。治罰法
T2248_.62.0403b20: 重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
T2248_.62.0403b21: 後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
T2248_.62.0403b22: 隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
T2248_.62.0403b23: 羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
T2248_.62.0403b24: 六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
T2248_.62.0403b25: 以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
T2248_.62.0403b26: 開示是非。改過從善也簡此資産鈔入
T2248_.62.0403b27: 同擧僧云云一下云。四人即功能僧。如四
T2248_.62.0403b28: 分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧同記云。
T2248_.62.0403b29: 彼擧即三擧本作法者得之公然作惡
T2248_.62.0403c01: 記。爲顯業相如幻故等云云有傳云。此中有五
T2248_.62.0403c02: 釋。前四釋約理。即同嚴論由離法性外無別
T2248_.62.0403c03: 有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
T2248_.62.0403c04: 釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
T2248_.62.0403c05: 脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
T2248_.62.0403c06: 五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
T2248_.62.0403c07: 業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
T2248_.62.0403c08: 亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
T2248_.62.0403c09: 事故。如是可思之爲言又有人云。五句中前
T2248_.62.0403c10: 二普賢經意也。次三無行經意也。一源者一
T2248_.62.0403c11: 實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
T2248_.62.0403c12: 歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
T2248_.62.0403c13: 説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
T2248_.62.0403c14: 業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
T2248_.62.0403c15: 也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
T2248_.62.0403c16: 觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
T2248_.62.0403c17: 小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
T2248_.62.0403c18: 又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
T2248_.62.0403c19: 三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
T2248_.62.0403c20: 義故云云隨己即是。違己爲非
T2248_.62.0403c21: 鈔。邪是在憶障於學路云云問。倶舍意。四捨
T2248_.62.0403c22: 之中生邪見。斷善時失戒見。何今用治罸耶。
T2248_.62.0403c23: 答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
T2248_.62.0403c24: 中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
T2248_.62.0403c25: 善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
T2248_.62.0403c26: 心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
T2248_.62.0403c27: 此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
T2248_.62.0403c28: 九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
T2248_.62.0403c29: 論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
T2248_.62.0404a01: 顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
T2248_.62.0404a02: 盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
T2248_.62.0404a03: 彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
T2248_.62.0404a04: 僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
T2248_.62.0404a05: 信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
T2248_.62.0404a06: 罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也此解
妙中
T2248_.62.0404a07: 之妙
此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得
T2248_.62.0404a08: 意也。付初義聊難思。準正理論。有品之捨戒
T2248_.62.0404a09: 義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
T2248_.62.0404a10: 待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
T2248_.62.0404a11: 信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
T2248_.62.0404a12: 知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
T2248_.62.0404a13: 來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
T2248_.62.0404a14: 見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
T2248_.62.0404a15: 棄三寶而失戒
T2248_.62.0404a16: 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外云云簡正云雖
T2248_.62.0404a17: 在寺中。不預僧法。無其足別也
T2248_.62.0404a18: 記。有僧處者令慚恥故云云問。鈔下許無比
T2248_.62.0404a19: 丘處。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解
T2248_.62.0404a20: 見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
T2248_.62.0404a21: 作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
T2248_.62.0404a22: 處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
T2248_.62.0404a23: 略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
T2248_.62.0404a24: 記。性者即滅重者轉輕問。此制業二中何
T2248_.62.0404a25: 哉。答。此業道罪也。是以事鈔中四云。業有輕
T2248_.62.0404a26: 重定不定別。或有轉報。或有輕受問。記先
T2248_.62.0404a27: 業言輕重者就過爲言。五逆謗法用僧物等
T2248_.62.0404a28: 爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
T2248_.62.0404a29: 爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
T2248_.62.0404b01: 定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
T2248_.62.0404b02: 二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
T2248_.62.0404b03: 業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業
T2248_.62.0404b04: 罪如是無轉輕義故。若爾者今制罪懺不懺
T2248_.62.0404b05: 談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
T2248_.62.0404b06: 悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
T2248_.62.0404b07: 足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
T2248_.62.0404b08: 非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
T2248_.62.0404b09: 不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
T2248_.62.0404b10: 二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
T2248_.62.0404b11: 輕心悔則轉重爲輕也云云爰知母論意於制
T2248_.62.0404b12: 教重罪。以輕心責心轉重爲輕也
T2248_.62.0404b13: 鈔。七惡見不捨擧等云云問。此惡邪不捨見。
T2248_.62.0404b14: 唯局婬欲不障見歟。將餘殺盜等生惡見者。
T2248_.62.0404b15: 應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
T2248_.62.0404b16: 盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
T2248_.62.0404b17: 擧法可勘彼文
T2248_.62.0404b18: 記。須下加治法。白云大徳僧聽等云云問。此
T2248_.62.0404b19: 可云擧羯磨歟。將可云諫羯磨哉。答。此羯磨
T2248_.62.0404b20: 非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文呵責
揵度
別有擧羯
T2248_.62.0404b21: 磨。其文採不受諫由作擧法也。縁本文相異
T2248_.62.0404b22: 此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
T2248_.62.0404b23: 在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
T2248_.62.0404b24: 我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
T2248_.62.0404b25: 丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
T2248_.62.0404b26: 問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
T2248_.62.0404b27: 妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
T2248_.62.0404b28: 處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛如常
今記
T2248_.62.0404b29: 出白文則是也
羯磨可準知
。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨
T2248_.62.0404c01: 惡見。時諸比丘呵責阿利吒言。云何僧與作
T2248_.62.0404c02: 呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
T2248_.62.0404c03: 佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
T2248_.62.0404c04: 與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
T2248_.62.0404c05: 集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
T2248_.62.0404c06: 罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
T2248_.62.0404c07: 阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
T2248_.62.0404c08: 若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
T2248_.62.0404c09: 見不捨擧羯磨。白如是此則分明初出諫羯
T2248_.62.0404c10: 磨後出擧羯磨見也。問。若爾者何故今引諫
T2248_.62.0404c11: 羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
T2248_.62.0404c12: 引今文。而記家一往順彼記引許也
T2248_.62.0404c13: 記注。羯磨第二白如前等云云羯磨時第二句
T2248_.62.0404c14: 牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。縁
T2248_.62.0404c15: 本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
T2248_.62.0404c16: 鈔。所謂攝取於僧句絶令僧歡喜。乃至正法
T2248_.62.0404c17: 久住
T2248_.62.0404c18: 記。増一中文共有十句云云謂以十利各爲
T2248_.62.0404c19: 一義。故有十句可知也。且作圖云
T2248_.62.0404c20: IMAGE
T2248_.62.0404c21: [IMAGE]
T2248_.62.0404c22: [IMAGE]
T2248_.62.0404c23: [IMAGE]
T2248_.62.0404c24: [IMAGE]
T2248_.62.0404c25: [IMAGE]
T2248_.62.0404c26: [IMAGE]
T2248_.62.0404c27: [IMAGE]
T2248_.62.0404c28: [IMAGE]
T2248_.62.0404c29: [IMAGE]
T2248_.62.0405a01: IMAGE
T2248_.62.0405a02: [IMAGE]
T2248_.62.0405a03: [IMAGE]
T2248_.62.0405a04: [IMAGE]
T2248_.62.0405a05: [IMAGE]
T2248_.62.0405a06: [IMAGE]
T2248_.62.0405a07: [IMAGE]
T2248_.62.0405a08: [IMAGE]
T2248_.62.0405a09: [IMAGE]
T2248_.62.0405a10: [IMAGE]
T2248_.62.0405a11: [IMAGE]
T2248_.62.0405a12: [IMAGE]
T2248_.62.0405a13: [IMAGE]
T2248_.62.0405a14: [IMAGE]
T2248_.62.0405a15: [IMAGE]
T2248_.62.0405a16: [IMAGE]
T2248_.62.0405a17: 中間三四五六七八準之可知也
T2248_.62.0405a18: 記注。古記解錯云云問。其錯解相如何。答。鈔
T2248_.62.0405a19: 批云。立云。先佛興世。所制戒撿及此七法治
T2248_.62.0405a20: 人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
T2248_.62.0405a21: 塵至無上果。名爲一義云在果也今記所
T2248_.62.0405a22: 指破。此等解釋歟。不撿知律増一文。故舊記
T2248_.62.0405a23: 如此得意也爲言乃於徴糺
T2248_.62.0405a24: 記。四衆即僧尼士女云云比丘比丘尼優婆
T2248_.62.0405a25: 塞優婆夷也 能捨身命。寧護一如法比丘。
T2248_.62.0405a26: 不復人身開於道俗三惡門
T2248_.62.0405a27: 鈔。内惡外有善相云云問。若外無善相。可許
T2248_.62.0405a28: 俗責罰哉。答。經文雖不見義可然歟。問。若爾
T2248_.62.0405a29: 者何故資持中二初指十輪。如僧綱云。乃至畜
T2248_.62.0405b01: 妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等此文
T2248_.62.0405b02: 意縱外相雖惡。不許責罰何必約善相有
T2248_.62.0405b03: 無致會釋哉。答。今此云善相。必非威儀善惡
T2248_.62.0405b04: 歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
T2248_.62.0405b05: 雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
T2248_.62.0405b06: 善相人不約威儀歟
T2248_.62.0405b07: 鈔。兩存亦得廢前又是云云會正云。兩下是
T2248_.62.0405b08: 縱。廢下是奪鈔批云。兩存亦得者。謂若外
T2248_.62.0405b09: 有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇。自纒可
T2248_.62.0405b10: 依涅槃治也
T2248_.62.0405b11: 鈔。云惡罵治者云云鈔批云。賓云惡犯四重。
T2248_.62.0405b12: 而不受拒故。與惡罵治之。若殘罪已下罪倶
T2248_.62.0405b13: 不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
T2248_.62.0405b14: 者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
T2248_.62.0405b15: 輕重。若拒諢不見者。犯即令此治
T2248_.62.0405b16: 鈔。語云汝所住處亦當擧汝爲作自言不聽
T2248_.62.0405b17: 汝布薩自恣云云簡正云。汝前住處者。此人
T2248_.62.0405b18: 不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘
T2248_.62.0405b19: 犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
T2248_.62.0405b20: 對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
T2248_.62.0405b21: 言方得治也
T2248_.62.0405b22: 鈔。如是一切捨棄云云上語云已下之文。一
T2248_.62.0405b23: 段文欲捨棄最後正譏責言也
T2248_.62.0405b24: 鈔。如是人不應從求聽此即是聽云云如是
T2248_.62.0405b25: 人從僧不可求聽許。如何求聽彼兇惡故。僧
T2248_.62.0405b26: 不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
T2248_.62.0405b27: 默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
T2248_.62.0405b28: 強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
T2248_.62.0405b29: 云如法驅出也
T2248_.62.0405c01: 鈔。五分云梵壇法者云云簡正云。五分云。闡
T2248_.62.0405c02: 陀比丘在拘睒彌國。一夏之内解惱衆僧。不
T2248_.62.0405c03: 共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
T2248_.62.0405c04: 迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
T2248_.62.0405c05: 阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
T2248_.62.0405c06: 阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
T2248_.62.0405c07: 汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
T2248_.62.0405c08: 壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
T2248_.62.0405c09: 得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
T2248_.62.0405c10: 此是殺我。何言利益
T2248_.62.0405c11: 鈔。如梵天法治之云云鈔批中有二釋。初釋
T2248_.62.0405c12: 云。梵輔天已下皆有語言。有尋有伺地故。若
T2248_.62.0405c13: 中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
T2248_.62.0405c14: 治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
T2248_.62.0405c15: 二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
T2248_.62.0405c16: 已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
T2248_.62.0405c17: 之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
T2248_.62.0405c18: 伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
T2248_.62.0405c19: 尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
T2248_.62.0405c20: 者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
T2248_.62.0405c21: 承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
T2248_.62.0405c22: 禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
T2248_.62.0405c23: 斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
T2248_.62.0405c24: 已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
T2248_.62.0405c25: 之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
T2248_.62.0405c26: 有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
T2248_.62.0405c27: 界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
T2248_.62.0405c28: 禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
T2248_.62.0405c29: 無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
T2248_.62.0406a01: 喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
T2248_.62.0406a02: 雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
T2248_.62.0406a03: 無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
T2248_.62.0406a04: 故曰也彼釋意同今鈔幷記釋也
T2248_.62.0406a05: 記。有云梵王宮前云云會正釋也
T2248_.62.0406a06: 鈔。以欲界語地亦通色有云云會正云。語地
T2248_.62.0406a07: 者以欲界有尋伺。是言語之地。故不語則生
T2248_.62.0406a08: 惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
T2248_.62.0406a09: 即大
梵天
有伺無尋。二禪已去尋伺方無故簡正
T2248_.62.0406a10: 云。準婆娑倶舍云。夫身語意總有加行。出入
T2248_.62.0406a11: 息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
T2248_.62.0406a12: 凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察 
T2248_.62.0406a13: 尋伺即語因故
T2248_.62.0406a14: 記。梵天行故云云有傳云。語業通梵天現行
T2248_.62.0406a15: 云事也。或梵王行默擯法。故知語業通色有
T2248_.62.0406a16: 爲言玉云。徒得切
特牛又獨也
T2248_.62.0406a17: 鈔。尋本未得云云簡正云。鈔主云一度曾見
T2248_.62.0406a18: 經中有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄
T2248_.62.0406a19: 云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
T2248_.62.0406a20: 東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
T2248_.62.0406a21: 擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
T2248_.62.0406a22: 増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
T2248_.62.0406a23: 羯磨也今記意亦有經之經言僧祇得意
T2248_.62.0406a24: 引之歟。而簡正記初釋意指餘經爰知今
T2248_.62.0406a25: 鈔主意忘却餘經之題名。有何不知之故云
T2248_.62.0406a26: 尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
T2248_.62.0406a27: 鈔。三種調伏法云云鈔批云。五云一柔軟調
T2248_.62.0406a28: 伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也
T2248_.62.0406a29: 今記意柔軟剛強殺之此爲三見
T2248_.62.0406b01: 記注。昔以柔軟等云云會正云。柔軟即訶責
T2248_.62.0406b02: 等。四信存故法輕被之。則柔剛強即不見擧
T2248_.62.0406b03: 等。以信行倶壞故法嚴強根
T2248_.62.0406b04: 記。重加前羯磨云更増罪治云云問。前羯磨
T2248_.62.0406b05: 何哉。又二法不用別羯磨。只告惡罵治默擯
T2248_.62.0406b06: 之由何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前
T2248_.62.0406b07: 羯磨歟。今惡罵治默擯重加前羯磨。云更増
T2248_.62.0406b08: 罪治爲言爾者無相違歟。不與語教授教誡
T2248_.62.0406b09: 也。當三根
T2248_.62.0406b10: 記。例皆四句云云第一祇云大徳僧聽。孫陀羅
T2248_.62.0406b11: 比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘
T2248_.62.0406b12: 作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
T2248_.62.0406b13: ○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟 
T2248_.62.0406b14: 鈔。不得共住共事云云鈔批云。立謂共住即
T2248_.62.0406b15: 設戒自恣二種中。共住事者羯磨也。一切僧
T2248_.62.0406b16: 家諸餘羯磨法事亦不得共作也此即今記
T2248_.62.0406b17: 釋不同也
T2248_.62.0406b18: 鈔。若準律文云云鈔批云。此二文何故相違
T2248_.62.0406b19: 者。解云。四分約五徳三根不了。故須犯者自
T2248_.62.0406b20: 言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
T2248_.62.0406b21: 今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺
T2248_.62.0406b22: 上下者
T2248_.62.0406b23: 鈔。罰錢及米或餘貨賕云云搜玄云。貨者賣
T2248_.62.0406b24: 也。餘錢已外一切堪賣。皆名爲貨。賕者説文
T2248_.62.0406b25: 云以財求理求財
賄也
T2248_.62.0406b26: 鈔不肯轉送因茲犯重云云問。此犯重者指何
T2248_.62.0406b27: 重哉。答。第二盜重歟。僧同和合引錢貨不引
T2248_.62.0406b28: 之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
T2248_.62.0406b29: 鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
T2248_.62.0406c01: 鈔。或因過失奪便令倍倍償云云問。飮酒醉
T2248_.62.0406c02: 亂治所犯過。能治法有五。五内此第五也。以
T2248_.62.0406c03: 此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
T2248_.62.0406c04: 人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
T2248_.62.0406c05: 倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
T2248_.62.0406c06: 即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
T2248_.62.0406c07: 典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
T2248_.62.0406c08: 人倍償並是非法也
T2248_.62.0406c09: 記。今同衆院規繩之類云云有云。尋正次作
T2248_.62.0406c10: 役事曰規繩也。即如番匠尋黒繩造材木等。
T2248_.62.0406c11: 故曰規繩也。又云。規式事也云云
T2248_.62.0406c12: 鈔。鉏禾刈穀云云問。此與上鉏禾收刈。有何
T2248_.62.0406c13: 不同又出哉。答。付治罰飮酒醉亂人。出非
T2248_.62.0406c14: 法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
T2248_.62.0406c15: 故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
T2248_.62.0406c16: 物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
T2248_.62.0406c17: 鈔。犯重因禁遭赦得免云云先王遠忌等放
T2248_.62.0406c18: 還罪者云赦也。即日本國有此事也。法光寺
T2248_.62.0406c19: 十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
T2248_.62.0406c20: 得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
T2248_.62.0406c21: 房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
T2248_.62.0406c22: 中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
T2248_.62.0406c23: 王赦也
T2248_.62.0406c24: 鈔。或自貨賕方便得脱云云簡正記云。犯重
T2248_.62.0406c25: 人被禁多時。國又無赦。遂自將財物贈於衆
T2248_.62.0406c26: 主求脱之類
T2248_.62.0406c27: 記。因利求利云云此或奪賊物與因利求利
T2248_.62.0406c28: 一事得意賊彼奪少財。而多奪還也。今記意
T2248_.62.0407a01: 云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
T2248_.62.0407a02: 釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
T2248_.62.0407a03: 賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
T2248_.62.0407a04: 也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
T2248_.62.0407a05: 令他捨慳。遂求物入已者是也此二物得
T2248_.62.0407a06: 意也
T2248_.62.0407a07: 鈔。故佛預知者不令同法云云鈔批云。以下
T2248_.62.0407a08: 諸文皆有無力有伴自去等文也。如下十誦。
T2248_.62.0407a09: 自僧滅之。不者餘處去等也
T2248_.62.0407a10: 記。善不加惡云云善人云。不勝惡人事也
T2248_.62.0407a11: 鈔。當説如法欲已起去云云問。事既非法
T2248_.62.0407a12: 也。何可云如法僧事與欲清淨哉。況又不忍
T2248_.62.0407a13: 起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
T2248_.62.0407a14: 法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
T2248_.62.0407a15: 也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
T2248_.62.0407a16: 若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
T2248_.62.0407a17: 此非法制
T2248_.62.0407a18: 鈔。止得三人云云合自身三人也
T2248_.62.0407a19: 鈔。説見不欲與護心相應云云云此見不欲
T2248_.62.0407a20: 通對首心念。而今鈔主幷記家意。心念作之
T2248_.62.0407a21: 故云故開心念。但本文意對首即鈔批
T2248_.62.0407a22: 引本文云。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同
T2248_.62.0407a23: 住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
T2248_.62.0407a24: 白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
T2248_.62.0407a25: 僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
T2248_.62.0407a26: 者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
T2248_.62.0407a27: 勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
T2248_.62.0407a28: 説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
T2248_.62.0407a29: 作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
T2248_.62.0407b01: 作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
T2248_.62.0407b02: 當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
T2248_.62.0407b03: 不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
T2248_.62.0407b04: 念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
T2248_.62.0407b05: 無罪。是名見不欲也爰知僧祇之前段之
T2248_.62.0407b06: 文。見不欲對首作之。後段心念作之
T2248_.62.0407b07: 今鈔前後文取合引之。且云見不欲護心相
T2248_.62.0407b08: 應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
T2248_.62.0407b09: 戒心也爲言脱身便罷目對
T2248_.62.0407b10: 記。指同僧祇如羯磨篇具引云云鈔批云。如
T2248_.62.0407b11: 上説者前通辨羯磨篇中引母論。比丘見非
T2248_.62.0407b12: 法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
T2248_.62.0407b13: 云云今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔
T2248_.62.0407b14: 文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説 簡
T2248_.62.0407b15: 正記云。已説者指羯磨篇十五種默處也
T2248_.62.0407b16: 鈔。四分云如法僧要隨順云云今記意要制
T2248_.62.0407b17: 約得意。爾者僧要爲言而日本古本僧字下
T2248_.62.0407b18: 有制字。要下有須字也。爾者如法僧制要須
T2248_.62.0407b19: 隨順爲言是故簡正記所牒有制字也。此五
T2248_.62.0407b20: 百結集文也。又簡正記牒要隨順者。此是五
T2248_.62.0407b21: 百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
T2248_.62.0407b22: 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者云云
T2248_.62.0407b23: 鈔批云。謂佛在時有出家者。佛令爲剃髮。今
T2248_.62.0407b24: 則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
T2248_.62.0407b25: 遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
T2248_.62.0407b26: 不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
T2248_.62.0407b27: 即其義也
T2248_.62.0407b28: 記。如今國制尼不依僧云云會正云。佛令尼
T2248_.62.0407b29: 懷納具。王制各隨本衆自受是也問。設雖
T2248_.62.0407c01: 王制不依大僧如何尼衆可得戒哉。答。如是
T2248_.62.0407c02: 王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
T2248_.62.0407c03: 鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
T2248_.62.0407c04: 和尚。尼得戒不見可勘之
T2248_.62.0407c05: 記。帳藉公憑之類云云唐土風儀。國王寺寺
T2248_.62.0407c06: 作僧者爲彼國習。必官札記之。送食物等云
T2248_.62.0407c07: 帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
T2248_.62.0407c08: 度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
T2248_.62.0407c09: 公憑也。如是作法皆依國制也
T2248_.62.0407c10: 鈔。爲作此事必定應作云云上不得入城市
T2248_.62.0407c11: 等之制也。此必定可隨順云事也
T2248_.62.0407c12: 鈔。十輪中如前明制云云今次引之。上十輪
T2248_.62.0407c13: 文意也。即簡正記云。十輪等者前文引鈍
T2248_.62.0407c14: 根。令修福罰。亦是如法也
T2248_.62.0407c15: 鈔。僧祇中罰舍利弗云云僧祇第二十十八云。
T2248_.62.0407c16: 爾時衆多比丘在講堂上。論義。作是言。長
T2248_.62.0407c17: 老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
T2248_.62.0407c18: 若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
T2248_.62.0407c19: 世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
T2248_.62.0407c20: 弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
T2248_.62.0407c21: 何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
T2248_.62.0407c22: 罰即立日中鈔批引續云。諸比丘各至佛
T2248_.62.0407c23: 處懺悔願恕舍利弗愆。佛言日月星宿猶可
T2248_.62.0407c24: 迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
T2248_.62.0407c25: 不可轉也。以過去曾作蛇來云云濟云。身子
T2248_.62.0407c26: 是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼未有一
T2248_.62.0407c27: 行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
T2248_.62.0407c28:
T2248_.62.0407c29: 鈔。奪衣令立云云簡正云。奪衣者亦非永奪。
T2248_.62.0408a01: 折伏了和順却與。令立者於僧中立也。非是
T2248_.62.0408a02: 保身而立諍誼
T2248_.62.0408a03: 鈔。先明通塞之意云云鈔批云。先約僧俗明。
T2248_.62.0408a04: 次於僧中約持破明。又持中約時明。並有通
T2248_.62.0408a05: 塞。時則是通。非時是塞故也
T2248_.62.0408a06: 鈔。自壅僧食云云簡正記云。鳴鐘作相普召
T2248_.62.0408a07: 十方。今既有遮豈非壅也
T2248_.62.0408a08: 鈔。劇苦云云簡正記云。蒼頡云偏受之苦日
T2248_.62.0408a09: 劇也
T2248_.62.0408a10: 鈔。障礙大法云云會正記云。大法者。即障
T2248_.62.0408a11: 三千一化凡聖平等同和之法也
T2248_.62.0408a12: 記。欲界衆生皆資搏食云云 問。記家釋欲
T2248_.62.0408a13: 界色界通有四食。何云欲界耶。答
T2248_.62.0408a14: 鈔。故古師匡衆之法云云云靈裕法師寺誥
T2248_.62.0408a15: 也。此大智律師先身也。僧祐南山先身也。簡
T2248_.62.0408a16: 正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
T2248_.62.0408a17: 教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
T2248_.62.0408a18: &MT01163;市賣卜。得錢供於弟餘米。後隋家御窩大
T2248_.62.0408a19: 行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
T2248_.62.0408a20: 立誥十篇等鈔批云。又淨影遠法師即是
T2248_.62.0408a21: 靈弟子。於布薩日。説欲不出。祐從山來。直
T2248_.62.0408a22: 到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
T2248_.62.0408a23: 説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
T2248_.62.0408a24: 事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
T2248_.62.0408a25: 走來流涙悔過。大衆方知是遠和上
T2248_.62.0408a26: 鈔。修道境界法云云鈔批云。謂僧依寺中修
T2248_.62.0408a27: 道。如王治國依六城爲境界也法者範義
T2248_.62.0408a28: 也。爲待一切僧經遊來往受供處所同有。如
T2248_.62.0408a29: 法及時白衣及中
T2248_.62.0408b01: 鈔注。能齊者亦得云云鈔批云。由能齋故是
T2248_.62.0408b02: 當來得道。作出家之因。故開與食簡正
T2248_.62.0408b03: 云。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來從
T2248_.62.0408b04: 比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
T2248_.62.0408b05: 佛言能齊者與不得受齋。非時來者不與
T2248_.62.0408b06: 法宜塞也。謂荷任即命衆主
T2248_.62.0408b07: 鈔。唯有任道行之云云簡正記云。任道行之
T2248_.62.0408b08: 者任依也。道謂道理但依聖教道理而行。應
T2248_.62.0408b09: 與便與等也
T2248_.62.0408b10: 鈔。同護法者云云謂共護佛法也。不損檀越
T2248_.62.0408b11: 事者。謂四事供給。今依道受用不損檀越四
T2248_.62.0408b12: 事之福也。文本非人情者。謂情也
T2248_.62.0408b13: 鈔。理無向背云云向以情召來。背此慳惜也
T2248_.62.0408b14: 鈔注。不得人情口召來食及慳惜積聚計留
T2248_.62.0408b15: 後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
T2248_.62.0408b16: 云云以別修情不可喚來。故云不得人情
T2248_.62.0408b17: 口召來也
T2248_.62.0408b18: 鈔。若此以明云云此已下文準鈔家語也。非
T2248_.62.0408b19: 寺誥也
T2248_.62.0408b20: 記。六親謂父母兄弟等云云盂蘭盆疏云。六
T2248_.62.0408b21: 親父母兄弟夫妻或云男女不
取兄弟 文
同記云六親依老
T2248_.62.0408b22: 子注出之。注中式云未詳何典。若準漢書
T2248_.62.0408b23: 注云。六親者父母兄弟妻子由虚妄之俗
T2248_.62.0408b24: 可棄。眞實之道應歸
T2248_.62.0408b25: 記。即上四種云云即上四怨三界六親五欲
T2248_.62.0408b26: 四種歟
T2248_.62.0408b27: 鈔。不亦蚩乎云云鈔批云。蚩者輕也。有云。
T2248_.62.0408b28: 笑不露齒曰蚩云云
T2248_.62.0408b29: 鈔。但以危脆之身云云簡正云。危者三界無
T2248_.62.0408c01: 安曰危。心體虚寂。本來無身色蘊。假有一
T2248_.62.0408c02: 團。故名爲脆也
T2248_.62.0408c03: 鈔。浮假之命不肯遠通僧食云云簡正云。浮
T2248_.62.0408c04: 假者利耶。住持相續假有名爲浮假之命也。
T2248_.62.0408c05: 違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
T2248_.62.0408c06: 不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
T2248_.62.0408c07: 福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
T2248_.62.0408c08: 不得食分。是損彼無之福故
T2248_.62.0408c09: 鈔。此乃鄙俗之淺度云云鈔批云。若識達俗
T2248_.62.0408c10: 士。尚以憂道而不憂貧。今此比丘作此問
T2248_.62.0408c11: 者。問平鄙俗耳
T2248_.62.0408c12: 鈔。瑣人之短懷豈謂清智之深識達士之高
T2248_.62.0408c13: 云云瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾
T2248_.62.0408c14: 雅云。小人也。或可。鎖碎之人短見情懷之
T2248_.62.0408c15: 輩也
T2248_.62.0408c16: 鈔。四輩云云謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四
T2248_.62.0408c17: 輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存
T2248_.62.0408c18: 同記云。言兩存者。各有所出
T2248_.62.0408c19: 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子云云 
T2248_.62.0408c20: 謂可成白毫相。而減福分與弟子。今光減少
T2248_.62.0408c21: 也。勿念衣食所須。以道通用
T2248_.62.0408c22: 鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
T2248_.62.0408c23: 廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也云云
T2248_.62.0408c24: 倶雖接客僧。上心遠故彌寺盈溢。下雖接
T2248_.62.0408c25: 客見微故。因待客寺彌貧爲言會正云。不斷
T2248_.62.0408c26: 客之寺。而反得倉盈溢者何。主人心違故
T2248_.62.0408c27: 也。又寺貧匱。爲&T016247;者何。由主人心陋故也
T2248_.62.0408c28: 鈔。若此兩言人謂僧用不供者。豈是人之智
T2248_.62.0408c29: 力所辨事乎云云會正云。若此下上接客而
T2248_.62.0409a01: 富。阻客而貧。歴然可見。或人反謂恐僧受
T2248_.62.0409a02: 用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
T2248_.62.0409a03: 下一句責上見兩言者。上二義云兩也。心
T2248_.62.0409a04: 遠而廣施與者。陿而見微也
T2248_.62.0409a05: 鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
T2248_.62.0409a06: 言允矣云云所懷既微故。隨因待客。有限食
T2248_.62.0409a07: 有不足故。上云。以有限之食。供無窮之僧。
T2248_.62.0409a08: 事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
T2248_.62.0409a09: 似相反。義實當然。○致&MT02513;乞○既患人力不
T2248_.62.0409a10: 供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
T2248_.62.0409a11: 若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
T2248_.62.0409a12: 供道衆云云事者四事供也
T2248_.62.0409a13: 鈔。猶函蓋相稱云云簡正記云。函蓋者檀越
T2248_.62.0409a14: 爲道故施故喩函。僧得還供道衆田如蓋。與
T2248_.62.0409a15: 本相應是相稱也鈔批云。勝云僧依道而
T2248_.62.0409a16: 受供如函。檀越爲道而施如蓋。二種相應故
T2248_.62.0409a17: 曰稱。何愁竭耶兩記意異
T2248_.62.0409a18: 鈔注。有義食坊云云義謂宜也。會正云。寄歸
T2248_.62.0409a19: 傳云。西國路傍設義食處。殘器若山
T2248_.62.0409a20: 記。亦下一句出論語云云論語七憲問
十四
云。夫
T2248_.62.0409a21: 子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不
T2248_.62.0409a22: 厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
T2248_.62.0409a23: 其然乎問。此亦言對何哉。答。上約行施義
T2248_.62.0409a24: 普。此有施故云亦也。以義然後取。取與理通。
T2248_.62.0409a25: 所以不竭。猶知如此義不。驗於目前如法
T2248_.62.0409a26: 通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
T2248_.62.0409a27: 憂飮食
T2248_.62.0409a28: 鈔注。世欲禮教憂道云云道即仁義禮智信
T2248_.62.0409a29: 也。俗道也。君子謀道不謀食
T2248_.62.0409b01: 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟云云會正云。粟
T2248_.62.0409b02: 禾子也。五穀通名也腐爛餘而不施。世俗
T2248_.62.0409b03: 恥之。餘唯見積事而不存道。未見道通而事
T2248_.62.0409b04: 塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
T2248_.62.0409b05: 無與法。若隨情輒與即壞法也
T2248_.62.0409b06: 記。謂不非用也云云謂非法不用爲言濟抄
T2248_.62.0409b07: 云。不者遮也
T2248_.62.0409b08: 鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
T2248_.62.0409b09: 果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
T2248_.62.0409b10: 生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
T2248_.62.0409b11: 向任人云云會正云。無與法者。不可將僧物
T2248_.62.0409b12: 出界也。注此中者。因僧伽藍中。若俗士非
T2248_.62.0409b13: 現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
T2248_.62.0409b14: 教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
T2248_.62.0409b15: 瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
T2248_.62.0409b16: 故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
T2248_.62.0409b17: 也。存道者存平直合宜之道也
T2248_.62.0409b18: 鈔注。不齋者而食必須去情存道善知處量
T2248_.62.0409b19: 云云損擧役者等雖不齋許與之。若非損者
T2248_.62.0409b20: 非役者。不齋人不可與之。故云知處量也
T2248_.62.0409b21: 記注云。非生好者以任情故云云 問。非生
T2248_.62.0409b22: 好是非任情。何云任情哉。下非生惡云依法
T2248_.62.0409b23: 故如何。答
T2248_.62.0409b24: 鈔。毀損三歸云云鈔批云。若不問是非而給
T2248_.62.0409b25: 者僧俗混同。將何以爲歸敬。不知尊勝分
T2248_.62.0409b26: 齊。而生賤心。即是毀損之義也
T2248_.62.0409b27: 鈔。二引聖言量者云云搜玄云。有二種量。一
T2248_.62.0409b28: 現量。謂五識照明白名之爲現。二比量謂比
T2248_.62.0409b29: 決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
T2248_.62.0409c01: 種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
T2248_.62.0409c02: 名聖言量
T2248_.62.0409c03: 記。僧祇此云大衆云云 問。摩訶僧祇翻時。
T2248_.62.0409c04: 摩訶翻大。僧祇翻衆。何今但云僧祇而翻大
T2248_.62.0409c05: 衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
T2248_.62.0409c06: 爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
T2248_.62.0409c07: 常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
T2248_.62.0409c08: 食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
T2248_.62.0409c09: 此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
T2248_.62.0409c10: 歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
T2248_.62.0409c11: 常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
T2248_.62.0409c12: 食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇此云
四方
T2248_.62.0409c13: 僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花
果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分
T2248_.62.0409c14: 賣故重常住二十方常住如僧家供僧常
食體通十方唯局本處此二名僧祇物文
中三云。或不
T2248_.62.0409c15: 作相。是盜僧祇同記云。僧祇翻衆。即同常
T2248_.62.0409c16: 住衆物
T2248_.62.0409c17: 記。致有得失云云得者集人。失者不集也。又
T2248_.62.0409c18: 義云。知作相得食得也。若不知不得食失
T2248_.62.0409c19:
T2248_.62.0409c20: 記。二種常住夷蘭之別云云常住常住夷也。
T2248_.62.0409c21: 十方常住蘭也。事鈔中一云。一常住常住。○
T2248_.62.0409c22: 此一向準入重攝。二者十方常住○若有守
T2248_.62.0409c23: 護望主結重。同共盜損。應得輕罪同記云。
T2248_.62.0409c24: 同共者主客同心。無掌執故。得輕者即偸蘭
T2248_.62.0409c25: 罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
T2248_.62.0409c26: 亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
T2248_.62.0409c27: 問。於二種中。十方常住作相可離其
T2248_.62.0409c28: 過。常住常住作相可無過乎。答。一義云。非謂
T2248_.62.0409c29: 作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
T2248_.62.0410a01: 方常住作相離蘭罪也
T2248_.62.0410a02: 鈔。雖作相而遮示犯云云鈔批云。今平旦打
T2248_.62.0410a03: 鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者此是非法
T2248_.62.0410a04:
T2248_.62.0410a05: 鈔。若大界内有二三處各有始終等云云
T2248_.62.0410a06: 批云。各有始終。僧祇同一布薩至清淨無過
T2248_.62.0410a07: 等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
T2248_.62.0410a08: 鐘自集。互不相集者無過也簡正云。二三
T2248_.62.0410a09: 處始終僧祇者初置寺院時爲始。乃至處懷
T2248_.62.0410a10: 時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
T2248_.62.0410a11: 界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
T2248_.62.0410a12: 玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
T2248_.62.0410a13: 二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
T2248_.62.0410a14: 供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
T2248_.62.0410a15: 自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
T2248_.62.0410a16: 未必揩定。是食別界允師云各有始終者。
T2248_.62.0410a17: 作相不可同時故云爾歟云云此意設雖非法
T2248_.62.0410a18: 同食別界。大界中二三處別院用食時。前後
T2248_.62.0410a19: 次第作相免別衆食。成不遮客僧也爲言
T2248_.62.0410a20: 鈔。下至三拍手云云簡正云。三拍手者表三
T2248_.62.0410a21: 通也
T2248_.62.0410a22: 鈔。若行僧餅錯得一番云云一對云一番是
T2248_.62.0410a23: 二也。只一非謂一番也。鈔批云。比約豐儉
T2248_.62.0410a24: 倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
T2248_.62.0410a25: 過索。寧無罪咎也
T2248_.62.0410a26: 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮云云 問。上得
T2248_.62.0410a27: 一番。偏食犯盜。猶今云輕哉。答。上行者偏
T2248_.62.0410a28: 不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
T2248_.62.0410a29: 犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
T2248_.62.0410b01: 也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
T2248_.62.0410b02: 鈔。不病稱病云云搜玄云。不病索者犯提。得
T2248_.62.0410b03: 食入手犯重熟睡精餚ソナヘ
サカヘ
肉瓮修饌ソナヘ
T2248_.62.0410b04: 少項之甘肥。嗟鄙悋
T2248_.62.0410b05: 鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
T2248_.62.0410b06: 云云鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。
T2248_.62.0410b07: 破戒是僧今亦能齋。何得不與。解云俗人能
T2248_.62.0410b08: 齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
T2248_.62.0410b09:
T2248_.62.0410b10: 記。此明常住別他成重云云 問。二種常住
T2248_.62.0410b11: 中何哉。若十方常住。望十方僧何有滿五義
T2248_.62.0410b12: 乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
T2248_.62.0410b13: 十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
T2248_.62.0410b14: 有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
T2248_.62.0410b15: 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短云云 
T2248_.62.0410b16: 簡正云。常伺比丘短者。譏言沙門只能受人
T2248_.62.0410b17: 物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
T2248_.62.0410b18: 因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
T2248_.62.0410b19: 以我爲福田等。故制不手與也
T2248_.62.0410b20: 鈔。若一寺一村一林云云簡正云。寺是此方
T2248_.62.0410b21: 名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以説。
T2248_.62.0410b22: 林是祇陀也
T2248_.62.0410b23: 鈔。次第賦給云云會正云。賦給彼經作付給。
T2248_.62.0410b24: 今作賦亦通班也
T2248_.62.0410b25: 記。用十九錢云云資持中一
 云。初給王臣十
T2248_.62.0410b26: 九錢者。彼土大銅錢一當十六。當今三百也」
T2248_.62.0410b27: 記。隨時將擬云云中一云。惡賊來至。隨時
T2248_.62.0410b28: 將擬不限多少同記云。惡賊難不可約數
T2248_.62.0410b29: 記。悠悠無信者好器與食云云資持中一云。悠
T2248_.62.0410c01: 悠謂遠離三寶無所歸者問。何無信者以
T2248_.62.0410c02: 好器與食哉。答。若以惡器與食無信故。還於
T2248_.62.0410c03: 寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
T2248_.62.0410c04: 記。分番上下云云一月上十五日下十五日
T2248_.62.0410c05: 分番也。何當番與食。今十五日非番不可與
T2248_.62.0410c06: 食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
T2248_.62.0410c07: 與食爲言 問。若爾者何故鈔中一云。善見
T2248_.62.0410c08: 瞻待淨人法。若分番上下者當上與衣食。下
T2248_.62.0410c09: 番不得。長使者供給衣食同記云。五淨人
T2248_.62.0410c10: 中二經作分番。長使通給此上番之當番
T2248_.62.0410c11: 可與衣食見。何今唯云與食哉。答。師仰云。中
T2248_.62.0410c12: 一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
T2248_.62.0410c13: 深理也
T2248_.62.0410c14: 鈔。三約法云云有傳云。具可云約法就時對
T2248_.62.0410c15: 人。今略依初但云法也
T2248_.62.0410c16: 鈔。僧不可和者云云問。僧不和設雖説戒
T2248_.62.0410c17: 前。何而可成其法哉。答。非謂乖別之不和。輒
T2248_.62.0410c18: 難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
T2248_.62.0410c19: 不可和者謂集僧取和稍難也
T2248_.62.0410c20: 記。所告人即目犯者云云此擧罪人且云犯
T2248_.62.0410c21: 者歟。若無根者此可犯者故也。又所犯之人
T2248_.62.0410c22: 云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
T2248_.62.0410c23: 云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
T2248_.62.0410c24: 實否故
T2248_.62.0410c25: 鈔。若云見者爲自見從他見等云云有云。從
T2248_.62.0410c26: 之上可有爲字也。根處擧見以問絶句
T2248_.62.0410c27: 記。罪中文略邪命等云云罪者所擧罪也。四
T2248_.62.0410c28: 事皆所犯故云罪也
T2248_.62.0410c29: 鈔。問衆上中下○取其自言云云所擧之徒
T2248_.62.0411a01: 衆幷能犯人聽許畢後取自言也。取自言後
T2248_.62.0411a02: 擧罪也
T2248_.62.0411a03: 記。情客虚實云云簡正等意。能擧人雖無三
T2248_.62.0411a04: 根。以利益意利彼。爲令懺悔。以眞實善巧
T2248_.62.0411a05: 意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
T2248_.62.0411a06: 無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
T2248_.62.0411a07: 須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
T2248_.62.0411a08: 也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
T2248_.62.0411a09: 虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
T2248_.62.0411a10: 酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
T2248_.62.0411a11: 必須治之。或情實擧根不了可容怒故
T2248_.62.0411a12: 語便咸○不足數。廢闕大事○不祇擧法。勸
T2248_.62.0411a13: 早作事不獲已
T2248_.62.0411a14: 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯云云
T2248_.62.0411a15: 問。若制夜何故僧祇中七萬八萬人自恣。恐
T2248_.62.0411a16: 明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
T2248_.62.0411a17: 欲出開略説戒此等文皆通夜何今制
T2248_.62.0411a18: 之。答。實雖通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明
T2248_.62.0411a19: 早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
T2248_.62.0411a20: 時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
T2248_.62.0411a21: 非之相也若爾者必云可早作者。何事。鈔
T2248_.62.0411a22: 上四云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得
T2248_.62.0411a23: 罪以後來比丘不聞故同記云。所以不擇
T2248_.62.0411a24: 晝夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相
T2248_.62.0411a25: 現開略説戒。或則通夜明此等文布薩制
T2248_.62.0411a26: 早作見。如何。答。此云早作。心晨早早非謂
T2248_.62.0411a27: 作之歟。世間明可作之爲言又布薩雖制之。
T2248_.62.0411a28: 今廣云諸羯磨事。故且望多可爾歟。貴在首
T2248_.62.0411a29: 領須約勤○糾正
T2248_.62.0411b01: 記。那那由比丘云云 問。濟縁記云。難提比
T2248_.62.0411b02: 云云爾者如何。答
T2248_.62.0411b03: 鈔。若狂止不來不犯云云 問。既此爲狂病
T2248_.62.0411b04: 事與羯磨。狂止羯磨可謝。如受日事止法
T2248_.62.0411b05: 謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
T2248_.62.0411b06: 謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
T2248_.62.0411b07: 法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
T2248_.62.0411b08: 令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
T2248_.62.0411b09: 受日也
T2248_.62.0411b10: 鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
T2248_.62.0411b11: 龍叶賛云云鈔批云。應師云。叶者和也同也
T2248_.62.0411b12: 合也云云
T2248_.62.0411b13: 鈔。形服濫惡便毀辱佛法云云簡正云。爪髮
T2248_.62.0411b14: 長利是形惡衣裳。垢穢即服濫也。非人呵
T2248_.62.0411b15: 者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
T2248_.62.0411b16: 不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也
T2248_.62.0411b17: 鈔。唱僧跋云云有傳云。僧跋與等供同異。出
T2248_.62.0411b18: 要律儀出二釋。一云。僧跋者梵語此云等供。
T2248_.62.0411b19: 此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
T2248_.62.0411b20: 僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
T2248_.62.0411b21: 者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
T2248_.62.0411b22: 令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
T2248_.62.0411b23: 供也而今記意利同義也。四分云等得。僧
T2248_.62.0411b24: 祇云等供也。而當世行事且依僧祇曰等供
T2248_.62.0411b25: 也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
T2248_.62.0411b26: 正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
T2248_.62.0411b27: 譯爲善至。意云。供具善成。食時復至
T2248_.62.0411b28: 鈔。一者賢聖説法等云云簡正云。思益經云。
T2248_.62.0411b29: 沙等集會當行二事。若聖説法若聖默然。何
T2248_.62.0411c01: 爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
T2248_.62.0411c02: 名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
T2248_.62.0411c03: 即是僧。是名聖默然也
T2248_.62.0411c04: 鈔。類於汚家俳説云云會正云。俳説者如汚
T2248_.62.0411c05: 家戒中俳説之義也。謂推俳向前以説語也。
T2248_.62.0411c06: 或曰排愛貴靜攝勿得不爲
T2248_.62.0411c07: 記。簡異餘毛云云問。餘毛亦有云髮故。爲
T2248_.62.0411c08: 簡彼故。云頭鬚耶。答。師仰云。餘毛雖無云
T2248_.62.0411c09: 鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
T2248_.62.0411c10: 釋也。鬚
T2248_.62.0411c11: 鈔。及餘上染云云五大正色之外。指何云餘
T2248_.62.0411c12: 上染哉。答。指紅紫等五間色云爾歟
T2248_.62.0411c13: 鈔。或著木履雜履云云木履以草作草履以
T2248_.62.0411c14: 木下ヂヲ付也。雜履者以木又七寶如草履
T2248_.62.0411c15: 作物也。北京讀。南都云也。問。著木履
T2248_.62.0411c16: 等何不許之哉。答
T2248_.62.0411c17: 記。如鉢器亦見二衣篇中云云謂此木覆等
T2248_.62.0411c18: 開制即在二篇。而鉢事鉢器無之。仍指鉢器
T2248_.62.0411c19: 事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
T2248_.62.0411c20: 篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐
T2248_.62.0411c21: 記。五見過修默云云 問。上見非法即須糾
T2248_.62.0411c22: 正。不得默坐云云今何云見過修默哉。答。上
T2248_.62.0411c23: 凡作法事。有作法等非。可糾正之見。必非過
T2248_.62.0411c24: 歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
T2248_.62.0411c25: 如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
T2248_.62.0411c26: 默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
T2248_.62.0411c27: 鈔。三乘同法食故云云 問。若指聲聞縁覺
T2248_.62.0411c28: 佛云三乘。今師可云三車家哉。答。如別抄。
T2248_.62.0411c29: 自蔽勿露形醜。禪毘内
衣也
玉云。口護
反ハカマ
襖褶習ナヘ
ハカマ
T2248_.62.0412a01: アコメウ
ヘノキヌ
裘長袖衫襦人米反
短衣也
尖靴鼻高ク
ツ也
&T057618;
T2248_.62.0412a02: 鼻長ク
ツ也
大鞾大クツナリ鼻ノ
大ナルクツナリ
エウ
クツ
T2248_.62.0412a03: 鈔。銅鉢及椀云云銅鉢及銅椀云意也
T2248_.62.0412a04: 鈔。夾紵云云即今木爲骨塗漆者是也。北京
T2248_.62.0412a05: 夾紵南京云夾紵
T2248_.62.0412a06: 記注。寫本或無瓦字云云書本云寫本也。事
T2248_.62.0412a07: 下二云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等
T2248_.62.0412a08: 無瓦字見
T2248_.62.0412a09: 鈔。璭油云云以油磨鉢也。璭古困反
T2248_.62.0412a10: 鈔。漆木云云以漆木作器物也。此損手故也。
T2248_.62.0412a11: 不當法○不得索償
T2248_.62.0412a12: 鈔。靈裕法師云云北京云靈裕。南京云靈裕
T2248_.62.0412a13: 也。設使經自明證○嘲調戲笑。環釧○比者
T2248_.62.0412a14: ○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
T2248_.62.0412a15: 日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
T2248_.62.0412a16: 記。可保終哉云云一義云。五篇終故。一義
T2248_.62.0412a17: 云。死可護吉。云事也。經久豈非○同開惡
T2248_.62.0412a18: 道。倉廩○諭令行○猫狗馬&T057406;韁絆箞橛鞍
T2248_.62.0412a19: &MT90118;覊束杙流注
T2248_.62.0412a20: 鈔。並是惡律儀云云牛杖等具足惡律儀具
T2248_.62.0412a21: 也。必非惡戒歟。畜猫狗擬殺鼠實可惡戒歟。
T2248_.62.0412a22: 付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
T2248_.62.0412a23: 全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
T2248_.62.0412a24: 餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
T2248_.62.0412a25: 受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
T2248_.62.0412a26: 事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
T2248_.62.0412a27: 儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
T2248_.62.0412a28: 文且依初義歟。表無表章等出二師義也
T2248_.62.0412a29: 鈔。若受惡律儀則失善戒云云 問。此義者
T2248_.62.0412b01: 可立惡戒捨哉。答。立不立事及異論。而義鈔
T2248_.62.0412b02: 不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
T2248_.62.0412b03: 鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
T2248_.62.0412b04: 歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
T2248_.62.0412b05: 互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
T2248_.62.0412b06: 善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
T2248_.62.0412b07: 義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
T2248_.62.0412b08: 何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
T2248_.62.0412b09: 事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
T2248_.62.0412b10: 捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
T2248_.62.0412b11: 記。一切善戒並絶相續云云 問。今引多釋以
T2248_.62.0412b12: 何善爲記主正義哉。答。引多釋而不破之。仍
T2248_.62.0412b13: 倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
T2248_.62.0412b14: 見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
T2248_.62.0412b15: 上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
T2248_.62.0412b16: 可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
T2248_.62.0412b17: 禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
T2248_.62.0412b18: 彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
T2248_.62.0412b19: 一衆無戒故
T2248_.62.0412b20: 記。有云且望一類鼠上等云云會正記。一衆
T2248_.62.0412b21: 無戒者。望無邊鼠上。皆有殺義則此一類鼠
T2248_.62.0412b22: 上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
T2248_.62.0412b23: 之切耳一類鼠上者。配七毒發戒時。三千
T2248_.62.0412b24: 界鼠上發不殺生戒。今不相續也爲言
T2248_.62.0412b25: 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾云云鈔批云。俗中
T2248_.62.0412b26: 孝子尚敬先廟。丁蘭木母出告反面木母舒
T2248_.62.0412b27: 顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
T2248_.62.0412b28: 禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
T2248_.62.0412b29: 房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
T2248_.62.0412c01: 爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知
T2248_.62.0412c02: 鈔。聚話寺門云云鈔批云。如諸小師之輩及
T2248_.62.0412c03: 無知老宿。多在寺門者。他界女行往倚門坐
T2248_.62.0412c04: 立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
T2248_.62.0412c05: 寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚
T2248_.62.0412c06: 鈔。上座三師致而滅法云云鈔批云。五分云
T2248_.62.0412c07: 上頭無人名爲上座。非局頭白。三師者謂和
T2248_.62.0412c08: 上兩闍梨名爲三也若作説戒常法。半月
T2248_.62.0412c09: 恒遵。毎至説晨。令知事者點知僧衆。誰在
T2248_.62.0412c10: 誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
T2248_.62.0412c11: 同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
T2248_.62.0412c12: 自勵。此自心不可信也
T2248_.62.0412c13: 鈔。或因此不起脱就後世隨業受生云云
T2248_.62.0412c14: 正云。脱廣句云棄也
T2248_.62.0412c15: 鈔。餘僧不來。並準此喩云云鈔批云。其病
T2248_.62.0412c16: 絶重尚遣状來。況餘無患理然須起
T2248_.62.0412c17: 證。取欲然後諫之云云會正云。取彼聽行也。
T2248_.62.0412c18: 云我欲諫大徳
T2248_.62.0412c19: 鈔。不得立至四人云云問。上一羯磨篇云。若
T2248_.62.0412c20: 諫喩和諍得加多少。至於治擧乞爲不得至
T2248_.62.0412c21: 四名非法何今云諫云不得至四哉。答。若
T2248_.62.0412c22: 諫計者雖可通多少。今云訶擧故云不得立
T2248_.62.0412c23: 至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
T2248_.62.0412c24: 過中○必下對諫云云明知此云諫也。爾者
T2248_.62.0412c25: 如何耶。答。正雖明諫諭。今因明訶擧。故云不
T2248_.62.0412c26: 得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
T2248_.62.0412c27: 精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
T2248_.62.0412c28: 如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
T2248_.62.0412c29: 有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
T2248_.62.0413a01: 戒因縁云云而述。明雖是人制故不可違
T2248_.62.0413a02: 記。勸化自省云云他者將來有犯者。自者今
T2248_.62.0413a03: 正違制人也。今與同住。是實以所。今不肯順
T2248_.62.0413a04: 可欲從魔耶。汎爾麁暴
T2248_.62.0413a05: 鈔。或能轉重引涅槃示
之云云
簡正云。彼云。舍衞城
T2248_.62.0413a06: 中有一丈夫。捕鳥還放。佛説偈云。勿輕小罪
T2248_.62.0413a07: 以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等 問。積
T2248_.62.0413a08: 小罪可成多罪。何云轉重哉。答。實如來難。但
T2248_.62.0413a09: 今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
T2248_.62.0413a10: 之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
T2248_.62.0413a11: 鈔。餘經云云鈔批云。餘經即是善生經也
T2248_.62.0413a12: 鈔。四退失道果云云師云。已得道果非謂失
T2248_.62.0413a13: 之。可證道果。而不證故云退失。是故記云
T2248_.62.0413a14: 障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
T2248_.62.0413a15: 迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
T2248_.62.0413a16: ヒクヒ
キイル
言導誘無倦
T2248_.62.0413a17: 鈔。故律中阿難頭白云云簡正云。彼云。阿難
T2248_.62.0413a18: 有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉
T2248_.62.0413a19: 語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
T2248_.62.0413a20: 足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
T2248_.62.0413a21: 迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
T2248_.62.0413a22: 知足。初中後夜不勤修習等
T2248_.62.0413a23: 記。阿難徒衆非法云云有人云。阿難弟子有
T2248_.62.0413a24: 百千人外道衆出家。彼云。阿難多聞能知世
T2248_.62.0413a25: 出世之法。當出家習世法即習之與前無高
T2248_.62.0413a26: 下。即還外道故云失也云云鈔批云。迦葉是
T2248_.62.0413a27: 阿難和上。其阿難是羯磨受戒也。上呵言貪
T2248_.62.0413a28: 不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
T2248_.62.0413a29: 貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
T2248_.62.0413b01: 不知足者消榖蟲也
T2248_.62.0413b02: 鈔。但行破穀云云會正云。破穀者。吉祥經
T2248_.62.0413b03: 云。長者開倉取穀穀盡唯見小兒。後有人
T2248_.62.0413b04: 著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
T2248_.62.0413b05: 今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
T2248_.62.0413b06: 法。似不獲金藏。故云但行破穀簡正云。法
T2248_.62.0413b07: 寶云。小兒雖破穀。能示金處。長者雖失穀
T2248_.62.0413b08: 而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
T2248_.62.0413b09: 獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
T2248_.62.0413b10: 顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
T2248_.62.0413b11: 喩。據一向損處爲言。不取全喩
T2248_.62.0413b12: 記注。中間二句云云學廣之義。以博通律相。
T2248_.62.0413b13: 兼明二乘之二句述之爲言
T2248_.62.0413b14: 鈔。兼明二乘云云會正云。二乘即大小也。時
T2248_.62.0413b15: 要隨時要務也。情性善量機器也識覽時
T2248_.62.0413b16: 要。達究情性者。可準上文一方秉御
T2248_.62.0413b17:
T2248_.62.0413b18:
T2248_.62.0413b19:
T2248_.62.0413b20:
T2248_.62.0413b21:
T2248_.62.0413b22:
T2248_.62.0413b23:
T2248_.62.0413b24:
T2248_.62.0413b25:
T2248_.62.0413b26:
T2248_.62.0413b27:
T2248_.62.0413b28:
T2248_.62.0413b29:
T2248_.62.0413c01:
T2248_.62.0413c02:
T2248_.62.0413c03:
T2248_.62.0413c04:
T2248_.62.0413c05:
T2248_.62.0413c06:
T2248_.62.0413c07:
T2248_.62.0413c08:
T2248_.62.0413c09:
T2248_.62.0413c10:
T2248_.62.0413c11:
T2248_.62.0413c12:
T2248_.62.0413c13:
T2248_.62.0413c14:
T2248_.62.0413c15:
T2248_.62.0413c16:
T2248_.62.0413c17:
T2248_.62.0413c18:
T2248_.62.0413c19:
T2248_.62.0413c20:
T2248_.62.0413c21:
T2248_.62.0413c22:
T2248_.62.0413c23:
T2248_.62.0413c24:
T2248_.62.0413c25:
T2248_.62.0413c26:
T2248_.62.0413c27:
T2248_.62.0413c28:
T2248_.62.0413c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]