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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
答。望多分云之。如略説戒也
故。云處非也
得伴一句。前第二句也
磨是非。可信他人云如法。我同和合也
明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
法也 今一法以定説其不忍之意
出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
也
連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
界也
原始。即當彼歟
是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
水合乳。鵝能分之也
浮洲境彌亙既寛
卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏
明南州量如何差別哉。答。簡正記有二二釋一。第
二正釋云。今依二法寶一云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者來集。説戒
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯
準此可知矣
馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令歩渉。是爲
歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界
相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有
妨
今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可
也
上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也
答。結説戒堂前六相後歟。可勘之
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作二羯磨一與自然不相應。有強弱義不可忘之
故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
一日往還者。大徳云一日往一日還。非謂一日
謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相
布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯
諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
自三由旬遠也
即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批
意歟
作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見
通途消息書付迴李此義也。云還使義故云
爾歟
休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼
不用倶舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本
琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在
同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
爲破彼計唯云不同意比丘也
界通餘二界歟。答
相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
牒句云羯磨縁也
再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
也
量四縁也。雖然今文稱量所被事也
和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
不取見論約市兩分
此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚
云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
字作聚歟。結村聚得意故
橋也 駚ハヤシ
而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋
答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
十四也。倶雖云除船梁。而分明不見開合
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
記。但使褰衣度水
也。一欲結界
今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
破所據如何。答。追可料簡之
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外畔合爲外也
由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不
物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
穿柱。古師笑之也
鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必
相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二
入他界相叉也
風罔世
也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年
無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
界法時文爲初制。以下重委細出之文云重
制法也。但在第三十五戒場同在之
者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。
圓物穿中心故
草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。
結之標相非如嵓之形也
作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
比丘尼結界也
答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌
篇中可有別住如何
利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記
結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
是四方時有
形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎
標相間尺寸何程牒入故斥之也
隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」
人歟如何。答。有云。二人倶可有此義歟。即會
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人
説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
石相去也
飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
是安石相去分齊也
作受法
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相
當至角曲迴。至角曲迴
則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事
周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記
總不稱名字也
即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
牆東頬北土棱
東頬垣形内畔等云也
唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得
意也 至門閾裏棱
也。謂唱之樣記録也下記云。一日已前自録
世三百年前也
迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
可準行也
内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
等樣。故云從易也
牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
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説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與
依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開
亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不
者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬
祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也
云。但盡自然等。古云。縱使標寛標内自然在。
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
古記意難縁惡比丘難有人得意思。而有人
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但
別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之
時故。云別衆在内歟
鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊
故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之
令三由旬界標内自然界六十三歩之外有村
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不トレ集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」
羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名
釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知
謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非
○莫治
主法者謂衆主長老也
時。此文引合見計也
二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
弄音トテ音永歌也。唯念明晨散席生位高低。
云一朝也。非謂一且也
場此異。故自然顯彼無場之相也
大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
各半約之
僧顯相去分齊也
三歩也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八
者不必可知
此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
時。於西南角内相外相聊相渉不分。故外相
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
相爲二。秉法爲三也
也。縁言聊不審也
分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云
因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主
有其恐。故此事能能可料簡也
也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也
如云更衣。是以可訓更前結之也
結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結
小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
忘結淨地
引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
上義彌好也。又濟縁記引壇云。修是非法之
今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
心故違越教制之次第。結之結法不可成故。
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
後法不成哉。法事人界四縁具故。爾者何云
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
倖闚
異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
故不同也 徑
立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
故。此必可唱也
云加。不加云減。今文釋其義故云牒縁加減
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
場大界。本有之故云義通本有也。是以今不
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然
門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲
若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
相自然料簡文也
云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
宣問。如
睒彌國不同和。如何同處別。説開
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
熨斗柄。
坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以
今文見不許歟。即接齊僧等三句
大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
合寺有縁濟乏
別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
衆。有濟乏縁。亦須作法不得直爾。若不和輒
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
意合兩寺得意也
常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒
磨法也。故云無別法
將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住
論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説
歟。鈔文云今準難事歟。答
檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺
也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。
可勘之
物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅
宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮
謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天
而無表必依有情表業被引起也。今地是非
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
來法界法事結界故。是要期無作也。若又要
期心斷失界。如決意棄捨是也
無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成
云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與
中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存
起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
結大界中。多論及五分明結取村善神所護
正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言
分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所
依無作倶有之歟。將唯能依無作有之歟如
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
文爲今證據。彼功能色法二倶不失有之得
明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
此引二師義中。難無法義。只二文共證有法
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
末亡。而非正則。亂倫獲罪
又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言
解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上
云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
鈔。僧綱大綱者 鈔批云。借喩世綱之綱能
正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
尊一化之境也。會正云。一方者隨一住處也
無畏三藏曰。在天竺國。聞西明寺宣律師持
擧踵而望。安神集業無相觸橈。心神故安。若
斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
施已是於非。行事俗要荷法功深
通者罸物。即是同此鄙俗惡。或更有犯。即枷
米。名科罸同鄙俗也。濟云。好俗人亦不作此
立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
如之
告諸比丘。若比丘非制而制。是制則斷。如是
漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
簡正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一
句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
鉾離手必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮
米枷禁制。此制實爲惡也。取大集十輪補其
批云。明今欲立僧制須與三藏聖教相應。如
義合之語。革
婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多
寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
鈔批文引大集經云。佛告大王若有國王。於
無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是惠施之義。
是惠也。苦使
裨嘉苗
擯出。可爲一也
十輪經。玄奘所譯新經。題大乘大集地藏十
輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
哉。答。實云過時。雖有五過。今既鈍根相有
四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
就其相状云也
人令彼鈍根人以事福業。又化導他人教也。
自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
記牒勸化者釋。豈是非能教人教鈍根人哉」
作罪教心念可令責心櫼也
龍夜叉乃至摩睺羅伽等爲八也。珍寶伏藏
十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破
戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
云。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛
想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
恭敬破戒比丘歟。爾者六七八如何可意得
哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
中恭敬想少少出之歟可勘之
乃至哉。而耎語禮足九十故不間中間。何云
乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
加之也。餘六經不歴顯故
將指破戒人果報歟如何。答。破戒比丘報也。
問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
意云後生也
黄者牛角中黄也。大徳云。此須是黄牛。郡中
或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
者便即
黄從腦上出。或從角肉出。待彼正
。時人遂潜伏。牛邊不得入。云覺候黄正出
角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
師匠仰有二義。一義云。入大海者。必非入海
水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
世。過去修治得今受用。今復備補用通未來
故。持戒毀戒。是法器非法器。諦
擧之。彼能擧人。覓得少罪擧之。所擧人不可
受之也
不爲以不慈心。第四以軟語。不爲以麁獷。第
五爲使佛法久住也
久住經文也。而此下句同律五徳中下句也
鈔。僧令懺悔改迹便止上品之徒見影依道
而依雜含時。一往雖然向今鈔時。有犯之人
何以懺悔之犯已能悔人爲上根哉。是當中
品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
釋不同也。而今記釋。鈔上品之言雖符順。聊
相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
附勢而已。存荷教非儹竊住處而已。嗟塵
庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
可具自恣擧罪之兩種五徳哉。答。爾也。問。若
爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊
無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
責之過。總取四分。五分僧祇等令呵責過者。
與簡正同異如何。答。四部中。前後散出呵責
之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
正行其事。此人必可兼倒説也。問。通途犯戒
應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
蘭二聚。通犯不犯倒説。倶呵責也。波羅夷一
問。若爾者。今破前三戒非口説。實僧殘偸蘭
二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
記釋二中五衆即是五篇。且擧全數準行中。
奪行中第四五中云。四五奪其相續後犯。一
罰見。問。若爾者何記云又但口説。未必身行
哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
人可與此呵責歟。答。口倒説四事上身作之
故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
中分別者六十。後二邊見中二也。此唯識等
六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
謂寒著夏衣。暑披寒服。詐作貪相。心怖他物
也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
激動耕田邀利活命。辨相歴然。剖文長説。未
是精窮。省己離邪
觀星象是身業也。約此邊且云身。即無苦歟。
虧盈辰纒度
凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此觀星
象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
也。彼恣心中邪命等。皆攝彼心也
云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。與作呵
責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
未聞
即五篇名也。立明。此人不識。不知此罪相。
或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
鬪諍謂據自己與前人交言也。二鬪亂者。即
自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
不令數相親近。恐染習惡法也
三種總標也。與○童子弟子共床坐
離合也。同眠共器。送互著衣
鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
曰果。草實曰蓏。張晏曰。有核曰果。垂核曰
沙彌尼處○訟相言○麁弊此性
者非法語也。非時語者。縱是法語不知時限。
識也。如阿難白佛言。善知識者是半梵行。佛
言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
弟子供給師法計他
衣説
八縁。與餘受戒曰等一切順情事有其異也。
非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
此法指呵責法。餘羯磨者餘六羯磨也。有異
者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
如布薩以籌華爲陳意。如結界以唱相爲第
八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
磨十縁也
云如上也。得伏方與召來入衆的示犯科。徳
人擧告僧。
實不也
徒衆上下者。謂當時同擧上座中下座同心
已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
七二縁也。何今記云含問答二縁哉。答。師仰
云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
和通名十縁無過歟
鬪諍之人四事可攝何哉。答。縁起因鬪諍事
是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
知改法
覺。責心即滅。不可入呵責中治。謂前出過云
對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
意別也
四種及人法二非故。云通結上九也
也。行者如僧命行云奪行也
呵責等四。體未壞故。得授大戒。今言不得者。
差教授比丘尼。僧中問答毘尼義。治者同
然
答。此順從自倩云爾也。即玄記云情意作名
記云吉羅。則無餘歟
方便罪得意。即彼記云。若從此生者。謂從根
本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
此釋相似之同一篇罪從方便罪生得意。爾
者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
哉。答。彼廣指下篇。此別約種類之犯歟
記中釋相續犯事。即彼記云。不應嫌羯磨人
及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
云訶也
事之言通一切。如攝量前事。云通四縁事也。
爲敷坐具供養不應受
彌淨人等歟。將限比丘歟。答。有傳云。覆藏犍
度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
五種如何可分哉。答。二合掌。三問訊。四衣
理教相應無有違者。食上顧者願異形之字
也
記意。第二比丘云意也。是以鈔批云。注云彼
二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
且約二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二
人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
丘。同鬪諍之過也。故云同過。別過人之解羯
磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
雖然非遮之歟。彼人多少中
此汚家之人。壞彼信心。僧以作法加罰。遣出
本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在
連
聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
記。佛在離那國因阿濕卑富那娑婆二比
丘。實六群倶汚家也。
依止對道。擯出遮不至對俗也。又有信無信
者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
此界通自然作法歟。若汚家惡行人。驅出其
住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
爾者正指作法界之界歟
餘寺也。律云。如呵責羯磨。但除餘衆中説戒
説戒。何況住寺哉
同前文
隨擧故舊記意也。即簡正記云。推屬本師者。
謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
問餘人。恐彼成隨擧。若問本師則開師資。彼
記能破意也。同。不見擧不懺擧。亦有隨擧之
犯。彼但犯吉。正非隨擧之提。故且云唯局惡
見歟
倒説四事。或亂正法。時必相兼二衆。故云必
兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
但令數犯不約對人也。是以簡正記云。若準
縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
如是云也。是以簡正記云。此居士祖父壓油
力等之法喩寶故云多寶也
烏鷄如不作鷄鳴烏喚。今善法比丘。失出世
多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
胡麻滓○彼聞不樂。以居士得宿命通。及觀
善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母鳴。其父
復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
至不烏喚。遮斷不許便離。遣謝白衣。律本不
從言單言篇也。作爲正召令受也
懺言。或呼謝或懺罪隨處可得意也
至白衣家羯磨比丘。安俗人眼見耳聞處也。
召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
受居士與覆鉢之法也
答。罵俗人吉羅懺悔作法也。今差八法具足
阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
云。阿難彼差竟至居士家。如是語居士懺悔。
僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
至彼求懺。若又未受應安眼見可不聞處。令
遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
人。前四治輕。得足僧數。後三邪故。治罰法
重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
釋。前四釋約理。即同嚴論由離法性外無別
有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
二普賢經意也。次三無行經意也。一源者一
實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
之中生邪見。斷善時失戒見。何今用治罸耶。
答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
意也。付初義聊難思。準正理論。有品之捨戒
義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
棄三寶而失戒
丘處。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解
見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
業言輕重者就過爲言。五逆謗法用僧物等
爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
罪如是無轉輕義故。若爾者今制罪懺不懺
談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
教重罪。以輕心責心轉重爲輕也
唯局婬欲不障見歟。將餘殺盜等生惡見者。
應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
可云擧羯磨歟。將可云諫羯磨哉。答。此羯磨
磨。其文採不受諫由作擧法也。縁本文相異
此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
惡見。時諸比丘呵責阿利吒言。云何僧與作
呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
磨後出擧羯磨見也。問。若爾者何故今引諫
羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
引今文。而記家一往順彼記引許也
牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。縁
本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
久住
一義。故有十句可知也。且作圖云
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中間三四五六七八準之可知也
批云。立云。先佛興世。所制戒撿及此七法治
人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
指破。此等解釋歟。不撿知律増一文。故舊記
塞優婆夷也 能捨身命。寧護一如法比丘。
不復人身開於道俗三惡門
俗責罰哉。答。經文雖不見義可然歟。問。若爾
無致會釋哉。答。今此云善相。必非威儀善惡
歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
善相人不約威儀歟
有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇。自纒可
而不受拒故。與惡罵治之。若殘罪已下罪倶
不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
鈔。語云汝所住處亦當擧汝爲作自言不聽
不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘
犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
段文欲捨棄最後正譏責言也
人從僧不可求聽許。如何求聽彼兇惡故。僧
不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
云如法驅出也
陀比丘在拘睒彌國。一夏之内解惱衆僧。不
共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
云。梵輔天已下皆有語言。有尋有伺地故。若
中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
者以欲界有尋伺。是言語之地。故不語則生
惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
云。準婆娑倶舍云。夫身語意總有加行。出入
息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
尋伺即語因故
云事也。或梵王行默擯法。故知語業通色有
經中有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄
云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
鈔主意忘却餘經之題名。有何不知之故云
尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也
等。四信存故法輕被之。則柔剛強即不見擧
何哉。又二法不用別羯磨。只告惡罵治默擯
羯磨歟。今惡罵治默擯重加前羯磨。云更増
也。當三根
比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘
作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
設戒自恣二種中。共住事者羯磨也。一切僧
釋不同也
者。解云。四分約五徳三根不了。故須犯者自
言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
上下者
也。餘錢已外一切堪賣。皆名爲貨。賕者説文
重哉。答。第二盜重歟。僧同和合引錢貨不引
之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
亂治所犯過。能治法有五。五内此第五也。以
此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
役事曰規繩也。即如番匠尋黒繩造材木等。
不同又出哉。答。付治罰飮酒醉亂人。出非
法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
還罪者云赦也。即日本國有此事也。法光寺
十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
人被禁多時。國又無赦。遂自將財物贈於衆
一事得意賊彼奪少財。而多奪還也。今記意
云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
意也
諸文皆有無力有伴自去等文也。如下十誦。
也。何可云如法僧事與欲清淨哉。況又不忍
起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
此非法制
通對首心念。而今鈔主幷記家意。心念作之
引本文云。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同
住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
今鈔前後文取合引之。且云見不欲護心相
應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
上説者前通辨羯磨篇中引母論。比丘見非
法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
正記云。已説者指羯磨篇十五種默處也
有制字。要下有須字也。爾者如法僧制要須
百結集文也。又簡正記牒要隨順者。此是五
百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
鈔批云。謂佛在時有出家者。佛令爲剃髮。今
則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
王制不依大僧如何尼衆可得戒哉。答。如是
王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
和尚。尼得戒不見可勘之
作僧者爲彼國習。必官札記之。送食物等云
帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
公憑也。如是作法皆依國制也
等之制也。此必定可隨順云事也
文意也。即簡正記云。十輪等者前文引鈍
爾時衆多比丘在講堂上。論義。作是言。長
老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
處懺悔願恕舍利弗愆。佛言日月星宿猶可
迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼未有一
行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
折伏了和順却與。令立者於僧中立也。非是
次於僧中約持破明。又持中約時明。並有通
界色界通有四食。何云欲界耶。答
也。此大智律師先身也。僧祐南山先身也。簡
正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
市賣卜。得錢供於弟餘米。後隋家御窩大
行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
靈弟子。於布薩日。説欲不出。祐從山來。直
到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
也。爲待一切僧經遊來往受供處所同有。如
法及時白衣及中
云。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來從
比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
法宜塞也。謂荷任即命衆主
者任依也。道謂道理但依聖教道理而行。應
與便與等也
事者。謂四事供給。今依道受用不損檀越四
事之福也。文本非人情者。情謂情也
鈔注。不得人情口召來食及慳惜積聚計留
後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
口召來也
寺誥也
子注出之。注中式云未詳何典。若準漢書
可棄。眞實之道應歸
四種歟
安曰危。心體虚寂。本來無身色蘊。假有一
團。故名爲脆也
假者利耶。住持相續假有名爲浮假之命也。
違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
不得食分。是損彼無之福故
士。尚以憂道而不憂貧。今此比丘作此問
鈔。瑣人之短懷豈謂清智之深識達士之高
雅云。小人也。或可。鎖碎之人短見情懷之
謂可成白毫相。而減福分與弟子。今光減少
也。勿念衣食所須。以道通用
鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
倶雖接客僧。上心遠故彌寺盈溢。下雖接
客之寺。而反得倉盈溢者何。主人心違故
鈔。若此兩言人謂僧用不供者。豈是人之智
富。阻客而貧。歴然可見。或人反謂恐僧受
用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
遠而廣施與者。陿而見微也
鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
有不足故。上云。以有限之食。供無窮之僧。
事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
似相反。義實當然。○致
乞○既患人力不
供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
爲道故施故喩函。僧得還供道衆田如蓋。與
受供如函。檀越爲道而施如蓋。二種相應故
子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不
厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
普。此有施故云亦也。以義然後取。取與理通。
所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法
通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
憂飮食
也。俗道也。君子謀道不謀食
恥之。餘唯見積事而不存道。未見道通而事
塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
無與法。若隨情輒與即壞法也
云。不者遮也
鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
出界也。注此中者。因僧伽藍中。若俗士非
現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
鈔注。不齋者而食必須去情存道善知處量
非役者。不齋人不可與之。故云知處量也
好是非任情。何云任情哉。下非生惡云依法
故如何。答
者僧俗混同。將何以爲歸敬。不知尊勝分
現量。謂五識照明白名之爲現。二比量謂比
決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
摩訶翻大。僧祇翻衆。何今但云僧祇而翻大
衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
義云。知作相得食得也。若不知不得食失
也
此一向準入重攝。二者十方常住○若有守
同共者主客同心。無掌執故。得輕者即偸蘭
罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
過。常住常住作相可無過乎。答。一義云。非謂
作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
方常住作相離蘭罪也
鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者此是非法
也
批云。各有始終。僧祇同一布薩至清淨無過
等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
處始終僧祇者初置寺院時爲始。乃至處懷
時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
同食別界。大界中二三處別院用食時。前後
通也
二也。只一非謂一番也。鈔批云。比約豐儉
倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
一番。偏食犯盜。猶今云輕哉。答。上行者偏
不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
少項之甘肥。嗟鄙悋
鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
破戒是僧今亦能齋。何得不與。解云俗人能
齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
中何哉。若十方常住。望十方僧何有滿五義
乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
簡正云。常伺比丘短者。譏言沙門只能受人
物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以説。
九錢者。彼土大銅錢一當十六。當今三百也」
好器與食哉。答。若以惡器與食無信故。還於
寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
分番也。何當番與食。今十五日非番不可與
食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
瞻待淨人法。若分番上下者當上與衣食。下
可與衣食見。何今唯云與食哉。答。師仰云。中
一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
深理也
人。今略依初但云法也
前。何而可成其法哉。答。非謂乖別之不和。輒
難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
者歟。若無根者此可犯者故也。又所犯之人
云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
實否故
事皆所犯故云罪也
衆幷能犯人聽許畢後取自言也。取自言後
擧罪也
根。以利益意利彼。爲令懺悔。以眞實善巧
意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
語便咸○不足數。廢闕大事○不祇擧法。勸
早作事不獲已
問。若制夜何故僧祇中七萬八萬人自恣。恐
明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
之。答。實雖通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明
早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
晝夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相
早作見。如何。答。此云早作。心晨早早非謂
今廣云諸羯磨事。故且望多可爾歟。貴在首
領須約勤○糾正
事與羯磨。狂止羯磨可謝。如受日事止法
謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
受日也
鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
長利是形惡衣裳。垢穢即服濫也。非人呵
者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
要律儀出二釋。一云。僧跋者梵語此云等供。
此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
祇云等供也。而當世行事且依僧祇曰等供
也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
沙等集會當行二事。若聖説法若聖默然。何
爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
家戒中俳説之義也。謂推俳向前以説語也。
簡彼故。云頭鬚耶。答。師仰云。餘毛雖無云
鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
釋也。鬚
上染哉。答。指紅紫等五間色云爾歟
木下ヂヲ付也。雜履者以木又七寶如草履
作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履
等何不許之哉。答
開制即在二篇。而鉢事鉢器無之。仍指鉢器
事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
篇。故重云亦也。徐下二一脚一。安徐
凡作法事。有作法等非。可糾正之見。必非過
歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
佛云三乘。今師可云三車家哉。答。如別抄。
云夾紵南京云夾紵也
無瓦字見
不當法○不得索償
也。設使經自明證○嘲調戲笑。環釧○比者
○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
云。死可護吉。云事也。經久豈非○同開惡
道。倉廩○諭令行○猫狗馬
韁絆箞橛鞍
覊束杙流注
也。必非惡戒歟。畜猫狗擬殺鼠實可惡戒歟。
付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
文且依初義歟。表無表章等出二師義也
可立惡戒捨哉。答。立不立事及異論。而義鈔
不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
何善爲記主正義哉。答。引多釋而不破之。仍
倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
一衆無戒故
無戒者。望無邊鼠上。皆有殺義則此一類鼠
上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
孝子尚敬先廟。丁蘭木母出告反面木母舒
顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
無知老宿。多在寺門者。他界女行往倚門坐
立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
上頭無人名爲上座。非局頭白。三師者謂和
恒遵。毎至説晨。令知事者點知僧衆。誰在
誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
自勵。此自心不可信也
諫喩和諍得加多少。至於治擧乞爲不得至
諫計者雖可通多少。今云訶擧故云不得立
至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
如何耶。答。正雖明諫諭。今因明訶擧。故云不
得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
正違制人也。今與同住。是實以所。今不肯順
可欲從魔耶。汎爾麁暴
中有一丈夫。捕鳥還放。佛説偈云。勿輕小罪
小罪可成多罪。何云轉重哉。答。實如來難。但
今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
之。可證道果。而不證故云退失。是故記云
障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉
語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
百千人外道衆出家。彼云。阿難多聞能知世
出世之法。當出家習世法即習之與前無高
阿難ノ和上。其阿難是羯磨受戒也。上呵言貪
不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
云。長者開倉取穀穀盡唯見小兒。後有人
著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
寶云。小兒雖破穀。能示金處。長者雖失穀
而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
要。達究情性者。可準上文一方秉御
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
| 其中義理及與分齊見之 | 文 | 又有義云。若四 |
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
| 鈔。四分難事 | 云云 | 三十四 | 五枚 | 云。時有比丘將 |
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
| 作羯磨不得過 | 文 | 問。今時行事無難事皆行 |
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
| 鈔。若有四五伴可得諫之 | 云云 | 此能諫人也。 |
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
| 鈔。十五種默 | 云云 | 問。十五默中五非默如何 |
| 記。此二處非 | 云云 | 現前可治擧於外界治之 |
| 記注。鈔云大同唯伴二句 | 云云 | 二句者。今不 |
| 記注。他云如法我亦同和 | 云云 | 我雖不知羯 |
| 記注。前約作法時和 | 云云 | 作法處出仕也。此 |
法也 今一法以定説其不忍之意
| 記。一盡結文 | 云云 | 此慈恩義也。表無表章云。 |
| 記。二至説字 | 云云 | 此定賓義也。彼云。二番羯 |
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
| 云云 |
| 記。三至竟字 | 云云 | 此祖師義也 問。五八寸 |
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
| 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説 | 云云 |
| 事鈔上二分上也自 結界篇至當篇終 |
| 鈔。結界方法篇 | 云云 | 鈔批云。又解初第一篇 |
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
| 於界。故有此篇來也 | 文 |
| 記。律云界者 | 云云 | 律 | 四十七 八丁 | 釋五現前中界文 |
| 疏云加法 | 云云 | 二上文也 |
| 記。方亦訓法連綿爲語 | 云云 | 方法雖同義。且 |
| 軌法則也。又方即法也 | 文 |
| 記。今約結成 | 云云 | 若約結結自然界。成作法 |
| 界樣 | 見 | 雖然結界云界作法事云也。非謂結 |
界也
| 鈔。結界元始 | 云云 | 日本本云原始。簡正記牒 |
| 鈔。由羯磨僧宗綱要 | 云云 | 問。僧以淨戒爲宗。 |
| 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也 | 爲言 |
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
| 磨是僧宗家之綱要 | 文 | 又濟公云。羯磨師是淨 |
| 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒 | 爲言 |
| 云云 | 匡救佛法 |
| 鈔。像運住持 | 云云 | 鈔批云。像是像法時也。運 |
| 也 | 文 |
| 記。水乳無別 | 云云 | 以水合水。以テレ乳合乳。以 |
| 記。且據閻浮 | 云云 | 餘方無僧。故云レ爾歟。爲閻 |
| 記。方志 | 云云 | 具云釋迦方志。祖師撰文有二 |
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| 文 |
| 記。釋迦譜 | 云云 | 祖師撰文有一卷。彼云。唐譯 |
| 天竺居其心 | 文 | 會正引爾雅云。水中可居者 |
| 曰州 | 文 |
| 記注。此據五天四至等 | 云云 | 問。倶舍與圖賛。 |
二正釋云。今依二法寶一云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
| 土境。周九萬餘里。證知不謬 | 文 | 又義云。倶舍 |
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
| 記注。南邊中 | 云云 | 猶此有異義。一義南邊中。 |
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
| 記注周迴可有百萬里 | 云云 | 問。共計之九十 |
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
| 云云 | 三十五 | 十六紙 | 云。爾時諸比丘聞佛聽諸 |
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 文 | 會正意説戒堂後。亦開一法。則 |
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
| 相。白云。大徳僧聽 | 如前 律文 | 以此驗知 | 文 | 第二 |
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
| 番也。初統通自然隨處説 | 上仙人 住等 | 二指一處説 |
| 作説 戒堂 | 三隨所住處唱相結説 | 即第二但 結説戒處 | 四結大界。 |
| 構於人法 | 即今結 大界也 | 故律中。從第三唱相結説○ |
| 局結可收後二開 | 巳上 | 記家意可許第三開哉。 |
| 答。既云説戒犍度云 | 云云 | 此文直結界縁起見。 |
| 磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通 | 云云 |
| 鈔。恒事奔馳 | 云云 | 問。在世人。多分有神通奔 |
| 未來也 | 簡正 等意 |
| 鈔。大聖愍其頓極 | 云云 | 問。從統通直移結界 |
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
| 通行餘法。制後僧事局開結界 | 文 | 是一途。又 |
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
| 記。總上二縁 | 云云 | 衆法難成 | 是一 縁也 | 自行有損 | 是一 縁也 |
| 記。後下明六相自然 | 云云 | 問。此六相自然爲何 |
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
| 聚落等。爲二結界一開之 | 見 | 十誦律云。於無僧坊 |
| 文 | 此文爲結界開分別聚 | 見 | 全結界以前。開六 |
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
| 鈔。設有大小 | 云云 | 爲作法事自定自然界。有 |
妨
| 記。界限與處不相稱故 | 云云 | 自然界之界限。 |
也
| 記。任下顯益上一句反上初患 | 云云 | 初患者即 |
| 記注。令結説戒堂 | 云云 | 問。六相開前後如何。 |
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
| 記。驗知未結已行羯磨 | 云云 | 問。四種六相自 |
| 然制縁。尤爲結界所興 | 見 | 是以僧祇不可分 |
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
| 記。答由在自然 | 云云 | 問。此二釋意如何。答。初 |
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作二羯磨一與自然不相應。有強弱義不可忘之
| 爲言 | 故制崇和益右斯 |
| 記。有錯引初制大界羯磨 | 云云 | 就結界兩度制。 |
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
| 記。場上有僧得罪 | 云云 | 内衆之得罪也 |
| 記。愚徒不集事等難縁 | 云云 | 問。此大界戒場 |
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
| 記。謂人法二同 | 云云 | 問。人法二同與法食二 |
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
| 記注。昔云僧所常行收第一 | 云云 | 會正記･簡 |
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
| 別開 | 巳上 本文 | 今文謂僧所常行宜前一。法食二同 |
| 通含後二 | 文 | 簡正記云。僧所常行者。謂是人 |
| 法二同界也。法食二同者。其餘三界也 | 文 |
| 鈔。毘尼母中 | 云云 | 第七 | 十二 云云 | 云。復有晝日相 |
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
| 若比丘同布薩 | 如今 引 | 是名晝相應法 | 文 | 問。母論 |
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
| 記注。舊解問律一日往一日還 | 云云 | 簡正云。 |
| 中得往反。論文語似不了 | 文 | 會正引増暉云。 |
| 應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法 | 受三 衣下 |
| 離 宿 | 二日二夜相應法 | 即未受具 人同宿文 |
| 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬 | 云云 | 僧祇 |
| 第八 | 十二 云云 | 云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一 |
| 磨 | 文 | 五分第十八 | 七云云 | 云。若結界隨遠近時 |
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
| 三由旬 | 文 | 私云。無邊界者。云無分齊也。善見 |
| 十七卷 | 八云云 | 云。結布薩界。極廣得三由旬。不 |
| 得過 | 文 |
| 鈔。合角量取 | 云云 | 意云。若方取三由旬。角則 |
| 記。平坦則延レ之令長 | 云云 | 鈔批意聊異レ之歟。 |
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
| 北有遠近者。以聞鼓有遠近故 | 文 | 此則平 |
| 坦近險阻遠 | 見 | 如當時之山田云一段。莫太 |
意歟
| 鈔。致行李不等 | 云云 | 有人云。李者可書里字又 |
| 李花。故且書李也 | 云云 | 允師云。李者使名也。 |
爾歟
| 記。輪王巡狩之停舍 | 云云 | 輪王巡迴狩時。一 |
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
| 亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也 | 云云 |
| 記。相傳爲定 | 云云 | 謂三十中。第十六擔羊毛。 |
| 顯今得意也 | 一傳 |
| 記注。此與倶舍不同 | 云云 | 論十六里故。問。何 |
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
| 鈔。四分衣法 | 云云 | 四十一 | 四丁 | 云。時迦維衞 |
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
| 五十里四三十里中＊的者 | 文 | 的者マトノ中 |
| 文非射的。故但可云的 | 云云 | 鈔批云。四分明 |
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
| 進殺釋子蕩盡也 | 云云 | 今既言七十竟。即立由 |
| 旬。明知由旬應是八十里也 | 文 |
| 鈔。通用所歸 | 云云 | 會正云。通用下通塗取爲。 |
| 所歸者準本律十三日先往之 | 文 | 應所取。智 |
| 論下由旬量 | 文 | 意云。通用者諸部三由旬也。 |
| 所歸者準本律一日往。諸部倶下品量也 | 爲言 | 」 |
| 鈔。可用僧祇三由旬内 | 云云 | 此避難界根本有 |
| 僧。傍通尼也。彼第八卷 | 十二 | 云。避難者一住 |
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
| 有比丘。若呼來若於界去 | 文 | 同三十 | 二十 | 云。若 |
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
| 問布薩 | 文 |
| 鈔。數有四人衆起 | 云云 | 業疏意。十五法必在 |
| 大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界 | 云云 | 令 |
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
| 出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也 | 文 |
| 記。大界制廣 | 云云 | 簡正云。羯磨疏云。大界大 |
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
| 得更減於戒場量 | 文 |
| 記。心不同也 | 云云 | 古記意。三小難惡比丘難 |
| 云云 | 即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界 |
| 内。終不開結。必須避難於野外結之 | 文 | 今暗 |
| 鈔。舊準戒場 | 云云 | 問。古師立相。唯局難受戒 |
| 記。云獨此一種 | 云云 | 明知餘二界古師不立 |
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
| 鈔。今依文取義 | 云云 | 文律文也。簡正記云。依 |
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
| 受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也 | 文 | 」 |
| 記。説恣直坐圓坐此亦循古 | 云云 | 鈔批云。二 |
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
| 相向五徳在中央四向自恣 | 文 |
| 記。即説戒小界羯磨縁也 | 云云 | 小界羯磨縁。 |
| 鈔。即制令解 | 云云 | 簡正云。問。縱今不解修無 |
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
| 解之 | 文 |
| 鈔。位則有三如上所列 | 云云 | 鈔批云。位則有 |
| 三者。謂大界戒場三小也 | 文 |
| 記。當時有執昔見故 | 云云 | 古師戒場後結之義 |
| 記。料簡一料義是稱量 | 云云 | 凡稱量前事稱 |
| 記。當次列 | 文 | 當次列 |
| 記。能秉五縁 | 云云 | 集僧方法。集僧約界。應法 |
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
| 鈔。新作堂舍 | 云云 | 必非佛殿等。指俗舍云堂 |
| 舍。彼本云新作屋竟 | 云云 |
| 記。聚落即村名通大小 | 云云 | 問。善見論云。無 |
| 市云村。有市名聚落 | 文 | 爾者何故此記村聚 |
| 同物釋哉。答。本部意村聚同物 | 見 | 是以資持 |
| 中二 | 云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見 |
| 約市且分名異。至論護衣相亦無異 | 文 | 又云。 |
| 鈔。四分文中。亦結村取 | 云云 | 問。四分文中者。 |
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
| 記注。有引法食二同 | 云云 | 會正云。四分下即 |
| 是也 | 文 |
| 記。昇本 | 云云 | 昇洲本 | 云云 | 昇洲名國也。唐土有 |
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
| 記。合作聚字 | 云云 | 問可字可作聚字哉。答。取 |
| 記。橋梁事一物有大小 | 云云 | 橋小橋也。梁大 |
| 記。必下準理決通 | 云云 | 問。理決通者。無文義 |
| 船梁得結。明開合河結界 | 見 | 何云理決通哉。 |
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
| 云。次問中律雖明約。理非全閉 | 云云 | 明約者 |
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
| 除常有橋者 | 文 | 此即往彼欲會衣有河故。不 |
| 而行故制之。但除橋梁船 | 云云 | 今記引同三 |
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
| 橋船梁之言決通也。故記準理決通 | 云云 |
| 鈔。一肘已上作者準得 | 云云 | 廣一肘已上物 |
| 鈔。二繩別住 | 云云 | 且作圖示之◎ |
| 問。中間一繩之下界體兩邊界相 | 見 | 爾者何 |
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
| 相。以之知一繩可爲二界標相 | 爲言 |
| 記注。不必蘭若 | 云云 | 會正記･鈔批等。繩一頭 |
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
| 蘭若。先安小相以繩繞之 | 文 | 鈔批云。言二繩 |
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
| 恐有比丘入中作聚落中之衆別 | 文 | 問。明了 |
| 論疏中。既云令出廓邑外半由旬 | 私云 二里 | 結之 |
| 云云 | 爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能 |
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| 鈔。爲取同外耶 | 云云 | 此内外中央爲内。内畔 |
| 鈔。令界相正與標分相當 | 云云 | 此出穿中央之 |
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
| 記。如傍地聞 | 云云 | 地伏也。濟抄云。牆基連木 |
| 等名之閬 | 云云 |
| 記。直穿諸柱 | 云云 | 濟抄云。諸字語字也 | 云云 |
| 記。舊云生樹穿中 | 云云 | 會正云。中央者據生 |
| 相當故 | 文 | 簡正云。答中玄云有三意。初示圓 |
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
| ナヽメ ソハ |
| 記。見穿桂者反乃嗤笑 | 云云 | 見今師不生長合 |
| 記。問中通問石等 | 云云 | 此記主破舊解也。古 |
| 師意用穿恐生長 | 云云 |
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
| 鈔。或標即體等 | 云云 | 業疏 | 二上 | 云。或標即體。 |
| 在體外 | 云云 | 同記云。三即所圍内地。循外爲 |
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
| 也 | 文 |
| 鈔。不得二界相接 | 云云 | 謂中間無隔。自然鼻 |
| 界相接尚乃不許。必無重結之理 | 文 | 錯渉者侵 |
| 記。昔人有作行事策者 | 云云 | 玄暢法寶作。弊 |
| 記。三百餘年 | 云云 | 行事策作已後至記家世也」 |
| 記。雖英敏間生曾無一悟 | 云云 | 此指賢人出世 |
| 一度出世。五百年千年間故云間生也 | 四明教 行七指 |
| 要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名徳 之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者 |
| 興其間必 有名世者 | 持護要須。縁如則法就 何用限爭 |
| 記。若村若村界 | 云云 | 問。此二物同異如何。答。 |
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
| 記。重制法 | 云云 | 彼説戒犍度中。最初方開結 |
制法也。但在第三十五戒場同在之
| 記。壍 | 云云 | 會正云。壍坑也。壃畔 | 聚土 爲境 | 垣墻 |
| 記注。共十二種 | 云云 | 問。上列有十一種。何云 |
| 十二哉。答。一義云二字誤可作一 | 云云 | 一義 |
| 云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石 | 云 |
| 云 | 今此雖不引指本律云十二歟。或今文石 |
| 字落歟 | 云云 | 一義云此文即有十二。所以爾 |
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
| 等縁 | 云云 | 護食縁即鈔批云。即是悉知界相。 |
| 不得將僧食出界。又解依界上結淨地也 | 云云 |
| 簡正云。不委淨地不免宿煮 | 文 |
| 記。空謂指空爲相 | 云云 | 如有蘭若中樹。結彼 |
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
| 記。由物相間空處可辨 | 云云 | 空曠處以處空 |
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
| 鈔。一山相者下至如象大 | 云云 | 論云。大者如 |
| 須彌山。小者如象 | 文 |
| 鈔。二石相者下至三十秤 | 云云 | 論云。大者如 |
| 牛。小者如三十秤 | 云云 | 賓云。一秤十五斤。合 |
| 四百五十斤。纔可方圓三尺計 | 云云 | 私云一斤 十六兩也 | 有 |
| 云。十一秤則六兩也 | 云云 |
| 鈔。若漫石不得 | 云云 | 問。其形如何。答。既無 |
圓物穿中心故
| 鈔。草竹不得 | 云云 | 本文草林森 | 云云 | 簡正云。 |
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
| 林下至四樹相接也 | 文 | 鈔批云。然竹林至冬 |
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
| 記。窮路不得 | 云云 | 道クボクシテ不通車也。 |
| 業疏云。窮途不得道於車歩也 | 云云 | 同記云。 |
| 謂極底路人從草生失本相故 | 云云 |
| 鈔。六江相 | 云云 | 要經百二十日不雨。此是極 |
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
| 流方得作也 | 文 | 簡正云。要四日不雨。常有水 |
| 深二尺者得爲相 | 文 | 同記釋也。旱 |
| 鈔。螘封相 | 云云 | 簡正云。論云。大如山小高八 |
| 寸皆得作相 | 文 | 涸螘攻土成聚。謂之螘封。或 |
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
| 記注。如波浪然 | 云云 | 於此有多訓。圓悟上人 |
| 簡正記云。水波別住地曲似水細波 | 文 |
| 記注。隨山嵓形勢 | 云云 | 謂隨其嵓等處有樣 |
| 記。七自性 | 云云 | 正源記。自性者即蘭若空處 |
| 由無異界自性必圓 | 文 |
| 記。九一門 | 云云 | 中有多小界如圓輪。而圍輪以 |
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
| 記等門處是自然地也 | 云云 | ○記十方土 | 云云 |
| 簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也 | 文 | 廂」 |
| 記。十三比丘尼 | 云云 | 飾宗記云。僧結界上有 |
| 記。優婆塞 | 云云 | 飾宗云。受別受八戒優婆塞 |
| 住其中 | 云云 | 有云。定結界失不下至有優婆 |
| 塞住不失 | 云云 | 間。此中何故不出沙彌別住哉。 |
篇中可有別住如何
| 記。十五垣牆 | 云云 | 簡正云。籬牆以爲限域 | 文 | 」 |
| 記。十七顛狂 | 云云 | 簡正云。顛狂別住。同界作 |
| 法。比丘得罪。狂人無過。故須結之 | 文 |
| 記。三種約人別居 | 云云 | 問。作法自然中何哉。 |
| 答。有人云。明了論疏中皆作法 | 云云 | 謂爲得吉 |
| 家不見了疏故 | 云云 | 問。若爾者優婆塞豈可 |
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
| 文 |
| 記。此門上科 | 云云 | 上竪標科也。附水旁道多 |
| 記。此約寺門當垣牆之間 | 云云 | 此門限域當垣 |
| 記。計其尺寸牒入相中 | 云云 | 間相委細屈曲等 |
| 鈔。終成不識分齊 | 云云 | 屈曲有深淺。籠通云。 |
| 鈔。有人説欲訖 | 云云 | 問。此受欲人歟。將又與 |
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
| 欲。其已失則不成和相。故又成別也 | 云云 | 此 |
| 出界二邊明之見 | 云云 | 受欲人餘處行者。未 |
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
| 鈔。蘭若中亦有斯過 | 云云 | 問。此過有指上内 |
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
| 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱 | 云云 | 謂標 |
| 鈔。結水波別住 | 云云 | 簡正云。水波別住等者。 |
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
| 石次第安布 | 文 | 一丈五尺者或一丈五尺也。 |
| 鈔。自陷 | 云云 | 會正記云。結不學無知也 | 文 | 脱 |
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
| 云云 | 暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長 |
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
| 鈔。先須東南角爲始 | 云云 | 問。何必東南爲始 |
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
| 記。但從寺門左角發首等 | 云云 | 問。本堂向南。 |
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
| 首也 | 云云 | 元師御義同此義歟。私云。今記意 |
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
| 答。記以起方則 | 云云 | 此自東方不唱。則東南 |
當至角曲迴。至角曲迴
| 鈔。今行事者據易 | 云云 | 會正云。從方西唱者。 |
| 據易 | 文 | 棗桑楡紕繆 |
| 鈔。一周訖三説皆爾 | 云云 | 簡正云。三説者三 |
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
| 事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽 | 文 | 鈔批 |
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
| 律只即得 | 文 | 此律文一遍定約見歟 |
| 記。濫爲別 | 云云 | 以唱牒入羯磨中。若牒唱者 |
| 云。不名稱名者。恐濫爲別 | 五百問唱者在四人外 名別今不稱名即爲僧 |
| 故已上 |
| 記。亦有牒名 | 云云 | 五分十誦牒名。四祇二律 |
| 鈔。不容紕繆 | 云云 | 簡正云。或行事時別有樹。 |
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
| 鈔。後云從寺外院 | 云云 | 後即對前縁也 旁 |
| 鈔。至南門東頬北土棱 | 云云 | 當世唱世相。至 |
| 鈔。隨屈曲南出 | 云云 | 傍垣形行南云南出。穿 |
意也 至門閾裏棱
| 記。今時録相 | 云云 | 當時迴樣作繪圖人有之 |
| 界相。令他暗誦 | 文 | 濟抄云。記家時作行事策 |
| 等。名録相歟 | 云云 | 此義聊難思。法寶律師出 |
| 記。隨門所向望前爲出 | 云云 | 問。此出入付大 |
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
| 作上下樣可見故云爾歟 | 云云 | 有付此義難云。 |
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
| 耳 | 云云 | 此義一分有謂者也 |
| 記 雖非鈔意 | 云云 | 此文今鈔雖違簡要唱亦 |
| 鈔。若有五門三門○斜角方屈 | 云云 | 問。此科 |
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
| 記。亦從易 | 云云 | 下圖相中無屈曲相不明柱 |
| 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名 | 云云 | 若 |
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
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| 鈔。三明集僧與欲法 | 云云 | 簡正云。問。前來已 |
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
| 許傳欲之義。不類前篇明縁法 | 文 |
| 鈔。必盡自然界内 | 云云 | 簡正記云。謂作法標 |
| 界等。亦依界集 | 已上兩集古 今不殊文 |
| 鈔。若標寛界狹者。盡標集之 | 云云 | 問。上鈔云。 |
| 設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制 | 文 |
| 同記捨非制者。不依六相。無教開故 | 文 | 既不 |
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
| 鈔。僧祇云避難界中 | 云云 | 問。僧祇意難縁時 |
| 避難界也 | 云云 | 又或人云。此義不然。彼律中 |
| 得作羯磨出者無罪 | 文 | 此則許移夏也。若爾 |
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
| 也。今彼律爲不令破安居故開避難界也 | 云云 | 」 |
| 鈔。差出界已作法結之 | 云云 | 問。此界者指自 |
| 界之標外。已作法結之 | 爲言 | 是以簡正記引僧 |
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
| 並令呼來。或可出界 | 文 |
| 鈔。有師云但盡自然 | 云云 | 古記釋法礪律師 |
| 文 | 簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義 |
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
| 難事故盡標集之。此非難縁故不可也 | 文 |
| 鈔。彼爲難縁恐成障礙 | 云云 | 問。今彼爲難縁 |
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
| 祇律也。以彼律避難。自對王財等故 | 文 | 爰知 |
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
| 鈔。準理不然 | 云云 | 簡正云。今師破古也。彼既 |
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
| 同。唱時結時衆在内 | 破古一 義意 | 前來古云。標内非 |
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
| 十四字之時。標内地上有僧豈非別衆 | 破古二 義意 |
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
| 此道理 | 破古三 義意 | 故云准理不然。並集爲要。無正 |
| 盡自然。並無教可據也 | 文 |
| 記。非別所收 | 云云 | 問。今云非別所收。何下云 |
| 云云 | 私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結 |
| 鈔。若標内有村縱自然内 | 云云 | 付之異義多端 |
| 也。古記 | 鈔批 | 意。標内有村除之時。初結集僧 |
| 時。結成作法時。必不須別集。異界故 | 云云 | 即 |
| 大 | 文 | 中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。 |
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
| 景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆 | 文 |
| 村ト聞。何云別界哉。一義云 | 私云 | 若標内云假 |
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
| 必不可集村中比丘也。是以簡正記 | 云云 | 若標 |
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
| 比丘不須外集者。此約結後説也 | 正叙正 義意文 | 此外 |
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不トレ集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
| 村及自然内村二處相並周。故云不須外集 | 文 | 」 |
| 記。欲法本開 | 云云 | 問。若於自然地。顯欲開不 |
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
| 記此義唯除結界。就餘法明之 | 云云 | 此意今 |
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
| 記。乃是前開 | 云云 | 開上重於開。過應有之。 |
| 記注。舊記謬解不勝欲羯磨 | 云云 | 濟抄云欲 |
| 羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也 | 云云 | 即會正 |
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
| 是未縁。必憑僧起 | 文 | 此今鈔不勝羯磨。不勝 |
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
| 豈可作之 | 爲言 | 與欲自本不望地強弱。何云 |
| 鈔。令知界畔護夏等 | 云云 | 鈔批云。言護夏者。 |
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
| 構衣界也 | 文 |
| 鈔。大徳僧聽此住處比丘 | 云云 | 鈔批云。又唱 |
| 相比丘不得稱名 | 文 | 羯磨結時。亦不得牒唱 |
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
| 分僧祇皆不稱名 | 文 |
| 鈔。同一住處同一説戒 | 云云 | 鈔批云。礪云。加 |
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
| 場非住故。不云同一説戒也 | 文 |
| 記。結法唯一無簡 | 云云 | 問。餘受日羯磨等唯 |
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
| 鈔。自然界内標 | 云云 | 問。標作法界標。非自然 |
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
| 記。別更封土 | 云云 | 芝園集云。初在大界。次開 |
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
| 是大梵天王造。西壇是魔王波旬造 | 已上據西土 壇場圖也 |
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
| 江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣 | 文 |
○莫治
| 記。謂主法者 | 云云 | 此行事明非已下皆爾也。 |
| 記。對衆執文號爲證明 | 云云 | 書唱相衆中唱 |
| 記。秉燈數字 | 云云 | 燈火授唱相之字也 |
| 記。自告則巧莊對隅不異伶倫 | 云云 | 於此有 |
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
| 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎 | 云云 | 引弄即 |
| 更憂請主相酬施利多少者。明日可教 | 爲言 |
| 記。非是一朝誤彼大縁 | 云云 | 一朝即指一期 |
| 記。二復示前無場唱法 | 云云 | 意顯有場相。無 |
| 記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相 | 云云 |
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
| 鈔。圖下此外朱圓者 | 云云 | 簡正云。問。前已有 |
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
| 貴娼繁故亦無別理 | 文 |
| 鈔。若先在戒檀内集僧 | 云云 | 簡正云。問。唯前 |
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
| 有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之 | 文 |
| 鈔。相去百二十六歩 | 云云 | 三處僧作法。兩方 |
| 記注。異界已分共論 | 云云 | 異界者他界六十 |
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
| 記。下即牆際上謂地面 | 云云 | 墻下地面一物。 |
者不必可知
| 鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙 | 云云 |
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
| 記。又下恐避參渉而穿墻心唱 | 云云 | 内唱之 |
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
| 鈔。若不依此解生 | 云云 | 鈔批云。謂若不解此 |
| 圖。於餘別處唯行不得也 | 文 |
| 記。若下明須立 | 云云 | 問。須立之意如何。答」 |
| 鈔。今明結法分三 | 云云 | 簡正云。前後爲一。唱 |
| 鈔。縁前後 | 云云 | 縁者指結界前後。云縁前後 |
| 鈔。若先結大界者當捨已更前結之 | 云云 | 彼五 |
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
| 界中結之。次以大界圍繞彼戒場 | 巳上彼 文意 | 以彼 |
| 解二界也。又先結大界者示忘誤 | 云云 | 彼本文 |
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
| 五分所明。應捨已更結。故知成也 | 云云 | 此文 |
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
| 於自然地上結之。既有重結之也 | 諸家解此段 總錯也文 |
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
| 是捨戒場已更結豈非錯耶 | 文 | 此等記意。倶 |
有其恐。故此事能能可料簡也
| 記。更字去呼望前重也 | 云云 | 呼去聲時重可訓 |
如云更衣。是以可訓更前結之也
| 記。母論第一云 | 云云 | 母論第一云。結界法先 |
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
| 彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊 | 亦小 界也 | 後結 |
| 淨地。次結小界。後結大界 | 云云 | 問。注云。別結 |
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
| 僧小界也。允鈔引母論第二 | 八丁 | 云。衆僧住 |
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
| 磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界 | 文 | 若 |
| 記。善見尋文未獲 | 云云 | 問。濟縁記正善見文 |
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
| 有定哉。師仰云資持先濟縁次行宗後也 | 云云 |
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
| 鈔。今猶有人先結大界 | 云云 | 鈔批云。濟云。即 |
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
| 時未開戒場。先結大界。後有縁開結戒場 | 云云 |
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
| 者豈論新舊 | 文 |
| 鈔。應捨已更結故知成也 | 云云 | 問。凡依所部 |
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
| 結法不成 | 見文 | 如今記之上引之。彼文意若先 |
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
| 法之地也 | 爲言 | 爾者彼釋分明結法不成 | 見 | 何 |
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
| 本有異本云。先結大界。未分小界 | 云云 | 依此本 |
| 地 | 文 | 若依此文與鈔不相違歟 | 云云 | 又義云。 |
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
| 五分所明 | 乃至 | 故知成也。反知若非忘誤。明白 |
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
| 終不可有相違也 | 云云 | 又一義云。前結大界。後 |
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
| 鈔。但不成後法 | 云云 | 問。既結界作法成。何故 |
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
| 鈔。又云不知同於未制 | 云云 | 簡正云。又云下 |
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
| 之前。於此壇上作法必得 | 文 | 頼有此路○僥 |
| 記。謂秉結之人未闚教 | 云云 | 問。此記二釋差 |
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
| 義易了 | 云云 | 私云。初約初結界之僧知不知 |
| 鈔。總唱三相已具加二種羯磨 | 云云 | 鈔批云。 |
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
| 也 | 文 |
| 鈔。先明唱相有二不同 | 云云 | 鈔批云先明唱 |
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
| 之 | 文 | 不須同下。云後此等。東頬外土棱 |
| 鈔。隨屈曲北入至門限裏 | 云云 | 問。如圖穿門 |
| 限頭入 | 見 | 何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理 |
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
| 記。標結之詞通須牒 | 云云 | 此標結詞人不唱 |
| 記。羯磨中牒縁加減 | 云云 | 一義云。加内外字 |
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
| 牒縁加減。非謂加内字云加不加云減也 | 爲言 | 」 |
| 記。有云外字義通本有 | 云云 | 此會正記意也。 |
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
| 四方相。則是外義 | 文 | 意云外義不論有場無 |
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
| 記。以體望相並是外故 | 云云 | 鈔批云。魏末光 |
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
| 時。有新學少年。便出言曰若以相望相 | 云云 | 有 |
| 久答言亦應如此。故知不用加字 | 文 |
| 鈔。結三小界法三門分之 | 云云 | 簡正記云。三 |
| 三也 | 文 |
| 記。請無所疑 | 云云 | 問。其疑意如何。答。有難蘭 |
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
| 蘭若唯局三小。自餘五相並通大界 | 文 | 此六 |
| 鈔。文中不開 | 云云 | 簡正云准律受戒小界文。 |
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
| 記。逈故來難露故易見 | 云云 | 鈔批云一義來難 |
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
| 來難易見故開也 | 文 | 簡正云。今蘭若無墻院 |
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
| 唱留難。既是逈露彼者來時易見也 | 文 | 又云。 |
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
| 故開前結也 | 文 |
| 鈔。有難遮作 | 云云 | 遮作受説恣等羯磨也。如 |
| 鈔。説戒直坐自恣圓坐 | 云云 | 簡正云。説戒直 |
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
| 自恣故若直坐及聚坐等行事不便也 | 文 |
| 鈔。若準僧祇彼文云 | 云云 | 僧祇 | 第八 云云 | 若比丘長 |
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
| 中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持 | 文 | 問。僧 |
今文見不許歟。即接齊僧等三句
| 鈔。可即是小界立相也 | 云云 | 簡正云。彼律據 |
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
| 亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶 | 文 | 此 |
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
| 相也 | 文 |
| 記。擧分況全 | 云云 | 分在界内成足數。況皆在 |
| 界内 | 爲言 |
| 記。十誦一比丘 | 云云 | 十誦五十三 | 八丁 | 云。問。 |
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
| 得名受戒 | 文 | 疑恒鎭心。逸 | イツス ウス | 前無虚受之 |
| 願可也。鎭壓也。壓 | 於甲 反 | 寡殆 | ホトンド マサニ |
| 鈔。此人加用 | 云云 | 古人義也。不可必固。必若 |
| 鈔。佛並開結 | 云云 | 今記意唯結第三食同法 |
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
| 鈔。合寺有縁 | 云云 | 簡正云合寺者合一寺徒 |
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
| 前二也。有縁濟乏是後一。此不及前 | 文 | 後釋 |
| 鈔。白二和僧送之 | 云云 | 問。常住常住與十方 |
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
| 記。此諸羯磨 | 云云 | 問。説戒犍度不失衣界。羯 |
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
| 鈔。隨有單牒 | 云云 | 解大界解戒場不通答。若 |
| 也。劫 | カヘテ シリゾイテ |
| 記。指前解無別法 | 云云 | 指前無場大界解羯 |
| 鈔。但翻結爲解理通文順 | 云云 | 簡正云。今師 |
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
| 文順也 | 文 |
| 記。指光師曇諦本亦然 | 云云 | 今大藏中光本 |
| 同説戒爲異 | 云云 | 若爾者何負難破乎。答。實 |
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
| 云。此同曇諦本。但加義注。故云準義 | 云云 | 準 |
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
| 無偏局 | 文 | 問。何故資持記上下疏云。如結 |
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
| 文同一布等 | 此明戒場 三小得増 | 減劫二同亦得。如諸 |
| 界等 | 此明大 界得減 | 又云。説恣己衣。此三有難微通場 |
| 上 | 文 | 此等文牒二同。又行説恣何云本非説 |
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
| 記。今準相翻之義 | 云云 | 問。律小界正出解○ |
歟。鈔文云今準難事歟。答
| 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞 | 云云 | 抄批云。 |
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
| 不止者。有慚愧比丘剔壞此房 | 文 |
| 鈔。送住寺比丘 | 云云 | 餘材草送住寺比丘者。 |
| 住即返往彼西寺準同之 | 文 |
| 記。壞音怪 | 云云 | 北京義壞音怪讀也。怪物怪 |
可勘之
| 鈔。如世祭壇郊祀之所 | 云云 | 都外云郊。此祭 |
| 云。邑外謂之郊。祀即祭祀 | 文 | 濟抄云。希王 |
| 都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺 | 云云 |
| 記。亦如宮觀醮壇 | 云云 | 宮觀者智公云道士 |
| 觀者即高顯臺也 | 云云 | 醮壇者酒祭壇云醮壇。 |
| 神。城北之壇祭地祇 | 文 |
| 鈔。有言法起 | 云云 | 簡正云。有言法起者首律 |
| 師解也 | 文 | 問。此師由作善法。即發無作法 | 云云 |
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
| 相續。此亦如然豈非高例 | 文 | 抄批云。問。地是 |
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
| 此地有善法記 | 文 | 問。準倶舍等。無表必依法 |
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
| 皆心所成。體既相關。理須發業 | 文 | 爰知雖非 |
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
| 作常生 | 文 | 同記云。疏云如十大願受及八分 |
| 齊要心所期。如誓而起 | 文 | 故知此界爲作未 |
期心斷失界。如決意棄捨是也
| 鈔。屬善行陰攝 | 云云 | 問。此云作善法歟。將云 |
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
| 爲言 |
| 鈔。非謂善法與無記地連非不相及 | 云云 | 會 |
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
| 文 | 私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存 |
| 故。記界是色法 | 云云 | 問。上界云非色。今又何 |
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
| 記。水相浮蕩 | 云云 | 問界必依堅處者。船界時 |
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
| 鈔。起三重屋皆同一界 | 云云 | 簡正云。若無法 |
| 起。空中竪閣閣上作法應不合得耶 | 文 | 問。結 |
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
| 從地至最上層同一界 | 文 | 爾者無起之作法。 |
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
| 故起標相限域爲眼所對故 | 云云 | 濟抄云。是論 |
| 眼根倶局對故。今是一由 | 云云 | 陜 | セバ シ |
| 記。互不相通。是障礙故 | 云云 | 濟抄云。是論藏 |
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
| 記注。有將法字 | 云云 | 會正云。以界下是大師 |
| 鈔。昔云無有法起 | 云云 | 抄批云。昔云。無有法 |
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
| 法人身中亦起結界功徳無表色也 | 文 | 貶 | キラフ | 」 |
| 記。何法現前 | 云云 | 問。法現前與毘尼現前不 |
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
| 更息諍 | 云云 | 私云。三現前之時。法現前以三 |
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
| 鈔。以界威力故善神所護 | 云云 | 抄批云。如前 |
| 引此文證知有法起。若無法起善神那護 | 文 | 簡 |
| 無善神亦無所護也 | 文 |
| 鈔。如前五分所明 | 云云 | 上料簡是非中云。五 |
| 惱。請僧於中布薩 | 文 |
| 鈔。乃至金剛界爲土臺 | 云云 | 問。所依地。幷能 |
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
| 無作業相釋者。有無作地之相 | 爲言 | 即業之所 |
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
| 無其過者歟 | 云云 | 付此義不明。大劫壞時天地 |
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
| 然。結界之地不焚。何怪 | 文 | 爰知縱劫火時也 |
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
| 至金剛輪際。有善法起故也 | 文 | 此義意壇經 |
| 意也 | 巳上 一義 | 又一義云。唯無作其地無之。記釋分 |
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
| 經小乘故 | 已上兩 義竟 | 問。若爾者何一具引證哉。答。 |
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
| 記。初至結之有三非 | 云云 | 一相接錯渉。二隔 |
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
| 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中 | 云云 |
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
| 記。重結即處非 | 云云 | 渉抄云。凡結界法之界 |
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
| 言失不者 | 云云 | 簡正云。云失不者。失謂失法。 |
| 不即不失 | 文 |
| 鈔。作念不還 | 云云 | 抄批云。立明於寺内作念 |
| 不還出門即失 | 文 | 今記以智論爲證故。云故 |
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
| 須依此論經宿。明相出捨也 | 文 |
| 記注。解疑之文 | 云云 | 此於本界有疑云解。故 |
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
| 記。但捨人界三種頓失 | 云云 | 抄批云。今若解 |
| 其大界。所依既謝。能依冥然自失 | 文 | 雖本失 |
| 鈔。二僧尼互結 | 云云 | 問。尼界爲僧自然界也。 |
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
| 記。今準結類解 | 云云 | 問。其準例之樣如何耶。 |
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
| 記注。古記云結必先解 | 云云 | 會正記云。互結 |
| 結例解義 | 文 | 此師意尼界上結僧界時。必先 |
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
| 鈔。五空本處 | 云云 | 本處荒廢故也。問。若爾者 |
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
| 鈔。五百問云大僧與尼通結得 | 云云 | 彼論 |
| 六丁 | 云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相 |
| 叉。得共通結了 | 文 | 今同鈔引與記不同也。今 |
| 二句即後問答 | 云云 |
| 記。疏云不相叉 | 云云 | 問。上論文云得叉。何今 |
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
| 事鈔上二之分末也 自僧綱大綱篇至卷終 |
正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
| 綱也 | 文 |
| 鈔一方行化 | 云云 | 謂指一人化導境。如云釋 |
| 文 | 凡爲衆主。曲任私情。不流於外故 |
| 鈔。異邦 | 云云 | 國名也 |
| 記。近指郡縣 | 云云 | 郡縣之縣郡内里名也 |
| 記。如祖師聲飛五竺之例 | 云云 | 勤行業備記云。 |
| 戒第一願依止 | 云云 | 外化景慕 | 上ネガフ 下シタガフ | 曉謂 |
斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
| 眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂 | シツカ ツシム | 肅 |
| 思六反 ウルハシ |
| 記。道與慧 | 云云 | 常途道亦名慧。而今且名定。 |
| 則三學也。上二句戒。下二句定慧也 | 爲言 | 能 |
| 鈔。唯事重麁 | 云云 | 重苦之也。簡正記云。今有 |
| 杖之類即是重麁也 | 文 | 鈔批云。立謂罸錢及 |
立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
| 大棒恐意讁罸。是教綱重麁也 | 文 | 學者知此當 |
| 鈔。故律云非制而制等 | 云云 | 五十七 | 十丁 | 云。佛 |
漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
| 隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持 | 文 |
句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
| 等四句以下 | 文 |
| 鈔。生地獄如箭射 | 云云 | 鈔批云。濟云。猶如鑚 |
| 地獄 | 文 | 百人千人 |
| 鈔。欲刪其繁惡 | 云云 | 簡正云。刪古人罸錢及 |
| 闕。少之遠渉 | 文 | 隱其正制 |
| 鈔。使制與教而相應義共時而並合 | 云云 | 鈔 |
| 下文七羯磨治人。是與教相應也 | 文 | 稽於教 |
| 記。義謂事之用與 | 云云 | 取捨義也。制戒知時 |
| 鈔。大集云等 | 云云 | 鈔批云。彼大集中。佛告頻 |
寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
| 滅法炬。破壞法船。奪衆生眼 | 文 |
| 鈔。雖無量世修戒施慧 | 云云 | 此云俗人事也。 |
無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
| 所 | 文 |
| 記。略擧六度初二 | 云云 | 問。戒施智慧三見。何 |
是惠也。苦使
| 記。文中五法等 | 云云 | 下一國乃至四國。或令 |
| 鈔。或出一國乃至四國 | 云云 | 會正云。一國四 |
| 國者。約過有淺深故 | 文 |
| 鈔。十輪經云 | 云云 | 此經有新古二譯。古經題 |
輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
| 八卷失譯 | 文 |
| 記。鈍根相有四 | 云云 | 問。鈍根相有五。何云四 |
四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
就其相状云也
| 記。令彼化導於他 | 云云 | 一義云。令彼者能教 |
自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
| 化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事 | 見 |
| 鈔。若起心念等 | 云云 | 彼若不出身口。作心念 |
| 鈔。謫罸 | 云云 | 簡正記。謫者字林云責也。罸者 |
| 廣雅云。折伏也 | 文 |
| 鈔。四體布地 | 云云 | 濟抄云。身面手足爲四也。 |
| 云云 | 今記意如是會正云。四體孟注云。四 |
| 枝股肱也 | 云云 | 訶詰 |
| 鈔。珍寶伏藏 | 云云 | 簡正記云。天龍八部者。天 |
| 者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也 | 文 |
| 鈔。應作十種勝想 | 云云 | 鈔批云。若新翻經名 |
戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
| 作涅槃想 | 文 | 十種今記所引不同歟。簡正記 |
想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
| 八句想如此也 | 文 |
| 記。應下勸俗恭敬 | 云云 | 問。此十種勝想皆云 |
哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
中恭敬想少少出之歟可勘之
| 鈔。耎語乃至禮足 | 云云 | 問。此乃至名言對何 |
乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
| 爲言 | 正勘經文。又無一二三名數。此今記家 |
| 鈔。生豪貴得入涅槃 | 云云 | 問。此能恭敬人歟。 |
問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
意云後生也
| 鈔。如牛黄 | 云云 | 濟公云。牛黄與牛王音通歟 |
| 云云 | 故王字可書而書黄字 | 見 | 簡正記云。牛 |
或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
者便即
角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
| 文 | 麝桃胞 |
| 記注。彼人雖死其藥有功 | 云云 | 問。上入大海。 |
| 斷無量衆生。云此海中畜類 | 見 | 何云人哉。答。 |
水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
| 盲冥無目。胞胎生盲者 | 胎中ヨリ盲目 ト云事ナリ |
| 鈔。三世僧物 | 云云 | 鈔批云。坊舍臥具事通三 |
| 文 |
| 記。善學四根本 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。以四根本三乘 |
| 依住 | 云云 | 此指四重云四根本也。三乘根本 |
| 鈔。如是等假便擧得小羅 | 云云 | 此等人前非法 |
受之也
| 記。是時非時慈心軟語等 | 云云 | 第三以慈心。 |
五爲使佛法久住也
| 記注。下句即同利益不以損減 | 云云 | 上佛法 |
| 爲言 | 即此指第五徳云爾也 |
| 鈔。施惡衆生無恐畏者 | 云云 | 簡正云。以現在 |
| 治罸。息將來大怖。即是施無畏 | 文 |
| 記。一闡提 | 云云 | 謗無佛法也。及故犯禁等 |
| 云云 | 今記意。依雜含見影三根之中上根得意。 |
| 依僧令懺悔 | 見 | 而常專精不犯之人定上根。 |
品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
| 文 | 簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上 |
| 品專精不犯。如草海珠也 | 私云。如上 鈔批釋 | 今鈔取後 |
| 二。明中爲上。不取上者既無也 | 文 | 此即今記 |
相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
| 影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚 | 自 勇 |
| 反チノ ヽク | 比佛法悛 | 且泉反ア ラタム | 革。斯言允矣。非確豪 |
庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
| 香塵埃 | 鳥來反 塵也 | 誰當斯寄 |
| 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳 | 云云 | 問。必 |
爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
| 不以嗔恚。此是二五徳也 | 文 | 具可犯者聽可」 |
| 鈔。如律本遮法中説 | 云云 | 鈔批云。律文即遮 |
無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
| 以已乃可依斷。律文中盡論此意 | 文 |
| 鈔。四分等律總處明之 | 云云 | 簡正云。此明呵 |
| 總來此一處明之 | 文 | 問。今記云前後示相 | 云云 |
之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
| 云。總前四部處。列過相隨犯牒入 | 文 |
| 鈔。若對僧比丘前 | 云云 | 鈔批云。僧者謂四人 |
| 已上。比丘者據一人二人等 | 文 |
| 鈔。倒説四事 | 云云 | 倒亂倒説二異也。倒亂者 |
應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
| 也 | 文 |
| 鈔。破戒者前三聚 | 云云 | 有云。於此破僧殘偸 |
| 聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉 | 云云 |
二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
| 篇。通收餘聚 | 文 | 又僧祇云。二者數犯五衆戒。 |
| 止明下四。若犯初篇。不入此治 | 文 | 又鈔下明 |
| 擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪 | 文 | 又下鈔出 |
| 不應更犯此罪。餘亦不應犯 | 謂爲殘作呵責 指下篇爲餘也 | 二若 |
| 相似若從此生 | 相似謂同一篇罪也從此生者 謂爲摩觸呵責而與女屏坐 | 三若 |
| 後重於此 | 謂犯提被治 後更犯殘文 | 同記云。準知此治不至 |
| 四重 | 文 | 此等諸文除重實犯餘篇。故與今治 |
哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
| 未必身行也 | 云云 | 問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭 |
故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
| 約口説不依實犯得意。既云倒説四事故 | 云云 | 」 |
| 記。更加斷常則六十二 | 云云 | 上六十是身見 |
六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
| 成六十二見也 | 文 |
| 鈔。言五邪者等 | 云云 | 鈔批云。一詐現異相者。 |
也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
| 負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪 | 文 |
是精窮。省己離邪
| 記。四邪中前三是身 | 云云 | 問。仰邪是觀星象。 |
| 卜天下吉凶 | 見 | 爾者可口業。何云身哉。答。仰 |
虧盈辰纒度
| 鈔。上觀星象盈虚之相 | 云云 | 問。上占他之吉 |
象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
| 記。賊心取物 | 云云 | 十種恣心之中黒闇心等 |
| 鈔。此智論解也 | 云云 | 會正云。五邪出二十二 |
| 卷。四邪出第四卷 | 文 |
| 鈔。雖有前過三根明委問答有差 | 云云 | 簡正 |
責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
| 如法。即反上非法。成如法也 | 文 | 不知謂素所 |
| 鈔。若不知不見五犯聚 | 云云 | 鈔批云。五犯聚 |
或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
| 不知不見。須作呵責法也 | 文 |
| 鈔。五分有九種 | 云云 | 簡正云。自鬪諍者。玄云。 |
| 不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍 | 且一解 | 宛陵云。自 |
自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
不令數相親近。恐染習惡法也
| 鈔。身口習近住 | 云云 | 下身習口習身口習之 |
| 記。離合三種 | 云云 | 身習口習身口習三種之 |
鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
| 即果 反 | 説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實 |
| 蓏 | 文 | 走使暝 |
| 鈔。偸人劫賊摴蒲等人 | 云云 | 會正云。偸人私 |
| 竊盜者。劫賊公白奪者 | 文 | 博奕行在寡婦○ |
| 鈔。三無義語四非時語 | 云云 | 簡正云。無義語 |
| 以隨衰惱號非時也 | 文 |
| 鈔。五不親附善人 | 云云 | 鈔批云。謂不近善知 |
言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
| 知識得過。定光如來受記等是也 | 文 | 供結如 |
| 鈔。對僧比丘前 | 云云 | 簡正云。對僧者四人已 |
| 上也。比丘者一人已上人 | 文 | 簡下擯出對白 |
| 鈔。此法與餘羯磨有異 | 云云 | 有云。十縁中第 |
非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
| 八正陳本意先陳明 | 爲言 | 簡正有二釋。一義云。 |
者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
| 疏幸請詳察 | 文 |
| 記。八及十諸法皆別等 | 云云 | 第八正陳本意。 |
八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
| 鈔。縁起十種 | 云云 | 攝量前事法起。説處等羯 |
| 鈔。如上具七法 | 云云 | 從第八正陳本意已前 |
人擧告僧。
| 鈔。爲作憶念等 | 云云 | 不作憶念羯磨。準令憶 |
| 鈔。具問能擧徒衆上下等 | 云云 | 簡正云。能擧 |
已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
| 法事也 | 文 |
| 鈔。素欲問和 | 云云 | 問。素欲問和者十縁中五 |
云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
和通名十縁無過歟
| 鈔。律文擧鬪諍事 | 云云 | 問。呵責羯磨。於四事 |
| 倒説倒亂之機與之 | 見 | 何約鬪諍人與之哉。又 |
是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
知改法
| 鈔。罪 | 云云 | 玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔 |
對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
| 不因古人釋也 | 文 | 鈔批云。謂犯夷優。此不可 |
| 懺。應與滅殯。不合呵責 | 文 | 此兩説釋與今記 |
| 記。並通結上九 | 云云 | 於不成中。初三種或下 |
| 鈔。二明奪行 | 云云 | 問。奪行云事歟。將奪行云 |
| 事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行 | 文 | 準之 |
| 奪行 | 見 | 有傳而今記名行法。故奪者三十五事 |
| 鈔。不應授人大戒 | 云云 | 搜玄云。前足數篇據 |
| 且約制爲言○有佛開制不相違 | 文 | 不應受僧 |
然
| 鈔。若僧差作信命 | 云云 | 會正云。信命爲僧作 |
| 使 | 文 | 簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫 |
| 違僧命不。答。但自陳情即得 | 文 |
| 鈔。三五奪其順從 | 云云 | 問。其順從之樣如何。 |
| 順從。今奪其順逆彼情也 | 文 |
| 記。但至吉羅則無餘也 | 云云 | 簡正記云。復犯 |
| 吉指上篇爲餘也 | 文 | 經聊亂若復重於此故今 |
| 鈔。若相似若從此生 | 云云 | 此從此生。鈔批從 |
本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
| 故知根本是從方便生。故云若從此生也 | 文 |
者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
| 類之罪 | 見 | 問。若爾者上餘亦不應犯。何不同 |
| 鈔。四不應嫌羯磨等 | 云云 | 今記意四五之二事 |
| 無相續之義。而此中列之不詳所以 | 云云 | 簡正 |
及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
| 相續犯也 | 文 | 爰知今記意不同也 |
| 記。上下互擧 | 云云 | 四與五上下互或云嫌或 |
| 記。下二犯事 | 云云 | 以嫌爲犯。又羯磨是事也。 |
爲敷坐具供養不應受
| 鈔。不應受他安洗足物 | 云云 | 問。今云他通沙 |
度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
| 也 | 云云 |
| 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等 | 云云 | 問。此 |
| 五鉢 | 文 | 爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲 |
| 第五 | 見 | 不應擧善比丘爲作憶念作自言。論 |
也
| 記。二合作一 | 云云 | 暗破會正彼云。注二比丘 |
| 者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也 | 文 | 今 |
二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
| 第二比丘也 | 文 | 簡正云。注云彼二比丘。爾者 |
人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
| 詞句方得成也 | 文 | 私云。此有人之義難得意」 |
| 記。應是同過別過亦通 | 云云 | 上羯磨牒二比 |
磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
雖然非遮之歟。彼人多少中
| 鈔。二擯出 | 云云 | 鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。 |
本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在
聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
| 處也 | 文 | 以非爲是 |
| 丘汚家惡行爲縁 | 云云 | 有云。此就蒙治人云比 |
| 記。驅出當界 | 云云 | 本汚家惡行聚落界也 |
| 記。但約對道對俗有信無信以分異 | 云云 | 呵責 |
者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
| 鈔云。或不信善惡二因 | 文 | 又云。若爲三擧。 |
| 行信但懷 | 文 |
| 鈔。當在界外 | 云云 | 問。此界外者指何界哉。答。 |
住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
爾者正指作法界之界歟
| 記。不須比處住 | 云云 | 此擯人出本寺而不制 |
| 云云 | 飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。 |
| 今此擯治。於所行處不得。於餘處得 | 文 | 既許 |
| 鈔。若有咨請推屬本師 | 云云 | 此被治人有咨請 |
| 餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請 | 爲言 | 一 |
| 記。謂餘比丘私有請問 | 云云 | 此被治人餘比丘 |
| 云有請問 | 爲言 |
| 記注。舊云被治人止得問師等 | 云云 | 從舊云至 |
謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
| 成隨擧 | 文 | 會正云。若有下舊云被治人不得 |
| 云若愚癡無有智。盡壽依止 | 文 | 準戒疏下今 |
| 犯 | 見 | 何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有 |
見歟
| 記。初明倒亂必兼兩衆 | 云云 | 出家在家兩衆也。 |
兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
| 法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故 | 云云 |
縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
| 佛制令依有徳 | 文 |
| 記。唯無胡麻滓 | 云云 | 今質多居士油壓子故 |
| 爲業 | 云云 | 會正記○唯少胡麻滓 | 以居士父壓 油爲業文 |
| 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受 | 云云 | 根 |
| 記。便説譬喩 | 云云 | 問。此合法樣如何。答。 |
多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
| 行俗行。如彼烏鷄不似一物 | 文 | 會正云。唯少 |
善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
| 父聚落母 | 野父謂烏 聚母謂鷄 | 共合生兒子。非烏復非鶏 |
復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
| 法遮彼不去也。廣如律下 | 文 | 有賈客持雌鶏 |
從言單言篇也。作爲正召令受也
| 鈔。語言檀越懺悔 | 云云 | 呼謝曰懺也。總上下 |
| 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處 | 云云 | 蒙遮不 |
召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
受居士與覆鉢之法也
| 記。注恐聞作法 | 云云 | 問。此作法者何作法哉。 |
阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
| 某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過 | 三説文 | 律 |
僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
| 羯磨 | 文 | 會正云。準律差阿難具八逆。被治人 |
遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
| 丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨 | 謂彼家無住 受用如鉢之 |
| 覆因 爲名 | 更不令僧往至彼家 | 文 | 懺竟俗喜 |
| 記。前後七法過相相渉 | 云云 | 鈔批云。又七羯磨 |
重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
| 開示是非。改過從善也 | 文 | 簡此色資産鈔入 |
| 同擧僧 | 云云 | 鈔 | 一下 | 云。四人即功能僧。如四 |
| 分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧 | 文 | 同記云。 |
| 彼擧即三擧本作法者得之 | 文 | 公然作惡 |
| 記。爲顯業相如幻故等 | 云云 | 有傳云。此中有五 |
有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
| 事故。如是可思之 | 爲言 | 又有人云。五句中前 |
實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
| 義故 | 云云 | 隨己即是。違己爲非 |
| 鈔。邪是在憶障於學路 | 云云 | 問。倶舍意。四捨 |
答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
| 罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也 | 此解 妙中 |
| 之妙 文 | 此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得 |
義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
棄三寶而失戒
| 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外 | 云云 | 簡正云雖 |
| 在寺中。不預僧法。無其足別也 | 文 |
| 記。有僧處者令慚恥故 | 云云 | 問。鈔下許無比 |
見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
| 記。性者即滅重者轉輕 | 文 | 問。此制業二中何 |
| 哉。答。此業道罪也。是以事鈔 | 中四 | 云。業有輕 |
| 重定不定別。或有轉報。或有輕受 | 文 | 問。記先 |
爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
| 業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業 | 文 | 制 |
談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
| 輕心悔則轉重爲輕也 | 云云 | 爰知母論意於制 |
| 鈔。七惡見不捨擧等 | 云云 | 問。此惡邪不捨見。 |
應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
| 擧法 | 見 | 可勘彼文 |
| 記。須下加治法。白云大徳僧聽等 | 云云 | 問。此 |
| 非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文 | 呵責 揵度 | 別有擧羯 |
此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
| 處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛 | 如常 今記 |
| 出白文則是也 羯磨可準知 | 。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨 |
呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
| 見不捨擧羯磨。白如是 | 文 | 此則分明初出諫羯 |
羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
引今文。而記家一往順彼記引許也
| 記注。羯磨第二白如前等 | 云云 | 羯磨時第二句 |
本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
| 鈔。所謂攝取於僧 | 句絶 | 令僧歡喜。乃至正法 |
| 記。増一中文共有十句 | 云云 | 謂以十利各爲 |
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中間三四五六七八準之可知也
| 記注。古記解錯 | 云云 | 問。其錯解相如何。答。鈔 |
人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
| 塵至無上果。名爲一義云在果也 | 文 | 今記所 |
| 如此得意也 | 爲言 | 乃於徴糺 |
| 記。四衆即僧尼士女 | 云云 | 比丘比丘尼優婆 |
不復人身開於道俗三惡門
| 鈔。内惡外有善相 | 云云 | 問。若外無善相。可許 |
| 者何故資持 | 中二 | 初指十輪。如僧綱云。乃至畜 |
| 妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等 | 文 | 此文 |
| 意縱外相雖惡。不許責罰 | 見 | 何必約善相有 |
歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
善相人不約威儀歟
| 鈔。兩存亦得廢前又是 | 云云 | 會正云。兩下是 |
| 縱。廢下是奪 | 文 | 鈔批云。兩存亦得者。謂若外 |
| 依涅槃治也 | 文 |
| 鈔。云惡罵治者 | 云云 | 鈔批云。賓云惡犯四重。 |
不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
| 輕重。若拒諢不見者。犯即令此治 | 文 |
| 汝布薩自恣 | 云云 | 簡正云。汝前住處者。此人 |
犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
| 言方得治也 | 文 |
| 鈔。如是一切捨棄 | 云云 | 上語云已下之文。一 |
| 鈔。如是人不應從求聽此即是聽 | 云云 | 如是 |
不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
云如法驅出也
| 鈔。五分云梵壇法者 | 云云 | 簡正云。五分云。闡 |
共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
| 此是殺我。何言利益 | 文 |
| 鈔。如梵天法治之 | 云云 | 鈔批中有二釋。初釋 |
中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
| 故曰也 | 文 | 彼釋意同今鈔幷記釋也 |
| 記。有云梵王宮前 | 云云 | 會正釋也 |
| 鈔。以欲界語地亦通色有 | 云云 | 會正云。語地 |
惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
| 即大 梵天 | 有伺無尋。二禪已去尋伺方無故 | 文 | 簡正 |
息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
| 凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察 | 文 |
| 記。梵天行故 | 云云 | 有傳云。語業通梵天現行 |
| 爲言 | 特 | 玉云。徒得切 特牛又獨也 |
| 鈔。尋本未得 | 云云 | 簡正云。鈔主云一度曾見 |
云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
| 羯磨也 | 文 | 今記意亦有經之經言僧祇得意 |
| 引之歟。而簡正記初釋意指餘經 | 見 | 爰知今 |
尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
| 鈔。三種調伏法 | 云云 | 鈔批云。五云一柔軟調 |
| 文 | 今記意柔軟剛強殺之此爲三見 |
| 記注。昔以柔軟等 | 云云 | 會正云。柔軟即訶責 |
| 等。以信行倶壞故法嚴 | 文 | 強根 |
| 記。重加前羯磨云更増罪治 | 云云 | 問。前羯磨 |
| 之由 | 見 | 何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前 |
| 罪治 | 爲言 | 爾者無相違歟。不與語教授教誡 |
| 記。例皆四句 | 云云 | 第一 | 祇云 | 大徳僧聽。孫陀羅 |
作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
| ○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟 | 文 |
| 鈔。不得共住共事 | 云云 | 鈔批云。立謂共住即 |
| 家諸餘羯磨法事亦不得共作也 | 文 | 此即今記 |
| 鈔。若準律文 | 云云 | 鈔批云。此二文何故相違 |
言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
| 文 | 今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺 |
| 鈔。罰錢及米或餘貨賕 | 云云 | 搜玄云。貨者賣 |
| 云以財求理 | 文 | 賕 | 求財 賄也 |
| 鈔不肯轉送因茲犯重 | 云云 | 問。此犯重者指何 |
之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
| 鈔。或因過失奪便令倍倍償 | 云云 | 問。飮酒醉 |
此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
| 人倍償並是非法也 | 文 |
| 記。今同衆院規繩之類 | 云云 | 有云。尋正次作 |
| 故曰規繩也。又云。規式事也 | 云云 |
| 鈔。鉏禾刈穀 | 云云 | 問。此與上鉏禾收刈。有何 |
法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
| 鈔。犯重因禁遭赦得免 | 云云 | 先王遠忌等放 |
十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
| 王赦也 | 文 |
| 鈔。或自貨賕方便得脱 | 云云 | 簡正記云。犯重 |
| 主求脱之類 | 文 |
| 記。因利求利 | 云云 | 此或奪賊物與因利求利 |
云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
| 令他捨慳。遂求物入已者是也 | 文 | 此二物得 |
| 鈔。故佛預知者不令同法 | 云云 | 鈔批云。以下 |
| 自僧滅之。不者餘處去等也 | 文 |
| 記。善不加惡 | 云云 | 善人云。不勝惡人事也 |
| 鈔。當説如法欲已起去 | 云云 | 問。事既非法 |
起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
此非法制
| 鈔。止得三人 | 云云 | 合自身三人也 |
| 鈔。説見不欲與護心相應云 | 云云 | 此見不欲 |
| 見 | 故云故開心念。但本文意對首 | 見 | 即鈔批 |
住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
| 無罪。是名見不欲也 | 文 | 爰知僧祇之前段之 |
| 文。見不欲對首作之。後段心念作之 | 見 | 而 |
應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
| 戒心也 | 爲言 | 脱身便罷目對 |
| 記。指同僧祇如羯磨篇具引 | 云云 | 鈔批云。如 |
法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
| 云云 | 今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔 |
| 文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説 | 見 | 簡 |
| 鈔。四分云如法僧要隨順 | 云云 | 今記意要制 |
| 約得意。爾者僧要 | 爲言 | 而日本古本僧字下 |
| 隨順 | 爲言 | 是故簡正記所牒有制字也。此五 |
百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
| 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者 | 云云 |
則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
| 即其義也 | 文 |
| 記。如今國制尼不依僧 | 云云 | 會正云。佛令尼 |
| 懷納具。王制各隨本衆自受是也 | 文 | 問。設雖 |
王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
和尚。尼得戒不見可勘之
| 記。帳藉公憑之類 | 云云 | 唐土風儀。國王寺寺 |
帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
公憑也。如是作法皆依國制也
| 鈔。爲作此事必定應作 | 云云 | 上不得入城市 |
| 鈔。十輪中如前明制 | 云云 | 今次引之。上十輪 |
| 根。令修福罰。亦是如法也 | 文 |
| 鈔。僧祇中罰舍利弗 | 云云 | 僧祇第二十 | 十八 | 云。 |
老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
| 罰即立日中 | 文 | 鈔批引續云。諸比丘各至佛 |
迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
| 不可轉也。以過去曾作蛇來 | 云云 | 濟云。身子 |
行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
| 也 | 文 |
| 鈔。奪衣令立 | 云云 | 簡正云。奪衣者亦非永奪。 |
| 保身而立 | 文 | 諍誼 |
| 鈔。先明通塞之意 | 云云 | 鈔批云。先約僧俗明。 |
| 塞。時則是通。非時是塞故也 | 文 |
| 鈔。自壅僧食 | 云云 | 簡正記云。鳴鐘作相普召 |
| 十方。今既有遮豈非壅也 | 文 |
| 鈔。劇苦 | 云云 | 簡正記云。蒼頡云偏受之苦日 |
| 劇也 | 文 |
| 鈔。障礙大法 | 云云 | 會正記云。大法者。即障 |
| 三千一化凡聖平等同和之法也 | 文 |
| 記。欲界衆生皆資搏食 | 云云 | 問。記家釋欲 |
| 鈔。故古師匡衆之法云 | 云云 | 靈裕法師寺誥 |
正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
| 立誥十篇等 | 文 | 鈔批云。又淨影遠法師即是 |
到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
| 走來流涙悔過。大衆方知是遠和上 | 文 |
| 鈔。修道境界法 | 云云 | 鈔批云。謂僧依寺中修 |
| 道。如王治國依六城爲境界也 | 文 | 法者範義 |
法及時白衣及中
| 鈔注。能齊者亦得 | 云云 | 鈔批云。由能齋故是 |
| 當來得道。作出家之因。故開與食 | 文 | 簡正 |
比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
| 佛言能齊者與 | 文 | 不得受齋。非時來者不與 |
| 鈔。唯有任道行之 | 云云 | 簡正記云。任道行之 |
與便與等也
| 鈔。同護法者 | 云云 | 謂共護佛法也。不損檀越 |
事之福也。文本非人情者。情謂情也
| 鈔。理無向背 | 云云 | 向以情召來。背此慳惜也 |
後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
| 也 | 云云 | 以別修情不可喚來。故云不得人情 |
| 鈔。若此以明 | 云云 | 此已下文準鈔家語也。非 |
| 記。六親謂父母兄弟等 | 云云 | 盂蘭盆疏云。六 |
| 親父母兄弟夫妻 | 或云男女不 取兄弟 文 | 同記云六親依老 |
| 注云。六親者父母兄弟妻子 | 文 | 由虚妄之俗 |
| 記。即上四種 | 云云 | 即上四怨三界六親五欲 |
| 鈔。不亦蚩乎 | 云云 | 鈔批云。蚩者輕也。有云。 |
| 笑不露齒曰蚩 | 云云 |
| 鈔。但以危脆之身 | 云云 | 簡正云。危者三界無 |
團。故名爲脆也
| 鈔。浮假之命不肯遠通僧食 | 云云 | 簡正云。浮 |
違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
不得食分。是損彼無之福故
| 鈔。此乃鄙俗之淺度 | 云云 | 鈔批云。若識達俗 |
| 者。問平鄙俗耳 | 文 |
| 見 | 云云 | 瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾 |
| 輩也 | 文 |
| 鈔。四輩 | 云云 | 謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四 |
| 輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存 | 文 |
| 同記云。言兩存者。各有所出 | 文 |
| 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子 | 云云 |
也。勿念衣食所須。以道通用
鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
| 廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也 | 云云 |
| 客見微故。因待客寺彌貧 | 爲言 | 會正云。不斷 |
| 也。又寺貧匱。爲 | 文 |
| 力所辨事乎 | 云云 | 會正云。若此下上接客而 |
用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
| 下一句責上見 | 文 | 兩言者。上二義云兩也。心 |
鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
| 言允矣 | 云云 | 所懷既微故。隨因待客。有限食 |
事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
似相反。義實當然。○致
供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
| 供道衆 | 云云 | 事者四事供也 |
| 鈔。猶函蓋相稱 | 云云 | 簡正記云。函蓋者檀越 |
| 本相應是相稱也 | 文 | 鈔批云。勝云僧依道而 |
| 曰稱。何愁竭耶 | 文 | 兩記意異 |
| 鈔注。有義食坊 | 云云 | 義謂宜也。會正云。寄歸 |
| 傳云。西國路傍設義食處。殘器若山 | 文 |
| 記。亦下一句出論語 | 云云 | 論語七 | 憲問 十四 | 云。夫 |
厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
| 其然乎 | 文 | 問。此亦言對何哉。答。上約行施義 |
所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法
通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
憂飮食
| 鈔注。世欲禮教憂道 | 云云 | 道即仁義禮智信 |
| 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟 | 云云 | 會正云。粟 |
| 禾子也。五穀通名也 | 文 | 腐爛餘而不施。世俗 |
塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
無與法。若隨情輒與即壞法也
| 記。謂不非用也 | 云云 | 謂非法不用 | 爲言 | 濟抄 |
鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
| 向任人 | 云云 | 會正云。無與法者。不可將僧物 |
現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
| 也。存道者存平直合宜之道也 | 文 |
| 也 | 云云 | 損擧役者等雖不齋許與之。若非損者 |
| 記注云。非生好者以任情故 | 云云 | 問。非生 |
故如何。答
| 鈔。毀損三歸 | 云云 | 鈔批云。若不問是非而給 |
| 齊。而生賤心。即是毀損之義也 | 文 |
| 鈔。二引聖言量者 | 云云 | 搜玄云。有二種量。一 |
決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
| 名聖言量 | 文 |
| 記。僧祇此云大衆 | 云云 | 問。摩訶僧祇翻時。 |
衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
| 食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇 | 此云 四方 |
| 僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花 果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分 |
| 賣故重常住二十方常住如僧家供僧常 食體通十方唯局本處此二名僧祇物文 | 鈔 | 中三 | 云。或不 |
| 作相。是盜僧祇 | 文 | 同記云。僧祇翻衆。即同常 |
| 住衆物 | 文 |
| 記。致有得失 | 云云 | 得者集人。失者不集也。又 |
也
| 記。二種常住夷蘭之別 | 云云 | 常住常住夷也。 |
| 十方常住蘭也。事鈔 | 中一 | 云。一常住常住。○ |
| 護望主結重。同共盜損。應得輕罪 | 文 | 同記云。 |
罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
| 別 | 文 | 問。於二種中。十方常住作相可離其 |
作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
方常住作相離蘭罪也
| 鈔。雖作相而遮示犯 | 云云 | 鈔批云。今平旦打 |
也
| 鈔。若大界内有二三處各有始終等 | 云云 | 鈔 |
等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
| 鐘自集。互不相集者無過也 | 文 | 簡正云。二三 |
時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
| 未必揩定。是食別界 | 文 | 允師云各有始終者。 |
| 作相不可同時故云爾歟 | 云云 | 此意設雖非法 |
| 次第作相免別衆食。成不遮客僧也 | 爲言 |
| 鈔。下至三拍手 | 云云 | 簡正云。三拍手者表三 |
| 鈔。若行僧餅錯得一番 | 云云 | 一對云一番是 |
倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
| 過索。寧無罪咎也 | 文 |
| 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮 | 云云 | 問。上得 |
不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
| 鈔。不病稱病 | 云云 | 搜玄云。不病索者犯提。得 |
| 食入手犯重 | 文 | 熟睡精餚 | ソナヘ サカヘ | 肉瓮修饌ソナヘ著 |
鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
| 罪 | 云云 | 鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。 |
齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
| 文 |
| 記。此明常住別他成重 | 云云 | 問。二種常住 |
乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
| 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短 | 云云 |
物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
| 以我爲福田等。故制不手與也 | 文 |
| 鈔。若一寺一村一林 | 云云 | 簡正云。寺是此方 |
| 林是祇陀也 | 文 |
| 鈔。次第賦給 | 云云 | 會正云。賦給彼經作付給。 |
| 今作賦亦通班也 | 文 |
| 記。用十九錢 | 云云 | 資持 | 中一 下 | 云。初給王臣十 |
| 記。隨時將擬 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。惡賊來至。隨時 |
| 將擬不限多少 | 文 | 同記云。惡賊難不可約數 | 文 | 」 |
| 記。悠悠無信者好器與食 | 云云 | 資持 | 中一 | 云。悠 |
| 悠謂遠離三寶無所歸者 | 文 | 問。何無信者以 |
寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
| 記。分番上下 | 云云 | 一月上十五日下十五日 |
食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
| 與食 | 爲言 | 問。若爾者何故鈔 | 中一 | 云。善見 |
| 番不得。長使者供給衣食 | 文 | 同記云。五淨人 |
| 中二經作分番。長使通給 | 文 | 此上番之當番 |
一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
深理也
| 鈔。三約法 | 云云 | 有傳云。具可云約法就時對 |
| 鈔。僧不可和者 | 云云 | 問。僧不和設雖説戒 |
難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
| 不可和者謂集僧取和稍難也 | 文 |
| 記。所告人即目犯者 | 云云 | 此擧罪人且云犯 |
云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
實否故
| 鈔。若云見者爲自見從他見等 | 云云 | 有云。從 |
| 之上可有爲字也。根處擧見以問 | 絶句 |
| 記。罪中文略邪命等 | 云云 | 罪者所擧罪也。四 |
| 鈔。問衆上中下○取其自言 | 云云 | 所擧之徒 |
擧罪也
| 記。情客虚實 | 云云 | 簡正等意。能擧人雖無三 |
意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
| 必須治之。或情實擧根不了可容怒故 | 文 | 耎 |
早作事不獲已
| 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯 | 云云 |
明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
| 欲出開略説戒 | 文 | 此等文皆通夜 | 見 | 何今制 |
早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
| 非之相也 | 文 | 若爾者必云可早作者。何事。鈔 |
| 上四 | 云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得 |
| 罪以後來比丘不聞故 | 文 | 同記云。所以不擇 |
| 現開略説戒。或則通夜明 | 文 | 此等文布薩制 |
| 作之歟。世間明可作之 | 爲言 | 又布薩雖制之。 |
領須約勤○糾正
| 記。那那由比丘 | 云云 | 問。濟縁記云。難提比 |
| 丘 | 云云 | 爾者如何。答 |
| 鈔。若狂止不來不犯 | 云云 | 問。既此爲狂病 |
謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
受日也
鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
| 龍叶賛 | 云云 | 鈔批云。應師云。叶者和也同也 |
| 合也 | 云云 |
| 鈔。形服濫惡便毀辱佛法 | 云云 | 簡正云。爪髮 |
者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
| 不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也 | 文 |
| 鈔。唱僧跋 | 云云 | 有傳云。僧跋與等供同異。出 |
此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
| 供也 | 文 | 而今記意利同義也。四分云等得。僧 |
也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
| 譯爲善至。意云。供具善成。食時復至 | 文 |
| 鈔。一者賢聖説法等 | 云云 | 簡正云。思益經云。 |
爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
| 即是僧。是名聖默然也 | 文 |
| 鈔。類於汚家俳説 | 云云 | 會正云。俳説者如汚 |
| 或曰排愛 | 文 | 貴靜攝勿得不爲 |
| 記。簡異餘毛 | 云云 | 問。餘毛亦有云髮故。爲 |
鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
釋也。鬚
| 鈔。及餘上染 | 云云 | 五大正色之外。指何云餘 |
| 鈔。或著木履雜履 | 云云 | 木履以草作草履以 |
作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履
等何不許之哉。答
| 記。如鉢器亦見二衣篇中 | 云云 | 謂此木覆等 |
事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
篇。故重云亦也。徐下二一脚一。安徐
| 記。五見過修默 | 云云 | 問。上見非法即須糾 |
| 正。不得默坐 | 云云 | 今何云見過修默哉。答。上 |
歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
| 鈔。三乘同法食故 | 云云 | 問。若指聲聞縁覺 |
| 自蔽勿露形醜。禪 | 毘内 衣也 | 袴 | 玉云。口護 反ハカマ | 襖褶 | 習ナヘ ハカマ |
| 袍 | アコメウ ヘノキヌ | 裘長袖衫襦 | 人米反 短衣也 | 尖靴 | 鼻高ク ツ也 | 長 |
| 鼻長ク ツ也 | 大鞾 | 大クツナリ鼻ノ 大ナルクツナリ | 靿 | エウ クツ |
| 鈔。銅鉢及椀 | 云云 | 銅鉢及銅椀云意也 |
| 鈔。夾紵 | 云云 | 即今木爲骨塗漆者是也。北京 |
| 記注。寫本或無瓦字 | 云云 | 書本云寫本也。事 |
| 鈔 | 下二 | 云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等 | 文 | 此 |
| 鈔。璭油 | 云云 | 以油磨鉢也。璭古困反 |
| 鈔。漆木 | 云云 | 以漆木作器物也。此損手故也。 |
| 鈔。靈裕法師 | 云云 | 北京云靈裕。南京云靈裕 |
○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
| 記。可保終哉 | 云云 | 一義云。五篇終故。一義 |
道。倉廩○諭令行○猫狗馬
| 鈔。並是惡律儀 | 云云 | 牛杖等具足惡律儀具 |
付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
文且依初義歟。表無表章等出二師義也
| 鈔。若受惡律儀則失善戒 | 云云 | 問。此義者 |
不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
| 記。一切善戒並絶相續 | 云云 | 問。今引多釋以 |
倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
一衆無戒故
| 記。有云且望一類鼠上等 | 云云 | 會正記。一衆 |
上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
| 之切耳 | 文 | 一類鼠上者。配七毒發戒時。三千 |
| 界鼠上發不殺生戒。今不相續也 | 爲言 |
| 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾 | 云云 | 鈔批云。俗中 |
顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
| 爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知 | 文 | 」 |
| 鈔。聚話寺門 | 云云 | 鈔批云。如諸小師之輩及 |
立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
| 寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚 | 文 |
| 鈔。上座三師致而滅法 | 云云 | 鈔批云。五分云 |
| 上兩闍梨名爲三也 | 文 | 若作説戒常法。半月 |
誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
自勵。此自心不可信也
| 鈔。或因此不起脱就後世隨業受生 | 云云 | 會 |
| 正云。脱廣句云棄也 | 文 |
| 鈔。餘僧不來。並準此喩 | 云云 | 鈔批云。其病 |
| 絶重尚遣状來。況餘無患理然須起 | 文 |
| 證。取欲然後諫之 | 云云 | 會正云。取彼聽行也。 |
| 云我欲諫大徳 | 文 |
| 鈔。不得立至四人 | 云云 | 問。上一羯磨篇云。若 |
| 四名非法 | 文 | 何今云諫云不得至四哉。答。若 |
至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
| 過中○必下對諫 | 云云 | 明知此云諫也。爾者 |
得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
| 戒因縁 | 云云 | 而述。明雖是人制故不可違 |
| 記。勸化自省 | 云云 | 他者將來有犯者。自者今 |
可欲從魔耶。汎爾麁暴
| 鈔。或能轉重 | 引涅槃示 之云云 | 簡正云。彼云。舍衞城 |
| 以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等 | 文 | 問。積 |
今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
| 鈔。餘經 | 云云 | 鈔批云。餘經即是善生經也 | 文 | 」 |
| 鈔。四退失道果 | 云云 | 師云。已得道果非謂失 |
障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
| ヒクヒ キイル | 言導誘無倦 |
| 鈔。故律中阿難頭白 | 云云 | 簡正云。彼云。阿難 |
語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
| 知足。初中後夜不勤修習等 | 文 | 邁 |
| 記。阿難徒衆非法 | 云云 | 有人云。阿難弟子有 |
出世之法。當出家習世法即習之與前無高
| 下。即還外道故云失也 | 云云 | 鈔批云。迦葉是 |
不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
| 不知足者消榖蟲也 | 文 |
| 鈔。但行破穀 | 云云 | 會正云。破穀者。吉祥經 |
著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
| 法。似不獲金藏。故云但行破穀 | 文 | 簡正云。法 |
而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
| 喩。據一向損處爲言。不取全喩 | 文 |
| 記注。中間二句 | 云云 | 學廣之義。以博通律相。 |
| 兼明二乘之二句述之 | 爲言 |
| 鈔。兼明二乘 | 云云 | 會正云。二乘即大小也。時 |
| 要隨時要務也。情性善量機器也 | 文 | 識覽時 |
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