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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0355a01: 十五卷指卷筆誤。見十四卷也
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不 T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二 T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟 T2248_.62.0355a27: T2248_.62.0355a28: T2248_.62.0355a29: T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b04: 集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○ T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作 T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇 T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
T2248_.62.0356a02: 作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
T2248_.62.0356a10: 未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
T2248_.62.0356a13: 時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴 T2248_.62.0356a14: 稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘 T2248_.62.0356a15: 食
T2248_.62.0356a19: 故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌 T2248_.62.0356a20: 釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法 T2248_.62.0356a21: 故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
T2248_.62.0356a25: 法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。 T2248_.62.0356a26: 我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來 T2248_.62.0356a27: 信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義 T2248_.62.0356a28: 云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
T2248_.62.0356b06: 衆
T2248_.62.0356b11: 又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔 T2248_.62.0356b12: 家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打 T2248_.62.0356b13: 地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相 T2248_.62.0356b14: 通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
T2248_.62.0356b18: 者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎 T2248_.62.0356b19: 也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音 T2248_.62.0356b20: 地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。 T2248_.62.0356b21: 律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云 T2248_.62.0356b22: 爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。 T2248_.62.0356b23: 犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經 T2248_.62.0356b24: 亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又 T2248_.62.0356b25: 云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎 T2248_.62.0356b26: 字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作 T2248_.62.0356b27: 槌椎。悉不能改作之。故直音歟
T2248_.62.0356c04: 公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
T2248_.62.0356c09: 字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改 T2248_.62.0356c10: 本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。 T2248_.62.0356c11: 此正本也。是以記家斥作稚也
T2248_.62.0356c14: 作稚也
T2248_.62.0356c27: 又平聲・去聲不同也 問。既音義意作犍稚。 T2248_.62.0356c28: 何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作 T2248_.62.0356c29: 槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌理ヲ T2248_.62.0357a01: 酌理先文後義
T2248_.62.0357a14: 通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五 T2248_.62.0357a15: 十四下四十下一通也。經之異説不可和會 T2248_.62.0357a16: 歟。準下者。第三晝食時下注也
T2248_.62.0357a19: 通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
T2248_.62.0357b04: 可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量 T2248_.62.0357b05: 時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事 T2248_.62.0357b06: 緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一 T2248_.62.0357b07: 法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大 T2248_.62.0357b08: 途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
T2248_.62.0357b13: 下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三 T2248_.62.0357b14: 通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通 T2248_.62.0357b15: 也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是 T2248_.62.0357b16: 至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
T2248_.62.0357b22: 聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。 T2248_.62.0357b23: 名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
T2248_.62.0357b27: 長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三 T2248_.62.0357b28: 下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
T2248_.62.0357c02: 非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。 T2248_.62.0357c03: 故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四 T2248_.62.0357c04: 十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋 T2248_.62.0357c05: 準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今 T2248_.62.0357c06: 依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。 T2248_.62.0357c07: 但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘 T2248_.62.0357c08: 彼 T2248_.62.0357c09: 記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
T2248_.62.0357c16: 三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
T2248_.62.0357c19: 問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階 T2248_.62.0357c20: 級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁 T2248_.62.0357c21: 覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八 T2248_.62.0357c22: 輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。 T2248_.62.0357c23: 所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前 T2248_.62.0357c24: 十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於 T2248_.62.0357c25: 欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品 T2248_.62.0357c26: 第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品 T2248_.62.0357c27: 第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十 T2248_.62.0357c28: 二品也。前七十一品四果向。後一品第四果 T2248_.62.0357c29: 也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。 T2248_.62.0358a01: 故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此 T2248_.62.0358a02: 位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒 T2248_.62.0358a03: 也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有 T2248_.62.0358a04: 五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。 T2248_.62.0358a05: 爾者可有五衆歟
T2248_.62.0358a09: 鈔。共同和利 云同利意也 T2248_.62.0358a10: 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
T2248_.62.0358a14: 頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千 T2248_.62.0358a15: 頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇 T2248_.62.0358a16: 魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
T2248_.62.0358a21: 國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支 T2248_.62.0358a22: 王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼 T2248_.62.0358a23: 起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問 T2248_.62.0358a24: 群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王 T2248_.62.0358a25: 殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋 T2248_.62.0358a26: 置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱 T2248_.62.0358a27: 炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方 T2248_.62.0358a28: 便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。 T2248_.62.0358a29: 隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我 T2248_.62.0358b01: 所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於 T2248_.62.0358b02: 鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人 T2248_.62.0358b03: 半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無 T2248_.62.0358b04: 佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南 T2248_.62.0358b05: 無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半 T2248_.62.0358b06: 人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡 T2248_.62.0358b07: 業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。 T2248_.62.0358b08: 所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王 T2248_.62.0358b09: 見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此 T2248_.62.0358b10: 罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡 T2248_.62.0358b11: 報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。 T2248_.62.0358b12: 況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王 T2248_.62.0358b13: 言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪 T2248_.62.0358b14: 不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清 T2248_.62.0358b15: 淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝 T2248_.62.0358b16: 天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧 T2248_.62.0358b17: 草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。 T2248_.62.0358b18: 於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已 T2248_.62.0358b19: 歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相 T2248_.62.0358b20: 乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。 T2248_.62.0358b21: 咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人 T2248_.62.0358b22: 民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。 T2248_.62.0358b23: 若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然 T2248_.62.0358b24: 後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐 T2248_.62.0358b25: 其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。 T2248_.62.0358b26: 作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次 T2248_.62.0358b27: 第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿 T2248_.62.0358b28: 大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼 T2248_.62.0358b29: 輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。 T2248_.62.0358c01: 唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。 T2248_.62.0358c02: 羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而 T2248_.62.0358c03: 此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
T2248_.62.0358c06: 濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相 T2248_.62.0358c07: 召 語簡 召謂如相呼召
T2248_.62.0358c12: 見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
T2248_.62.0358c22: 可具絹十疋
T2248_.62.0358c25: 記。旬日 十日也
T2248_.62.0359a01: 一悟セヨ
T2248_.62.0359a12: 戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
T2248_.62.0359a15: 條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
T2248_.62.0359b03: 土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云 T2248_.62.0359b04: 爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
T2248_.62.0359b11: 衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他 T2248_.62.0359b12: 家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城 T2248_.62.0359b13: 邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也 T2248_.62.0359b14: 問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如 T2248_.62.0359b15: 何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
T2248_.62.0359b19: 下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚 T2248_.62.0359b20: 落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。 T2248_.62.0359b21: 彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行 T2248_.62.0359b22: 處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
T2248_.62.0359b26: 齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
T2248_.62.0359c01: 十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
T2248_.62.0359c04: 所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
T2248_.62.0359c07: 也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯 T2248_.62.0359c08: 部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落 T2248_.62.0359c09: 界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行 T2248_.62.0359c10: 來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
T2248_.62.0359c14: 院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及 T2248_.62.0359c15: 後離衣歟
T2248_.62.0359c18: 可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分 T2248_.62.0359c19: 別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依 T2248_.62.0359c20: 聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不 T2248_.62.0359c21: 可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六 T2248_.62.0359c22: 十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。 T2248_.62.0359c23: 此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊 T2248_.62.0359c24: 聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中 T2248_.62.0359c25: 即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
T2248_.62.0359c29: 云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
T2248_.62.0360a03: 肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相 T2248_.62.0360a04: 違歟
T2248_.62.0360a14: 夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜 T2248_.62.0360a15: 戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。 T2248_.62.0360a16: 即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
T2248_.62.0360a22: 十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。 T2248_.62.0360a23: 爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得 T2248_.62.0360a24: 別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜 T2248_.62.0360a25: 寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一 T2248_.62.0360a26: 拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶 T2248_.62.0360a27: 答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
T2248_.62.0360b11: 記云。古記未見
T2248_.62.0360b25: 十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
T2248_.62.0360c02: 有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
T2248_.62.0360c07: 與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸 T2248_.62.0360c08: 地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相 T2248_.62.0360c09: 連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
T2248_.62.0360c12: 水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
T2248_.62.0360c15: 疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。 T2248_.62.0360c16: 何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服 T2248_.62.0360c17: 岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。 T2248_.62.0360c18: 由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
T2248_.62.0360c23: 已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
T2248_.62.0360c26: 必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾 T2248_.62.0360c27: 者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
T2248_.62.0361a02: 衣界哉 答
T2248_.62.0361a07: 論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖 T2248_.62.0361a08: 通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。 T2248_.62.0361a09: 是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可 T2248_.62.0361a10: 非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行 T2248_.62.0361a11: 界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水 T2248_.62.0361a12: 界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。 T2248_.62.0361a13: 云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道 T2248_.62.0361a14: 行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如 T2248_.62.0361a15: 何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不 T2248_.62.0361a16: 局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道 T2248_.62.0361a17: 以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠 T2248_.62.0361a18: 途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面 T2248_.62.0361a19: 取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此 T2248_.62.0361a20: 名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
T2248_.62.0361a27: 則剩二十餘歩
T2248_.62.0361b01: 維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
T2248_.62.0361b06: 相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失 T2248_.62.0361b07: 衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。 T2248_.62.0361b08: 佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解 T2248_.62.0361b09: 云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
T2248_.62.0361b18: 衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
T2248_.62.0361b24: 爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根 T2248_.62.0361b25: 淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同 T2248_.62.0361b26: 哉。方方難見。如何耶 答
T2248_.62.0361b29: 證是生善門義也
T2248_.62.0361c13: 見聞同集行事故。曰託事無違也
T2248_.62.0361c19: 約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託 T2248_.62.0361c20: 事於縁。且約身口外相歟
T2248_.62.0361c27: 惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前 T2248_.62.0361c28: 捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國 T2248_.62.0361c29: 人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若 T2248_.62.0362a01: 睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
T2248_.62.0362a04: 還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。 T2248_.62.0362a05: 諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T2248_.62.0362a09: 與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今 T2248_.62.0362a10: 鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業 T2248_.62.0362a11: 疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
T2248_.62.0362a21: 人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人 T2248_.62.0362a22: 思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。 T2248_.62.0362a23: 不虎寫脱歟
T2248_.62.0362b06: 人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練 T2248_.62.0362b07: 不解人故倶一人。云非謂自他二人也
T2248_.62.0362b12: 受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並 T2248_.62.0362b13: 不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前 T2248_.62.0362b14: 人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共 T2248_.62.0362b15: 語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極 T2248_.62.0362b16: 醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
T2248_.62.0362b19: 即不明律人
T2248_.62.0362b22: 也。一義云。所爲トシテ作羯磨者訓之。下自身作 T2248_.62.0362b23: 法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞 T2248_.62.0362b24: 法等人故
T2248_.62.0362b29: 内亦將入數故。云若將入數等歟
T2248_.62.0362c05: 羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法 T2248_.62.0362c06: 也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲 T2248_.62.0362c07: 則無
T2248_.62.0362c10: 云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
T2248_.62.0362c20: 二界也。今記意。別住戒場云二界也
T2248_.62.0362c23: 答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通 T2248_.62.0362c24: 三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶 T2248_.62.0362c25: 等
T2248_.62.0362c28: 竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。 T2248_.62.0362c29: 有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本 T2248_.62.0363a01: 心故。可有別衆過也
T2248_.62.0363a08: 親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
T2248_.62.0363a15: 品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。 T2248_.62.0363a16: 如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來 T2248_.62.0363a17: 不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人 T2248_.62.0363a18: 如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。 T2248_.62.0363a19: 身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
T2248_.62.0363a27: 英 微爲弘奬 僅
T2248_.62.0363b01: 通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦 T2248_.62.0363b02: 文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏 T2248_.62.0363b03: 也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。 T2248_.62.0363b04: 所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。 T2248_.62.0363b05: 或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
T2248_.62.0363b08: 者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如 T2248_.62.0363b09: 正源記釋也
T2248_.62.0363b12: 如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯 T2248_.62.0363b13: 磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無 T2248_.62.0363b14: 苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
T2248_.62.0363b17: 學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義 T2248_.62.0363b18: 加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
T2248_.62.0363b22: 戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
T2248_.62.0363b25: 邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非 T2248_.62.0363b26: 者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以 T2248_.62.0363b27: 戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒 T2248_.62.0363b28: 體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體 T2248_.62.0363b29: 非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同 T2248_.62.0363c01: 之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體 T2248_.62.0363c02: 非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。 T2248_.62.0363c03: 即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
T2248_.62.0363c06: 得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼 T2248_.62.0363c07: 戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。 T2248_.62.0363c08: 故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦 T2248_.62.0363c09: 云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼 T2248_.62.0363c10: 中四人中合作等
T2248_.62.0363c13: 僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準 T2248_.62.0363c14: 文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆 T2248_.62.0363c15: 蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀 T2248_.62.0363c16: 相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。 T2248_.62.0363c17: 理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受 T2248_.62.0363c18: 不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
T2248_.62.0363c22: 二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二 T2248_.62.0363c23: 滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦 T2248_.62.0363c24: 不説自言及與知不知等。明知約體冥然不 T2248_.62.0363c25: 足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體 T2248_.62.0363c26: 論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一 T2248_.62.0363c27: 須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比 T2248_.62.0363c28: 丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。 T2248_.62.0363c29: 聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若 T2248_.62.0364a01: 疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人 T2248_.62.0364a02: 知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於 T2248_.62.0364a03: 上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人 T2248_.62.0364a04: 知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律 T2248_.62.0364a05: 中。有説自言處即不實説人知。有説知處即 T2248_.62.0364a06: 不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
T2248_.62.0364a12: 雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入 T2248_.62.0364a13: 僧數。故云不入數也
T2248_.62.0364a16: 也 擧シテ至僧中
T2248_.62.0364a20: 力遮治亦名應擯 示縱言亦成
T2248_.62.0364a23: 不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。 T2248_.62.0364a24: 擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而 T2248_.62.0364a25: 別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨 T2248_.62.0364a26: 告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和 T2248_.62.0364a27: 上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
T2248_.62.0364b05: 義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。 T2248_.62.0364b06: 自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ T2248_.62.0364b07: 二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全 T2248_.62.0364b08: 無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
T2248_.62.0364b12: 前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向 T2248_.62.0364b13: 無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼 T2248_.62.0364b14: 例歟。可見之
T2248_.62.0364b19: 邊云衆歟
T2248_.62.0364b24: 雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應 T2248_.62.0364b25: 與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許 T2248_.62.0364b26: 不集等也
T2248_.62.0364c01: 者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
T2248_.62.0364c04: 成羯磨法云如法哉 答
T2248_.62.0364c09: 二例未自言位爲體。故知非第二例自非第 T2248_.62.0364c10: 三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不 T2248_.62.0364c11: 自言哉 無ハ解モノ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今 T2248_.62.0364c12: 罔タリ
T2248_.62.0364c15: 無比丘有想故也
T2248_.62.0364c18: 如來問。但今望妄想之邊。且云同也
T2248_.62.0364c21: 未論足ト別トヲ T2248_.62.0364c22: 記注。若云足別人者 此暗破會正等古師 T2248_.62.0364c23: 義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三 T2248_.62.0364c24: 難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今 T2248_.62.0364c25: 斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
T2248_.62.0364c28: 前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即 T2248_.62.0364c29: 體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成 T2248_.62.0365a01: 足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
T2248_.62.0365a06: 前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆 T2248_.62.0365a07: 成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足 T2248_.62.0365a08: 之與別○常進座主云。凡此等人未論足於 T2248_.62.0365a09: 別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆 T2248_.62.0365a10: 成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因 T2248_.62.0365a11: 便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法 T2248_.62.0365a12: 以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不 T2248_.62.0365a13: 之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
T2248_.62.0365a16: 又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲 T2248_.62.0365a17: 等自言不足。併準對首文出之。何一向之未 T2248_.62.0365a18: 論哉破之也
T2248_.62.0365a25: 前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。 T2248_.62.0365a26: 例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法 T2248_.62.0365a27: 即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不 T2248_.62.0365a28: 足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
T2248_.62.0365b03: 心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
T2248_.62.0365b09: 恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」 T2248_.62.0365b10: 鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一 T2248_.62.0365b11: 章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言 T2248_.62.0365b12: 威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實 T2248_.62.0365b13: 二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
T2248_.62.0365b20: 悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在 T2248_.62.0365b21: 衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶 T2248_.62.0365b22: 故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説 T2248_.62.0365b23: 戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
T2248_.62.0365b26: 戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
T2248_.62.0365b29: 文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。 T2248_.62.0365c01: 明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
T2248_.62.0365c08: 二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切 T2248_.62.0365c09: 並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座 T2248_.62.0365c10: 説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
T2248_.62.0365c14: 若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於 T2248_.62.0365c15: 衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
T2248_.62.0365c18: 廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食 T2248_.62.0365c19: 肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文 T2248_.62.0365c20: 三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云 T2248_.62.0365c21: 廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事 T2248_.62.0365c22: 鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等 T2248_.62.0365c23: 述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今 T2248_.62.0365c24: 以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
T2248_.62.0365c27: 不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重 T2248_.62.0365c28: 轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開 T2248_.62.0365c29: 立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義 T2248_.62.0366a01: 之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高 T2248_.62.0366a02: 座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方 T2248_.62.0366a03: 方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興 T2248_.62.0366a04: 羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説 T2248_.62.0366a05: 恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後 T2248_.62.0366a06: 必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法 T2248_.62.0366a07: 不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
T2248_.62.0366a10: 也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立 T2248_.62.0366a11: 説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
T2248_.62.0366a16: 執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等 T2248_.62.0366a17: 別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
T2248_.62.0366a20: 如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極 T2248_.62.0366a21: 高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩 T2248_.62.0366a22: 繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得 T2248_.62.0366a23: 知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
T2248_.62.0366a26: 其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更 T2248_.62.0366a27: 加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名 T2248_.62.0366a28: 金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。 T2248_.62.0366a29: 仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師 T2248_.62.0366b01: 所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
T2248_.62.0366b06: 受欲是非篇第四
T2248_.62.0366b09: 事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
T2248_.62.0366b15: 成僧事也 命題
T2248_.62.0366b18: 搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云 T2248_.62.0366b19: 不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法 T2248_.62.0366b20: 事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知 T2248_.62.0366b21: 無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
T2248_.62.0366b24: 情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○ T2248_.62.0366b25: 衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由 T2248_.62.0366b26: 相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故 T2248_.62.0366b27: 立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
T2248_.62.0366c01: 等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月 T2248_.62.0366c02: 常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清 T2248_.62.0366c03: 淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情 T2248_.62.0366c04: 也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情 T2248_.62.0366c05: 之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表 T2248_.62.0366c06: 無違背。是順心也。心順於法無失者。既有 T2248_.62.0366c07: 正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
T2248_.62.0366c10: 以心順之
T2248_.62.0366c16: 亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
T2248_.62.0367a11: 四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通 T2248_.62.0367a12: 集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同 T2248_.62.0367a13: 集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法 T2248_.62.0367a14: 佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與 T2248_.62.0367a15: 罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不 T2248_.62.0367a16: 制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
T2248_.62.0367a20: 以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明 T2248_.62.0367a21: 文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與 T2248_.62.0367a22: 欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
T2248_.62.0367b05: 合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説 T2248_.62.0367b06: 欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。 T2248_.62.0367b07: 無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。 T2248_.62.0367b08: 不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然 T2248_.62.0367b09: 僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
T2248_.62.0367b15: 何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
T2248_.62.0367b18: 大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人 T2248_.62.0367b19: 共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六 T2248_.62.0367b20: 群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作 T2248_.62.0367b21: 衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來 T2248_.62.0367b22: 衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不 T2248_.62.0367b23: 得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘 T2248_.62.0367b24: 轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時 T2248_.62.0367b25: 衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還 T2248_.62.0367b26: 至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此 T2248_.62.0367b27: 比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身 T2248_.62.0367b28: 無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後 T2248_.62.0367b29: 便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
T2248_.62.0367c07: 縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。 T2248_.62.0367c08: 恐失而與欲也 心非 事非 比者
T2248_.62.0367c11: 惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
T2248_.62.0367c14: 輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
T2248_.62.0367c17: 欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
T2248_.62.0367c24: 人乍知説。故成罪也 何爲自怠
T2248_.62.0367c27: 心至僧
T2248_.62.0368a03: 可不許落非
T2248_.62.0368a07: 問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不 T2248_.62.0368a08: 稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
T2248_.62.0368a13: 答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。 T2248_.62.0368a14: 始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
T2248_.62.0368a17: 足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
T2248_.62.0368a22: 欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者 T2248_.62.0368a23: 已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
T2248_.62.0368a27: 前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
T2248_.62.0368b02: 答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
T2248_.62.0368b07: 人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。 T2248_.62.0368b08: 若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與 T2248_.62.0368b09: 欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
T2248_.62.0368b14: 僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○ T2248_.62.0368b15: 斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
T2248_.62.0368b18: 問現相若爲
T2248_.62.0368b21: 搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現 T2248_.62.0368b22: 相者。亦非止此ノミニ
T2248_.62.0368c05: 説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記 T2248_.62.0368c06: 得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
T2248_.62.0368c10: 云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志 T2248_.62.0368c11: 誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
T2248_.62.0368c23: 或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人 T2248_.62.0368c24: 評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説 T2248_.62.0368c25: 倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟 T2248_.62.0368c26: 如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故 T2248_.62.0368c27: 不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫 T2248_.62.0368c28: 住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一 T2248_.62.0368c29: 禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須 T2248_.62.0369a01: 説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之 T2248_.62.0369a02: 時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
T2248_.62.0369a07: 加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
T2248_.62.0369a10: 人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數 T2248_.62.0369a11: 者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。 T2248_.62.0369a12: 今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失 T2248_.62.0369a13: 欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
T2248_.62.0369a16: 沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人 T2248_.62.0369a17: 歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具 T2248_.62.0369a18: 之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者 T2248_.62.0369a19: 如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難 T2248_.62.0369a20: 三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。 T2248_.62.0369a21: 二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二 T2248_.62.0369a22: 十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
T2248_.62.0369a25: 二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答 T2248_.62.0369a26: 皆名清淨欲不成
T2248_.62.0369a29: 記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。 T2248_.62.0369b01: 必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
T2248_.62.0369b04: 出界外・戒場上。又一物得意也
T2248_.62.0369b07: 明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
T2248_.62.0369b12: 説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定 T2248_.62.0369b13: 日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用 T2248_.62.0369b14: 也。今未作白故。明現更如常作之。故不用 T2248_.62.0369b15: 略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡 T2248_.62.0369b16: 物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下 T2248_.62.0369b17: 不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿 T2248_.62.0369b18: 欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也 T2248_.62.0369b19: 問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被 T2248_.62.0369b20: 所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。 T2248_.62.0369b21: 一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記 T2248_.62.0369b22: 云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
T2248_.62.0369b25: 恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之 T2248_.62.0369b26: 哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今 T2248_.62.0369b27: 日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。 T2248_.62.0369b28: 如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所 T2248_.62.0369b29: 爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事 T2248_.62.0369c01: 等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日 T2248_.62.0369c02: 限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不 T2248_.62.0369c03: 牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可 T2248_.62.0369c04: 勘之
T2248_.62.0369c08: 大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高 T2248_.62.0369c09: 座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應 T2248_.62.0369c10: 作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平 T2248_.62.0369c11: 立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主 T2248_.62.0369c12: 意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座 T2248_.62.0369c13: 者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推 T2248_.62.0369c14: 輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何 T2248_.62.0369c15: 人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立 T2248_.62.0369c16: 説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別 T2248_.62.0369c17: 衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘 T2248_.62.0369c18: 何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大 T2248_.62.0369c19: 衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新 T2248_.62.0369c20: 章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他 T2248_.62.0369c21: 聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今 T2248_.62.0369c22: 南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八 T2248_.62.0369c23: 支聖道。能得涅槃。如世輪也
T2248_.62.0369c26: 可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖 T2248_.62.0369c27: 大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高 T2248_.62.0369c28: 座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。 T2248_.62.0369c29: 此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不 T2248_.62.0370a01: 登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
T2248_.62.0370a07: 謂同覆障相離
T2248_.62.0370a10: 四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
T2248_.62.0370a13: 合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
T2248_.62.0370a20: 釋。今別牒釋僧祇五分文也
T2248_.62.0370a23: 隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處 T2248_.62.0370a24: 隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四 T2248_.62.0370a25: 半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
T2248_.62.0370a28: 半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
T2248_.62.0370b03: 隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
T2248_.62.0370b13: 故此外加正行四人。合七人也
T2248_.62.0370b16: 不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯 T2248_.62.0370b17: 磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別 T2248_.62.0370b18: 住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善 T2248_.62.0370b19: 門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲 T2248_.62.0370b20: 人義也。取邊邊故不相違歟
T2248_.62.0370b23: 不論僧罪。故云且從等也
T2248_.62.0370b26: 記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
T2248_.62.0370b29: 答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。 T2248_.62.0370c01: 出遇縁之科也
T2248_.62.0370c04: 入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
T2248_.62.0370c08: 答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。 T2248_.62.0370c09: 以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失 T2248_.62.0370c10: 欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等 T2248_.62.0370c11: 亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋 T2248_.62.0370c12: 之也。知默止終不至僧中失之歟
T2248_.62.0370c15: 若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重 T2248_.62.0370c16: 病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外 T2248_.62.0370c17: 哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適 T2248_.62.0370c18: 來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四 T2248_.62.0370c19: 略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何 T2248_.62.0370c20: 故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者 T2248_.62.0370c21: 多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略 T2248_.62.0370c22: 説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而 T2248_.62.0370c23: 心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執 T2248_.62.0370c24: 持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人 T2248_.62.0370c25: 不足不別。即據極重病者論量。若此文出界 T2248_.62.0370c26: 避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不 T2248_.62.0370c27: 動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
T2248_.62.0371a03: 通辨羯磨篇第五
T2248_.62.0371a09: 作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
T2248_.62.0371a12: 云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏 T2248_.62.0371a13: 意歟
T2248_.62.0371a19: 三者煩惱障。後一者所知障也
T2248_.62.0371a22: 尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白 T2248_.62.0371a23: 四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是 T2248_.62.0371a24: 滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅 T2248_.62.0371a25: 惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此 T2248_.62.0371a26: 羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。 T2248_.62.0371a27: 欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此 T2248_.62.0371a28: 句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界 T2248_.62.0371a29: 不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧 T2248_.62.0371b01: 清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
T2248_.62.0371b04: 上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○ T2248_.62.0371b05: 界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
T2248_.62.0371b12: 云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。 T2248_.62.0371b13: 撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。 T2248_.62.0371b14: 隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好 T2248_.62.0371b15: 之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
T2248_.62.0371b21: 所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在 T2248_.62.0371b22: 弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣 T2248_.62.0371b23: 明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。 T2248_.62.0371b24: 師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
T2248_.62.0371c03: 鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之 T2248_.62.0371c04: 物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三 T2248_.62.0371c05: 寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
T2248_.62.0371c09: 眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無 T2248_.62.0371c10: 自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三 T2248_.62.0371c11: 根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯 T2248_.62.0371c12: 磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是 T2248_.62.0371c13: 非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不 T2248_.62.0371c14: 知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知 T2248_.62.0371c15: 應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧 T2248_.62.0371c16: 則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨 T2248_.62.0371c17: 不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
T2248_.62.0371c20: 案文準式 刊削 下句開機者意如何
T2248_.62.0371c23: 人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故 T2248_.62.0371c24: 問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能 T2248_.62.0371c25: 成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有 T2248_.62.0371c26: 之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答 T2248_.62.0371c27: 申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能 T2248_.62.0371c28: 評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通 T2248_.62.0371c29: 人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法 T2248_.62.0372a01: 事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同 T2248_.62.0372a02: 也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量 T2248_.62.0372a03: 人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量 T2248_.62.0372a04: 所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人 T2248_.62.0372a05: 法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明 T2248_.62.0372a06: 也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。 T2248_.62.0372a07: 所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所 T2248_.62.0372a08: 爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下 T2248_.62.0372a09: 九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下 T2248_.62.0372a10: 九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲 T2248_.62.0372a11: 事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可 T2248_.62.0372a12: 説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一 T2248_.62.0372a13: 一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。 T2248_.62.0372a14: 今抄且約所被事釋之也
T2248_.62.0372a20: 歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意 T2248_.62.0372a21: 也
T2248_.62.0372b02: 一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲 T2248_.62.0372b03: 乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離 T2248_.62.0372b04: 合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
T2248_.62.0372b08: 罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五 T2248_.62.0372b09: 百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取 T2248_.62.0372b10: 具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
T2248_.62.0372b16: 約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處 T2248_.62.0372b17: 故。記云然須更知處之差別是也
T2248_.62.0372b23: 無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
T2248_.62.0372b27: 可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
T2248_.62.0372c02: 意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作 T2248_.62.0372c03: 之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱 T2248_.62.0372c04: 相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
T2248_.62.0372c07: 故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在 T2248_.62.0372c08: 第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在 T2248_.62.0372c09: 第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何 T2248_.62.0372c10: 故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護 T2248_.62.0372c11: 衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者 T2248_.62.0372c12: 正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但 T2248_.62.0372c13: 行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有 T2248_.62.0372c14: 十一縁也
T2248_.62.0372c17: 薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
T2248_.62.0372c20: 師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及 T2248_.62.0372c21: 清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師 T2248_.62.0372c22: 義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁 T2248_.62.0372c23: 人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
T2248_.62.0372c27: 所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令 T2248_.62.0372c28: 知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。 T2248_.62.0372c29: 古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門 T2248_.62.0373a01: 不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁 T2248_.62.0373a02: 者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又 T2248_.62.0373a03: 十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如 T2248_.62.0373a04: 何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問 T2248_.62.0373a05: 之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行 T2248_.62.0373a06: 事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約 T2248_.62.0373a07: 行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界 T2248_.62.0373a08: 可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非 T2248_.62.0373a09: 法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆 T2248_.62.0373a10: 法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲 T2248_.62.0373a11: 必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不 T2248_.62.0373a12: 可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也 T2248_.62.0373a13: 答問可者 激 如ノ縁ニ作業
T2248_.62.0373a24: 兼二也
T2248_.62.0373a27: 哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如 T2248_.62.0373a28: 兩眼。坐具即不爾歟
T2248_.62.0373b09: 哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
T2248_.62.0373b15: 又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
T2248_.62.0373b25: 二十七也
T2248_.62.0373b28: 睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非 T2248_.62.0373b29: 時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅 T2248_.62.0373c01: 諍説戒也
T2248_.62.0373c06: 離答法。五問阿難法。六阿難答法也
T2248_.62.0373c09: 白也
T2248_.62.0373c12: 也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
T2248_.62.0373c15: 量處可不
T2248_.62.0373c24: 彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
T2248_.62.0374a07: 對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮 T2248_.62.0374a08: 有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖 T2248_.62.0374a09: 然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四 T2248_.62.0374a10: 也。列相順古義總結含意故 T2248_.62.0374a11: 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故 T2248_.62.0374a12: 也
T2248_.62.0374a15: 也
T2248_.62.0374a18: 磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
T2248_.62.0374b01: 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
T2248_.62.0374b04: 四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非 T2248_.62.0374b05: 耳
T2248_.62.0374b12: 彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。 T2248_.62.0374b13: 雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比 T2248_.62.0374b14: 丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。 T2248_.62.0374b15: 彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與 T2248_.62.0374b16: 覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
T2248_.62.0374b20: 事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩 T2248_.62.0374b21: 樣替故。云擧相違。不合加法也 臣所爲之 T2248_.62.0374b22: 事 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
T2248_.62.0374b25: 嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老 T2248_.62.0374b26: 病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
T2248_.62.0374b29: 此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
T2248_.62.0374c16: 師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云 T2248_.62.0374c17: 不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令 T2248_.62.0374c18: 被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首 T2248_.62.0374c19: 不用問。故云爾
T2248_.62.0374c22: 可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
T2248_.62.0374c25: 内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一 T2248_.62.0374c26: 往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故 T2248_.62.0374c27: 曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。 T2248_.62.0374c28: 且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問 T2248_.62.0374c29: 故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
T2248_.62.0375a23: 作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日 T2248_.62.0375a24: 徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界 T2248_.62.0375a25: 安居。如是釋歟
T2248_.62.0375b04: 中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下 T2248_.62.0375b05: 尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
T2248_.62.0375b14: 成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
T2248_.62.0375b23: 第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有 T2248_.62.0375b24: 六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受 T2248_.62.0375b25: 欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
T2248_.62.0375b28: 人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第 T2248_.62.0375b29: 五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五 T2248_.62.0375c01: 人而非對首。非對首受與欲非二非也
T2248_.62.0375c04: 四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
T2248_.62.0375c10: 羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以 T2248_.62.0375c11: 是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。 T2248_.62.0375c12: 是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
T2248_.62.0375c16: 帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故 T2248_.62.0375c17: 不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
T2248_.62.0375c25: 懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言 T2248_.62.0375c26: 我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
T2248_.62.0376a17: 各各自別故。云當法自成交互不可即不相
T2248_.62.0376a21: 念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。 T2248_.62.0376a22: 有無不定故言或通之也
T2248_.62.0376a27: 記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
T2248_.62.0376b02: 歟 然須知處所 T2248_.62.0376b03: 記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲 T2248_.62.0376b04: 禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張 T2248_.62.0376b05: 有無
T2248_.62.0376b08: 張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
T2248_.62.0376b12: 三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
T2248_.62.0376b20: 如結有場大界法
T2248_.62.0376b24: 云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。 T2248_.62.0376b25: 僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結 T2248_.62.0376b26: 時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外 T2248_.62.0376b27: 相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文 T2248_.62.0376b28: 事歟
T2248_.62.0376c11: 成結罪。罪當深罰 儔足算
T2248_.62.0376c22: 約受説 若僧時到僧忍聽正明
T2248_.62.0377a05: 也 事既和辨白結告知
T2248_.62.0377a08: 記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此 T2248_.62.0377a09: 受法在白四三十八番之數内也○難曰。前 T2248_.62.0377a10: 來衆法中有三。謂單白・白二・白四。今解釋綱 T2248_.62.0377a11: 要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解 T2248_.62.0377a12: 白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便 T2248_.62.0377a13: 成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
T2248_.62.0377a18: 牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則 T2248_.62.0377a19: 不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然 T2248_.62.0377a20: 三字
T2248_.62.0377a23: 於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
T2248_.62.0377a26: 釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
T2248_.62.0377b04: 者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
T2248_.62.0377b08: 竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂 T2248_.62.0377b09: 第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。 T2248_.62.0377b10: 不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者 T2248_.62.0377b11: 默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
T2248_.62.0377b14: 竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故 T2248_.62.0377b15: 云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
T2248_.62.0377b18: 至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲 T2248_.62.0377b19: 即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
T2248_.62.0377b23: 此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
T2248_.62.0377c02: 與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
T2248_.62.0377c07: 御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。 T2248_.62.0377c08: 以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當 T2248_.62.0377c09: 紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得 T2248_.62.0377c10: 事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得 T2248_.62.0377c11: 戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作 T2248_.62.0377c12: 法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。 T2248_.62.0377c13: 文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。 T2248_.62.0377c14: 如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下 T2248_.62.0377c15: 釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説 T2248_.62.0377c16: 已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故 T2248_.62.0377c17: 知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正 T2248_.62.0377c18: 體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。 T2248_.62.0377c19: 故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義 T2248_.62.0377c20: 歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第 T2248_.62.0377c21: 二第三片足長哉。委此卷終見
T2248_.62.0377c26: 牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼 T2248_.62.0377c27: 不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記 T2248_.62.0377c28: 釋歟
T2248_.62.0378a07: 亦失
T2248_.62.0378a17: 略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有 T2248_.62.0378a18: 詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆 T2248_.62.0378a19: 也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。 T2248_.62.0378a20: 文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即 T2248_.62.0378a21: 上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。 T2248_.62.0378a22: 但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。 T2248_.62.0378a23: 或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
T2248_.62.0378a27: 同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
T2248_.62.0378b04: 上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨 T2248_.62.0378b05: 若増減不成故
T2248_.62.0378b10: 何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可 T2248_.62.0378b11: 有之。故無有少
T2248_.62.0378b14: 誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教 T2248_.62.0378b15: 一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。 T2248_.62.0378b16: 各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
T2248_.62.0378b20: 字出口越散
T2248_.62.0378b23: 將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
T2248_.62.0378b28: 云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻 T2248_.62.0378b29: 經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之 T2248_.62.0378c01: 故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦 T2248_.62.0378c02: 是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道 T2248_.62.0378c03: 安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
T2248_.62.0378c10: 得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法 T2248_.62.0378c11: 應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不 T2248_.62.0378c12: 囑
T2248_.62.0378c15: 耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上 T2248_.62.0378c16: 將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也 T2248_.62.0378c17: 答圖民將
T2248_.62.0378c24: 上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正 T2248_.62.0378c25: 記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義 T2248_.62.0378c26: 邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未 T2248_.62.0378c27: 成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已 T2248_.62.0378c28: 成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即 T2248_.62.0378c29: 正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納 T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不 T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受 T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多 T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自 T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受 T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦 T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已 T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟 T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟 T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b16: T2248_.62.0379b17: T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自 T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。 T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南 T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州 T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
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