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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0355a01: 十五卷指卷筆誤。見十四卷也
T2248_.62.0355a02: 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣云云 
T2248_.62.0355a03: 戒序云。死時懷恐懼具也
T2248_.62.0355a04: 鈔。又不隨法教云云鈔批引彼全文云。一謂
T2248_.62.0355a05: 有比丘。不隨法教隨非法教
T2248_.62.0355a06: 記。不隨忍法隨不忍法云云文句記云。阿含
T2248_.62.0355a07: 云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a09:
T2248_.62.0355a10: 鈔。不敬上座無威儀者云云鈔批引彼全文
T2248_.62.0355a11: 云。三不敬上座。無有威儀如彼本文。今
T2248_.62.0355a12: 鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
T2248_.62.0355a13: 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座
T2248_.62.0355a14: 者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a17: 防。恐不敬無威儀上座鈔批又云。不教上
T2248_.62.0355a18: 座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
T2248_.62.0355a19: 儀。非謂無威儀
T2248_.62.0355a20: 記。彼云因上座命終故云云鈔批引本文云。
T2248_.62.0355a21: 五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
T2248_.62.0355a22: 善法
T2248_.62.0355a23: 記。好佐下即五怖畏云云問。上引十誦五
T2248_.62.0355a24: 怖畏如何 答。十誦出二五怖畏。無苦歟
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟
T2248_.62.0355a27:
T2248_.62.0355a28:
T2248_.62.0355a29:
T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b02: 資行鈔事鈔上一之外第一也
自集僧篇至卷終也
T2248_.62.0355b03:
T2248_.62.0355b04:   集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b05: 記。案下分題云云今鈔文云。建首題集僧之
T2248_.62.0355b06: 軌度。後明來處之通局是也
T2248_.62.0355b07: 記。通局即召所集云云通謂布薩自恣四所
T2248_.62.0355b08: 集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b10: 記。羯磨篇中三四兩縁云云十縁中三四也。謂
T2248_.62.0355b11: 集僧方法集僧約界也
T2248_.62.0355b12: 記。古記並云等云云節古義云。増暉初篇後
T2248_.62.0355b13: 云。上標宗明體竟集要
同之
今記正斥會正記也
T2248_.62.0355b14: 云云會正第三云。前既標顯續高爲自行之
T2248_.62.0355b15: 體。次則依體起用作益於他抄批三上。既
T2248_.62.0355b16: 標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
T2248_.62.0355b17: 記。業疏廣明僧體云云彼疏一上明僧體。雖
T2248_.62.0355b18: 列諸義。取四人假用爲正義也。不攻自破。
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b20: 記。此篇下科用僧分齊有文明體云云下鈔
T2248_.62.0355b21: 云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b24: 犯小罪。不應羯磨故
T2248_.62.0355b25: 記。僧者通目七位云云凡云僧時。僧翻衆。衆
T2248_.62.0355b26: 者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355b29: 記。不同古記謂簡別人云云節古義苑云。僧
T2248_.62.0355c01: 是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
T2248_.62.0355c02: 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也増暉・集要・
會正皆同
T2248_.62.0355c03: 會正云。僧者約四人已上云云阿篇題集僧者。
T2248_.62.0355c04: 通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
T2248_.62.0355c05: 者。今釋云。不同古記云云若云通者。下云。此
T2248_.62.0355c06: 篇集僧是據大衆云云題號可叶本文。如何
T2248_.62.0355c07:  答
T2248_.62.0355c08: 鈔。御法則云云會正云。御則理也抄批云。
T2248_.62.0355c09: 御謂秉御也云云
T2248_.62.0355c10: 記。總三種別云云應來不來應與欲者不與
T2248_.62.0355c11: 欲現前得訶人訶是爲三種別也
T2248_.62.0355c12: 記。御下法非云云問。此句與次被下事非句。
T2248_.62.0355c13: 何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c15: 之位是以次下云。法事縱如小人非故二
T2248_.62.0355c16: 並不成云云爾者今法非事非釋。如何耶
T2248_.62.0355c17: 答 問。又何不云界非哉 答。界非不寄人
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c20: 鈔。建首題云云是非篇題。且此篇始云首題
T2248_.62.0355c21:
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
T2248_.62.0355c23: 之貌 惶尤音皇
怖也
奬助也
T2248_.62.0355c24: 鈔。使舊住沙彌淨人打云云彼意云。容沙彌
T2248_.62.0355c25: 吹打不知處失時節。佛言舊住應打傚上
T2248_.62.0355c26: 打人
T2248_.62.0355c27: 記。漆毒樹相傳云恐傷手故云云是ウルシノ
T2248_.62.0355c28: 木也
T2248_.62.0355c29: 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作云云簡正記云。文
T2248_.62.0356a01: 中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽
T2248_.62.0356a02: 作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
T2248_.62.0356a03: 字者非也此釋意。今鈔瓦字誤歟
T2248_.62.0356a04: 鈔。若唱二時至云云抄批云。若唱二時至者。
T2248_.62.0356a05: 即大小二食時也
T2248_.62.0356a06: 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人云云
T2248_.62.0356a07:  二人沙彌淨人也
T2248_.62.0356a08: 鈔。中食施者亦爾云云問。居士請僧已下皆
T2248_.62.0356a09: 付食釋之。何重云中食等哉 答。今記意云
T2248_.62.0356a10: 未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
T2248_.62.0356a11: 以下。別付中食釋之。是總別不同歟云云
T2248_.62.0356a12: 云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食
T2248_.62.0356a13: 時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
T2248_.62.0356a14: 稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
T2248_.62.0356a15:
T2248_.62.0356a16: 鈔。増一阿含云云秦曇摩難提譯也
T2248_.62.0356a17: 記。信鼓者於事則告衆有期云云一義云。釋
T2248_.62.0356a18: 信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會
T2248_.62.0356a19: 故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
T2248_.62.0356a20: 釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
T2248_.62.0356a21: 故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
T2248_.62.0356a22: 故。無善惡二。唯歸善心一也云云私云。於事
T2248_.62.0356a23: 則告衆有期者。正約事云云時爲佛之便。告
T2248_.62.0356a24: 衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約
T2248_.62.0356a25: 法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
T2248_.62.0356a26: 我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
T2248_.62.0356a27: 信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
T2248_.62.0356a28: 云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
T2248_.62.0356a29: 二。受命打犍搥也云云無人知時限唱時至及
T2248_.62.0356b01: 打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處
T2248_.62.0356b02: 鈔。無人○食中蟲云云十誦本文云。無人看
T2248_.62.0356b03: 苦酒中蟲云云
T2248_.62.0356b04: 記。彼作苦酒中蟲云云此酢事也。非酒。酒無
T2248_.62.0356b05: 行故。不及見蟲也 床 無人水 闕
T2248_.62.0356b06:
T2248_.62.0356b07: 鈔。相傳云悦衆云云會正云。觀時適及動靜
T2248_.62.0356b08: 令宜能悦於衆也搜玄云。智論十一翻爲
T2248_.62.0356b09: 寺護剋時
T2248_.62.0356b10: 記。今略爲七未詳何意 律文有出八種處。
T2248_.62.0356b11: 又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
T2248_.62.0356b12: 家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
T2248_.62.0356b13: 地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
T2248_.62.0356b14: 通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
T2248_.62.0356b15: 可通比丘。故不列云云此明律不局道
T2248_.62.0356b16: 記。如字而呼乃是梵言説轉云云作犍搥撻椎。
T2248_.62.0356b17: 而如字呼犍搥犍誤也。唯獨聲論正其音
T2248_.62.0356b18: 者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍
T2248_.62.0356b19: 也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音
T2248_.62.0356b20: 地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
T2248_.62.0356b21: 律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
T2248_.62.0356b22: 爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
T2248_.62.0356b23: 犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
T2248_.62.0356b24: 亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
T2248_.62.0356b25: 云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
T2248_.62.0356b26: 字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
T2248_.62.0356b27: 槌椎。悉不能改作之。故直音歟
T2248_.62.0356b28: 記。羯磨疏中云云彼云。犍椎者。梵本聲論云
T2248_.62.0356b29: 巨漢反地。此云磬亦云鐘同記。犍槌如字
T2248_.62.0356c01: 呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲
T2248_.62.0356c02: 椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作今現行
T2248_.62.0356c03: 鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。&MT03106;
T2248_.62.0356c04: 公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
T2248_.62.0356c05: 云云未見稚字呼爲地也 因茲一ハヲ
T2248_.62.0356c06: 記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字
T2248_.62.0356c07: 並改爲稚云云當時現行鈔本云。聲論翻犍
T2248_.62.0356c08: 稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚
T2248_.62.0356c09: 字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
T2248_.62.0356c10: 本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
T2248_.62.0356c11: 此正本也。是以記家斥作稚也
T2248_.62.0356c12: 記。椎稚相濫云云椎シイノ木也。作犍槌而
T2248_.62.0356c13: 召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎
T2248_.62.0356c14: 作稚也
T2248_.62.0356c15: 記注。世有不識梵語云云節古義云。此應世
T2248_.62.0356c16: 中妄謂非于諸記故云云知林反
T2248_.62.0356c17: 記注。云是打鐘之搥云云能打物得意民故斥
T2248_.62.0356c18: 之也
T2248_.62.0356c19: 記。西傳云時至應臂吒犍槌云云西傳即非
T2248_.62.0356c20: 西域傳。自西天相傳也
T2248_.62.0356c21: 記。或用檀相木等彼無鐘磬云云指西天云彼
T2248_.62.0356c22: 無也
T2248_.62.0356c23: 記注。而云彼無云云上居鈔文。指西天云彼
T2248_.62.0356c24: 無。故今云爾也
T2248_.62.0356c25: 記注。明知稚字不呼爲地云云經音義意。作
T2248_.62.0356c26: 犍稚召稚不召地也。稚直致反。地二反故。
T2248_.62.0356c27: 又平聲・去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
T2248_.62.0356c28: 何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
T2248_.62.0356c29: 槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 
T2248_.62.0357a01: 酌理先文後義
T2248_.62.0357a02: 鈔。若依三千威儀云云三千威儀有二卷。安
T2248_.62.0357a03: 世高譯。今引下卷十枚文
T2248_.62.0357a04: 鈔。則大有科要多少節解之法云云多少付下
T2248_.62.0357a05: 節解也 問正記云。科分也。要約也。多少
T2248_.62.0357a06: 節解者。打數不定也抄批云。多少節解之
T2248_.62.0357a07: 法等者。檢三千云。犍槌有五事搜玄云。科
T2248_.62.0357a08: 要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解
T2248_.62.0357a09: 者。打數不同名節解稍小
T2248_.62.0357a10: 記注。但多少有異云云五分三通四十下。今五
T2248_.62.0357a11: 十四下。故有異也
T2248_.62.0357a12: 記注。準下又名一通云云三千威儀意。總五
T2248_.62.0357a13: 十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一
T2248_.62.0357a14: 通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
T2248_.62.0357a15: 十四下四十下一通也。經之異説不可和會
T2248_.62.0357a16: 歟。準下者。第三晝食時下注也
T2248_.62.0357a17: 記。三晝食時一通
同前
問。依犍槌之多少可十二
T2248_.62.0357a18: 集意。第三第四作相。全同第一常會時之一
T2248_.62.0357a19: 通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
T2248_.62.0357a20: 記注。投槃疑是梵語云云古記意今不同也。
T2248_.62.0357a21: 抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也
T2248_.62.0357a22:
T2248_.62.0357a23: 記。一縣官云云謂官人入寺云時也 會優
T2248_.62.0357a24: 婆塞
T2248_.62.0357a25: 記。七呼私兒云云抄批云。七者呼私兒。賓解
T2248_.62.0357a26: 云。蓋呼淨人小兒也
T2248_.62.0357a27: 記。科要即十二時云云會正釋異之。彼云。彼
T2248_.62.0357a28: 經下文復有三十二十十下五下法。避煩不
T2248_.62.0357a29: 引。故曰大有科要多少等
T2248_.62.0357b01: 鈔。但時所同廢云云人不依行。必非廢故也」
T2248_.62.0357b02: 鈔。今通立一法云云問。一法者指何哉 答。
T2248_.62.0357b03: 一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無
T2248_.62.0357b04: 可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
T2248_.62.0357b05: 時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
T2248_.62.0357b06: 緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
T2248_.62.0357b07: 法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
T2248_.62.0357b08: 途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
T2248_.62.0357b09: 則促鳴。任維那度時行用必在智者斟酌
T2248_.62.0357b10: 鈔。生稚之始云云槌也
T2248_.62.0357b11: 鈔。如是至三名爲三下云云問。或云。三下或
T2248_.62.0357b12: 云三通。虚揩十下漸稀漸大二十七大打三
T2248_.62.0357b13: 下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
T2248_.62.0357b14: 通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
T2248_.62.0357b15: 也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
T2248_.62.0357b16: 至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
T2248_.62.0357b17: 軌度圖經云。大打爲三通又下記云。乃下
T2248_.62.0357b18: 示後三下。即目此三名爲三通云云又上三千
T2248_.62.0357b19: 威儀。召沙彌打三下云云此即三打云三下也。
T2248_.62.0357b20: 又今記云。從三十六去打三下。名三通云云
T2248_.62.0357b21: 加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。
T2248_.62.0357b22: 聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
T2248_.62.0357b23: 名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
T2248_.62.0357b24: 大乘菩薩此等諸釋。三下三通指大打三
T2248_.62.0357b25: 若爾者。何故今記云非謂單三下也。始
T2248_.62.0357b26: 終共單下。又鈔云。佛在世時倶有三下。又云。
T2248_.62.0357b27: 長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
T2248_.62.0357b28: 下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
T2248_.62.0357b29: 業疏幷名句三段云三下如何 答。今云。
T2248_.62.0357c01: 始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨
T2248_.62.0357c02: 非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
T2248_.62.0357c03: 故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
T2248_.62.0357c04: 十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
T2248_.62.0357c05: 準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
T2248_.62.0357c06: 依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
T2248_.62.0357c07: 但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
T2248_.62.0357c08:
T2248_.62.0357c09: 記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
T2248_.62.0357c10: 初四十下虚揩十下 漸稀漸
大二十七 大打三下
T2248_.62.0357c11: 中四十下虚揩十下 漸稀漸大八下
大打四下漸稀漸小十八
T2248_.62.0357c12: 後四十下虚揩十下 漸稀漸大二十五
大打三下息搥二下
T2248_.62.0357c13: 漸漸斂稚漸概漸小 概尤云。許既反。又居代反。
又居利反。説文云。稠也
T2248_.62.0357c14: 記。從三十六去打三下名三通云云問。百二
T2248_.62.0357c15: 十下第三四十下終三下。云三通。第一之時
T2248_.62.0357c16: 三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
T2248_.62.0357c17: 記。三道乘之則百二十爲節云云五衆各有八
T2248_.62.0357c18: 輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也
T2248_.62.0357c19: 問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
T2248_.62.0357c20: 級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
T2248_.62.0357c21: 覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
T2248_.62.0357c22: 輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
T2248_.62.0357c23: 所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
T2248_.62.0357c24: 十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
T2248_.62.0357c25: 欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
T2248_.62.0357c26: 第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
T2248_.62.0357c27: 第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
T2248_.62.0357c28: 二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
T2248_.62.0357c29: 也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
T2248_.62.0358a01: 故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
T2248_.62.0358a02: 位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
T2248_.62.0358a03: 也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
T2248_.62.0358a04: 五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
T2248_.62.0358a05: 爾者可有五衆歟
T2248_.62.0358a06: 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者云云僧直云清衆也。
T2248_.62.0358a07: 大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也
T2248_.62.0358a08: 心標爲必有感徴
T2248_.62.0358a09: 鈔。共同和利 云同利意也
T2248_.62.0358a10: 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
T2248_.62.0358a11: 千頭魚中云云付法藏傳文有六卷。抄批等意
T2248_.62.0358a12: 引第三卷文而今現行本見第五卷。又罽
T2248_.62.0358a13: 膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚
T2248_.62.0358a14: 頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
T2248_.62.0358a15: 頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
T2248_.62.0358a16: 魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
T2248_.62.0358a17: 又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異
T2248_.62.0358a18: 也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。
T2248_.62.0358a19: 罽膩吒王與安息王戰獲勝云云抄批云。付
T2248_.62.0358a20: 法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息
T2248_.62.0358a21: 國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
T2248_.62.0358a22: 王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
T2248_.62.0358a23: 起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
T2248_.62.0358a24: 群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
T2248_.62.0358a25: 殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
T2248_.62.0358a26: 置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
T2248_.62.0358a27: 炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
T2248_.62.0358a28: 便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
T2248_.62.0358a29: 隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
T2248_.62.0358b01: 所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
T2248_.62.0358b02: 鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
T2248_.62.0358b03: 半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
T2248_.62.0358b04: 佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
T2248_.62.0358b05: 無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
T2248_.62.0358b06: 人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
T2248_.62.0358b07: 業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
T2248_.62.0358b08: 所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
T2248_.62.0358b09: 見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
T2248_.62.0358b10: 罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
T2248_.62.0358b11: 報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
T2248_.62.0358b12: 況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
T2248_.62.0358b13: 言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
T2248_.62.0358b14: 不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
T2248_.62.0358b15: 淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
T2248_.62.0358b16: 天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
T2248_.62.0358b17: 草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
T2248_.62.0358b18: 於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
T2248_.62.0358b19: 歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
T2248_.62.0358b20: 乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
T2248_.62.0358b21: 咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
T2248_.62.0358b22: 民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
T2248_.62.0358b23: 若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
T2248_.62.0358b24: 後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
T2248_.62.0358b25: 其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
T2248_.62.0358b26: 作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
T2248_.62.0358b27: 第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
T2248_.62.0358b28: 大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
T2248_.62.0358b29: 輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
T2248_.62.0358c01: 唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
T2248_.62.0358c02: 羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
T2248_.62.0358c03: 此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
T2248_.62.0358c04: 今日問。此比丘打之與前相違如何
T2248_.62.0358c05: 答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取
T2248_.62.0358c06: 濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
T2248_.62.0358c07: 召 語簡 召謂如相呼召
T2248_.62.0358c08: 記。疏云罪者遇善爲因云云問。罪者遇善爲
T2248_.62.0358c09: 因等者。意如何 答。見記文云。罪者先有善
T2248_.62.0358c10: 因偶然遇。打者方今發願隨願冥通
T2248_.62.0358c11: 鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物 今文不
T2248_.62.0358c12: 見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
T2248_.62.0358c13: 記。智興律師云云續高僧傳云。唐西京大莊
T2248_.62.0358c14: 嚴寺隋時名
東禪定寺
僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。
T2248_.62.0358c15: 次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都
T2248_.62.0358c16: 等文僧者不指誰人也 役奉倍勤
T2248_.62.0358c17: 記。從帝南幸云云此有二點。一義云。從帝南
T2248_.62.0358c18: 幸江都中路亡歿云云又義云。從帝南幸江
T2248_.62.0358c19: 都中路亡歿云云
T2248_.62.0358c20: 記。無凶告云云人無告其死也。濟抄云。凶
T2248_.62.0358c21: 告及凶問。或抄出云使者也 忽通夢於妻 
T2248_.62.0358c22: 可具絹十疋
T2248_.62.0358c23: 記。幷陳吾意云云汝今如吾之。可告智興律
T2248_.62.0358c24: 師也
T2248_.62.0358c25: 記。旬日 十日也
T2248_.62.0358c26: 記。凶問奄至恰與夢同云云夫死之由告妻
T2248_.62.0358c27:
T2248_.62.0358c28: 記。僧給皮袖云云手引入者也。以皮作之
T2248_.62.0358c29:   苦力切肉 凝血辭著之爲傳 忽爲小事
T2248_.62.0359a01:   一悟セヨ
T2248_.62.0359a02: 記。貞觀六年季春卒云云年四十五卒云云
T2248_.62.0359a03: 記。大行者 菩薩大行也
T2248_.62.0359a04: 鈔。諸經論但云撃撾云云簡正記云。四分云。
T2248_.62.0359a05: 打犍槌。阿含經撃犍槌。智論撾銅犍槌故。云
T2248_.62.0359a06: 打撃撾等巨害者。巨大也
T2248_.62.0359a07: 記注。古記妄解云云集要・會正・義苑等意也」
T2248_.62.0359a08: 總標通局分科。云分齊也
T2248_.62.0359a09: 鈔。來處云云會正云。來謂行來處所也
T2248_.62.0359a10: 記。通謂體同云云大界戒場小界三雖不同。
T2248_.62.0359a11: 同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界
T2248_.62.0359a12: 戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
T2248_.62.0359a13: 記。語冠首題一篇綱要云云此來處通局言。
T2248_.62.0359a14: 今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知
T2248_.62.0359a15: 條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
T2248_.62.0359a16: 局之言。始可尋今文爲言
T2248_.62.0359a17: 記。以類相從此之謂矣云云今指此文也
T2248_.62.0359a18: 記。法成得罪云云可集不集違制罪也 四集
T2248_.62.0359a19: 鈔。若小界者既不立相云云是難縁開故。不
T2248_.62.0359a20: 用二處集僧也
T2248_.62.0359a21: 記。異處下道即是誠文云云本律三十四受戒
犍度
T2248_.62.0359a22: 難受
戒中
云。在界外。疾三處集結小界三十五
T2248_.62.0359a23: 犍度難説
戒界中
云。若布薩曰。於無村曠野中行乃至
T2248_.62.0359a24: 當下道集一處結小界三十七自恣犍度難
自恣界中
云。
T2248_.62.0359a25: 若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界
T2248_.62.0359a26: 處道路行乃至隨親友同意移乘異處結小界
T2248_.62.0359a27: 問。異處者何界攝哉 答
T2248_.62.0359a28: 記。聚亦周院可悉云云業疏云。不可分者爲
T2248_.62.0359a29: 言。以村聚落無有垣塹。又僧雜閙往返難究
T2248_.62.0359b01: 可分別聚不爾。故云周院可悉也 問。可
T2248_.62.0359b02: 分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊
T2248_.62.0359b03: 土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
T2248_.62.0359b04: 爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答 
T2248_.62.0359b05: 記。城外村坊云云如今東山西山有ユル村坊等
T2248_.62.0359b06:
T2248_.62.0359b07: 記。邊夷城邑云云邊土田舍城邑彼此相ツヽ
T2248_.62.0359b08: カル也 稀尠
T2248_.62.0359b09: 記。初人處倶可分則依此相云云問。如今時
T2248_.62.0359b10: 總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別
T2248_.62.0359b11: 衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
T2248_.62.0359b12: 家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
T2248_.62.0359b13: 邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
T2248_.62.0359b14: 問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
T2248_.62.0359b15: 何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
T2248_.62.0359b16: 云云
T2248_.62.0359b17: 鈔注。下文齊行來處云云簡正記云。十誦有
T2248_.62.0359b18: 兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指
T2248_.62.0359b19: 下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
T2248_.62.0359b20: 落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
T2248_.62.0359b21: 彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
T2248_.62.0359b22: 處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
T2248_.62.0359b23:
T2248_.62.0359b24: 記。此由他執故特注顯云云準濟縁。必欲□
T2248_.62.0359b25: 義事不分明也。濟縁云。彼律下文云。聚落界
T2248_.62.0359b26: 齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
T2248_.62.0359b27: 勢分。故特決之既云疑明不破歟
T2248_.62.0359b28: 記。古記妄解云云節古記云。會正云。注下文
T2248_.62.0359b29: 即指彼律四十七増一文。以鈔上引是第二
T2248_.62.0359c01: 十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
T2248_.62.0359c02: 坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處巳上
全文
T2248_.62.0359c03: 問云。若依十誦取勢分者。理有何苦 答。前
T2248_.62.0359c04: 所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
T2248_.62.0359c05: 即成四分判文有限也云云凡於攝衣自然雖
T2248_.62.0359c06: 立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義
T2248_.62.0359c07: 也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
T2248_.62.0359c08: 部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
T2248_.62.0359c09: 界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
T2248_.62.0359c10: 來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
T2248_.62.0359c11: 勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同
T2248_.62.0359c12: 鈔。不須五重集人云云此且大界標相與院
T2248_.62.0359c13: 相等時事也。若大界標相寛於坊院時。設雖
T2248_.62.0359c14: 院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
T2248_.62.0359c15: 後離衣歟
T2248_.62.0359c16: 記。有人迷此謂城邑中院相周匝云云此不可
T2248_.62.0359c17: 分別聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内
T2248_.62.0359c18: 可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
T2248_.62.0359c19: 別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
T2248_.62.0359c20: 聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
T2248_.62.0359c21: 可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
T2248_.62.0359c22: 十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
T2248_.62.0359c23: 此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
T2248_.62.0359c24: 聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
T2248_.62.0359c25: 即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
T2248_.62.0359c26: 不須依聚落集
T2248_.62.0359c27: 記。藍院四周自然四出云云此不可分別聚落
T2248_.62.0359c28: 之時。雖院相周匝。卒三歩自然周圓樣。圖何
T2248_.62.0359c29: 云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
T2248_.62.0360a01: 鈔。用五肘弓七弓種一樹云云問。十誦意云。
T2248_.62.0360a02: 弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉 答。四
T2248_.62.0360a03: 肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
T2248_.62.0360a04: 違歟
T2248_.62.0360a05: 鈔。得六十三歩云云業疏云。縱廣四維
T2248_.62.0360a06: 記。中華云云指都云中華也
T2248_.62.0360a07: 鈔。不同前解云云抄批云。古師及礪。皆云七
T2248_.62.0360a08: 刪繁意
T2248_.62.0360a09: 記。古記不知所以例云指誤云云會正記云。
T2248_.62.0360a10: 如義抄者誤指也。檢彼無文假今是誤。一
T2248_.62.0360a11: 處可爾 誣聖 辱祖 招殃
T2248_.62.0360a12: 鈔。謂頭陀寄衣云云簡正記云。頭陀者。極小
T2248_.62.0360a13: 近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六
T2248_.62.0360a14: 夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
T2248_.62.0360a15: 戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
T2248_.62.0360a16: 即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
T2248_.62.0360a17: 舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也
T2248_.62.0360a18: 鈔。多言僧界盡一拘盧舍云云允師意多論得
T2248_.62.0360a19: 意。允抄云。多論云第七
二枚
向空地無聚落慶乃
T2248_.62.0360a20: 至一拘盧舍五百
弓也
餘記意。指諸律論云多
T2248_.62.0360a21: 簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二
T2248_.62.0360a22: 十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
T2248_.62.0360a23: 爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
T2248_.62.0360a24: 別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
T2248_.62.0360a25: 寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
T2248_.62.0360a26: 拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
T2248_.62.0360a27: 答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
T2248_.62.0360a28: 盧舍。不定大小
T2248_.62.0360a29: 鈔。雜寶藏中云云彼第一十三枚云。有餘梵土
T2248_.62.0360b01: 離此住處一拘盧奢秦言
五里
T2248_.62.0360b02: 鈔。七槃陀云云簡正記云。槃陀者。大徳西天
T2248_.62.0360b03: 量之通稱也
T2248_.62.0360b04: 記。昔人但云惡比丘作留難故云云會正云。
T2248_.62.0360b05: 有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧
T2248_.62.0360b06: 狹。異前五里簡正記云。惡比丘作別衆留
T2248_.62.0360b07: 難也
T2248_.62.0360b08: 記注。有以隣寺難集云云節古義云。古記未
T2248_.62.0360b09: 云云
T2248_.62.0360b10: 記注。有人不肯請以結界篇中三小 節古
T2248_.62.0360b11: 記云。古記未見
T2248_.62.0360b12: 鈔。縱廣有&T025632;盧舍界云云四方四維圓有界。
T2248_.62.0360b13: 此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣」
T2248_.62.0360b14: 鈔。此中不得別食布薩云云和本無別食二字」
T2248_.62.0360b15: 記。此約停住爲言云云今道行界。比丘止住
T2248_.62.0360b16: 此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食
T2248_.62.0360b17: 開縁時。鈔中三云下至半由旬内來往上下是
T2248_.62.0360b18: 半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由
T2248_.62.0360b19: 旬。往時可開之。今約止住云不得別食也
T2248_.62.0360b20: 鈔。六百歩爲&T025632;盧舍云云六百歩當二里也
T2248_.62.0360b21: 徒渉
T2248_.62.0360b22: 鈔。若擲水若沙云云和本沙上有散字也
T2248_.62.0360b23: 記。准下離衣勢分相傳以十三歩爲定云云
T2248_.62.0360b24: 離衣界勢分定十三歩。準之今擲水等量定
T2248_.62.0360b25: 十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水 
T2248_.62.0360b26: 乍溢 矴丁定切
イカリ
本文作 會正云。石
T2248_.62.0360b27: 也。又矴丁石切
イカリ
記。若橦云云造木云橦。造名
T2248_.62.0360b28: 云矴歟。繋得否可尋
T2248_.62.0360b29: 記。界限不定云云船東西可通渉故。界限不
T2248_.62.0360c01: 定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。
T2248_.62.0360c02: 有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
T2248_.62.0360c03: 摩。江中結所以爾者。必木立兩岸結故
T2248_.62.0360c04: 也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也」
T2248_.62.0360c05: 鈔。若水中石木樹云云問。上水中樹根不同
T2248_.62.0360c06: 如何 答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云
T2248_.62.0360c07: 與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
T2248_.62.0360c08: 地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
T2248_.62.0360c09: 連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
T2248_.62.0360c10: 中。雖連水底地。亦屬水界攝簡正記云。若
T2248_.62.0360c11: 在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繋著
T2248_.62.0360c12: 水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
T2248_.62.0360c13: 連。若水中有大石或浮木。總是水界攝已上
律文
 
T2248_.62.0360c14: 謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨
T2248_.62.0360c15: 疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
T2248_.62.0360c16: 何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
T2248_.62.0360c17: 岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
T2248_.62.0360c18: 由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
T2248_.62.0360c19: 文離陸地
T2248_.62.0360c20: 記。結法未興唯除説恣云云問。通行餘法者。
T2248_.62.0360c21: 行何法哉 答。資持上二云。問。六相自然開
T2248_.62.0360c22: 秉羯磨否。答。此無明説。以義定之。若準八年
T2248_.62.0360c23: 已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
T2248_.62.0360c24: 始立結界。未結已行羯磨唯除説恣者。説
T2248_.62.0360c25: 恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒
T2248_.62.0360c26: 必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
T2248_.62.0360c27: 者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
T2248_.62.0360c28: 記。心念對首及別衆食並須約界云云衆法對
T2248_.62.0360c29: 首心念之法。約六相自然之分齊可作之爲言
T2248_.62.0361a01: 問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝
T2248_.62.0361a02: 衣界哉 答
T2248_.62.0361a03: 記。水道二處義無戒場云云此受戒於無場大
T2248_.62.0361a04: 界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而
T2248_.62.0361a05: 跋摩河中行受戒。決定知無場大界也爲言
T2248_.62.0361a06: 記。道行非二攝 二者村與蘭二也。於水勿
T2248_.62.0361a07: 論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
T2248_.62.0361a08: 通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
T2248_.62.0361a09: 是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
T2248_.62.0361a10: 非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
T2248_.62.0361a11: 界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
T2248_.62.0361a12: 界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
T2248_.62.0361a13: 云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
T2248_.62.0361a14: 行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
T2248_.62.0361a15: 何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
T2248_.62.0361a16: 局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
T2248_.62.0361a17: 以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
T2248_.62.0361a18: 途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
T2248_.62.0361a19: 取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
T2248_.62.0361a20: 名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
T2248_.62.0361a21: 鈔。恐有別衆云云問。設限分之外有比丘。隨
T2248_.62.0361a22: 可滅我自然界。何可別衆之過云云
T2248_.62.0361a23: 鈔。故薩婆多云云云此多論如何成半減之
T2248_.62.0361a24: 證耶 答
T2248_.62.0361a25: 記。方五斜七云云倶舍云。方五斜七圓三直。
T2248_.62.0361a26: 向有五寸。角有七寸也。四方六十三歩。四維
T2248_.62.0361a27: 則剩二十餘歩
T2248_.62.0361a28: 記。方準僧祇維無所據云云言方者。謂彼取
T2248_.62.0361a29: 四方量之。即六十三歩。是稱僧祇之聖説。然
T2248_.62.0361b01: 維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
T2248_.62.0361b02: 上子
廉反
音側也質之
T2248_.62.0361b03: 鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維
T2248_.62.0361b04: 云云簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十
T2248_.62.0361b05: 誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明
T2248_.62.0361b06: 相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
T2248_.62.0361b07: 衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
T2248_.62.0361b08: 佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
T2248_.62.0361b09: 云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
T2248_.62.0361b10: 之方。雖言其方可亦不得四維行耶合角
T2248_.62.0361b11: 量取 遮取方餘角 並取○御聖法○者
T2248_.62.0361b12: 記注。舊云僧簡云云會正云。僧者四人已上
T2248_.62.0361b13: 者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過
T2248_.62.0361b14: 記注。舊云撿彼云云會正云。別抄者指義抄。
T2248_.62.0361b15: 撿彼無文。今據業疏云
T2248_.62.0361b16: 鈔。僧祇捨墮云云二十四卷六枚云。四衆羯
T2248_.62.0361b17: 磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四
T2248_.62.0361b18: 衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
T2248_.62.0361b19: 足一切尼薩耆五人得作而何
T2248_.62.0361b20: 記。昔見下云生善云云搜玄云。釋文二。初滅
T2248_.62.0361b21: 惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢
T2248_.62.0361b22: 鈔。若受戒等生善門中但取相淨云云問。上
T2248_.62.0361b23: 以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。
T2248_.62.0361b24: 爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
T2248_.62.0361b25: 淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
T2248_.62.0361b26: 哉。方方難見。如何耶 答
T2248_.62.0361b27: 鈔。故開停僧殘行法云云問。此如何成相淨
T2248_.62.0361b28: 之證據哉 答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。
T2248_.62.0361b29: 證是生善門義也
T2248_.62.0361c01: 鈔。犯戒和尚云云簡正記云。問。犯戒和上審
T2248_.62.0361c02: 犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云
T2248_.62.0361c03: 竟至於吉羅亦不得
T2248_.62.0361c04:   足數衆相篇第三
T2248_.62.0361c05: 記。有本作僧相云云會正云。業疏不足僧相。
T2248_.62.0361c06: 此云衆即是僧。唐梵互擧敷教齊等
T2248_.62.0361c07: 鈔。別衆法附云云會正云。帶附也。如女蘿之
T2248_.62.0361c08: 附寄高松。若小邑之附庸大國
T2248_.62.0361c09: 記。是別相闕以相從故云云記上云。親疎故
T2248_.62.0361c10: 云云今當親釋歟
T2248_.62.0361c11: 鈔。若託事無違云云抄批云。立謂内雖犯重。
T2248_.62.0361c12: 外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離
T2248_.62.0361c13: 見聞同集行事故。曰託事無違也
T2248_.62.0361c14: 鈔。必於縁差脱不妨清淨人非僧攝云云抄批
T2248_.62.0361c15: 云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒
T2248_.62.0361c16: 離見聞等以相乖故。是不足限
T2248_.62.0361c17: 記。託事於縁並約三業外相爲言云云問。意
T2248_.62.0361c18: 業外相何者哉 答。與欲等意外相歟。又並
T2248_.62.0361c19: 約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
T2248_.62.0361c20: 事於縁。且約身口外相歟
T2248_.62.0361c21: 鈔。四約縁有礙云云不能訶故云有礙歟。即
T2248_.62.0361c22: 得滿不得訶第四例故也
T2248_.62.0361c23: 記。捨戒文有兩出云云問。受戒中都不出捨
T2248_.62.0361c24: 法。只不成受戒。人出醉等人所以爾者。四
T2248_.62.0361c25: 分第一婬戒下
九枚
云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛
T2248_.62.0361c26: 狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛
T2248_.62.0361c27: 惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
T2248_.62.0361c28: 捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
T2248_.62.0361c29: 人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
T2248_.62.0362a01: 睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
T2248_.62.0362a02: 等不名捨戒 同三十五受戒法
四枚
云。爾時有
T2248_.62.0362a03: 與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫
T2248_.62.0362a04: 還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
T2248_.62.0362a05: 諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T2248_.62.0362a06: 時有與醉者受具足戒○私云
如前
爾時狂者授具
T2248_.62.0362a07: 足戒如 前
巳上文
此全不見捨戒。如何云捨戒文兩
T2248_.62.0362a08: 出哉 答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒
T2248_.62.0362a09: 與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
T2248_.62.0362a10: 鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
T2248_.62.0362a11: 疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
T2248_.62.0362a12: 引證前不足之限既分受捨兩字。以指兩
T2248_.62.0362a13: 處也。但濟縁一下受捨者。即受法捨戒中。以
T2248_.62.0362a14: 捨戒兩出故標簡今捨戒文有兩出之。幷
T2248_.62.0362a15: 記下云。初醉人出受法捨戒中云云此釋實難
T2248_.62.0362a16: 思釋也
T2248_.62.0362a17: 記。或因錯解妄加改作云云婬戒中不出醉
T2248_.62.0362a18: 人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟爲言
T2248_.62.0362a19: 次或釋意。本雖有醉人。寫脱歟爲言凡今記
T2248_.62.0362a20: 釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉
T2248_.62.0362a21: 人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
T2248_.62.0362a22: 思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
T2248_.62.0362a23: 不虎寫脱歟
T2248_.62.0362a24: 鈔。自語前人不解云云律文自語不解與前人
T2248_.62.0362a25: 不解。二人爾者何記云且列九人耶 答。
T2248_.62.0362a26: 次下釋見。即彼釋一人歟
T2248_.62.0362a27: 鈔。未白前睡不足數也云云抄批云。若憒閙
T2248_.62.0362a28: 亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語
T2248_.62.0362a29: 憒閙者。皆成擯事
T2248_.62.0362b01: 鈔。亂語人憒閙人云云抄批云。亂語人等者。
T2248_.62.0362b02: 約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂
T2248_.62.0362b03: 心攀縁覺觀也即合前九
T2248_.62.0362b04: 鈔。義加醉人自語不解○不解之人云云
T2248_.62.0362b05: 語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程
T2248_.62.0362b06: 人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
T2248_.62.0362b07: 不解人故倶一人。云非謂自他二人也
T2248_.62.0362b08: 記。非謂祖師自意加之云云會正云。四分不
T2248_.62.0362b09: 足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義
T2248_.62.0362b10:
T2248_.62.0362b11: 記注。古記云 會正記釋歟。即會正云。律文
T2248_.62.0362b12: 受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
T2248_.62.0362b13: 不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
T2248_.62.0362b14: 人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
T2248_.62.0362b15: 語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
T2248_.62.0362b16: 醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
T2248_.62.0362b17: 默之理。故亦通照云巳上
本文
即知從顛倒異言前
T2248_.62.0362b18: 人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云
T2248_.62.0362b19: 即不明律人
T2248_.62.0362b20: 鈔。所爲作羯磨者云云一義云。所爲作羯磨
T2248_.62.0362b21: 訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋符順
T2248_.62.0362b22: 也。一義云。所爲トシテ作羯磨訓之。下自身作
T2248_.62.0362b23: 法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
T2248_.62.0362b24: 法等人故
T2248_.62.0362b25: 記注。戒師白和捨墮受懺云云且略出之。尚
T2248_.62.0362b26: 可有教授之白召自恣之白和也
T2248_.62.0362b27: 記。或恐意別詳之云云問。意別樣如何耶
T2248_.62.0362b28: 答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四
T2248_.62.0362b29: 内亦將入數故。云若將入數等歟
T2248_.62.0362c01: 鈔。四僧不列云云四人僧不列除受日爲言
T2248_.62.0362c02: 盡申所爲之義
T2248_.62.0362c03: 鈔。事同五人並是所爲故云云頭數雖同五
T2248_.62.0362c04: 人法。差人徳衣受日等。並一人所爲人。不能
T2248_.62.0362c05: 羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
T2248_.62.0362c06: 也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
T2248_.62.0362c07: 則無
T2248_.62.0362c08: 記。足履空云云問。神足之足非手足之足。神
T2248_.62.0362c09: 通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定
T2248_.62.0362c10: 云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
T2248_.62.0362c11: 之足。凡神足之人以足履虚空爲言由處坑
T2248_.62.0362c12:
T2248_.62.0362c13: 鈔。幷窨之類有僧云云抄批云。幷窨者。如北
T2248_.62.0362c14: 人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其
T2248_.62.0362c15: 中。衆在其外。相望成別非足
T2248_.62.0362c16: 鈔。非謂眼見在界外云云正知界分齊。眼見
T2248_.62.0362c17: 界外。非謂坐其也
T2248_.62.0362c18: 鈔。此二界同在自然不同一相云云抄批云。
T2248_.62.0362c19: 界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲
T2248_.62.0362c20: 二界也。今記意。別住戒場云二界也
T2248_.62.0362c21: 記。上三由入無記云云睡眠亂語憒閙等三也
T2248_.62.0362c22:  問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉
T2248_.62.0362c23:  答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
T2248_.62.0362c24: 三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
T2248_.62.0362c25:
T2248_.62.0362c26: 記。縱下次決不集非別云云問。始終睡眠人。
T2248_.62.0362c27: 於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未
T2248_.62.0362c28: 竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
T2248_.62.0362c29: 有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
T2248_.62.0363a01: 心故。可有別衆過也
T2248_.62.0363a02: 記。乖別之相容他撿故云云如盲者具二能故
T2248_.62.0363a03: 成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故
T2248_.62.0363a04: 爲言
T2248_.62.0363a05: 鈔。狂等三人由心無記故不足云云簡正記
T2248_.62.0363a06: 云。一狂人。二亂心人。三病壞心人抄批云。
T2248_.62.0363a07: 十誦五縁故令人狂。一因失財故狂。二因失
T2248_.62.0363a08: 親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
T2248_.62.0363a09: 失故狂。五宿業因縁病報故狂
T2248_.62.0363a10: 鈔。常憶常來故云云抄批云。立云。若常憶常
T2248_.62.0363a11: 來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。
T2248_.62.0363a12: 此人若得法已非是非別。若未得法是足別
T2248_.62.0363a13: 記。以三相雖殊同顛狂類云云簡正記云。痛
T2248_.62.0363a14: 惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三
T2248_.62.0363a15: 品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
T2248_.62.0363a16: 如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
T2248_.62.0363a17: 不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
T2248_.62.0363a18: 如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
T2248_.62.0363a19: 身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
T2248_.62.0363a20: 病壞心人攝也
T2248_.62.0363a21: 鈔。重病人云云問。重病人與上病壞心人不
T2248_.62.0363a22: 同如何 答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶
T2248_.62.0363a23: 亂。不同重病但是心之不樂簡正記云。重
T2248_.62.0363a24: 病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情縁
T2248_.62.0363a25: 法故言不領當 二通相足 必言解羯磨
T2248_.62.0363a26: 齊文而已 時 過學肆 趨時 自謂精
T2248_.62.0363a27: 英 微爲弘奬 僅
T2248_.62.0363a28: 記。廣列五迷云云正源記第二釋云。初是總
T2248_.62.0363a29: 迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中縁
T2248_.62.0363b01: 通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
T2248_.62.0363b02: 文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
T2248_.62.0363b03: 也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
T2248_.62.0363b04: 所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
T2248_.62.0363b05: 或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
T2248_.62.0363b06: 巳上
彼文
私云。増減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多
T2248_.62.0363b07: 罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事増減也。法増
T2248_.62.0363b08: 者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
T2248_.62.0363b09: 正源記釋也
T2248_.62.0363b10: 記。如臨説戒止解一白言相始終云云問。四
T2248_.62.0363b11: 人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。
T2248_.62.0363b12: 如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
T2248_.62.0363b13: 磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
T2248_.62.0363b14: 苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
T2248_.62.0363b15: 多人可作一説戒此義勝也。簡正記云。問。
T2248_.62.0363b16: 此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖
T2248_.62.0363b17: 學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
T2248_.62.0363b18: 加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
T2248_.62.0363b19: 此言相顯 覆處不須詹
T2248_.62.0363b20: 鈔。二由二非假縁不足云云問。二非者。體境
T2248_.62.0363b21: 倶非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼
T2248_.62.0363b22: 戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
T2248_.62.0363b23: 無體非之義如何 答。當科大旨。雖約戒
T2248_.62.0363b24: 體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具
T2248_.62.0363b25: 邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
T2248_.62.0363b26: 者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
T2248_.62.0363b27: 戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
T2248_.62.0363b28: 體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
T2248_.62.0363b29: 非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
T2248_.62.0363c01: 之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
T2248_.62.0363c02: 非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
T2248_.62.0363c03: 即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
T2248_.62.0363c04: 壞僧體又一義云。實三擧僧體可得意雖
T2248_.62.0363c05: 然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可
T2248_.62.0363c06: 得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
T2248_.62.0363c07: 戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
T2248_.62.0363c08: 故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
T2248_.62.0363c09: 云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
T2248_.62.0363c10: 中四人中合作等
T2248_.62.0363c11: 記。自言我是十三難人云云簡正記云。問。於
T2248_.62.0363c12: 十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破
T2248_.62.0363c13: 僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
T2248_.62.0363c14: 文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
T2248_.62.0363c15: 蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
T2248_.62.0363c16: 相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
T2248_.62.0363c17: 理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
T2248_.62.0363c18: 不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
T2248_.62.0363c19:
T2248_.62.0363c20: 鈔。答解者多途云云簡正記云。古來製作十
T2248_.62.0363c21: 五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十
T2248_.62.0363c22: 二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
T2248_.62.0363c23: 滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
T2248_.62.0363c24: 不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
T2248_.62.0363c25: 足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
T2248_.62.0363c26: 論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
T2248_.62.0363c27: 須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
T2248_.62.0363c28: 丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
T2248_.62.0363c29: 聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
T2248_.62.0364a01: 疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
T2248_.62.0364a02: 知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
T2248_.62.0364a03: 上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
T2248_.62.0364a04: 知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
T2248_.62.0364a05: 中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
T2248_.62.0364a06: 不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
T2248_.62.0364a07: 故曰多途玄記三義中
闕一師義也
云今至等者。鈔云。於前
T2248_.62.0364a08: 三師中。扶第二解也如上等人別衆中
T2248_.62.0364a09: タヒ名 以實知非比丘
T2248_.62.0364a10: 鈔。十誦中加一白衣亦不入數云云此必非謂
T2248_.62.0364a11: 外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形
T2248_.62.0364a12: 雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
T2248_.62.0364a13: 僧數。故云不入數也
T2248_.62.0364a14: 記。此好白衣云云無十三難白衣也。故云好
T2248_.62.0364a15: 也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣
T2248_.62.0364a16: 也 擧シテ至僧中
T2248_.62.0364a17: 記。若下次約二三人知而未擧釋云云又訓
T2248_.62.0364a18: 未擧釋 韓子釋耕云云次獨知不擧釋。可
T2248_.62.0364a19: 準之歟 未被紏擧 業疏更出爲非公顯無
T2248_.62.0364a20: 力遮治亦名應擯 示縱言亦成
T2248_.62.0364a21: 鈔。言自言者謂告人云云簡正記云。問。此之
T2248_.62.0364a22: 自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便
T2248_.62.0364a23: 不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
T2248_.62.0364a24: 擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
T2248_.62.0364a25: 別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
T2248_.62.0364a26: 告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
T2248_.62.0364a27: 上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
T2248_.62.0364a28: 前雖累云自言
T2248_.62.0364a29: 記。此四出人法中云云此指出處也。今覆藏
T2248_.62.0364b01: 等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度
T2248_.62.0364b02: 爲言
T2248_.62.0364b03: 記。此犯以死罪深難拔云云問。殘等四人足。
T2248_.62.0364b04: 生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足
T2248_.62.0364b05: 義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
T2248_.62.0364b06: 自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中
T2248_.62.0364b07: 多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
T2248_.62.0364b08: 無。擧滅皆有。全以分
T2248_.62.0364b09: 記。共爲二人不係前例云云問。學悔不足實
T2248_.62.0364b10: 如下記問答。不置四例背説戒坐可攝第一
T2248_.62.0364b11: 體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係
T2248_.62.0364b12: 前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
T2248_.62.0364b13: 無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
T2248_.62.0364b14: 例歟。可見之
T2248_.62.0364b15: 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭云云此破羯
T2248_.62.0364b16: 磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故
T2248_.62.0364b17: 記。應云衆別云云問。上所別通多少爾者
T2248_.62.0364b18: 何必云衆別哉 答。通多少中。今且出多一
T2248_.62.0364b19: 邊云衆歟
T2248_.62.0364b20: 記。身既不集理無訶云云無訶者。是口和之
T2248_.62.0364b21: 故口集也
T2248_.62.0364b22: 記。答彼無欲縁身合當集等云云此人無欲縁
T2248_.62.0364b23: 故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。
T2248_.62.0364b24: 雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
T2248_.62.0364b25: 與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
T2248_.62.0364b26: 不集等也
T2248_.62.0364b27: 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨云云四十
T2248_.62.0364b28: 四卷八枚云。云何非法和合羯磨。同一住處和
T2248_.62.0364b29: 合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶
T2248_.62.0364c01: 者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
T2248_.62.0364c02: 乃爲彼事作羯磨問。可作白二作白四白
T2248_.62.0364c03: 此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何
T2248_.62.0364c04: 成羯磨法云如法哉 答
T2248_.62.0364c05: 鈔。又六群等云云上明三業別。此明四儀乖
T2248_.62.0364c06: 別也 
T2248_.62.0364c07: 記。復開秉法故非第二云云問。此學悔何故
T2248_.62.0364c08: 不出不收第三例之由哉 答。第三例但第
T2248_.62.0364c09: 二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
T2248_.62.0364c10: 三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
T2248_.62.0364c11: 自言哉 無モノ 秉法之任 觀シテ
T2248_.62.0364c12: &T002016;タリ
T2248_.62.0364c13: 鈔。縱謂淨想亦成法事云云此犯重人爲淨。
T2248_.62.0364c14: 而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例
T2248_.62.0364c15: 無比丘有想故也
T2248_.62.0364c16: 記。無作有想云云問。無作有想。無邊實故成。
T2248_.62.0364c17: 穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉 答。
T2248_.62.0364c18: 如來問。但今望妄想之邊。且云同也
T2248_.62.0364c19: 記。須簡下品及中品未得法者云云簡除非別
T2248_.62.0364c20: 流類中也。下品及中品未得法可成別故
T2248_.62.0364c21: 未論足トヲ
T2248_.62.0364c22: 記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
T2248_.62.0364c23: 義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
T2248_.62.0364c24: 難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
T2248_.62.0364c25: 斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
T2248_.62.0364c26: 爲言會正記云。凡下即上所列不足數人。是
T2248_.62.0364c27: 對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。
T2248_.62.0364c28: 前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
T2248_.62.0364c29: 體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
T2248_.62.0365a01: 足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
T2248_.62.0365a02: 集有別搜玄云。言十三難至足別者有三。
T2248_.62.0365a03: 初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下
T2248_.62.0365a04: 結。並不論足之與別乃至未論足別者。問。前
T2248_.62.0365a05: 並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。
T2248_.62.0365a06: 前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
T2248_.62.0365a07: 成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
T2248_.62.0365a08: 之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
T2248_.62.0365a09: 別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
T2248_.62.0365a10: 成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
T2248_.62.0365a11: 便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
T2248_.62.0365a12: 以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
T2248_.62.0365a13: 之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
T2248_.62.0365a14: 正約類明住情思擇此記注意。此十三難等
T2248_.62.0365a15: 人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。
T2248_.62.0365a16: 又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
T2248_.62.0365a17: 等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
T2248_.62.0365a18: 論哉破之也
T2248_.62.0365a19: 記。恐謂同食別人非別云云別衆食食所成
T2248_.62.0365a20: 衆犯故
T2248_.62.0365a21: 鈔。若對首作法前境濫眞云云抄批云。濫是
T2248_.62.0365a22: 穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却
T2248_.62.0365a23: 濫眞。亦有同別之相例如僧法簡正記云。
T2248_.62.0365a24: 謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲
T2248_.62.0365a25: 前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
T2248_.62.0365a26: 例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
T2248_.62.0365a27: 即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
T2248_.62.0365a28: 足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
T2248_.62.0365a29: 取僧中此約足數得意。今記約別衆釋之」
T2248_.62.0365b01: 記。對首心念亦有不集云云此非謂單對首單
T2248_.62.0365b02: 心念。對首心念事也。對首法界中有人不集
T2248_.62.0365b03: 心念作之故。云別衆也 標斥世
T2248_.62.0365b04: 鈔。五分病人背羯磨云云簡正記云。謂面不
T2248_.62.0365b05: 看秉法人。故是別衆加行時食食
T2248_.62.0365b06: 鈔。二心虚實云云搜玄。心違曰虚。心順曰實
T2248_.62.0365b07: 問。二字對何哉 答。簡正記云。二字出
T2248_.62.0365b08: 處諸家解云。虚爲一。實爲二。故云二心虚實。
T2248_.62.0365b09: 恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
T2248_.62.0365b10: 鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
T2248_.62.0365b11: 章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
T2248_.62.0365b12: 威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
T2248_.62.0365b13: 二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
T2248_.62.0365b14: 中二字。便言之心也。餘文可解餘有所爲
T2248_.62.0365b15: 坐乞如法
T2248_.62.0365b16: 記。跪同坐相云云離衣等時互跪故會釋也」
T2248_.62.0365b17: 記。舊開立説戒良恐不成云云問。開立説戒。
T2248_.62.0365b18: 源自律文出。是以律三十六卷三枚云。時説戒
T2248_.62.0365b19: 日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不
T2248_.62.0365b20: 悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
T2248_.62.0365b21: 衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
T2248_.62.0365b22: 故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
T2248_.62.0365b23: 戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
T2248_.62.0365b24: 座説戒律文分明開立説戒又祖師一同
T2248_.62.0365b25: 開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説
T2248_.62.0365b26: 戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
T2248_.62.0365b27: 業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以
T2248_.62.0365b28: 記家云循古之義哉 答。此事誠雜思。且律
T2248_.62.0365b29: 文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
T2248_.62.0365c01: 明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
T2248_.62.0365c02: 記之説戒犍度次第有三節。彼云如前引作轉
T2248_.62.0365c03: 輪高座。在上坐説戒既云坐説。知非立
T2248_.62.0365c04: 秉。今鈔引初開文也爰知律文初被癈
T2248_.62.0365c05: 祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。
T2248_.62.0365c06: 分明開立説云舊説。故尼鈔上上是
數篇
云。唯有二
T2248_.62.0365c07: 人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。
T2248_.62.0365c08: 二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
T2248_.62.0365c09: 並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
T2248_.62.0365c10: 説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
T2248_.62.0365c11: 依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成
T2248_.62.0365c12: 搜玄記云如前引作轉輪高座。立手及在上坐
T2248_.62.0365c13: 説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者
T2248_.62.0365c14: 若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
T2248_.62.0365c15: 衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
T2248_.62.0365c16: 座也以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且
T2248_.62.0365c17: 循古義如此釋歟 問律文云廢教條難思。凡
T2248_.62.0365c18: 廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
T2248_.62.0365c19: 肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
T2248_.62.0365c20: 三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
T2248_.62.0365c21: 廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
T2248_.62.0365c22: 鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
T2248_.62.0365c23: 述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
T2248_.62.0365c24: 以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
T2248_.62.0365c25: 捨語。且後後可坐説故。以前立説自被廢
T2248_.62.0365c26: 初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無
T2248_.62.0365c27: 不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
T2248_.62.0365c28: 轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
T2248_.62.0365c29: 立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
T2248_.62.0366a01: 之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
T2248_.62.0366a02: 座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
T2248_.62.0366a03: 方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
T2248_.62.0366a04: 羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
T2248_.62.0366a05: 恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
T2248_.62.0366a06: 必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
T2248_.62.0366a07: 不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
T2248_.62.0366a08: 秉不用次但師釋。設雖戒業。時時循古。不
T2248_.62.0366a09: 妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義
T2248_.62.0366a10: 也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
T2248_.62.0366a11: 説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
T2248_.62.0366a12: 恐不成也云云此又不審也。尼抄意。全不見
T2248_.62.0366a13: 許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法
T2248_.62.0366a14: 餘者不成。故總不許立説又濟公義云。律
T2248_.62.0366a15: 文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊
T2248_.62.0366a16: 執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
T2248_.62.0366a17: 別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
T2248_.62.0366a18: 思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立
T2248_.62.0366a19: 此文總不可立釋成也 問。轉輪高座之樣
T2248_.62.0366a20: 如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
T2248_.62.0366a21: 高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
T2248_.62.0366a22: 繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
T2248_.62.0366a23: 知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
T2248_.62.0366a24: 又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多
T2248_.62.0366a25: 解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。
T2248_.62.0366a26: 其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
T2248_.62.0366a27: 加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
T2248_.62.0366a28: 金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
T2248_.62.0366a29: 仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
T2248_.62.0366b01: 所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
T2248_.62.0366b02: 律者用此以翻委次篇抄之也
T2248_.62.0366b03: 記。背是別相是別是足云云問。背坐上不足
T2248_.62.0366b04: 中引。業疏更加不足中今何故云是別是足
T2248_.62.0366b05: 哉 答。且以在衆中邊云是足歟
T2248_.62.0366b06:   受欲是非篇第四
T2248_.62.0366b07: 記。終成僧事云云問。與欲必局羯磨僧事歟。
T2248_.62.0366b08: 將不局羯磨通自餘歟 答。當篇所明必局僧
T2248_.62.0366b09: 事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
T2248_.62.0366b10: 分身諸佛與欲本師經云。而作是言。彼某
T2248_.62.0366b11: 甲佛與欲開此寶塔又與欲後悔戒中。只
T2248_.62.0366b12: 衆會等可與欲又尼衆自恣使歸本寺披露
T2248_.62.0366b13: 上座誡勅時。可與欲梁武帝譯場與欲
T2248_.62.0366b14: 是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終
T2248_.62.0366b15: 成僧事也 命題
T2248_.62.0366b16: 鈔。夫事生不意法出恒情云云今記意。事羯
T2248_.62.0366b17: 磨所被事得意。餘記意。事與欲縁事得意。即
T2248_.62.0366b18: 搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
T2248_.62.0366b19: 不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
T2248_.62.0366b20: 事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
T2248_.62.0366b21: 無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
T2248_.62.0366b22: 也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失
T2248_.62.0366b23: 會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆
T2248_.62.0366b24: 情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
T2248_.62.0366b25: 衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
T2248_.62.0366b26: 相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
T2248_.62.0366b27: 立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
T2248_.62.0366b28: 簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來
T2248_.62.0366b29: 非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣
T2248_.62.0366c01: 等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
T2248_.62.0366c02: 常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
T2248_.62.0366c03: 淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
T2248_.62.0366c04: 也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
T2248_.62.0366c05: 之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
T2248_.62.0366c06: 無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
T2248_.62.0366c07: 正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
T2248_.62.0366c08: 事成就故。云於法無失故名欲也此等釋。
T2248_.62.0366c09: 今記意聊不同歟 初至欲也來。而順其心。
T2248_.62.0366c10: 以心順之
T2248_.62.0366c11: 鈔。情事相反云云餘記意。情衆僧恒情務。
T2248_.62.0366c12: 事與欲三寶等縁事今記意。情釋欲心故不
T2248_.62.0366c13: 同也 以撿之。撿ルトキハ則有事必明。若明故
T2248_.62.0366c14: 鈔。初明其縁後明欲法云云簡正記云。難云。
T2248_.62.0366c15: 諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此
T2248_.62.0366c16: 亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
T2248_.62.0366c17: 製作不定。臨時變通云云
T2248_.62.0366c18: 記。且對不與欲來云云有與欲縁可來故。自
T2248_.62.0366c19: 無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可
T2248_.62.0366c20: 身心倶集也爲言設若
T2248_.62.0366c21: 記。有云語略義必包口云云不集故可身心倶
T2248_.62.0366c22: 集義必包口也
T2248_.62.0366c23: 鈔。凡言欲者云云抄批云。梵言伊上聲
T2248_.62.0366c24: 此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦去聲
呼文
磨。
T2248_.62.0366c25: 此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義
T2248_.62.0366c26: 亦殊欲明僧作法意決同集 所作
T2248_.62.0366c27: 隨喜シテ共同如法僧事
T2248_.62.0366c28: 記。想欲爲體云云濟縁云。想是速引。正取欲
T2248_.62.0366c29: 心以爲今體。須知兩別不可相混又云。言
T2248_.62.0367a01: 從法者。即三衆中心法所攝乃至想者於境界
T2248_.62.0367a02: 取像貌。欲者縁欲受也。謂於所縁心欲領受
T2248_.62.0367a03: 今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想
T2248_.62.0367a04: 欲中非釋想許今取欲爲體故逃 徒勞反
ハシル
 
T2248_.62.0367a05: 歩旦反
ソムク
T2248_.62.0367a06: 鈔。僧私同須云云會正云。僧即衆僧。私謂己。
T2248_.62.0367a07: 同須謂同假此欲法也非謂無心同須法
T2248_.62.0367a08:
T2248_.62.0367a09: 鈔。佛不正制云云問。同界而不迨欲別衆犯
T2248_.62.0367a10: 罪。何云不正制耶 答。説恣等總和之法。制
T2248_.62.0367a11: 四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
T2248_.62.0367a12: 集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
T2248_.62.0367a13: 集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
T2248_.62.0367a14: 佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
T2248_.62.0367a15: 罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
T2248_.62.0367a16: 制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
T2248_.62.0367a17: 則須我。我不必須
T2248_.62.0367a18: 鈔。雖非明文云云搜玄云。問。律文但説戒自
T2248_.62.0367a19: 恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何
T2248_.62.0367a20: 以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
T2248_.62.0367a21: 文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
T2248_.62.0367a22: 欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
T2248_.62.0367a23: 羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也
T2248_.62.0367a24: 記。戒本單白捨徳衣白前云云戒本者。今單
T2248_.62.0367a25: 譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨徳衣白
T2248_.62.0367a26: 者。彼犍度在之第四十
三卷也
但如戒本云。不來者説
T2248_.62.0367a27: 欲也
T2248_.62.0367a28: 記。如本篇明之云云結界篇云。具三義。一結
T2248_.62.0367a29: 界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三
T2248_.62.0367b01: 令知界畔不應所列 不 要知欲法
T2248_.62.0367b02: 事不得已  競愼 戰戰競競
T2248_.62.0367b03: 記。不成者斥己説云云此指説欲也。衆僧法
T2248_.62.0367b04: 事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不
T2248_.62.0367b05: 合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
T2248_.62.0367b06: 欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
T2248_.62.0367b07: 無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
T2248_.62.0367b08: 不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
T2248_.62.0367b09: 僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
T2248_.62.0367b10: 而尼抄見。得成法事。今記下引之
T2248_.62.0367b11: 記。律文欲法中云云指説戒犍度等云欲法
T2248_.62.0367b12: 中也
T2248_.62.0367b13: 記。上引正縁云云問。塔事縁作衣縁。倶不出
T2248_.62.0367b14: 欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者
T2248_.62.0367b15: 何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
T2248_.62.0367b16: 鈔。而六群作衣云云律十八後悔戒云。時六群
T2248_.62.0367b17: 中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至
T2248_.62.0367b18: 大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
T2248_.62.0367b19: 共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
T2248_.62.0367b20: 群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
T2248_.62.0367b21: 衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
T2248_.62.0367b22: 衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
T2248_.62.0367b23: 得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
T2248_.62.0367b24: 轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
T2248_.62.0367b25: 衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
T2248_.62.0367b26: 至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
T2248_.62.0367b27: 比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
T2248_.62.0367b28: 無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
T2248_.62.0367b29: 便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
T2248_.62.0367c01: 我以彼事故與欲。不以此事抄批云。而六
T2248_.62.0367c02: 群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣
T2248_.62.0367c03: 云云
T2248_.62.0367c04: 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢云云濟縁一下云。僧
T2248_.62.0367c05: 祇三縁者。蘭若等王賊守房也。今記守
T2248_.62.0367c06: 房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一
T2248_.62.0367c07: 縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
T2248_.62.0367c08: 恐失而與欲也 心非 事非 比者
T2248_.62.0367c09: 記注。有準尼鈔云云尼抄上云。今時尼衆
T2248_.62.0367c10: 輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠
T2248_.62.0367c11: 惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
T2248_.62.0367c12: 欲者多。衆集者少今付此文。會正記等謂
T2248_.62.0367c13: 與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有
T2248_.62.0367c14: 輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
T2248_.62.0367c15: 今前
又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒
T2248_.62.0367c16: 也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢
T2248_.62.0367c17: 欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
T2248_.62.0367c18: 爲自怠。此亦誠慢衆法
T2248_.62.0367c19: 記。前對不知亦得三罪云云問。妄語罪犯縁
T2248_.62.0367c20: 云。前人知解云云爾者何不知云得三罪哉
T2248_.62.0367c21: 答。雖不知縁有無知解與欲詞句。故犯罪也」
T2248_.62.0367c22: 記。無病不合説得成法事云云無病云病。故
T2248_.62.0367c23: 説欲時正縁五故。不應説成法事。雖然所對
T2248_.62.0367c24: 人乍知説。故成罪也 何爲自怠
T2248_.62.0367c25: 記。律云廣説不出正文云云指四略一廣之中
T2248_.62.0367c26: 廣説也 不須云云シテ取他外部 莫非呈
T2248_.62.0367c27: 心至僧
T2248_.62.0367c28: 記。衆多忘隱云云準濟縁記釋云。不憶名姓。
T2248_.62.0367c29: 但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故
T2248_.62.0368a01: 隱不記。並名欲到巳上故知是三種也 翻譯
T2248_.62.0368a02: 時加○則無 説不稱欲法成已不 不相稱
T2248_.62.0368a03: 可不許落非
T2248_.62.0368a04: 記注。古作平呼等云云古記意。謂詞句中不
T2248_.62.0368a05: 稱欲縁得意也。是以搜玄云。稱平聲本爲三寶
T2248_.62.0368a06: 等事傳欲。今説不稱欲之縁。欲法成就不○
T2248_.62.0368a07: 問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
T2248_.62.0368a08: 稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
T2248_.62.0368a09: 以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳會正
T2248_.62.0368a10: 云。説不稱欲者。即欲縁也
T2248_.62.0368a11: 記。猶同昔義云云問。既律縁起。欲淨各傳。依
T2248_.62.0368a12: 之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉
T2248_.62.0368a13: 答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
T2248_.62.0368a14: 始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
T2248_.62.0368a15: 記。故業疏云有人言等後出今解云云濟縁
T2248_.62.0368a16: 記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不
T2248_.62.0368a17: 足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
T2248_.62.0368a18: 法。僧體假名實互擧表心無 無
T2248_.62.0368a19: 記。實通假用云云通謂無滯礙相應義也」
T2248_.62.0368a20: 鈔。並須雙牒云云簡正記云。問。若爾何故鈔
T2248_.62.0368a21: 下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説
T2248_.62.0368a22: 欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
T2248_.62.0368a23: 已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
T2248_.62.0368a24:
T2248_.62.0368a25: 記。佛言不應稱事云云簡正記云。古人云。
T2248_.62.0368a26: 既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答
T2248_.62.0368a27: 前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
T2248_.62.0368a28: 是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也
T2248_.62.0368a29: 記。七相應法云云問。除第一與欲人七人歟。
T2248_.62.0368b01: 將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何
T2248_.62.0368b02: 答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
T2248_.62.0368b03: 人。如是至七云云謂受已者。第一受欲人也。
T2248_.62.0368b04: 即至七人故 若爲 成スヤ
T2248_.62.0368b05: 記。説戒中云有比丘白佛云云律三十六云。
T2248_.62.0368b06: 有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲
T2248_.62.0368b07: 人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
T2248_.62.0368b08: 若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
T2248_.62.0368b09: 欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
T2248_.62.0368b10: 不成與欲
T2248_.62.0368b11: 鈔。五分斷事云云簡正記云。彼律呼羯磨爲
T2248_.62.0368b12: 斷事彼第八卷十七枚今聽諸比丘有事。與
T2248_.62.0368b13: 欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念
T2248_.62.0368b14: 僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
T2248_.62.0368b15: 斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
T2248_.62.0368b16: 磨斷事出去突吉羅  クハ 所以
T2248_.62.0368b17: 斷語猶進退者 有トモ病堪能 方聖心
T2248_.62.0368b18: 問現相若爲
T2248_.62.0368b19: 鈔。而現相者雖取不成云云會正云。謂所欲
T2248_.62.0368b20: 人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人
T2248_.62.0368b21: 搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
T2248_.62.0368b22: 相者。亦非止此ノミニ
T2248_.62.0368b23: 記。在取者點識趣向云云點識謂點然知是
T2248_.62.0368b24: 非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之
T2248_.62.0368b25: 爲言由縁來不時 唯多無
T2248_.62.0368b26: 記。尼鈔但云云云受欲篇云。大姊僧聽。我某
T2248_.62.0368b27: 甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼
T2248_.62.0368b28: 及我身如法僧事與欲清淨欲説付僧
T2248_.62.0368b29: 鈔。禮已同時而説者 簡正記云。或佛前一
T2248_.62.0368c01: 時禮已同聲而説
T2248_.62.0368c02: 鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等
T2248_.62.0368c03: 云云簡正記云。問。既云據文並成。不知據何
T2248_.62.0368c04: 教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不
T2248_.62.0368c05: 説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
T2248_.62.0368c06: 得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
T2248_.62.0368c07:
T2248_.62.0368c08: 鈔。由有忘誤或復得罪故云云忘誤得成無罪。
T2248_.62.0368c09: 今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批
T2248_.62.0368c10: 云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
T2248_.62.0368c11: 誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
T2248_.62.0368c12: 也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪
T2248_.62.0368c13: 記。對上兩文云云上我與衆多欲・及故不説
T2248_.62.0368c14: 兩文也
T2248_.62.0368c15: 鈔。必無正縁不得通用云云簡正記云。謂今
T2248_.62.0368c16: 明白心中。既無前來迷忘不記名字之縁。不
T2248_.62.0368c17: 可雷同通用行事也一一説ナリ 不得趣
T2248_.62.0368c18: 爾與人欲與堪能○説者 我能傳欲不 戒
T2248_.62.0368c19: トモ解昏ナラハ 莽鹵上莫朗反ケサムテ
下力古反ミタレカワシキ
何得
T2248_.62.0368c20: シク知不來集者
T2248_.62.0368c21: 記。恐未盡善云云表裏能云善也 簡正記云。
T2248_.62.0368c22: 問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。
T2248_.62.0368c23: 或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
T2248_.62.0368c24: 評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
T2248_.62.0368c25: 倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
T2248_.62.0368c26: 如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
T2248_.62.0368c27: 不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
T2248_.62.0368c28: 住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
T2248_.62.0368c29: 禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
T2248_.62.0369a01: 説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
T2248_.62.0369a02: 時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
T2248_.62.0369a03: 僧故。亦佶情過邊提也
T2248_.62.0369a04: 鈔。四分有二十七種云云餘記意。律人雖列
T2248_.62.0369a05: 二十七種。義加隱沒人。云二十八人搜玄
T2248_.62.0369a06: 云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義
T2248_.62.0369a07: 加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
T2248_.62.0369a08: 人也簡正記云。四分有二十七種者。先標
T2248_.62.0369a09: 當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八
T2248_.62.0369a10: 人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
T2248_.62.0369a11: 者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
T2248_.62.0369a12: 今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
T2248_.62.0369a13: 欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
T2248_.62.0369a14: 家云四分二十八人今記意。依律文失欲列
T2248_.62.0369a15: 數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱
T2248_.62.0369a16: 沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
T2248_.62.0369a17: 歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
T2248_.62.0369a18: 之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
T2248_.62.0369a19: 如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
T2248_.62.0369a20: 三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
T2248_.62.0369a21: 二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
T2248_.62.0369a22: 十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
T2248_.62.0369a23: 十七至戒場上。二十八明相出問。律文略
T2248_.62.0369a24: 無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十
T2248_.62.0369a25: 二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
T2248_.62.0369a26: 皆名清淨欲不成
T2248_.62.0369a27: 記。此示説時言有不定云云或言白衣。或云
T2248_.62.0369a28: 沙彌。或云十三難人等。故言有不定
T2248_.62.0369a29: 記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
T2248_.62.0369b01: 必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
T2248_.62.0369b02: 鈔。昔解云受欲已在寺内餘房云云此定賓
T2248_.62.0369b03: 律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。
T2248_.62.0369b04: 出界外・戒場上。又一物得意也
T2248_.62.0369b05: 記。而二名互出云云抄批云。説戒犍度中云。
T2248_.62.0369b06: 餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦
T2248_.62.0369b07: 明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
T2248_.62.0369b08: 故。曰無餘處行也問。六物中線刀子二名
T2248_.62.0369b09: 互出。雖然不一體。何以此爲證據哉 答」
T2248_.62.0369b10: 記。若但經白時節可知云云將作白時。明相
T2248_.62.0369b11: 現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣
T2248_.62.0369b12: 説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
T2248_.62.0369b13: 日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
T2248_.62.0369b14: 也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
T2248_.62.0369b15: 略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
T2248_.62.0369b16: 物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
T2248_.62.0369b17: 不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
T2248_.62.0369b18: 欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
T2248_.62.0369b19:  問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
T2248_.62.0369b20: 所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
T2248_.62.0369b21: 一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
T2248_.62.0369b22: 云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
T2248_.62.0369b23: 由。爰知久不用次日所爲事何必宿羯磨
T2248_.62.0369b24: 云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自
T2248_.62.0369b25: 恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
T2248_.62.0369b26: 哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
T2248_.62.0369b27: 日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
T2248_.62.0369b28: 如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
T2248_.62.0369b29: 爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
T2248_.62.0369c01: 等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
T2248_.62.0369c02: 限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
T2248_.62.0369c03: 牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
T2248_.62.0369c04: 勘之
T2248_.62.0369c05: 鈔。令作轉輪高座立上説之云云餘記等意。轉
T2248_.62.0369c06: 輪高座上説戒スト釋。循古義也爲言即簡正
T2248_.62.0369c07: 記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆
T2248_.62.0369c08: 大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
T2248_.62.0369c09: 座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
T2248_.62.0369c10: 作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
T2248_.62.0369c11: 立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
T2248_.62.0369c12: 意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
T2248_.62.0369c13: 者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
T2248_.62.0369c14: 輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
T2248_.62.0369c15: 人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
T2248_.62.0369c16: 説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
T2248_.62.0369c17: 衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
T2248_.62.0369c18: 何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
T2248_.62.0369c19: 衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
T2248_.62.0369c20: 章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
T2248_.62.0369c21: 聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
T2248_.62.0369c22: 南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
T2248_.62.0369c23: 支聖道。能得涅槃。如世輪也
T2248_.62.0369c24: 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面云云 
T2248_.62.0369c25: 問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上
T2248_.62.0369c26: 可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
T2248_.62.0369c27: 大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
T2248_.62.0369c28: 座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
T2248_.62.0369c29: 此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
T2248_.62.0370a01: 登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
T2248_.62.0370a02: 記。今解中科文要見諸部人數云云當科所
T2248_.62.0370a03: 引諸部不足數人。是雖然委見文時。爲
T2248_.62.0370a04: 證離見聞義引之 似引明○聞
T2248_.62.0370a05: 記。雙出兩義俟後疏文云云離作羯磨人古
T2248_.62.0370a06: 義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也
T2248_.62.0370a07:  謂同覆障相離
T2248_.62.0370a08: 鈔。僧祇五種云云簡正記云。五種者。玄云。一
T2248_.62.0370a09: 覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。
T2248_.62.0370a10: 四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
T2248_.62.0370a11: 失欲也而此釋不符順今記釋歟。會正中
T2248_.62.0370a12: 皆出隔障等五人也。今記意。與欲人・餘四人。
T2248_.62.0370a13: 合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
T2248_.62.0370a14: 記注。據遠爲言云云申手六尺故。今云見而
T2248_.62.0370a15: 不聞故云遠也
T2248_.62.0370a16: 鈔。隨幾過出云云約堂門限等也
T2248_.62.0370a17: 鈔。若房小受僧云云云不容受事也
T2248_.62.0370a18: 記。次他部中僧祇五人云云問。今記上既釋
T2248_.62.0370a19: 僧祇五分。何又重釋彼文哉 答。上且總科
T2248_.62.0370a20: 釋。今別牒釋僧祇五分文也
T2248_.62.0370a21: 記注。古記不數此人云云簡正記等。今云僧
T2248_.62.0370a22: 祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地
T2248_.62.0370a23: 隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
T2248_.62.0370a24: 隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
T2248_.62.0370a25: 半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
T2248_.62.0370a26: 欲也今鈔主意。入與欲人云五種。即上
T2248_.62.0370a27: 足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆
T2248_.62.0370a28: 半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
T2248_.62.0370a29: 地申手不相及
T2248_.62.0370b01: 記注。義加一人云云彼以隔障或釋云義加一
T2248_.62.0370b02: 人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言
T2248_.62.0370b03: 隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
T2248_.62.0370b04: 露地而隔者今鈔主意。覆露隔障合一人得
T2248_.62.0370b05: 意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟
T2248_.62.0370b06: 記注。不除與欲及加隔障云云除與欲人。別
T2248_.62.0370b07: 分隔障。不加露地隔障人爲言
T2248_.62.0370b08: 鈔。二持欲出界云云簡正記云。玄前言餘處
T2248_.62.0370b09: 行即待暫出界却還。此中出界外約永去是
T2248_.62.0370b10:
T2248_.62.0370b11: 記注。正行四人云云上三人是行意人也。十
T2248_.62.0370b12: 誦出行覆藏意・行本日治意・行六夜意三人。
T2248_.62.0370b13: 故此外加正行四人。合七人也
T2248_.62.0370b14: 記。四羯磨人不失可知云云問。四羯磨人行
T2248_.62.0370b15: 別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人
T2248_.62.0370b16: 不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
T2248_.62.0370b17: 磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
T2248_.62.0370b18: 住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
T2248_.62.0370b19: 門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
T2248_.62.0370b20: 人義也。取邊邊故不相違歟
T2248_.62.0370b21: 記。今此文中且從自説云云僧別倶得罪。今
T2248_.62.0370b22: 抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊
T2248_.62.0370b23: 不論僧罪。故云且從等也
T2248_.62.0370b24: 記。若不現相不口説皆不成云云且出傳欲
T2248_.62.0370b25: 人歟。云更與餘者故
T2248_.62.0370b26: 記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
T2248_.62.0370b27: 者中明重病云云問。中明重病人。自本不與
T2248_.62.0370b28: 欲。何故雖逢縁。不失與欲科出第二科哉
T2248_.62.0370b29: 答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
T2248_.62.0370c01: 出遇縁之科也
T2248_.62.0370c02: 鈔。文云若欲人云云律三十六三枚上列
二十七人畢
云。若
T2248_.62.0370c03: 至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若
T2248_.62.0370c04: 入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
T2248_.62.0370c05: 説者突吉羅不知成不 列定トノ
T2248_.62.0370c06: 鈔。若在中道並名不到云云問。於中道作睡
T2248_.62.0370c07: 定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟
T2248_.62.0370c08:  答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
T2248_.62.0370c09: 以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
T2248_.62.0370c10: 欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
T2248_.62.0370c11: 亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
T2248_.62.0370c12: 之也。知默止終不至僧中失之歟
T2248_.62.0370c13: 鈔。若重病者應扶輿來僧中云云問。與欲有
T2248_.62.0370c14: 四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。
T2248_.62.0370c15: 若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
T2248_.62.0370c16: 病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
T2248_.62.0370c17: 哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
T2248_.62.0370c18: 來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
T2248_.62.0370c19: 略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
T2248_.62.0370c20: 故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
T2248_.62.0370c21: 多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
T2248_.62.0370c22: 説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
T2248_.62.0370c23: 心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
T2248_.62.0370c24: 持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
T2248_.62.0370c25: 不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
T2248_.62.0370c26: 避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
T2248_.62.0370c27: 動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
T2248_.62.0370c28: 作也業疏二下云。問云。重病即不足收。何
T2248_.62.0370c29: 勞輿至。答。氣力虚微故。不能説。神通不昧。
T2248_.62.0371a01: 是別衆慮増動 有報成別 僧爲又
T2248_.62.0371a02: 別 故引相並
T2248_.62.0371a03:   通辨羯磨篇第五
T2248_.62.0371a04: 鈔。通辨羯磨云云會正云。通以總包爲義。辨
T2248_.62.0371a05: 以折論爲名。謂一百八十四法。若綱縁不分
T2248_.62.0371a06: 則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨
T2248_.62.0371a07: 鈔注。所作是業云云搜玄云。猶如畫人以畫
T2248_.62.0371a08: 爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所
T2248_.62.0371a09: 作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
T2248_.62.0371a10: 用人僧界等離非就如。所作成就爰知今
T2248_.62.0371a11: 言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即
T2248_.62.0371a12: 云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
T2248_.62.0371a13: 意歟
T2248_.62.0371a14: 記。事亦業之異名云云會正云。業謂業務○
T2248_.62.0371a15: 百論二卷。提婆造。羅什譯施造スルニ
T2248_.62.0371a16: 但分體用名無在
T2248_.62.0371a17: 記。五住煩惱云云三界見惑爲一。三界思惑
T2248_.62.0371a18: 爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前
T2248_.62.0371a19: 三者煩惱障。後一者所知障也
T2248_.62.0371a20: 記。又有解云上句滅惡云云抄批云。立明。群
T2248_.62.0371a21: 是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧
T2248_.62.0371a22: 尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
T2248_.62.0371a23: 四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
T2248_.62.0371a24: 滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
T2248_.62.0371a25: 惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
T2248_.62.0371a26: 羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
T2248_.62.0371a27: 欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
T2248_.62.0371a28: 句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
T2248_.62.0371a29: 不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
T2248_.62.0371b01: 清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
T2248_.62.0371b02: 分也搜玄云。群迷云云背善作惡。目之爲
T2248_.62.0371b03: 迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之
T2248_.62.0371b04: 上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
T2248_.62.0371b05: 界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
T2248_.62.0371b06: 會正記・簡正記同之也 威難大 棲
T2248_.62.0371b07: 光棲思奚反
藏也
 但爲陶染俗風情流鄙薄 陶
T2248_.62.0371b08: ミタル。カワル。チツ。
アラタム。タカフ
T2248_.62.0371b09: 鈔。棲光云云會正云。佛息身智二光
T2248_.62.0371b10: 鈔。陶染云云會正。陶廣雅云化也。染如物之
T2248_.62.0371b11: 染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書
T2248_.62.0371b12: 云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
T2248_.62.0371b13: 撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
T2248_.62.0371b14: 隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
T2248_.62.0371b15: 之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
T2248_.62.0371b16: 搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習
T2248_.62.0371b17: 名利言成瓦礫○行乃塵庸ニシテ霑在三
T2248_.62.0371b18: 之數
T2248_.62.0371b19: 記。弘明集云云云二句釋師文也。謂兼君親
T2248_.62.0371b20: 二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師
T2248_.62.0371b21: 所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
T2248_.62.0371b22: 弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
T2248_.62.0371b23: 明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
T2248_.62.0371b24: 師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
T2248_.62.0371b25: 業不善無實徳可居。故云虚霑此指廣弘明
T2248_.62.0371b26: 又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚
T2248_.62.0371b27: 羯磨教授中。即虚霑在三之一數。又謂君父
T2248_.62.0371b28: 師。不當文意也簡正記云。今依法寶。約三
T2248_.62.0371b29: 寶爲三。上既云行乃塵庸虚霑在。三寶之中
T2248_.62.0371c01: 古地一僧寶之數也抄批同之也。在三之
T2248_.62.0371c02: 訓是也
T2248_.62.0371c03: 鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
T2248_.62.0371c04: 物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
T2248_.62.0371c05: 寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
T2248_.62.0371c06: 與失。混同不分。而同歸于一矣同歸
T2248_.62.0371c07: 鈔。雖復僧通眞僞云云抄批云。立云。清淨持
T2248_.62.0371c08: 戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰
T2248_.62.0371c09: 眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
T2248_.62.0371c10: 自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
T2248_.62.0371c11: 根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
T2248_.62.0371c12: 磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
T2248_.62.0371c13: 非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
T2248_.62.0371c14: 知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
T2248_.62.0371c15: 應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
T2248_.62.0371c16: 則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
T2248_.62.0371c17: 不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
T2248_.62.0371c18: 磨據錯脱。冥然自落非人法相並トモ欲明○
T2248_.62.0371c19: 不容非 統辨進不。總識科分後ニ有事條。
T2248_.62.0371c20: 案文準式 刊削 下句開機者意如何
T2248_.62.0371c21: 鈔。稱量前事云云問。此稱量前事縁。可通法
T2248_.62.0371c22: 事人界四縁哉 答。今記釋意。可通歟。既云
T2248_.62.0371c23: 人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
T2248_.62.0371c24: 問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
T2248_.62.0371c25: 成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
T2248_.62.0371c26: 之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
T2248_.62.0371c27: 申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
T2248_.62.0371c28: 評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
T2248_.62.0371c29: 人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
T2248_.62.0372a01: 事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
T2248_.62.0372a02: 也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
T2248_.62.0372a03: 人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
T2248_.62.0372a04: 所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
T2248_.62.0372a05: 法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
T2248_.62.0372a06: 也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
T2248_.62.0372a07: 所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
T2248_.62.0372a08: 爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
T2248_.62.0372a09: 九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
T2248_.62.0372a10: 九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
T2248_.62.0372a11: 事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
T2248_.62.0372a12: 説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
T2248_.62.0372a13: 一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
T2248_.62.0372a14: 今抄且約所被事釋之也
T2248_.62.0372a15: 記。人法事三名通能所云云問。事中能事如
T2248_.62.0372a16: 何 答。有人云。言總意別也
T2248_.62.0372a17: 記。爲是何事云云此通能所中。出稱量所邊
T2248_.62.0372a18: 也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事
T2248_.62.0372a19: 鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之
T2248_.62.0372a20: 歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
T2248_.62.0372a21:
T2248_.62.0372a22: 記。今此止明事中三云云今鈔且出所被事
T2248_.62.0372a23: 中三爲言
T2248_.62.0372a24: 記注。滅諍説戒修道自恣云云如次事法也
T2248_.62.0372a25: 問。濟縁記一下云。如延日自恣。修道是人。日
T2248_.62.0372a26: 即是事。自恣即法此即具是句如何 答」
T2248_.62.0372a27: 記注。如是語者云云如是語者法也。者者即
T2248_.62.0372a28: 人也。籌是事也
T2248_.62.0372a29: 鈔。乍離乍合云云搜玄云。乍者説又云忽也。
T2248_.62.0372b01: 如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一
T2248_.62.0372b02: 一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
T2248_.62.0372b03: 乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
T2248_.62.0372b04: 合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
T2248_.62.0372b05: 懺名合。同篇別懺名爲離
T2248_.62.0372b06: 鈔。須知用僧進止簡徳優劣云云謂須觀前
T2248_.62.0372b07: 事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出
T2248_.62.0372b08: 罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
T2248_.62.0372b09: 百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
T2248_.62.0372b10: 具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
T2248_.62.0372b11: 搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲
T2248_.62.0372b12: 又云。自恣及與擧罪具五徳。云滿爲優。
T2248_.62.0372b13: 不滿爲劣
T2248_.62.0372b14: 記。己外隨喜多少從之云云受戒十師外。隨
T2248_.62.0372b15: 喜衆也 問。此縁集僧約界縁也。而今不見
T2248_.62.0372b16: 約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
T2248_.62.0372b17: 故。記云然須更知處之差別是也
T2248_.62.0372b18: 鈔。違心立治及無心領云云會正云。違彼之
T2248_.62.0372b19: 情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也
T2248_.62.0372b20:  應作擧憶念證正知法 怪 
T2248_.62.0372b21: 記。十二不禮云云簡尼爲僧作羯磨。見下文
T2248_.62.0372b22: 有三法。謂不禮・不共語・不敬畏問訊也。何今
T2248_.62.0372b23: 無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
T2248_.62.0372b24: 故。合爲一歟。可勘矣本部中不禮一法
故。當取不禮出之
T2248_.62.0372b25: 記。竪標者不應在八云云北京讀標。南都
T2248_.62.0372b26: 標。横竪義。竪義之義也 問。竪標定
T2248_.62.0372b27: 可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
T2248_.62.0372b28: 唱之哉 答。付之異義多端也。且他寺西大寺
T2248_.62.0372b29: 義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺招提寺
T2248_.62.0372c01: 義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本
T2248_.62.0372c02: 意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
T2248_.62.0372c03: 之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
T2248_.62.0372c04: 相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
T2248_.62.0372c05: 可置第三文分明也。是以業疏云云故此一縁
T2248_.62.0372c06: 前後不定也。正陳本意一縁。既釋前後不足
T2248_.62.0372c07: 故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
T2248_.62.0372c08: 第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
T2248_.62.0372c09: 第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
T2248_.62.0372c10: 故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
T2248_.62.0372c11: 衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
T2248_.62.0372c12: 正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
T2248_.62.0372c13: 行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
T2248_.62.0372c14: 十一縁也
T2248_.62.0372c15: 鈔。不得單題如云布薩説戒也云云布薩説
T2248_.62.0372c16: 戒倶事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布
T2248_.62.0372c17: 薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
T2248_.62.0372c18: 答云説戒羯磨
T2248_.62.0372c19: 記。結界無欲立縁顯之 問。結界時。第七今
T2248_.62.0372c20: 師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
T2248_.62.0372c21: 清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
T2248_.62.0372c22: 義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
T2248_.62.0372c23: 人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
T2248_.62.0372c24: 欲義故云云今當寺門流行事不問之。一義云
T2248_.62.0372c25: 允師行事時必可問之。所以爾者。古師不立
T2248_.62.0372c26: 之。今師異古立第七縁。雖無與欲。立欲縁故。
T2248_.62.0372c27: 所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
T2248_.62.0372c28: 知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
T2248_.62.0372c29: 古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
T2248_.62.0373a01: 不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
T2248_.62.0373a02: 者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
T2248_.62.0373a03: 十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
T2248_.62.0373a04: 何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
T2248_.62.0373a05: 之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
T2248_.62.0373a06: 事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
T2248_.62.0373a07: 行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
T2248_.62.0373a08: 可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
T2248_.62.0373a09: 法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
T2248_.62.0373a10: 法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
T2248_.62.0373a11: 必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
T2248_.62.0373a12: 可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
T2248_.62.0373a13: 答問可者  如作業
T2248_.62.0373a14: 記。通局者法事人處云云抄批意聊不同之。
T2248_.62.0373a15: 即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心
T2248_.62.0373a16: 念作者曰通。若但心念不通上二曰房
T2248_.62.0373a17: 鈔。相攝分齊云云抄批又云。深云。相攝對上
T2248_.62.0373a18: 通字。分齊者對上局字也
T2248_.62.0373a19: 衆法及以對首
T2248_.62.0373a20: 記。衆法對首兼開法云云衆法對首無人開心
T2248_.62.0373a21: 念故云開法也
T2248_.62.0373a22: 記。是以對首通一云云對首通下念一法。
T2248_.62.0373a23: 故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云
T2248_.62.0373a24: 兼二也
T2248_.62.0373a25: 鈔。且列七種云云問。何心念受坐具不列哉
T2248_.62.0373a26: 答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許
T2248_.62.0373a27: 哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
T2248_.62.0373a28: 兩眼。坐具即不爾歟
T2248_.62.0373a29: 鈔。總依諸部有二十九云云記束之爲五相
T2248_.62.0373b01: 且作圖示五相幷諸部
T2248_.62.0373b02: 記注。前八受捨云云受三衣合爲一也。及捨
T2248_.62.0373b03: 三衣亦爲一也
T2248_.62.0373b04: 記注。三淨云云問。坐具説淨何不許哉 答 
T2248_.62.0373b05: 鈔。受七日云云七日受日法也
T2248_.62.0373b06: 記。尼二白云云問。二白何不入制法哉 答 
T2248_.62.0373b07: 記注。餘食云云問。餘食法何不入資縁法哉
T2248_.62.0373b08:  答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法
T2248_.62.0373b09: 哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
T2248_.62.0373b10: 鈔。僧殘中白捨行法云云謂受他請或與人
T2248_.62.0373b11: 授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也
T2248_.62.0373b12: 鈔。白行行法云云彼縁應還白行也
T2248_.62.0373b13: 鈔。白僧殘諸行法云云蒙覆藏羯磨已。欲行
T2248_.62.0373b14: 時云。我某甲從今日行白大徳僧我行覆藏。
T2248_.62.0373b15: 又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
T2248_.62.0373b16: 鈔。尼白入僧寺云云此分明不出辭句。尼鈔
T2248_.62.0373b17: 云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提
T2248_.62.0373b18: 別無辭句也
T2248_.62.0373b19: 記。三十九十同在但對云云 三十捨墮懺悔。
T2248_.62.0373b20: 正懺悔但對故。同九十爲但對
T2248_.62.0373b21: 記。隨機羯磨更加捨墮云云 今鈔不出。循古
T2248_.62.0373b22: 義也
T2248_.62.0373b23: 記注。二十七捨墮受懺云云 謂三十戒中二
T2248_.62.0373b24: 寶對欲。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云
T2248_.62.0373b25: 二十七也
T2248_.62.0373b26: 記注。非時和云云 問。此非時和白與下滅諍
T2248_.62.0373b27: 白不同如何 答。濟縁記幷正源記意云。倶
T2248_.62.0373b28: 睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
T2248_.62.0373b29: 時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
T2248_.62.0373c01: 諍説戒也
T2248_.62.0373c02: 記注。難事略云云由八難等作白。一時兩對
T2248_.62.0373c03: 如合百人爲五十對。尚開一説再説也
T2248_.62.0373c04: 記注。五百結集中六白云云一差往王城結集。
T2248_.62.0373c05: 二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆
T2248_.62.0373c06: 離答法。五問阿難法。六阿難答法也
T2248_.62.0373c07: 記注。七百結集中五白云云一論法白最初告判
此事
T2248_.62.0373c08: 二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答
T2248_.62.0373c09: 白也
T2248_.62.0373c10: 記注。行籌白不入數云云七百結集時作法有
T2248_.62.0373c11: 行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數
T2248_.62.0373c12: 也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
T2248_.62.0373c13: 記注。持房與道俗修治二法云云與道與俗二
T2248_.62.0373c14:
T2248_.62.0373c15: 量處可不
T2248_.62.0373c16: 記注。五徳云云自恣五徳也。守藏者差人守
T2248_.62.0373c17: 藏法也
T2248_.62.0373c18: 記。懺白衣云云遮不至法差阿難。令懺白衣法
T2248_.62.0373c19:
T2248_.62.0373c20: 記。行籌人云云斷諍多人語時。差具徳令行
T2248_.62.0373c21: 籌也
T2248_.62.0373c22: 記注。料理房云云差比丘令料理房法也
T2248_.62.0373c23: 問。此與前持房與道俗如何異耶 答。疏云。
T2248_.62.0373c24: 彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
T2248_.62.0373c25: 然但差比丘令修理取意
T2248_.62.0373c26: 記注。與覆鉢云云疏云。僧自作法。彼未曾知
T2248_.62.0373c27: 故也
T2248_.62.0373c28: 記注。諫擯沙彌二法云云即諫與擯爲二也
T2248_.62.0373c29: 情客乖舛釋疏
 焉能辨得
T2248_.62.0374a01: 鈔。更張猶有云云委尋一百三十四法外尚可
T2248_.62.0374a02: 有羯磨爲言單白有三十九等者。示上一百三
T2248_.62.0374a03: 十四之數也
T2248_.62.0374a04: 鈔。若通前二云云指對首心念二云前二也
T2248_.62.0374a05: 記。疑此且擧全數來學尋之云云今一不足故
T2248_.62.0374a06: 也 問。如何可尋之哉 答。有抄云。上衆法
T2248_.62.0374a07: 對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
T2248_.62.0374a08: 有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
T2248_.62.0374a09: 然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
T2248_.62.0374a10: 也。列相順古義總結含意故
T2248_.62.0374a11: 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
T2248_.62.0374a12:
T2248_.62.0374a13: 記。亦下違問云云問。違問者如何 答。問云
T2248_.62.0374a14: 今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之
T2248_.62.0374a15:
T2248_.62.0374a16: 記。若據伽論恰列百一云云伽論第七十
四枚
云。問。
T2248_.62.0374a17: 百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
T2248_.62.0374a18: 磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
T2248_.62.0374a19: 白四羯磨爲如學人本令文顯而易見 示
T2248_.62.0374a20: 須意也
T2248_.62.0374a21: 鈔。上明法分齊云云會正云。分齊即上合三
T2248_.62.0374a22: 離八各有分局齊限
T2248_.62.0374a23: 記。今符鈔意云云古記此下廣釋之。今記符
T2248_.62.0374a24: 順鈔意。又不釋之。故云爾也 科約滋廣
T2248_.62.0374a25: 鈔。細尋此門上下横括云云會正云。此門即
T2248_.62.0374a26: 攝法分齊上下横括。先以法爲頭。將下事人
T2248_.62.0374a27: 界三横布統括
T2248_.62.0374a28: 記。未顯下三皆有非云云事人界三也 庶無
T2248_.62.0374a29: 差貳
T2248_.62.0374b01: 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
T2248_.62.0374b02: 即辨非云云抄批云。謂羯磨所被之事也。如
T2248_.62.0374b03: 前總列一百八十四法。應須更列一百八十
T2248_.62.0374b04: 四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
T2248_.62.0374b05:
T2248_.62.0374b06: 鈔。所被事云云科文云。初通問云云有云。阿
T2248_.62.0374b07: 字誤也。可作明字也
T2248_.62.0374b08: 記。衣資云云三衣等也 也合作耶 不憶
T2248_.62.0374b09: 則非
T2248_.62.0374b10: 記。不憶一罪云云問。既覆藏二罪。何云不憶
T2248_.62.0374b11: 一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。
T2248_.62.0374b12: 彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
T2248_.62.0374b13: 雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
T2248_.62.0374b14: 丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
T2248_.62.0374b15: 彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
T2248_.62.0374b16: 覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
T2248_.62.0374b17: 無事與法得吉。即無病設藥非也
T2248_.62.0374b18: 記。然非本時之事。與擧相違云云餘比丘見彼
T2248_.62.0374b19: 犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸
T2248_.62.0374b20: 事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
T2248_.62.0374b21: 樣替故。云擧相違。不合加法也 所爲之
T2248_.62.0374b22: 事 説文云。臣伏也 須解妨疑
T2248_.62.0374b23: 記。離衣縁病云云問。此病者雖年少。病可許
T2248_.62.0374b24: 之歟。又老上病歟。如何 答。如今釋。杖絡
T2248_.62.0374b25: 嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
T2248_.62.0374b26: 病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
T2248_.62.0374b27: 爾者。何故行宗記三下云。問。年少有病爲開
T2248_.62.0374b28: 離否。老病兩縁自不相渉。有云。病而不老。
T2248_.62.0374b29: 此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
T2248_.62.0374c01: 據力衰。不必在病爾者相違如何耶 答 
T2248_.62.0374c02: 記。有一不成云云情非情二合事故有一事。
T2248_.62.0374c03: 非二合不可成也
T2248_.62.0374c04: 記。四僧三別云云謂七位僧中。四位僧也。三
T2248_.62.0374c05: 位別人也
T2248_.62.0374c06: 鈔。但得御於衆法云云簡正記云。御謂秉御
T2248_.62.0374c07: 心念法之與事 決定不得
T2248_.62.0374c08: 鈔。且立二法云云但對首及衆法對首也 有
T2248_.62.0374c09: 須問者
T2248_.62.0374c10: 鈔。若三十捨懺須問邊人云云抄批云。據懺
T2248_.62.0374c11: 主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也
T2248_.62.0374c12: 記。此猶循者云云謂古捨墮但衆多對首。無
T2248_.62.0374c13: 衆法對首得意也
T2248_.62.0374c14: 記。九十單對不必須問云云問。九十古今倶
T2248_.62.0374c15: 問也。何必云九十單對不必須問哉 答。古
T2248_.62.0374c16: 師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
T2248_.62.0374c17: 不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
T2248_.62.0374c18: 被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
T2248_.62.0374c19: 不用問。故云爾
T2248_.62.0374c20: 鈔。亦有通須問者云云會正云。亦有下再簡
T2248_.62.0374c21: 九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦
T2248_.62.0374c22: 可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
T2248_.62.0374c23: 抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其
T2248_.62.0374c24: 九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋
T2248_.62.0374c25: 内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
T2248_.62.0374c26: 往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
T2248_.62.0374c27: 曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
T2248_.62.0374c28: 且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
T2248_.62.0374c29: 故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
T2248_.62.0375a01: 在通問也
T2248_.62.0375a02: 鈔。若持衣説淨不論通別云云云不論通和別
T2248_.62.0375a03: 衆事也。但對成故
T2248_.62.0375a04: 鈔。一向非分云云對首法有人時心念作之成
T2248_.62.0375a05: 別衆故。但心念法云非分也
T2248_.62.0375a06: 記。必下勸依云云上擧衆法對首衆多對首。但
T2248_.62.0375a07: 對首隨事。依之勸也
T2248_.62.0375a08: 鈔。不論同別云云抄批云。謂作此法無有別衆
T2248_.62.0375a09: 之過也
T2248_.62.0375a10: 記。不係對念所攝者 早朝説戒告白也
T2248_.62.0375a11: 記。須説除欲云云謂與欲也謂據開法云云
T2248_.62.0375a12: 約對首心念衆法心念
T2248_.62.0375a13: 鈔。亦通二人云云衆別二人也。法通三種者。
T2248_.62.0375a14: 對念衆三也 閑豫
T2248_.62.0375a15: 記。説恣各一云云問。自恣差五徳自恣和僧
T2248_.62.0375a16: 二法在之。何但云一法耶 答。正源記云。自
T2248_.62.0375a17: 恣必差五徳何一往言一也下釋中場除十
T2248_.62.0375a18: 九法。其中不開自恣。故知隨時開合也
T2248_.62.0375a19: 記。若望下二云云戒場・大界二也。彼通餘法
T2248_.62.0375a20: 故。對彼二云一向名塞也
T2248_.62.0375a21: 鈔。受日解界等云云問。依伽藍界安居人。依
T2248_.62.0375a22: 戒場可受日哉 答。若依伽藍界安居得結
T2248_.62.0375a23: 作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
T2248_.62.0375a24: 徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
T2248_.62.0375a25: 安居。如是釋歟
T2248_.62.0375a26: 記。除十五法云云問。何故不分自恣哉 答。
T2248_.62.0375a27: 隨時開合不定歟
T2248_.62.0375a28: 記。乞鉢捨懺含四云云戒疏三下云。一單白受
T2248_.62.0375a29: 懺悔二取最下鉢白二與之謂行
鉢法
三單白與鉢
T2248_.62.0375b01: 四白二以此下鉢令持乃至破令
受持之
T2248_.62.0375b02: 記。餘則皆通故云並有云云問。無場大界
T2248_.62.0375b03: 可行受戒哉 答。雖異義多。今此文。大界
T2248_.62.0375b04: 中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
T2248_.62.0375b05: 尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
T2248_.62.0375b06: 記。由不該篇云云作法界不遍該衆別法故。
T2248_.62.0375b07: 作法界少分合事。從事多遍爲言欲逃欲倣文
T2248_.62.0375b08: 非。如對人六念
T2248_.62.0375b09: 記。此中從法且列八七云云出八法。且出具
T2248_.62.0375b10: 七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各
T2248_.62.0375b11: 具七非。局數則可多爲言
T2248_.62.0375b12: 記。一人獨秉衆具須備云云問。衆法心念時。
T2248_.62.0375b13: 不具籌水等。不成説戒哉 答。業疏云。布薩
T2248_.62.0375b14: 成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
T2248_.62.0375b15: 鈔。陳受非正云云簡正記云。謂十五條三長
T2248_.62.0375b16: 一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故
T2248_.62.0375b17: 云非正犯戒非法。有訶者訶
T2248_.62.0375b18: 鈔。五大色衣及以上染云云簡正記云。青黄
T2248_.62.0375b19: 赤白黒。是五色。眞緋正紫碧緑等。是上染也。
T2248_.62.0375b20: 四邪五邪販博。是不淨也裁製
T2248_.62.0375b21: 鈔。四人秉法第五受欲云云問。第五人受第
T2248_.62.0375b22: 六人欲歟。將四人受第五欲歟 答。四人受
T2248_.62.0375b23: 第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
T2248_.62.0375b24: 六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
T2248_.62.0375b25: 欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
T2248_.62.0375b26: 人與欲四人作展轉對首抄批同之 問。
T2248_.62.0375b27: 若爾者第五可與欲人。何云受欲哉 答。四
T2248_.62.0375b28: 人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
T2248_.62.0375b29: 五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
T2248_.62.0375c01: 人而非對首。非對首受與欲非二非也
T2248_.62.0375c02: 記。本律増減五百問一月云云先本律増減者。
T2248_.62.0375c03: 自恣篇云。日諍増減自恣如説戒。若知於十
T2248_.62.0375c04: 四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
T2248_.62.0375c05: 此謂
減也
増者如常兩半月也。故記釋云。減前二日
T2248_.62.0375c06: 増後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十
T2248_.62.0375c07: 六日定。若有難者。如五百問中一月自恣云云
T2248_.62.0375c08: 鈔。財非合捨云云抄批云。玄謂應屬法非。今
T2248_.62.0375c09: 望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如
T2248_.62.0375c10: 羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
T2248_.62.0375c11: 是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
T2248_.62.0375c12: 是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
T2248_.62.0375c13: 之與人。今將捨者是稱不合也賤非合捨
T2248_.62.0375c14: 記。如毛綿帽袜云云北京帽子不説淨。既開
T2248_.62.0375c15: 之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。
T2248_.62.0375c16: 帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
T2248_.62.0375c17: 不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
T2248_.62.0375c18: 記。小白鉢器云云問。白鉢無過者。未熏鉢畜
T2248_.62.0375c19: 過日。無犯哉 答。是茶垸白地等本非法物
T2248_.62.0375c20: 也。然如法未熏鉢過日後吉
T2248_.62.0375c21: 鈔。衣物不集云云十衣犯長。但捨七八。故曰
T2248_.62.0375c22: 不集
T2248_.62.0375c23: 鈔。妄趣記人之類云云抄批云。言我此犯長
T2248_.62.0375c24: 衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨
T2248_.62.0375c25: 懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
T2248_.62.0375c26: 我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
T2248_.62.0375c27: 染也今記意。衣物不集。妄言寄誰處
T2248_.62.0375c28: 鈔。不盡標盡相而集云云簡正記云。標謂自然
T2248_.62.0375c29: 界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標
T2248_.62.0376a01: 挾。自然相遠。故盡相集
T2248_.62.0376a02: 鈔。標相及體云云簡正云。唱相之所據名曰
T2248_.62.0376a03: 標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體
T2248_.62.0376a04: 鈔。二界錯渉云云抄批云。立謂。大界戒場相
T2248_.62.0376a05: 交渉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別
T2248_.62.0376a06: 住作亦得
T2248_.62.0376a07: 鈔。重結交互云云抄批云。前人既結。後人不
T2248_.62.0376a08: 知。更於上結者是也。即此重結前後互作故
T2248_.62.0376a09: 曰交互趣擧至多顯非易得
T2248_.62.0376a10: 鈔。及論正受執文無差云云隨時可有改作。
T2248_.62.0376a11: 一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白
T2248_.62.0376a12: 讀羯磨故曰執文無差也簡正記云。依文謹
T2248_.62.0376a13: 誦某甲云詞。曾不加改也簡之不離此
T2248_.62.0376a14:
T2248_.62.0376a15: 鈔。當法自成不相通練云云簡正記云。謂前
T2248_.62.0376a16: 横開八位。就縁約相。一百八十四人法事等。
T2248_.62.0376a17: 各各自別故。云當法自成交互不可即不相
T2248_.62.0376a18: 通練明人別多通
T2248_.62.0376a19: 鈔。別衆一法多或通之云云抄批云。謂但心
T2248_.62.0376a20: 念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心
T2248_.62.0376a21: 念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
T2248_.62.0376a22: 有無不定故言或通之也
T2248_.62.0376a23: 記。唯除二但云云但對首但心念也。見増減
T2248_.62.0376a24: 一字
T2248_.62.0376a25: 記。綱要者即初釋文是羯磨大體不必強
分綱縁
者。會
T2248_.62.0376a26: 正記。綱綱骨。要縁牒得意。故斥之也。即彼
T2248_.62.0376a27: 記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
T2248_.62.0376a28: 縁。非二四之中間也
T2248_.62.0376a29: 記注。不必局指一科云云古記通塞下第
T2248_.62.0376b01: 二通塞一門得意。故斥之也。是必非會正記
T2248_.62.0376b02: 歟 然須知處所
T2248_.62.0376b03: 記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
T2248_.62.0376b04: 禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
T2248_.62.0376b05: 有無
T2248_.62.0376b06: 鈔。會不改張有無云云且擧受日羯磨文中有
T2248_.62.0376b07: 佛法僧事。受過七日法忽有看病縁。即須改
T2248_.62.0376b08: 張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
T2248_.62.0376b09: 如此改動故。曰曾不也
T2248_.62.0376b10: 鈔。或第二第三亦隨異説云云白四羯磨時。
T2248_.62.0376b11: 終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第
T2248_.62.0376b12: 三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
T2248_.62.0376b13: 鈔。或無文稱事云云羯磨文雖無牒覆日多
T2248_.62.0376b14: 少。行事可稱覆日多少事爲言而今謹誦不能
T2248_.62.0376b15: 増減。斥之也。或可訓。無文稱事歟
T2248_.62.0376b16: 記注。懺篇云依鈔云云懺篇祖師自指我鈔
T2248_.62.0376b17: 之依鈔也 連書○一月
T2248_.62.0376b18: 記。文事雖備不合倶牒云云問。半月一月尤
T2248_.62.0376b19: 可然。三寶縁何彼事不雙牒哉 答 倶無
T2248_.62.0376b20: 如結有場大界法
T2248_.62.0376b21: 記。有場大界法待無文事云云勘羯磨經注
T2248_.62.0376b22: 云。律第三十五卷
説戒犍度
但有結戒場縁起幷法。以大
T2248_.62.0376b23: 界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論
T2248_.62.0376b24: 云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
T2248_.62.0376b25: 僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
T2248_.62.0376b26: 時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
T2248_.62.0376b27: 相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
T2248_.62.0376b28: 事歟
T2248_.62.0376b29: 記。不復増加云云云不加改事也。亦可。致便
T2248_.62.0376c01: 旁人加改所措
T2248_.62.0376c02: 鈔。或後闇誦不入心府云云簡正記云。受領
T2248_.62.0376c03: 名心。納藏爲府。心爲納物之義於即對衆
T2248_.62.0376c04: 之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責
T2248_.62.0376c05: 鈔。執文高唱云云抄批云。言執文高唱等者。
T2248_.62.0376c06: 即白讀羯磨也
T2248_.62.0376c07: 鈔。亦有轉弄精神云云我シタリト記慢カシ
T2248_.62.0376c08: ラヲフル也 非智トス
T2248_.62.0376c09: 鈔。冥逾夢海云云夢中觀海時。時不知涯齊
T2248_.62.0376c10: 也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不
T2248_.62.0376c11: 成結罪。罪當深罰 儔足算
T2248_.62.0376c12: 鈔。同法之儔云云簡正記云。二人曰伴。四人
T2248_.62.0376c13: 爲儔不能當出言語
T2248_.62.0376c14: 記。律列四人云云四分三十七
十枚目
云。應如是差堪
T2248_.62.0376c15: 行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律
T2248_.62.0376c16:
T2248_.62.0376c17: 記。四不誦者云云謂誦事不分明。曉是非者
T2248_.62.0376c18: 可誦也 改不連文累紙
T2248_.62.0376c19: 記。應預未閑云云未調練人也。濟縁記去。謂
T2248_.62.0376c20: 得滿非堪能也應預者。可作人ナリトモ。
T2248_.62.0376c21: 未練磨故開學悔也 曉達成否 所以唯
T2248_.62.0376c22: 約受説 若僧時到僧忍聽正明
T2248_.62.0376c23: 記。翻傳失治云云亡物羯磨受日羯磨。第四
T2248_.62.0376c24: 句牒縁本故。濟縁二上云。第四句單牒根本。
T2248_.62.0376c25: 略云前縁。縱有雙者。結翻非淨
T2248_.62.0376c26: 記。衆亦即僧爲成句云云爲成句云衆僧也。能
T2248_.62.0376c27: 秉心蘊所白事
T2248_.62.0376c28: 記。不須和會情非情等云云此闇破古記也。會
T2248_.62.0376c29: 正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月
T2248_.62.0377a01: 一説邊爲情抄批云。今僧白月十五日是
T2248_.62.0377a02: 情。布薩説戒是事勸令情和聽可
T2248_.62.0377a03: 鈔。重牒第二根本云云業疏云。縁是傍疎。本
T2248_.62.0377a04: 是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲
T2248_.62.0377a05: 也 事既和辨白結告知
T2248_.62.0377a06: 記内字似剩又恐字誤釋亦通云云古記白四
T2248_.62.0377a07: 法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正
T2248_.62.0377a08: 記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
T2248_.62.0377a09: 受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
T2248_.62.0377a10: 來衆法中有三。謂單白・白二・白四。今解釋綱
T2248_.62.0377a11: 要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
T2248_.62.0377a12: 白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
T2248_.62.0377a13: 成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
T2248_.62.0377a14: 無用也。思之
T2248_.62.0377a15: 記。情事始形即成業之兆云云 搜玄云。兆者
T2248_.62.0377a16: 得戒之先表也正明忍可所爲決判根本 
T2248_.62.0377a17: 略同明彰體外 諦縁聲相決判之縁 正辨
T2248_.62.0377a18: 牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則 
T2248_.62.0377a19: 不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
T2248_.62.0377a20: 三字
T2248_.62.0377a21: 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體云云問。結
T2248_.62.0377a22: 竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉 答。
T2248_.62.0377a23: 於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
T2248_.62.0377a24: 今師於説竟之二處得先付説字得戒之義。
T2248_.62.0377a25: 今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦
T2248_.62.0377a26: 釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
T2248_.62.0377a27: 結成。明彰體外云云又今記下云。羯磨正體
T2248_.62.0377a28: 一十七字。結文一十四字。此並楷定雜心
T2248_.62.0377a29: 論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根
T2248_.62.0377b01: 本業道此等釋既説字也。前爲羯磨正體
T2248_.62.0377b02: 已下非正體非羯磨正體。又爲得戒處哉。
T2248_.62.0377b03: 依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍
T2248_.62.0377b04: 者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
T2248_.62.0377b05: 第問答無違者得又同羯磨經三歸下注云。
T2248_.62.0377b06: 如是三法得法屬已已上説字得戒説文
T2248_.62.0377b07: 也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨
T2248_.62.0377b08: 竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
T2248_.62.0377b09: 第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
T2248_.62.0377b10: 不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
T2248_.62.0377b11: 默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
T2248_.62.0377b12: 破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得
T2248_.62.0377b13: 同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至
T2248_.62.0377b14: 竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
T2248_.62.0377b15: 云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
T2248_.62.0377b16: 無此好業疏二上云。僧已忍下至結竟字。
T2248_.62.0377b17: 牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈
T2248_.62.0377b18: 至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
T2248_.62.0377b19: 即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
T2248_.62.0377b20: 第三師
之義也
又云。上三消判各有指南。後釋附
T2248_.62.0377b21: 文可依行也同記云。由前二師。並將僧已
T2248_.62.0377b22: 忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今
T2248_.62.0377b23: 此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
T2248_.62.0377b24: 知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理
T2248_.62.0377b25: 業疏三下
云。復羯磨中第三編已。應至僧與某
T2248_.62.0377b26: 甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。
T2248_.62.0377b27: 故持者是總結和辭此等釋分明羯磨作法
T2248_.62.0377b28: 竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不
T2248_.62.0377b29: 作法竟先得戒是以業疏三下云。問。具戒發
T2248_.62.0377c01: 時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。
T2248_.62.0377c02: 與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
T2248_.62.0377c03: 竟也又云。故衆既默。明有所詳。故通收云
T2248_.62.0377c04: 僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同
T2248_.62.0377c05: 智論受戒意也今師正
義也
竟處得戒明鏡也
T2248_.62.0377c06: 問。兩義中剋相時。以何可爲本哉 答。先徳
T2248_.62.0377c07: 御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
T2248_.62.0377c08: 以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
T2248_.62.0377c09: 紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
T2248_.62.0377c10: 事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
T2248_.62.0377c11: 戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
T2248_.62.0377c12: 法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
T2248_.62.0377c13: 文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
T2248_.62.0377c14: 如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
T2248_.62.0377c15: 釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
T2248_.62.0377c16: 已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
T2248_.62.0377c17: 知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
T2248_.62.0377c18: 體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
T2248_.62.0377c19: 故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
T2248_.62.0377c20: 歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
T2248_.62.0377c21: 二第三片足長哉。委此卷終見
T2248_.62.0377c22: 鈔。乃至白二云云謂白二中白也。非羯磨歟。
T2248_.62.0377c23: 記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也
T2248_.62.0377c24: 記。不出三意云云問。正文有意。事重有縁有
T2248_.62.0377c25: 乞牒入也。何云三哉 答。先付初釋。云三意
T2248_.62.0377c26: 牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
T2248_.62.0377c27: 不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
T2248_.62.0377c28: 釋歟
T2248_.62.0377c29: 記。擧文不備臨説加之云云 羯磨正體十七
T2248_.62.0378a01: 字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説
T2248_.62.0378a02: 之悉可加爲言不必泥文
T2248_.62.0378a03: 鈔。中間牒縁牒事云云抄批云。文云此住處
T2248_.62.0378a04: 比丘稱四方大界相。此曰牒縁也。從僧今於
T2248_.62.0378a05: 此四方相内結大界。此曰牒事也
T2248_.62.0378a06: 此義 得縁便作不須看文不了前縁誦文
T2248_.62.0378a07: 亦失
T2248_.62.0378a08: 鈔。頭尾一言云云抄批云。有云。大徳僧聽是
T2248_.62.0378a09: 頭誰不忍者是其尾也缺剩
T2248_.62.0378a10: 記。白中三句總一十四字云云此且約布薩
T2248_.62.0378a11: 爲言羯磨正體十七字。是約受戒也 淆
T2248_.62.0378a12:
ニコル
ヒタ
タリ
合宜
T2248_.62.0378a13: 鈔。乖降會正云。乖別差降
T2248_.62.0378a14: 鈔。詁訓不同云云有人云。古書詁ヲシウト
T2248_.62.0378a15: 讀。今書訓讀教也。字異訓同也云云此聊不
T2248_.62.0378a16: 合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁
T2248_.62.0378a17: 略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
T2248_.62.0378a18: 詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
T2248_.62.0378a19: 也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
T2248_.62.0378a20: 文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
T2248_.62.0378a21: 上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
T2248_.62.0378a22: 但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
T2248_.62.0378a23: 或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
T2248_.62.0378a24: 正理。並成正法。正法即羯磨也
T2248_.62.0378a25: 記。從僧求戒衆僧誦戒云云付受戒羯磨云從
T2248_.62.0378a26: 僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟 問。若
T2248_.62.0378a27: 同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
T2248_.62.0378a28: 記。五分白及羯磨 五分十六
十枚
云。若僧時到僧
T2248_.62.0378a29: 忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説
T2248_.62.0378b01:
T2248_.62.0378b02: 記。又外部羯磨綱中云云問。今縁増減引諸
T2248_.62.0378b03: 部不同。何此引綱骨増減哉 答。正雖引證
T2248_.62.0378b04: 上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
T2248_.62.0378b05: 若増減不成故
T2248_.62.0378b06: 記。十誦第四句云云十誦二十一卷二十
一枚
云。大
T2248_.62.0378b07: 徳僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和
T2248_.62.0378b08: 尚某甲是長老默然。若不忍便説此文忍者
T2248_.62.0378b09: 字不見是所覽異歟 問。記共加五字者如
T2248_.62.0378b10: 何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
T2248_.62.0378b11: 有之。故無有少
T2248_.62.0378b12: 鈔。故四分僧祇云云四分三十六
九枚
○誦戒者命
T2248_.62.0378b13: 終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若
T2248_.62.0378b14: 誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
T2248_.62.0378b15: 一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
T2248_.62.0378b16: 各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
T2248_.62.0378b17: 誦經已從座起而去戒疏云。初人誦畢下座
T2248_.62.0378b18: 次人接誦也執文即得何須如此止不讀
T2248_.62.0378b19: 之 法貴專審令背又誦持心口專正臨文數
T2248_.62.0378b20: 字出口越散
T2248_.62.0378b21: 鈔。故佛法中呪術云云會正云。佛法呪術者。
T2248_.62.0378b22: 即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既
T2248_.62.0378b23: 將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
T2248_.62.0378b24: 未聞讀呪而能被事 況於呪術律序自
T2248_.62.0378b25:
T2248_.62.0378b26: 鈔。京輦云云一義云。京兆也。京都名。輦國王
T2248_.62.0378b27: 玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義
T2248_.62.0378b28: 云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
T2248_.62.0378b29: 經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
T2248_.62.0378c01: 故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
T2248_.62.0378c02: 是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
T2248_.62.0378c03: 安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
T2248_.62.0378c04: 更互
T2248_.62.0378c05: 記。文中三法云云此三法皆出十誦中。四分
T2248_.62.0378c06: 中有不禮一法。故前列中只出一法也
T2248_.62.0378c07: 記。亦同遙被云云濟縁一上云。尼衆非法僧不
T2248_.62.0378c08: 往教作法遙捨今文亦者上尼衆爲僧遠爲。
T2248_.62.0378c09: 今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也
T2248_.62.0378c10:  得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
T2248_.62.0378c11: 應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
T2248_.62.0378c12:
T2248_.62.0378c13: 記。沙彌受具及尼中三法已外云云上僧爲
T2248_.62.0378c14: 尼所作三法也 問。上沙彌將受。何置眼見
T2248_.62.0378c15: 耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
T2248_.62.0378c16: 將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
T2248_.62.0378c17:  答圖民將
T2248_.62.0378c18: 鈔。諫喩和諍得加多少云云搜玄云。如提婆
T2248_.62.0378c19: 達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三
T2248_.62.0378c20: 擧等。乞謂受戒爲謂差遣會正記云。和諍
T2248_.62.0378c21: 者即非時和法
T2248_.62.0378c22: 記。學者尋云云云問。如何可尋之哉 答。一
T2248_.62.0378c23: 義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已
T2248_.62.0378c24: 上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
T2248_.62.0378c25: 記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
T2248_.62.0378c26: 邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
T2248_.62.0378c27: 成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
T2248_.62.0378c28: 成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
T2248_.62.0378c29: 正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a03: 其中義理及與分齊見之又有義云。若四
T2248_.62.0379a04: 人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a08: 鈔。四分難事云云三十四五枚云。時有比丘將
T2248_.62.0379a09: 受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a12: 作羯磨不得過問。今時行事無難事皆行
T2248_.62.0379a13: 三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a17: 鈔。若有四五伴可得諫之云云此能諫人也。
T2248_.62.0379a18: 能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379a21: 鈔。十五種默云云問。十五默中五非默如何
T2248_.62.0379a22:  答。望多分云之。如略説戒也
T2248_.62.0379a23: 記。此二處非云云現前可治擧於外界治之
T2248_.62.0379a24: 故。云處非也
T2248_.62.0379a25: 記注。鈔云大同唯伴二句云云二句者。今不
T2248_.62.0379a26: 得伴一句。前第二句也
T2248_.62.0379a27: 記注。他云如法我亦同和云云我雖不知羯
T2248_.62.0379a28: 磨是非。可信他人云如法。我同和合也
T2248_.62.0379a29: 記注。前約作法時和云云作法處出仕也。此
T2248_.62.0379b01: 明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b03: 記。一盡結文云云此慈恩義也。表無表章云。
T2248_.62.0379b04: 出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
T2248_.62.0379b05: 記。二至説字云云此定賓義也。彼云。二番羯
T2248_.62.0379b06: 磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b09: 云云
T2248_.62.0379b10: 記。三至竟字云云此祖師義也 問。五八寸
T2248_.62.0379b11: 同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b14: 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説云云
T2248_.62.0379b15: 若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
T2248_.62.0379b16:
T2248_.62.0379b17:
T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b19: 資行鈔事鈔上二分上也自
結界篇至當篇終
T2248_.62.0379b20:
T2248_.62.0379b21: 鈔。結界方法篇云云鈔批云。又解初第一篇
T2248_.62.0379b22: 顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379b26: 於界。故有此篇來也
T2248_.62.0379b27: 記。律云界者云云四十七
八丁
釋五現前中界文
T2248_.62.0379b28:
T2248_.62.0379b29: 疏云加法云云二上文也
T2248_.62.0379c01: 記。方亦訓法連綿爲語云云方法雖同義。且
T2248_.62.0379c02: 連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
T2248_.62.0379c03: 軌法則也。又方即法也
T2248_.62.0379c04: 記。今約結成云云若約結結自然界。成作法
T2248_.62.0379c05: 界樣雖然結界云界作法事云也。非謂結
T2248_.62.0379c06: 自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c08: 鈔。結界元始云云日本本云原始。簡正記牒
T2248_.62.0379c09: 原始。即當彼歟
T2248_.62.0379c10: 鈔。由羯磨僧宗綱要云云問。僧以淨戒爲宗。
T2248_.62.0379c11: 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也爲言
T2248_.62.0379c12: 是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c14: 磨是僧宗家之綱要又濟公云。羯磨師是淨
T2248_.62.0379c15: 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒爲言
T2248_.62.0379c16: 云云匡救佛法
T2248_.62.0379c17: 鈔。像運住持云云鈔批云。像是像法時也。運
T2248_.62.0379c18: 是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
T2248_.62.0379c19:
T2248_.62.0379c20: 記。水乳無別云云以水合水。以乳合乳。以
T2248_.62.0379c21: 水合乳。鵝能分之也
T2248_.62.0379c22: 記。且據閻浮云云餘方無僧。故云爾歟。爲閻
T2248_.62.0379c23: 浮洲境彌亙既寛
T2248_.62.0379c24: 記。方志云云具云釋迦方志。祖師撰文有二
T2248_.62.0379c25: 卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
T2248_.62.0379c29:
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