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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0329a01:
T2248_.62.0329a02: 資行鈔鈔上一之分第四卷也。自
第六門。至標宗篇終也
T2248_.62.0329a03:
T2248_.62.0329a04: 上一之二文雖浩博撮其大趣止明持犯
T2248_.62.0329a05: 問。律文所詮宗趣持犯可云哉 答。今記釋
T2248_.62.0329a06: 意。一往見然歟。又義云。律以淨戒正爲所宗。
T2248_.62.0329a07: 此淨戒亦不越持犯爲言是以簡正記云。古人
T2248_.62.0329a08: 將持犯爲所詮故。今意不然。凡論一事。皆
T2248_.62.0329a09: 先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中順
T2248_.62.0329a10: 違之行。猶似下文云。律宗夫唯持犯。不可亦
T2248_.62.0329a11: 以持犯爲宗
T2248_.62.0329a12: 鈔。然持犯之境境通内外 問。境即内外也
T2248_.62.0329a13: 可云哉。將境與内外其體異歟 答。今記意。
T2248_.62.0329a14: 境・内外其體異也謂境者眞諦俗諦情非情
T2248_.62.0329a15: 之境。此萬境爲内心結業作所縁。爲外事持
T2248_.62.0329a16: 犯作所對。業雖分内外。境唯是一也。故云境
T2248_.62.0329a17: 通内外。是則境・内外其體是別也 問。付之。
T2248_.62.0329a18: 若云異者。今見境通内外文。境即内外云歟
T2248_.62.0329a19: 是以靈芝餘處釋持犯體
章文
斥萬境爲體之義。
T2248_.62.0329a20: 引消釋之云。内即能持。外即所持也。既云
T2248_.62.0329a21: 境通内外。是則能持得名境。故知境爲所持
T2248_.62.0329a22: 犯體。名有濫於能持犯體也云云此即境即内
T2248_.62.0329a23: 如何 答。鈔文亙多義故。兩處釋各
T2248_.62.0329a24: 存一義歟。既是一師釋也。末學不可輒取
T2248_.62.0329a25: 舍。是故兩方各有其謂歟。餘記意聊不同歟。
T2248_.62.0329a26: 即鈔批云。内起三毒是犯。將毒爲犯境。内起
T2248_.62.0329a27: 三善。翻此三毒名持。即將善心爲持境也
T2248_.62.0329a28: 簡正記云。境通内外者。内謂内心。外謂外
T2248_.62.0329a29: 事 問。境者約心得名。今此内心如何得爲
T2248_.62.0329b01: 境耶 答。搜玄記中有兩解。一約内心相縁。
T2248_.62.0329b02: 亦得爲境。謂内法在心。名爲戒體。依教防
T2248_.62.0329b03: 護起不逸心。有無貪等三善行心後起。對
T2248_.62.0329b04: 此不放逸心。此三善行心。得爲境。若違教起
T2248_.62.0329b05: 放逸心。使有貪等三毒心後起。對此放逸
T2248_.62.0329b06: 心。即此三毒心得名境也。放逸・不放逸爲
T2248_.62.0329b07: 能起。三毒三善爲所起。能所相因得名境
T2248_.62.0329b08: 今詳此解。恐與
大乘付濫。不取
今依第二釋。約他人内心爲我
T2248_.62.0329b09: 犯境。準下持犯篇中。自有約心爲境。如觀
T2248_.62.0329b10: 許等相染心衣食。此即他人心望自己爲境。
T2248_.62.0329b11: 如知他善。觀滅爭。今更發起得提。望善觀之
T2248_.62.0329b12: 心即爲我心之境。又知他物己許。僧迴入己
T2248_.62.0329b13: 得提。取彼許僧物心。即爲我所對之境。又
T2248_.62.0329b14: 尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食。取得殘。
T2248_.62.0329b15: 取彼染心爲此之境已上且釋
境通於内
若境通外者。即
T2248_.62.0329b16: 殺盜等事衣鉢等事。是外境也。次則明成業
T2248_.62.0329b17: 處。所言内至違者。故釋此文應先難起。上
T2248_.62.0329b18: 來既云境通内外。未審内以何心。外以何事
T2248_.62.0329b19: 爲境耶。可引鈔釋云。内謂行心之結業。外
T2248_.62.0329b20: 謂情事之順違
T2248_.62.0329b21: 記。又復通別二持倶通止作云云問。別持有
T2248_.62.0329b22: 止作無疑。若通持者。總望受體。一無所犯。故
T2248_.62.0329b23: 云通持。何有止作義乎 答。口義云。此人既
T2248_.62.0329b24: 識達戒相。於善事法。可行可止事事分明。一
T2248_.62.0329b25: 無所犯。於善事法。雖未造境秉行。任運成作
T2248_.62.0329b26: 持。於惡事法。雖非對境防敵。任運成止持
T2248_.62.0329b27: 問。通犯即翻通持。通持既具止作。通犯何局
T2248_.62.0329b28: 止犯乎 答。口義云。作犯乃據造境。造境成
T2248_.62.0329b29: 犯。即落別事。所以通中難論作犯也。若據下
T2248_.62.0329c01: 持犯篇漸頓門中。乃立作犯云云
T2248_.62.0329c02: 記。上二句通標云云對次別釋故云通也
T2248_.62.0329c03: 記。與理向背構善惡業云云十惡違理。妄也。
T2248_.62.0329c04: 故背理十善順理故向理也 問。心隨境起
T2248_.62.0329c05: 時。假令對堀地拔草之境起能犯心。豈有
T2248_.62.0329c06: 違背理義哉。是遮戒故。如何 答。此通内
T2248_.62.0329c07: 之言。且約化業釋之。云上句釋通内即指化
T2248_.62.0329c08: 業故。爰知今且約業道門故。不論遮戒歟。
T2248_.62.0329c09: 遮戒攝下通外也。明制行故。又遮戒非謂
T2248_.62.0329c10: 無能犯心。今一往配對也
T2248_.62.0329c11: 記。行前三心受體無汚義名止持云云問。上
T2248_.62.0329c12: 云無記非業。豈得名持。今行前三心無記
T2248_.62.0329c13: 也。持犯篇云。受體是記。三心無記。無記既名
T2248_.62.0329c14: 止持。何上云非持哉 答。正非如行心二
T2248_.62.0329c15: 持故。且云非持。三心有不造惡義。此邊且云
T2248_.62.0329c16: 持也 若爾者。古師不作惡名持。今三心持
T2248_.62.0329c17: 何異哉 答。古師持都不起持心。天然不
T2248_.62.0329c18: 作惡云持。今雖起對治心。未流入行心間。此
T2248_.62.0329c19: 且云持。故不同也
T2248_.62.0329c20: 鈔。若生來云云出家受戒後云生來也。鈔批
T2248_.62.0329c21: 云。謂從佛法中初受具已。名曰生來。非出
T2248_.62.0329c22: 父母胎也簡正記云。生來者。初護戒時。從
T2248_.62.0329c23: 白四教法化生也。便起心不大子。非謂從
T2248_.62.0329c24: 胎出已名生。故律序云。從佛戒取生。爾乃爲
T2248_.62.0329c25: 眞生。猶如鴦堀摩如來所記莂。鴦堀摩羅此
T2248_.62.0329c26: 言指鬘。本是外道。受邪師教。令聽千人取
T2248_.62.0329c27: 指爲鬘得羅漢果。已指九百九十九。唯少
T2248_.62.0329c28: 一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼便
T2248_.62.0330a01: 故害佛。彼云。住セヨ大沙門淨飯王子。我是鴦
T2248_.62.0330a02: 堀摩。令當該一指。佛告云。女癡人自不住我
T2248_.62.0330a03: 常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王尋
T2248_.62.0330a04: 討擬殺。至佛處不見。佛言。鴦堀摩羅生來未
T2248_.62.0330a05: 曾造作。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。
T2248_.62.0330a06: 佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒
T2248_.62.0330a07: 夕爲生來也
T2248_.62.0330a08: 記。不學無知二罪通持犯故云云此三義。鈔
T2248_.62.0330a09: 修造善惡等文ニ見也。通持犯者。犯ニ結不學無
T2248_.62.0330a10: 知事勿論也。持亦結不學無知也。是以今記
T2248_.62.0330a11: 下云。不學之人。持亦成犯云云通經重故者。
T2248_.62.0330a12: 若夷若吉。隨有所犯。必結枝條故。通虚實故
T2248_.62.0330a13: 者。指可學不可學云虚實。下記云。虚謂可學。
T2248_.62.0330a14: 實即不可學云云若可學若不可學。不免之
T2248_.62.0330a15: 故 問。設雖不可學人。於事不可學迷。放其
T2248_.62.0330a16: 罪。何今不可學尚犯云哉 答。雖事放罪。犯
T2248_.62.0330a17: 結其罪故也 問。犯是教相。本無不可學
T2248_.62.0330a18: 迷義。是故不聽罪。若爾約犯迷義。不可有之
T2248_.62.0330a19: 哉 答。持犯篇句法亦故云歟
T2248_.62.0330a20: 記。初發心斷學等云云問。不學無知罪。必斷
T2248_.62.0330a21: 學上結之歟。將雖不起斷學之見。結之歟
T2248_.62.0330a22: 答。一義云。如今釋。分明斷學之見上。結不學
T2248_.62.0330a23: 無知罪。若不斷學。不結一義云。論斷學見
T2248_.62.0330a24: 起不起。且約下根之機。下根盡形依止師學
T2248_.62.0330a25: 問故。不起斷學見時。設雖迷教相。不結不學
T2248_.62.0330a26: 無知。若起斷學見時。結不學無知之罪也。今
T2248_.62.0330a27: 此釋。且約下根機。一往如是釋也。中品機。
T2248_.62.0330a28: 五夏間依止師學教。五夏後離師。而五夏間
T2248_.62.0330a29: 能不學問。五夏後離師。經事不明。此雖不
T2248_.62.0330b01: 斷學。可結不學無知罪也。五夏間依止爲學
T2248_.62.0330b02: 問。而不學問亦闇教相。盡形可依止。五夏
T2248_.62.0330b03: 竟離師。而不知教相故。不待斷學之見。可結
T2248_.62.0330b04: 不學無知罪也云云此事能能可料簡也
T2248_.62.0330b05: 記。一一吉羅云云問。歴事法一一境。總得不
T2248_.62.0330b06: 學吉羅歟。將歴事法一一境。總得一不學吉
T2248_.62.0330b07: 歟。如何 答。今釋云一一吉羅。一一可有吉
T2248_.62.0330b08: 與吉羅事餘無窮也。追可勘之
T2248_.62.0330b09: 記。修下明隨境無知云云問。何限無知哉。
T2248_.62.0330b10: 修造善惡。義兼福罰。可有隨事別結不學之
T2248_.62.0330b11: 罪故 答雖可亙不學無知。上句云生來不
T2248_.62.0330b12: 學故。彼配不學罪。此當無知罪也。不遮兼不
T2248_.62.0330b13: 學罪歟。是以今記一往如是配釋也
T2248_.62.0330b14: 記。其兩犯中則通三性云云止作兩犯歟。如
T2248_.62.0330b15: 堀地壞生塗治塔廟之類
T2248_.62.0330b16: 記。塔上拔草云云篇聚篇云。又如薩婆多云。
T2248_.62.0330b17: 年少比丘不知戒相。塔上拔草。罪福倶得
T2248_.62.0330b18: 記。治生造像云云釋相篇云。此販賣物作塔
T2248_.62.0330b19: 像。不得向禮。又云。但佛意禮之
T2248_.62.0330b20: 記。穢食供僧云云釋相篇云。販賣設與僧作
T2248_.62.0330b21: 食。四方僧坊一切不得住中。持戒比丘不應
T2248_.62.0330b22: 受用。若死得羯磨分之
T2248_.62.0330b23: 記。堀地壞生塗治塔廟 釋相篇云。堀地戒
T2248_.62.0330b24: 縁云。爲修治佛講堂。爲世尊所訶。註云。
T2248_.62.0330b25: 今人多因福造罪。謂妄繞倖云云
T2248_.62.0330b26: 鈔。今欲科罪但令與教相應 簡正記云。今
T2248_.62.0330b27: 欲科罪等者。但驗前事所爲之事。與佛制相
T2248_.62.0330b28: 應便犯今記意同之也
T2248_.62.0330b29: 鈔。不問事情虚實云云今記意事。可學不可
T2248_.62.0330c01: 學事。情可學迷不可學迷也。不學無知罪。不
T2248_.62.0330c02: 問此事情虚實必犯也。餘記意不同也。鈔批
T2248_.62.0330c03: 云。不問事情虚實者。自意云。約持犯篇中可
T2248_.62.0330c04: 學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名實也。
T2248_.62.0330c05: 虚者。謂不識事不識犯。及疑亦結根本名
T2248_.62.0330c06: 之。爲虚。更加不學無知之罪。由事是可學。以
T2248_.62.0330c07: 不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此
T2248_.62.0330c08: 名情之虚實。何者。事虚實。且如境想五句中。
T2248_.62.0330c09: 初句殺人作非人想。是境實。若非人畜生
T2248_.62.0330c10: 來。替處心縁畜生作人想。作人想殺。亦結蘭
T2248_.62.0330c11: 罪。夷蘭雖異。莫非是犯。故曰不問事情虚實
T2248_.62.0330c12: 簡正記云。淨塔善心爲實。亦犯販賣惡
T2248_.62.0330c13: 心爲虚。故犯有無多少是也
T2248_.62.0330c14: 鈔。此通名持犯云云簡正記云。今可迴文。應
T2248_.62.0330c15: 言。此名通持犯必令束其方便攬成業果。
T2248_.62.0330c16: 使量據覈其實情輕重得於理教。則斷割皎
T2248_.62.0330c17: 然。更何蕪濫奬其能斷
T2248_.62.0330c18:   第七門
T2248_.62.0330c19: 若約人禀教。則道通俗局。若約教被人。乃有
T2248_.62.0330c20: 多途。而可以情求大分爲二
T2248_.62.0330c21: 記。如上所明云云鈔上文云。理本絶名乃至
T2248_.62.0330c22: 斯文云云同記云。指歸爲顯一理云云
T2248_.62.0330c23: 記。大小乘各分三藏三學等云云内典録中。
T2248_.62.0330c24: 大乘三藏目録有之。又戒疏中。引八藏文謂。
T2248_.62.0330c25: 大小各立四藏三藏外加
一雜藏也
若天台意。三藏者約
T2248_.62.0330c26: 小乘。謂法華云。貪著小第三藏學者云云 
T2248_.62.0330c27: 大論云。聲聞教云三藏菩薩教云摩訶衍。成
T2248_.62.0330c28: 論云。我今正欲論三藏中實義云云
T2248_.62.0330c29: 記或約化行或約化制云云問。化行化制不同
T2248_.62.0331a01: 如何 答。名異體同也。化行師意。行者律制
T2248_.62.0331a02: 也。故立此名。化制師斥之云。行言通俗。是故
T2248_.62.0331a03: 可云化制云云
T2248_.62.0331a04: 記。彼取三輪今用化行云云問。彼疏取三輪
T2248_.62.0331a05: 今用化行意如何 答。口義云。彼三輪分判
T2248_.62.0331a06: 三藏。以顯律中行相。佛制憶念攝持方能離
T2248_.62.0331a07: 過。方能入道故。以憶念一輪制於律藏。鈔以
T2248_.62.0331a08: 化行分判三藏。爲顯今鈔被道教體復顯道。
T2248_.62.0331a09: 衆雖化行倶禀。教體自殊故也云云問。今記
T2248_.62.0331a10: 既云。隨時用與。未須和會。何強釋之乎 答。
T2248_.62.0331a11: 節古義云。諸記並無。此引諳斥當時口傳之
T2248_.62.0331a12: 家耳云云
T2248_.62.0331a13: 記。但在古猶局於今乃通云云問。其通局樣
T2248_.62.0331a14: 如何 答。戒疏古師義。行云唯在律。故名行
T2248_.62.0331a15: 教。餘經論都無行得意。故今師斥之。餘化教
T2248_.62.0331a16: 中。依行斷惑證果。何不通行。是以局云。今
T2248_.62.0331a17: 師御義。且律名行教。行實通化教。律宗正行
T2248_.62.0331a18: 事爲本故。且名行也。依之云通也 問。戒疏
T2248_.62.0331a19: 一上出四解已云。如上四宗。初約三輪。此有
T2248_.62.0331a20: 誠量。後三意言但是義指。末代凡小有所立
T2248_.62.0331a21: 言。須得本據云云既初師義有誠量故用之。
T2248_.62.0331a22: 後三師無本據故不取爾者何還無本據
T2248_.62.0331a23: 化行師用哉 答。且戒疏後三解皆義局判
T2248_.62.0331a24: 屬律藏義未盡也。故斥之時。出多之由。隨一
T2248_.62.0331a25: 斥無本據。今化行義通盡理。雖不得本據。道
T2248_.62.0331a26: 理其深故用之。如古師不可一準也
T2248_.62.0331a27: 記。一代時教總歸化行云云問。祖師以何判
T2248_.62.0331a28: 教又爲正哉 答云。南山必如教相不欲判
T2248_.62.0331a29: 一代教。但三宗時。其攝歸一代。三觀時又爾
T2248_.62.0331b01: 也。何正義也。又隨義此門配屬一代時。以化
T2248_.62.0331b02: 行爲判教也。一分一分皆有其謂。故無相違
T2248_.62.0331b03: 歟。開其信解用舍任縁
T2248_.62.0331b04: 記。大小雖異行業無異云云三學行三業倶
T2248_.62.0331b05: 修之。故云無異。但依大小心。行雖有不同。倶
T2248_.62.0331b06: 三學故云爾也
T2248_.62.0331b07: 鈔。識達邪正云云鈔批云。即如經云。此是佛
T2248_.62.0331b08: 説。此是魔説。若八不淨物。畜者是邪。不畜是
T2248_.62.0331b09: 正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又如不信因果
T2248_.62.0331b10: 是邪。歸依三寶是正。廣如涅槃邪正品説 
T2248_.62.0331b11: 簡正記云。四諦法爲正。二十五諦爲邪。正見
T2248_.62.0331b12: 爲正。六十二見爲邪。四依爲正。四邪爲邪。八
T2248_.62.0331b13: 支正道爲正。撥無因果爲邪。擇滅涅槃爲正。
T2248_.62.0331b14: 冥諦涅槃爲邪。因據爲宗爲正。自然爲宗爲
T2248_.62.0331b15: 邪。篇聚之戒爲正。鷄狗等戒爲邪。意欲令人
T2248_.62.0331b16: 識知者。達棄邪從正也
T2248_.62.0331b17: 鈔。科其行業沈密而難知云云簡正記云。即
T2248_.62.0331b18: 分別所行之行。分別所作之業。如淨名居
T2248_.62.0331b19: 士。入諸婬舍示欲之過等。又如無厭足王。治
T2248_.62.0331b20: 國以殺害化人。善財生疑執。彼善財手示
T2248_.62.0331b21: 以宮殿百千光明云。我得如幻三昧。至於
T2248_.62.0331b22: 虫蟻尚無殺心。況於人也。又如婆須密多女
T2248_.62.0331b23: 示色化等云云 文
T2248_.62.0331b24: 鈔。定其取捨立其綱致 記。一一事中皆有
T2248_.62.0331b25: 取捨云云簡正記云。初出家時。身無遮難。可
T2248_.62.0331b26: 以受戒爲取。反止不得爲捨。又隨行中。二持
T2248_.62.0331b27: 之行須依爲取。兩犯之行須離爲捨等謂顯
T2248_.62.0331b28: 功由於此。顯於持犯決於疑滯
T2248_.62.0331b29: 記。波離對聖重條咨問云云波離以疑事一一
T2248_.62.0331c01: 問佛。佛爲決疑情令無壅也
T2248_.62.0331c02: 鈔。指事曲宣文無重覽之義 不可輒爾僣
T2248_.62.0331c03:
T2248_.62.0331c04: 鈔。結罪明斷事有再科之愆云云餘記意聊異
T2248_.62.0331c05: 今記歟。即會正記云。遇教人犯。五篇根本
T2248_.62.0331c06: 外。重増不學無知罪。故曰再科鈔批云。如
T2248_.62.0331c07: 殺盜等。科違戒罪。復加業道一罪安可自
T2248_.62.0331c08:
T2248_.62.0331c09: 記。如婬兩結別衆七開云云問。別衆七開但
T2248_.62.0331c10: 是開縁也。何云再科有愆句出之哉 答。正
T2248_.62.0331c11: 共畜生等再科愆。戒本重牒入事同。故因標
T2248_.62.0331c12:
T2248_.62.0331c13: 鈔。然則二教循環非無相濫云云鈔批云。應
T2248_.62.0331c14: 師云。循環謂旋達往來也。巡也亦遍也。明其
T2248_.62.0331c15: 二教互有相渉。猶如兩環相鉤之相。然雖相
T2248_.62.0331c16: 鉤。復自各別。欲明化行二教。雖復相濫。然理
T2248_.62.0331c17: 各別。言相濫者。且如殺畜生。二教倶明得罪。
T2248_.62.0331c18: 而化教中。但明業道之罪。而無違制之諐
T2248_.62.0331c19: 若制教中。先結違制教之罪。復受業道之罪。
T2248_.62.0331c20: 即是相濫之義也。又解。如化制二教。起心
T2248_.62.0331c21: 造善惡心有相濫。大乘制心。小乘亦制心。故
T2248_.62.0331c22: 律中心念作是也。然大乘單心起即犯。小乘
T2248_.62.0331c23: 有擬動身足心方始結犯。然此二教防心。是
T2248_.62.0331c24: 同但假身只爲異。故言濫
T2248_.62.0331c25: 鈔。擧宗以判理自彰矣云云鈔批云。化教用理
T2248_.62.0331c26: 爲宗。約心以明得失。亦云。用心業爲宗。行教
T2248_.62.0331c27: 亦事爲宗。則用身口業以明得失。上既云循
T2248_.62.0331c28: 環相濫。今擧此二宗分別道理自分故。曰自
T2248_.62.0331c29: 彰也。又解。擧宗以判者。未動身口。但有心
T2248_.62.0332a01: 起。則違化教。未犯制教若起心擬動身口。則
T2248_.62.0332a02: 違制教。兩宗如此。今若違制教得二罪。即
T2248_.62.0332a03: 是違教及業道也。若違化教但得一罪。是業
T2248_.62.0332a04: 道罪。故云理自彰也以喩相渉。不易分外
T2248_.62.0332a05: 用施爲
T2248_.62.0332a06: 鈔。謂内心違順託理爲宗云云問。此理者。道
T2248_.62.0332a07: 理眞理之中何哉 答。指眞理云爾歟。是以
T2248_.62.0332a08: 鈔批云。謂内心有違順情。二心起者。以託眞
T2248_.62.0332a09: 如一乘之理爲宗。若違理起心。是名犯也。若
T2248_.62.0332a10: 起心順理則成持也如篇聚中。起業輕重。
T2248_.62.0332a11: 受報淺深
T2248_.62.0332a12: 記。單心三昧辨犯云云持犯篇云。凡單心三
T2248_.62.0332a13: 時辨犯輕重。如善生經。且約殺戒。輕重八
T2248_.62.0332a14: 句。位分四別。初一句。三時倶重。謂方便擧尤
T2248_.62.0332a15: 害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三
T2248_.62.0332a16: 句。二重一輕。初方便根本重。成已輕。中云。
T2248_.62.0332a17: 方便輕。根本成已重。後云。方便成已重。根本
T2248_.62.0332a18: 輕。第三三句。一重二輕。初根本重。初後輕。
T2248_.62.0332a19: 中云。方便重。中後輕。三云。成已重。初中輕。
T2248_.62.0332a20: 第四一句。三時倶輕。如僧祇摩訶羅。不知戒
T2248_.62.0332a21: 相教化殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺
T2248_.62.0332a22: 父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八
T2248_.62.0332a23: 業。皆業隨心故。牽報不同問。何故名單心
T2248_.62.0332a24: 哉 答。彼篇上文。約心境廣辨輕重。今不論
T2248_.62.0332a25: 境優劣人非人畜
等差別也
但約人一境。以心辨八句故
T2248_.62.0332a26: 也。即對人境故。於制門倶重夷也
T2248_.62.0332a27: 記。答此據道衆雙禀二教爲重云云實化教
T2248_.62.0332a28: 禁身口。行教雖制内心。今道衆時。付禀化
T2248_.62.0332a29: 行二教機。一往以内心屬化教。以身口屬行
T2248_.62.0332b01: 教也。雖然不可妨互通歟
T2248_.62.0332b02: 瞥爾貪嗔律宗不制云云瞥爾犯獨頭貪
T2248_.62.0332b03: 嗔癡。律不制故不違制。是化業故違化也。此
T2248_.62.0332b04: 釋分明。瞥爾犯非制教爾者圓教瞥爾化業
T2248_.62.0332b05: 云蓮宗師之義。尤以今釋可準據歟 問。若
T2248_.62.0332b06: 爾者。一宗師圓教瞥爾云制教時。此釋如何
T2248_.62.0332b07: 可得意哉 答。彼一宗師意。今此云瞥爾。指
T2248_.62.0332b08: 微縱非謂瞥爾歟。瞥爾云獨頭義也。靈芝餘
T2248_.62.0332b09: 處釋。瞥爾即獨頭異名云云爾者獨頭貪嗔。
T2248_.62.0332b10: 律宗不制爲言或又設指初念云瞥爾。今約
T2248_.62.0332b11: 教限邊。云律宗不制。圓教意云發心心念皆
T2248_.62.0332b12: 名犯也。自初念制之得意故。強今釋不成相
T2248_.62.0332b13: 違歟
T2248_.62.0332b14: 佛世利根善來三語等云云此受異教也。
T2248_.62.0332b15: 三語等。廣教以前在之故云爾。此釋。略教
T2248_.62.0332b16: 云制教潤色也 問。付受戒。倶禀受化樣如
T2248_.62.0332b17: 何 答。心希出離。是云受化歟 問。此必非
T2248_.62.0332b18: 受戒。何約受戒四句希出離云是受化哉
T2248_.62.0332b19: 答。此受戒發心故。一往云爾歟
T2248_.62.0332b20: 記。化淨制不淨云云問。依化教懺。尚制罪者
T2248_.62.0332b21: 不滅不淨哉 答。篇聚依制教懺可滅故。依
T2248_.62.0332b22: 化懺時。尚不滅歟。是以云化淨制不淨也。
T2248_.62.0332b23: 又義云。依化教理事懺。雖滅制罪。不用制懺
T2248_.62.0332b24: 時。不足淨僧。故制不淨。依之今注不入淨
T2248_.62.0332b25: 僧也。確然者堅固之貌云云
T2248_.62.0332b26: 記。大乘三藏制不制別云云口義云。經論二
T2248_.62.0332b27: 藏但尊化導。生信開制是不制也。大乘律藏
T2248_.62.0332b28: 所列戒行。怱制受者。必須禀行。故爲制也
T2248_.62.0332b29: 云云
T2248_.62.0332c01: 記。答化教所攝云云問。五八二戒何非行教
T2248_.62.0332c02: 哉 答。教無列名。又機非道。故化教也。更
T2248_.62.0332c03: 須精辨。恐繁且止
T2248_.62.0332c04: 出家亦有犯者云云問。上違化不違制句
T2248_.62.0332c05: 出之。何又事新出之哉 答。一義云。此圓教
T2248_.62.0332c06: 機雖出家。有瞥爾犯。而爲顯違化業也。又義
T2248_.62.0332c07: 云。此且四分當教意制重縁犯。瞥爾非制教
T2248_.62.0332c08: 分故。瞥爾起妄化業也。上云瞥爾貪嗔律宗
T2248_.62.0332c09: 不制。約當分假宗意云爾也。此重出。受業道
T2248_.62.0332c10: 一報。唯可限在家思故。又出之也。若圓教意
T2248_.62.0332c11: 此制罪。今此等文且約當分化制往判也
T2248_.62.0332c12: 鈔。違行教者重増聖制之罪云云問。制業雙
T2248_.62.0332c13: 結之時。獄報各別可感歟。將於一獄可増苦
T2248_.62.0332c14: 歟。如何 答。祖師釋雖不分明。準倶舍等云
T2248_.62.0332c15: 増罪増苦。爾者此於業道獄報之上。増制罪
T2248_.62.0332c16: 六聚獄報苦歟。今云重増故
T2248_.62.0332c17: 記。問性戒可爾遮非本惡等云云此至寧無
T2248_.62.0332c18: 貪染。問難之語也。問意。性戒雙犯可爾。遮
T2248_.62.0332c19: 戒復單如何。若云雙者。是體非性惡。如何爲
T2248_.62.0332c20: 復。若又云單者。非無違慈貪染乎。兩方有疑。
T2248_.62.0332c21: 故問之也
T2248_.62.0332c22: 記來者有智請爲通之云云問。如何可通之
T2248_.62.0332c23: 哉 答。因壞生樹神等惱故違慈。又能依堀
T2248_.62.0332c24: 地損蟲等故云違慈。又因畜長投寶有貪染。
T2248_.62.0332c25: 此必依犯遮戒。即非謂有違理業罪。違慈貪
T2248_.62.0332c26: 染別犯也。非遮戒之堀地壞生乃至畜長等
T2248_.62.0332c27: 犯。料簡也 問。若云無遮戒違理業罪者。何
T2248_.62.0332c28: 故戒疏釋遮戒下云。若有作者。與理相違
T2248_.62.0332c29: 又鈔中云。又如薩婆多云。年少比丘不知戒
T2248_.62.0333a01: 相。塔上拔草罪福倶得。若論來報。受罪即
T2248_.62.0333a02: 輕。由本善念。更不増苦歟。地獄由違受體 
T2248_.62.0333a03: 既拔草故雖不免地獄。善心故更不増苦。若
T2248_.62.0333a04: 惡心可有違理業罪如何 答。戒疏文違世
T2248_.62.0333a05: 間道理。鈔文依拔草雖非有違理業罪。依心
T2248_.62.0333a06: 濃薄。制罪來報有延促也。此邊且云更不増
T2248_.62.0333a07: 苦歟。是以鈔中一云。二引證誠報。如目連問
T2248_.62.0333a08: 罪報經云。若比丘尼無慚愧心。輕慢仰語。
T2248_.62.0333a09: 犯突吉羅。衆學戒如四天王壽等 問。記
T2248_.62.0333a10: 云。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。戒
T2248_.62.0333a11: 濁重邪見。假犯輕罪。何止此數惑。慚愧慈
T2248_.62.0333a12: 心雖犯重愆。未必如數。準知經且據一相
T2248_.62.0333a13: 故。約無慚輕慢以定來果不差又上記云。
T2248_.62.0333a14: 違制不違化即犯諾
遮戒也
此等文都有遮戒。違理業
T2248_.62.0333a15: 罪不見歟。又一師義齊師
意也
凡於如來所制遮
T2248_.62.0333a16: 戒。非無自性微細罪。但望七支無兼著感報
T2248_.62.0333a17: 之義。仍或因譏嫌之厚薄。列其次第。或有
T2248_.62.0333a18: 其益時開之也云云
T2248_.62.0333a19: 記。亦請答之云云問。如何可答之哉 答。化
T2248_.62.0333a20: 教雖制身口。專本心耳。又本律重縁思覺等。
T2248_.62.0333a21: 尚屬身口遠方便等也。爾者無相違歟。又廣
T2248_.62.0333a22: 自明。所以更分者。或云。營福違戒無過
T2248_.62.0333a23: 記或依方等二懺而云制罪都亡云云問。今如
T2248_.62.0333a24: 斥之。化教懺悔不滅制罪歟。爾者凡如觀一
T2248_.62.0333a25: 切業障其性都空。何制罪不被空而猶可殘
T2248_.62.0333a26: 哉。然又化教懺悔。大地反覆。大地草木都
T2248_.62.0333a27: 如無。依化教懺悔。業罪皆亡。如何制罪殘
T2248_.62.0333a28: 哉 答。師云。分通意。罪障悉已故制已也。
T2248_.62.0333a29: 致罪障皆妄相生之觀時。何者可殘哉。故
T2248_.62.0333b01: 今文。有依大教懺夷。足小乘僧數云云又資
T2248_.62.0333b02: 中一
云。縱依方等事理懺滅。於今制懺不
T2248_.62.0333b03: 懺。須滅擯此等文。小乘懺悔不作不足數
T2248_.62.0333b04: 必依化懺不見。不滅制罪也。若教限意。依
T2248_.62.0333b05: 化教懺悔。不已制罪。處處釋分明不已
T2248_.62.0333b06: 例證。阿難既證三明六通。斷一切惡法。望
T2248_.62.0333b07: 結集當向衆僧懺五吉。明知雖達無生理。猶
T2248_.62.0333b08: 制罪業殘。重懺之也。又三界獨尊雖證二博
T2248_.62.0333b09: 妙果。猶有餘業有病。又道綽禪師。順次往生
T2248_.62.0333b10: 問弟子善導。善導入三昧見之。道綽禪師有
T2248_.62.0333b11: 三失。不敬聖教。欺衆背仰等也。懺悔此三
T2248_.62.0333b12: 失。順次往生無疑。此瑞應傳意也。此等既斷
T2248_.62.0333b13: 二障佛猶有餘業不已。又導綽念佛行者。唱
T2248_.62.0333b14: 一遍念佛滅八十萬億生死過。猶有三失不
T2248_.62.0333b15: 被滅也。故知雖達化教無生理。制罪猶不已
T2248_.62.0333b16: 也。此等且約教限意也
T2248_.62.0333b17: 記。有依大教懺夷足小乘僧數云云弘決第二。
T2248_.62.0333b18: 釋方等懺文云。如是懺者。皆論夷罪。犯此
T2248_.62.0333b19: 罪竟。佛法死人。今復清淨。戒體還生。悔法若
T2248_.62.0333b20: 成。罪無不滅。故云若無還生無有此處。然
T2248_.62.0333b21: 小乘教門尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙
T2248_.62.0333b22: 彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻
T2248_.62.0333b23: 就大僧招姦諫。況寶契誠制足數無文。信大
T2248_.62.0333b24: 小區分聽制條別。小乘悔已障果。仍成重罪。
T2248_.62.0333b25: 未已安。用大教懺夷以足小乘僧數。依大
T2248_.62.0333b26: 懺已内進道。何須濫以惑時衆。又引虚空藏
T2248_.62.0333b27: 懺法云。得此相還入僧中。如法該戒等。南
T2248_.62.0333b28: 山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣。故
T2248_.62.0333b29: 付法藏傳中。懺重罪已。時人名爲清淨律師。
T2248_.62.0333c01: 若優婆得字。不障淨戒故。鈔主依之對俗
T2248_.62.0333c02: 辨邊。非無憑據等資持中四下云。古徳云。安
T2248_.62.0333c03: 用大教懺夷以足小乘僧數也準此不斥妙
T2248_.62.0333c04: 樂大師。即引證也
T2248_.62.0333c05: 鈔。永用蠲別云云古玄
指歸云。訓除。潔也。
T2248_.62.0333c06: 會正云。蠲明也
T2248_.62.0333c07:   第八門
T2248_.62.0333c08: 鈔。僧尼二門行事通塞意云云鈔批云。通謂
T2248_.62.0333c09: 同戒同制之處。如安居自恣説戒結界等。
T2248_.62.0333c10: 僧尼同用。義有相渉。名之曰通。言塞者。互有
T2248_.62.0333c11: 互無。如教誡等法是也。立云。行事通塞者。如
T2248_.62.0333c12: 受戒懺罪。僧通得爲尼名通也。自餘結界受
T2248_.62.0333c13: 日等。但可自衆相對而作。互不得通名也。
T2248_.62.0333c14: 爲塞也以人唯二衆。教局行科。故須辨樂。
T2248_.62.0333c15: 方見諸篇
T2248_.62.0333c16: 記。同制謂作持諸法云云鈔批云。安恣受説。
T2248_.62.0333c17: 此皆同制
T2248_.62.0333c18: 鈔。則事法相同云云鈔批云。事謂非情事。即
T2248_.62.0333c19: 長衣益等皆同也。法謂三羯磨及對著心念。
T2248_.62.0333c20: 是同名爲事法相同也
T2248_.62.0333c21: 鈔。具在諸文云云指諸篇云諸門也。是以鈔
T2248_.62.0333c22: 批云。若同事法。如安恣等法。並在三十門中。
T2248_.62.0333c23: 任意詳用
T2248_.62.0333c24: 記。尼界二里有難同僧云云結界篇云。薩婆
T2248_.62.0333c25: 多云。尼結界者。唯其方一拘盧也準十誦。六
百爲歩爲里
T2248_.62.0333c26: 必有難縁。可用僧祇三由旬内百二
十里
隨意結
T2248_.62.0333c27:
T2248_.62.0333c28: 鈔。隱而難知 記。通縁中總標五衆之類
T2248_.62.0333c29: 持犯篇云。今立通縁。偏談六聚七種不同。
T2248_.62.0334a01: 一是五衆出家人。二雖受五衆戒。而重病等。
T2248_.62.0334a02: 並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三
T2248_.62.0334a03: 期當境。四無命難。五無梵行難。六稱本境。七
T2248_.62.0334a04: 進趣正果
T2248_.62.0334a05: 漏失二麁二房僧重尼輕云云漏失者。尼
T2248_.62.0334a06: 洗淨過分
戒是也
二麁二房者。彼倶蘭也是究
竟蘭
T2248_.62.0334a07: 五敷爲五云云綿黒白減坐是也
T2248_.62.0334a08: 九索美食云云問。尼八提舍。隨一人索
T2248_.62.0334a09: 美食。謂尼無病縁。索乳酪魚肉。並是提舍也。
T2248_.62.0334a10: 然今何爲吉哉 答。且據廣解也行宗記
T2248_.62.0334a11: 云。索美食。疏云。此吉羅者。結不同罪。實犯
T2248_.62.0334a12: 提舍意云。吉者方便罪也。實提舍尼也
T2248_.62.0334a13: 十一過量坐具云云問。尼衆學戒中無
T2248_.62.0334a14: 之。何云爾哉 答。衆學外制吉多之。設無本。
T2248_.62.0334a15: 云吉無過歟 問。此單提輕重不同中。何不
T2248_.62.0334a16: 出覆麁罪乎。謂僧覆他麁罪提故。尼覆他夷
T2248_.62.0334a17: 犯重也。是故可入輕重不同句也。如何 答。
T2248_.62.0334a18: 注戒本當戒經云。尼同犯云云依之戒疏略頌
T2248_.62.0334a19: 文。不云當戒也。今記且依注戒疏文歟 尋
T2248_.62.0334a20: 云。注戒何故云同犯乎 答云。於尼覆藏凡
T2248_.62.0334a21: 有三階。謂覆夷犯重。覆殘犯提。已下皆吉也。
T2248_.62.0334a22: 且依殘罪云同犯歟。僧於覆立二楷。覆夷殘
T2248_.62.0334a23: 提。覆提已下吉。已尚疑云。若約覆重。可輕重
T2248_.62.0334a24: 不同。若約二階三階異。可犯同縁異何不
T2248_.62.0334a25: 云之乎 答。疏文不委。今釋亦不細釋歟。但
T2248_.62.0334a26: 戒疏四上九十玄談第五僧尼不同文分三科
T2248_.62.0334a27: 如今釋又後云。更有義求。如牽出房。春冬僧
T2248_.62.0334a28: 尼同犯。若是夏房。尼提僧吉。三覆罪中。僧罪
T2248_.62.0334a29: 二楷。尼即三品。有此諸異。何得不知
T2248_.62.0334b01: 宗記云。牽即縁異。毀即輕重。覆即有無
T2248_.62.0334b02: 云。若爾者。今記何不出有無不同乎 答。今
T2248_.62.0334b03: 釋不委也
T2248_.62.0334b04: 一背請二足食二戒合爲一制云云問。
T2248_.62.0334b05: 二戒合者。如何制之哉 答。見尼律縁起
T2248_.62.0334b06: 第二十
九卷
云。尼先受他請已。而寺中尚受別人正
T2248_.62.0334b07: 食。然後往先請處。不能食被譏。仍結之。若
T2248_.62.0334b08: 比丘尼受請。若足食已後食者。波逸提
T2248_.62.0334b09: 問。僧戒足食戒下。云尼吉。爾者相違如何
T2248_.62.0334b10: 答。行相四上云足食戒下云尼
吉釋此文云
但約縁異。暫云
T2248_.62.0334b11: 吉。實亦與僧同犯取意 問。若爾者。別時各
T2248_.62.0334b12: 犯。同縁可有兩犯乎 答。學者存異義。一
T2248_.62.0334b13: 義云。準僧可然歟。既二戒合制故。是以尼
T2248_.62.0334b14: 鈔但名背請戒。行宗記釋足食戒下尼吉文
T2248_.62.0334b15: 云。實亦與僧同犯。故是約一邊一邊一義
T2248_.62.0334b16: 云。一縁具時犯一提。若單名作之時。可各吉
T2248_.62.0334b17: 也。是以首疏作二釋。初釋意今義趣也。即
T2248_.62.0334b18: 彼疏意云。背請足食二合制。提言唯背請
T2248_.62.0334b19: 此後釋意。無足食戒然云背有多妨。謂
T2248_.62.0334b20: 單背不應無別縁直列戒本。應云除餘時者
T2248_.62.0334b21: 作衣時等。故今不爾。何可云單背哉。方方難
T2248_.62.0334b22: 思也
T2248_.62.0334b23: 三與外道食兼白衣男云云謂僧唯局外
T2248_.62.0334b24: 女犯提。尼不爾反僧。而外道男與餘僧男同
T2248_.62.0334b25: 犯提罪故。云兼白衣男也
T2248_.62.0334b26: 與年不滿二年學法云云律第六單提一百
二十一戒
T2248_.62.0334b27: 彼戒縁起。正由度少年童女。方制立沙彌尼・
T2248_.62.0334b28: 式叉兩位。遂結戒文云。若比丘尼年滿十八。
T2248_.62.0334b29: 童女二年學戒已滿二十。與授具足戒。若比丘
T2248_.62.0334c01: 尼年不滿二十。授具足戒者。波逸提縁起
T2248_.62.0334c02: 正由度少年童女也。但後加知字。又重結文
T2248_.62.0334c03: 但云不滿二十。不云二年學事。仍現行別譯
T2248_.62.0334c04: 戒本。如後文安之。故不可也。輔要記如本
T2248_.62.0334c05: 律戒文引之。然律宗記引後不與二歳學戒
T2248_.62.0334c06: 第一百二
十二戒也
合之一往以難會。但追可料簡
T2248_.62.0334c07:
T2248_.62.0334c08: 雨衣常開云云尼身心常醜陋也。故不局
T2248_.62.0334c09: 夏中。常時用也。故無過前求過前用之過也」
T2248_.62.0334c10: 記。八提舍尼四八相望亦即有無云云尼八
T2248_.62.0334c11: 提舍尼。僧四提舍尼。一向不同也。故云有無
T2248_.62.0334c12:
T2248_.62.0334c13: 記。對索美食即同輕重云云僧但提中制索
T2248_.62.0334c14: 美食。尼制提舍。僧重尼輕。以之云輕重相對
T2248_.62.0334c15:
T2248_.62.0334c16: 記。互專一義亦所不出云云盛行與難知。二
T2248_.62.0334c17: 義具者出之。具一不出也
T2248_.62.0334c18: 記。下列七門云云指尼衆別行篇歟
T2248_.62.0334c19: 記。餘之六種並屬衆行云云問。五門可爾。師
T2248_.62.0334c20: 資如何爲衆行哉 答。彼亦明多度弟子等
T2248_.62.0334c21: 如非故云爾。是篇非無別行故。鈔及別行言。
T2248_.62.0334c22: 當此等歟
T2248_.62.0334c23: 鈔。未顯其來詮云云簡正記云。來詮有兩釋。
T2248_.62.0334c24: 二搜玄云。謂制戒之由。能犯人名字犯罪處
T2248_.62.0334c25: 所僧制呵等。如是縁起並未曾彰顯此未
成解
T2248_.62.0334c26: 依宗記云。來詮者。即來由意旨。前未宣釋。即
T2248_.62.0334c27: 有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其縁
T2248_.62.0334c28: 復異。如此來由意致。鈔未論之。指在首疏
T2248_.62.0334c29: 叙述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。
T2248_.62.0335a01: 尼唯一宿。答。尼制有伴。有人對首故。僧反
T2248_.62.0335a02: 之。若爾何以長衣。尼亦開十日。答。尼雖有
T2248_.62.0335a03: 伴。容有同活共財之義。既倶是財主。説淨不
T2248_.62.0335a04: 成。須別待人故開十日。鉢唯一口。必無共
T2248_.62.0335a05: 義。是以隨得便須説淨此犯同縁共
異來詮也
又僧是上
T2248_.62.0335a06: 衆。故有教尼。尼是下衆。受僧之教。又僧無
T2248_.62.0335a07: 伴。便招嫌疑。有二不定。尼制有伴渉嫌疑故
T2248_.62.0335a08: 無不定。餘並例三十有無互缺
之來詮也
若觸境無陵逼
T2248_.62.0335a09: 過。不假深防故犯殘也此經重不同
之來詮也
如此來由意
T2248_.62.0335a10: 致疏述也
T2248_.62.0335a11: 記。非謂尊師故也云云暗斥會正記等。彼尊
T2248_.62.0335a12: 師故。云大得意。即節古義云。會正云。然彼顯
T2248_.62.0335a13: 本無大字。蓋南山尊耳義苑
同之
今記意。或約大
T2248_.62.0335a14: 部。或簡戒業小疏也。如彼天台。智論云大論。
T2248_.62.0335a15: 華嚴宗。華嚴云大經。或約卷大數。或依有
T2248_.62.0335a16: 本經大字歟。即云大方廣。即必不尊師見也
T2248_.62.0335a17: 爲言
T2248_.62.0335a18:   第九門
T2248_.62.0335a19: 記。即望三衆云云大僧・大尼二衆。沙彌爲三
T2248_.62.0335a20: 衆也
T2248_.62.0335a21: 記。志願碩異等云云問。依有願無願義。戒體
T2248_.62.0335a22: 有優劣可云乎。若云有優劣者。如沙彌身中
T2248_.62.0335a23: 有上品戒。羅漢身中有下品戒者。戒體上下
T2248_.62.0335a24: 者。只依發心優劣。必不約位高下 若依
T2248_.62.0335a25: 之云爾者。既有願無願之意樂異。豈無戒體
T2248_.62.0335a26: 優劣乎。是以今釋約志願論其不同 若無
T2248_.62.0335a27: 此義者。約何可分大僧沙彌別乎。如何 答。
T2248_.62.0335a28: 依發心五下。有上品下品戒差異。自本心
T2248_.62.0335a29: 品不同故。戒亦可差別歟。此先閣之。比丘
T2248_.62.0335b01: 沙彌於同品心發心受戒時。何樣可有優劣
T2248_.62.0335b02: 歟。是以鈔批云。若約戒體同大僧無作者。
T2248_.62.0335b03: 明其所發無表之大體量同大僧。故下云隨
T2248_.62.0335b04: 行類等塵沙。擧喩如春時。草木枝葉盡出。
T2248_.62.0335b05: 未經盛夏色未變黄。過五月已盡作黄色。明
T2248_.62.0335b06: 下三衆所發戒體。律儀具足未秉白四。如樹
T2248_.62.0335b07: 未變色也。故報恩經云。沙彌十戒比丘具
T2248_.62.0335b08: 戒。始終常一。隨時異名。譬如樹葉。春夏即
T2248_.62.0335b09: 青。秋時則黄。冬時則白。隨時異故。樹葉則
T2248_.62.0335b10: 異。而其始終故是一葉。戒必如是。常亦一戒。
T2248_.62.0335b11: 隨時有異也
T2248_.62.0335b12: 鈔。結罪居第五篇云云鈔批云。所犯之罪無
T2248_.62.0335b13: 問輕重。通結吉羅。若結初篇。但以滅擯吉羅
T2248_.62.0335b14: 爲異。吉羅居第五篇故云然也
T2248_.62.0335b15: 鈔取捨有異云云鈔批云。如壞生爲供養三
T2248_.62.0335b16: 寶縁者則開。餘無此縁則制。制故名捨。開
T2248_.62.0335b17: 則稱取。亦云。持名取。犯名捨也有云。於三
T2248_.62.0335b18: 寶縁。雖堀壞等遮戒開之。於十戒者。都不開
T2248_.62.0335b19: 之。而法進沙彌經疏。開提寶戒。是異南山義
T2248_.62.0335b20:
T2248_.62.0335b21: 記。持衣説淨云云問。大僧異中。何故出説淨
T2248_.62.0335b22: 哉。沙彌篇云。若畜長二衣。施主同僧法。説淨
T2248_.62.0335b23: 之本亦同藥鉢。準此。若得錢寶。薩婆多云。亦
T2248_.62.0335b24: 請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故。不得自
T2248_.62.0335b25: 答。有云。言總也。私云。受持説淨。作法
T2248_.62.0335b26: 雖同。大僧三衣等受持説淨。沙彌二衣等受
T2248_.62.0335b27: 持説淨。故不同也
T2248_.62.0335b28: 記。練身練心即此義也云云鈔批云。南山羯
T2248_.62.0335b29: 磨疏云。六法以淨其心。二歳學戒以淨其
T2248_.62.0335c01:
T2248_.62.0335c02: 鈔。六法是其學宗云云簡正記云。且約重。如
T2248_.62.0335c03: 出家年。至十八曾受沙彌尼戒。爲彼集僧
T2248_.62.0335c04: 令對尼僧歟。學法尼僧遙以羯磨被之。後召
T2248_.62.0335c05: 入衆。爲説六法名字是其學宗
T2248_.62.0335c06: 鈔。戒體更不重發云云簡正記云。戒體更不
T2248_.62.0335c07: 重發者。破古也。古云。六法女於十戒上別發
T2248_.62.0335c08: 六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今
T2248_.62.0335c09: 師云。不然只於前十戒之内。重策前六。令彼
T2248_.62.0335c10: 習學。戒體更不重發也。今以轉根義證。知無
T2248_.62.0335c11: 戒可發
T2248_.62.0335c12: 記五非時食六飮酒云云部。此二沙彌十戒
T2248_.62.0335c13: 非時飮酒如何不同重與之哉 答。實於
T2248_.62.0335c14: 其體雖無不同。爲約勒重與之歟。既記云重
T2248_.62.0335c15: 更約勒故。謂分三衆有三戒體
T2248_.62.0335c16: 鈔。同諸三衆云云諸訓諸語字也。三衆者非
T2248_.62.0335c17: 常下三衆也。大僧・大尼爲二。沙彌・沙彌尼合
T2248_.62.0335c18: 爲一也。鈔批云。大僧爲一。大尼爲二。二衆沙
T2248_.62.0335c19: 彌爲三也此今記意同也。餘記釋聊不同
T2248_.62.0335c20: 也。即會正云。即六尼及沙彌沙彌尼也。有云。
T2248_.62.0335c21: 比丘・比丘尼・沙彌爲三衆。非也搜玄云。僧
T2248_.62.0335c22: 尼爲一。沙彌爲二。沙彌尼爲三此等不同
T2248_.62.0335c23: 今記也
T2248_.62.0335c24: 記。如無沙彌尼得與大尼授食之類云云
T2248_.62.0335c25: 衆別行篇云。式叉與大尼授食。除火淨五生
T2248_.62.0335c26: 種取金銀錢等。從沙彌尼受食
T2248_.62.0335c27:   第十門
T2248_.62.0335c28: 鈔。第十明鈔者引用正文去濫傳眞科酌意
T2248_.62.0335c29: 云云鈔批云。去濫傳眞者。濫有三種。一謂
T2248_.62.0336a01: 律藏中有濫。二謂經論中有濫。三謂佛法東
T2248_.62.0336a02: 度已後。諸師集疏行事有濫。今則剪截浮辭。
T2248_.62.0336a03: 傳其眞教。以科酌也
T2248_.62.0336a04: 鈔。僧祇律是根本部餘是
五部 云云
問。現行僧祇律者。可
T2248_.62.0336a05: 云窟内結集根本部哉 答。今師意爾也。餘
T2248_.62.0336a06: 師意必不爾也。即搜玄云。鈔意幷首疏故注
T2248_.62.0336a07: 云。是根本部。餘是五部。故首疏者總列六
T2248_.62.0336a08: 部。今僧祇者不是根本僧祇八十誦律也。準
T2248_.62.0336a09: 集正云。根本僧祇合有多卷。今有四十。故
T2248_.62.0336a10: 知非也。此僧祇。謂是二十部中大衆部也。又
T2248_.62.0336a11: 加二十部中法藏部。既許是曇無徳。何得不
T2248_.62.0336a12: 許二十部中大衆部。是僧祇部耶今鈔記意
T2248_.62.0336a13: 異之也。鈔注云。是根本部。記云。根本獲一。
T2248_.62.0336a14: 五部得三故。簡正記第一末云。下別序中。
T2248_.62.0336a15: 鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依
T2248_.62.0336a16: 大集分別也。又僧祇既是根本。卷軸合多。因
T2248_.62.0336a17: 何但四十卷耶。答。五師捃拾情見之文。名
T2248_.62.0336a18: 爲一見。餘外事法攬聚一處不多。故但四
T2248_.62.0336a19: 十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹。傍出
T2248_.62.0336a20: 五枝。中間雖少。猶名身也。四面假大。亦號
T2248_.62.0336a21: 枝條。又此四十卷僧祇無歸敬序。證知是根
T2248_.62.0336a22: 本。又鈔主盡僧祇是根本。大衆所傳非也。是
T2248_.62.0336a23: 百載五宗生也。斯爲正義。或衣搜玄。將此四
T2248_.62.0336a24: 十卷僧祇爲大衆部者非也。廣如別破云云
T2248_.62.0336a25: 依佛本行集傳及僧祇後譯私記。但有五部。
T2248_.62.0336a26: 彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之
T2248_.62.0336a27: 後。五人於上座部一時頓起。但分五部。餘
T2248_.62.0336a28: 四如前。第五婆麁富羅是祇律。今如何分。
T2248_.62.0336a29: 答。非敢茍分。大集明異。若合婆麁經。不
T2248_.62.0336b01: 應信遍覽五部
T2248_.62.0336b02: 亦云一切有從計爲名云云薩婆多雖人
T2248_.62.0336b03: 名。以義翻時。從其計云一切有也
T2248_.62.0336b04: 記。根本獲一五部得三云云戒廣律傳來。根
T2248_.62.0336b05: 本僧祇一部。五部中三部。傳此土故云爾
T2248_.62.0336b06:
T2248_.62.0336b07: 記。三藏口傳云云補要記云。長耳三藏説也
T2248_.62.0336b08:
T2248_.62.0336b09: 記。昔人不曉例小乘論云云問。斥之意如何
T2248_.62.0336b10:  答。今記家意。自毘尼母論至自餘部。文廣
T2248_.62.0336b11: 不列。爲小乘足戒論。次至及以二論。方爲列
T2248_.62.0336b12: 大小乘論。故昔人不簡文相。自母論至文廣
T2248_.62.0336b13: 不列。例科小乘論。故斥之也。謂如彼科者。
T2248_.62.0336b14: 下及以二論中小乘論指何者哉。此即會正
T2248_.62.0336b15: 記等意也。節古義云。會正科云。初唯一味
T2248_.62.0336b16: 初律宗。毘下論藏。二幷下總大小兩藏。記文
T2248_.62.0336b17: 云。二論即大小乘論。如下引智論成論等。
T2248_.62.0336b18: 義苑云。婆婆等諸記文
並同
T2248_.62.0336b19: 記。其文未流東南云云此釋未詳。東南ハ大智
T2248_.62.0336b20: 律師御座處名也
T2248_.62.0336b21: 鈔。五百問法云云問。五百問佛説。人語之中
T2248_.62.0336b22: 何哉。若云人語。彼經云。佛説目連問戒律
T2248_.62.0336b23: 中五百輕重事經失譯初云。如是我聞。一時佛
T2248_.62.0336b24: 住王舍城迦蘭竹園。是時目連乃至是時目
T2248_.62.0336b25: 連聞佛所説。歡喜奉行此佛語若依之
T2248_.62.0336b26: 二斥者濟縁云。五百問卑摩羅叉口決
T2248_.62.0336b27: 壇圖經云。又翻十誦。律主卑摩羅叉答五百
T2248_.62.0336b28: 問於慧觀法師此等皆人語爾者兩方
T2248_.62.0336b29: 如何答
T2248_.62.0336c01: 鈔。出要律儀云云問。既人造也。何出正經中
T2248_.62.0336c02: 乎 答。標宗記云。或是佛説。或餘人説。無
T2248_.62.0336c03: 非聖教。又可。雖通餘人。還述佛意。是則聖
T2248_.62.0336c04: 會正云。出要律儀是武帝纂衆律出之。
T2248_.62.0336c05: 凡二十卷。所以注出造人者。爲簡梁法超所
T2248_.62.0336c06: 撰一十四卷名號出要律儀内典録第十云。
T2248_.62.0336c07: 出要律儀。二十卷。梁揚都莊嚴寺沙門釋
T2248_.62.0336c08: 寶唱撰問。今注。内典録所出作者。不同如
T2248_.62.0336c09: 何答
T2248_.62.0336c10: 有云二部十八二十部云云問。斥之意如
T2248_.62.0336c11: 何 答。彼窟外部。及自餘十八部等者。未渡
T2248_.62.0336c12: 此土。如何指之哉爲言此増暉義也。即節古
T2248_.62.0336c13: 義云。増暉云。言自餘等者。即二部・九部・十
T2248_.62.0336c14: 二・十八部・二十部等是也搜玄集要文
義苑並同
T2248_.62.0336c15: 或云遺教愛道經等云云問。斥之意如何
T2248_.62.0336c16:  答。遺教愛道本經下云。並大小乘經可攝
T2248_.62.0336c17: 之。何今科屬之哉爲言此會正記意也。即節
T2248_.62.0336c18: 古記云。會正云。自餘等者。離前所列曰餘。
T2248_.62.0336c19: 諸記指二部等。若據前文科云。引用正文且
T2248_.62.0336c20: 列二十部等。文多不到。非鈔者所列。何得
T2248_.62.0336c21: 列之。答。此引大集正文。相因列示。又是五
T2248_.62.0336c22: 部正數不可&MT03556;略。今據下引三千威儀遺教
T2248_.62.0336c23: 愛道尼經等。皆律部類又可收
T2248_.62.0336c24: 鈔。名隨經律云云簡正記云。隨經律者。謂隨
T2248_.62.0336c25: 經論中有解律處故。如涅槃中。禁斷魚肉八
T2248_.62.0336c26: 不淨物等。又増一經中。阿難繋犍搥等。並
T2248_.62.0336c27: 是也。據理合云隨律經隨律論等。今言隨經
T2248_.62.0336c28: 律。取語順故
T2248_.62.0336c29: 記。費長房後周高僧等云云費姓也。長房名
T2248_.62.0337a01: 也。後周等者。梁・陳中間有後魏・後齊・後周
T2248_.62.0337a02: 三代。次第相攻取位。後周後遷隋武帝後周
T2248_.62.0337a03: 第三帝滅法時。長房還俗。至隋文帝時。佛
T2248_.62.0337a04: 法再興。其時廣弘法。經卷雖滅。以前經卷暗
T2248_.62.0337a05: 誦故。隨文帝開皇十七年。撰成法録。姫周
T2248_.62.0337a06: 昭王甲午佛誕。後漢明帝永平丁卯經度來。
T2248_.62.0337a07: 及開皇丁已。歴一千二百八十一歳。其間
T2248_.62.0337a08: 所録佛生入滅帝代翻譯三藏等事位。而分
T2248_.62.0337a09: 之爲十五卷。今所列經律論傳。凡二千二
T2248_.62.0337a10: 百七十部。六千三百九十六卷云云有義云。
T2248_.62.0337a11: 自漢至隋録經教故。云歴代三寶録也。簡正
T2248_.62.0337a12: 記云。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解
T2248_.62.0337a13: 陰陽術數。不閑佛法。今此是後周時名僧。
T2248_.62.0337a14: 遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登
T2248_.62.0337a15: 位。不更被剃。遂於開皇年中。撰三寶録一
T2248_.62.0337a16: 十五卷。計三百八紙。題云歴代三寶録。今
T2248_.62.0337a17: 續有開元録二十卷。智昇法師於玄宗朝撰。
T2248_.62.0337a18: 收五千三十八卷。至徳宗朝。更有貞元録三
T2248_.62.0337a19: 十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不擧
T2248_.62.0337a20: 者。以當時未有也爰知開元貞元二録。在
T2248_.62.0337a21: 南山之後故。但指開皇録也
T2248_.62.0337a22: 記。翻經學士云云義解法師名學士也。梵網
T2248_.62.0337a23: 云三千學士此意也。濟鈔云。費長房滅佛法
T2248_.62.0337a24: 時。令還俗故云學士。學士俗家之官名也。
T2248_.62.0337a25: 若爾者何時翻經哉 答。雖非爾時。法還興
T2248_.62.0337a26: 時翻譯。而尚不還道云云歟。此事可尋歟。
T2248_.62.0337a27: 允師云。梵網云三千學士。此非官歟
T2248_.62.0337a28: 記。有人謂聰覆二師等云云節古義云。指歸
T2248_.62.0337a29: 云。異執者。不同正理之言也。或云。異執是執
T2248_.62.0337b01: 計不齊也。若然者。既非斥自元魏已來造疏
T2248_.62.0337b02: 解律之師也。愚竊式云。何世有智人。但重開
T2248_.62.0337b03: 慈元造之者。且如法聰律師。始考身中受
T2248_.62.0337b04: 體。不合以僧祇異部爲隨行。此是四分宗中
T2248_.62.0337b05: 始教人。拉食火化。先蠶先農之者。中心藏
T2248_.62.0337b06: 之。無日忌也。何輒科目異執之首。覆師記
T2248_.62.0337b07: 憶爲疏。何目異執之。次愚知南山失言矣。
T2248_.62.0337b08: 荀無聰之手披覆之耳。南山因何而申正義。
T2248_.62.0337b09: 得稱撰述哉。忘本之言。背宗之過。亦猶近
T2248_.62.0337b10: 世金銀玉輅金自昔時標木椎輪也。上二師
T2248_.62.0337b11: 是空中造物。次諸徳是屋下修裝。修裝者可
T2248_.62.0337b12: 撿過而斥非。造物者可降心而稽首會正評
T2248_.62.0337b13: 此義云。通惠曰。予謂不然。且南山撰鈔通包
T2248_.62.0337b14: 三藏。應摭群宗。豈獨由聰講覆記方成著
T2248_.62.0337b15: 述之體哉。又若所申正義出覆師者。如慧光
T2248_.62.0337b16: 傳中説。覆云道覆律師。創開此部。製疏六
T2248_.62.0337b17: 卷。但是科文。至於提擧宏宗。無聞於世。故
T2248_.62.0337b18: 先之所學。唯據口傳已上僧
傳文
準此。覆公之文於
T2248_.62.0337b19: 齊朝。尚曰無聞於世。況南山將爲申正之據。
T2248_.62.0337b20: 一何可笑。通惠雖欲攻聖。而反自失言矣。
T2248_.62.0337b21:
T2248_.62.0337b22: 記。非聖人者無法云云若此義如是。難祖師
T2248_.62.0337b23: 無南山法語也。聖人且指南山也。允師仰之
T2248_.62.0337b24: 非聖人者。無法訓之。此義老子經意也。非聖
T2248_.62.0337b25: 人者無刑法。世中作惡事者。與五刑治罰。非
T2248_.62.0337b26: 聖人者過至重故。不及可與刑法。故云無
T2248_.62.0337b27: 法也。是以口義云。非聖人等。見老子經。法
T2248_.62.0337b28: 謂刑法中無法。無治此人之法。則違師謗法。
T2248_.62.0337b29: 當法外治也
T2248_.62.0337c01: 記。古記廣引云云謂指斥會正。餘記廣不引
T2248_.62.0337c02:
T2248_.62.0337c03: 本學僧祇初弘四分 簡正記云。法聰律
T2248_.62.0337c04: 師元魏朝人。本是僧祇學者。因者戒本體元
T2248_.62.0337c05: 從四分而得。遂息唱僧祇。初弘四分。手披
T2248_.62.0337c06: 講解。未制章疏也初開律師號法聰
T2248_.62.0337c07: 傳論云云云非別有傳論者。傳中引論師
T2248_.62.0337c08: 語故云傳論也
T2248_.62.0337c09: 鈔。覆律師云云簡正記云。道覆律師北齊人。
T2248_.62.0337c10: 聽講出疏六卷。釋四分文章疏文
始起也
長科
T2248_.62.0337c11: 鈔。理隱樂三師云云指歸云。樂吾角反。據僧
T2248_.62.0337c12: 傳云。鄴中諺曰。律宗明略唯有隱樂。據協韻。
T2248_.62.0337c13: 音樂之樂爲正常之安樂之樂
T2248_.62.0337c14: 記。洪遵初依道雲學等云云問。爾者何師
T2248_.62.0337c15: 上列之哉 答。且以義推之。此師既作國之
T2248_.62.0337c16: 僧統。知其學業等勝故。雖依學於雲等。且依
T2248_.62.0337c17: 徳上列之歟 問。今列師皆是南山祖承師
T2248_.62.0337c18: 哉 答。見靈芝之祖承圖。此中但列九師。謂
T2248_.62.0337c19: 法正・法時・法聰・道覆・慧光・道雲・道洪・智首・
T2248_.62.0337c20: 南山也
T2248_.62.0337c21: 隋朝人依洪聽習云云一義云。今注意。
T2248_.62.0337c22: 三人共洪遵弟子然而傳記意。道洪・法勝
T2248_.62.0337c23: 二人洪遵弟子。智首道洪弟子也。今注傳
T2248_.62.0337c24: 記相違。如何 答。於注致料簡。並隋朝人。上
T2248_.62.0337c25: 二人事也。依洪已下。首師事也。如是得意。
T2248_.62.0337c26: 無相違歟。濟云。並者勝首兩師也。洪者上
T2248_.62.0337c27: 列道洪也。爾者洪誰門人哉。答。準彼圖。
T2248_.62.0337c28: 道雲之弟子也。會正記意云。道洪有七百
T2248_.62.0337c29: 人弟子。其首師上足也云云
T2248_.62.0338a01: 首即祖師所承云云簡正記云。首律師
T2248_.62.0338a02: 者。鈔主受戒和尚。兼承禀。姓皇甫氏。安定
T2248_.62.0338a03: 人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和
T2248_.62.0338a04: 上出家。受具之時。於佛塔前請祈顯證。感得
T2248_.62.0338a05: 佛降摩頂。身心安泰。方知感戒。初聰洪律師
T2248_.62.0338a06: 講七百從侶莫後超倫。唐初詔入京都。住東
T2248_.62.0338a07: 禪定寺。貞觀八年。勅置弘福寺。製疏二十卷。
T2248_.62.0338a08: 五部區分鈔二十卷。貞觀九年四月二十三
T2248_.62.0338a09: 日終私云。初聰洪律師者。道洪律師事也。
T2248_.62.0338a10: 即會正記。唐弘福寺沙門釋智首。投相州
T2248_.62.0338a11: 雲門寺智旻而出家。二十方禀大戒。及聽律
T2248_.62.0338a12: 部。明若夙知後聰道洪律席。大師嘗處其門。
T2248_.62.0338a13: 向經十載。聽滿大律凡二十遍
T2248_.62.0338a14: 鈔。礪律師云云簡正記云。礪律師者法礪也。
T2248_.62.0338a15: 即相疏主。姓學氏。本趙郡人。因官遂住相州
T2248_.62.0338a16: 出家。於日光寺依靈裕律師受具。依洪學律。
T2248_.62.0338a17: 唐武徳六年。製疏十卷
T2248_.62.0338a18: 祖師前身云云簡正記云。鈔主第二生
T2248_.62.0338a19:
T2248_.62.0338a20: 鈔。江表云云有義云。黄河自西流東。彼河北
T2248_.62.0338a21: 云江表。河南立洛陽。河北無之故云表。又云
T2248_.62.0338a22: 外也。江漢者灌河也
T2248_.62.0338a23: 鈔。蜀部云云部州也。亦取領部
T2248_.62.0338a24: 記。東西兩川云云黄河流散四方。故云東西
T2248_.62.0338a25: 河也
T2248_.62.0338a26: 記。即前序云包異部等四句收之云云序中
T2248_.62.0338a27: 云。包異部誠文。括衆經隨説。及西土賢聖
T2248_.62.0338a28: 所遺。此方先徳文紀等四句也
T2248_.62.0338a29: 記。不出六見等云云指上第四門六師持律
T2248_.62.0338b01:
T2248_.62.0338b02: 鈔。諸佛下生經六袠等云云袠今帙字也。内
T2248_.62.0338b03: 典録第一總列三百餘卷僞經。今鈔只列二十
T2248_.62.0338b04: 五部。以彼較之。淨行優婆塞戒經・救疾經・應
T2248_.62.0338b05: 供行經・沙彌論・提謂經。已上五部。彼録無
T2248_.62.0338b06: 之。又録乳光經注云其文全異於正經云
不得服乳權欏
罪報經
T2248_.62.0338b07: 注云與正經罪報
輕重全異
餘今所引經無注
T2248_.62.0338b08: 記。如三百福罰三十六碩餘糧五部五色衣
T2248_.62.0338b09: 以錢贖佛食等云云三百福罰者。三百杖打
T2248_.62.0338b10: 人得福云云師資篇云。又有愚師。引淨度經
T2248_.62.0338b11: 三百福罰。此即爲僞經人造。智者是共非
T2248_.62.0338b12: 三十六碩者。畜三十六碩糧。不遇飢渇云云
T2248_.62.0338b13: 釋相篇云。昔之儉開六十六碩。出善生經。餘
T2248_.62.0338b14: 挍撿眞僞二本並
無。擧世夢傳
五色衣者。二衣篇云。遺教法
T2248_.62.0338b15: 律經中五色者。此非正録。無知用之。義鈔引
T2248_.62.0338b16: 云。僧祇著青。五分著赤。四分者皂迦葉遺
T2248_.62.0338b17: 著木蘭。十誦著絳色云云問。若爾者三千威
T2248_.62.0338b18: 儀經下卷。舍利弗問經。談五部五色衣。是僞
T2248_.62.0338b19: 經哉 答。鈔主意。眞經也。非僞經也。此經五
T2248_.62.0338b20: 色衣暫令著故。異僞經也。贖佛食者。侍佛
T2248_.62.0338b21: 者不贖食無苦。而云可贖也。釋相篇云。善見
T2248_.62.0338b22: 云。佛前獻飯。侍佛比丘食之。若無比丘。白衣
T2248_.62.0338b23: 侍佛。亦得食。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2248_.62.0338b24: 設贖。僞經今前並刪略。正存文證云云他宗
T2248_.62.0338b25: 或引。並正本耳
T2248_.62.0338b26: 記。提謂並有眞僞云云内典録第四云。提謂
T2248_.62.0338b27: 波利經二卷。釋曇請撰。舊録別載有提謂經
T2248_.62.0338b28: 一卷。與諸經語同。但請加足五方五行。用石
T2248_.62.0338b29: 糅金。疑成僞。可今以一卷成者爲定云云
T2248_.62.0338c01: 鈔。愚叢猶自濫用云云會正云。愚闇叢之者
T2248_.62.0338c02:
T2248_.62.0338c03: 記。然尼鈔義鈔或復引用云云問。如何可詳
T2248_.62.0338c04: 之哉 答。尼鈔義鈔。且述與律相應者。如前
T2248_.62.0338c05: 所列云云。五百四十僞經中。相似律人可濫
T2248_.62.0338c06: 用。故先如前所列僞經出也。自餘無相濫
T2248_.62.0338c07: 不出也。簡正記云。與律相應者。謂前來鈔
T2248_.62.0338c08: 文中所列題目。與律相濫。恐人疑誤錯引用
T2248_.62.0338c09: 之。故偏於文中頒別。若不與律相應之僞經。
T2248_.62.0338c10: 既無人引用。故不列也隋帝勅令。長房録
T2248_.62.0338c11: 中所不收者。並集焚毀。搜之不盡。當時猶用。
T2248_.62.0338c12: 鈔引用必非爲用僞經。但隋文去來引之故
T2248_.62.0338c13: 無疑歟。是以闡幽云。今謂義鈔所引。正明
T2248_.62.0338c14: 諸師智解。服色相因引之故不用也
T2248_.62.0338c15: 鈔。後明鈔興本云云簡正記云。諸記皆同云。
T2248_.62.0338c16: 前發起序已辨作鈔之意。今何更明。答。前但
T2248_.62.0338c17: 通製作一部文大意。謂攬前後疏鈔。不濟時
T2248_.62.0338c18: 宜。遂發情懷而興著述。未委。此一部之文。
T2248_.62.0338c19: 名此曰鈔。鈔之一字因何而興。又據何文裁
T2248_.62.0338c20: 量聖旨。故次辨也。文攬多歸小
T2248_.62.0338c21: 鈔。余智同螢曜云云搜玄云。自謙智短。如螢
T2248_.62.0338c22: 耀之最微也輔篇云。以我智望佛智。如螢
T2248_.62.0338c23: 比日月也
T2248_.62.0338c24: 鈔。量實疎庸云云簡正記云。量謂器量。心遊
T2248_.62.0338c25: 理外曰疎也鈔批云。言疎庸者。不親佛法
T2248_.62.0338c26: 曰疎。非文非武曰庸。應師云庸謂常愚短者
T2248_.62.0338c27: 是也。心不節愼。口無法言。惡人爲支。名
T2248_.62.0338c28: 之爲庸也
T2248_.62.0338c29: 鈔。何敢輕侮猷言動成戲論云云鈔批云。言
T2248_.62.0339a01: 猷者法也。謂我何敢輕慢法言。若輕慢則成
T2248_.62.0339a02: 戲論。言動成戲論者。云有。是増謗。若云無。
T2248_.62.0339a03: 是滅謗。非有非無。即相違謗。若言非非有非
T2248_.62.0339a04: 非無。即名戲論謗。故我何敢綴緝也今記
T2248_.62.0339a05: 云。四執相攻名爲戲論。即鈔批云若有若無
T2248_.62.0339a06: 等是也。加之簡正記云。豈敢將螢燭之。智疎
T2248_.62.0339a07: 庸之量。裁割當部聖言。包羅三藏教法。迅
T2248_.62.0339a08: 動施爲使成輕陵侮弄渉於謗言讀故動成戲
T2248_.62.0339a09: 論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法不
T2248_.62.0339a10: 可定執言。無是損滅謗。若定執言。有是増益
T2248_.62.0339a11: 謗。亦有亦無。相違謗。非有非無。戲論謗。鈔
T2248_.62.0339a12: 主意。道我今智淺量微。刪略聖言動成謗言。
T2248_.62.0339a13: 故略擧後一戲論謗名也餘記意。祖師庸昧
T2248_.62.0339a14: 智故。動輕侮聖言。成戲論謗。謙歎也得意。
T2248_.62.0339a15: 今記意。智實雖疎庸。何敢成戲論謗乎。遮
T2248_.62.0339a16: 之也。被得釆摭衆典
T2248_.62.0339a17: 鈔。雖然云云簡正記意。一分雖然。字有其便
T2248_.62.0339a18: 歟。今記意。不隣次上。如何。答。今記意雖然
T2248_.62.0339a19: 對上量實疎庸句歟。餘記意不隣次。還何敢
T2248_.62.0339a20: 之字難得意歟。簡正記云。言雖然至本者。
T2248_.62.0339a21: 結歸宗本。引用有憑。雖然者從奪之詞也。意
T2248_.62.0339a22: 道智淺識微。淺不合裁量聖教。恐成戲論旦
T2248_.62.0339a23: 縱也。然其習學皆有所承。今刪剪聖言。不名
T2248_.62.0339a24: 戲論奪也問。餘記意。祖師遂不成戲論謗
T2248_.62.0339a25: 得意歟 答。爾也。簡正記云。今師著述倣此
T2248_.62.0339a26: 亦離四謗。當部繁處刪除非損滅。當部無文。
T2248_.62.0339a27: 取他部補闕非増益。凡所引用皆是義執相
T2248_.62.0339a28: 開非相違。經怠重輕不敢非戲論也
T2248_.62.0339a29: 鈔。學有所承云云首師門人。聽律二十篇。故
T2248_.62.0339b01: 云所承也。鈔批意。首師南山學問之師匠。遍
T2248_.62.0339b02: 必非和上是以鈔批云。謂我親承首律師
T2248_.62.0339b03: 所學。聽講律得二十餘遍。其首師者。但是所
T2248_.62.0339b04: 承學問正行之師。非是和上。和上即日光寺
T2248_.62.0339b05: 贇律師也簡正記意。首師祖師和上即彼
T2248_.62.0339b06: 記云。首律師者。鈔主受戒和尚呈於己
T2248_.62.0339b07:
T2248_.62.0339b08: 鈔。承必知本云云承傳四分之本也。本部云
T2248_.62.0339b09: 意也。古記有二釋。一云。本四分也。一云。承
T2248_.62.0339b10: 必云有本據意也。此義通諸部義也。有本據
T2248_.62.0339b11: 者。承傳首師時。首師云。有善見。有僧祇。有
T2248_.62.0339b12: 十誦等。隨首師之語。無左右不書。止勘善
T2248_.62.0339b13: 見等説。云有本據也。故下云加覆檢。此意
T2248_.62.0339b14: 也。此中後義勝也
T2248_.62.0339b15: 鈔。先加覆檢云云搜玄記云。先解之事。今日
T2248_.62.0339b16: 作鈔。親更披覆檢之虚實。雖自曾聞。恐與本
T2248_.62.0339b17: 文違。更覆其文言。檢之取實也
T2248_.62.0339b18: 鈔。於一事下廢立多 搜玄云。自古諸徳製
T2248_.62.0339b19: 造章疏。皆有廢立。如是所有情見繁廣也。
T2248_.62.0339b20: 今刪不當之文。除廢立之意。故云刪略
T2248_.62.0339b21: 記。約諸家相望云云一義云。彼家廢。此家立。
T2248_.62.0339b22: 相望而言廢立歟
T2248_.62.0339b23: 記。就諸家自論也諸師各據己情見而廢
T2248_.62.0339b24: 文義。並不合聖教也 問。廢立亦由情見云云
T2248_.62.0339b25: 而有廢立。何以爲二種乎 答。口義云。雖則
T2248_.62.0339b26: 情見。貫於廢立。但廢立據有行事之取捨。
T2248_.62.0339b27: 情見約有文義之繁廣云云問。前記中釋。繁
T2248_.62.0339b28: 廣止云情見。今何分異乎 答。前乃義説。以
T2248_.62.0339b29: 情見而攝廢立。此釋文使義明顯。故分爲二
T2248_.62.0339c01:
T2248_.62.0339c02: 記。一者全除刪云云問。前釋題但有對破一
T2248_.62.0339c03: 義。何今今異乎 答。口義云。對破一刪正顯
T2248_.62.0339c04: 行事。全除一刪但知愆辭。前顯行事。但約對
T2248_.62.0339c05: 破。此中釋文故兼全除首題刪繁文唯據此
T2248_.62.0339c06: 云云此意歟
T2248_.62.0339c07: 記。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣列
T2248_.62.0339c08: 義門云云並者受戒法等章段也。十三難即
T2248_.62.0339c09: 受戒中法也。然而且別擧之。受戒法。義門
T2248_.62.0339c10: 者。業疏三上云。以義分五科料簡。又十三難
T2248_.62.0339c11: 義門者。疏云。將釋難文。先以義列五門不
T2248_.62.0339c12: 同。羯磨義門者。疏中初列義門云。先以義門
T2248_.62.0339c13: 開解。不過四位云云戒疏義門者。疏又列四
T2248_.62.0339c14: 門也。是則能刪義廣。知所刪廢立多。今鈔中
T2248_.62.0339c15: 全削除之。不及標破。故云全刪也。如下但云
T2248_.62.0339c16:
T2248_.62.0339c17: 記。首題刪繁文唯據此云云問。出能刪時。全
T2248_.62.0339c18: 除刪對破刪有之。何今云唯依對破刪哉
T2248_.62.0339c19: 答。凡廣談刪時。通全除對破。正置首題。刪
T2248_.62.0339c20: 字唯依對破刪也問。上出所繁時。出繁廣
T2248_.62.0339c21: 繁濫二。既所繁繁廣受戒及並列義門事可
T2248_.62.0339c22: 被攝。若攝之。何能刪不全除刪哉 答。上繁
T2248_.62.0339c23: 廣繁濫。共今對破刪所繁被攝。所以爾者。上
T2248_.62.0339c24: 繁廣所引。自然定方七樹七間等是也。今對
T2248_.62.0339c25: 破所出。亦自然廣授方圓等也。故知全同也。
T2248_.62.0339c26: 然者繁廣繁濫共可對破刪所繁。刪名言自
T2248_.62.0339c27: 雖攝全除刪。剋對首題時。尤可對破刪。是以
T2248_.62.0339c28: 云唯據此也 問。首題刪繁云無全除者。首
T2248_.62.0339c29: 題是一部都名也。何不合二刪哉 答。既題
T2248_.62.0340a01: 行事故。局對破也。對破一刪者。正顯行事
T2248_.62.0340a02: 故。但至難者。首題約一部大旨。必不盡義
T2248_.62.0340a03: 故。且云爾歟
T2248_.62.0340a04: 鈔。及教通餘論理相難知云云鈔批意。餘論
T2248_.62.0340a05: 諸論得意不同義解歟。即彼記云。今言難知
T2248_.62.0340a06: 者。如諸論中。或云表無表。或云作無作。或言
T2248_.62.0340a07: 教無教。如多論中。作無作戒倶色爲體。成論
T2248_.62.0340a08: 中。作戒是色。無作非色非心爲體。如此釋
T2248_.62.0340a09: 判。理相難知。要是情達及通解諸論文中。方
T2248_.62.0340a10: 能了達也文異今記也
T2248_.62.0340a11: 記。據合存之云云一義云。據合シトハ之。止
T2248_.62.0340a12: 解不新學ニト訓之。若此義。諸師義
T2248_.62.0340a13: 解可存。依難解不引也。一義云。據之。
T2248_.62.0340a14: タシ解不新學ニト訓之。若此義。依
T2248_.62.0340a15: 合我義。雖存文證。至義解故。不引云也
T2248_.62.0340a16: 説。或云二疏之全云云迷拾字。拾二疏不盡
T2248_.62.0340a17: 義云也。節古記云。記主面授曰。此乃暗破惠
T2248_.62.0340a18: 鑒依止口傳耳云云
T2248_.62.0340a19: 記。或云二疏張本云云二疏根本義演也。濟
T2248_.62.0340a20: 鈔云。二疏之草剏本謂張本者。初
草製之本也
T2248_.62.0340a21: 記。容彼之説明其可存云云彼義鈔等有義
T2248_.62.0340a22: 門者。古師所立中。今有可取義故也云云
T2248_.62.0340a23: 取文義堪來入宗者尋
T2248_.62.0340a24: 記。初引本律出三十四卷云云今出本律三
T2248_.62.0340a25: 十五十一
云。自今已後。聽契經時。比丘欲分
T2248_.62.0340a26: 別説義。當説義。時不具説文句。各自生疑。
T2248_.62.0340a27: 佛言。聽説義不具説文句
T2248_.62.0340a28: 記。次引母論文出第六云云母論第六卷
六枚
云。
T2248_.62.0340a29: 諸比丘。佛既聽説十二部經。欲示現此義。後
T2248_.62.0340b01: 有疑心。若欲次第説。又衆大文多。恐生疲
T2248_.62.0340b02: 厭。若略撰集好辨。直示現義。不知如何。以
T2248_.62.0340b03: 是因縁。具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要
T2248_.62.0340b04: 言妙辭直顯其義庶無待訪於他人發軫
T2248_.62.0340b05: 宋音シム
呉音チム
率可勝言哉
T2248_.62.0340b06: 鈔。豈復疑於罪福云云鈔批云。福則是持。罪
T2248_.62.0340b07: 則是犯。謂我不疑其持犯也
T2248_.62.0340b08: 鈔。使眞言宗蕪穢。簡正記云。如野草混於良
T2248_.62.0340b09: 田。名蕪穢也
T2248_.62.0340b10: 記。更荒迷於三道云云大小便並口道。云三
T2248_.62.0340b11: 道也
T2248_.62.0340b12: 記。昏飡饜飫尚説過中云云非時食。尚説過
T2248_.62.0340b13: 中不食樣也。字書云。饜於見反
飯也
於虔反
食多也
夕飮
T2248_.62.0340b14: 酕醄。醄杜刀反
&T059185;
人前歛相略無畏忌。誣言
T2248_.62.0340b15: 記。不令教於不令云云非法心也。因師之非
T2248_.62.0340b16: 法義也
T2248_.62.0340b17: 鈔。例科分柝若攬收不盡自下別論
T2248_.62.0340b18: 鈔。夫宅身佛海云云鈔批云。夫字已下。生起
T2248_.62.0340b19: 立三卷之意也
T2248_.62.0340b20: 記。身具三寶云云宅身佛海餐・味法流・形厠
T2248_.62.0340b21: 僧伍三也
T2248_.62.0340b22: 記。體附釋相相總四篇云云戒體顯隨戒釋
T2248_.62.0340b23: 相篇。戒相顯篇聚名報篇・隨戒釋相篇・持犯
T2248_.62.0340b24: 方軌篇・懺六聚法篇四篇。此體相。四科中體
T2248_.62.0340b25: 爾者中卷釋相。四科中法相何體配
T2248_.62.0340b26: 釋相。相當餘篇哉 答。隨戒釋相一篇中。分
T2248_.62.0340b27: 別四科時。釋相雖當相。今中卷中。四篇相望
T2248_.62.0340b28: 時。釋相篇正當體。餘且當相也。釋相明戒體。
T2248_.62.0340b29: 餘篇出體之相故也
T2248_.62.0340c01: 記。故須體淨方應秉宣云云問。今師用相淨。
T2248_.62.0340c02: 何云體淨哉 答。此且望自行邊云爾歟
T2248_.62.0340c03: 鈔。自他兩徳成相多途云云記作二釋。初釋
T2248_.62.0340c04: 意。自他即顯共義。次釋意。自他結上衆自二
T2248_.62.0340c05: 詞也。成相者能成也。以此爲共義。衆自二行
T2248_.62.0340c06: 所成也。是以記云輔成自衆是也
T2248_.62.0340c07: 記。防心義非他共上作體別云云問。止作實
T2248_.62.0340c08: 可不同歟。雖然於自行戒體。尤彼我同順。
T2248_.62.0340c09: 是即共義也。何云此不在言哉 答
T2248_.62.0340c10: 記。共行不爾云云問。其相如何 答。且出其
T2248_.62.0340c11: 相者。記所云衣藥是也
T2248_.62.0340c12: 記。兩徳之言義取無爽 問。上於共義作二
T2248_.62.0340c13: 釋之中。今同何釋哉 答。同初釋歟。以自他
T2248_.62.0340c14: 兩徳證共行名故
T2248_.62.0340c15: 記。古多妄解不免繁詞云云簡正記云。一解
T2248_.62.0340c16: 云。如下二衣四藥中持衣加藥。是對首法。或
T2248_.62.0340c17: 要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既
T2248_.62.0340c18: 是淨行。足得我對首之數。是他有徳故云他
T2248_.62.0340c19: 徳。又他要持衣等。須我成他我行。既淨堪足
T2248_.62.0340c20: 他對首之數。故名自徳。二解云。他來成我自
T2248_.62.0340c21: 行。名自徳。我往成他自行。名他徳。今云衣
T2248_.62.0340c22: 藥可爾。如頭陀及諸行。不修他成。既闕處彼此
T2248_.62.0340c23: 相成之義。如何辨自他兩徳。已上兩釋倶非
T2248_.62.0340c24: 不取爰知古師意。自他共作故云共行。今
T2248_.62.0340c25: 師意。彼此同遵故云共行也
T2248_.62.0340c26: 四人羯磨云云節古義云。搜玄云。心念
T2248_.62.0340c27: 自行之事。對首共行之事。單白等衆行之事。
T2248_.62.0340c28: 増暉曰。羯磨兩篇。對首即共行義。明心念
T2248_.62.0340c29: 即自行義也巳上
T2248_.62.0341a01: 記。答意如上解云云問。如上解。指何文哉。
T2248_.62.0341a02: 答。一義云。指次上答也。謂上卷在初。能詮
T2248_.62.0341a03: 方。中卷置初。所詮方。故不相違也云云一義
T2248_.62.0341a04: 私義云。上解者。凡行僧事。必先簡衆故。須體
T2248_.62.0341a05: 淨方應秉宣等文也。是依行次第次轉難
T2248_.62.0341a06: 云。若爾何不依行次第。以自行爲上卷耶。
T2248_.62.0341a07: 故此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不
T2248_.62.0341a08:
T2248_.62.0341a09: 鈔。然則事類相投更難量擬云云簡正記云。
T2248_.62.0341a10: 事謂云衆自共三行之事也。類者流類。投者
T2248_.62.0341a11: 寄。若將衆行類流投寄上卷。自行流類投寄
T2248_.62.0341a12: 中卷。其行流類投寄下卷。若單分三行配於
T2248_.62.0341a13: 三卷。即亦不難。今蓋爲三卷。諸篇之中各有
T2248_.62.0341a14: 參雜致不易也寡於討論 謂事隨篇類。
T2248_.62.0341a15: 則使三行互有投寄
T2248_.62.0341a16: 記。如上卷標宗亦明法體行相等云云法體
T2248_.62.0341a17: 行相捨戒自行也。六念共行也。別人説恣自
T2248_.62.0341a18: 行也。於識疑發露僧法作法在之。一寺皆作
T2248_.62.0341a19: 時作白是也。此可攝衆行。今取別人作法分
T2248_.62.0341a20: 云爾歟
T2248_.62.0341a21:   已上十門竟
T2248_.62.0341a22:   資持記上一下分
T2248_.62.0341a23: 上一
之三
略爲四別云云問。何故前釋序題略之。
T2248_.62.0341a24: 至本文作此四釋哉 答。判釋隨時。更無別
T2248_.62.0341a25: 意歟。但釋序題時。或隨義。或斥古釋。恐繁略
T2248_.62.0341a26: 之。又今四釋。於本文題。尤相應也
T2248_.62.0341a27: 記。上三字律題是所宗云云若準常途。可云
T2248_.62.0341a28: 能釋。然今宗鈔。云所宗能宗也
T2248_.62.0341a29: 記。律題爲通貫諸部故云云濟鈔云。祖師所
T2248_.62.0341b01: 撰三大部。云諸部也。爰知非謂通餘師所述
T2248_.62.0341b02:
T2248_.62.0341b03: 記。三約人分云云刪等六字不釋屬對意如
T2248_.62.0341b04: 何 答。允師云。自攝鈔字歟云云智云。上云。
T2248_.62.0341b05: 鈔是能鈔。刪等是所鈔云云既云所攝。非屬
T2248_.62.0341b06: 故不云歟
T2248_.62.0341b07: 記。折埵理質埵理云云輔要記云。只捶理此
T2248_.62.0341b08: 云分四。知今重出異音也
T2248_.62.0341b09: 記。從此方俗迴易其語云云天竺先所後能
T2248_.62.0341b10: 故。梵云波羅蜜多。翻云彼岸到也。故不翻
T2248_.62.0341b11: 分四也。唐士先能後所故。波羅蜜多翻到波
T2248_.62.0341b12: 岸也。依之又翻四分也
T2248_.62.0341b13: 記。極知繁碎云云此點意。謂略意也。又點云。
T2248_.62.0341b14: 極知繁碎講學剖文云云謂上四別釋歎結釋
T2248_.62.0341b15:
T2248_.62.0341b16: 記。忘筌之士更繁何患云云莊子外物第二
T2248_.62.0341b17: 十六云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所
T2248_.62.0341b18: 以在兎。得兎而忘蹄。注云。筌魚筍也。故字從
T2248_.62.0341b19: 竹。亦有從草者。香草可以&T059185;魚置香草於此
T2248_.62.0341b20: 本木也。中以取魚也云云
T2248_.62.0341b21: 記。執指云云即圓覺經文意也
T2248_.62.0341b22: 受日非情事云云問。受日受戒等事同之。
T2248_.62.0341b23: 尤情事。何故云非情哉 答。有義云。名言云
T2248_.62.0341b24: 受日。受日此本也。故攝受日云非情也。若爾
T2248_.62.0341b25: 者。受戒名言受戒。戒此非情也。又可云非
T2248_.62.0341b26: 情事哉。若又有情能受故云情者。受日又有
T2248_.62.0341b27: 情受。尤可云情。如何 答
T2248_.62.0341b28:   標宗顯徳篇第一
T2248_.62.0341b29: 鈔。標宗云云問。此篇付本律釋哉 答。約
T2248_.62.0341c01: 本律所詮戒而建立也取意
T2248_.62.0341c02: 記。文體正意唯歸戒律云云 止觀義例妙樂
T2248_.62.0341c03: 云。散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經
T2248_.62.0341c04: 云云義異語同也。上五例云。唯歸戒科同之
T2248_.62.0341c05:
T2248_.62.0341c06: 記。故當標出正宗云云謂指戒法云正宗也。
T2248_.62.0341c07: 搜玄云。標宗者。總擧一部鈔所尊。宗者至也。
T2248_.62.0341c08: 下云。發趣萬行。其宗古今多別。第一師。止
T2248_.62.0341c09: 作爲宗○第二師。受隨爲宗○第三師。立
T2248_.62.0341c10: 止惡爲宗○第四首願二師。教行爲宗○五
T2248_.62.0341c11: 立因果爲宗○第六雲師。言制在一代。人師
T2248_.62.0341c12: 處事爲宗○七相州。立戒學爲宗○第八素
T2248_.62.0341c13: 師。以戒行爲宗。今南山所立。以戒爲宗。故立
T2248_.62.0341c14: 此篇爰知祖師以淨戒爲宗也 問。律正宗
T2248_.62.0341c15: 以持犯爲宗所以爾者。事鈔中四云。律宗其
T2248_.62.0341c16: 唯持犯。持犯相寔深爾者今何以戒云爲宗
T2248_.62.0341c17: 哉 答。凡律宗持犯也。今行事鈔一部宗
T2248_.62.0341c18: 故。以戒爲宗也。是以今文云。一部文兼該
T2248_.62.0341c19: 三藏。文體正意唯歸戒律也。故云律宗其唯
T2248_.62.0341c20: 持犯。又今鈔上云。詮教之文。文雖浩博。撮
T2248_.62.0341c21: 其文趣。止明持犯問。記云。教必詮行。一
T2248_.62.0341c22: 宗旨趣萬行元基。理須明識。故云教所詮意。
T2248_.62.0341c23: 此等文定律宗體也
T2248_.62.0341c24: 記。唯法爲宗云云戒疏釋戒如海無涯偈云。
T2248_.62.0341c25: 明戒徳宗體云云同記云。宗體者。宗即戒法。
T2248_.62.0341c26: 體謂受體謂戒行相三。又餘萬行萬善。皆
T2248_.62.0341c27: 依戒法立之。故云宗也。宗者尊義主義也。即
T2248_.62.0341c28: 下云。發趣萬行。戒爲宗主云云記云。萬行中
T2248_.62.0341c29: 戒爲尊主云云
T2248_.62.0342a01: 記。若約通論云云鈔批云。略擧樞要。不過法
T2248_.62.0342a02: 體行相四種。總而言之。並名宗體也
T2248_.62.0342a03: 記。總餘三故云云問。下記云。言法未必是
T2248_.62.0342a04: 體。言體未必是法云云準此。云法時不具
T2248_.62.0342a05: 餘三如何 答。今總三義言體。其必是法
T2248_.62.0342a06: 義也。故下云。須知下三從初得號。是故一一
T2248_.62.0342a07: 皆得稱戒又下記云。法之爲義。貫徹始終
T2248_.62.0342a08: 約此等義。今云爾歟
T2248_.62.0342a09: 記。自昔章記云云搜玄云。初篇標戒宗以辨
T2248_.62.0342a10: 宗體。已下三篇約集是非明僧用如後攻
T2248_.62.0342a11:
T2248_.62.0342a12: 記。方見聖心云云聖心者指師意也。謂彼云
T2248_.62.0342a13: 勸學。今云標宗。意同也
T2248_.62.0342a14: 記。提携云云有云。師提弟子耳誡能聽。云
T2248_.62.0342a15: 提携也云云
T2248_.62.0342a16: 記。必欲○無壅云云謂祖師意也。餘並徒然。
T2248_.62.0342a17:
T2248_.62.0342a18: 鈔。律海沖深津通萬象云云因師點云。律海
T2248_.62.0342a19: 云云此點頗碎陋也。法喩續事。其例多之。或
T2248_.62.0342a20: 云佛因。或云慧日。未聞分續事也。雖包含無
T2248_.62.0342a21: 外。而不宿死尸。騰ルコトノコトクタツコトノコトクナレトモ。而潮
T2248_.62.0342a22: 不過限。騰ノコトクタテトモノコトク
T2248_.62.0342a23: 記。逸而不濫云云問。逸之義如何 答。逸蕩
T2248_.62.0342a24: 之義。下云蕩逸故。但可尋之也
T2248_.62.0342a25: 記。天地萬物云云地可然。天如何 答。會正
T2248_.62.0342a26: 記引博物志云。天地四方皆海水相通。又郭
T2248_.62.0342a27: 氏玄中記云。天之多者。水正而浮天載地。高
T2248_.62.0342a28: 下無不至。萬物無不潤云云
T2248_.62.0342a29: 記。百川所歸云云問。釋鈔文相。包含情非情
T2248_.62.0342b01: 衆物。而不宿死尸若爾者。何約百川釋之
T2248_.62.0342b02: 哉 答。記喩中喩故云云謂喩高與動。喩極
T2248_.62.0342b03: 云義也。一義云。喩上又重喩云義也。濟鈔云。
T2248_.62.0342b04: 海逸而不濫之上。尚取之喩故。云喩中喩
T2248_.62.0342b05:
T2248_.62.0342b06: 記。十方法界云云分通義也。教限意不談十
T2248_.62.0342b07: 方法界故
T2248_.62.0342b08: 記。九道師訓云云問。佛以戒爲師訓。何今云
T2248_.62.0342b09: 九道哉 答。事鈔中一云。夫三寶所以隆安。
T2248_.62.0342b10: 九道所以師訓同記云。又戒經云。三世諸
T2248_.62.0342b11: 佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非
T2248_.62.0342b12: 可治故言九道
T2248_.62.0342b13: 記。其餘則入道無益云云優婆塞優婆夷二
T2248_.62.0342b14: 衆犯重。成遮難不入道。故云爾也。所不容。譬
T2248_.62.0342b15: 如有死屍○棄之説岸上
T2248_.62.0342b16: 記。若波濤云云大波云波。小波云濤也
T2248_.62.0342b17: 記。五大河云云説戒犍度云。一恒河。二閻摩
T2248_.62.0342b18: 那。三薩羅。四阿夷羅。五婆提摩訶
T2248_.62.0342b19: 記。此中略擧云云謂擧一・二・六喩也。未必全
T2248_.62.0342b20: 同者。全不可同八種云也。サレバ戒本序。只
T2248_.62.0342b21: 擧二徳耳
T2248_.62.0342b22: 記。如戒本序但明二徳云云問。其二徳者如
T2248_.62.0342b23: 何 答。戒如海無涯。如寶求無厭之二句
T2248_.62.0342b24: 也。即行宗記一上云。上句初徳。次句第七也
T2248_.62.0342b25: 取意
T2248_.62.0342b26: 記。必欲強配臨文自裁云云今海喩之四段。
T2248_.62.0342b27: 與彼八徳相對言之。臨文者。指彼律文歟。或
T2248_.62.0342b28: 指今鈔文歟
T2248_.62.0342b29: 鈔。故凡厠豫玄門者云云簡正記云。玄妙也。
T2248_.62.0342c01: 或諸行之所歸。故喩於門也。者之一字。牒
T2248_.62.0342c02: 在玄之人也凡非一也
T2248_.62.0342c03: 鈔。沐心道水者云云簡正記云。沐心等下者。
T2248_.62.0342c04: 謂由戒上淨三昧現前故。云沐心道水。洗身
T2248_.62.0342c05: 曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最
T2248_.62.0342c06: 居上。謂之頭。心既生之。尊喩如頭。故云沐心
T2248_.62.0342c07: ○者之一字。牒上沐心道水之人也
T2248_.62.0342c08: 鈔。庸見之流云云簡正記云。庸者諸記中有
T2248_.62.0342c09: 兩解。一云。作膚字呼。&T044210;下安肉甫無
皮上曰
T2248_.62.0342c10: 膚。膚内爲皮私注。搜玄云。庸者膚也。皮上爲
膚。膚裹曰皮。經云。膚色充潔云云
二解
T2248_.62.0342c11: 之。作庸字呼餘封反
音容也
但訓常。即膚常之見。今
T2248_.62.0342c12: 觀文意。上既言淺識。即是見解不深之人。不
T2248_.62.0342c13: 合作皮膚字解。文似重也。思之
T2248_.62.0342c14: 局下至體之。明言論鄙俗
T2248_.62.0342c15: 鈔。雖名參緇服云云簡正記云。謂黒色之衣
T2248_.62.0342c16: 名緇服也。雖名字參雜在緇裳中。而不委教
T2248_.62.0342c17: 文中事也
T2248_.62.0342c18: 鈔。學非經遠云云鈔批云。經學文渉遠。積年
T2248_.62.0342c19: 集學。名爲經遠。懈怠淺識之人。不能經遠長
T2248_.62.0342c20: 時尋師而學問也
T2248_.62.0342c21: 鈔。情既疎野云云鈔批云。不親佛法曰疎。心
T2248_.62.0342c22: 在理外曰野。野是遊野。謂情常蕩逸無天絲
T2248_.62.0342c23: 曰野。野是遼義也
T2248_.62.0342c24: 封懷守株 記韓子曰。宋人有耕者云云
T2248_.62.0342c25: 人非謂宋代人。唐士宋州トテ有別小國。指之
T2248_.62.0342c26: 歟。耕冀復得免
T2248_.62.0342c27: 鈔。志絶通望云云鈔批云。受得戒竟。雖復斷
T2248_.62.0342c28: 婬殺妄等。謂爲究竟。而志更不求聖果故。曰
T2248_.62.0342c29: 絶通望也
T2248_.62.0343a01: 鈔。局之心首而言無詣 鈔批云。受得法戒
T2248_.62.0343a02: 謂爲果滿。局之在心。更不求其餘定慧。永不
T2248_.62.0343a03: 知此戒是定慧之基。既不知所趣故曰局也
T2248_.62.0343a04: 簡正記云。所執之事。皆是師心日。局之心
T2248_.62.0343a05: 首。所出之言。言不開典。無其實録。故云
T2248_.62.0343a06: 而言無詣。詣實也無稽實。之猶於也。研習
T2248_.62.0343a07: 積年。猶迷闇託。體之爲之。爲彼亂即世
T2248_.62.0343a08: 鈔。是以容致濫委以亂法司云云鈔批云。委
T2248_.62.0343a09: 者任也。亦達也
T2248_.62.0343a10: 記。自貿椹衣言遵王制云云椹者桑實也。其
T2248_.62.0343a11: 色如紫。即如紫衣也。是云賜紫大師。又云
T2248_.62.0343a12: 買大師。謂官人送財著法衣。故云貿也。五
T2248_.62.0343a13: 大上色雖非法。爲王制。賞徳賜紫服。故云遵
T2248_.62.0343a14: 王制等也
T2248_.62.0343a15: 記。夜粥晏齋 即記云。東南禪講半夜散粥
T2248_.62.0343a16: 晏曉也施諫
T2248_.62.0343a17: 記。妄言未必長惡。傳爲口實。誣聖亂法
T2248_.62.0343a18: 鈔。肆意縱奪專行暴剋云云於縱奪。餘記意
T2248_.62.0343a19: 今記意。聊不同歟。此記意。順己情者。上出貿
T2248_.62.0343a20: 椹衣等爲王制情。是順己情。故非情而爲是
T2248_.62.0343a21: 制。是縱義也。違我意者。人如律制非時飮酒
T2248_.62.0343a22: 等奪之。不隨云是制。便斷名奪也。餘記意。先
T2248_.62.0343a23: 鈔批云。於同情者則縱其作惡。於異情者則
T2248_.62.0343a24: 奪其所有功能也簡正記云。於己親有罪亦
T2248_.62.0343a25: 恕爲縱。於己疎者無過加罸曰奪此等皆目
T2248_.62.0343a26: 人也
T2248_.62.0343a27: 記。以威武抑而挫之云云又點云。以威武
T2248_.62.0343a28: 抑而挫之云云
T2248_.62.0343a29: 鈔。致令新學困於磐石律要絶於羈&T069070;云云
T2248_.62.0343b01: 正記云。今非法衆生抑遏後學亦然。進則踐
T2248_.62.0343b02: 於蒺&T067436;。退則困於槃石。令他學解不通。五分
T2248_.62.0343b03: 法身是更生長。亦是閉塞之貌。故云困於磐
T2248_.62.0343b04: 石。云律要絶於羈&T069070;者。此句明斷法也。在
T2248_.62.0343b05: 身曰羈。羈絆也。在口曰轡。音秘。今從革者。
皮必反。是車束也
T2248_.62.0343b06: 二持云行。是律之要。止持如羈。結束比丘身
T2248_.62.0343b07: 口七支。不至作犯之境。作持如&T069070;。收束比丘
T2248_.62.0343b08: 三行。不至止犯之境。今非法衆生不與施行。
T2248_.62.0343b09: 此律要二持。豈不絶也此進退當樣。聊
T2248_.62.0343b10: 不同今記意歟。次句明滅法律。云律下非
T2248_.62.0343b11:
T2248_.62.0343b12: 記。周易困卦云困于石據于蒺&T067436;云云困卦
T2248_.62.0343b13: 者。離中段也。八卦中離中收故&MT02520;石之爲
T2248_.62.0343b14: 物。堅而不納。喩上庸流濫爲師首妄行非
T2248_.62.0343b15:
T2248_.62.0343b16: 記。若復不學恥墮無知如據蒺&T067436;云云&T067436;
T2248_.62.0343b17: 者。似藤有莿。生於濱邊。似荾。字書云云&T067436;
T2248_.62.0343b18: 草也云云
T2248_.62.0343b19: 馬絆車束云云濟鈔云。有鈔云。束云車轄也。
T2248_.62.0343b20: 又人云。是車屋。與轅束縛之緒歟。退見。釋失
T2248_.62.0343b21: 轄折軸受之句之中。釋轄字行宗記一上文云
T2248_.62.0343b22: 栝束於輪。不云束車也。故知非轄物歟云云
T2248_.62.0343b23: 記。乘馬之要物云云乘車云乘。乘馬云駕
T2248_.62.0343b24:
T2248_.62.0343b25: 鈔。於時正法玄綱寧不覆墮耶云云簡正記
T2248_.62.0343b26: 云。於非法衆生抑遏之時。如來正法玄妙綱
T2248_.62.0343b27: 宗。寧不傾覆墜失故
T2248_.62.0343b28: 記。有託如後結文云云指鈔結文也
T2248_.62.0343b29: 鈔。行者以領納爲趣云云行隨行也。領納戒
T2248_.62.0343c01: 體也。有云。行者付人也云云此聊違記釋
T2248_.62.0343c02:
T2248_.62.0343c03: 記。對收一三云云第一能受淨身故。第三淨
T2248_.62.0343c04: 心故
T2248_.62.0343c05: 鈔。若情無遠趣云云鈔批云。謂無持戒斷戒
T2248_.62.0343c06: 斷戒之心。不知因此戒法能至寂滅無上之果。無
T2248_.62.0343c07: 心希求。名無遠趣也
T2248_.62.0343c08: 鈔。徒染法流云云於此有二義。一義云。縁差
T2248_.62.0343c09: 故不成受體。而如餘比丘成受體。共勞隨行
T2248_.62.0343c10: 云也。法隨行法也。此古記釋三行法同也。是
T2248_.62.0343c11: 以簡正記云。徒染法流等者。徒者空也。染者
T2248_.62.0343c12: 習也。非三行之法流者。流者類也。空染習
T2248_.62.0343c13: 在三法。行人之流類也又義云。法流者受
T2248_.62.0343c14: 戒法也。意作法如雖作之縁徼差故不得戒
T2248_.62.0343c15: 故。虚云作法意也。今記意同後義歟。加之
T2248_.62.0343c16: 鈔批云。謂受者無心空加作法無益故。曰徒
T2248_.62.0343c17: 染法流
T2248_.62.0343c18: 鈔。是以凡欲清身行徒遠希圓果者無宜妄
T2248_.62.0343c19: 云云會正記云。徒與者者。皆指人也鈔批
T2248_.62.0343c20: 曰。清身行徒等者。徒是今時徒衆也。此衆
T2248_.62.0343c21: 執戒律而行故曰行徒問。此圓果者指圓
T2248_.62.0343c22: 教之三身果歟。將又指小乘教限四果歟
T2248_.62.0343c23: 答。今鈔主意。以分通邊。指圓教極果。云圓果
T2248_.62.0343c24: 歟。記云極證。此圓果也。若小乘教限果得意。
T2248_.62.0343c25: 圓之名言聊不相應故也。專志攝慮。令契入
T2248_.62.0343c26: 無滯。涅槃疏也
T2248_.62.0343c27: 非色等云云問。涅槃終窮極教大乘最長
T2248_.62.0343c28: 也。何説非二爲戒哉。又雖此文。何以種子
T2248_.62.0344a01: 不消釋。以二非釋之哉 答。有云。涅槃追
T2248_.62.0344a02: 説追泯教也。一經中或雜權教而終歸圓極
T2248_.62.0344a03: 故。説二非無失也。又以當教意消釋之。又
T2248_.62.0344a04: 無失歟。若依有宗。又以色釋之。不中有苦
T2248_.62.0344a05:
T2248_.62.0344a06: 記。大方等云云大乘名也
T2248_.62.0344a07: 記。初中上二句據法云云問。鈔云。記涅槃十
T2248_.62.0344a08: 八卷等云云彼十八卷六帖梵行品文也。彼
T2248_.62.0344a09: 説化教六念文中。念戒段文也
T2248_.62.0344a10: 不破即四重云云問。如何如是配當哉
T2248_.62.0344a11: 答。無別之由。一往配當歟 問。涅槃經文。説
T2248_.62.0344a12: 護持文。何今云領納處引證哉 答。可護持
T2248_.62.0344a13: 物。必重心可領納證也
T2248_.62.0344a14: 即重輕方便云云不破重罪不渉。即重方
T2248_.62.0344a15: 便也。不壞即殘下罪。不雜即其方便也。北遠
T2248_.62.0344a16: 疏者。淨影大師戒相。何記云據法哉 答。且
T2248_.62.0344a17: 法法相云戒相歟
T2248_.62.0344a18: 記。車相交過喩其多貌云云問。餘記意。車軼
T2248_.62.0344a19: 一不異。戒相多相故。云非唯一軼是以鈔
T2248_.62.0344a20: 批云。軼有兩音。一音逸。字統云過也。一音妷
T2248_.62.0344a21: 田結
謂車轍。即當此用○非唯一軼者。如車
T2248_.62.0344a22: 足踐。北爲路則千車同於一軼。以車大小一
T2248_.62.0344a23: 種故也。車若大小。後車彼前車軼折破。若無
T2248_.62.0344a24: 大小故得千里同徹。戒相不爾。乃至多途不
T2248_.62.0344a25: 同於車軼簡正記云。軼者跡義。萬車同軼。
T2248_.62.0344a26: 是一義。今戒不爾。有於多種也爾者今記
T2248_.62.0344a27: 何云喩其多貌哉 答。今記意。實戒相多途。
T2248_.62.0344a28: 喩車軼非一也。凡人師釋文非一準。依之會
T2248_.62.0344b01: 正記云。如千車交過。則非一軼也。喩戒戒之
T2248_.62.0344b02: 多耳此釋今記潤色也
T2248_.62.0344b03: 記。樞即門樞云云大鈔記云。樞釋倶
謂扉下
T2248_.62.0344b04: 肘是也。持扉最要○非謂扉下臼也
T2248_.62.0344b05: 記。聖人制教名法云云問。今戒法者。天指何
T2248_.62.0344b06: 哉。若云制教之聖教名法。是聖教色經卷也。
T2248_.62.0344b07: 豈納法成業名體乎。色法不可納得心中故。
T2248_.62.0344b08: 若又如來所説之名句文云戒法。是又如來
T2248_.62.0344b09: 之色塵上假立名句。文既過去謝滅之法也。
T2248_.62.0344b10: 豈今納此法爲體哉。方方不明。如何 答。誠
T2248_.62.0344b11: 此戒法未分明。是以今記下云爾。此但示法
T2248_.62.0344b12: 之功力不明指何者是法。意令學者思而
T2248_.62.0344b13: 得之云云但於此戒法教限意與分通圓教意。
T2248_.62.0344b14: 聊不同也。先小乘教限意。既云聖人制教名
T2248_.62.0344b15: 法。此如來名句文施説。不可作殺生偸盜等。
T2248_.62.0344b16: 名句文能詮也。此設雖謝滅。被此詮顯。不可
T2248_.62.0344b17: 殺生偸盜等惡非也。理以之爲戒法也。是名
T2248_.62.0344b18: 聖人制教名法也。於此法具防非禁惡義。備
T2248_.62.0344b19: 軌凡從聖理故名法也。依之今鈔云。必能軌
T2248_.62.0344b20: 成出離之道云云又資持中一
云。軌從教名法
T2248_.62.0344b21: 云也。又云制教。云聖教。通能詮所詮。何必
T2248_.62.0344b22: 色法可得意哉。設能詮名句文。不相應體非
T2248_.62.0344b23: 色心也。其上今取所詮之義理。戒法得意。爾
T2248_.62.0344b24: 者無相違歟 問。若爾者。百法或七十五法
T2248_.62.0344b25: 等。可攝何哉 答。約能詮名句文。不相應攝。
T2248_.62.0344b26: 約所納無作體。色法或非色非心聚之攝也。
T2248_.62.0344b27: 正法當體止攝何不勘也。次分通圓教意。眞
T2248_.62.0344b28: 如理性之上。取防非禁惡之縁起能用爲戒
T2248_.62.0344c01: 法也。是以今鈔下云。測思明慧冥會前法。以
T2248_.62.0344c02: 此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有縁
T2248_.62.0344c03: 起之義。領納在心。名爲戒體今指妙法。
T2248_.62.0344c04: 約隨縁之理性云之也。此祖師望分通圓意
T2248_.62.0344c05: 釋也。測思明慧等文。今四科之中。明戒體
T2248_.62.0344c06: 文也。爾者教限意也。何云圓意等哉 答。彼
T2248_.62.0344c07: 文初明戒量。云法界塵沙等。法界之言。豈
T2248_.62.0344c08: 非圓意哉。加之記釋領納在心之文云。今言
T2248_.62.0344c09: 在心。乃取圓意。此釋尤納圓意
T2248_.62.0344c10: 記。有云未受名法受已名體云云會正云。受
T2248_.62.0344c11: 前名法。受後曰戒問。今師意。未受名法。
T2248_.62.0344c12: 受已名體。何故斥之哉 答。古師受已一向
T2248_.62.0344c13: 名體。都不名法。故斥此邊也。爲仰有義
T2248_.62.0344c14: 記。或可並以法字貫之云云云戒法體。戒法
T2248_.62.0344c15: 戒法相カト也。謂體及行相皆律儀事。非凡
T2248_.62.0344c16: 善故。法字殊釋持故也 問。此兩釋如何
T2248_.62.0344c17: 不同哉 答。上釋但云戒體戒行等。未顯法
T2248_.62.0344c18: 義故。次釋制法字。釋顯非泛善也
T2248_.62.0344c19: 記。是則法爲能依體是所依云云問。戒法戒
T2248_.62.0344c20: 體全是一物非別物。爾者何分能依所依哉
T2248_.62.0344c21: 答。實此釋難思歟。此事。業疏有問答。即彼
T2248_.62.0344c22: 疏云。問。即法是體。法體何分哉。答。若望未
T2248_.62.0344c23: 受。但名爲法。體是無情。加期誓要縁領納。依
T2248_.62.0344c24: 心成業。此法有法有功。乃名爲體。是故言
T2248_.62.0344c25: 法未必是體。言體必是法。如藥丸喩。藥味各
T2248_.62.0344c26: 別。如戒法也。和合成丸。如戒體也。丸非他
T2248_.62.0344c27: 物。即藥成丸。雖異而同。雖同而別以此藥
T2248_.62.0344c28: 丸喩案之。藥味各別。且云能依。此藥味能
T2248_.62.0345a01: 成丸故。丸云所依。如是且戒法云能依。戒體
T2248_.62.0345a02: 云所依歟
T2248_.62.0345a03: 記。三業分之云云問。如何三業配行相歟
T2248_.62.0345a04: 答。下記。檢察即心。心即行體。濟縁云。行即
T2248_.62.0345a05: 思也業疏云。能憶能防同記云。一心三用
T2248_.62.0345a06: 無前無後守一云。内心執持名行中一
T2248_.62.0345a07: 云。故知一受已後盡壽已來。方便正念護本
T2248_.62.0345a08: 所受。流入行心。三善爲體故知心配行。身
T2248_.62.0345a09: 口當相若爾者。何故資持中一
云。軌凡從聖
T2248_.62.0345a10: 名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可
T2248_.62.0345a11: 分名相哉。明知三業倶名行如何 答。一
T2248_.62.0345a12: 義云。三業造修名行者。此且總合業本。身
T2248_.62.0345a13: 口具名行。故云三業。今云三業分之。或云
T2248_.62.0345a14: 行即思心。指成業處云爾也。故資持中一
云。
T2248_.62.0345a15: 入行心者。即示二持成業之處也今配當
T2248_.62.0345a16: 行相時。正指業本也。又義云。行亙三行。
T2248_.62.0345a17: 相局身口。是故云三業分之。行者造修也。造
T2248_.62.0345a18: 修通三業故
T2248_.62.0345a19: 鈔。語法而談云云會正云。直言曰言。論難曰
T2248_.62.0345a20:
T2248_.62.0345a21: 記。法雖兩通云云此戒能軌成凡聖故。云法雖
T2248_.62.0345a22: 兩通。軌成凡夫者。轉四惡之苦器。軌成人天
T2248_.62.0345a23: 善趣之身故。此中今且出軌成出離之道一
T2248_.62.0345a24: 邊。云但從是聖論也。餘記所存。聊不同也。
T2248_.62.0345a25: 即鈔批云。語法而談不局凡聖者。此謂若凡
T2248_.62.0345a26: 若聖。通有此三戒法也。如聖人亦受此戒。
T2248_.62.0345a27: 即是沓婆摩羅十四出家。十六羅漢年滿二
T2248_.62.0345a28: 十羯磨受戒。此是聖人亦有斯事。故曰不局
T2248_.62.0345a29: 聖也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者
T2248_.62.0345b01: 是也
T2248_.62.0345b02: 記。思而得之云云問。如何可思之哉。答。大
T2248_.62.0345b03: 都上如釋之。佛佛相承。依此戒法資成佛果。
T2248_.62.0345b04: 還又爲衆生。以無漏名句文。於情非情境上。
T2248_.62.0345b05: 不可作七支業非。制所詮之義理。名戒法也。
T2248_.62.0345b06: 於此所制。謂作要誓納凡身。云戒體也。信知
T2248_.62.0345b07: 有此
T2248_.62.0345b08: 鈔。就已成而言名爲聖法云云今記意。謂八
T2248_.62.0345b09: 聖道中。其法即無漏法也。而凡夫受持之時。
T2248_.62.0345b10: 名聖法。此則聖因。全爲顯非六道因也。故
T2248_.62.0345b11: 云聖道本基也 問。凡夫所得別解脱戒。
T2248_.62.0345b12: 至聖位時。轉爲無漏戒歟。將別受之哉 答。
T2248_.62.0345b13: 可勘之。於菩薩戒。有轉成無漏之一段沙汰。
T2248_.62.0345b14: 今可準彼歟。次鈔批釋意。云今所受者就已
T2248_.62.0345b15: 成而言名爲聖法者。慈云。約羯磨竟發得此
T2248_.62.0345b16: 法。名爲已成。爲聖道基。能成聖故。名爲聖
T2248_.62.0345b17: 餘釋同今記也。但令反彼生死。仰厠僧
T2248_.62.0345b18: 徒。建志要期高樓累外
T2248_.62.0345b19: 鈔。彼生死云云簡正記云。反彼生死者。問。常
T2248_.62.0345b20: 聞生死爲此○爲彼。今何故云反彼生死。答。
T2248_.62.0345b21: 心體離念本無生死。但由對境纒附。生死過
T2248_.62.0345b22: 興。今善淨身心。於彼境上作斷惡修善意。
T2248_.62.0345b23: 反於往日生死過心。故云彼也得事解脱。
T2248_.62.0345b24: 在凡因故
T2248_.62.0345b25: 鈔。建志要期云云簡正記云。興心修善。即是
T2248_.62.0345b26: 建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也云云
T2248_.62.0345b27: 必豫者
T2248_.62.0345b28: 鈔。使隨人成就云云簡正記云。隨能受人。
T2248_.62.0345b29: 要期上品之心。即納得上品戒。必定成就也
T2248_.62.0345c01:
T2248_.62.0345c02: 鈔。名爲隨法之行云云此記意。不釋法之言。
T2248_.62.0345c03: 但云依體起持名隨行。而簡正記云。行者隨
T2248_.62.0345c04: 要期戒法之心。而起其行。故云隨法行也。解
T2248_.62.0345c05: 難云。此科鈔文。但爲明戒法。既云柄法在懷。
T2248_.62.0345c06: 是體習行。居體是行。莫不雜亂否。答。此懸
T2248_.62.0345c07: 説向後受時之事。令人信知。此法方可納體
T2248_.62.0345c08: 起行。未使柄之及起行用等。亦是因中説果
T2248_.62.0345c09:
T2248_.62.0345c10: 鈔。若依通論云云今記意。通指諸論餘記
T2248_.62.0345c11: 意不然。即簡正記云。通論者。通律之論。即成
T2248_.62.0345c12: 實論也
T2248_.62.0345c13: 鈔。直陳能領之心相云云簡正記云。問。此何
T2248_.62.0345c14: 不據業體以説。但陳能領之心耶答。就戒定
T2248_.62.0345c15: 於宗。明行事。體要有所得方可興建住。故約
T2248_.62.0345c16: 行人領納之心。乃知有戒。若但明業體業體
T2248_.62.0345c17: 從可而生。須先領納心方有其體。準下文云。
T2248_.62.0345c18: 知自身心懷佩聖法等。即斯意也
T2248_.62.0345c19: 記。法界者十界依正也云云資持上三云。法界
T2248_.62.0345c20: 者。若就教限。則局三千大千。今從圓意。須
T2248_.62.0345c21: 論十方法界。無作體稱境而發。等法界量
T2248_.62.0345c22:
T2248_.62.0345c23: 記。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒云云問。
T2248_.62.0345c24: 眞俗二諦之教爲戒境樣如何乎 答。顯眞
T2248_.62.0345c25: 諦理教。説俗諦門教。此如謗非佛説等。或犯
T2248_.62.0345c26: 破法輪偸蘭。或犯毀毘尼戒等。故爲戒境也。
T2248_.62.0345c27: 是以鈔批云。何故用二諦爲戒境。且明眞諦。
T2248_.62.0345c28: 滅理涅槃。如謗聖教言非佛説。滅理涅槃言
T2248_.62.0345c29: 非畢竟寂滅。皆獲重罪。今反成福入戒門。
T2248_.62.0346a01: 言俗諦者。謂反彼生死。斷一切惡。離殺盜等。
T2248_.62.0346a02: 此皆俗諦。盡是戒境。故曰二諦簡正記云。
T2248_.62.0346a03: 謂測度思量。塵沙二諦境上。本來無惡。良由
T2248_.62.0346a04: 有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。
T2248_.62.0346a05: 良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。
T2248_.62.0346a06: 如是思惟發生明慧。境既無惡。惡心不生。當
T2248_.62.0346a07: 此之時。冥然興會也
T2248_.62.0346a08: 記。盡一形壽云云問。圓教意。同可盡形故
T2248_.62.0346a09: 答。如別鈔。通包二業。屏絶妄念。非倒想妄縁
T2248_.62.0346a10: 前境
T2248_.62.0346a11: 鈔。與彼妙法云云園公云。此妙法者。隨縁眞
T2248_.62.0346a12: 如體也。下云。有縁起之義故云云私云。於法
T2248_.62.0346a13: 界塵沙境所制戒法。有防非禁惡。軌凡成聖
T2248_.62.0346a14: 之道理。名妙法也
T2248_.62.0346a15: 記。三羯磨時初動於境云云境者戒法也。望
T2248_.62.0346a16: 能領之心云境。上云。法猶在境故。又事鈔
T2248_.62.0346a17: 云。作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法。
T2248_.62.0346a18: 並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意
T2248_.62.0346a19: 記。昔人反云此是作體安有心中但領作耶
T2248_.62.0346a20: 問。此能破意如何 答。古師者。領納在
T2248_.62.0346a21: 心。唯作戒得意。然而今斥之意。謂第三羯磨
T2248_.62.0346a22: 終。作無作同時領納。何今單云作領納哉爲言
T2248_.62.0346a23: 但舊家於法相不分明故。第八藏識處含藏
T2248_.62.0346a24: 作無作之體得意。故如是斥之歟。新家意
T2248_.62.0346a25: 不然。三業表戒取現行思心處故。如不及第
T2248_.62.0346a26: 人含藏所論歟
T2248_.62.0346a27: 記。獨茲典示餘並無文云云 一義云。獨茲指
T2248_.62.0346a28: 領心。餘者色非色等餘種種相也。又義云。獨
T2248_.62.0346a29: 茲指當文。餘者指餘處文也。受戒教發戒縁。
T2248_.62.0346b01: 雖示心境。彼只明心境相。今示能領心。故云
T2248_.62.0346b02: 獨茲典示也云云此二義中。初義勝也
T2248_.62.0346b03: 記。一生罔象云云不得戒故。不預七衆數
T2248_.62.0346b04:
T2248_.62.0346b05: 記。無戒滿洲云云大集經文也
T2248_.62.0346b06: 鈔。秉之在心云云鈔批云。秉由執也。謂執之
T2248_.62.0346b07: 在心克志
T2248_.62.0346b08: 鈔。持心後起云云會正記云。望戒體前發得
T2248_.62.0346b09:
T2248_.62.0346b10: 鈔。故經云雖非觸對等云云涅槃經文也
T2248_.62.0346b11: 鈔。此之四條並出道者之本依成果者之宗極
T2248_.62.0346b12: 云云指法體行相之四科云四條也。簡正記
T2248_.62.0346b13: 云。問。此中法體行相。與中卷隨相篇法體行
T2248_.62.0346b14: 相。若爲取別。答。此戒法即據軌成出離之道。
T2248_.62.0346b15: 彼約體通出離之道。此戒體直能領之心。彼
T2248_.62.0346b16: 説所發之業體。戒行上下並同之。若論戒相。
T2248_.62.0346b17: 此約威儀光顯之相。彼據二百五十具期。開
T2248_.62.0346b18: 二持兩犯之相状
T2248_.62.0346b19: 鈔。令持法高士詳而鏡諸云云簡正記云。持
T2248_.62.0346b20: 法高士者。持戒之人。名爲持法也。高者清高
T2248_.62.0346b21: 也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一
T2248_.62.0346b22: 是數之始。十是小數也。始終如一號之爲士
T2248_.62.0346b23:
T2248_.62.0346b24: 鈔。翻種苦業云云簡正記云。問。順戒能辨事。
T2248_.62.0346b25: 即顯戒家勝能。既違戒招於苦業。何名顯徳。
T2248_.62.0346b26: 答。只爲有戒在身。違體犯非。有戒可破。便招
T2248_.62.0346b27: 惡果。若無戒體。持犯不成。示是顯戒之徳。又
T2248_.62.0346b28: 雖破戒一期招於惡果。反上亦頼戒餘解脱
T2248_.62.0346b29:
T2248_.62.0346c01: 鈔。隨部具舒相亦難盡云云簡正記云。理若
T2248_.62.0346c02: 隨他經論部帙。凡有賛戒處。便引來鈔中者。
T2248_.62.0346c03: 相難盡
T2248_.62.0346c04: 鈔。且引數條餘便存略云云簡正記云。謂諸
T2248_.62.0346c05: 經論中。賛戒之文不少。今約略引用。不具書
T2248_.62.0346c06: 之。如大小乘經中。略引三五本教。二論之
T2248_.62.0346c07: 中。亦略引三五本教。諸不二具列之。故云存
T2248_.62.0346c08:
T2248_.62.0346c09: 記。今取經論意文有少異云云問。般泥洹經
T2248_.62.0346c10: 有異本。二卷泥洹經如今鈔引。若能奉戒者。
T2248_.62.0346c11: 是汝大師等云。是以簡正記云。順正云。此
T2248_.62.0346c12: 是兩卷成文者。上卷説諸釋種鬪戰之事。下
T2248_.62.0346c13: 卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也
T2248_.62.0346c14: 然而何故今記引三卷法顯所翻之本。未見
T2248_.62.0346c15: 以戒爲師。故云今取經意文有少異哉 答。
T2248_.62.0346c16: 一義云。二卷經分明見其義。三卷經不見其
T2248_.62.0346c17: 義。人可思故。記主三卷經見其義勢故。三
T2248_.62.0346c18: 卷經云有此義。爲令知人故。捨顯露付微隱。
T2248_.62.0346c19: 且如是釋歟
T2248_.62.0346c20: 記。示現人法住持相似云云人見佛法波羅
T2248_.62.0346c21: 提木叉也。既云若我住世無異此也。是人法
T2248_.62.0346c22: 住持相似義也。今云論即遺教論馬鳴菩薩
造。眞諦譯
T2248_.62.0346c23: 有一卷也。彼云。經曰。於我滅度。當尊重無
T2248_.62.0346c24: 異此也。論云示現波羅提木叉是修行大師
T2248_.62.0346c25: 故。如經當知此則是汝大師故。又示住持利
T2248_.62.0346c26: 益人法相似故。如經若我住世無異此也故
T2248_.62.0346c27:
T2248_.62.0346c28: 記。一由資始云云資者成也。書云。大哉天地
T2248_.62.0346c29: 萬物資始
T2248_.62.0347a01: 記。古記云。即善生經等云云節世記云。會正・
T2248_.62.0347a02: 増暉・集要皆同也云云鈔批云。有云。善生經
T2248_.62.0347a03: 云云問。若爾者。善生經大乘經也。何小乘
T2248_.62.0347a04: 經中引之哉 答。記然而與戒本序語意相
T2248_.62.0347a05: 云云問。若今記意者。指戒本而今化教
T2248_.62.0347a06: 段也。何引證制教律哉 答。爲本化教。引小
T2248_.62.0347a07: 乘經處。傍引制教證。不可有失。自本有傍正
T2248_.62.0347a08: 故。是以下行根住持引此本律也。是引證制
T2248_.62.0347a09: 教文也。以大途雖分化制。傍可有制化也。又
T2248_.62.0347a10: 義云。彼善生經文云。相似戒本序。語意計也。
T2248_.62.0347a11: 必鈔引文。非謂戒本序文歟
T2248_.62.0347a12: 舊云善生經者云云會正・集要義苑皆
T2248_.62.0347a13: 爾。鈔批云。檢善生經云。戒是菩提道初根
T2248_.62.0347a14: 本地。名之爲戒。如是戒者亦名初也。亦名平
T2248_.62.0347a15: 地。亦名慈地○亦名一切徳根本
T2248_.62.0347a16: 鈔。如成實云云云簡正記云。彼論序云。佛滅
T2248_.62.0347a17: 後八百九十年。四州賓小乘學者所宗鳩摩
T2248_.62.0347a18: 羅陀上足弟子訶梨跋摩之二十卷成文。羅
T2248_.62.0347a19: 什譯也。文理雙標。以教爲成。以理爲實。此論
T2248_.62.0347a20: 釋小乘。兼分通大乘此論總有二十卷二百
T2248_.62.0347a21: 二品。今引第十七卷也
T2248_.62.0347a22: 記。次第増深云云問。次第増深相如何 答。
T2248_.62.0347a23: 折玄記下卷略頌云。初業總相別相念
之處位也
順決擇
T2248_.62.0347a24: 四善根位也。
即爲四重
及修見道位。念經等七品。應知次
T2248_.62.0347a25: 第増巳上
T2248_.62.0347a26: 記。隨有所見故如樓觀云云三十七菩提分法
T2248_.62.0347a27: 隨位次第増進。如實於所觀之境見知之故。
T2248_.62.0347a28: 云如登樓觀世間。故云樓觀也
T2248_.62.0347a29: 記。三十七品云云亦云。三十七菩提分法。分
T2248_.62.0347b01: 者因義也。能覺因故。入道章云。四念住者。身
T2248_.62.0347b02: 等四法是所觀境。慧是能觀慧。與念倶故。慧
T2248_.62.0347b03: 從念稱爲念也。住者即境。是能觀慧所住之
T2248_.62.0347b04: 境。總稱念住○身者五根四大積集名身。領
T2248_.62.0347b05: 納於境。目之爲受。集起名心。軌持稱法巳上
T2248_.62.0347b06: 今處者。可念處。四正勤者。章云四正斷者。體
T2248_.62.0347b07: 一精進。義用不同。分之爲四如今
記引
此四功能
T2248_.62.0347b08: 斷自所除懈怠障故。云名四斷。四神足者。謂
T2248_.62.0347b09: 神通妙用難測故名神。足即慧之用。足者彼
T2248_.62.0347b10: 因。體即勝定。由勝定能發通。故名神足。足雖
T2248_.62.0347b11: 一定。定因有四。故名四也。謂於境示名欲。止
T2248_.62.0347b12: 惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名
T2248_.62.0347b13: 觀。此四非足。足之因也。五根者。増上之義。
T2248_.62.0347b14: 是根義也。由五能生諸善故。故總名根。謂
T2248_.62.0347b15: 於三寶四諦等中。能深忍示清淨之性。名之
T2248_.62.0347b16: 爲信。勇猛進修。目爲精進。於境憶持。故稱
T2248_.62.0347b17: 爲念。專注所縁。號之爲定。簡擇得失。故得慧
T2248_.62.0347b18: 名。五力者。不可屈伏故名爲力。即前五根據
T2248_.62.0347b19: 不可展轉立力名故。謂此清淨信。若天若魔
T2248_.62.0347b20: 乃至諸煩惱。亦不能屈。故名難伏。體即五根。
T2248_.62.0347b21: 更無別也今記
不同
七覺支者。覺者是智。支者分
T2248_.62.0347b22: 類。分類不同而有七種。名七覺支。於境明
T2248_.62.0347b23: 記。名之爲念。觀察得失。故名擇法。熾然修
T2248_.62.0347b24: 善。號精進。於意適悦而得喜。名調暢。身心爲
T2248_.62.0347b25: 輕安專注所縁。故名爲定。遠離沈掉平等寂
T2248_.62.0347b26: 靜。目之爲捨。八正道者。契理通神。目之爲
T2248_.62.0347b27: 聖。運載遊履。稱之爲道。言語離罪。稱爲正
T2248_.62.0347b28: 語。身遠三過。名爲正業。無漏身離五邪命。名
T2248_.62.0347b29: 爲正命。修善斷惡有勝堪能。爲精進。明記所
T2248_.62.0347c01: 縁。稱爲正念。攝心不亂。號爲正定。推察諦理。
T2248_.62.0347c02: 故名正見 問。小乘人修菩薩分。教有誠文。
T2248_.62.0347c03: 何以得知大乘亦覺 答。智度論云。問。三十
T2248_.62.0347c04: 七品是多辟支佛道。六波羅密是菩薩道。何
T2248_.62.0347c05: 故於菩薩道説聲聞法。答。菩薩摩訶薩學一
T2248_.62.0347c06: 切。故知亦通菩薩所學。問。三乘同修行。相何
T2248_.62.0347c07: 別。答。中邊論云。二乘之人。以自相續身等爲
T2248_.62.0347c08: 境。以修對治。菩薩通以自他相續身等爲境。
T2248_.62.0347c09: 而修對治○且資糧位中。修四念住・四正斷・
T2248_.62.0347c10: 及四神足○無始來於身等境。作諸染淨差
T2248_.62.0347c11: 別之相。起於愛憎。沈沒苦海。是以創觀身受
T2248_.62.0347c12: 心法。此之四相以爲無相故。雖觀身等四境。
T2248_.62.0347c13: 無相未能除障故。次修四斷。斷處斷障故。雖
T2248_.62.0347c14: 伏障未能隨意所欲皆成利益事等。是故修
T2248_.62.0347c15: 四神足○加行位修五根五力○前五根能伏
T2248_.62.0347c16: 於障。不爲障伏。功能轉勝。改立力名。故中邊
T2248_.62.0347c17: 云。即前所説信等五根。有勝勢用。後説爲力。
T2248_.62.0347c18: 謂能伏滅不信障等。亦不爲彼所陵雜故。又
T2248_.62.0347c19: 大集經云。五根五力非體有別。故知約用分
T2248_.62.0347c20: 爲二也○通達位修七覺支○修習位修八正
T2248_.62.0347c21: 已上
全文
小乘意四念住在資
四斷・四如・五根・五
T2248_.62.0347c22: 加行七覺見道八正修道
T2248_.62.0347c23: 鈔。以戒爲郭云云會正記云。内爲之城。外爲
T2248_.62.0347c24: 之郭云云
T2248_.62.0347c25: 鈔。解脱道論云云文有十二卷。戒本有第一
T2248_.62.0347c26: 卷。今云第二者。品第二也。此阿羅漢優婆底
T2248_.62.0347c27: 沙造
T2248_.62.0347c28: 記。榮顯親友云云佛法友也。親友依可貴同
T2248_.62.0347c29: 學處
T2248_.62.0348a01: 記。調伏解脱樂方便云云戒防事故伏煩惱
T2248_.62.0348a02:
T2248_.62.0348a03: 鈔。戒則不羸云云鈔批云。則不羸者。明彼論
T2248_.62.0348a04: 中。嘆戒文多。若見彼文。心則勇勵。常忻護持
T2248_.62.0348a05: 故。戒不羸也
T2248_.62.0348a06: 鈔。毘婆沙云云云會正記云。五百羅漢造浮
T2248_.62.0348a07: 陀跋摩等。譯凡六十卷。今引三十四卷文
T2248_.62.0348a08: 鈔批云。毘婆者。此翻爲逐分別。謂逐律文後
T2248_.62.0348a09: 解釋分別也。亦翻爲廣解釋也。只是羅漢作
T2248_.62.0348a10: 論。解釋經律事同。此方章疏也
T2248_.62.0348a11: 記。下列四義云云問。四義者。尸羅・行・守
T2248_.62.0348a12: 信・器。此四歟。爾者尸羅名非義。加之尸羅・
T2248_.62.0348a13: 梵語也。於梵語不取義。是以次下科。記釋明
T2248_.62.0348a14: 尸羅義也。何今指尸羅云四義哉 答。尸羅
T2248_.62.0348a15: 非謂義。云四義時。戒・行・守信・器也。今云戒
T2248_.62.0348a16: 言尸羅。且梵語含多義故。擧戒梵名。云戒言
T2248_.62.0348a17: 尸羅歟。正彼言義指戒歟。戒防非之義故
T2248_.62.0348a18: 鈔。戒言尸羅亦言行等云云 鈔批云。婆沙
T2248_.62.0348a19: 第三十四卷云。言尸羅曰行者。如人有足能
T2248_.62.0348a20: 行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善
T2248_.62.0348a21: 道及至涅槃也。亦云守信者。彼論解云。言
T2248_.62.0348a22: 尸羅守信者。此是世俗言説之法。若人善護
T2248_.62.0348a23: 尸羅者。言是人名守信。不能善護尸羅者。言
T2248_.62.0348a24: 是人名不守信也。是故世俗言説。尸羅爲守
T2248_.62.0348a25: 信○亦名爲器者。彼論解云。以是一切功徳
T2248_.62.0348a26: 所依之處故曰器也
T2248_.62.0348a27: 記。故反釋之云云可云尸羅言戒。梵語含
T2248_.62.0348a28: 多義故。今反云戒言尸羅故。云故反釋之
T2248_.62.0348a29:
T2248_.62.0348b01: 記。此五從喩等云云且作圖云云
T2248_.62.0348b02: IMAGE
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T2248_.62.0348b11: 記。破戒熱是因中結業云云此下還消釋文
T2248_.62.0348b12:
T2248_.62.0348b13: 鈔。由善習戒法云云積習成輕故。自然止惡
T2248_.62.0348b14: 修善也。又鈔批云。亦名爲習者。彼論解云。
T2248_.62.0348b15: 尸羅言習。持戒者善習戒法故也簡正記
T2248_.62.0348b16: 云。謂能習戒法。納在身中
T2248_.62.0348b17: 鈔。亦名爲池云云簡正記云。彼論引佛説偈
T2248_.62.0348b18: 云。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖俗身濕。必到
T2248_.62.0348b19: 於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。
T2248_.62.0348b20: 答。雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布
T2248_.62.0348b21: 以七淨尤浴。此無垢人
T2248_.62.0348b22: 鈔。老少中年服常好故云云會正記云。戒瓔
T2248_.62.0348b23: 三時常好。以聖爲老。以凡爲少。七方便爲
T2248_.62.0348b24:
T2248_.62.0348b25: 記。無我字祖師加之云云問。彼本文意如何
T2248_.62.0348b26:  答。彼應云。鏡明則像現。戒淨則理顯。然今
T2248_.62.0348b27: 記尚如鈔加。無我字故。云無我理顯也
T2248_.62.0348b28: 記。若親在衆破僧不成云云若提婆等。清淨
T2248_.62.0348b29: 僧中一處居住。如來對當破僧。佛威熱勝故。
T2248_.62.0348c01: 彼人皆見佛歸命。故在衆不成破僧。別處破
T2248_.62.0348c02: 僧也。如來在世有威力徳攝魔軍
T2248_.62.0348c03: 記。阿梨那云云可作耶字。字誤也。會正記幷
T2248_.62.0348c04: 自書耶字也
T2248_.62.0348c05: 鈔。以輕重等持云云問。餘五百羅漢不持戒
T2248_.62.0348c06: 歟 答。一義云。於羅漢有白衣無戒羅漢故。
T2248_.62.0348c07: 五百羅漢力劣歟。一義云。五百羅漢雖持戒。
T2248_.62.0348c08: 重戒如重。守輕如輕守。今一羅漢輕如重護
T2248_.62.0348c09: 故。威勢勝也。此一羅漢。鈔批云。名祇夜多
T2248_.62.0348c10: 簡正記云。名婆伽陀
T2248_.62.0348c11: 記。今擧初後云云謂六塵中。擧初後也
T2248_.62.0348c12: 問。擧後之法塵相如何 答云。知色陰等是
T2248_.62.0348c13: 也。知者意識能知之。意識所縁三科法故」
T2248_.62.0348c14: 記。謂聞名身等云云名句文身不相應。雖非
T2248_.62.0348c15: 耳所縁。且約聲教邊云爾歟
T2248_.62.0348c16: 記。覆釋中云云搜玄云。尊者下重解尸羅
T2248_.62.0348c17: 故云覆釋也
T2248_.62.0348c18: 記。師資傳云五十二餘師之數云云五十二
T2248_.62.0348c19: 餘師婆沙評家也。今其隨一也。搜玄云。從
T2248_.62.0348c20: 迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。
T2248_.62.0348c21: 即其一也云云簡正記云。瞿沙者人名也。彼
T2248_.62.0348c22: 論云。五十二師外有尊者所解。長有五百人
T2248_.62.0348c23: 師也。若準薩婆多。師資傳云。從迦葉至達
T2248_.62.0348c24: 摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者一數似與
前少
T2248_.62.0348c25: 傳云。大師名瞿沙。博綜強識。善能説法。以
T2248_.62.0348c26: 感衆心。時一集會五百人。各付一器然後説
T2248_.62.0348c27: 法。衣會感悟涕涙交流。以器成涙。併安一
T2248_.62.0348c28: 處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若
T2248_.62.0348c29: 必當成無上道利益盲冥。無慧眼者。今以此
T2248_.62.0349a01: 人涙洗此人眼。眼即當開。既以涙洗兩眼乃
T2248_.62.0349a02: 開。於是四輩無不崇重也有鈔云。彼論五
T2248_.62.0349a03: 百人論中。五十二會師殊勝。其五十二餘師
T2248_.62.0349a04: 中。殊又法救・覺天・世支・妙音。此四人殊爲
T2248_.62.0349a05: 尊者。今此中言瞿沙者。即妙音師梵語也。故
T2248_.62.0349a06: 天台止觀輔行記云。瞿沙梵語。此云妙音也
T2248_.62.0349a07: 云云問。五十二餘師者如何 答。是五百人
T2248_.62.0349a08: 中超其群者。有五十二人歟。餘者但指二也
T2248_.62.0349a09: 字歟。又義云。五十人互望言餘歟。各各存異
T2248_.62.0349a10: 義故。如論中言有餘師説等也云云具足受
T2248_.62.0349a11: 持○教法善御大衣
T2248_.62.0349a12: 記。今此晋譯云云義熙十四年佛陀跋陀覺賢
T2248_.62.0349a13: 譯也
T2248_.62.0349a14: 記。讃歎一切大願云云佛因位悲願也。依願
T2248_.62.0349a15: 無非成佛故
T2248_.62.0349a16: 記。分別解説十二縁起云云搜玄云。十二因
T2248_.62.0349a17: 縁也云云有云。十二部經云云是以鈔批云。
T2248_.62.0349a18: 初翻演説十二部經。是其教法但本文十
T2248_.62.0349a19: 二因縁是以簡正記引舊譯華嚴文云。分別
T2248_.62.0349a20: 解説十二因縁。令法不斷下佛種子○田生
T2248_.62.0349a21: 正覺藥
T2248_.62.0349a22: 記。上五句並摘僧寶中文云云簡正記云。所
T2248_.62.0349a23: 以三復。次下但抽取僧寶。於文中餘二不録
T2248_.62.0349a24: 者。鈔者云。但使僧寶不墜。餘二自然久住。故
T2248_.62.0349a25: 知由説僧也
T2248_.62.0349a26: 人壽二萬歳時云云已前煩惱非強盛故。
T2248_.62.0349a27: 不名濁世也
T2248_.62.0349a28: 立此假名云云云衆生名也
T2248_.62.0349a29: 連持色心云云第八識持也
T2248_.62.0349b01: 記。因縁未出云云有云。約五時次第時。阿
T2248_.62.0349b02: 含時制戒。何云未出哉 答。大集方等部也。
T2248_.62.0349b03: 其説時不定也。佛成道五年前説之歟。而鈔
T2248_.62.0349b04: 批云。説此經引第二違損下。何有順益中哉。
T2248_.62.0349b05:
T2248_.62.0349b06: 鈔。薩遮尼犍云云云具云薩遮尼犍子所説
T2248_.62.0349b07: 經。十卷。此即後魏菩提流支譯也
T2248_.62.0349b08: 大權示化云云會正云。彼經佛告文殊。
T2248_.62.0349b09: 我國土有諸外道尼犍子。皆是如來住持力
T2248_.62.0349b10: 故。爲欲示現不可思議方便境界
T2248_.62.0349b11: 記。破戒墮獄畜是別報云云問。賓疏引律文
T2248_.62.0349b12: 云。破戒墮二道。地獄及畜生。持戒生二道。
T2248_.62.0349b13: 天上及人間云云然者被戒果報通畜生。何
T2248_.62.0349b14: 故畜是別報故云不得哉 答。破戒業必墮
T2248_.62.0349b15: 地獄。是以鈔中一云。不免地獄。由違受體
T2248_.62.0349b16: 目連問經。以六聚罪配六大獄。是明據也。餘
T2248_.62.0349b17: 趣別報依破戒樣。時時受餘趣報事有之。受
T2248_.62.0349b18: 餘趣果故。是以鈔中一云。如五百問中。知事
T2248_.62.0349b19: 誤觸淨器作啖糞鬼行宗一下云。如破伊羅
T2248_.62.0349b20: 葉常墮龍中此邊云破戒墮二道地獄及畜
T2248_.62.0349b21: 生也。此因破戒引餘趣生故。倶舍云。破戒墮
T2248_.62.0349b22: 二道。今此云畜。是別報故云不得者。正非
T2248_.62.0349b23: 破戒正果故云爾也。此取邊邊也 問。畜是
T2248_.62.0349b24: 別報者。總報唯約地獄。不通餘趣歟。將又可
T2248_.62.0349b25: 通餘趣哉 答。重重有子細。若如性相。引業
T2248_.62.0349b26: 總報通餘趣。今且約破戒業。別總別二業。云
T2248_.62.0349b27: 總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受也。若約
T2248_.62.0349b28: 破戒時。總報唯局地獄也。是且制教一途法
T2248_.62.0349b29: 相也。不可例常性相歟。今云畜是別報。云野
T2248_.62.0349c01: 于身故云爾也。濟鈔云。有人云。非謂對於
T2248_.62.0349c02: 總報也別報也。但對地獄言別之果報歟云云
T2248_.62.0349c03: 凡此一段記釋聊難思。經文只不受持戒。不
T2248_.62.0349c04: 得下劣疥癩野干身。何況受善趣功徳聚人
T2248_.62.0349c05: 身哉爲言何必約破戒果報哉。爲下趣而復
T2248_.62.0349c06: 疥癩猶故不得
T2248_.62.0349c07: 應法師云云云經音義文也
T2248_.62.0349c08: 記。月燈經中偈文彼經不出未詳所以云云 
T2248_.62.0349c09: 月燈三昧經。有十卷與一卷兩本。十卷經不
T2248_.62.0349c10: 見。一卷經有之。故知今記家依十卷經云爾
T2248_.62.0349c11: 歟。濟鈔云。今大藏中。有題龍樹菩薩爲禪陀
T2248_.62.0349c12: 伽王説偈。大相似此文。即今雖有色族及多
T2248_.62.0349c13: 聞。若無智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能修戒
T2248_.62.0349c14: 智名勝士云云但第四句云能修戒智名勝士。
T2248_.62.0349c15: 少異也
T2248_.62.0349c16: 記。無戒即無智云云問。何故戒即云智哉
T2248_.62.0349c17:  答
T2248_.62.0349c18: 鈔。猶禽獸云云鈔批云。言禽獸者。飛曰禽。走
T2248_.62.0349c19: 曰獸
T2248_.62.0349c20: 記。有南北二本云云有云。南本三十六卷。藏
T2248_.62.0349c21: 外別行。北涼本四十卷。曇無識譯也
T2248_.62.0349c22: 鈔。華嚴偈言云云第五卷。文殊問賢首菩薩
T2248_.62.0349c23: 偈文
T2248_.62.0349c24: 記。望前已引故云云上華嚴具足受持威儀
T2248_.62.0349c25: 教法文也
T2248_.62.0349c26: 鈔。令誦心首云云會正記云。首頭也
T2248_.62.0349c27: 記。今引十四文云云今現行智論。在十三卷
T2248_.62.0349c28: 一丁也。雖山居受諸苦行
T2248_.62.0349c29: 記。袈裟語通云云問。鈔上三薩婆多云。此三
T2248_.62.0350a01: 衣名。一切外道所無文二衣篇。九十六種
T2248_.62.0350a02: 外道無此三衣。爲異外道此等局内道
T2248_.62.0350a03: 者何云通外道哉 答。正外道雖無僧伽梨
T2248_.62.0350a04: 衣等。各各三名。袈裟總名。通名外道服歟。
T2248_.62.0350a05: 袈裟色名故
T2248_.62.0350a06: 記。如販賣戒云云既袈裟相易云。外道本
T2248_.62.0350a07: 持之但律文只云博衣。不云袈裟。今文取
T2248_.62.0350a08: 意歟。外道衣雖非袈裟。跋難陀袈裟易得。
T2248_.62.0350a09: 故必爲著是故引爲證歟。是故初釋。本袈
T2248_.62.0350a10: 裟名有外道也。第二釋。袈裟法衣。僣著之。
T2248_.62.0350a11: 第三釋。疏所列苦行。必非外道云也。然而設
T2248_.62.0350a12: 非外道。何云袈裟哉 遠布。風力解身。筋脈
T2248_.62.0350a13: 斷絶。翻晴音音吐沫。洪腫瞥爾。楚痛如刀傷。
T2248_.62.0350a14: 惡露
T2248_.62.0350a15: 鈔。地持云云云會正云。彌勒造。釋華嚴。曇
T2248_.62.0350a16: 無識譯。凡十卷。今藏中無本
T2248_.62.0350a17: 鈔。三十二相無差別因皆得持戒所得云云
T2248_.62.0350a18: 鈔批云濟云。其三十二之因。有通因有別因。
T2248_.62.0350a19: 如報恩經明。無頂相。即以無憍慢爲因。乃至
T2248_.62.0350a20: 手網縵。即某事爲因。皆名別因也。若持戒。即
T2248_.62.0350a21: 三十二相之通因也簡正云。問。輪王相好
T2248_.62.0350a22: 與佛何別。答。倶舍頌云。相不正圓明故。與佛
T2248_.62.0350a23: 非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十
T2248_.62.0350a24: 二相雖殊。並是持戒爲因。更無差別。故云無
T2248_.62.0350a25: 差別因等
T2248_.62.0350a26: 記。一足下平如奩底等云云三十二相。又
T2248_.62.0350a27: 出大般若三百八十一。彼云。善如何現如來
T2248_.62.0350a28: 應正等覺三十二大士相善現。世尊足下有
T2248_.62.0350a29: 平滿相。妙喜安住。猶匳底地。雖高下。隨足所
T2248_.62.0350b01: 蹈。皆悉坦然。無不等觸。是爲第一二足下
T2248_.62.0350b02: 千輻輪相者。大般若云。世尊足下千輻輪文。
T2248_.62.0350b03: 輞穀衆相。無不圓滿。是爲第二記注以如法
T2248_.62.0350b04: 財者。離四邪五邪也 三手指纖長者。大般
T2248_.62.0350b05: 若手足之指即彼經云。世尊手足所有諸
T2248_.62.0350b06: 指。圓滿纖長。甚可愛樂。是爲第五列數次
T2248_.62.0350b07: 第與今不同也四足跟長者。大般若云。世尊
T2248_.62.0350b08: 足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第
T2248_.62.0350b09: 佛本行經云。足跟圓滿中阿含云。足跟
T2248_.62.0350b10: 踝後兩途平滿五身方直。大般若經云。世
T2248_.62.0350b11: 尊容儀。洪滿端直。是第十八八十云。身廣
T2248_.62.0350b12: 洪直。不偃不僂。亦不傍齊皮。端推充實六網
T2248_.62.0350b13: 縵指如白鵝王者。大般若云。世尊手足二指
T2248_.62.0350b14: 間。猶如雁王。咸有&T057621;網。金色交絡。文同綺
T2248_.62.0350b15: 畫。是爲第四七手足軟者。大般若云。世尊
T2248_.62.0350b16: 手足皆悉柔軟。如覩羅綿。勝過一切。是爲第
T2248_.62.0350b17: 八節踝&T038599;滿者。大般若云。世尊足趺。脩
T2248_.62.0350b18: 高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是爲第七
T2248_.62.0350b19: 身毛上靡者。大般若云。世尊髮毛端皆上靡
T2248_.62.0350b20: 右旋。宛軟柔潤紺青嚴色身甚可愛樂。是
T2248_.62.0350b21: 爲第十二注説瑜伽意。彼毛長故。有如是
T2248_.62.0350b22: 異相。是酬惠施等無厭善法展轉増長故也
T2248_.62.0350b23:  十鹿王腨者。如鹿腨下漸細也。大般若云。
T2248_.62.0350b24: 世尊雙腨漸次纖圓。瞖泥邪仙鹿王腨。是爲
T2248_.62.0350b25: 第八注演説正教者。瑜伽意於其正法次
T2248_.62.0350b26: 等顯説十一身圓滿如尼拘陀樹者。尼拘
T2248_.62.0350b27: 陀謂白楊也。此樹枝條相順。縱廣正等也。是
T2248_.62.0350b28: 故喩也。大般若云。世尊體相縦廣量等。周匝
T2248_.62.0350b29: 圓滿。如諾瞿陀樹。是第二十十二立手過
T2248_.62.0350c01: 膝者。謂手長相也。垂手云立手也。竪直云立
T2248_.62.0350c02: 也。大般若云。雙臂修直。&T038599;圓如象王鼻。平立
T2248_.62.0350c03: 摩膝。是爲九十三頂有肉髻者。經音義云。
T2248_.62.0350c04: 頂骨通起自然成髻。此相大般若不見也
T2248_.62.0350c05: 十四無見頂者。大般若云。世尊頂上馬瑟膩
T2248_.62.0350c06: 沙高顯周圓。猶如天蓋。是三十二十五
T2248_.62.0350c07: 陰藏相者。大般若云。世尊陰相勢岸藏蜜。其
T2248_.62.0350c08: 猶龍馬。亦如象王。是第十注裸跣 十六
T2248_.62.0350c09: 皮膚細軟者。大般若云。世尊身皮細薄潤滑。
T2248_.62.0350c10: 塵垢水等皆所不住。是第十三十七身毛
T2248_.62.0350c11: 右旋者。大般若云。世尊毛孔。各一毛生。
T2248_.62.0350c12: 柔潤紺青。右旋宛轉。是第一十八身金色。
T2248_.62.0350c13: 十九常光明曜者。大般若此二合爲一相
T2248_.62.0350c14: 即彼經云。世尊身彼皆金色。光潔晃曜。如
T2248_.62.0350c15: 妙金嚢衆寶莊嚴衆所樂見。是第十四
T2248_.62.0350c16: 云。十九常光者。彼經當世尊常光面各一尋。
T2248_.62.0350c17: 是二十二爾者二相也 二十七處滿者。大
T2248_.62.0350c18: 般若云。世尊兩足二手掌中頸及雙肩七處
T2248_.62.0350c19: 宛滿。是第十五二十一柔軟聲者。大般若
T2248_.62.0350c20: 不見此相歟 二十二缺骨充滿者。具云缺盆
T2248_.62.0350c21: 骨。俗云玉懸骨也。大般若云。世尊肩頂圓
T2248_.62.0350c22: 滿殊妙。是十六二十三師子上身者。大般
T2248_.62.0350c23: 若云。世尊肩頂圓滿殊妙。是十六二十三
T2248_.62.0350c24: 師子上身者。大般若云。世尊頸臆幷身上半
T2248_.62.0350c25: 威容廣大師子王。是二十一二十四臂&T038599;
T2248_.62.0350c26: 纖者。此大般若不見歟。注上身謂胸臆者。釋
T2248_.62.0350c27: 上二十三也。二十五四十齒白淨齊密者。大
T2248_.62.0350c28: 般若云。世尊齒相四十齊平淨密。根深白逾
T2248_.62.0350c29: 珂雪。是二十三二十六四牙相者。大般若
T2248_.62.0351a01: 云。四牙鮮白鋒利。是二十四二十七師子
T2248_.62.0351a02: 頬。具云頬車。方正如師子王也。有頬無疎也。
T2248_.62.0351a03: 大般若又無此相歟 二十八味中上味者。佛
T2248_.62.0351a04: 所食上味也。大般若云。世尊常得味中上味。
T2248_.62.0351a05: 唯脈直故。能引身中諸支節脈所有上味。風
T2248_.62.0351a06: 熱談病不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮
T2248_.62.0351a07: 壞損擁曲等過。能正答咽律。液通流故。身心
T2248_.62.0351a08: 適常得常味。是二十五問。何此列相好之
T2248_.62.0351a09: 中哉 答。准婆沙云。或咽喉中有二乳泉。若
T2248_.62.0351a10: 飮食時。其乳流出。雜諸飮食。皆成上味
T2248_.62.0351a11: 十九廣長舌者。大般若云。世尊舌相薄淨廣
T2248_.62.0351a12: 長。能覆面輪至髮際。是二十六三十梵音
T2248_.62.0351a13: 聲者。大般若云。世尊梵音詞韻弘雅。隨衆多
T2248_.62.0351a14: 少無不等聞。其聲洪震。猶如天鼓發言婉約
T2248_.62.0351a15: 如頻迦音。是二十七三十一目&T030004;紺色者。
T2248_.62.0351a16: 大般若云。世尊眼月定猶若牛王。紺青齊整不
T2248_.62.0351a17: 相雜亂。是二十八三十二白毫相者。大般
T2248_.62.0351a18: 若云。世尊眉間有白毫相。右旋柔軟。如覩羅
T2248_.62.0351a19: 綿。鮮白光淨。逾珂雲等。是三十一今記所
T2248_.62.0351a20: 列三十二相中。肉髻相・柔軟聲・臂&T038599;纖相・師
T2248_.62.0351a21: 子頬相四相。大般若不見。又彼經髆腋悉皆
T2248_.62.0351a22: 宛實相・身相・脩廣端嚴相・眼睛紺青分明相・
T2248_.62.0351a23: 面輪端正滿月相四相。此記不見也
T2248_.62.0351a24: 記。然諸經論名數不同云云問。名實可不
T2248_.62.0351a25: 同。數必定三十二。何云數不同哉 答。數不
T2248_.62.0351a26: 同者。一義云。數三十二相次第不同。云數不
T2248_.62.0351a27: 同。此語字也。非謂三十二相數不同歟。濟鈔
T2248_.62.0351a28: 云。然其開合異故云爾也云云會正云。智論
T2248_.62.0351a29: 問云。菩薩何以故三十二相不多不少。答曰。
T2248_.62.0351b01: 有人言。佛以三十二相莊嚴佛身者。端正不
T2248_.62.0351b02: 亂故。若少者不端正。若多者佛身相亂。猶如
T2248_.62.0351b03: 佛法不可増不可滅
T2248_.62.0351b04: 記。智者云者。彼製作文句第八見
T2248_.62.0351b05: 記。以不持戒必墜三塗云云問。上薩遮尼
T2248_.62.0351b06: 揵經。不持不得野干身畜生下劣何故云
T2248_.62.0351b07: 墜三途哉 答。經論異説不可和會。又強料
T2248_.62.0351b08: 簡。上經且約破戒總報業談之。今論依破戒
T2248_.62.0351b09: 樣。餘業受鬼畜身故。必不相違歟。推果本
T2248_.62.0351b10:
T2248_.62.0351b11: 鈔。十住毘婆沙云云龍樹造羅什譯。釋華
T2248_.62.0351b12: 嚴十地品。今所引兩品。在第十五卷十二枚。
T2248_.62.0351b13: 趣撮云第一所喜樂處
T2248_.62.0351b14: 記。菩薩行深般若波羅蜜尸羅
清淨
云云問。六波
T2248_.62.0351b15: 羅蜜門時。尸羅第二。般若第六慧也。何故
T2248_.62.0351b16: 今如是注之哉 答。幽賛釋心經題目。出五
T2248_.62.0351b17: 種般若云。實相眞理觀照眞慧文字眞教眷屬
T2248_.62.0351b18: 境界諸法此中眷屬般若萬行。攝前五波羅
T2248_.62.0351b19: 蜜故。尸羅清淨亦是行般若也 問。正十住
T2248_.62.0351b20: 毘婆沙中。云深行尸羅波羅蜜。即彼論十五
五丁
T2248_.62.0351b21: 第二地於十地中名爲離垢。慳貪十惡根本永
T2248_.62.0351b22: 盡故。名爲離垢。於此地中。深行尸羅波羅
T2248_.62.0351b23: 蜜。是菩薩如今
文引
會正云。戒報品。菩薩深行尸
T2248_.62.0351b24: 羅波羅蜜。若未離欲。作四天王如今
文引
鈔批云。
T2248_.62.0351b25: 次戒品云。菩薩能淨持尸羅得離垢。即第二
T2248_.62.0351b26: 此等諸文一同見尸羅波羅蜜。記云般若
T2248_.62.0351b27: 波羅蜜哉 答。記家御所覽本見爾歟。又義
T2248_.62.0351b28: 云。般若總。尸羅別。今記家以義捨別引總。如
T2248_.62.0351b29: 是釋歟
T2248_.62.0351c01: 記。若據通論等云云問。大攝小。指涅槃大
T2248_.62.0351c02: 集。互不攝。指華嚴十住意如何。又等者。此解
T2248_.62.0351c03: 菩薩月燈。智論如何可判屬哉 答。鹿苑已
T2248_.62.0351c04: 前。未有小法。大小永隔故。大不攝小。如梵網
T2248_.62.0351c05: 斥二乘等。故云如華嚴十住也。方等已後。小
T2248_.62.0351c06: 戒已興。大不捨小。故云如涅槃大集是也。自
T2248_.62.0351c07: 餘菩薩月燈等。皆可攝今大集等等言歟。有
T2248_.62.0351c08: 難云。大集是方等部。以大呵小。何相攝哉。又
T2248_.62.0351c09: 云。如上引華嚴文。或云。威儀教法。或云。行
T2248_.62.0351c10: 六和敬。是小乘聲聞僧何云不明小哉
T2248_.62.0351c11: 答。有云。華嚴説未來事。非教意也云云又難
T2248_.62.0351c12: 云。十住滅後論也。何通法華涅槃不攝小哉
T2248_.62.0351c13:  答。屬華嚴故。若爾者。輔行第四云。故大經
T2248_.62.0351c14: 及十住婆沙。皆指篇聚。云菩薩摩訶薩持是
T2248_.62.0351c15: 禁戒準此十住論攝小如何 答。從部雖
T2248_.62.0351c16: 判。且不妨説開會也
T2248_.62.0351c17: 記。借大歎小云云謂據彼經論。大小互不攝。
T2248_.62.0351c18: 然祖師借大戒文。即爲歎小律儀也 問。今
T2248_.62.0351c19: 談分通。全不小乘。又今宗談圓教開會之旨。
T2248_.62.0351c20: 何強云小哉 答。智云。若推佛意。只是一
T2248_.62.0351c21: 戒。故借無過失。是知如來唯有一乘圓極妙
T2248_.62.0351c22: 云云允師云。教限釋之云云
T2248_.62.0351c23: 鈔。制教中分兩云云簡正云。第二制教中。
T2248_.62.0351c24: 分兩者。制即律教也。律本爲一。依律論爲二
T2248_.62.0351c25:
T2248_.62.0351c26: 鈔。三不欲有疑悔請問誰人云云鈔批云。明
T2248_.62.0351c27: 既秉持戒。識達聖教。不借問他也
T2248_.62.0351c28: 鈔。五欲遊化諸方而無有閡云云鈔批云。立
T2248_.62.0351c29: 云。十方佛法理同無別。若也不識聖教。至
T2248_.62.0352a01: 處多怖。若順教而行遊方便無怯。閡五愛
T2248_.62.0352a02: 鈔。二依律論中云云簡正云。問。前已引小
T2248_.62.0352a03: 乘論耳。何故此又明之。答。前是一味小乘
T2248_.62.0352a04: 執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善
T2248_.62.0352a05: 見等是。或解釋十誦。如多論等是。或釋二十
T2248_.62.0352a06: 部中律。即明了解正量部等。總屬制教攝。與
T2248_.62.0352a07: 前殊也
T2248_.62.0352a08: 鈔。明了論解云云云會正云。解云。即眞諦
T2248_.62.0352a09:
T2248_.62.0352a10: 鈔。引生世出世善云云簡正云。智論云。若
T2248_.62.0352a11: 得人天果。爲世善。若得三乘果。爲出世善
T2248_.62.0352a12: 能引勝義引到涅槃。引至五種住處。略天
T2248_.62.0352a13:
T2248_.62.0352a14: 鈔。五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺等
T2248_.62.0352a15: 云云鈔批云。問。獨覺出無佛世。如何有此
T2248_.62.0352a16: 毘尼。答。縁覺有兩。一麟角辟支。出無佛世。
T2248_.62.0352a17: 獨一無侶。喩如麟角。此人自悟。觀樹生滅。得
T2248_.62.0352a18: 證眞理。故曰也。二部行辟支○謂多辟類共
T2248_.62.0352a19: 行也。體是聲聞之人。以不値佛故成辟支○
T2248_.62.0352a20: 賓云。獨覺出無佛世。自然得五不作戒。亦名
T2248_.62.0352a21: 木叉。不假佛世也亦是勝人方能行此事
T2248_.62.0352a22: 鈔。一切衆生由戒而有云云簡正云。人天
T2248_.62.0352a23: 之樂果。皆由持戒而有故。此但約善道爲一
T2248_.62.0352a24: 切也問。此記云。且指三善道。爾者由持戒
T2248_.62.0352a25: 感修衆之果樣如何 答
T2248_.62.0352a26: 鈔。功強於彼云云簡正云。指經論二文爲
T2248_.62.0352a27: 彼。經是定。慧是論。即定慧無此功能故
T2248_.62.0352a28:
T2248_.62.0352a29: 記。初遵禀教法云云問。此第一・第五。律師
T2248_.62.0352b01: 持律不同如何 答。第一禀教邊。第五住持
T2248_.62.0352b02: 之永邊也 問。住持久永總徳也。何局第五
T2248_.62.0352b03: 哉。既云。後云有五種法令法久住故。爾者如
T2248_.62.0352b04: 何 答。律師住持律法久永故。依之令法久
T2248_.62.0352b05: 爲言令法之法必不局律法。總云佛法事也。
T2248_.62.0352b06: 然者無相違歟。以律師持律。所以唯據五人。
T2248_.62.0352b07: 所以約五千年
T2248_.62.0352b08: 鈔。故佛法住世五千年云云問。二五千年中。
T2248_.62.0352b09: 指何五千年哉 答。指後五千年也。是以簡
T2248_.62.0352b10: 正記云。若准佛法住世得果。是前五千年。若
T2248_.62.0352b11: 論但有佛性住世無果證。是後五千年。今
T2248_.62.0352b12: 鈔所列是後五千也
T2248_.62.0352b13: 記。三達智云云過去宿住明。現在漏盡明。
T2248_.62.0352b14: 未來天眼明也。千年已
T2248_.62.0352b15: 記。得愛盡羅漢云云慧解脱羅漢也。以智
T2248_.62.0352b16: 慧斷盡煩惱故。云愛盡也
T2248_.62.0352b17: 記。學法五千歳得道云云付之。一義點之。
T2248_.62.0352b18: 學法五千歳得道。後五千年學而不得道
T2248_.62.0352b19: 此學法目初五千年也 問。付此點聊難
T2248_.62.0352b20: 思。會正引正文云。論十八云。如今引後千
T2248_.62.0352b21: 年中得須陀洹。學法復得五千歳。於五千歳
T2248_.62.0352b22: 得道。後五千歳學而不得道巳上
正文
准此學法
T2248_.62.0352b23: 復得五千歳。謂前得道外。又有學法五千云
T2248_.62.0352b24: 也。爾者何如是得意哉。又一義點云。學法五
T2248_.62.0352b25: 千歳得道後五千歳ナリ。學ノミニシテ而不得道。此義。
T2248_.62.0352b26: 學法五千年。第六千年ヨリ至萬歳五千年云
T2248_.62.0352b27: 也。非初五千年。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0352b28: 記。一理法身云云三身中法身也。五分徳
T2248_.62.0352b29:
T2248_.62.0352c01: 記。此二法身即是常住云云問。五分修成法
T2248_.62.0352c02: 身。有爲之體也。爾者生滅法也。何云常住
T2248_.62.0352c03: 哉 答。於常住有重重。相宗意。自受用身談
T2248_.62.0352c04: 有爲之智體。雖然此名常住。所謂無間常也。
T2248_.62.0352c05: 今五分法身。且約無間常邊云常住歟。馬鳴
T2248_.62.0352c06: 釋於滅後珍敬木叉云
T2248_.62.0352c07: 記。示現不盡滅法身常住世間作究竟度故
T2248_.62.0352c08: 云云馬鳴遺教論記住法
釋云。不盡法身者。
T2248_.62.0352c09: 諸佛皆有生法二身。生身有滅。法身不滅。不
T2248_.62.0352c10: 滅有二。一本性法身永無生滅。二修成法身
T2248_.62.0352c11: 有生無滅。即戒定慧等五分功徳。從因至果。
T2248_.62.0352c12: 聚集爲身。今指木叉。即此身也。常爲世間者。
T2248_.62.0352c13: 流反未來無窮也。故作究竟度者。能使群生
T2248_.62.0352c14: 越生死故。此句即木叉義也
T2248_.62.0352c15: 記。還以己徳云云法華云。如己所得法以此
T2248_.62.0352c16: 度衆生
T2248_.62.0352c17: 鈔。若持五戒即見法身云云簡正記云。持
T2248_.62.0352c18: 戒即戒淨因。戒生定慧。即得知見。故持五戒
T2248_.62.0352c19: 即見法身鈔批云。謂但能持五戒即見法
T2248_.62.0352c20: 身。況具戒耶
T2248_.62.0352c21: 鈔。如飮水殺蟲之喩云云今記・幷會正記・簡
T2248_.62.0352c22: 正記意一同也。即會正云。飮水即飮蟲。損
T2248_.62.0352c23: 戒即損佛。智者以喩可得解之簡正云。謂
T2248_.62.0352c24: 離法無佛。離水無蟲。若護法即護佛。護水即
T2248_.62.0352c25: 是護蟲。飮水即是殺蟲。破戒即是損佛故云
T2248_.62.0352c26: 飮水殺蟲之喩也然而鈔批意聊不同歟。即
T2248_.62.0352c27: 彼記云。又准十誦云。比丘往佛所。一飮蟲水。
T2248_.62.0352c28: 一不飮蟲水。其不飮者。命終生三十三天上。
T2248_.62.0352c29: 得天身具足。先到佛處。禮佛足已。佛爲説法。
T2248_.62.0353a01: 得法眼淨。爲受三歸五戒已。便還天宮。時飮
T2248_.62.0353a02: 水者。後到佛處。佛見其來。佛時彼憂多羅僧。
T2248_.62.0353a03: 示金色身。汝癡人。用見我肉身何爲。不如持
T2248_.62.0353a04: 戒者先見我法身。佛即説偈。色身但不淨。汝
T2248_.62.0353a05: 欲見何爲。内有脂肉血。外爲薄皮覆。彼爲
T2248_.62.0353a06: 渇所燒。猶行敬恭戒。至死護我戒。彼見汝非
T2248_.62.0353a07: 此記意尤符順今鈔歟
T2248_.62.0353a08: 記。智者勿責喩云云意不難法喩善惡相反
T2248_.62.0353a09: 爲言一聞淨戒○高深
T2248_.62.0353a10: 記。又云者對前文故云云前引多論明四義
T2248_.62.0353a11: 故。不以佛在初。獨律誦以佛在初
T2248_.62.0353a12: 謂廣律戒本並初標世尊在某處等 本
T2248_.62.0353a13: 律第一云。爾時世尊在毘舍離國云云第二
T2248_.62.0353a14: 戒亦同之
T2248_.62.0353a15: 記。今云初集未詳聖意云云此記意。鈔云初
T2248_.62.0353a16: 集。結集時。三藏中毘尼最初誦。是云初集得
T2248_.62.0353a17: 意。云未詳聖意也。然而推祖意。廣律戒本。
T2248_.62.0353a18: 世尊在某處等。初結集之故云爾也。集者。結
T2248_.62.0353a19: 集之時。優婆離花世縁起初結集。故云集也。
T2248_.62.0353a20: 但鈔何故下。落以佛二字也。又本文無集字。
T2248_.62.0353a21: 爲顯結集。祖師置之也。意結集時。何以佛律
T2248_.62.0353a22: 初置之哉爲言爾者論意不相違歟 問。爾者
T2248_.62.0353a23: 何今記家。鈔釋三藏結集次第得意。述未詳
T2248_.62.0353a24: 聖意哉 答。餘譯釋然故。記家一往如是釋
T2248_.62.0353a25: 之歟。即會正記云。初集即結集時。何故三藏
T2248_.62.0353a26: 中律在初集耶。以下是釋。不釋時處人。以
T2248_.62.0353a27: 契經通一切時及自然作法簡正記云。初據
T2248_.62.0353a28: 結集時説。石室内五百羅漢異口同音。皆云
T2248_.62.0353a29: 先集毘尼。毘尼是佛法根本故。契經不擇時
T2248_.62.0353b01: 處等者。反釋上秘義也今順此等古記。且
T2248_.62.0353b02: 如是釋之歟。凡結集次第。本律意如次律經
T2248_.62.0353b03: 論也。善見亦爾。付法藏傳經律論也 問。准
T2248_.62.0353b04: 行宗記。以此論文。結集之時先結集律引證
T2248_.62.0353b05: 也。爾者今記相違如何 答
T2248_.62.0353b06: 記。有時釋提桓因説佛言如是云云印可詞
T2248_.62.0353b07:
T2248_.62.0353b08: 記。有時化佛説云云問。化佛者指何佛哉
T2248_.62.0353b09: 答。小乘五分法身即法身。王宮誕生之佛體
T2248_.62.0353b10: 報身隨類身也。今指此化身歟
T2248_.62.0353b11: 記。若屋中有事云云在家屋舍也。居在家
T2248_.62.0353b12: 時。可作衆法。事出來者。出在家入寺可作也。
T2248_.62.0353b13: 空地非謂出外也
T2248_.62.0353b14: 記。若白衣邊有事云云對白衣時。可作羯
T2248_.62.0353b15: 磨。事來必可對出家内衆也
T2248_.62.0353b16: 舊記妄解云云節古義云。増暉云云
T2248_.62.0353b17: 上是小乘經論下是大乘論云云問。上
T2248_.62.0353b18: 律論也。何云經論哉 答。一義云。上分別功
T2248_.62.0353b19: 徳論。下莊嚴論歟
T2248_.62.0353b20: 記。猶王者秘藏非外言所司云云藏人等是
T2248_.62.0353b21: 内官也
T2248_.62.0353b22: 鈔。大莊嚴論云云馬鳴造羅什譯。十卷。今引
T2248_.62.0353b23: 第二偈也
T2248_.62.0353b24: 鈔。還約二教雜明云云簡正云。化制爲二也。
T2248_.62.0353b25: 非如前科大乘小乘及制教經論各有科目次
T2248_.62.0353b26: 第而條別。今雖意引。化制二文。或前或後。
T2248_.62.0353b27: 文勢相處。即引更不作科目次第。故云雜明
T2248_.62.0353b28: 鈔批云。意約二教雜明者。謂化制二教
T2248_.62.0353b29: 小得心也
T2248_.62.0353c01: 記。此五滅法並因毀戒云云問。第五羅漢等
T2248_.62.0353c02: 被打置。何云毀戒哉 答。破戒人多。持戒
T2248_.62.0353c03: 人少。故被打置。故云因毀戒。能打人毀戒故。
T2248_.62.0353c04: 是以鈔批云。五乃至羅漢亦被打罵者。十誦
T2248_.62.0353c05: 文。破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助
T2248_.62.0353c06:
T2248_.62.0353c07: 記。今時即佛事云云謂即身成佛也。又自心
T2248_.62.0353c08: 即佛等也
T2248_.62.0353c09: 記。如訖栗枳王夢 迦葉佛時也。是迦葉父
T2248_.62.0353c10: 也。夢十事自迦葉。迦葉云。是釋迦弟子非
T2248_.62.0353c11: 法表示也云云
T2248_.62.0353c12: 記。此句貫下讀之云云會正云。攝律中。貫
T2248_.62.0353c13: 下二三四五讀之
T2248_.62.0353c14: 記。一往以分戒屬身口慧是心觀云云此釋
T2248_.62.0353c15: 意。身即戒故云身戒。以戒能防身口非故也。
T2248_.62.0353c16: 又心即慧。是心觀故云心慧。被得意。而此釋
T2248_.62.0353c17: 違涅槃幷餘記之釋。即簡正記云。不自修身
T2248_.62.0353c18: 戒心慧等者。與涅槃第二十九卷同。今取意
T2248_.62.0353c19: 翻。經云。若比丘不觀身無常不淨。名不修身。
T2248_.62.0353c20: 若不觀戒是一切善法梯橙。名不修戒。若
T2248_.62.0353c21: 不觀心躁動制調伏也。名不修心。若不觀
T2248_.62.0353c22: 智慧有大勢力等。名不修慧也鈔批釋同之
T2248_.62.0353c23: 也。彼引涅槃全文。此等皆身戒心慧四物
T2248_.62.0353c24: 爾者今記釋如何相違哉 答。與淨人沙彌
T2248_.62.0353c25: 共住。不知三相○漑水
T2248_.62.0353c26: 記。漑水亦是損地云云意水上生草故。漑水
T2248_.62.0353c27: 云損地歟 問。此釋聊難思。何漑水云損
T2248_.62.0353c28: 地。是可用蟲水攝。是以鈔批云。彼十誦云。比
T2248_.62.0353c29: 丘與淨人沙彌相近住。不知三相。三相者。
T2248_.62.0354a01: 謂堀地斷草用蟲水。漑灌也○漑水者。謂不
T2248_.62.0354a02: 安漉具也爾者今記釋如何 答。説文云。
T2248_.62.0354a03: 漑灌也。不謗受誦律一國所宗。倣習。効
T2248_.62.0354a04: 胡孝反
甫往反
T2248_.62.0354a05: 記。摩夷即論云云鈔批云。持摩夷者。即阿毘
T2248_.62.0354a06: 達摩師也。然摩夷者梵音訛略。應摩坦理迦。
T2248_.62.0354a07: 此云本母。即毘達摩之異名也。謂諸法相從
T2248_.62.0354a08: 論出生。故名本母
T2248_.62.0354a09: 鈔。多有上座長老比丘學律云云鈔批云。十
T2248_.62.0354a10: 誦文云。佛在舍衞國時。諸比丘廢學毘尼。誦
T2248_.62.0354a11: 讀修多羅・阿毘曇。遠離毘尼。佛見是事已。讃
T2248_.62.0354a12: 歎毘尼。通利者面前讃嘆。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a13: 見佛如是讃歎毘尼。便念憂波離。持毘尼中
T2248_.62.0354a14: 最爲第一。我等當學毘尼。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a15: 即從憂波離受誦毘尼也
T2248_.62.0354a16: 記。纔霑戒品云云一義云。纔受戒霑戒品。一
T2248_.62.0354a17: 義云。纔讀戒本許云。爾也。本與品同義也。梵
T2248_.62.0354a18: 網戒本。如云心地品也
T2248_.62.0354a19: 記。嗜杯臠自謂通方云云杯即名飮酒。臠
T2248_.62.0354a20: 刀疏反
肉也
又云刀官反
眷骨也
即名食肉也。通方者。通達
T2248_.62.0354a21: 無礙貌。謂不抱酒肉也爲言
T2248_.62.0354a22: 鈔。若長老上座等云云鈔批云。從一夏至九
T2248_.62.0354a23: 夏曰年少。從十夏至十九夏名中年。從二十
T2248_.62.0354a24: 夏至四十九夏爲上座。從五十夏已去者名
T2248_.62.0354a25: 曰耆年長年也
T2248_.62.0354a26: 記。我下顯非云云 問。此句明佛不讃
T2248_.62.0354a27: 云顯非哉 答。以佛不讃。知是非也。故云爾
T2248_.62.0354a28: 歟。初不學戒。不重戒。不可稱之。得衰耗。又
T2248_.62.0354a29: 云。耗虎告反
散也
T2248_.62.0354b01: 鈔。畜八不淨財云云鈔批云。何八。一因宅
T2248_.62.0354b02: 園林。二種殖生種。三貯積穀帛。四畜養人
T2248_.62.0354b03: 畜。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七栴褥金銀。八
T2248_.62.0354b04: 象金飾床及諸重物。是爲八不淨也
T2248_.62.0354b05: 鈔。摩耶經云云曇景譯文有二卷。今引下
T2248_.62.0354b06: 卷也
T2248_.62.0354b07: 記。終至七百年龍樹出世云云龍樹出時代
T2248_.62.0354b08: 有多説。或云三百也
T2248_.62.0354b09: 鈔。袈裟變白云云餘記得意樣聊不同也。鈔
T2248_.62.0354b10: 批云。立云。袈裟名昧。今明雖著袈裟無袈
T2248_.62.0354b11: 娑味故。曰變白也。濟云。非謂染衣不著。但是
T2248_.62.0354b12: 心不染法故也。即涅槃云。汝等諸比丘。身雖
T2248_.62.0354b13: 淨服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。即其義
T2248_.62.0354b14: 也。又袈裟梵語。此名曰味。欲明其人不得
T2248_.62.0354b15: 袈裟解脱之上味也然而簡正記付之云。古
T2248_.62.0354b16: 今諸記取釋有殊。初解云。謂不持戒不染法
T2248_.62.0354b17: 味。名爲變白。今破云。經文既約事變。不合於
T2248_.62.0354b18:
T2248_.62.0354b19: 豈唯條白云云唐土此時條白。故云如
T2248_.62.0354b20: 是歟。會正記云。法滅盡云○袈裟自然變白。
T2248_.62.0354b21: 今或濕以小墨。而白性猶者皆非。又後學條
T2248_.62.0354b22: 紐有用白色者。赤宜誡云
T2248_.62.0354b23: 記。倶睒彌國三藏云云會正云。千五百歳。
T2248_.62.0354b24: 倶睒彌國三藏。與羅漢弟子互殺己師。天龍
T2248_.62.0354b25: 八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡
T2248_.62.0354b26: 喜。競破塔寺
T2248_.62.0354b27: 鈔。人所不敬其處如塚云云鈔批云。此塚
T2248_.62.0354b28: 中有死屍可惡。破戒死屍甚大可惡。亦復如
T2248_.62.0354b29:
T2248_.62.0354c01: 鈔。譬如枯樹云云會正云。不結功徳之花果
T2248_.62.0354c02: 也。簡正云。枯樹者。謂無枝葉花果。破戒人
T2248_.62.0354c03: 萬善花葉不生鈔批釋聊不同歟。彼記云。
T2248_.62.0354c04: 有云。枯不受潤。此人不受善法功徳之潤也。
T2248_.62.0354c05: 立云。枯樹多聚蟲故。人並捨離。濟云。樹若
T2248_.62.0354c06: 欝茂。人則愛樂。今既枯死。人皆捨還。故曰
T2248_.62.0354c07: 失諸功徳也
T2248_.62.0354c08: 鈔。若著法衣鉢盂云云和本鉢上有持字。葉
T2248_.62.0354c09: 作鍱
T2248_.62.0354c10: 鈔。又常懷怖懼我爲佛賊云云此犯戒人悕
T2248_.62.0354c11: 心也。佛賊者。梵網云。信心出家受佛禁戒。不
T2248_.62.0354c12: 得毀犯聖戒。若有犯者。不得受一切檀越供
T2248_.62.0354c13: 養。不得國三地上行。不得飮國王水。五千大
T2248_.62.0354c14: 鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。
T2248_.62.0354c15: 鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言佛法中賊。
T2248_.62.0354c16:
T2248_.62.0354c17: 鈔。若肉眼所見等云云會正云若肉下彼云。
T2248_.62.0354c18: 肉眼所見。是爲非見。若牛羊之不別隅耳
T2248_.62.0354c19: 記。若肉眼下二句疑引別文尋之未獲云云 
T2248_.62.0354c20: 解深密經第一・勝義諦相品偈曰。佛説離言
T2248_.62.0354c21: 無二義。甚深非愚也。所行愚夫於此癡所惑
T2248_.62.0354c22: 樂著二依。言戲論。乃至後連如上智論當生
T2248_.62.0354c23: 牛羊等類中巳上雖非正引之文。其義勢相
T2248_.62.0354c24: 似。但此經新譯也。祖師不見之。又同本異譯
T2248_.62.0354c25: 之古本有之歟
T2248_.62.0354c26: 記。此名得實云云名言叶實也
T2248_.62.0354c27: 鈔。疏出云云簡正云。疏疎決疎通爲義也
T2248_.62.0354c28:
T2248_.62.0354c29: 記。非是筆誤云云暗斥會正記也。彼記云。
T2248_.62.0355a01: 十五卷指卷筆誤。見十四卷也
T2248_.62.0355a02: 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣云云 
T2248_.62.0355a03: 戒序云。死時懷恐懼具也
T2248_.62.0355a04: 鈔。又不隨法教云云鈔批引彼全文云。一謂
T2248_.62.0355a05: 有比丘。不隨法教隨非法教
T2248_.62.0355a06: 記。不隨忍法隨不忍法云云文句記云。阿含
T2248_.62.0355a07: 云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a09:
T2248_.62.0355a10: 鈔。不敬上座無威儀者云云鈔批引彼全文
T2248_.62.0355a11: 云。三不敬上座。無有威儀如彼本文。今
T2248_.62.0355a12: 鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
T2248_.62.0355a13: 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座
T2248_.62.0355a14: 者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a17: 防。恐不敬無威儀上座鈔批又云。不教上
T2248_.62.0355a18: 座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
T2248_.62.0355a19: 儀。非謂無威儀
T2248_.62.0355a20: 記。彼云因上座命終故云云鈔批引本文云。
T2248_.62.0355a21: 五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
T2248_.62.0355a22: 善法
T2248_.62.0355a23: 記。好佐下即五怖畏云云問。上引十誦五
T2248_.62.0355a24: 怖畏如何 答。十誦出二五怖畏。無苦歟
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟
T2248_.62.0355a27:
T2248_.62.0355a28:
T2248_.62.0355a29:
T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b02: 資行鈔事鈔上一之外第一也
自集僧篇至卷終也
T2248_.62.0355b03:
T2248_.62.0355b04:   集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b05: 記。案下分題云云今鈔文云。建首題集僧之
T2248_.62.0355b06: 軌度。後明來處之通局是也
T2248_.62.0355b07: 記。通局即召所集云云通謂布薩自恣四所
T2248_.62.0355b08: 集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b10: 記。羯磨篇中三四兩縁云云十縁中三四也。謂
T2248_.62.0355b11: 集僧方法集僧約界也
T2248_.62.0355b12: 記。古記並云等云云節古義云。増暉初篇後
T2248_.62.0355b13: 云。上標宗明體竟集要
同之
今記正斥會正記也
T2248_.62.0355b14: 云云會正第三云。前既標顯續高爲自行之
T2248_.62.0355b15: 體。次則依體起用作益於他抄批三上。既
T2248_.62.0355b16: 標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
T2248_.62.0355b17: 記。業疏廣明僧體云云彼疏一上明僧體。雖
T2248_.62.0355b18: 列諸義。取四人假用爲正義也。不攻自破。
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b20: 記。此篇下科用僧分齊有文明體云云下鈔
T2248_.62.0355b21: 云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b24: 犯小罪。不應羯磨故
T2248_.62.0355b25: 記。僧者通目七位云云凡云僧時。僧翻衆。衆
T2248_.62.0355b26: 者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355b29: 記。不同古記謂簡別人云云節古義苑云。僧
T2248_.62.0355c01: 是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
T2248_.62.0355c02: 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也増暉・集要・
會正皆同
T2248_.62.0355c03: 會正云。僧者約四人已上云云阿篇題集僧者。
T2248_.62.0355c04: 通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
T2248_.62.0355c05: 者。今釋云。不同古記云云若云通者。下云。此
T2248_.62.0355c06: 篇集僧是據大衆云云題號可叶本文。如何
T2248_.62.0355c07:  答
T2248_.62.0355c08: 鈔。御法則云云會正云。御則理也抄批云。
T2248_.62.0355c09: 御謂秉御也云云
T2248_.62.0355c10: 記。總三種別云云應來不來應與欲者不與
T2248_.62.0355c11: 欲現前得訶人訶是爲三種別也
T2248_.62.0355c12: 記。御下法非云云問。此句與次被下事非句。
T2248_.62.0355c13: 何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c15: 之位是以次下云。法事縱如小人非故二
T2248_.62.0355c16: 並不成云云爾者今法非事非釋。如何耶
T2248_.62.0355c17: 答 問。又何不云界非哉 答。界非不寄人
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c20: 鈔。建首題云云是非篇題。且此篇始云首題
T2248_.62.0355c21:
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
T2248_.62.0355c23: 之貌 惶尤音皇
怖也
奬助也
T2248_.62.0355c24: 鈔。使舊住沙彌淨人打云云彼意云。容沙彌
T2248_.62.0355c25: 吹打不知處失時節。佛言舊住應打傚上
T2248_.62.0355c26: 打人
T2248_.62.0355c27: 記。漆毒樹相傳云恐傷手故云云是ウルシノ
T2248_.62.0355c28: 木也
T2248_.62.0355c29: 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作云云簡正記云。文
T2248_.62.0356a01: 中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽
T2248_.62.0356a02: 作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
T2248_.62.0356a03: 字者非也此釋意。今鈔瓦字誤歟
T2248_.62.0356a04: 鈔。若唱二時至云云抄批云。若唱二時至者。
T2248_.62.0356a05: 即大小二食時也
T2248_.62.0356a06: 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人云云
T2248_.62.0356a07:  二人沙彌淨人也
T2248_.62.0356a08: 鈔。中食施者亦爾云云問。居士請僧已下皆
T2248_.62.0356a09: 付食釋之。何重云中食等哉 答。今記意云
T2248_.62.0356a10: 未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
T2248_.62.0356a11: 以下。別付中食釋之。是總別不同歟云云
T2248_.62.0356a12: 云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食
T2248_.62.0356a13: 時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
T2248_.62.0356a14: 稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
T2248_.62.0356a15:
T2248_.62.0356a16: 鈔。増一阿含云云秦曇摩難提譯也
T2248_.62.0356a17: 記。信鼓者於事則告衆有期云云一義云。釋
T2248_.62.0356a18: 信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會
T2248_.62.0356a19: 故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
T2248_.62.0356a20: 釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
T2248_.62.0356a21: 故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
T2248_.62.0356a22: 故。無善惡二。唯歸善心一也云云私云。於事
T2248_.62.0356a23: 則告衆有期者。正約事云云時爲佛之便。告
T2248_.62.0356a24: 衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約
T2248_.62.0356a25: 法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
T2248_.62.0356a26: 我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
T2248_.62.0356a27: 信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
T2248_.62.0356a28: 云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
T2248_.62.0356a29: 二。受命打犍搥也云云無人知時限唱時至及
T2248_.62.0356b01: 打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處
T2248_.62.0356b02: 鈔。無人○食中蟲云云十誦本文云。無人看
T2248_.62.0356b03: 苦酒中蟲云云
T2248_.62.0356b04: 記。彼作苦酒中蟲云云此酢事也。非酒。酒無
T2248_.62.0356b05: 行故。不及見蟲也 床 無人水 闕
T2248_.62.0356b06:
T2248_.62.0356b07: 鈔。相傳云悦衆云云會正云。觀時適及動靜
T2248_.62.0356b08: 令宜能悦於衆也搜玄云。智論十一翻爲
T2248_.62.0356b09: 寺護剋時
T2248_.62.0356b10: 記。今略爲七未詳何意 律文有出八種處。
T2248_.62.0356b11: 又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
T2248_.62.0356b12: 家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
T2248_.62.0356b13: 地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
T2248_.62.0356b14: 通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
T2248_.62.0356b15: 可通比丘。故不列云云此明律不
T2248_.62.0356b16: 記。如字而呼乃是梵言説轉云云作犍搥撻椎。
T2248_.62.0356b17: 而如字呼犍搥犍誤也。唯獨聲論正其音
T2248_.62.0356b18: 者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍
T2248_.62.0356b19: 也。故云今須槌爲地也 問。何槌椎音
T2248_.62.0356b20: 地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
T2248_.62.0356b21: 律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
T2248_.62.0356b22: 爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
T2248_.62.0356b23: 犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
T2248_.62.0356b24: 亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
T2248_.62.0356b25: 云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
T2248_.62.0356b26: 字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
T2248_.62.0356b27: 槌椎。悉不能改作之。故直音歟
T2248_.62.0356b28: 記。羯磨疏中云云彼云。犍椎者。梵本聲論云
T2248_.62.0356b29: 巨漢反地。此云磬亦云鐘同記。犍槌如字
T2248_.62.0356c01: 呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲
T2248_.62.0356c02: 椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作今現行
T2248_.62.0356c03: 鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。&MT03106;
T2248_.62.0356c04: 公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
T2248_.62.0356c05: 云云未見稚字呼爲地也 因茲一ハヲ
T2248_.62.0356c06: 記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字
T2248_.62.0356c07: 並改爲稚云云當時現行鈔本云。聲論翻犍
T2248_.62.0356c08: 稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚
T2248_.62.0356c09: 字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
T2248_.62.0356c10: 本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
T2248_.62.0356c11: 此正本也。是以記家斥作稚也
T2248_.62.0356c12: 記。椎稚相濫云云椎シイノ木也。作犍槌而
T2248_.62.0356c13: 召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎
T2248_.62.0356c14: 作稚也
T2248_.62.0356c15: 記注。世有不識梵語云云節古義云。此應世
T2248_.62.0356c16: 中妄謂非于諸記故云云知林反
T2248_.62.0356c17: 記注。云是打鐘之搥云云能打物得意民故斥
T2248_.62.0356c18: 之也
T2248_.62.0356c19: 記。西傳云時至應臂吒犍槌云云西傳即非
T2248_.62.0356c20: 西域傳。自西天相傳也
T2248_.62.0356c21: 記。或用檀相木等彼無鐘磬云云指西天云彼
T2248_.62.0356c22: 無也
T2248_.62.0356c23: 記注。而云彼無云云上居鈔文。指西天云彼
T2248_.62.0356c24: 無。故今云爾也
T2248_.62.0356c25: 記注。明知稚字不呼爲地云云經音義意。作
T2248_.62.0356c26: 犍稚召稚不召地也。稚直致反。地二反故。
T2248_.62.0356c27: 又平聲・去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
T2248_.62.0356c28: 何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
T2248_.62.0356c29: 槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 
T2248_.62.0357a01: 酌理文後
T2248_.62.0357a02: 鈔。若依三千威儀云云三千威儀有二卷。安
T2248_.62.0357a03: 世高譯。今引下卷十枚文
T2248_.62.0357a04: 鈔。則大有科要多少節解之法云云多少付下
T2248_.62.0357a05: 節解也 問正記云。科分也。要約也。多少
T2248_.62.0357a06: 節解者。打數不定也抄批云。多少節解之
T2248_.62.0357a07: 法等者。檢三千云。犍槌有五事搜玄云。科
T2248_.62.0357a08: 要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解
T2248_.62.0357a09: 者。打數不同名節解稍小
T2248_.62.0357a10: 記注。但多少有異云云五分三通四十下。今五
T2248_.62.0357a11: 十四下。故有異也
T2248_.62.0357a12: 記注。準下又名一通云云三千威儀意。總五
T2248_.62.0357a13: 十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一
T2248_.62.0357a14: 通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
T2248_.62.0357a15: 十四下四十下一通也。經之異説不可和會
T2248_.62.0357a16: 歟。準下者。第三晝食時下注也
T2248_.62.0357a17: 記。三晝食時一通
同前
問。依犍槌之多少可十二
T2248_.62.0357a18: 集意。第三第四作相。全同第一常會時之一
T2248_.62.0357a19: 通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
T2248_.62.0357a20: 記注。投槃疑是梵語云云古記意今不同也。
T2248_.62.0357a21: 抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也
T2248_.62.0357a22:
T2248_.62.0357a23: 記。一縣官云云謂官人入寺云時也 會
T2248_.62.0357a24: 婆塞
T2248_.62.0357a25: 記。七呼私兒云云抄批云。七者呼私兒。賓解
T2248_.62.0357a26: 云。蓋呼淨人小兒也
T2248_.62.0357a27: 記。科要即十二時云云會正釋異之。彼云。彼
T2248_.62.0357a28: 經下文復有三十二十十下五下法。避煩不
T2248_.62.0357a29: 引。故曰大有科要多少等
T2248_.62.0357b01: 鈔。但時所同廢云云人不依行。必非廢故也」
T2248_.62.0357b02: 鈔。今通立一法云云問。一法者指何哉 答。
T2248_.62.0357b03: 一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無
T2248_.62.0357b04: 可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
T2248_.62.0357b05: 時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
T2248_.62.0357b06: 緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
T2248_.62.0357b07: 法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
T2248_.62.0357b08: 途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
T2248_.62.0357b09: 則促鳴。任維那度時行用必在智者斟酌
T2248_.62.0357b10: 鈔。生稚之始云云槌也
T2248_.62.0357b11: 鈔。如是至三名爲三下云云問。或云。三下或
T2248_.62.0357b12: 云三通。虚揩十下漸稀漸大二十七大打三
T2248_.62.0357b13: 下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
T2248_.62.0357b14: 通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
T2248_.62.0357b15: 也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
T2248_.62.0357b16: 至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
T2248_.62.0357b17: 軌度圖經云。大打爲三通又下記云。乃下
T2248_.62.0357b18: 示後三下。即目此三名爲三通云云又上三千
T2248_.62.0357b19: 威儀。召沙彌打三下云云此即三打云三下也。
T2248_.62.0357b20: 又今記云。從三十六去打三下。名三通云云
T2248_.62.0357b21: 加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。
T2248_.62.0357b22: 聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
T2248_.62.0357b23: 名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
T2248_.62.0357b24: 大乘菩薩此等諸釋。三下三通指大打三
T2248_.62.0357b25: 若爾者。何故今記云非謂單三下也。始
T2248_.62.0357b26: 終共單下。又鈔云。佛在世時倶有三下。又云。
T2248_.62.0357b27: 長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
T2248_.62.0357b28: 下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
T2248_.62.0357b29: 業疏幷名句三段云三下如何 答。今云。
T2248_.62.0357c01: 始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨
T2248_.62.0357c02: 非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
T2248_.62.0357c03: 故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
T2248_.62.0357c04: 十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
T2248_.62.0357c05: 準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
T2248_.62.0357c06: 依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
T2248_.62.0357c07: 但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
T2248_.62.0357c08:
T2248_.62.0357c09: 記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
T2248_.62.0357c10: 初四十下虚揩十下 漸稀漸
大二十七 大打三下
T2248_.62.0357c11: 中四十下虚揩十下 漸稀漸大八下
大打四下漸稀漸小十八
T2248_.62.0357c12: 後四十下虚揩十下 漸稀漸大二十五
大打三下息搥二下
T2248_.62.0357c13: 漸漸斂稚漸概漸小 概尤云。許既反。又居代反。
又居利反。説文云。稠也
T2248_.62.0357c14: 記。從三十六去打三下名三通云云問。百二
T2248_.62.0357c15: 十下第三四十下終三下。云三通。第一之時
T2248_.62.0357c16: 三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
T2248_.62.0357c17: 記。三道乘之則百二十爲節云云五衆各有八
T2248_.62.0357c18: 輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也
T2248_.62.0357c19: 問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
T2248_.62.0357c20: 級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
T2248_.62.0357c21: 覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
T2248_.62.0357c22: 輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
T2248_.62.0357c23: 所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
T2248_.62.0357c24: 十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
T2248_.62.0357c25: 欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
T2248_.62.0357c26: 第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
T2248_.62.0357c27: 第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
T2248_.62.0357c28: 二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
T2248_.62.0357c29: 也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
T2248_.62.0358a01: 故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
T2248_.62.0358a02: 位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
T2248_.62.0358a03: 也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
T2248_.62.0358a04: 五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
T2248_.62.0358a05: 爾者可有五衆歟
T2248_.62.0358a06: 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者云云僧直云清衆也。
T2248_.62.0358a07: 大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也
T2248_.62.0358a08: 心標爲必有感徴
T2248_.62.0358a09: 鈔。共同和利 云同利意也
T2248_.62.0358a10: 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
T2248_.62.0358a11: 千頭魚中云云付法藏傳文有六卷。抄批等意
T2248_.62.0358a12: 引第三卷文而今現行本見第五卷。又罽
T2248_.62.0358a13: 膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚
T2248_.62.0358a14: 頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
T2248_.62.0358a15: 頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
T2248_.62.0358a16: 魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
T2248_.62.0358a17: 又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異
T2248_.62.0358a18: 也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。
T2248_.62.0358a19: 罽膩吒王與安息王戰獲勝云云抄批云。付
T2248_.62.0358a20: 法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息
T2248_.62.0358a21: 國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
T2248_.62.0358a22: 王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
T2248_.62.0358a23: 起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
T2248_.62.0358a24: 群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
T2248_.62.0358a25: 殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
T2248_.62.0358a26: 置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
T2248_.62.0358a27: 炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
T2248_.62.0358a28: 便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
T2248_.62.0358a29: 隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
T2248_.62.0358b01: 所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
T2248_.62.0358b02: 鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
T2248_.62.0358b03: 半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
T2248_.62.0358b04: 佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
T2248_.62.0358b05: 無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
T2248_.62.0358b06: 人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
T2248_.62.0358b07: 業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
T2248_.62.0358b08: 所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
T2248_.62.0358b09: 見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
T2248_.62.0358b10: 罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
T2248_.62.0358b11: 報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
T2248_.62.0358b12: 況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
T2248_.62.0358b13: 言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
T2248_.62.0358b14: 不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
T2248_.62.0358b15: 淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
T2248_.62.0358b16: 天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
T2248_.62.0358b17: 草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
T2248_.62.0358b18: 於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
T2248_.62.0358b19: 歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
T2248_.62.0358b20: 乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
T2248_.62.0358b21: 咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
T2248_.62.0358b22: 民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
T2248_.62.0358b23: 若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
T2248_.62.0358b24: 後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
T2248_.62.0358b25: 其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
T2248_.62.0358b26: 作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
T2248_.62.0358b27: 第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
T2248_.62.0358b28: 大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
T2248_.62.0358b29: 輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
T2248_.62.0358c01: 唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
T2248_.62.0358c02: 羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
T2248_.62.0358c03: 此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
T2248_.62.0358c04: 今日問。此比丘打之與前相違如何
T2248_.62.0358c05: 答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取
T2248_.62.0358c06: 濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
T2248_.62.0358c07: 召 語簡 召謂如相呼召
T2248_.62.0358c08: 記。疏云罪者遇善爲因云云問。罪者遇善爲
T2248_.62.0358c09: 因等者。意如何 答。見記文云。罪者先有善
T2248_.62.0358c10: 因偶然遇。打者方今發願隨願冥通
T2248_.62.0358c11: 鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物 今文不
T2248_.62.0358c12: 見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
T2248_.62.0358c13: 記。智興律師云云續高僧傳云。唐西京大莊
T2248_.62.0358c14: 嚴寺隋時名
東禪定寺
僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。
T2248_.62.0358c15: 次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都
T2248_.62.0358c16: 等文僧者不指誰人也 役奉倍勤
T2248_.62.0358c17: 記。從帝南幸云云此有二點。一義云。從帝南
T2248_.62.0358c18: 江都中路亡歿云云又義云。從帝南幸
T2248_.62.0358c19: 中路亡歿云云
T2248_.62.0358c20: 記。無凶告云云人無告其死也。濟抄云。凶
T2248_.62.0358c21: 告及凶問。或抄出云使者也 忽通夢於妻 
T2248_.62.0358c22: 可具絹十疋
T2248_.62.0358c23: 記。幷陳吾意云云汝今如吾之。可告智興律
T2248_.62.0358c24: 師也
T2248_.62.0358c25: 記。旬日 十日也
T2248_.62.0358c26: 記。凶問奄至恰與夢同云云夫死之由告妻
T2248_.62.0358c27:
T2248_.62.0358c28: 記。僧給皮袖云云手引入者也。以皮作之
T2248_.62.0358c29:   苦力切肉 凝血辭著之爲傳 忽爲小事
T2248_.62.0359a01:   一悟セヨ
T2248_.62.0359a02: 記。貞觀六年季春卒云云年四十五卒云云
T2248_.62.0359a03: 記。大行者 菩薩大行也
T2248_.62.0359a04: 鈔。諸經論但云撃撾云云簡正記云。四分云。
T2248_.62.0359a05: 打犍槌。阿含經撃犍槌。智論撾銅犍槌故。云
T2248_.62.0359a06: 打撃撾等巨害者。巨大也
T2248_.62.0359a07: 記注。古記妄解云云集要・會正・義苑等意也」
T2248_.62.0359a08: 總標通局分科。云分齊也
T2248_.62.0359a09: 鈔。來處云云會正云。來謂行來處所也
T2248_.62.0359a10: 記。通謂體同云云大界戒場小界三雖不同。
T2248_.62.0359a11: 同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界
T2248_.62.0359a12: 戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
T2248_.62.0359a13: 記。語冠首題一篇綱要云云此來處通局言。
T2248_.62.0359a14: 今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知
T2248_.62.0359a15: 條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
T2248_.62.0359a16: 局之言。始可尋今文爲言
T2248_.62.0359a17: 記。以類相從此之謂矣云云今指此文也
T2248_.62.0359a18: 記。法成得罪云云可集不集違制罪也 四集
T2248_.62.0359a19: 鈔。若小界者既不立相云云是難縁開故。不
T2248_.62.0359a20: 用二處集僧也
T2248_.62.0359a21: 記。異處下道即是誠文云云本律三十四受戒
犍度
T2248_.62.0359a22: 難受
戒中
云。在界外。疾三處集結小界三十五
T2248_.62.0359a23: 犍度難説
戒界中
云。若布薩曰。於無村曠野中行乃至
T2248_.62.0359a24: 當下道集一處結小界三十七自恣犍度難
自恣界中
云。
T2248_.62.0359a25: 若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界
T2248_.62.0359a26: 處道路行乃至隨親友同意移乘異處結小界
T2248_.62.0359a27: 問。異處者何界攝哉 答
T2248_.62.0359a28: 記。聚亦周院可悉云云業疏云。不可分者爲
T2248_.62.0359a29: 言。以村聚落無有垣塹。又僧雜閙往返難究
T2248_.62.0359b01: 可分別聚不爾。故云周院可悉也 問。可
T2248_.62.0359b02: 分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊
T2248_.62.0359b03: 土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
T2248_.62.0359b04: 爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答 
T2248_.62.0359b05: 記。城外村坊云云如今東山西山有ユル村坊等
T2248_.62.0359b06:
T2248_.62.0359b07: 記。邊夷城邑云云邊土田舍城邑彼此相ツヽ
T2248_.62.0359b08: カル也 稀尠
T2248_.62.0359b09: 記。初人處倶可分則依此相云云問。如今時
T2248_.62.0359b10: 總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別
T2248_.62.0359b11: 衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
T2248_.62.0359b12: 家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
T2248_.62.0359b13: 邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
T2248_.62.0359b14: 問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
T2248_.62.0359b15: 何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
T2248_.62.0359b16: 云云
T2248_.62.0359b17: 鈔注。下文齊行來處云云簡正記云。十誦有
T2248_.62.0359b18: 兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指
T2248_.62.0359b19: 下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
T2248_.62.0359b20: 落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
T2248_.62.0359b21: 彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
T2248_.62.0359b22: 處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
T2248_.62.0359b23:
T2248_.62.0359b24: 記。此由他執故特注顯云云準濟縁。必欲□
T2248_.62.0359b25: 義事不分明也。濟縁云。彼律下文云。聚落界
T2248_.62.0359b26: 齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
T2248_.62.0359b27: 勢分。故特決之既云疑明不破歟
T2248_.62.0359b28: 記。古記妄解云云節古記云。會正云。注下文
T2248_.62.0359b29: 即指彼律四十七増一文。以鈔上引是第二
T2248_.62.0359c01: 十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
T2248_.62.0359c02: 坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處巳上
全文
T2248_.62.0359c03: 問云。若依十誦取勢分者。理有何苦 答。前
T2248_.62.0359c04: 所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
T2248_.62.0359c05: 即成四分判文有限也云云凡於攝衣自然雖
T2248_.62.0359c06: 立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義
T2248_.62.0359c07: 也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
T2248_.62.0359c08: 部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
T2248_.62.0359c09: 界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
T2248_.62.0359c10: 來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
T2248_.62.0359c11: 勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同
T2248_.62.0359c12: 鈔。不須五重集人云云此且大界標相與院
T2248_.62.0359c13: 相等時事也。若大界標相寛於坊院時。設雖
T2248_.62.0359c14: 院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
T2248_.62.0359c15: 後離衣歟
T2248_.62.0359c16: 記。有人迷此謂城邑中院相周匝云云此不可
T2248_.62.0359c17: 分別聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内
T2248_.62.0359c18: 可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
T2248_.62.0359c19: 別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
T2248_.62.0359c20: 聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
T2248_.62.0359c21: 可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
T2248_.62.0359c22: 十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
T2248_.62.0359c23: 此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
T2248_.62.0359c24: 聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
T2248_.62.0359c25: 即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
T2248_.62.0359c26: 不須依聚落集
T2248_.62.0359c27: 記。藍院四周自然四出云云此不可分別聚落
T2248_.62.0359c28: 之時。雖院相周匝。卒三歩自然周圓樣。圖何
T2248_.62.0359c29: 云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
T2248_.62.0360a01: 鈔。用五肘弓七弓種一樹云云問。十誦意云。
T2248_.62.0360a02: 弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉 答。四
T2248_.62.0360a03: 肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
T2248_.62.0360a04: 違歟
T2248_.62.0360a05: 鈔。得六十三歩云云業疏云。縱廣四維
T2248_.62.0360a06: 記。中華云云指都云中華也
T2248_.62.0360a07: 鈔。不同前解云云抄批云。古師及礪。皆云七
T2248_.62.0360a08: 刪繁意
T2248_.62.0360a09: 記。古記不知所以例云指誤云云會正記云。
T2248_.62.0360a10: 如義抄者誤指也。檢彼無文假今是誤。一
T2248_.62.0360a11: 處可爾 誣聖 辱祖 招
T2248_.62.0360a12: 鈔。謂頭陀寄衣云云簡正記云。頭陀者。極小
T2248_.62.0360a13: 近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六
T2248_.62.0360a14: 夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
T2248_.62.0360a15: 戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
T2248_.62.0360a16: 即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
T2248_.62.0360a17: 舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也
T2248_.62.0360a18: 鈔。多言僧界盡一拘盧舍云云允師意多論得
T2248_.62.0360a19: 意。允抄云。多論云第七
二枚
向空地無聚落慶乃
T2248_.62.0360a20: 至一拘盧舍五百
弓也
餘記意。指諸律論云多
T2248_.62.0360a21: 簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二
T2248_.62.0360a22: 十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
T2248_.62.0360a23: 爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
T2248_.62.0360a24: 別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
T2248_.62.0360a25: 寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
T2248_.62.0360a26: 拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
T2248_.62.0360a27: 答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
T2248_.62.0360a28: 盧舍。不定大小
T2248_.62.0360a29: 鈔。雜寶藏中云云彼第一十三枚云。有餘梵土
T2248_.62.0360b01: 離此住處一拘盧奢秦言
五里
T2248_.62.0360b02: 鈔。七槃陀云云簡正記云。槃陀者。大徳西天
T2248_.62.0360b03: 量之通稱也
T2248_.62.0360b04: 記。昔人但云惡比丘作留難故云云會正云。
T2248_.62.0360b05: 有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧
T2248_.62.0360b06: 狹。異前五里簡正記云。惡比丘作別衆留
T2248_.62.0360b07: 難也
T2248_.62.0360b08: 記注。有以隣寺難集云云節古義云。古記未
T2248_.62.0360b09: 云云
T2248_.62.0360b10: 記注。有人不肯請以結界篇中三小 節古
T2248_.62.0360b11: 記云。古記未見
T2248_.62.0360b12: 鈔。縱廣有&T025632;盧舍界云云四方四維圓有界。
T2248_.62.0360b13: 此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣」
T2248_.62.0360b14: 鈔。此中不得別食布薩云云和本無別食二字」
T2248_.62.0360b15: 記。此約停住爲言云云今道行界。比丘止住
T2248_.62.0360b16: 此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食
T2248_.62.0360b17: 開縁時。鈔中三云下至半由旬内來往上下是
T2248_.62.0360b18: 半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由
T2248_.62.0360b19: 旬。往時可開之。今約止住云不得別食也
T2248_.62.0360b20: 鈔。六百歩爲&T025632;盧舍云云六百歩當二里也
T2248_.62.0360b21: 徒渉
T2248_.62.0360b22: 鈔。若擲水若沙云云和本沙上有散字也
T2248_.62.0360b23: 記。准下離衣勢分相傳以十三歩爲定云云
T2248_.62.0360b24: 離衣界勢分定十三歩。準之今擲水等量定
T2248_.62.0360b25: 十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水 
T2248_.62.0360b26: 乍溢 矴丁定切
イカリ
本文作 會正云。石
T2248_.62.0360b27: 也。又矴丁石切
イカリ
記。若橦云云造木云橦。造名
T2248_.62.0360b28: 云矴歟。繋得否可尋
T2248_.62.0360b29: 記。界限不定云云船東西可通渉故。界限不
T2248_.62.0360c01: 定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。
T2248_.62.0360c02: 有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
T2248_.62.0360c03: 摩。江中結所以爾者。必木立兩岸結故
T2248_.62.0360c04: 也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也」
T2248_.62.0360c05: 鈔。若水中石木樹云云問。上水中樹根不同
T2248_.62.0360c06: 如何 答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云
T2248_.62.0360c07: 與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
T2248_.62.0360c08: 地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
T2248_.62.0360c09: 連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
T2248_.62.0360c10: 中。雖連水底地。亦屬水界攝簡正記云。若
T2248_.62.0360c11: 在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繋著
T2248_.62.0360c12: 水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
T2248_.62.0360c13: 連。若水中有大石或浮木。總是水界攝已上
律文
 
T2248_.62.0360c14: 謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨
T2248_.62.0360c15: 疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
T2248_.62.0360c16: 何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
T2248_.62.0360c17: 岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
T2248_.62.0360c18: 由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
T2248_.62.0360c19: 文離陸地
T2248_.62.0360c20: 記。結法未興唯除説恣云云問。通行餘法者。
T2248_.62.0360c21: 行何法哉 答。資持上二云。問。六相自然開
T2248_.62.0360c22: 秉羯磨否。答。此無明説。以義定之。若準八年
T2248_.62.0360c23: 已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
T2248_.62.0360c24: 始立結界。未結已行羯磨唯除説恣者。説
T2248_.62.0360c25: 恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒
T2248_.62.0360c26: 必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
T2248_.62.0360c27: 者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
T2248_.62.0360c28: 記。心念對首及別衆食並須約界云云衆法對
T2248_.62.0360c29: 首心念之法。約六相自然之分齊可作之爲言
T2248_.62.0361a01: 問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝
T2248_.62.0361a02: 衣界哉 答
T2248_.62.0361a03: 記。水道二處義無戒場云云此受戒於無場大
T2248_.62.0361a04: 界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而
T2248_.62.0361a05: 跋摩河中行受戒。決定知無場大界也爲言
T2248_.62.0361a06: 記。道行非二攝 二者村與蘭二也。於水勿
T2248_.62.0361a07: 論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
T2248_.62.0361a08: 通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
T2248_.62.0361a09: 是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
T2248_.62.0361a10: 非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
T2248_.62.0361a11: 界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
T2248_.62.0361a12: 界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
T2248_.62.0361a13: 云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
T2248_.62.0361a14: 行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
T2248_.62.0361a15: 何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
T2248_.62.0361a16: 局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
T2248_.62.0361a17: 以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
T2248_.62.0361a18: 途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
T2248_.62.0361a19: 取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
T2248_.62.0361a20: 名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
T2248_.62.0361a21: 鈔。恐有別衆云云問。設限分之外有比丘。隨
T2248_.62.0361a22: 可滅我自然界。何可別衆之過云云
T2248_.62.0361a23: 鈔。故薩婆多云云云此多論如何成半減之
T2248_.62.0361a24: 證耶 答
T2248_.62.0361a25: 記。方五斜七云云倶舍云。方五斜七圓三直。
T2248_.62.0361a26: 向有五寸。角有七寸也。四方六十三歩。四維
T2248_.62.0361a27: 則剩二十餘歩
T2248_.62.0361a28: 記。方準僧祇維無所據云云言方者。謂彼取
T2248_.62.0361a29: 四方量之。即六十三歩。是稱僧祇之聖説。然
T2248_.62.0361b01: 維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
T2248_.62.0361b02: 上子
廉反
音側也質之
T2248_.62.0361b03: 鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維
T2248_.62.0361b04: 云云簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十
T2248_.62.0361b05: 誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明
T2248_.62.0361b06: 相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
T2248_.62.0361b07: 衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
T2248_.62.0361b08: 佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
T2248_.62.0361b09: 云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
T2248_.62.0361b10: 之方。雖言其方可亦不得四維行耶合角
T2248_.62.0361b11: 量取 遮方餘角 並取○御聖法○者
T2248_.62.0361b12: 記注。舊云僧簡云云會正云。僧者四人已上
T2248_.62.0361b13: 者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過
T2248_.62.0361b14: 記注。舊云撿彼云云會正云。別抄者指義抄。
T2248_.62.0361b15: 撿彼無文。今據業疏云
T2248_.62.0361b16: 鈔。僧祇捨墮云云二十四卷六枚云。四衆羯
T2248_.62.0361b17: 磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四
T2248_.62.0361b18: 衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
T2248_.62.0361b19: 足一切尼薩耆五人得作而何
T2248_.62.0361b20: 記。昔見下云生善云云搜玄云。釋文二。初滅
T2248_.62.0361b21: 惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢
T2248_.62.0361b22: 鈔。若受戒等生善門中但取相淨云云問。上
T2248_.62.0361b23: 以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。
T2248_.62.0361b24: 爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
T2248_.62.0361b25: 淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
T2248_.62.0361b26: 哉。方方難見。如何耶 答
T2248_.62.0361b27: 鈔。故開停僧殘行法云云問。此如何成相淨
T2248_.62.0361b28: 之證據哉 答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。
T2248_.62.0361b29: 證是生善門義也
T2248_.62.0361c01: 鈔。犯戒和尚云云簡正記云。問。犯戒和上審
T2248_.62.0361c02: 犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云
T2248_.62.0361c03: 竟至於吉羅亦不得
T2248_.62.0361c04:   足數衆相篇第三
T2248_.62.0361c05: 記。有本作僧相云云會正云。業疏不足僧相。
T2248_.62.0361c06: 此云衆即是僧。唐梵互擧敷教齊等
T2248_.62.0361c07: 鈔。別衆法附云云會正云。帶附也。如女蘿之
T2248_.62.0361c08: 附寄高松。若小邑之附庸大國
T2248_.62.0361c09: 記。是別相闕以相從故云云記上云。親疎故
T2248_.62.0361c10: 云云今當親釋歟
T2248_.62.0361c11: 鈔。若託事無違云云抄批云。立謂内雖犯重。
T2248_.62.0361c12: 外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離
T2248_.62.0361c13: 見聞同集行事故。曰託事無違也
T2248_.62.0361c14: 鈔。必於縁差脱不妨清淨人非僧攝云云抄批
T2248_.62.0361c15: 云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒
T2248_.62.0361c16: 離見聞等以相乖故。是不足限
T2248_.62.0361c17: 記。託事於縁並約三業外相爲言云云問。意
T2248_.62.0361c18: 業外相何者哉 答。與欲等意外相歟。又並
T2248_.62.0361c19: 約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
T2248_.62.0361c20: 事於縁。且約身口外相歟
T2248_.62.0361c21: 鈔。四約縁有礙云云不能訶故云有礙歟。即
T2248_.62.0361c22: 得滿不得訶第四例故也
T2248_.62.0361c23: 記。捨戒文有兩出云云問。受戒中都不出捨
T2248_.62.0361c24: 法。只不成受戒。人出醉等人所以爾者。四
T2248_.62.0361c25: 分第一婬戒下
九枚
云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛
T2248_.62.0361c26: 狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛
T2248_.62.0361c27: 惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
T2248_.62.0361c28: 捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
T2248_.62.0361c29: 人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
T2248_.62.0362a01: 睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
T2248_.62.0362a02: 等不名捨戒 同三十五受戒法
四枚
云。爾時有
T2248_.62.0362a03: 與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫
T2248_.62.0362a04: 還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
T2248_.62.0362a05: 諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T2248_.62.0362a06: 時有與醉者受具足戒○私云
如前
爾時狂者授具
T2248_.62.0362a07: 足戒如 前
巳上文
此全不見捨戒。如何云捨戒文兩
T2248_.62.0362a08: 出哉 答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒
T2248_.62.0362a09: 與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
T2248_.62.0362a10: 鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
T2248_.62.0362a11: 疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
T2248_.62.0362a12: 引證前不足之限既分受捨兩字。以指兩
T2248_.62.0362a13: 處也。但濟縁一下受捨者。即受法捨戒中。以
T2248_.62.0362a14: 捨戒兩出故標簡今捨戒文有兩出之。幷
T2248_.62.0362a15: 記下云。初醉人出受法捨戒中云云此釋實難
T2248_.62.0362a16: 思釋也
T2248_.62.0362a17: 記。或因錯解妄加改作云云婬戒中不出醉
T2248_.62.0362a18: 人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟爲言
T2248_.62.0362a19: 次或釋意。本雖有醉人。寫脱歟爲言凡今記
T2248_.62.0362a20: 釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉
T2248_.62.0362a21: 人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
T2248_.62.0362a22: 思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
T2248_.62.0362a23: 不虎寫脱歟
T2248_.62.0362a24: 鈔。自語前人不解云云律文自語不解與前人
T2248_.62.0362a25: 不解。二人爾者何記云且列九人耶 答。
T2248_.62.0362a26: 次下釋見。即彼釋一人歟
T2248_.62.0362a27: 鈔。未白前睡不足數也云云抄批云。若憒閙
T2248_.62.0362a28: 亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語
T2248_.62.0362a29: 憒閙者。皆成擯事
T2248_.62.0362b01: 鈔。亂語人憒閙人云云抄批云。亂語人等者。
T2248_.62.0362b02: 約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂
T2248_.62.0362b03: 心攀縁覺觀也即合前九
T2248_.62.0362b04: 鈔。義加醉人自語不解○不解之人云云
T2248_.62.0362b05: 語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程
T2248_.62.0362b06: 人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
T2248_.62.0362b07: 不解人故倶一人。云非謂自他二人也
T2248_.62.0362b08: 記。非謂祖師自意加之云云會正云。四分不
T2248_.62.0362b09: 足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義
T2248_.62.0362b10:
T2248_.62.0362b11: 記注。古記云 會正記釋歟。即會正云。律文
T2248_.62.0362b12: 受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
T2248_.62.0362b13: 不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
T2248_.62.0362b14: 人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
T2248_.62.0362b15: 語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
T2248_.62.0362b16: 醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
T2248_.62.0362b17: 默之理。故亦通照云巳上
本文
即知從顛倒異言前
T2248_.62.0362b18: 人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云
T2248_.62.0362b19: 即不明律人
T2248_.62.0362b20: 鈔。所爲作羯磨者云云一義云。所作羯磨
T2248_.62.0362b21: 訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋符順
T2248_.62.0362b22: 也。一義云。所爲トシテ羯磨訓之。下自身作
T2248_.62.0362b23: 法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
T2248_.62.0362b24: 法等人故
T2248_.62.0362b25: 記注。戒師白和捨墮受懺云云且略出之。尚
T2248_.62.0362b26: 可有教授之白召自恣之白和也
T2248_.62.0362b27: 記。或恐意別詳之云云問。意別樣如何耶
T2248_.62.0362b28: 答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四
T2248_.62.0362b29: 内亦將入數故。云若將入數等歟
T2248_.62.0362c01: 鈔。四僧不列云云四人僧不列除受日爲言
T2248_.62.0362c02: 盡申所爲之義
T2248_.62.0362c03: 鈔。事同五人並是所爲故云云頭數雖同五
T2248_.62.0362c04: 人法。差人徳衣受日等。並一人所爲人。不能
T2248_.62.0362c05: 羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
T2248_.62.0362c06: 也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
T2248_.62.0362c07: 則無
T2248_.62.0362c08: 記。足履空云云問。神足之足非手足之足。神
T2248_.62.0362c09: 通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定
T2248_.62.0362c10: 云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
T2248_.62.0362c11: 之足。凡神足之人以足履虚空爲言由處坑
T2248_.62.0362c12:
T2248_.62.0362c13: 鈔。幷窨之類有僧云云抄批云。幷窨者。如北
T2248_.62.0362c14: 人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其
T2248_.62.0362c15: 中。衆在其外。相望成別非足
T2248_.62.0362c16: 鈔。非謂眼見在界外云云正知界分齊。眼見
T2248_.62.0362c17: 界外。非謂坐其也
T2248_.62.0362c18: 鈔。此二界同在自然不同一相云云抄批云。
T2248_.62.0362c19: 界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲
T2248_.62.0362c20: 二界也。今記意。別住戒場云二界也
T2248_.62.0362c21: 記。上三由入無記云云睡眠亂語憒閙等三也
T2248_.62.0362c22:  問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉
T2248_.62.0362c23:  答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
T2248_.62.0362c24: 三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
T2248_.62.0362c25:
T2248_.62.0362c26: 記。縱下次決不集非別云云問。始終睡眠人。
T2248_.62.0362c27: 於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未
T2248_.62.0362c28: 竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
T2248_.62.0362c29: 有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
T2248_.62.0363a01: 心故。可有別衆過也
T2248_.62.0363a02: 記。乖別之相容他撿故云云如盲者具二能故
T2248_.62.0363a03: 成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故
T2248_.62.0363a04: 爲言
T2248_.62.0363a05: 鈔。狂等三人由心無記故不足云云簡正記
T2248_.62.0363a06: 云。一狂人。二亂心人。三病壞心人抄批云。
T2248_.62.0363a07: 十誦五縁故令人狂。一因失財故狂。二因失
T2248_.62.0363a08: 親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
T2248_.62.0363a09: 失故狂。五宿業因縁病報故狂
T2248_.62.0363a10: 鈔。常憶常來故云云抄批云。立云。若常憶常
T2248_.62.0363a11: 來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。
T2248_.62.0363a12: 此人若得法已非是非別。若未得法是足別
T2248_.62.0363a13: 記。以三相雖殊同顛狂類云云簡正記云。痛
T2248_.62.0363a14: 惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三
T2248_.62.0363a15: 品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
T2248_.62.0363a16: 如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
T2248_.62.0363a17: 不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
T2248_.62.0363a18: 如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
T2248_.62.0363a19: 身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
T2248_.62.0363a20: 病壞心人攝也
T2248_.62.0363a21: 鈔。重病人云云問。重病人與上病壞心人不
T2248_.62.0363a22: 同如何 答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶
T2248_.62.0363a23: 亂。不同重病但是心之不樂簡正記云。重
T2248_.62.0363a24: 病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情縁
T2248_.62.0363a25: 法故言不領當 二通相足 必言解羯磨
T2248_.62.0363a26: 齊文而已 時 過學肆 趨時 自謂
T2248_.62.0363a27:  微爲弘奬 僅
T2248_.62.0363a28: 記。廣列五迷云云正源記第二釋云。初是總
T2248_.62.0363a29: 迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中縁
T2248_.62.0363b01: 通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
T2248_.62.0363b02: 文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
T2248_.62.0363b03: 也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
T2248_.62.0363b04: 所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
T2248_.62.0363b05: 或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
T2248_.62.0363b06: 巳上
彼文
私云。増減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多
T2248_.62.0363b07: 罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事増減也。法増
T2248_.62.0363b08: 者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
T2248_.62.0363b09: 正源記釋也
T2248_.62.0363b10: 記。如臨説戒止解一白言相始終云云問。四
T2248_.62.0363b11: 人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。
T2248_.62.0363b12: 如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
T2248_.62.0363b13: 磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
T2248_.62.0363b14: 苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
T2248_.62.0363b15: 多人可作一説戒此義勝也。簡正記云。問。
T2248_.62.0363b16: 此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖
T2248_.62.0363b17: 學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
T2248_.62.0363b18: 加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
T2248_.62.0363b19: 此言相顯 覆處不須詹
T2248_.62.0363b20: 鈔。二由二非假縁不足云云問。二非者。體境
T2248_.62.0363b21: 倶非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼
T2248_.62.0363b22: 戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
T2248_.62.0363b23: 無體非之義如何 答。當科大旨。雖約戒
T2248_.62.0363b24: 體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具
T2248_.62.0363b25: 邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
T2248_.62.0363b26: 者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
T2248_.62.0363b27: 戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
T2248_.62.0363b28: 體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
T2248_.62.0363b29: 非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
T2248_.62.0363c01: 之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
T2248_.62.0363c02: 非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
T2248_.62.0363c03: 即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
T2248_.62.0363c04: 壞僧體又一義云。實三擧僧體可得意雖
T2248_.62.0363c05: 然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可
T2248_.62.0363c06: 得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
T2248_.62.0363c07: 戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
T2248_.62.0363c08: 故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
T2248_.62.0363c09: 云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
T2248_.62.0363c10: 中四人中合作等
T2248_.62.0363c11: 記。自言我是十三難人云云簡正記云。問。於
T2248_.62.0363c12: 十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破
T2248_.62.0363c13: 僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
T2248_.62.0363c14: 文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
T2248_.62.0363c15: 蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
T2248_.62.0363c16: 相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
T2248_.62.0363c17: 理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
T2248_.62.0363c18: 不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
T2248_.62.0363c19:
T2248_.62.0363c20: 鈔。答解者多途云云簡正記云。古來製作十
T2248_.62.0363c21: 五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十
T2248_.62.0363c22: 二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
T2248_.62.0363c23: 滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
T2248_.62.0363c24: 不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
T2248_.62.0363c25: 足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
T2248_.62.0363c26: 論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
T2248_.62.0363c27: 須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
T2248_.62.0363c28: 丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
T2248_.62.0363c29: 聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
T2248_.62.0364a01: 疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
T2248_.62.0364a02: 知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
T2248_.62.0364a03: 上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
T2248_.62.0364a04: 知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
T2248_.62.0364a05: 中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
T2248_.62.0364a06: 不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
T2248_.62.0364a07: 故曰多途玄記三義中
闕一師義也
云今至等者。鈔云。於前
T2248_.62.0364a08: 三師中。扶第二解也上等別衆中
T2248_.62.0364a09: タヒ名 以實知比丘
T2248_.62.0364a10: 鈔。十誦中加一白衣亦不入數云云此必非謂
T2248_.62.0364a11: 外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形
T2248_.62.0364a12: 雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
T2248_.62.0364a13: 僧數。故云不入數也
T2248_.62.0364a14: 記。此好白衣云云無十三難白衣也。故云好
T2248_.62.0364a15: 也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣
T2248_.62.0364a16: 也 擧シテ至僧中
T2248_.62.0364a17: 記。若下次約二三人知而未擧釋云云又訓
T2248_.62.0364a18:  韓子釋云云次獨知不擧釋。可
T2248_.62.0364a19: 準之歟 未被紏擧 業疏更出爲非公顯無
T2248_.62.0364a20: 力遮治亦名應擯 示縱言亦成
T2248_.62.0364a21: 鈔。言自言者謂告人云云簡正記云。問。此之
T2248_.62.0364a22: 自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便
T2248_.62.0364a23: 不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
T2248_.62.0364a24: 擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
T2248_.62.0364a25: 別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
T2248_.62.0364a26: 告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
T2248_.62.0364a27: 上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
T2248_.62.0364a28: 前雖累云自言
T2248_.62.0364a29: 記。此四出人法中云云此指出處也。今覆藏
T2248_.62.0364b01: 等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度
T2248_.62.0364b02: 爲言
T2248_.62.0364b03: 記。此犯以死罪深難拔云云問。殘等四人足。
T2248_.62.0364b04: 生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足
T2248_.62.0364b05: 義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
T2248_.62.0364b06: 自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中
T2248_.62.0364b07: 多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
T2248_.62.0364b08: 無。擧滅皆有。全以分
T2248_.62.0364b09: 記。共爲二人不係前例云云問。學悔不足實
T2248_.62.0364b10: 如下記問答。不置四例背説戒坐可攝第一
T2248_.62.0364b11: 體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係
T2248_.62.0364b12: 前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
T2248_.62.0364b13: 無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
T2248_.62.0364b14: 例歟。可見之
T2248_.62.0364b15: 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭云云此破羯
T2248_.62.0364b16: 磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故
T2248_.62.0364b17: 記。應云衆別云云問。上所別通多少爾者
T2248_.62.0364b18: 何必云衆別哉 答。通多少中。今且出多一
T2248_.62.0364b19: 邊云衆歟
T2248_.62.0364b20: 記。身既不集理無訶云云無訶者。是口和之
T2248_.62.0364b21: 故口集也
T2248_.62.0364b22: 記。答彼無欲縁身合當集等云云此人無欲縁
T2248_.62.0364b23: 故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。
T2248_.62.0364b24: 雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
T2248_.62.0364b25: 與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
T2248_.62.0364b26: 不集等也
T2248_.62.0364b27: 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨云云四十
T2248_.62.0364b28: 四卷八枚云。云何非法和合羯磨。同一住處和
T2248_.62.0364b29: 合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶
T2248_.62.0364c01: 者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
T2248_.62.0364c02: 乃爲彼事作羯磨問。可作白二作白四白
T2248_.62.0364c03: 此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何
T2248_.62.0364c04: 成羯磨法云如法哉 答
T2248_.62.0364c05: 鈔。又六群等云云上明三業別。此明四儀乖
T2248_.62.0364c06: 別也 
T2248_.62.0364c07: 記。復開秉法故非第二云云問。此學悔何故
T2248_.62.0364c08: 不出不收第三例之由哉 答。第三例但第
T2248_.62.0364c09: 二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
T2248_.62.0364c10: 三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
T2248_.62.0364c11: 自言哉 無モノ 秉法之任 觀シテ
T2248_.62.0364c12: &T002016;タリ
T2248_.62.0364c13: 鈔。縱謂淨想亦成法事云云此犯重人爲淨。
T2248_.62.0364c14: 而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例
T2248_.62.0364c15: 無比丘有想故也
T2248_.62.0364c16: 記。無作有想云云問。無作有想。無邊實故成。
T2248_.62.0364c17: 穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉 答。
T2248_.62.0364c18: 如來問。但今望妄想之邊。且云同也
T2248_.62.0364c19: 記。須簡下品及中品未得法者云云簡除非別
T2248_.62.0364c20: 流類中也。下品及中品未得法可成別故
T2248_.62.0364c21: トヲ
T2248_.62.0364c22: 記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
T2248_.62.0364c23: 義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
T2248_.62.0364c24: 難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
T2248_.62.0364c25: 斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
T2248_.62.0364c26: 爲言會正記云。凡下即上所列不足數人。是
T2248_.62.0364c27: 對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。
T2248_.62.0364c28: 前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
T2248_.62.0364c29: 體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
T2248_.62.0365a01: 足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
T2248_.62.0365a02: 集有別搜玄云。言十三難至足別者有三。
T2248_.62.0365a03: 初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下
T2248_.62.0365a04: 結。並不論足之與別乃至未論足別者。問。前
T2248_.62.0365a05: 並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。
T2248_.62.0365a06: 前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
T2248_.62.0365a07: 成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
T2248_.62.0365a08: 之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
T2248_.62.0365a09: 別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
T2248_.62.0365a10: 成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
T2248_.62.0365a11: 便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
T2248_.62.0365a12: 以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
T2248_.62.0365a13: 之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
T2248_.62.0365a14: 正約類明住情思擇此記注意。此十三難等
T2248_.62.0365a15: 人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。
T2248_.62.0365a16: 又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
T2248_.62.0365a17: 等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
T2248_.62.0365a18: 論哉破之也
T2248_.62.0365a19: 記。恐謂同食別人非別云云別衆食食所成
T2248_.62.0365a20: 衆犯故
T2248_.62.0365a21: 鈔。若對首作法前境濫眞云云抄批云。濫是
T2248_.62.0365a22: 穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却
T2248_.62.0365a23: 濫眞。亦有同別之相例如僧法簡正記云。
T2248_.62.0365a24: 謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲
T2248_.62.0365a25: 前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
T2248_.62.0365a26: 例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
T2248_.62.0365a27: 即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
T2248_.62.0365a28: 足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
T2248_.62.0365a29: 取僧中此約足數得意。今記約別衆釋之」
T2248_.62.0365b01: 記。對首心念亦有不集云云此非謂單對首單
T2248_.62.0365b02: 心念。對首心念事也。對首法界中有人不集
T2248_.62.0365b03: 心念作之故。云別衆也 標斥世
T2248_.62.0365b04: 鈔。五分病人背羯磨云云簡正記云。謂面不
T2248_.62.0365b05: 看秉法人。故是別衆時食
T2248_.62.0365b06: 鈔。二心虚實云云搜玄。心違曰虚。心順曰實
T2248_.62.0365b07: 問。二字對何哉 答。簡正記云。二字出
T2248_.62.0365b08: 處諸家解云。虚爲一。實爲二。故云二心虚實。
T2248_.62.0365b09: 恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
T2248_.62.0365b10: 鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
T2248_.62.0365b11: 章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
T2248_.62.0365b12: 威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
T2248_.62.0365b13: 二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
T2248_.62.0365b14: 中二字。便言之心也。餘文可解餘有所爲
T2248_.62.0365b15: 坐乞如法
T2248_.62.0365b16: 記。跪同坐相云云離衣等時互跪故會釋也」
T2248_.62.0365b17: 記。舊開立説戒良恐不成云云問。開立説戒。
T2248_.62.0365b18: 源自律文出。是以律三十六卷三枚云。時説戒
T2248_.62.0365b19: 日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不
T2248_.62.0365b20: 悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
T2248_.62.0365b21: 衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
T2248_.62.0365b22: 故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
T2248_.62.0365b23: 戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
T2248_.62.0365b24: 座説戒律文分明開立説戒又祖師一同
T2248_.62.0365b25: 開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説
T2248_.62.0365b26: 戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
T2248_.62.0365b27: 業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以
T2248_.62.0365b28: 記家云循古之義哉 答。此事誠雜思。且律
T2248_.62.0365b29: 文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
T2248_.62.0365c01: 明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
T2248_.62.0365c02: 記之説戒犍度次第有三節。彼云如前引作轉
T2248_.62.0365c03: 輪高座。在上坐説戒既云坐説。知非立
T2248_.62.0365c04: 秉。今鈔引初開文也爰知律文初被癈
T2248_.62.0365c05: 祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。
T2248_.62.0365c06: 分明開立説云舊説。故尼鈔上上是
數篇
云。唯有二
T2248_.62.0365c07: 人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。
T2248_.62.0365c08: 二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
T2248_.62.0365c09: 並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
T2248_.62.0365c10: 説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
T2248_.62.0365c11: 依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成
T2248_.62.0365c12: 搜玄記云如前引作轉輪高座。立手及在上坐
T2248_.62.0365c13: 説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者
T2248_.62.0365c14: 若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
T2248_.62.0365c15: 衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
T2248_.62.0365c16: 座也以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且
T2248_.62.0365c17: 循古義如此釋歟 問律文云廢教條難思。凡
T2248_.62.0365c18: 廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
T2248_.62.0365c19: 肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
T2248_.62.0365c20: 三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
T2248_.62.0365c21: 廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
T2248_.62.0365c22: 鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
T2248_.62.0365c23: 述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
T2248_.62.0365c24: 以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
T2248_.62.0365c25: 捨語。且後後可坐説故。以前立説自被廢
T2248_.62.0365c26: 初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無
T2248_.62.0365c27: 不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
T2248_.62.0365c28: 轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
T2248_.62.0365c29: 立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
T2248_.62.0366a01: 之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
T2248_.62.0366a02: 座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
T2248_.62.0366a03: 方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
T2248_.62.0366a04: 羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
T2248_.62.0366a05: 恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
T2248_.62.0366a06: 必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
T2248_.62.0366a07: 不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
T2248_.62.0366a08: 秉不用次但師釋。設雖戒業。時時循古。不
T2248_.62.0366a09: 妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義
T2248_.62.0366a10: 也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
T2248_.62.0366a11: 説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
T2248_.62.0366a12: 恐不成也云云此又不審也。尼抄意。全不見
T2248_.62.0366a13: 許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法
T2248_.62.0366a14: 餘者不成。故總不許立説又濟公義云。律
T2248_.62.0366a15: 文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊
T2248_.62.0366a16: 執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
T2248_.62.0366a17: 別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
T2248_.62.0366a18: 思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立
T2248_.62.0366a19: 此文總不可立釋成也 問。轉輪高座之樣
T2248_.62.0366a20: 如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
T2248_.62.0366a21: 高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
T2248_.62.0366a22: 繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
T2248_.62.0366a23: 知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
T2248_.62.0366a24: 又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多
T2248_.62.0366a25: 解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。
T2248_.62.0366a26: 其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
T2248_.62.0366a27: 加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
T2248_.62.0366a28: 金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
T2248_.62.0366a29: 仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
T2248_.62.0366b01: 所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
T2248_.62.0366b02: 律者用此以翻委次篇抄之也
T2248_.62.0366b03: 記。背是別相是別是足云云問。背坐上不足
T2248_.62.0366b04: 中引。業疏更加不足中今何故云是別是足
T2248_.62.0366b05: 哉 答。且以在衆中邊云是足歟
T2248_.62.0366b06:   受欲是非篇第四
T2248_.62.0366b07: 記。終成僧事云云問。與欲必局羯磨僧事歟。
T2248_.62.0366b08: 將不局羯磨通自餘歟 答。當篇所明必局僧
T2248_.62.0366b09: 事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
T2248_.62.0366b10: 分身諸佛與欲本師經云。而作是言。彼某
T2248_.62.0366b11: 甲佛與欲開此寶塔又與欲後悔戒中。只
T2248_.62.0366b12: 衆會等可與欲又尼衆自恣使歸本寺披露
T2248_.62.0366b13: 上座誡勅時。可與欲梁武帝譯場與欲
T2248_.62.0366b14: 是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終
T2248_.62.0366b15: 成僧事也 命
T2248_.62.0366b16: 鈔。夫事生不意法出恒情云云今記意。事羯
T2248_.62.0366b17: 磨所被事得意。餘記意。事與欲縁事得意。即
T2248_.62.0366b18: 搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
T2248_.62.0366b19: 不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
T2248_.62.0366b20: 事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
T2248_.62.0366b21: 無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
T2248_.62.0366b22: 也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失
T2248_.62.0366b23: 會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆
T2248_.62.0366b24: 情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
T2248_.62.0366b25: 衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
T2248_.62.0366b26: 相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
T2248_.62.0366b27: 立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
T2248_.62.0366b28: 簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來
T2248_.62.0366b29: 非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣
T2248_.62.0366c01: 等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
T2248_.62.0366c02: 常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
T2248_.62.0366c03: 淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
T2248_.62.0366c04: 也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
T2248_.62.0366c05: 之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
T2248_.62.0366c06: 無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
T2248_.62.0366c07: 正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
T2248_.62.0366c08: 事成就故。云於法無失故名欲也此等釋。
T2248_.62.0366c09: 今記意聊不同歟 初至欲也來。而順其心。
T2248_.62.0366c10: 以心順之
T2248_.62.0366c11: 鈔。情事相反云云餘記意。情衆僧恒情務。
T2248_.62.0366c12: 事與欲三寶等縁事今記意。情釋欲心故不
T2248_.62.0366c13: 同也 以撿之。撿ルトキハ則有事必明。若明故
T2248_.62.0366c14: 鈔。初明其縁後明欲法云云簡正記云。難云。
T2248_.62.0366c15: 諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此
T2248_.62.0366c16: 亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
T2248_.62.0366c17: 製作不定。臨時變通云云
T2248_.62.0366c18: 記。且對不與欲來云云有與欲縁可來故。自
T2248_.62.0366c19: 無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可
T2248_.62.0366c20: 身心倶集也爲言設若
T2248_.62.0366c21: 記。有云語略義必包口云云不集故可身心倶
T2248_.62.0366c22: 集義必包口也
T2248_.62.0366c23: 鈔。凡言欲者云云抄批云。梵言伊上聲
T2248_.62.0366c24: 此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦去聲
呼文
磨。
T2248_.62.0366c25: 此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義
T2248_.62.0366c26: 亦殊僧作法意決同集 所作
T2248_.62.0366c27: 隨喜シテ同如法僧事
T2248_.62.0366c28: 記。想欲爲體云云濟縁云。想是速引。正取欲
T2248_.62.0366c29: 心以爲今體。須知兩別不可相混又云。言
T2248_.62.0367a01: 從法者。即三衆中心法所攝乃至想者於境界
T2248_.62.0367a02: 取像貌。欲者縁欲受也。謂於所縁心欲領受
T2248_.62.0367a03: 今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想
T2248_.62.0367a04: 欲中非釋想許今取欲爲體故逃 徒勞反
ハシル
 
T2248_.62.0367a05: 歩旦反
ソムク
T2248_.62.0367a06: 鈔。僧私同須云云會正云。僧即衆僧。私謂己。
T2248_.62.0367a07: 同須謂同假此欲法也心同須
T2248_.62.0367a08:
T2248_.62.0367a09: 鈔。佛不正制云云問。同界而不迨欲別衆犯
T2248_.62.0367a10: 罪。何云不正制耶 答。説恣等總和之法。制
T2248_.62.0367a11: 四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
T2248_.62.0367a12: 集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
T2248_.62.0367a13: 集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
T2248_.62.0367a14: 佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
T2248_.62.0367a15: 罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
T2248_.62.0367a16: 制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
T2248_.62.0367a17: 則須我。我不必須
T2248_.62.0367a18: 鈔。雖非明文云云搜玄云。問。律文但説戒自
T2248_.62.0367a19: 恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何
T2248_.62.0367a20: 以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
T2248_.62.0367a21: 文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
T2248_.62.0367a22: 欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
T2248_.62.0367a23: 羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也
T2248_.62.0367a24: 記。戒本單白捨徳衣白前云云戒本者。今單
T2248_.62.0367a25: 譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨徳衣白
T2248_.62.0367a26: 者。彼犍度在之第四十
三卷也
但如戒本云。不來者説
T2248_.62.0367a27: 欲也
T2248_.62.0367a28: 記。如本篇明之云云結界篇云。具三義。一結
T2248_.62.0367a29: 界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三
T2248_.62.0367b01: 令知界畔不應所列 不 要知欲法
T2248_.62.0367b02: 事不已  競愼 戰戰競競
T2248_.62.0367b03: 記。不成者斥己説云云此指説欲也。衆僧法
T2248_.62.0367b04: 事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不
T2248_.62.0367b05: 合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
T2248_.62.0367b06: 欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
T2248_.62.0367b07: 無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
T2248_.62.0367b08: 不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
T2248_.62.0367b09: 僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
T2248_.62.0367b10: 而尼抄見。得成法事。今記下引之
T2248_.62.0367b11: 記。律文欲法中云云指説戒犍度等云欲法
T2248_.62.0367b12: 中也
T2248_.62.0367b13: 記。上引正縁云云問。塔事縁作衣縁。倶不出
T2248_.62.0367b14: 欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者
T2248_.62.0367b15: 何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
T2248_.62.0367b16: 鈔。而六群作衣云云律十八後悔戒云。時六群
T2248_.62.0367b17: 中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至
T2248_.62.0367b18: 大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
T2248_.62.0367b19: 共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
T2248_.62.0367b20: 群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
T2248_.62.0367b21: 衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
T2248_.62.0367b22: 衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
T2248_.62.0367b23: 得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
T2248_.62.0367b24: 轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
T2248_.62.0367b25: 衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
T2248_.62.0367b26: 至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
T2248_.62.0367b27: 比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
T2248_.62.0367b28: 無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
T2248_.62.0367b29: 便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
T2248_.62.0367c01: 我以彼事故與欲。不以此事抄批云。而六
T2248_.62.0367c02: 群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣
T2248_.62.0367c03: 云云
T2248_.62.0367c04: 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢云云濟縁一下云。僧
T2248_.62.0367c05: 祇三縁者。蘭若等王賊守房也。今記守
T2248_.62.0367c06: 房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一
T2248_.62.0367c07: 縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
T2248_.62.0367c08: 恐失而與欲也 心非 事非 比者
T2248_.62.0367c09: 記注。有準尼鈔云云尼抄上云。今時尼衆
T2248_.62.0367c10: 輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠
T2248_.62.0367c11: 惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
T2248_.62.0367c12: 欲者多。衆集者少今付此文。會正記等謂
T2248_.62.0367c13: 與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有
T2248_.62.0367c14: 輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
T2248_.62.0367c15: 今前
又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒
T2248_.62.0367c16: 也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢
T2248_.62.0367c17: 欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
T2248_.62.0367c18: 爲自怠。此亦誠慢衆法
T2248_.62.0367c19: 記。前對不知亦得三罪云云問。妄語罪犯縁
T2248_.62.0367c20: 云。前人知解云云爾者何不知云得三罪哉
T2248_.62.0367c21: 答。雖不知縁有無知解與欲詞句。故犯罪也」
T2248_.62.0367c22: 記。無病不合説得成法事云云無病云病。故
T2248_.62.0367c23: 説欲時正縁五故。不應説成法事。雖然所對
T2248_.62.0367c24: 人乍知説。故成罪也 何爲自怠
T2248_.62.0367c25: 記。律云廣説不出正文云云指四略一廣之中
T2248_.62.0367c26: 廣説也 不須云云シテ他外部 莫
T2248_.62.0367c27: 心至
T2248_.62.0367c28: 記。衆多忘隱云云準濟縁記釋云。不憶名姓。
T2248_.62.0367c29: 但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故
T2248_.62.0368a01: 隱不記。並名欲到巳上故知是三種也 翻譯
T2248_.62.0368a02: 時加○則無 説不稱欲法成已不 不相稱
T2248_.62.0368a03: 可不許落非
T2248_.62.0368a04: 記注。古作平呼等云云古記意。謂詞句中不
T2248_.62.0368a05: 稱欲縁得意也。是以搜玄云。稱平聲本爲三寶
T2248_.62.0368a06: 等事傳欲。今説不稱欲之縁。欲法成就不○
T2248_.62.0368a07: 問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
T2248_.62.0368a08: 稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
T2248_.62.0368a09: 以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳會正
T2248_.62.0368a10: 云。説不稱欲者。即欲縁也
T2248_.62.0368a11: 記。猶同昔義云云問。既律縁起。欲淨各傳。依
T2248_.62.0368a12: 之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉
T2248_.62.0368a13: 答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
T2248_.62.0368a14: 始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
T2248_.62.0368a15: 記。故業疏云有人言等後出今解云云濟縁
T2248_.62.0368a16: 記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不
T2248_.62.0368a17: 足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
T2248_.62.0368a18: 法。僧體假名實互擧表心無 無
T2248_.62.0368a19: 記。實通假用云云通謂無滯礙相應義也」
T2248_.62.0368a20: 鈔。並須雙牒云云簡正記云。問。若爾何故鈔
T2248_.62.0368a21: 下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説
T2248_.62.0368a22: 欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
T2248_.62.0368a23: 已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
T2248_.62.0368a24:
T2248_.62.0368a25: 記。佛言不應稱事云云簡正記云。古人云。
T2248_.62.0368a26: 既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答
T2248_.62.0368a27: 前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
T2248_.62.0368a28: 是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也
T2248_.62.0368a29: 記。七相應法云云問。除第一與欲人七人歟。
T2248_.62.0368b01: 將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何
T2248_.62.0368b02: 答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
T2248_.62.0368b03: 人。如是至七云云謂受已者。第一受欲人也。
T2248_.62.0368b04: 即至七人故 若爲 成スヤ
T2248_.62.0368b05: 記。説戒中云有比丘白佛云云律三十六云。
T2248_.62.0368b06: 有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲
T2248_.62.0368b07: 人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
T2248_.62.0368b08: 若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
T2248_.62.0368b09: 欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
T2248_.62.0368b10: 不成與欲
T2248_.62.0368b11: 鈔。五分斷事云云簡正記云。彼律呼羯磨爲
T2248_.62.0368b12: 斷事彼第八卷十七枚今聽諸比丘有事。與
T2248_.62.0368b13: 欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念
T2248_.62.0368b14: 僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
T2248_.62.0368b15: 斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
T2248_.62.0368b16: 磨斷事出去突吉羅  クハ 所以
T2248_.62.0368b17: 斷語猶進退者 有トモ病堪能 方聖心
T2248_.62.0368b18: 問現相若爲
T2248_.62.0368b19: 鈔。而現相者雖取不成云云會正云。謂所欲
T2248_.62.0368b20: 人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人
T2248_.62.0368b21: 搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
T2248_.62.0368b22: 相者。亦非止此ノミニ
T2248_.62.0368b23: 記。在取者點識趣向云云點識謂點然知是
T2248_.62.0368b24: 非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之
T2248_.62.0368b25: 爲言由縁來不時 唯多無
T2248_.62.0368b26: 記。尼鈔但云云云受欲篇云。大姊僧聽。我某
T2248_.62.0368b27: 甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼
T2248_.62.0368b28: 及我身如法僧事與欲清淨欲説付僧
T2248_.62.0368b29: 鈔。禮已同時而説者 簡正記云。或佛前一
T2248_.62.0368c01: 時禮已同聲而説
T2248_.62.0368c02: 鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等
T2248_.62.0368c03: 云云簡正記云。問。既云據文並成。不知據何
T2248_.62.0368c04: 教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不
T2248_.62.0368c05: 説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
T2248_.62.0368c06: 得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
T2248_.62.0368c07:
T2248_.62.0368c08: 鈔。由有忘誤或復得罪故云云忘誤得成無罪。
T2248_.62.0368c09: 今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批
T2248_.62.0368c10: 云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
T2248_.62.0368c11: 誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
T2248_.62.0368c12: 也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪
T2248_.62.0368c13: 記。對上兩文云云上我與衆多欲・及故不説
T2248_.62.0368c14: 兩文也
T2248_.62.0368c15: 鈔。必無正縁不得通用云云簡正記云。謂今
T2248_.62.0368c16: 明白心中。既無前來迷忘不記名字之縁。不
T2248_.62.0368c17: 可雷同通用行事也一一説ナリ 不得趣
T2248_.62.0368c18: 爾與人欲與堪能○説者 我能傳欲不 戒
T2248_.62.0368c19: トモ解昏ナラハ 莽鹵上莫朗反ケサムテ
下力古反ミタレカワシキ
何得
T2248_.62.0368c20: シク知不來集者
T2248_.62.0368c21: 記。恐未盡善云云表裏能云善也 簡正記云。
T2248_.62.0368c22: 問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。
T2248_.62.0368c23: 或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
T2248_.62.0368c24: 評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
T2248_.62.0368c25: 倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
T2248_.62.0368c26: 如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
T2248_.62.0368c27: 不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
T2248_.62.0368c28: 住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
T2248_.62.0368c29: 禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
T2248_.62.0369a01: 説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
T2248_.62.0369a02: 時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
T2248_.62.0369a03: 僧故。亦佶情過邊提也
T2248_.62.0369a04: 鈔。四分有二十七種云云餘記意。律人雖列
T2248_.62.0369a05: 二十七種。義加隱沒人。云二十八人搜玄
T2248_.62.0369a06: 云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義
T2248_.62.0369a07: 加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
T2248_.62.0369a08: 人也簡正記云。四分有二十七種者。先標
T2248_.62.0369a09: 當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八
T2248_.62.0369a10: 人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
T2248_.62.0369a11: 者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
T2248_.62.0369a12: 今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
T2248_.62.0369a13: 欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
T2248_.62.0369a14: 家云四分二十八人今記意。依律文失欲列
T2248_.62.0369a15: 數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱
T2248_.62.0369a16: 沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
T2248_.62.0369a17: 歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
T2248_.62.0369a18: 之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
T2248_.62.0369a19: 如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
T2248_.62.0369a20: 三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
T2248_.62.0369a21: 二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
T2248_.62.0369a22: 十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
T2248_.62.0369a23: 十七至戒場上。二十八明相出問。律文略
T2248_.62.0369a24: 無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十
T2248_.62.0369a25: 二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
T2248_.62.0369a26: 皆名清淨欲不成
T2248_.62.0369a27: 記。此示説時言有不定云云或言白衣。或云
T2248_.62.0369a28: 沙彌。或云十三難人等。故言有不定
T2248_.62.0369a29: 記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
T2248_.62.0369b01: 必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
T2248_.62.0369b02: 鈔。昔解云受欲已在寺内餘房云云此定賓
T2248_.62.0369b03: 律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。
T2248_.62.0369b04: 出界外・戒場上。又一物得意也
T2248_.62.0369b05: 記。而二名互出云云抄批云。説戒犍度中云。
T2248_.62.0369b06: 餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦
T2248_.62.0369b07: 明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
T2248_.62.0369b08: 故。曰無餘處行也問。六物中線刀子二名
T2248_.62.0369b09: 互出。雖然不一體。何以此爲證據哉 答」
T2248_.62.0369b10: 記。若但經白時節可知云云將作白時。明相
T2248_.62.0369b11: 現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣
T2248_.62.0369b12: 説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
T2248_.62.0369b13: 日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
T2248_.62.0369b14: 也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
T2248_.62.0369b15: 略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
T2248_.62.0369b16: 物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
T2248_.62.0369b17: 不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
T2248_.62.0369b18: 欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
T2248_.62.0369b19:  問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
T2248_.62.0369b20: 所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
T2248_.62.0369b21: 一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
T2248_.62.0369b22: 云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
T2248_.62.0369b23: 由。爰知久不用次日所爲事何必宿羯磨
T2248_.62.0369b24: 云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自
T2248_.62.0369b25: 恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
T2248_.62.0369b26: 哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
T2248_.62.0369b27: 日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
T2248_.62.0369b28: 如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
T2248_.62.0369b29: 爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
T2248_.62.0369c01: 等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
T2248_.62.0369c02: 限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
T2248_.62.0369c03: 牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
T2248_.62.0369c04: 勘之
T2248_.62.0369c05: 鈔。令作轉輪高座立上説之云云餘記等意。轉
T2248_.62.0369c06: 輪高座上説戒スト釋。循古義也爲言即簡正
T2248_.62.0369c07: 記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆
T2248_.62.0369c08: 大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
T2248_.62.0369c09: 座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
T2248_.62.0369c10: 作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
T2248_.62.0369c11: 立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
T2248_.62.0369c12: 意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
T2248_.62.0369c13: 者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
T2248_.62.0369c14: 輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
T2248_.62.0369c15: 人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
T2248_.62.0369c16: 説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
T2248_.62.0369c17: 衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
T2248_.62.0369c18: 何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
T2248_.62.0369c19: 衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
T2248_.62.0369c20: 章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
T2248_.62.0369c21: 聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
T2248_.62.0369c22: 南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
T2248_.62.0369c23: 支聖道。能得涅槃。如世輪也
T2248_.62.0369c24: 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面云云 
T2248_.62.0369c25: 問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上
T2248_.62.0369c26: 可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
T2248_.62.0369c27: 大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
T2248_.62.0369c28: 座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
T2248_.62.0369c29: 此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
T2248_.62.0370a01: 登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
T2248_.62.0370a02: 記。今解中科文要見諸部人數云云當科所
T2248_.62.0370a03: 引諸部不足數人。是雖然委見文時。爲
T2248_.62.0370a04: 證離見聞義引之 似引明○聞
T2248_.62.0370a05: 記。雙出兩義俟後疏文云云離作羯磨人古
T2248_.62.0370a06: 義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也
T2248_.62.0370a07:  謂同覆障相離
T2248_.62.0370a08: 鈔。僧祇五種云云簡正記云。五種者。玄云。一
T2248_.62.0370a09: 覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。
T2248_.62.0370a10: 四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
T2248_.62.0370a11: 失欲也而此釋不符順今記釋歟。會正中
T2248_.62.0370a12: 皆出隔障等五人也。今記意。與欲人・餘四人。
T2248_.62.0370a13: 合五人也。見名句中 不トモ聞得説戒
T2248_.62.0370a14: 記注。據遠爲言云云申手六尺故。今云見而
T2248_.62.0370a15: 不聞故云遠也
T2248_.62.0370a16: 鈔。隨幾過出云云約堂門限等也
T2248_.62.0370a17: 鈔。若房小受僧云云云不容受事也
T2248_.62.0370a18: 記。次他部中僧祇五人云云問。今記上既釋
T2248_.62.0370a19: 僧祇五分。何又重釋彼文哉 答。上且總科
T2248_.62.0370a20: 釋。今別牒釋僧祇五分文也
T2248_.62.0370a21: 記注。古記不數此人云云簡正記等。今云僧
T2248_.62.0370a22: 祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地
T2248_.62.0370a23: 隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
T2248_.62.0370a24: 隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
T2248_.62.0370a25: 半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
T2248_.62.0370a26: 欲也今鈔主意。入與欲人云五種。即上
T2248_.62.0370a27: 足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆
T2248_.62.0370a28: 半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
T2248_.62.0370a29: 地申手不相及
T2248_.62.0370b01: 記注。義加一人云云彼以隔障或釋云義加一
T2248_.62.0370b02: 人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言
T2248_.62.0370b03: 隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
T2248_.62.0370b04: 露地而隔者今鈔主意。覆露隔障合一人得
T2248_.62.0370b05: 意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟
T2248_.62.0370b06: 記注。不除與欲及加隔障云云除與欲人。別
T2248_.62.0370b07: 分隔障。不加露地隔障人爲言
T2248_.62.0370b08: 鈔。二持欲出界云云簡正記云。玄前言餘處
T2248_.62.0370b09: 行即待暫出界却還。此中出界外約永去是
T2248_.62.0370b10:
T2248_.62.0370b11: 記注。正行四人云云上三人是行意人也。十
T2248_.62.0370b12: 誦出行覆藏意・行本日治意・行六夜意三人。
T2248_.62.0370b13: 故此外加正行四人。合七人也
T2248_.62.0370b14: 記。四羯磨人不失可知云云問。四羯磨人行
T2248_.62.0370b15: 別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人
T2248_.62.0370b16: 不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
T2248_.62.0370b17: 磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
T2248_.62.0370b18: 住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
T2248_.62.0370b19: 門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
T2248_.62.0370b20: 人義也。取邊邊故不相違歟
T2248_.62.0370b21: 記。今此文中且從自説云云僧別倶得罪。今
T2248_.62.0370b22: 抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊
T2248_.62.0370b23: 不論僧罪。故云且從等也
T2248_.62.0370b24: 記。若不現相不口説皆不成云云且出傳欲
T2248_.62.0370b25: 人歟。云更與餘者故
T2248_.62.0370b26: 記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
T2248_.62.0370b27: 者中明重病云云問。中明重病人。自本不與
T2248_.62.0370b28: 欲。何故雖逢縁。不失與欲科出第二科哉
T2248_.62.0370b29: 答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
T2248_.62.0370c01: 出遇縁之科也
T2248_.62.0370c02: 鈔。文云若欲人云云律三十六三枚上列
二十七人畢
云。若
T2248_.62.0370c03: 至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若
T2248_.62.0370c04: 入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
T2248_.62.0370c05: 説者突吉羅成不 列トノ
T2248_.62.0370c06: 鈔。若在中道並名不到云云問。於中道作睡
T2248_.62.0370c07: 定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟
T2248_.62.0370c08:  答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
T2248_.62.0370c09: 以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
T2248_.62.0370c10: 欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
T2248_.62.0370c11: 亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
T2248_.62.0370c12: 之也。知默止終不至僧中失之歟
T2248_.62.0370c13: 鈔。若重病者應扶輿來僧中云云問。與欲有
T2248_.62.0370c14: 四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。
T2248_.62.0370c15: 若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
T2248_.62.0370c16: 病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
T2248_.62.0370c17: 哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
T2248_.62.0370c18: 來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
T2248_.62.0370c19: 略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
T2248_.62.0370c20: 故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
T2248_.62.0370c21: 多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
T2248_.62.0370c22: 説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
T2248_.62.0370c23: 心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
T2248_.62.0370c24: 持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
T2248_.62.0370c25: 不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
T2248_.62.0370c26: 避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
T2248_.62.0370c27: 動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
T2248_.62.0370c28: 作也業疏二下云。問云。重病即不足收。何
T2248_.62.0370c29: 勞輿至。答。氣力虚微故。不能説。神通不昧。
T2248_.62.0371a01: 是別衆動 有別 僧爲又
T2248_.62.0371a02: 別 故引相並
T2248_.62.0371a03:   通辨羯磨篇第五
T2248_.62.0371a04: 鈔。通辨羯磨云云會正云。通以總包爲義。辨
T2248_.62.0371a05: 以折論爲名。謂一百八十四法。若綱縁不分
T2248_.62.0371a06: 則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨
T2248_.62.0371a07: 鈔注。所作是業云云搜玄云。猶如畫人以畫
T2248_.62.0371a08: 爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所
T2248_.62.0371a09: 作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
T2248_.62.0371a10: 用人僧界等離非就如。所作成就爰知今
T2248_.62.0371a11: 言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即
T2248_.62.0371a12: 云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
T2248_.62.0371a13: 意歟
T2248_.62.0371a14: 記。事亦業之異名云云會正云。業謂業務○
T2248_.62.0371a15: 百論二卷。提婆造。羅什譯施造スルニ
T2248_.62.0371a16: 但分體用名無在
T2248_.62.0371a17: 記。五住煩惱云云三界見惑爲一。三界思惑
T2248_.62.0371a18: 爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前
T2248_.62.0371a19: 三者煩惱障。後一者所知障也
T2248_.62.0371a20: 記。又有解云上句滅惡云云抄批云。立明。群
T2248_.62.0371a21: 是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧
T2248_.62.0371a22: 尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
T2248_.62.0371a23: 四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
T2248_.62.0371a24: 滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
T2248_.62.0371a25: 惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
T2248_.62.0371a26: 羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
T2248_.62.0371a27: 欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
T2248_.62.0371a28: 句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
T2248_.62.0371a29: 不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
T2248_.62.0371b01: 清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
T2248_.62.0371b02: 分也搜玄云。群迷云云背善作惡。目之爲
T2248_.62.0371b03: 迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之
T2248_.62.0371b04: 上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
T2248_.62.0371b05: 界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
T2248_.62.0371b06: 會正記・簡正記同之也 威難大 棲
T2248_.62.0371b07: 光棲思奚反
藏也
 但爲染俗風情流鄙薄 陶
T2248_.62.0371b08: ミタル。カワル。チツ。
アラタム。タカフ
T2248_.62.0371b09: 鈔。棲光云云會正云。佛息身智二光
T2248_.62.0371b10: 鈔。陶染云云會正。陶廣雅云化也。染如物之
T2248_.62.0371b11: 染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書
T2248_.62.0371b12: 云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
T2248_.62.0371b13: 撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
T2248_.62.0371b14: 隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
T2248_.62.0371b15: 之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
T2248_.62.0371b16: 搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習
T2248_.62.0371b17: 名利言成瓦礫○行乃塵庸ニシテ霑在三
T2248_.62.0371b18: 之數
T2248_.62.0371b19: 記。弘明集云云云二句釋師文也。謂兼君親
T2248_.62.0371b20: 二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師
T2248_.62.0371b21: 所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
T2248_.62.0371b22: 弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
T2248_.62.0371b23: 明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
T2248_.62.0371b24: 師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
T2248_.62.0371b25: 業不善無實徳可居。故云虚霑此指廣弘明
T2248_.62.0371b26: 又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚
T2248_.62.0371b27: 羯磨教授中。即虚霑在三之一數。又謂君父
T2248_.62.0371b28: 師。不當文意也簡正記云。今依法寶。約三
T2248_.62.0371b29: 寶爲三。上既云行乃塵庸虚霑在。三寶之中
T2248_.62.0371c01: 古地一僧寶之數也抄批同之也。在三之
T2248_.62.0371c02: 訓是也
T2248_.62.0371c03: 鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
T2248_.62.0371c04: 物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
T2248_.62.0371c05: 寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
T2248_.62.0371c06: 與失。混同不分。而同歸于一矣同歸
T2248_.62.0371c07: 鈔。雖復僧通眞僞云云抄批云。立云。清淨持
T2248_.62.0371c08: 戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰
T2248_.62.0371c09: 眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
T2248_.62.0371c10: 自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
T2248_.62.0371c11: 根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
T2248_.62.0371c12: 磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
T2248_.62.0371c13: 非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
T2248_.62.0371c14: 知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
T2248_.62.0371c15: 應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
T2248_.62.0371c16: 則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
T2248_.62.0371c17: 不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
T2248_.62.0371c18: 磨據錯脱。冥然自落非人法相並トモ欲明○
T2248_.62.0371c19: 不容非 統辨進不。總識科分後ニ有事條
T2248_.62.0371c20: 文準式 刊削 下句開機者意如何
T2248_.62.0371c21: 鈔。稱量前事云云問。此稱量前事縁。可通法
T2248_.62.0371c22: 事人界四縁哉 答。今記釋意。可通歟。既云
T2248_.62.0371c23: 人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
T2248_.62.0371c24: 問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
T2248_.62.0371c25: 成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
T2248_.62.0371c26: 之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
T2248_.62.0371c27: 申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
T2248_.62.0371c28: 評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
T2248_.62.0371c29: 人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
T2248_.62.0372a01: 事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
T2248_.62.0372a02: 也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
T2248_.62.0372a03: 人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
T2248_.62.0372a04: 所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
T2248_.62.0372a05: 法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
T2248_.62.0372a06: 也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
T2248_.62.0372a07: 所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
T2248_.62.0372a08: 爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
T2248_.62.0372a09: 九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
T2248_.62.0372a10: 九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
T2248_.62.0372a11: 事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
T2248_.62.0372a12: 説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
T2248_.62.0372a13: 一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
T2248_.62.0372a14: 今抄且約所被事釋之也
T2248_.62.0372a15: 記。人法事三名通能所云云問。事中能事如
T2248_.62.0372a16: 何 答。有人云。言總意別也
T2248_.62.0372a17: 記。爲是何事云云此通能所中。出稱量所邊
T2248_.62.0372a18: 也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事
T2248_.62.0372a19: 鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之
T2248_.62.0372a20: 歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
T2248_.62.0372a21:
T2248_.62.0372a22: 記。今此止明事中三云云今鈔且出所被事
T2248_.62.0372a23: 中三爲言
T2248_.62.0372a24: 記注。滅諍説戒修道自恣云云如次事法也
T2248_.62.0372a25: 問。濟縁記一下云。如延日自恣。修道是人。日
T2248_.62.0372a26: 即是事。自恣即法此即具是句如何 答」
T2248_.62.0372a27: 記注。如是語者云云如是語者法也。者者即
T2248_.62.0372a28: 人也。籌是事也
T2248_.62.0372a29: 鈔。乍離乍合云云搜玄云。乍者説又云忽也。
T2248_.62.0372b01: 如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一
T2248_.62.0372b02: 一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
T2248_.62.0372b03: 乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
T2248_.62.0372b04: 合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
T2248_.62.0372b05: 懺名合。同篇別懺名爲離
T2248_.62.0372b06: 鈔。須知用僧進止簡徳優劣云云謂須觀前
T2248_.62.0372b07: 事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出
T2248_.62.0372b08: 罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
T2248_.62.0372b09: 百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
T2248_.62.0372b10: 具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
T2248_.62.0372b11: 搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲
T2248_.62.0372b12: 又云。自恣及與擧罪具五徳。云滿爲優。
T2248_.62.0372b13: 不滿爲劣
T2248_.62.0372b14: 記。己外隨喜多少從之云云受戒十師外。隨
T2248_.62.0372b15: 喜衆也 問。此縁集僧約界縁也。而今不見
T2248_.62.0372b16: 約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
T2248_.62.0372b17: 故。記云然須更知處之差別是也
T2248_.62.0372b18: 鈔。違心立治及無心領云云會正云。違彼之
T2248_.62.0372b19: 情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也
T2248_.62.0372b20:  應作擧憶念證正知法 怪 
T2248_.62.0372b21: 記。十二不禮云云簡尼爲僧作羯磨。見下文
T2248_.62.0372b22: 有三法。謂不禮・不共語・不敬畏問訊也。何今
T2248_.62.0372b23: 無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
T2248_.62.0372b24: 故。合爲一歟。可勘矣本部中不禮一法
故。當取不禮出之
T2248_.62.0372b25: 記。竪標者不應在八云云北京讀標。南都
T2248_.62.0372b26: 標。横竪義。竪義之義也 問。竪標定
T2248_.62.0372b27: 可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
T2248_.62.0372b28: 唱之哉 答。付之異義多端也。且他寺西大寺
T2248_.62.0372b29: 義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺招提寺
T2248_.62.0372c01: 義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本
T2248_.62.0372c02: 意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
T2248_.62.0372c03: 之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
T2248_.62.0372c04: 相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
T2248_.62.0372c05: 可置第三文分明也。是以業疏云云故此一縁
T2248_.62.0372c06: 前後不定也。正陳本意一縁。既釋前後不足
T2248_.62.0372c07: 故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
T2248_.62.0372c08: 第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
T2248_.62.0372c09: 第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
T2248_.62.0372c10: 故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
T2248_.62.0372c11: 衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
T2248_.62.0372c12: 正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
T2248_.62.0372c13: 行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
T2248_.62.0372c14: 十一縁也
T2248_.62.0372c15: 鈔。不得單題如云布薩説戒也云云布薩説
T2248_.62.0372c16: 戒倶事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布
T2248_.62.0372c17: 薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
T2248_.62.0372c18: 答云説戒羯磨
T2248_.62.0372c19: 記。結界無欲立縁顯之 問。結界時。第七今
T2248_.62.0372c20: 師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
T2248_.62.0372c21: 清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
T2248_.62.0372c22: 義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
T2248_.62.0372c23: 人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
T2248_.62.0372c24: 欲義故云云今當寺門流行事不問之。一義云
T2248_.62.0372c25: 允師行事時必可問之。所以爾者。古師不立
T2248_.62.0372c26: 之。今師異古立第七縁。雖無與欲。立欲縁故。
T2248_.62.0372c27: 所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
T2248_.62.0372c28: 知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
T2248_.62.0372c29: 古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
T2248_.62.0373a01: 不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
T2248_.62.0373a02: 者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
T2248_.62.0373a03: 十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
T2248_.62.0373a04: 何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
T2248_.62.0373a05: 之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
T2248_.62.0373a06: 事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
T2248_.62.0373a07: 行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
T2248_.62.0373a08: 可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
T2248_.62.0373a09: 法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
T2248_.62.0373a10: 法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
T2248_.62.0373a11: 必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
T2248_.62.0373a12: 可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
T2248_.62.0373a13: 答問可者  如
T2248_.62.0373a14: 記。通局者法事人處云云抄批意聊不同之。
T2248_.62.0373a15: 即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心
T2248_.62.0373a16: 念作者曰通。若但心念不通上二曰房
T2248_.62.0373a17: 鈔。相攝分齊云云抄批又云。深云。相攝對上
T2248_.62.0373a18: 通字。分齊者對上局字也
T2248_.62.0373a19: 衆法及以對首
T2248_.62.0373a20: 記。衆法對首兼開法云云衆法對首無人開心
T2248_.62.0373a21: 念故云開法也
T2248_.62.0373a22: 記。是以對首通一云云對首通下念一法。
T2248_.62.0373a23: 故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云
T2248_.62.0373a24: 兼二也
T2248_.62.0373a25: 鈔。且列七種云云問。何心念受坐具不列哉
T2248_.62.0373a26: 答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許
T2248_.62.0373a27: 哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
T2248_.62.0373a28: 兩眼。坐具即不爾歟
T2248_.62.0373a29: 鈔。總依諸部有二十九云云記束之爲五相
T2248_.62.0373b01: 且作圖示五相幷諸部
T2248_.62.0373b02: 記注。前八受捨云云受三衣合爲一也。及捨
T2248_.62.0373b03: 三衣亦爲一也
T2248_.62.0373b04: 記注。三淨云云問。坐具説淨何不許哉 答 
T2248_.62.0373b05: 鈔。受七日云云七日受日法也
T2248_.62.0373b06: 記。尼二白云云問。二白何不入制法哉 答 
T2248_.62.0373b07: 記注。餘食云云問。餘食法何不入資縁法哉
T2248_.62.0373b08:  答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法
T2248_.62.0373b09: 哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
T2248_.62.0373b10: 鈔。僧殘中白捨行法云云謂受他請或與人
T2248_.62.0373b11: 授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也
T2248_.62.0373b12: 鈔。白行行法云云彼縁應還白行也
T2248_.62.0373b13: 鈔。白僧殘諸行法云云蒙覆藏羯磨已。欲行
T2248_.62.0373b14: 時云。我某甲從今日行白大徳僧我行覆藏。
T2248_.62.0373b15: 又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
T2248_.62.0373b16: 鈔。尼白入僧寺云云此分明不出辭句。尼鈔
T2248_.62.0373b17: 云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提
T2248_.62.0373b18: 別無辭句也
T2248_.62.0373b19: 記。三十九十同在但對云云 三十捨墮懺悔。
T2248_.62.0373b20: 正懺悔但對故。同九十爲但對
T2248_.62.0373b21: 記。隨機羯磨更加捨墮云云 今鈔不出。循古
T2248_.62.0373b22: 義也
T2248_.62.0373b23: 記注。二十七捨墮受懺云云 謂三十戒中二
T2248_.62.0373b24: 寶對欲。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云
T2248_.62.0373b25: 二十七也
T2248_.62.0373b26: 記注。非時和云云 問。此非時和白與下滅諍
T2248_.62.0373b27: 白不同如何 答。濟縁記幷正源記意云。倶
T2248_.62.0373b28: 睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
T2248_.62.0373b29: 時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
T2248_.62.0373c01: 諍説戒也
T2248_.62.0373c02: 記注。難事略云云由八難等作白。一時兩對
T2248_.62.0373c03: 如合百人爲五十對。尚開一説再説也
T2248_.62.0373c04: 記注。五百結集中六白云云一差往王城結集。
T2248_.62.0373c05: 二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆
T2248_.62.0373c06: 離答法。五問阿難法。六阿難答法也
T2248_.62.0373c07: 記注。七百結集中五白云云一論法白最初告判
此事
T2248_.62.0373c08: 二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答
T2248_.62.0373c09: 白也
T2248_.62.0373c10: 記注。行籌白不入數云云七百結集時作法有
T2248_.62.0373c11: 行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數
T2248_.62.0373c12: 也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
T2248_.62.0373c13: 記注。持房與道俗修治二法云云與道與俗二
T2248_.62.0373c14:
T2248_.62.0373c15: 量處可不
T2248_.62.0373c16: 記注。五徳云云自恣五徳也。守藏者差人守
T2248_.62.0373c17: 藏法也
T2248_.62.0373c18: 記。懺白衣云云遮不至法差阿難。令懺白衣法
T2248_.62.0373c19:
T2248_.62.0373c20: 記。行籌人云云斷諍多人語時。差具徳令行
T2248_.62.0373c21: 籌也
T2248_.62.0373c22: 記注。料理房云云差比丘令料理房法也
T2248_.62.0373c23: 問。此與前持房與道俗如何異耶 答。疏云。
T2248_.62.0373c24: 彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
T2248_.62.0373c25: 然但差比丘令修理取意
T2248_.62.0373c26: 記注。與覆鉢云云疏云。僧自作法。彼未曾知
T2248_.62.0373c27: 故也
T2248_.62.0373c28: 記注。諫擯沙彌二法云云即諫與擯爲二也
T2248_.62.0373c29: 情客乖舛釋疏
 焉能辨得
T2248_.62.0374a01: 鈔。更張猶有云云委尋一百三十四法外尚可
T2248_.62.0374a02: 有羯磨爲言單白有三十九等者。示上一百三
T2248_.62.0374a03: 十四之數也
T2248_.62.0374a04: 鈔。若通前二云云指對首心念二云前二也
T2248_.62.0374a05: 記。疑此且擧全數來學尋之云云今一不足故
T2248_.62.0374a06: 也 問。如何可尋之哉 答。有抄云。上衆法
T2248_.62.0374a07: 對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
T2248_.62.0374a08: 有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
T2248_.62.0374a09: 然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
T2248_.62.0374a10: 也。列相順古義總結含意故
T2248_.62.0374a11: 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
T2248_.62.0374a12:
T2248_.62.0374a13: 記。亦下違問云云問。違問者如何 答。問云
T2248_.62.0374a14: 今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之
T2248_.62.0374a15:
T2248_.62.0374a16: 記。若據伽論恰列百一云云伽論第七十
四枚
云。問。
T2248_.62.0374a17: 百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
T2248_.62.0374a18: 磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
T2248_.62.0374a19: 白四羯磨爲如學人本令文顯而易見 示
T2248_.62.0374a20: 須意也
T2248_.62.0374a21: 鈔。上明法分齊云云會正云。分齊即上合三
T2248_.62.0374a22: 離八各有分局齊限
T2248_.62.0374a23: 記。今符鈔意云云古記此下廣釋之。今記符
T2248_.62.0374a24: 順鈔意。又不釋之。故云爾也 科約滋廣
T2248_.62.0374a25: 鈔。細尋此門上下横括云云會正云。此門即
T2248_.62.0374a26: 攝法分齊上下横括。先以法爲頭。將下事人
T2248_.62.0374a27: 界三横布統括
T2248_.62.0374a28: 記。未顯下三皆有非云云事人界三也 庶無
T2248_.62.0374a29: 差貳
T2248_.62.0374b01: 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
T2248_.62.0374b02: 即辨非云云抄批云。謂羯磨所被之事也。如
T2248_.62.0374b03: 前總列一百八十四法。應須更列一百八十
T2248_.62.0374b04: 四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
T2248_.62.0374b05:
T2248_.62.0374b06: 鈔。所被事云云科文云。初通問云云有云。阿
T2248_.62.0374b07: 字誤也。可作明字也
T2248_.62.0374b08: 記。衣資云云三衣等也 也合作耶 不憶
T2248_.62.0374b09: 則非
T2248_.62.0374b10: 記。不憶一罪云云問。既覆藏二罪。何云不憶
T2248_.62.0374b11: 一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。
T2248_.62.0374b12: 彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
T2248_.62.0374b13: 雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
T2248_.62.0374b14: 丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
T2248_.62.0374b15: 彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
T2248_.62.0374b16: 覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
T2248_.62.0374b17: 無事與法得吉。即無病設藥非也
T2248_.62.0374b18: 記。然非本時之事。與擧相違云云餘比丘見彼
T2248_.62.0374b19: 犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸
T2248_.62.0374b20: 事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
T2248_.62.0374b21: 樣替故。云擧相違。不合加法也 所爲之
T2248_.62.0374b22:  説文云。臣伏也 須解妨疑
T2248_.62.0374b23: 記。離衣縁病云云問。此病者雖年少。病可許
T2248_.62.0374b24: 之歟。又老上病歟。如何 答。如今釋。杖絡
T2248_.62.0374b25: 嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
T2248_.62.0374b26: 病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
T2248_.62.0374b27: 爾者。何故行宗記三下云。問。年少有病爲開
T2248_.62.0374b28: 離否。老病兩縁自不相渉。有云。病而不老。
T2248_.62.0374b29: 此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
T2248_.62.0374c01: 據力衰。不必在病爾者相違如何耶 答 
T2248_.62.0374c02: 記。有一不成云云情非情二合事故有一事。
T2248_.62.0374c03: 非二合不可成也
T2248_.62.0374c04: 記。四僧三別云云謂七位僧中。四位僧也。三
T2248_.62.0374c05: 位別人也
T2248_.62.0374c06: 鈔。但得御於衆法云云簡正記云。御謂秉御
T2248_.62.0374c07: 心念法之與事 決定不得
T2248_.62.0374c08: 鈔。且立二法云云但對首及衆法對首也 有
T2248_.62.0374c09: 須問者
T2248_.62.0374c10: 鈔。若三十捨懺須問邊人云云抄批云。據懺
T2248_.62.0374c11: 主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也
T2248_.62.0374c12: 記。此猶循者云云謂古捨墮但衆多對首。無
T2248_.62.0374c13: 衆法對首得意也
T2248_.62.0374c14: 記。九十單對不必須問云云問。九十古今倶
T2248_.62.0374c15: 問也。何必云九十單對不必須問哉 答。古
T2248_.62.0374c16: 師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
T2248_.62.0374c17: 不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
T2248_.62.0374c18: 被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
T2248_.62.0374c19: 不用問。故云爾
T2248_.62.0374c20: 鈔。亦有通須問者云云會正云。亦有下再簡
T2248_.62.0374c21: 九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦
T2248_.62.0374c22: 可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
T2248_.62.0374c23: 抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其
T2248_.62.0374c24: 九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋
T2248_.62.0374c25: 内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
T2248_.62.0374c26: 往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
T2248_.62.0374c27: 曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
T2248_.62.0374c28: 且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
T2248_.62.0374c29: 故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
T2248_.62.0375a01: 在通問也
T2248_.62.0375a02: 鈔。若持衣説淨不論通別云云云不論通和別
T2248_.62.0375a03: 衆事也。但對成故
T2248_.62.0375a04: 鈔。一向非分云云對首法有人時心念作之成
T2248_.62.0375a05: 別衆故。但心念法云非分也
T2248_.62.0375a06: 記。必下勸依云云上擧衆法對首衆多對首。但
T2248_.62.0375a07: 對首隨事。依之勸也
T2248_.62.0375a08: 鈔。不論同別云云抄批云。謂作此法無有別衆
T2248_.62.0375a09: 之過也
T2248_.62.0375a10: 記。不係對念所攝者 早朝説戒告白也
T2248_.62.0375a11: 記。須説除欲云云謂與欲也謂據開法云云
T2248_.62.0375a12: 約對首心念衆法心念
T2248_.62.0375a13: 鈔。亦通二人云云衆別二人也。法通三種者。
T2248_.62.0375a14: 對念衆三也 閑豫
T2248_.62.0375a15: 記。説恣各一云云問。自恣差五徳自恣和僧
T2248_.62.0375a16: 二法在之。何但云一法耶 答。正源記云。自
T2248_.62.0375a17: 恣必差五徳何一往言一也下釋中場除十
T2248_.62.0375a18: 九法。其中不開自恣。故知隨時開合也
T2248_.62.0375a19: 記。若望下二云云戒場・大界二也。彼通餘法
T2248_.62.0375a20: 故。對彼二云一向名塞也
T2248_.62.0375a21: 鈔。受日解界等云云問。依伽藍界安居人。依
T2248_.62.0375a22: 戒場可受日哉 答。若依伽藍界安居得結
T2248_.62.0375a23: 作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
T2248_.62.0375a24: 徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
T2248_.62.0375a25: 安居。如是釋歟
T2248_.62.0375a26: 記。除十五法云云問。何故不分自恣哉 答。
T2248_.62.0375a27: 隨時開合不定歟
T2248_.62.0375a28: 記。乞鉢捨懺含四云云戒疏三下云。一單白受
T2248_.62.0375a29: 懺悔二取最下鉢白二與之謂行
鉢法
三單白與鉢
T2248_.62.0375b01: 四白二以此下鉢令持乃至破令
受持之
T2248_.62.0375b02: 記。餘則皆通故云並有云云問。無場大界
T2248_.62.0375b03: 可行受戒哉 答。雖異義多。今此文。大界
T2248_.62.0375b04: 中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
T2248_.62.0375b05: 尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
T2248_.62.0375b06: 記。由不該篇云云作法界不遍該衆別法故。
T2248_.62.0375b07: 作法界少分合事。從事多遍爲言欲逃欲倣文
T2248_.62.0375b08: 非。如對人六念
T2248_.62.0375b09: 記。此中從法且列八七云云出八法。且出具
T2248_.62.0375b10: 七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各
T2248_.62.0375b11: 具七非。局數則可多爲言
T2248_.62.0375b12: 記。一人獨秉衆具須備云云問。衆法心念時。
T2248_.62.0375b13: 不具籌水等。不成説戒哉 答。業疏云。布薩
T2248_.62.0375b14: 成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
T2248_.62.0375b15: 鈔。陳受非正云云簡正記云。謂十五條三長
T2248_.62.0375b16: 一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故
T2248_.62.0375b17: 云非正犯戒非法。有訶者訶
T2248_.62.0375b18: 鈔。五大色衣及以上染云云簡正記云。青黄
T2248_.62.0375b19: 赤白黒。是五色。眞緋正紫碧緑等。是上染也。
T2248_.62.0375b20: 四邪五邪販博。是不淨也裁製
T2248_.62.0375b21: 鈔。四人秉法第五受欲云云問。第五人受第
T2248_.62.0375b22: 六人欲歟。將四人受第五欲歟 答。四人受
T2248_.62.0375b23: 第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
T2248_.62.0375b24: 六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
T2248_.62.0375b25: 欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
T2248_.62.0375b26: 人與欲四人作展轉對首抄批同之 問。
T2248_.62.0375b27: 若爾者第五可與欲人。何云受欲哉 答。四
T2248_.62.0375b28: 人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
T2248_.62.0375b29: 五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
T2248_.62.0375c01: 人而非對首。非對首受與欲非二非也
T2248_.62.0375c02: 記。本律増減五百問一月云云先本律増減者。
T2248_.62.0375c03: 自恣篇云。日諍増減自恣如説戒。若知於十
T2248_.62.0375c04: 四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
T2248_.62.0375c05: 此謂
減也
増者如常兩半月也。故記釋云。減前二日
T2248_.62.0375c06: 増後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十
T2248_.62.0375c07: 六日定。若有難者。如五百問中一月自恣云云
T2248_.62.0375c08: 鈔。財非合捨云云抄批云。玄謂應屬法非。今
T2248_.62.0375c09: 望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如
T2248_.62.0375c10: 羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
T2248_.62.0375c11: 是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
T2248_.62.0375c12: 是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
T2248_.62.0375c13: 之與人。今將捨者是稱不合也賤非合捨
T2248_.62.0375c14: 記。如毛綿帽袜云云北京帽子不説淨。既開
T2248_.62.0375c15: 之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。
T2248_.62.0375c16: 帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
T2248_.62.0375c17: 不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
T2248_.62.0375c18: 記。小白鉢器云云問。白鉢無過者。未熏鉢畜
T2248_.62.0375c19: 過日。無犯哉 答。是茶垸白地等本非法物
T2248_.62.0375c20: 也。然如法未熏鉢過日後吉
T2248_.62.0375c21: 鈔。衣物不集云云十衣犯長。但捨七八。故曰
T2248_.62.0375c22: 不集
T2248_.62.0375c23: 鈔。妄趣記人之類云云抄批云。言我此犯長
T2248_.62.0375c24: 衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨
T2248_.62.0375c25: 懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
T2248_.62.0375c26: 我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
T2248_.62.0375c27: 染也今記意。衣物不集。妄言寄誰處
T2248_.62.0375c28: 鈔。不盡標盡相而集云云簡正記云。標謂自然
T2248_.62.0375c29: 界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標
T2248_.62.0376a01: 挾。自然相遠。故盡相集
T2248_.62.0376a02: 鈔。標相及體云云簡正云。唱相之所據名曰
T2248_.62.0376a03: 標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體
T2248_.62.0376a04: 鈔。二界錯渉云云抄批云。立謂。大界戒場相
T2248_.62.0376a05: 交渉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別
T2248_.62.0376a06: 住作亦得
T2248_.62.0376a07: 鈔。重結交互云云抄批云。前人既結。後人不
T2248_.62.0376a08: 知。更於上結者是也。即此重結前後互作故
T2248_.62.0376a09: 曰交互趣擧至多顯非易得
T2248_.62.0376a10: 鈔。及論正受執文無差云云隨時可有改作。
T2248_.62.0376a11: 一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白
T2248_.62.0376a12: 讀羯磨故曰執文無差也簡正記云。依文謹
T2248_.62.0376a13: 誦某甲云詞。曾不加改也簡之不離此
T2248_.62.0376a14:
T2248_.62.0376a15: 鈔。當法自成不相通練云云簡正記云。謂前
T2248_.62.0376a16: 横開八位。就縁約相。一百八十四人法事等。
T2248_.62.0376a17: 各各自別故。云當法自成交互不可即不相
T2248_.62.0376a18: 通練明人別多通
T2248_.62.0376a19: 鈔。別衆一法多或通之云云抄批云。謂但心
T2248_.62.0376a20: 念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心
T2248_.62.0376a21: 念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
T2248_.62.0376a22: 有無不定故言或通之也
T2248_.62.0376a23: 記。唯除二但云云但對首但心念也。見増減
T2248_.62.0376a24: 一字
T2248_.62.0376a25: 記。綱要者即初釋文是羯磨大體不必強
分綱縁
者。會
T2248_.62.0376a26: 正記。綱綱骨。要縁牒得意。故斥之也。即彼
T2248_.62.0376a27: 記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
T2248_.62.0376a28: 縁。非二四之中間也
T2248_.62.0376a29: 記注。不必局指一科云云古記通塞下第
T2248_.62.0376b01: 二通塞一門得意。故斥之也。是必非會正記
T2248_.62.0376b02: 歟 然須知處所
T2248_.62.0376b03: 記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
T2248_.62.0376b04: 禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
T2248_.62.0376b05: 有無
T2248_.62.0376b06: 鈔。會不改張有無云云且擧受日羯磨文中有
T2248_.62.0376b07: 佛法僧事。受過七日法忽有看病縁。即須改
T2248_.62.0376b08: 張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
T2248_.62.0376b09: 如此改動故。曰曾不也
T2248_.62.0376b10: 鈔。或第二第三亦隨異説云云白四羯磨時。
T2248_.62.0376b11: 終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第
T2248_.62.0376b12: 三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
T2248_.62.0376b13: 鈔。或無文稱事云云羯磨文雖無牒覆日多
T2248_.62.0376b14: 少。行事可稱覆日多少事爲言而今謹誦不能
T2248_.62.0376b15: 増減。斥之也。或可訓。無文事歟
T2248_.62.0376b16: 記注。懺篇云依鈔云云懺篇祖師自指我鈔
T2248_.62.0376b17: 之依鈔也 連書○一月
T2248_.62.0376b18: 記。文事雖備不合倶牒云云問。半月一月尤
T2248_.62.0376b19: 可然。三寶縁何彼事不雙牒哉 答 倶無
T2248_.62.0376b20: 如結有場大界法
T2248_.62.0376b21: 記。有場大界法待無文事云云勘羯磨經注
T2248_.62.0376b22: 云。律第三十五卷
説戒犍度
但有結戒場縁起幷法。以大
T2248_.62.0376b23: 界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論
T2248_.62.0376b24: 云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
T2248_.62.0376b25: 僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
T2248_.62.0376b26: 時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
T2248_.62.0376b27: 相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
T2248_.62.0376b28: 事歟
T2248_.62.0376b29: 記。不復増加云云云不加改事也。亦可。致便
T2248_.62.0376c01: 旁人加改所措
T2248_.62.0376c02: 鈔。或後闇誦不入心府云云簡正記云。受領
T2248_.62.0376c03: 名心。納藏爲府。心爲納物之義於即對衆
T2248_.62.0376c04: 之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責
T2248_.62.0376c05: 鈔。執文高唱云云抄批云。言執文高唱等者。
T2248_.62.0376c06: 即白讀羯磨也
T2248_.62.0376c07: 鈔。亦有轉弄精神云云我シタリト記慢カシ
T2248_.62.0376c08: ラヲフル也 非トス
T2248_.62.0376c09: 鈔。冥逾夢海云云夢中觀海時。時不知涯齊
T2248_.62.0376c10: 也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不
T2248_.62.0376c11: 成結罪。罪當深罰 儔足
T2248_.62.0376c12: 鈔。同法之儔云云簡正記云。二人曰伴。四人
T2248_.62.0376c13: 爲儔不能當出言語
T2248_.62.0376c14: 記。律列四人云云四分三十七
十枚目
云。應如是差堪
T2248_.62.0376c15: 行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律
T2248_.62.0376c16:
T2248_.62.0376c17: 記。四不誦者云云謂誦事不分明。曉是非者
T2248_.62.0376c18: 可誦也 改不文累
T2248_.62.0376c19: 記。應預未閑云云未調練人也。濟縁記去。謂
T2248_.62.0376c20: 得滿非堪能也應預者。可作人ナリトモ。
T2248_.62.0376c21: 未練磨故開學悔也 曉達成否 所以唯
T2248_.62.0376c22: 約受説 若僧時到僧忍聽正明
T2248_.62.0376c23: 記。翻傳失治云云亡物羯磨受日羯磨。第四
T2248_.62.0376c24: 句牒縁本故。濟縁二上云。第四句單牒根本。
T2248_.62.0376c25: 略云前縁。縱有雙者。結翻非淨
T2248_.62.0376c26: 記。衆亦即僧爲成句云云爲成句云衆僧也。能
T2248_.62.0376c27: 秉心蘊所白事
T2248_.62.0376c28: 記。不須和會情非情等云云此闇破古記也。會
T2248_.62.0376c29: 正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月
T2248_.62.0377a01: 一説邊爲情抄批云。今僧白月十五日是
T2248_.62.0377a02: 情。布薩説戒是事勸令情和聽可
T2248_.62.0377a03: 鈔。重牒第二根本云云業疏云。縁是傍疎。本
T2248_.62.0377a04: 是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲
T2248_.62.0377a05: 也 事既和辨白結告知
T2248_.62.0377a06: 記内字似剩又恐字誤釋亦通云云古記白四
T2248_.62.0377a07: 法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正
T2248_.62.0377a08: 記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
T2248_.62.0377a09: 受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
T2248_.62.0377a10: 來衆法中有三。謂單白・白二・白四。今解釋綱
T2248_.62.0377a11: 要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
T2248_.62.0377a12: 白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
T2248_.62.0377a13: 成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
T2248_.62.0377a14: 無用也。思之
T2248_.62.0377a15: 記。情事始形即成業之兆云云 搜玄云。兆者
T2248_.62.0377a16: 得戒之先表也正明忍可所爲決判根本 
T2248_.62.0377a17: 略同明彰體外 諦縁聲相決判之縁 正辨
T2248_.62.0377a18: 牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則 
T2248_.62.0377a19: 不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
T2248_.62.0377a20: 三字
T2248_.62.0377a21: 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體云云問。結
T2248_.62.0377a22: 竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉 答。
T2248_.62.0377a23: 於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
T2248_.62.0377a24: 今師於説竟之二處得先付説字得戒之義。
T2248_.62.0377a25: 今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦
T2248_.62.0377a26: 釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
T2248_.62.0377a27: 結成。明彰體外云云又今記下云。羯磨正體
T2248_.62.0377a28: 一十七字。結文一十四字。此並楷定雜心
T2248_.62.0377a29: 論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根
T2248_.62.0377b01: 本業道此等釋既説字也。前爲羯磨正體
T2248_.62.0377b02: 已下非正體非羯磨正體。又爲得戒處哉。
T2248_.62.0377b03: 依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍
T2248_.62.0377b04: 者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
T2248_.62.0377b05: 第問答無違者得又同羯磨經三歸下注云。
T2248_.62.0377b06: 如是三法得法屬已已上説字得戒説文
T2248_.62.0377b07: 也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨
T2248_.62.0377b08: 竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
T2248_.62.0377b09: 第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
T2248_.62.0377b10: 不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
T2248_.62.0377b11: 默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
T2248_.62.0377b12: 破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得
T2248_.62.0377b13: 同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至
T2248_.62.0377b14: 竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
T2248_.62.0377b15: 云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
T2248_.62.0377b16: 無此好業疏二上云。僧已忍下至結竟字。
T2248_.62.0377b17: 牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈
T2248_.62.0377b18: 至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
T2248_.62.0377b19: 即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
T2248_.62.0377b20: 第三師
之義也
又云。上三消判各有指南。後釋附
T2248_.62.0377b21: 文可依行也同記云。由前二師。並將僧已
T2248_.62.0377b22: 忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今
T2248_.62.0377b23: 此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
T2248_.62.0377b24: 知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理
T2248_.62.0377b25: 業疏三下
云。復羯磨中第三編已。應至僧與某
T2248_.62.0377b26: 甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。
T2248_.62.0377b27: 故持者是總結和辭此等釋分明羯磨作法
T2248_.62.0377b28: 竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不
T2248_.62.0377b29: 作法竟先得戒是以業疏三下云。問。具戒發
T2248_.62.0377c01: 時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。
T2248_.62.0377c02: 與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
T2248_.62.0377c03: 竟也又云。故衆既默。明有所詳。故通收云
T2248_.62.0377c04: 僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同
T2248_.62.0377c05: 智論受戒意也今師正
義也
竟處得戒明鏡也
T2248_.62.0377c06: 問。兩義中剋相時。以何可爲本哉 答。先徳
T2248_.62.0377c07: 御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
T2248_.62.0377c08: 以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
T2248_.62.0377c09: 紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
T2248_.62.0377c10: 事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
T2248_.62.0377c11: 戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
T2248_.62.0377c12: 法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
T2248_.62.0377c13: 文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
T2248_.62.0377c14: 如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
T2248_.62.0377c15: 釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
T2248_.62.0377c16: 已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
T2248_.62.0377c17: 知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
T2248_.62.0377c18: 體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
T2248_.62.0377c19: 故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
T2248_.62.0377c20: 歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
T2248_.62.0377c21: 二第三片足長哉。委此卷終見
T2248_.62.0377c22: 鈔。乃至白二云云謂白二中白也。非羯磨歟。
T2248_.62.0377c23: 記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也
T2248_.62.0377c24: 記。不出三意云云問。正文有意。事重有縁有
T2248_.62.0377c25: 乞牒入也。何云三哉 答。先付初釋。云三意
T2248_.62.0377c26: 牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
T2248_.62.0377c27: 不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
T2248_.62.0377c28: 釋歟
T2248_.62.0377c29: 記。擧文不備臨説加之云云 羯磨正體十七
T2248_.62.0378a01: 字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説
T2248_.62.0378a02: 之悉可加爲言不必泥文
T2248_.62.0378a03: 鈔。中間牒縁牒事云云抄批云。文云此住處
T2248_.62.0378a04: 比丘稱四方大界相。此曰牒縁也。從僧今於
T2248_.62.0378a05: 此四方相内結大界。此曰牒事也
T2248_.62.0378a06: 此義 得縁便作不須看文不了前縁誦文
T2248_.62.0378a07: 亦失
T2248_.62.0378a08: 鈔。頭尾一言云云抄批云。有云。大徳僧聽是
T2248_.62.0378a09: 頭誰不忍者是其尾也缺剩
T2248_.62.0378a10: 記。白中三句總一十四字云云此且約布薩
T2248_.62.0378a11: 爲言羯磨正體十七字。是約受戒也 淆
T2248_.62.0378a12:
ニコル
ヒタ
タリ
合宜
T2248_.62.0378a13: 鈔。乖降會正云。乖別差降
T2248_.62.0378a14: 鈔。詁訓不同云云有人云。古書詁ヲシウト
T2248_.62.0378a15: 讀。今書訓讀教也。字異訓同也云云此聊不
T2248_.62.0378a16: 合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁
T2248_.62.0378a17: 略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
T2248_.62.0378a18: 詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
T2248_.62.0378a19: 也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
T2248_.62.0378a20: 文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
T2248_.62.0378a21: 上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
T2248_.62.0378a22: 但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
T2248_.62.0378a23: 或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
T2248_.62.0378a24: 正理。並成正法。正法即羯磨也
T2248_.62.0378a25: 記。從僧求戒衆僧誦戒云云付受戒羯磨云從
T2248_.62.0378a26: 僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟 問。若
T2248_.62.0378a27: 同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
T2248_.62.0378a28: 記。五分白及羯磨 五分十六
十枚
云。若僧時到僧
T2248_.62.0378a29: 忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説
T2248_.62.0378b01:
T2248_.62.0378b02: 記。又外部羯磨綱中云云問。今縁増減引諸
T2248_.62.0378b03: 部不同。何此引綱骨増減哉 答。正雖引證
T2248_.62.0378b04: 上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
T2248_.62.0378b05: 若増減不成故
T2248_.62.0378b06: 記。十誦第四句云云十誦二十一卷二十
一枚
云。大
T2248_.62.0378b07: 徳僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和
T2248_.62.0378b08: 尚某甲是長老默然。若不忍便説此文忍者
T2248_.62.0378b09: 字不見是所覽異歟 問。記共加五字者如
T2248_.62.0378b10: 何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
T2248_.62.0378b11: 有之。故無有少
T2248_.62.0378b12: 鈔。故四分僧祇云云四分三十六
九枚
○誦戒者命
T2248_.62.0378b13: 終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若
T2248_.62.0378b14: 誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
T2248_.62.0378b15: 一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
T2248_.62.0378b16: 各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
T2248_.62.0378b17: 誦經已從座起而去戒疏云。初人誦畢下座
T2248_.62.0378b18: 次人接誦也執文即得何須如此止不讀
T2248_.62.0378b19: 之 法貴專審令背又誦持心口專正臨文數
T2248_.62.0378b20: 字出口越散
T2248_.62.0378b21: 鈔。故佛法中呪術云云會正云。佛法呪術者。
T2248_.62.0378b22: 即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既
T2248_.62.0378b23: 將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
T2248_.62.0378b24: 未聞讀呪而能被事 況於呪術律序自
T2248_.62.0378b25:
T2248_.62.0378b26: 鈔。京輦云云一義云。京兆也。京都名。輦國王
T2248_.62.0378b27: 玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義
T2248_.62.0378b28: 云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
T2248_.62.0378b29: 經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
T2248_.62.0378c01: 故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
T2248_.62.0378c02: 是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
T2248_.62.0378c03: 安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
T2248_.62.0378c04: 更互
T2248_.62.0378c05: 記。文中三法云云此三法皆出十誦中。四分
T2248_.62.0378c06: 中有不禮一法。故前列中只出一法也
T2248_.62.0378c07: 記。亦同遙被云云濟縁一上云。尼衆非法僧不
T2248_.62.0378c08: 往教作法遙捨今文亦者上尼衆爲僧遠爲。
T2248_.62.0378c09: 今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也
T2248_.62.0378c10:  得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
T2248_.62.0378c11: 應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
T2248_.62.0378c12:
T2248_.62.0378c13: 記。沙彌受具及尼中三法已外云云上僧爲
T2248_.62.0378c14: 尼所作三法也 問。上沙彌將受。何置眼見
T2248_.62.0378c15: 耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
T2248_.62.0378c16: 將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
T2248_.62.0378c17:  答圖民將
T2248_.62.0378c18: 鈔。諫喩和諍得加多少云云搜玄云。如提婆
T2248_.62.0378c19: 達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三
T2248_.62.0378c20: 擧等。乞謂受戒爲謂差遣會正記云。和諍
T2248_.62.0378c21: 者即非時和法
T2248_.62.0378c22: 記。學者尋云云云問。如何可尋之哉 答。一
T2248_.62.0378c23: 義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已
T2248_.62.0378c24: 上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
T2248_.62.0378c25: 記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
T2248_.62.0378c26: 邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
T2248_.62.0378c27: 成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
T2248_.62.0378c28: 成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
T2248_.62.0378c29: 正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a03: 其中義理及與分齊見之又有義云。若四
T2248_.62.0379a04: 人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a08: 鈔。四分難事云云三十四五枚云。時有比丘將
T2248_.62.0379a09: 受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a12: 作羯磨不得過問。今時行事無難事皆行
T2248_.62.0379a13: 三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a17: 鈔。若有四五伴可得諫之云云此能諫人也。
T2248_.62.0379a18: 能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379a21: 鈔。十五種默云云問。十五默中五非默如何
T2248_.62.0379a22:  答。望多分云之。如略説戒也
T2248_.62.0379a23: 記。此二處非云云現前可治擧於外界治之
T2248_.62.0379a24: 故。云處非也
T2248_.62.0379a25: 記注。鈔云大同唯伴二句云云二句者。今不
T2248_.62.0379a26: 得伴一句。前第二句也
T2248_.62.0379a27: 記注。他云如法我亦同和云云我雖不知羯
T2248_.62.0379a28: 磨是非。可信他人云如法。我同和合也
T2248_.62.0379a29: 記注。前約作法時和云云作法處出仕也。此
T2248_.62.0379b01: 明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b03: 記。一盡結文云云此慈恩義也。表無表章云。
T2248_.62.0379b04: 出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
T2248_.62.0379b05: 記。二至説字云云此定賓義也。彼云。二番羯
T2248_.62.0379b06: 磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b09: 云云
T2248_.62.0379b10: 記。三至竟字云云此祖師義也 問。五八寸
T2248_.62.0379b11: 同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b14: 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説云云
T2248_.62.0379b15: 若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
T2248_.62.0379b16:
T2248_.62.0379b17:
T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b19: 資行鈔事鈔上二分上也自
結界篇至當篇終
T2248_.62.0379b20:
T2248_.62.0379b21: 鈔。結界方法篇云云鈔批云。又解初第一篇
T2248_.62.0379b22: 顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379b26: 於界。故有此篇來也
T2248_.62.0379b27: 記。律云界者云云四十七
八丁
釋五現前中界文
T2248_.62.0379b28:
T2248_.62.0379b29: 疏云加法云云二上文也
T2248_.62.0379c01: 記。方亦訓法連綿爲語云云方法雖同義。且
T2248_.62.0379c02: 連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
T2248_.62.0379c03: 軌法則也。又方即法也
T2248_.62.0379c04: 記。今約結成云云若約結結自然界。成作法
T2248_.62.0379c05: 界樣雖然結界云界作法事云也。非謂結
T2248_.62.0379c06: 自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c08: 鈔。結界元始云云日本本云原始。簡正記牒
T2248_.62.0379c09: 原始。即當彼歟
T2248_.62.0379c10: 鈔。由羯磨僧宗綱要云云問。僧以淨戒爲宗。
T2248_.62.0379c11: 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也爲言
T2248_.62.0379c12: 是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c14: 磨是僧宗家之綱要又濟公云。羯磨師是淨
T2248_.62.0379c15: 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒爲言
T2248_.62.0379c16: 云云匡救佛法
T2248_.62.0379c17: 鈔。像運住持云云鈔批云。像是像法時也。運
T2248_.62.0379c18: 是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
T2248_.62.0379c19:
T2248_.62.0379c20: 記。水乳無別云云以水合水。以乳合乳。以
T2248_.62.0379c21: 水合乳。鵝能分之也
T2248_.62.0379c22: 記。且據閻浮云云餘方無僧。故云爾歟。爲閻
T2248_.62.0379c23: 浮洲境彌亙既寛
T2248_.62.0379c24: 記。方志云云具云釋迦方志。祖師撰文有二
T2248_.62.0379c25: 卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
T2248_.62.0379c29:
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