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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0329a01:
T2248_.62.0329a06: 意。一往見然歟。又義云。律以淨戒正爲所宗。
T2248_.62.0329a09: 先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中順 T2248_.62.0329a10: 違之行。猶似下文云。律宗夫唯持犯。不可亦
T2248_.62.0329a13: 可云哉。將境與内外其體異歟 答。今記意。
T2248_.62.0329a16: 犯作所對。業雖分内外。境唯是一也。故云境 T2248_.62.0329a17: 通内外。是則境・内外其體是別也 問。付之。 T2248_.62.0329a18: 若云異者。今見境通内外文。境即内外云歟
T2248_.62.0329a21: 境通内外。是則能持得名境。故知境爲所持
T2248_.62.0329a25: 舍。是故兩方各有其謂歟。餘記意聊不同歟。 T2248_.62.0329a26: 即鈔批云。内起三毒是犯。將毒爲犯境。内起
T2248_.62.0329a29: 事 問。境者約心得名。今此内心如何得爲 T2248_.62.0329b01: 境耶 答。搜玄記中有兩解。一約内心相縁。 T2248_.62.0329b02: 亦得爲境。謂内法在心。名爲戒體。依教防 T2248_.62.0329b03: 護起不逸心。有無貪等三善行心後起。對 T2248_.62.0329b04: 此不放逸心。此三善行心。得爲境。若違教起 T2248_.62.0329b05: 放逸心。使有貪等三毒心後起。對此放逸 T2248_.62.0329b06: 心。即此三毒心得名境也。放逸・不放逸爲 T2248_.62.0329b07: 能起。三毒三善爲所起。能所相因得名境
T2248_.62.0329b10: 許等相染心衣食。此即他人心望自己爲境。 T2248_.62.0329b11: 如知他善。觀滅爭。今更發起得提。望善觀之 T2248_.62.0329b12: 心即爲我心之境。又知他物己許。僧迴入己 T2248_.62.0329b13: 得提。取彼許僧物心。即爲我所對之境。又 T2248_.62.0329b14: 尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食。取得殘。
T2248_.62.0329b17: 處。所言内至違者。故釋此文應先難起。上 T2248_.62.0329b18: 來既云境通内外。未審内以何心。外以何事 T2248_.62.0329b19: 爲境耶。可引鈔釋云。内謂行心之結業。外
T2248_.62.0329b23: 云通持。何有止作義乎 答。口義云。此人既 T2248_.62.0329b24: 識達戒相。於善事法。可行可止事事分明。一 T2248_.62.0329b25: 無所犯。於善事法。雖未造境秉行。任運成作
T2248_.62.0329b28: 止犯乎 答。口義云。作犯乃據造境。造境成 T2248_.62.0329b29: 犯。即落別事。所以通中難論作犯也。若據下
T2248_.62.0329c05: 時。假令對堀地拔草之境起能犯心。豈有 T2248_.62.0329c06: 違背理義哉。是遮戒故。如何 答。此通内 T2248_.62.0329c07: 之言。且約化業釋之。云上句釋通内即指化 T2248_.62.0329c08: 業故。爰知今且約業道門故。不論遮戒歟。 T2248_.62.0329c09: 遮戒攝下通外也。明制行故。又遮戒非謂 T2248_.62.0329c10: 無能犯心。今一往配對也
T2248_.62.0329c13: 也。持犯篇云。受體是記。三心無記。無記既名 T2248_.62.0329c14: 止持。何上云非持哉 答。正非如行心二 T2248_.62.0329c15: 持故。且云非持。三心有不造惡義。此邊且云 T2248_.62.0329c16: 持也 若爾者。古師不作惡名持。今三心持ト T2248_.62.0329c17: 何異哉 答。古師持都不起持心。天然不 T2248_.62.0329c18: 作惡云持。今雖起對治心。未流入行心間。此 T2248_.62.0329c19: 且云持。故不同也
T2248_.62.0329c24: 胎出已名生。故律序云。從佛戒取生。爾乃爲 T2248_.62.0329c25: 眞生。猶如鴦堀摩ヲ如來所記莂。鴦堀摩羅此 T2248_.62.0329c26: 言指鬘。本是外道。受邪師教。令聽千人取 T2248_.62.0329c27: 指爲鬘得羅漢果。已指九百九十九。唯少 T2248_.62.0329c28: 一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼便 T2248_.62.0330a01: 故害佛。彼云。住セヨ大沙門淨飯王子。我是鴦 T2248_.62.0330a02: 堀摩。令當該一指。佛告云。女癡人自不住我 T2248_.62.0330a03: 常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王尋 T2248_.62.0330a04: 討擬殺。至佛處不見。佛言。鴦堀摩羅生來未 T2248_.62.0330a05: 曾造作。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。 T2248_.62.0330a06: 佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒
T2248_.62.0330a10: 知事勿論也。持亦結不學無知也。是以今記
T2248_.62.0330a13: 者。指可學不可學云虚實。下記云。虚謂可學。
T2248_.62.0330a16: 罪。何今不可學尚犯云哉 答。雖事放罪。犯 T2248_.62.0330a17: 結其罪故也 問。犯是教相。本無不可學 T2248_.62.0330a18: 迷義。是故不聽罪。若爾約犯迷義。不可有之 T2248_.62.0330a19: 哉 答。持犯篇句法亦故云歟
T2248_.62.0330a22: 答。一義云。如今釋。分明斷學之見上。結不學
T2248_.62.0330a25: 問故。不起斷學見時。設雖迷教相。不結不學 T2248_.62.0330a26: 無知。若起斷學見時。結不學無知之罪也。今 T2248_.62.0330a27: 此釋。且約下根機。一往如是釋也。中品機。 T2248_.62.0330a28: 五夏間依止師學教。五夏後離師。而五夏間 T2248_.62.0330a29: 能不學問。五夏後離師。經事不明。此雖不 T2248_.62.0330b01: 斷學。可結不學無知罪也。五夏間依止爲學 T2248_.62.0330b02: 問。而不學問亦闇教相。盡形可依止。五夏 T2248_.62.0330b03: 竟離師。而不知教相故。不待斷學之見。可結
T2248_.62.0330b07: 歟。如何 答。今釋云一一吉羅。一一可有吉
T2248_.62.0330b11: 罪故 答雖可亙不學無知。上句云生來不 T2248_.62.0330b12: 學故。彼配不學罪。此當無知罪也。不遮兼不 T2248_.62.0330b13: 學罪歟。是以今記一往如是配釋也
T2248_.62.0330b24: 縁云。爲修治佛講堂。爲世尊所訶。註云。
T2248_.62.0330b27: 欲科罪等者。但驗前事所爲之事。與佛制相
T2248_.62.0330c02: 問此事情虚實必犯也。餘記意不同也。鈔批 T2248_.62.0330c03: 云。不問事情虚實者。自意云。約持犯篇中可 T2248_.62.0330c04: 學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名實也。 T2248_.62.0330c05: 虚者。謂不識事不識犯。及疑亦結根本名 T2248_.62.0330c06: 之。爲虚。更加不學無知之罪。由事是可學。以 T2248_.62.0330c07: 不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此 T2248_.62.0330c08: 名情之虚實。何者。事虚實。且如境想五句中。 T2248_.62.0330c09: 初句殺人作非人想。是境實。若非人畜生 T2248_.62.0330c10: 來。替處心縁畜生作人想。作人想殺。亦結蘭 T2248_.62.0330c11: 罪。夷蘭雖異。莫非是犯。故曰不問事情虚實
T2248_.62.0330c17: 然。更何蕪濫奬其能斷 T2248_.62.0330c18: 第七門 T2248_.62.0330c19: 若約人禀教。則道通俗局。若約教被人。乃有 T2248_.62.0330c20: 多途。而可以情求大分爲二
T2248_.62.0331a02: 也。故立此名。化制師斥之云。行言通俗。是故
T2248_.62.0331a06: 三藏。以顯律中行相。佛制憶念攝持方能離 T2248_.62.0331a07: 過。方能入道故。以憶念一輪制於律藏。鈔以 T2248_.62.0331a08: 化行分判三藏。爲顯今鈔被道教體復顯道。
T2248_.62.0331a11: 節古義云。諸記並無。此引諳斥當時口傳之
T2248_.62.0331a15: 教。餘經論都無行得意。故今師斥之。餘化教 T2248_.62.0331a16: 中。依行斷惑證果。何不通行。是以局ト云。今 T2248_.62.0331a17: 師御義。且律名行教。行實通化教。律宗正行 T2248_.62.0331a18: 事爲本故。且名行也。依之云通也 問。戒疏
T2248_.62.0331a24: 屬律藏義未盡也。故斥之時。出多之由。隨一 T2248_.62.0331a25: 斥無本據。今化行義通盡理。雖不得本據。道 T2248_.62.0331a26: 理其深故用之。如古師不可一準也
T2248_.62.0331a29: 一代教。但三宗時。其攝歸一代。三觀時又爾 T2248_.62.0331b01: 也。何正義也。又隨義此門配屬一代時。以化 T2248_.62.0331b02: 行爲判教也。一分一分皆有其謂。故無相違 T2248_.62.0331b03: 歟。開其信解用舍任縁
T2248_.62.0331b06: 三學故云爾也
T2248_.62.0331b09: 正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又如不信因果
T2248_.62.0331b12: 爲正。六十二見爲邪。四依爲正。四邪爲邪。八 T2248_.62.0331b13: 支正道爲正。撥無因果爲邪。擇滅涅槃爲正。 T2248_.62.0331b14: 冥諦涅槃爲邪。因據爲宗爲正。自然爲宗爲 T2248_.62.0331b15: 邪。篇聚之戒爲正。鷄狗等戒爲邪。意欲令人
T2248_.62.0331b19: 士。入諸婬舍示欲之過等。又如無厭足王。治 T2248_.62.0331b20: 國以殺害化人。善財生疑執。彼善財手示 T2248_.62.0331b21: 以宮殿百千光明云。我得如幻三昧。至於 T2248_.62.0331b22: 虫蟻尚無殺心。況於人也。又如婆須密多女
T2248_.62.0331c02: 鈔。指事曲宣文無重覽之義 不可輒爾僣 T2248_.62.0331c03: 同
T2248_.62.0331c11: 共畜生等再科愆。戒本重牒入事同。故因標 T2248_.62.0331c12: 也
T2248_.62.0331c15: 二教互有相渉。猶如兩環相鉤之相。然雖相 T2248_.62.0331c16: 鉤。復自各別。欲明化行二教。雖復相濫。然理 T2248_.62.0331c17: 各別。言相濫者。且如殺畜生。二教倶明得罪。 T2248_.62.0331c18: 而化教中。但明業道之罪。而無違制之諐 T2248_.62.0331c19: 若制教中。先結違制教之罪。復受業道之罪。 T2248_.62.0331c20: 即是相濫之義也。又解。如化制二教。起心 T2248_.62.0331c21: 造善惡心有相濫。大乘制心。小乘亦制心。故 T2248_.62.0331c22: 律中心念作是也。然大乘單心起即犯。小乘 T2248_.62.0331c23: 有擬動身足心方始結犯。然此二教防心。是
T2248_.62.0331c27: 亦事爲宗。則用身口業以明得失。上既云循 T2248_.62.0331c28: 環相濫。今擧此二宗分別道理自分故。曰自 T2248_.62.0331c29: 彰也。又解。擧宗以判者。未動身口。但有心 T2248_.62.0332a01: 起。則違化教。未犯制教若起心擬動身口。則 T2248_.62.0332a02: 違制教。兩宗如此。今若違制教得二罪。即 T2248_.62.0332a03: 是違教及業道也。若違化教但得一罪。是業
T2248_.62.0332a08: 鈔批云。謂内心有違順情。二心起者。以託眞 T2248_.62.0332a09: 如一乘之理爲宗。若違理起心。是名犯也。若
T2248_.62.0332a14: 句。位分四別。初一句。三時倶重。謂方便擧尤 T2248_.62.0332a15: 害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三 T2248_.62.0332a16: 句。二重一輕。初方便根本重。成已輕。中云。 T2248_.62.0332a17: 方便輕。根本成已重。後云。方便成已重。根本 T2248_.62.0332a18: 輕。第三三句。一重二輕。初根本重。初後輕。 T2248_.62.0332a19: 中云。方便重。中後輕。三云。成已重。初中輕。 T2248_.62.0332a20: 第四一句。三時倶輕。如僧祇摩訶羅。不知戒 T2248_.62.0332a21: 相教化殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺 T2248_.62.0332a22: 父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八
T2248_.62.0332a29: 行二教機。一往以内心屬化教。以身口屬行 T2248_.62.0332b01: 教也。雖然不可妨互通歟
T2248_.62.0332b06: 爾者。一宗師圓教瞥爾云制教時。此釋如何 T2248_.62.0332b07: 可得意哉 答。彼一宗師意。今此云瞥爾。指 T2248_.62.0332b08: 微縱非謂瞥爾歟。瞥爾云獨頭義也。靈芝餘
T2248_.62.0332b12: 名犯也。自初念制之得意故。強今釋不成相 T2248_.62.0332b13: 違歟
T2248_.62.0332b16: 云制教潤色也 問。付受戒。倶禀受化樣如 T2248_.62.0332b17: 何 答。心希出離。是云受化歟 問。此必非 T2248_.62.0332b18: 受戒。何約受戒四句希出離云是受化哉 T2248_.62.0332b19: 答。此受戒發心故。一往云爾歟
T2248_.62.0332b22: 化懺時。尚不滅歟。是以云化淨制不淨也。 T2248_.62.0332b23: 又義云。依化教理事懺。雖滅制罪。不用制懺 T2248_.62.0332b24: 時。不足淨僧。故制不淨。依之今注不入淨
T2248_.62.0332b28: 所列戒行。怱制受者。必須禀行。故爲制也
T2248_.62.0332c03: 須精辨。恐繁且止
T2248_.62.0332c06: 機雖出家。有瞥爾犯。而爲顯違化業也。又義 T2248_.62.0332c07: 云。此且四分當教意制重縁犯。瞥爾非制教 T2248_.62.0332c08: 分故。瞥爾起妄化業也。上云瞥爾貪嗔律宗 T2248_.62.0332c09: 不制。約當分假宗意云爾也。此重出。受業道 T2248_.62.0332c10: 一報。唯可限在家思故。又出之也。若圓教意 T2248_.62.0332c11: 此制罪。今此等文且約當分化制往判也
T2248_.62.0332c14: 歟。如何 答。祖師釋雖不分明。準倶舍等云 T2248_.62.0332c15: 増罪増苦。爾者此於業道獄報之上。増制罪 T2248_.62.0332c16: 六聚獄報苦歟。今云重増故
T2248_.62.0332c19: 戒復單如何。若云雙者。是體非性惡。如何爲 T2248_.62.0332c20: 復。若又云單者。非無違慈貪染乎。兩方有疑。 T2248_.62.0332c21: 故問之也
T2248_.62.0332c24: 地損蟲等故云違慈。又因畜長投寶有貪染。 T2248_.62.0332c25: 此必依犯遮戒。即非謂有違理業罪。違慈貪
T2248_.62.0333a01: 相。塔上拔草罪福倶得。若論來報。受罪即
T2248_.62.0333a06: 濃薄。制罪來報有延促也。此邊且云更不増
T2248_.62.0333a11: 濁重邪見。假犯輕罪。何止此數惑。慚愧慈 T2248_.62.0333a12: 心雖犯重愆。未必如數。準知經且據一相
T2248_.62.0333a17: 之義。仍或因譏嫌之厚薄。列其次第。或有
T2248_.62.0333a21: 尚屬身口遠方便等也。爾者無相違歟。又廣 T2248_.62.0333a22: 自明。所以更分者。或云。營福違戒無過
T2248_.62.0333a25: 切業障其性都空。何制罪不被空而猶可殘 T2248_.62.0333a26: 哉。然又化教懺悔。大地反覆。大地草木都 T2248_.62.0333a27: 如無。依化教懺悔。業罪皆亡。如何制罪殘 T2248_.62.0333a28: 哉 答。師云。分通意。罪障悉已故制已也。 T2248_.62.0333a29: 致罪障皆妄相生之觀時。何者可殘哉。故
T2248_.62.0333b07: 結集當向衆僧懺五吉。明知雖達無生理。猶 T2248_.62.0333b08: 制罪業殘。重懺之也。又三界獨尊雖證二博 T2248_.62.0333b09: 妙果。猶有餘業有病。又道綽禪師。順次往生 T2248_.62.0333b10: 問弟子善導。善導入三昧見之。道綽禪師有 T2248_.62.0333b11: 三失。不敬聖教。欺衆背仰等也。懺悔此三 T2248_.62.0333b12: 失。順次往生無疑。此瑞應傳意也。此等既斷 T2248_.62.0333b13: 二障佛猶有餘業不已。又導綽念佛行者。唱 T2248_.62.0333b14: 一遍念佛滅八十萬億生死過。猶有三失不 T2248_.62.0333b15: 被滅也。故知雖達化教無生理。制罪猶不已 T2248_.62.0333b16: 也。此等且約教限意也
T2248_.62.0333b19: 罪竟。佛法死人。今復清淨。戒體還生。悔法若 T2248_.62.0333b20: 成。罪無不滅。故云若無還生無有此處。然 T2248_.62.0333b21: 小乘教門尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙 T2248_.62.0333b22: 彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻 T2248_.62.0333b23: 就大僧招姦諫。況寶契誠制足數無文。信大 T2248_.62.0333b24: 小區分聽制條別。小乘悔已障果。仍成重罪。 T2248_.62.0333b25: 未已安。用大教懺夷以足小乘僧數。依大 T2248_.62.0333b26: 懺已内進道。何須濫以惑時衆。又引虚空藏 T2248_.62.0333b27: 懺法云。得此相還入僧中。如法該戒等。南 T2248_.62.0333b28: 山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣。故 T2248_.62.0333b29: 付法藏傳中。懺重罪已。時人名爲清淨律師。 T2248_.62.0333c01: 若優婆得字。不障淨戒故。鈔主依之對俗
T2248_.62.0333c07: 第八門
T2248_.62.0333c10: 僧尼同用。義有相渉。名之曰通。言塞者。互有 T2248_.62.0333c11: 互無。如教誡等法是也。立云。行事通塞者。如 T2248_.62.0333c12: 受戒懺罪。僧通得爲尼名通也。自餘結界受 T2248_.62.0333c13: 日等。但可自衆相對而作。互不得通名也。
T2248_.62.0334a02: 並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三 T2248_.62.0334a03: 期當境。四無命難。五無梵行難。六稱本境。七
T2248_.62.0334a15: 云吉無過歟 問。此單提輕重不同中。何不 T2248_.62.0334a16: 出覆麁罪乎。謂僧覆他麁罪提故。尼覆他夷 T2248_.62.0334a17: 犯重也。是故可入輕重不同句也。如何 答。
T2248_.62.0334a20: 云。注戒何故云同犯乎 答云。於尼覆藏凡 T2248_.62.0334a21: 有三階。謂覆夷犯重。覆殘犯提。已下皆吉也。 T2248_.62.0334a22: 且依殘罪云同犯歟。僧於覆立二楷。覆夷殘 T2248_.62.0334a23: 提。覆提已下吉。已尚疑云。若約覆重。可輕重 T2248_.62.0334a24: 不同。若約二階三階異。可犯同縁異何不 T2248_.62.0334a25: 云之乎 答。疏文不委。今釋亦不細釋歟。但
T2248_.62.0334b03: 釋不委也
T2248_.62.0334b13: 義云。準僧可然歟。既二戒合制故。是以尼 T2248_.62.0334b14: 鈔但名背請戒。行宗記釋足食戒下尼吉文
T2248_.62.0334b17: 也。是以首疏作二釋。初釋意今義趣也。即 T2248_.62.0334b18: 彼疏意云。背請足食二合制。提言唯背請
T2248_.62.0334b21: 作衣時等。故今不爾。何可云單背哉。方方難 T2248_.62.0334b22: 思也
T2248_.62.0334b25: 犯提罪故。云兼白衣男也
T2248_.62.0334b28: 式叉兩位。遂結戒文云。若比丘尼年滿十八。 T2248_.62.0334b29: 童女二年學戒已滿二十。與授具足戒。若比丘
T2248_.62.0334c03: 但云不滿二十。不云二年學事。仍現行別譯 T2248_.62.0334c04: 戒本。如後文安之。故不可也。輔要記如本 T2248_.62.0334c05: 律戒文引之。然律宗記引後不與二歳學戒
T2248_.62.0334c12: 也
T2248_.62.0334c15: 也
T2248_.62.0334c21: 如非故云爾。是篇非無別行故。鈔及別行言。 T2248_.62.0334c22: 當此等歟
T2248_.62.0334c27: 有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其縁 T2248_.62.0334c28: 復異。如此來由意致。鈔未論之。指在首疏 T2248_.62.0334c29: 叙述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。 T2248_.62.0335a01: 尼唯一宿。答。尼制有伴。有人對首故。僧反 T2248_.62.0335a02: 之。若爾何以長衣。尼亦開十日。答。尼雖有 T2248_.62.0335a03: 伴。容有同活共財之義。既倶是財主。説淨不 T2248_.62.0335a04: 成。須別待人故開十日。鉢唯一口。必無共
T2248_.62.0335a07: 伴。便招嫌疑。有二不定。尼制有伴渉嫌疑故
T2248_.62.0335a15: 華嚴宗。華嚴云大經。或約卷大數。或依有 T2248_.62.0335a16: 本經大字歟。即云大方廣。即必不尊師見也
T2248_.62.0335a23: 有上品戒。羅漢身中有下品戒者。戒體上下
T2248_.62.0335a28: 依發心五下。有上品下品戒差異。自本心 T2248_.62.0335a29: 品不同故。戒亦可差別歟。此先閣之。比丘 T2248_.62.0335b01: 沙彌於同品心發心受戒時。何樣可有優劣 T2248_.62.0335b02: 歟。是以鈔批云。若約戒體同大僧無作者。 T2248_.62.0335b03: 明其所發無表之大體量同大僧。故下云隨 T2248_.62.0335b04: 行類等塵沙。擧喩如春時。草木枝葉盡出。 T2248_.62.0335b05: 未經盛夏色未變黄。過五月已盡作黄色。明 T2248_.62.0335b06: 下三衆所發戒體。律儀具足未秉白四。如樹 T2248_.62.0335b07: 未變色也。故報恩經云。沙彌十戒比丘具 T2248_.62.0335b08: 戒。始終常一。隨時異名。譬如樹葉。春夏即 T2248_.62.0335b09: 青。秋時則黄。冬時則白。隨時異故。樹葉則 T2248_.62.0335b10: 異。而其始終故是一葉。戒必如是。常亦一戒。
T2248_.62.0335b17: 則稱取。亦云。持名取。犯名捨也有云。於三 T2248_.62.0335b18: 寶縁。雖堀壞等遮戒開之。於十戒者。都不開 T2248_.62.0335b19: 之。而法進沙彌經疏。開提寶戒。是異南山義 T2248_.62.0335b20: 也
T2248_.62.0335b23: 之本亦同藥鉢。準此。若得錢寶。薩婆多云。亦 T2248_.62.0335b24: 請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故。不得自
T2248_.62.0335b27: 持説淨。故不同也
T2248_.62.0335c04: 令對尼僧歟。學法尼僧遙以羯磨被之。後召
T2248_.62.0335c08: 六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今 T2248_.62.0335c09: 師云。不然只於前十戒之内。重策前六。令彼 T2248_.62.0335c10: 習學。戒體更不重發也。今以轉根義證。知無
T2248_.62.0335c14: 其體雖無不同。爲約勒重與之歟。既記云重 T2248_.62.0335c15: 更約勒故。謂分三衆有三戒體
T2248_.62.0335c18: 爲一也。鈔批云。大僧爲一。大尼爲二。二衆沙
T2248_.62.0335c28: 鈔。第十明鈔者引用正文去濫傳眞科酌意
T2248_.62.0336a02: 度已後。諸師集疏行事有濫。今則剪截浮辭。
T2248_.62.0336a06: 師意必不爾也。即搜玄云。鈔意幷首疏故注 T2248_.62.0336a07: 云。是根本部。餘是五部。故首疏者總列六 T2248_.62.0336a08: 部。今僧祇者不是根本僧祇八十誦律也。準 T2248_.62.0336a09: 集正云。根本僧祇合有多卷。今有四十。故 T2248_.62.0336a10: 知非也。此僧祇。謂是二十部中大衆部也。又 T2248_.62.0336a11: 加二十部中法藏部。既許是曇無徳。何得不
T2248_.62.0336a14: 五部得三故。簡正記第一末云。下別序中。 T2248_.62.0336a15: 鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依 T2248_.62.0336a16: 大集分別也。又僧祇既是根本。卷軸合多。因 T2248_.62.0336a17: 何但四十卷耶。答。五師捃拾情見之文。名 T2248_.62.0336a18: 爲一見。餘外事法攬聚一處不多。故但四 T2248_.62.0336a19: 十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹。傍出 T2248_.62.0336a20: 五枝。中間雖少。猶名身也。四面假大。亦號 T2248_.62.0336a21: 枝條。又此四十卷僧祇無歸敬序。證知是根 T2248_.62.0336a22: 本。又鈔主盡僧祇是根本。大衆所傳非也。是 T2248_.62.0336a23: 百載五宗生也。斯爲正義。或衣搜玄。將此四
T2248_.62.0336a26: 彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之 T2248_.62.0336a27: 後。五人於上座部一時頓起。但分五部。餘 T2248_.62.0336a28: 四如前。第五婆麁富羅是祇律。今如何分。 T2248_.62.0336a29: 答。非敢茍分。大集明異。若合婆麁經。不
T2248_.62.0336b06: 也
T2248_.62.0336b11: 不列。爲小乘足戒論。次至及以二論。方爲列 T2248_.62.0336b12: 大小乘論。故昔人不簡文相。自母論至文廣 T2248_.62.0336b13: 不列。例科小乘論。故斥之也。謂如彼科者。 T2248_.62.0336b14: 下及以二論中小乘論指何者哉。此即會正 T2248_.62.0336b15: 記等意也。節古義云。會正科云。初唯一味 T2248_.62.0336b16: 初律宗。毘下論藏。二幷下總大小兩藏。記文 T2248_.62.0336b17: 云。二論即大小乘論。如下引智論成論等。
T2248_.62.0336c03: 非聖教。又可。雖通餘人。還述佛意。是則聖
T2248_.62.0336c19: 諸記指二部等。若據前文科云。引用正文且 T2248_.62.0336c20: 列二十部等。文多不到。非鈔者所列。何得 T2248_.62.0336c21: 列之。答。此引大集正文。相因列示。又是五 T2248_.62.0336c22: 部正數不可略。今據下引三千威儀遺教
T2248_.62.0336c26: 不淨物等。又増一經中。阿難繋犍搥等。並 T2248_.62.0336c27: 是也。據理合云隨律經隨律論等。今言隨經
T2248_.62.0337a02: 三代。次第相攻取位。後周後遷隋武帝後周 T2248_.62.0337a03: 第三帝滅法時。長房還俗。至隋文帝時。佛 T2248_.62.0337a04: 法再興。其時廣弘法。經卷雖滅。以前經卷暗 T2248_.62.0337a05: 誦故。隨文帝開皇十七年。撰成法録。姫周 T2248_.62.0337a06: 昭王甲午佛誕。後漢明帝永平丁卯經度來。 T2248_.62.0337a07: 及開皇丁已。歴一千二百八十一歳。其間 T2248_.62.0337a08: 所録佛生入滅帝代翻譯三藏等事位。而分 T2248_.62.0337a09: 之爲十五卷。今所列經律論傳。凡二千二
T2248_.62.0337a12: 記云。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解 T2248_.62.0337a13: 陰陽術數。不閑佛法。今此是後周時名僧。 T2248_.62.0337a14: 遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登 T2248_.62.0337a15: 位。不更被剃。遂於開皇年中。撰三寶録一 T2248_.62.0337a16: 十五卷。計三百八紙。題云歴代三寶録。今 T2248_.62.0337a17: 續有開元録二十卷。智昇法師於玄宗朝撰。 T2248_.62.0337a18: 收五千三十八卷。至徳宗朝。更有貞元録三 T2248_.62.0337a19: 十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不擧
T2248_.62.0337a24: 時。令還俗故云學士。學士俗家之官名也。 T2248_.62.0337a25: 若爾者何時翻經哉 答。雖非爾時。法還興
T2248_.62.0337b01: 計不齊也。若然者。既非斥自元魏已來造疏 T2248_.62.0337b02: 解律之師也。愚竊式云。何世有智人。但重開 T2248_.62.0337b03: 慈元造之者。且如法聰律師。始考身中受 T2248_.62.0337b04: 體。不合以僧祇異部爲隨行。此是四分宗中 T2248_.62.0337b05: 始教人。拉食火化。先蠶先農之者。中心藏 T2248_.62.0337b06: 之。無日忌也。何輒科目異執之首。覆師記 T2248_.62.0337b07: 憶爲疏。何目異執之。次愚知南山失言矣。 T2248_.62.0337b08: 荀無聰之手披覆之耳。南山因何而申正義。 T2248_.62.0337b09: 得稱撰述哉。忘本之言。背宗之過。亦猶近 T2248_.62.0337b10: 世金銀玉輅金自昔時標木椎輪也。上二師 T2248_.62.0337b11: 是空中造物。次諸徳是屋下修裝。修裝者可
T2248_.62.0337b14: 三藏。應摭群宗。豈獨由聰講覆記方成著 T2248_.62.0337b15: 述之體哉。又若所申正義出覆師者。如慧光 T2248_.62.0337b16: 傳中説。覆云道覆律師。創開此部。製疏六 T2248_.62.0337b17: 卷。但是科文。至於提擧宏宗。無聞於世。故
T2248_.62.0337b20: 一何可笑。通惠雖欲攻聖。而反自失言矣。
T2248_.62.0337b24: 非聖人者。無法訓之。此義老子經意也。非聖 T2248_.62.0337b25: 人者無刑法。世中作惡事者。與五刑治罰。非 T2248_.62.0337b26: 聖人者過至重故。不及可與刑法。故云無 T2248_.62.0337b27: 法也。是以口義云。非聖人等。見老子經。法 T2248_.62.0337b28: 謂刑法中無法。無治此人之法。則違師謗法。
T2248_.62.0337c05: 從四分而得。遂息唱僧祇。初弘四分。手披
T2248_.62.0337c16: 僧統。知其學業等勝故。雖依學於雲等。且依 T2248_.62.0337c17: 徳上列之歟 問。今列師皆是南山祖承師 T2248_.62.0337c18: 哉 答。見靈芝之祖承圖。此中但列九師。謂 T2248_.62.0337c19: 法正・法時・法聰・道覆・慧光・道雲・道洪・智首・ T2248_.62.0337c20: 南山也
T2248_.62.0337c24: 記相違。如何 答。於注致料簡。並隋朝人。上 T2248_.62.0337c25: 二人事也。依洪已下。首師事也。如是得意。 T2248_.62.0337c26: 無相違歟。濟云。並者勝首兩師也。洪者上 T2248_.62.0337c27: 列道洪也。爾者洪誰門人哉。答。準彼圖。 T2248_.62.0337c28: 道雲之弟子也。會正記意云。道洪有七百
T2248_.62.0338a03: 人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和 T2248_.62.0338a04: 上出家。受具之時。於佛塔前請祈顯證。感得 T2248_.62.0338a05: 佛降摩頂。身心安泰。方知感戒。初聰洪律師 T2248_.62.0338a06: 講七百從侶莫後超倫。唐初詔入京都。住東 T2248_.62.0338a07: 禪定寺。貞觀八年。勅置弘福寺。製疏二十卷。 T2248_.62.0338a08: 五部區分鈔二十卷。貞觀九年四月二十三
T2248_.62.0338a11: 雲門寺智旻而出家。二十方禀大戒。及聽律 T2248_.62.0338a12: 部。明若夙知後聰道洪律席。大師嘗處其門。
T2248_.62.0338a16: 出家。於日光寺依靈裕律師受具。依洪學律。
T2248_.62.0338a22: 外也。江漢者灌河也
T2248_.62.0338a28: 所遺。此方先徳文紀等四句也
T2248_.62.0338b05: 供行經・沙彌論・提謂經。已上五部。彼録無
T2248_.62.0338b16: 云。僧祇著青。五分著赤。四分者皂迦葉遺
T2248_.62.0338b19: 經哉 答。鈔主意。眞經也。非僞經也。此經五 T2248_.62.0338b20: 色衣暫令著故。異僞經也。贖佛食者。侍佛 T2248_.62.0338b21: 者不贖食無苦。而云可贖也。釋相篇云。善見 T2248_.62.0338b22: 云。佛前獻飯。侍佛比丘食之。若無比丘。白衣 T2248_.62.0338b23: 侍佛。亦得食。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2248_.62.0338b28: 一卷。與諸經語同。但請加足五方五行。用石
T2248_.62.0338c05: 所列云云。五百四十僞經中。相似律人可濫 T2248_.62.0338c06: 用。故先如前所列僞經出也。自餘無相濫 T2248_.62.0338c07: 不出也。簡正記云。與律相應者。謂前來鈔 T2248_.62.0338c08: 文中所列題目。與律相濫。恐人疑誤錯引用 T2248_.62.0338c09: 之。故偏於文中頒別。若不與律相應之僞經。
T2248_.62.0338c12: 鈔引用必非爲用僞經。但隋文去來引之故 T2248_.62.0338c13: 無疑歟。是以闡幽云。今謂義鈔所引。正明
T2248_.62.0338c17: 通製作一部文大意。謂攬前後疏鈔。不濟時 T2248_.62.0338c18: 宜。遂發情懷而興著述。未委。此一部之文。 T2248_.62.0338c19: 名此曰鈔。鈔之一字因何而興。又據何文裁 T2248_.62.0338c20: 量聖旨。故次辨也。文攬多歸小
T2248_.62.0338c27: 是也。心不節愼。口無法言。惡人爲支。名
T2248_.62.0339a02: 戲論。言動成戲論者。云有。是増謗。若云無。 T2248_.62.0339a03: 是滅謗。非有非無。即相違謗。若言非非有非
T2248_.62.0339a06: 等是也。加之簡正記云。豈敢將螢燭之。智疎 T2248_.62.0339a07: 庸之量。裁割當部聖言。包羅三藏教法。迅
T2248_.62.0339a10: 可定執言。無是損滅謗。若定執言。有是増益 T2248_.62.0339a11: 謗。亦有亦無。相違謗。非有非無。戲論謗。鈔 T2248_.62.0339a12: 主意。道我今智淺量微。刪略聖言動成謗言。
T2248_.62.0339a15: 今記意。智實雖疎庸。何敢成戲論謗乎。遮 T2248_.62.0339a16: 之也。被得釆摭衆典
T2248_.62.0339a19: 對上量實疎庸句歟。餘記意不隣次。還何敢 T2248_.62.0339a20: 之字難得意歟。簡正記云。言雖然至本者。 T2248_.62.0339a21: 結歸宗本。引用有憑。雖然者從奪之詞也。意 T2248_.62.0339a22: 道智淺識微。淺不合裁量聖教。恐成戲論旦 T2248_.62.0339a23: 縱也。然其習學皆有所承。今刪剪聖言。不名
T2248_.62.0339a26: 亦離四謗。當部繁處刪除非損滅。當部無文。 T2248_.62.0339a27: 取他部補闕非増益。凡所引用皆是義執相
T2248_.62.0339b04: 承學問正行之師。非是和上。和上即日光寺
T2248_.62.0339b10: 必云有本據意也。此義通諸部義也。有本據 T2248_.62.0339b11: 者。承傳首師時。首師云。有善見。有僧祇。有 T2248_.62.0339b12: 十誦等。隨首師之語。無左右不書。止勘善 T2248_.62.0339b13: 見等説。云有本據也。故下云加覆檢。此意 T2248_.62.0339b14: 也。此中後義勝也
T2248_.62.0339b19: 造章疏。皆有廢立。如是所有情見繁廣也。
T2248_.62.0339b26: 情見。貫於廢立。但廢立據有行事之取捨。
T2248_.62.0339b29: 情見而攝廢立。此釋文使義明顯。故分爲二 T2248_.62.0339c01: 矣
T2248_.62.0339c04: 行事。全除一刪但知愆辭。前顯行事。但約對
T2248_.62.0339c12: 同。羯磨義門者。疏中初列義門云。先以義門
T2248_.62.0339c15: 全削除之。不及標破。故云全刪也。如下但云 T2248_.62.0339c16: 等
T2248_.62.0339c19: 答。凡廣談刪時。通全除對破。正置首題。刪 T2248_.62.0339c20: 字唯依對破刪也問。上出所繁時。出繁廣 T2248_.62.0339c21: 繁濫二。既所繁繁廣受戒及並列義門事可 T2248_.62.0339c22: 被攝。若攝之。何能刪不全除刪哉 答。上繁 T2248_.62.0339c23: 廣繁濫。共今對破刪所繁被攝。所以爾者。上 T2248_.62.0339c24: 繁廣所引。自然定方七樹七間等是也。今對 T2248_.62.0339c25: 破所出。亦自然廣授方圓等也。故知全同也。 T2248_.62.0339c26: 然者繁廣繁濫共可對破刪所繁。刪名言自 T2248_.62.0339c27: 雖攝全除刪。剋對首題時。尤可對破刪。是以 T2248_.62.0339c28: 云唯據此也 問。首題刪繁云無全除者。首 T2248_.62.0339c29: 題是一部都名也。何不合二刪哉 答。既題 T2248_.62.0340a01: 行事故。局對破也。對破一刪者。正顯行事 T2248_.62.0340a02: 故。但至難者。首題約一部大旨。必不盡義 T2248_.62.0340a03: 故。且云爾歟
T2248_.62.0340a06: 者。如諸論中。或云表無表。或云作無作。或言 T2248_.62.0340a07: 教無教。如多論中。作無作戒倶色爲體。成論 T2248_.62.0340a08: 中。作戒是色。無作非色非心爲體。如此釋 T2248_.62.0340a09: 判。理相難知。要是情達及通解諸論文中。方
T2248_.62.0340a13: 解可存。依難解不引也。一義云。據レ合レ存レ之。 T2248_.62.0340a14: 止タシ由レ難レ解不レ逗二新學一故ニト訓之。若此義。依 T2248_.62.0340a15: 合我義。雖存文證。至義解故。不引云也
T2248_.62.0340b01: 有疑心。若欲次第説。又衆大文多。恐生疲 T2248_.62.0340b02: 厭。若略撰集好辨。直示現義。不知如何。以 T2248_.62.0340b03: 是因縁。具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要
T2248_.62.0340b17: 鈔。例科分柝若攬收不盡自下別論
T2248_.62.0340b24: 方軌篇・懺六聚法篇四篇。此體相。四科中體
T2248_.62.0340b27: 別四科時。釋相雖當相。今中卷中。四篇相望 T2248_.62.0340b28: 時。釋相篇正當體。餘且當相也。釋相明戒體。 T2248_.62.0340b29: 餘篇出體之相故也
T2248_.62.0340c05: 詞也。成相者能成也。以此爲共義。衆自二行 T2248_.62.0340c06: 所成也。是以記云輔成自衆是也
T2248_.62.0340c09: 是即共義也。何云此不在言哉 答
T2248_.62.0340c12: 記。兩徳之言義取無爽 問。上於共義作二 T2248_.62.0340c13: 釋之中。今同何釋哉 答。同初釋歟。以自他 T2248_.62.0340c14: 兩徳證共行名故
T2248_.62.0340c17: 要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既 T2248_.62.0340c18: 是淨行。足得我對首之數。是他有徳故云他 T2248_.62.0340c19: 徳。又他要持衣等。須我成他我行。既淨堪足 T2248_.62.0340c20: 他對首之數。故名自徳。二解云。他來成我自 T2248_.62.0340c21: 行。名自徳。我往成他自行。名他徳。今云衣 T2248_.62.0340c22: 藥可爾。如頭陀及諸行。不修他成。既闕處彼此 T2248_.62.0340c23: 相成之義。如何辨自他兩徳。已上兩釋倶非
T2248_.62.0340c28: 増暉曰。羯磨兩篇。對首即共行義。明心念
T2248_.62.0341a07: 故此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不 T2248_.62.0341a08: 委
T2248_.62.0341a11: 寄。若將衆行類流投寄上卷。自行流類投寄 T2248_.62.0341a12: 中卷。其行流類投寄下卷。若單分三行配於 T2248_.62.0341a13: 三卷。即亦不難。今蓋爲三卷。諸篇之中各有
T2248_.62.0341a18: 行也。於識疑發露僧法作法在之。一寺皆作 T2248_.62.0341a19: 時作白是也。此可攝衆行。今取別人作法分 T2248_.62.0341a20: 云爾歟 T2248_.62.0341a21: 已上十門竟 T2248_.62.0341a22: 資持記上一下分
T2248_.62.0341a25: 意歟。但釋序題時。或隨義。或斥古釋。恐繁略 T2248_.62.0341a26: 之。又今四釋。於本文題。尤相應也
T2248_.62.0341b02: 耳
T2248_.62.0341b11: 分四也。唐士先能後所故。波羅蜜多翻到波 T2248_.62.0341b12: 岸也。依之又翻四分也
T2248_.62.0341b18: 以在兎。得兎而忘蹄。注云。筌魚筍也。故字從 T2248_.62.0341b19: 竹。亦有從草者。香草可以魚置香草於此
T2248_.62.0341b24: 受日。受日此本也。故攝受日云非情也。若爾 T2248_.62.0341b25: 者。受戒名言受戒。戒此非情也。又可云非 T2248_.62.0341b26: 情事哉。若又有情能受故云情者。受日又有 T2248_.62.0341b27: 情受。尤可云情。如何 答 T2248_.62.0341b28: 標宗顯徳篇第一
T2248_.62.0341c08: 下云。發趣萬行。其宗古今多別。第一師。止 T2248_.62.0341c09: 作爲宗○第二師。受隨爲宗○第三師。立 T2248_.62.0341c10: 止惡爲宗○第四首願二師。教行爲宗○五 T2248_.62.0341c11: 立因果爲宗○第六雲師。言制在一代。人師 T2248_.62.0341c12: 處事爲宗○七相州。立戒學爲宗○第八素 T2248_.62.0341c13: 師。以戒行爲宗。今南山所立。以戒爲宗。故立
T2248_.62.0341c18: 故。以戒爲宗也。是以今文云。一部文兼該 T2248_.62.0341c19: 三藏。文體正意唯歸戒律也。故云律宗其唯 T2248_.62.0341c20: 持犯。又今鈔上云。詮教之文。文雖浩博。撮
T2248_.62.0341c23: 此等文定律宗體也
T2248_.62.0342a21: 外。而不宿死尸。騰ルコト岳ノコトク波タツコト雲ノコトクナレトモ。而潮 T2248_.62.0342a22: 不過限。騰リレ岳ノコトク波タテトモレ雲ノコトク
T2248_.62.0342a27: 氏玄中記云。天之多者。水正而浮天載地。高
T2248_.62.0342b04: 海逸而不濫之上。尚取之喩故。云喩中喩 T2248_.62.0342b05: 也
T2248_.62.0342b15: 如有死屍○棄之説岸上
T2248_.62.0342b21: 擧二徳耳
T2248_.62.0342b28: 指今鈔文歟
T2248_.62.0342c05: 曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最 T2248_.62.0342c06: 居上。謂之頭。心既生之。尊喩如頭。故云沐心
T2248_.62.0342c26: 歟。釋耕冀復得免
T2248_.62.0343a02: 謂爲果滿。局之在心。更不求其餘定慧。永不
T2248_.62.0343a05: 首。所出之言。言不開典。無其實録。故云
T2248_.62.0343a12: 買大師。謂官人送財著法衣。故云貿也。五 T2248_.62.0343a13: 大上色雖非法。爲王制。賞徳賜紫服。故云遵 T2248_.62.0343a14: 王制等也 T2248_.62.0343a15: 記。夜粥晏齋 即記云。東南禪講半夜散粥
T2248_.62.0343a20: 椹衣等爲王制情。是順己情。故非情而爲是 T2248_.62.0343a21: 制。是縱義也。違我意者。人如律制非時飮酒 T2248_.62.0343a22: 等奪之。不隨云是制。便斷名奪也。餘記意。先 T2248_.62.0343a23: 鈔批云。於同情者則縱其作惡。於異情者則
T2248_.62.0343a26: 人也
T2248_.62.0343b02: 於蒺。退則困於槃石。令他學解不通。五分 T2248_.62.0343b03: 法身是更生長。亦是閉塞之貌。故云困於磐 T2248_.62.0343b04: 石。云律要絶於羈者。此句明斷法也。在
T2248_.62.0343b07: 口七支。不至作犯之境。作持如。收束比丘 T2248_.62.0343b08: 三行。不至止犯之境。今非法衆生不與施行。
T2248_.62.0343b11: 也
T2248_.62.0343b14: 物。堅而不納。喩上庸流濫爲師首妄行非 T2248_.62.0343b15: 法
T2248_.62.0343c10: 云也。法隨行法也。此古記釋三行法同也。是 T2248_.62.0343c11: 以簡正記云。徒染法流等者。徒者空也。染者 T2248_.62.0343c12: 習也。非三行之法流者。流者類也。空染習
T2248_.62.0343c15: 故。虚云作法意也。今記意同後義歟。加之 T2248_.62.0343c16: 鈔批云。謂受者無心空加作法無益故。曰徒
T2248_.62.0343c23: 答。今鈔主意。以分通邊。指圓教極果。云圓果 T2248_.62.0343c24: 歟。記云極證。此圓果也。若小乘教限果得意。 T2248_.62.0343c25: 圓之名言聊不相應故也。專志攝慮。令契入 T2248_.62.0343c26: 無滯。涅槃疏也
T2248_.62.0344a01: 不消釋。以二非釋之哉 答。有云。涅槃追 T2248_.62.0344a02: 説追泯教也。一經中或雜權教而終歸圓極 T2248_.62.0344a03: 故。説二非無失也。又以當教意消釋之。又 T2248_.62.0344a04: 無失歟。若依有宗。又以色釋之。不中有苦 T2248_.62.0344a05: 也
T2248_.62.0344a12: 護持文。何今云領納處引證哉 答。可護持 T2248_.62.0344a13: 物。必重心可領納證也
T2248_.62.0344a16: 疏者。淨影大師戒相。何記云據法哉 答。且 T2248_.62.0344a17: 法法相云戒相歟
T2248_.62.0344a23: 種故也。車若大小。後車彼前車軼折破。若無 T2248_.62.0344a24: 大小故得千里同徹。戒相不爾。乃至多途不
T2248_.62.0344a28: 喩車軼非一也。凡人師釋文非一準。依之會 T2248_.62.0344b01: 正記云。如千車交過。則非一軼也。喩戒戒之
T2248_.62.0344b07: 豈納法成業名體乎。色法不可納得心中故。 T2248_.62.0344b08: 若又如來所説之名句文云戒法。是又如來 T2248_.62.0344b09: 之色塵上假立名句。文既過去謝滅之法也。 T2248_.62.0344b10: 豈今納此法爲體哉。方方不明。如何 答。誠 T2248_.62.0344b11: 此戒法未分明。是以今記下云爾。此但示法
T2248_.62.0344b15: 法。此如來名句文施説。不可作殺生偸盜等。 T2248_.62.0344b16: 名句文能詮也。此設雖謝滅。被此詮顯。不可 T2248_.62.0344b17: 殺生偸盜等惡非也。理以之爲戒法也。是名 T2248_.62.0344b18: 聖人制教名法也。於此法具防非禁惡義。備 T2248_.62.0344b19: 軌凡從聖理故名法也。依之今鈔云。必能軌
T2248_.62.0344b22: 色法可得意哉。設能詮名句文。不相應體非 T2248_.62.0344b23: 色心也。其上今取所詮之義理。戒法得意。爾 T2248_.62.0344b24: 者無相違歟 問。若爾者。百法或七十五法 T2248_.62.0344b25: 等。可攝何哉 答。約能詮名句文。不相應攝。 T2248_.62.0344b26: 約所納無作體。色法或非色非心聚之攝也。 T2248_.62.0344b27: 正法當體止攝何不勘也。次分通圓教意。眞 T2248_.62.0344b28: 如理性之上。取防非禁惡之縁起能用爲戒 T2248_.62.0344c01: 法也。是以今鈔下云。測思明慧冥會前法。以 T2248_.62.0344c02: 此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有縁
T2248_.62.0344c05: 釋也。測思明慧等文。今四科之中。明戒體 T2248_.62.0344c06: 文也。爾者教限意也。何云圓意等哉 答。彼 T2248_.62.0344c07: 文初明戒量。云法界塵沙等。法界之言。豈 T2248_.62.0344c08: 非圓意哉。加之記釋領納在心之文云。今言
T2248_.62.0344c13: 名體。都不名法。故斥此邊也。爲仰有義
T2248_.62.0344c16: 善故。法字殊釋持故也 問。此兩釋如何 T2248_.62.0344c17: 不同哉 答。上釋但云戒體戒行等。未顯法 T2248_.62.0344c18: 義故。次釋制法字。釋顯非泛善也
T2248_.62.0344c21: 答。實此釋難思歟。此事。業疏有問答。即彼 T2248_.62.0344c22: 疏云。問。即法是體。法體何分哉。答。若望未 T2248_.62.0344c23: 受。但名爲法。體是無情。加期誓要縁領納。依 T2248_.62.0344c24: 心成業。此法有法有功。乃名爲體。是故言 T2248_.62.0344c25: 法未必是體。言體必是法。如藥丸喩。藥味各 T2248_.62.0344c26: 別。如戒法也。和合成丸。如戒體也。丸非他
T2248_.62.0345a01: 成丸故。丸云所依。如是且戒法云能依。戒體 T2248_.62.0345a02: 云所依歟
T2248_.62.0345a13: 口具名行。故云三業。今云三業分之。或云
T2248_.62.0345a17: 相局身口。是故云三業分之。行者造修也。造 T2248_.62.0345a18: 修通三業故
T2248_.62.0345a23: 善趣之身故。此中今且出軌成出離之道一 T2248_.62.0345a24: 邊。云但從是聖論也。餘記所存。聊不同也。 T2248_.62.0345a25: 即鈔批云。語法而談不局凡聖者。此謂若凡 T2248_.62.0345a26: 若聖。通有此三戒法也。如聖人亦受此戒。 T2248_.62.0345a27: 即是沓婆摩羅十四出家。十六羅漢年滿二 T2248_.62.0345a28: 十羯磨受戒。此是聖人亦有斯事。故曰不局 T2248_.62.0345a29: 聖也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者
T2248_.62.0345b04: 還又爲衆生。以無漏名句文。於情非情境上。 T2248_.62.0345b05: 不可作七支業非。制所詮之義理。名戒法也。 T2248_.62.0345b06: 於此所制。謂作要誓納凡身。云戒體也。信知 T2248_.62.0345b07: 有此
T2248_.62.0345b10: 名聖法。此則聖因。全爲顯非六道因也。故 T2248_.62.0345b11: 云聖道本基也 問。凡夫所得別解脱戒。 T2248_.62.0345b12: 至聖位時。轉爲無漏戒歟。將別受之哉 答。 T2248_.62.0345b13: 可勘之。於菩薩戒。有轉成無漏之一段沙汰。 T2248_.62.0345b14: 今可準彼歟。次鈔批釋意。云今所受者就已 T2248_.62.0345b15: 成而言名爲聖法者。慈云。約羯磨竟發得此 T2248_.62.0345b16: 法。名爲已成。爲聖道基。能成聖故。名爲聖
T2248_.62.0345b21: 心體離念本無生死。但由對境纒附。生死過 T2248_.62.0345b22: 興。今善淨身心。於彼境上作斷惡修善意。
T2248_.62.0345c04: 要期戒法之心。而起其行。故云隨法行也。解 T2248_.62.0345c05: 難云。此科鈔文。但爲明戒法。既云柄法在懷。 T2248_.62.0345c06: 是體習行。居體是行。莫不雜亂否。答。此懸 T2248_.62.0345c07: 説向後受時之事。令人信知。此法方可納體 T2248_.62.0345c08: 起行。未使柄之及起行用等。亦是因中説果
T2248_.62.0345c15: 於宗。明行事。體要有所得方可興建住。故約 T2248_.62.0345c16: 行人領納之心。乃知有戒。若但明業體業體 T2248_.62.0345c17: 從可而生。須先領納心方有其體。準下文云。
T2248_.62.0345c21: 論十方法界。無作體稱境而發。等法界量
T2248_.62.0345c25: 諦理教。説俗諦門教。此如謗非佛説等。或犯 T2248_.62.0345c26: 破法輪偸蘭。或犯毀毘尼戒等。故爲戒境也。 T2248_.62.0345c27: 是以鈔批云。何故用二諦爲戒境。且明眞諦。 T2248_.62.0345c28: 滅理涅槃。如謗聖教言非佛説。滅理涅槃言 T2248_.62.0345c29: 非畢竟寂滅。皆獲重罪。今反成福入戒門。 T2248_.62.0346a01: 言俗諦者。謂反彼生死。斷一切惡。離殺盜等。
T2248_.62.0346a04: 有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。 T2248_.62.0346a05: 良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。 T2248_.62.0346a06: 如是思惟發生明慧。境既無惡。惡心不生。當
T2248_.62.0346a10: 前境
T2248_.62.0346a14: 之道理。名妙法也
T2248_.62.0346a24: 作無作之體得意。故如是斥之歟。新家意 T2248_.62.0346a25: 不然。三業表戒取現行思心處故。如不及第 T2248_.62.0346a26: 人含藏所論歟
T2248_.62.0346a29: 茲指當文。餘者指餘處文也。受戒教發戒縁。 T2248_.62.0346b01: 雖示心境。彼只明心境相。今示能領心。故云
T2248_.62.0346b14: 相。若爲取別。答。此戒法即據軌成出離之道。 T2248_.62.0346b15: 彼約體通出離之道。此戒體直能領之心。彼 T2248_.62.0346b16: 説所發之業體。戒行上下並同之。若論戒相。 T2248_.62.0346b17: 此約威儀光顯之相。彼據二百五十具期。開
T2248_.62.0346b21: 也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一 T2248_.62.0346b22: 是數之始。十是小數也。始終如一號之爲士
T2248_.62.0346b26: 答。只爲有戒在身。違體犯非。有戒可破。便招 T2248_.62.0346b27: 惡果。若無戒體。持犯不成。示是顯戒之徳。又 T2248_.62.0346b28: 雖破戒一期招於惡果。反上亦頼戒餘解脱
T2248_.62.0346c06: 之。如大小乘經中。略引三五本教。二論之 T2248_.62.0346c07: 中。亦略引三五本教。諸不二具列之。故云存
T2248_.62.0346c11: 是汝大師等云。是以簡正記云。順正云。此 T2248_.62.0346c12: 是兩卷成文者。上卷説諸釋種鬪戰之事。下
T2248_.62.0346c15: 以戒爲師。故云今取經意文有少異哉 答。 T2248_.62.0346c16: 一義云。二卷經分明見其義。三卷經不見其 T2248_.62.0346c17: 義。人可思故。記主三卷經見其義勢故。三 T2248_.62.0346c18: 卷經云有此義。爲令知人故。捨顯露付微隱。 T2248_.62.0346c19: 且如是釋歟
T2248_.62.0346c24: 異此也。論云示現波羅提木叉是修行大師 T2248_.62.0346c25: 故。如經當知此則是汝大師故。又示住持利 T2248_.62.0346c26: 益人法相似故。如經若我住世無異此也故
T2248_.62.0347a07: 乘經處。傍引制教證。不可有失。自本有傍正 T2248_.62.0347a08: 故。是以下行根住持引此本律也。是引證制 T2248_.62.0347a09: 教文也。以大途雖分化制。傍可有制化也。又 T2248_.62.0347a10: 義云。彼善生經文云。相似戒本序。語意計也。 T2248_.62.0347a11: 必鈔引文。非謂戒本序文歟
T2248_.62.0347a14: 本地。名之爲戒。如是戒者亦名初也。亦名平
T2248_.62.0347a18: 羅陀上足弟子訶梨跋摩之二十卷成文。羅 T2248_.62.0347a19: 什譯也。文理雙標。以教爲成。以理爲實。此論
T2248_.62.0347a28: 云如登樓觀世間。故云樓觀也
T2248_.62.0347b02: 等四法是所觀境。慧是能觀慧。與念倶故。慧 T2248_.62.0347b03: 從念稱爲念也。住者即境。是能觀慧所住之 T2248_.62.0347b04: 境。總稱念住○身者五根四大積集名身。領
T2248_.62.0347b09: 神通妙用難測故名神。足即慧之用。足者彼 T2248_.62.0347b10: 因。體即勝定。由勝定能發通。故名神足。足雖 T2248_.62.0347b11: 一定。定因有四。故名四也。謂於境示名欲。止 T2248_.62.0347b12: 惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名 T2248_.62.0347b13: 觀。此四非足。足之因也。五根者。増上之義。 T2248_.62.0347b14: 是根義也。由五能生諸善故。故總名根。謂 T2248_.62.0347b15: 於三寶四諦等中。能深忍示清淨之性。名之 T2248_.62.0347b16: 爲信。勇猛進修。目爲精進。於境憶持。故稱 T2248_.62.0347b17: 爲念。專注所縁。號之爲定。簡擇得失。故得慧 T2248_.62.0347b18: 名。五力者。不可屈伏故名爲力。即前五根據 T2248_.62.0347b19: 不可展轉立力名故。謂此清淨信。若天若魔 T2248_.62.0347b20: 乃至諸煩惱。亦不能屈。故名難伏。體即五根。
T2248_.62.0347b23: 記。名之爲念。觀察得失。故名擇法。熾然修 T2248_.62.0347b24: 善。號精進。於意適悦而得喜。名調暢。身心爲 T2248_.62.0347b25: 輕安專注所縁。故名爲定。遠離沈掉平等寂 T2248_.62.0347b26: 靜。目之爲捨。八正道者。契理通神。目之爲 T2248_.62.0347b27: 聖。運載遊履。稱之爲道。言語離罪。稱爲正 T2248_.62.0347b28: 語。身遠三過。名爲正業。無漏身離五邪命。名 T2248_.62.0347b29: 爲正命。修善斷惡有勝堪能。爲精進。明記所 T2248_.62.0347c01: 縁。稱爲正念。攝心不亂。號爲正定。推察諦理。 T2248_.62.0347c02: 故名正見 問。小乘人修菩薩分。教有誠文。 T2248_.62.0347c03: 何以得知大乘亦覺 答。智度論云。問。三十 T2248_.62.0347c04: 七品是多辟支佛道。六波羅密是菩薩道。何 T2248_.62.0347c05: 故於菩薩道説聲聞法。答。菩薩摩訶薩學一 T2248_.62.0347c06: 切。故知亦通菩薩所學。問。三乘同修行。相何 T2248_.62.0347c07: 別。答。中邊論云。二乘之人。以自相續身等爲 T2248_.62.0347c08: 境。以修對治。菩薩通以自他相續身等爲境。 T2248_.62.0347c09: 而修對治○且資糧位中。修四念住・四正斷・ T2248_.62.0347c10: 及四神足○無始來於身等境。作諸染淨差 T2248_.62.0347c11: 別之相。起於愛憎。沈沒苦海。是以創觀身受 T2248_.62.0347c12: 心法。此之四相以爲無相故。雖觀身等四境。 T2248_.62.0347c13: 無相未能除障故。次修四斷。斷處斷障故。雖 T2248_.62.0347c14: 伏障未能隨意所欲皆成利益事等。是故修 T2248_.62.0347c15: 四神足○加行位修五根五力○前五根能伏 T2248_.62.0347c16: 於障。不爲障伏。功能轉勝。改立力名。故中邊 T2248_.62.0347c17: 云。即前所説信等五根。有勝勢用。後説爲力。 T2248_.62.0347c18: 謂能伏滅不信障等。亦不爲彼所陵雜故。又 T2248_.62.0347c19: 大集經云。五根五力非體有別。故知約用分 T2248_.62.0347c20: 爲二也○通達位修七覺支○修習位修八正
T2248_.62.0347c27: 沙造
T2248_.62.0348a09: 解釋分別也。亦翻爲廣解釋也。只是羅漢作 T2248_.62.0348a10: 論。解釋經律事同。此方章疏也
T2248_.62.0348a13: 梵語也。於梵語不取義。是以次下科。記釋明 T2248_.62.0348a14: 尸羅義也。何今指尸羅云四義哉 答。尸羅 T2248_.62.0348a15: 非謂義。云四義時。戒・行・守信・器也。今云戒 T2248_.62.0348a16: 言尸羅。且梵語含多義故。擧戒梵名。云戒言 T2248_.62.0348a17: 尸羅歟。正彼言義指戒歟。戒防非之義故
T2248_.62.0348a20: 行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善 T2248_.62.0348a21: 道及至涅槃也。亦云守信者。彼論解云。言 T2248_.62.0348a22: 尸羅守信者。此是世俗言説之法。若人善護 T2248_.62.0348a23: 尸羅者。言是人名守信。不能善護尸羅者。言 T2248_.62.0348a24: 是人名不守信也。是故世俗言説。尸羅爲守 T2248_.62.0348a25: 信○亦名爲器者。彼論解云。以是一切功徳
T2248_.62.0348a29: 也
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T2248_.62.0348b19: 於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。 T2248_.62.0348b20: 答。雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布
T2248_.62.0348b27: 記尚如鈔加。無我字故。云無我理顯也
T2248_.62.0348c01: 彼人皆見佛歸命。故在衆不成破僧。別處破 T2248_.62.0348c02: 僧也。如來在世有威力徳攝魔軍
T2248_.62.0348c07: 五百羅漢力劣歟。一義云。五百羅漢雖持戒。 T2248_.62.0348c08: 重戒如重。守輕如輕守。今一羅漢輕如重護
T2248_.62.0348c13: 也。知者意識能知之。意識所縁三科法故」
T2248_.62.0348c20: 迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。
T2248_.62.0348c23: 師也。若準薩婆多。師資傳云。從迦葉至達
T2248_.62.0348c27: 法。衣會感悟涕涙交流。以器成涙。併安一 T2248_.62.0348c28: 處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若 T2248_.62.0348c29: 必當成無上道利益盲冥。無慧眼者。今以此 T2248_.62.0349a01: 人涙洗此人眼。眼即當開。既以涙洗兩眼乃
T2248_.62.0349a04: 中。殊又法救・覺天・世支・妙音。此四人殊爲 T2248_.62.0349a05: 尊者。今此中言瞿沙者。即妙音師梵語也。故 T2248_.62.0349a06: 天台止觀輔行記云。瞿沙梵語。此云妙音也
T2248_.62.0349a09: 字歟。又義云。五十人互望言餘歟。各各存異
T2248_.62.0349a24: 者。鈔者云。但使僧寶不墜。餘二自然久住。故
T2248_.62.0349b03: 其説時不定也。佛成道五年前説之歟。而鈔 T2248_.62.0349b04: 批云。説此經引第二違損下。何有順益中哉。 T2248_.62.0349b05: 答
T2248_.62.0349b17: 趣別報依破戒樣。時時受餘趣報事有之。受
T2248_.62.0349b22: 二道。今此云畜。是別報故云不得者。正非 T2248_.62.0349b23: 破戒正果故云爾也。此取邊邊也 問。畜是 T2248_.62.0349b24: 別報者。總報唯約地獄。不通餘趣歟。將又可 T2248_.62.0349b25: 通餘趣哉 答。重重有子細。若如性相。引業 T2248_.62.0349b26: 總報通餘趣。今且約破戒業。別總別二業。云 T2248_.62.0349b27: 總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受也。若約 T2248_.62.0349b28: 破戒時。總報唯局地獄也。是且制教一途法 T2248_.62.0349b29: 相也。不可例常性相歟。今云畜是別報。云野 T2248_.62.0349c01: 于身故云爾也。濟鈔云。有人云。非謂對於
T2248_.62.0349c04: 得下劣疥癩野干身。何況受善趣功徳聚人
T2248_.62.0349c10: 見。一卷經有之。故知今記家依十卷經云爾 T2248_.62.0349c11: 歟。濟鈔云。今大藏中。有題龍樹菩薩爲禪陀 T2248_.62.0349c12: 伽王説偈。大相似此文。即今雖有色族及多 T2248_.62.0349c13: 聞。若無智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能修戒
T2248_.62.0350a04: 衣等。各各三名。袈裟總名。通名外道服歟。 T2248_.62.0350a05: 袈裟色名故
T2248_.62.0350a11: 第三釋。疏所列苦行。必非外道云也。然而設 T2248_.62.0350a12: 非外道。何云袈裟哉 遠布。風力解身。筋脈
T2248_.62.0350a19: 如報恩經明。無頂相。即以無憍慢爲因。乃至 T2248_.62.0350a20: 手網縵。即某事爲因。皆名別因也。若持戒。即
T2248_.62.0350a23: 非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十 T2248_.62.0350a24: 二相雖殊。並是持戒爲因。更無差別。故云無
T2248_.62.0350a28: 應正等覺三十二大士相善現。世尊足下有 T2248_.62.0350a29: 平滿相。妙喜安住。猶匳底地。雖高下。隨足所
T2248_.62.0350b08: 足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第
T2248_.62.0350b14: 間。猶如雁王。咸有網。金色交絡。文同綺
T2248_.62.0350b20: 右旋。宛軟柔潤紺青嚴色身甚可愛樂。是
T2248_.62.0350b23: 十鹿王腨者。如鹿腨下漸細也。大般若云。 T2248_.62.0350b24: 世尊雙腨漸次纖圓。瞖泥邪仙鹿王腨。是爲
T2248_.62.0350b28: 故喩也。大般若云。世尊體相縦廣量等。周匝
T2248_.62.0350c02: 也。大般若云。雙臂修直。圓如象王鼻。平立
T2248_.62.0350c21: 骨。俗云玉懸骨也。大般若云。世尊肩頂圓
T2248_.62.0350c27: 上二十三也。二十五四十齒白淨齊密者。大 T2248_.62.0350c28: 般若云。世尊齒相四十齊平淨密。根深白逾
T2248_.62.0351a03: 大般若又無此相歟 二十八味中上味者。佛 T2248_.62.0351a04: 所食上味也。大般若云。世尊常得味中上味。 T2248_.62.0351a05: 唯脈直故。能引身中諸支節脈所有上味。風 T2248_.62.0351a06: 熱談病不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮 T2248_.62.0351a07: 壞損擁曲等過。能正答咽律。液通流故。身心
T2248_.62.0351a14: 少無不等聞。其聲洪震。猶如天鼓發言婉約
T2248_.62.0351a21: 子頬相四相。大般若不見。又彼經髆腋悉皆 T2248_.62.0351a22: 宛實相・身相・脩廣端嚴相・眼睛紺青分明相・ T2248_.62.0351a23: 面輪端正滿月相四相。此記不見也
T2248_.62.0351a26: 同者。一義云。數三十二相次第不同。云數不 T2248_.62.0351a27: 同。此語字也。非謂三十二相數不同歟。濟鈔
T2248_.62.0351b01: 有人言。佛以三十二相莊嚴佛身者。端正不 T2248_.62.0351b02: 亂故。若少者不端正。若多者佛身相亂。猶如
T2248_.62.0351b08: 簡。上經且約破戒總報業談之。今論依破戒 T2248_.62.0351b09: 樣。餘業受鬼畜身故。必不相違歟。推果本 T2248_.62.0351b10: 因
T2248_.62.0351b13: 趣撮云第一所喜樂處
T2248_.62.0351b16: 今如是注之哉 答。幽賛釋心經題目。出五
T2248_.62.0351b22: 盡故。名爲離垢。於此地中。深行尸羅波羅
T2248_.62.0351b28: 云。般若總。尸羅別。今記家以義捨別引總。如 T2248_.62.0351b29: 是釋歟
T2248_.62.0351c03: 菩薩月燈。智論如何可判屬哉 答。鹿苑已 T2248_.62.0351c04: 前。未有小法。大小永隔故。大不攝小。如梵網 T2248_.62.0351c05: 斥二乘等。故云如華嚴十住也。方等已後。小 T2248_.62.0351c06: 戒已興。大不捨小。故云如涅槃大集是也。自 T2248_.62.0351c07: 餘菩薩月燈等。皆可攝今大集等等言歟。有 T2248_.62.0351c08: 難云。大集是方等部。以大呵小。何相攝哉。又 T2248_.62.0351c09: 云。如上引華嚴文。或云。威儀教法。或云。行
T2248_.62.0351c13: 答。屬華嚴故。若爾者。輔行第四云。故大經 T2248_.62.0351c14: 及十住婆沙。皆指篇聚。云菩薩摩訶薩持是
T2248_.62.0351c19: 談分通。全不小乘。又今宗談圓教開會之旨。 T2248_.62.0351c20: 何強云小哉 答。智云。若推佛意。只是一 T2248_.62.0351c21: 戒。故借無過失。是知如來唯有一乘圓極妙
T2248_.62.0352a04: 執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善 T2248_.62.0352a05: 見等是。或解釋十誦。如多論等是。或釋二十 T2248_.62.0352a06: 部中律。即明了解正量部等。總屬制教攝。與
T2248_.62.0352a13: 住 T2248_.62.0352a14: 鈔。五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺等
T2248_.62.0352a17: 獨一無侶。喩如麟角。此人自悟。觀樹生滅。得 T2248_.62.0352a18: 證眞理。故曰也。二部行辟支○謂多辟類共 T2248_.62.0352a19: 行也。體是聲聞之人。以不値佛故成辟支○ T2248_.62.0352a20: 賓云。獨覺出無佛世。自然得五不作戒。亦名
T2248_.62.0352b02: 之永邊也 問。住持久永總徳也。何局第五 T2248_.62.0352b03: 哉。既云。後云有五種法令法久住故。爾者如 T2248_.62.0352b04: 何 答。律師住持律法久永故。依之令法久
T2248_.62.0352b07: 所以約五千年
T2248_.62.0352b10: 正記云。若准佛法住世得果。是前五千年。若 T2248_.62.0352b11: 論但有佛性住世無果證。是後五千年。今
T2248_.62.0352b21: 年中得須陀洹。學法復得五千歳。於五千歳
T2248_.62.0352b24: 也。爾者何如是得意哉。又一義點云。學法五 T2248_.62.0352b25: 千歳ハ得道後ノ五千歳ナリ。學ノミニシテ而不得道。此義。 T2248_.62.0352b26: 學法五千年。第六ノ千年ヨリ至萬歳五千年云 T2248_.62.0352b27: 也。非初五千年。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0352c03: 哉 答。於常住有重重。相宗意。自受用身談 T2248_.62.0352c04: 有爲之智體。雖然此名常住。所謂無間常也。 T2248_.62.0352c05: 今五分法身。且約無間常邊云常住歟。馬鳴 T2248_.62.0352c06: 釋於滅後珍敬木叉云 T2248_.62.0352c07: 記。示現不盡滅法身常住世間作究竟度故
T2248_.62.0352c10: 滅有二。一本性法身永無生滅。二修成法身 T2248_.62.0352c11: 有生無滅。即戒定慧等五分功徳。從因至果。 T2248_.62.0352c12: 聚集爲身。今指木叉。即此身也。常爲世間者。 T2248_.62.0352c13: 流反未來無窮也。故作究竟度者。能使群生
T2248_.62.0352c25: 是護蟲。飮水即是殺蟲。破戒即是損佛故云
T2248_.62.0352c28: 一不飮蟲水。其不飮者。命終生三十三天上。 T2248_.62.0352c29: 得天身具足。先到佛處。禮佛足已。佛爲説法。 T2248_.62.0353a01: 得法眼淨。爲受三歸五戒已。便還天宮。時飮 T2248_.62.0353a02: 水者。後到佛處。佛見其來。佛時彼憂多羅僧。 T2248_.62.0353a03: 示金色身。汝癡人。用見我肉身何爲。不如持 T2248_.62.0353a04: 戒者先見我法身。佛即説偈。色身但不淨。汝 T2248_.62.0353a05: 欲見何爲。内有脂肉血。外爲薄皮覆。彼爲 T2248_.62.0353a06: 渇所燒。猶行敬恭戒。至死護我戒。彼見汝非
T2248_.62.0353a17: 意。云未詳聖意也。然而推祖意。廣律戒本。 T2248_.62.0353a18: 世尊在某處等。初結集之故云爾也。集者。結 T2248_.62.0353a19: 集之時。優婆離花世縁起初結集。故云集也。 T2248_.62.0353a20: 但鈔何故下。落以佛二字也。又本文無集字。 T2248_.62.0353a21: 爲顯結集。祖師置之也。意結集時。何以佛律
T2248_.62.0353a24: 聖意哉 答。餘譯釋然故。記家一往如是釋 T2248_.62.0353a25: 之歟。即會正記云。初集即結集時。何故三藏 T2248_.62.0353a26: 中律在初集耶。以下是釋。不釋時處人。以
T2248_.62.0353a29: 先集毘尼。毘尼是佛法根本故。契經不擇時
T2248_.62.0353b03: 論也。善見亦爾。付法藏傳經律論也 問。准 T2248_.62.0353b04: 行宗記。以此論文。結集之時先結集律引證 T2248_.62.0353b05: 也。爾者今記相違如何 答
T2248_.62.0353b10: 報身隨類身也。今指此化身歟
T2248_.62.0353b13: 空地非謂出外也
T2248_.62.0353b19: 徳論。下莊嚴論歟
T2248_.62.0353b26: 第而條別。今雖意引。化制二文。或前或後。 T2248_.62.0353b27: 文勢相處。即引更不作科目次第。故云雜明
T2248_.62.0353c03: 人少。故被打置。故云因毀戒。能打人毀戒故。 T2248_.62.0353c04: 是以鈔批云。五乃至羅漢亦被打罵者。十誦 T2248_.62.0353c05: 文。破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助
T2248_.62.0353c09: 記。如訖栗枳王夢 迦葉佛時也。是迦葉父 T2248_.62.0353c10: 也。夢十事自迦葉。迦葉云。是釋迦弟子非
T2248_.62.0353c16: 又心即慧。是心觀故云心慧。被得意。而此釋 T2248_.62.0353c17: 違涅槃幷餘記之釋。即簡正記云。不自修身 T2248_.62.0353c18: 戒心慧等者。與涅槃第二十九卷同。今取意 T2248_.62.0353c19: 翻。經云。若比丘不觀身無常不淨。名不修身。
T2248_.62.0353c25: 共住。不知三相○漑水
T2248_.62.0353c28: 地。是可用蟲水攝。是以鈔批云。彼十誦云。比 T2248_.62.0353c29: 丘與淨人沙彌相近住。不知三相。三相者。 T2248_.62.0354a01: 謂堀地斷草用蟲水。漑灌也○漑水者。謂不 T2248_.62.0354a02: 安漉具也爾者今記釋如何 答。説文云。 T2248_.62.0354a03: 漑灌也。不謗受誦律一國所宗。倣習。効
T2248_.62.0354a07: 此云本母。即毘達摩之異名也。謂諸法相從
T2248_.62.0354a11: 讀修多羅・阿毘曇。遠離毘尼。佛見是事已。讃 T2248_.62.0354a12: 歎毘尼。通利者面前讃嘆。諸上座長老比丘。 T2248_.62.0354a13: 見佛如是讃歎毘尼。便念憂波離。持毘尼中 T2248_.62.0354a14: 最爲第一。我等當學毘尼。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a18: 網戒本。如云心地品也
T2248_.62.0354a24: 夏至四十九夏爲上座。從五十夏已去者名
T2248_.62.0354a28: 歟。初不學戒。不重戒。不可稱之。得衰耗。又
T2248_.62.0354b03: 畜。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七栴褥金銀。八
T2248_.62.0354b11: 娑味故。曰變白也。濟云。非謂染衣不著。但是 T2248_.62.0354b12: 心不染法故也。即涅槃云。汝等諸比丘。身雖 T2248_.62.0354b13: 淨服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。即其義 T2248_.62.0354b14: 也。又袈裟梵語。此名曰味。欲明其人不得
T2248_.62.0354b17: 味。名爲變白。今破云。經文既約事變。不合於
T2248_.62.0354b21: 今或濕以小墨。而白性猶者皆非。又後學條
T2248_.62.0354b25: 八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡
T2248_.62.0354c05: 立云。枯樹多聚蟲故。人並捨離。濟云。樹若 T2248_.62.0354c06: 欝茂。人則愛樂。今既枯死。人皆捨還。故曰
T2248_.62.0354c12: 得毀犯聖戒。若有犯者。不得受一切檀越供 T2248_.62.0354c13: 養。不得國三地上行。不得飮國王水。五千大 T2248_.62.0354c14: 鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。 T2248_.62.0354c15: 鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言佛法中賊。
T2248_.62.0354c21: 無二義。甚深非愚也。所行愚夫於此癡所惑 T2248_.62.0354c22: 樂著二依。言戲論。乃至後連如上智論當生
T2248_.62.0354c25: 之古本有之歟
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不 T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二 T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟 T2248_.62.0355a27: T2248_.62.0355a28: T2248_.62.0355a29: T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b04: 集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○ T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作 T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇 T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
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