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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0307a01: 鈔。此通未來教也云云問。此八事佛世之時
T2248_.62.0307a02: 並因縁起興之。何云未來教哉。答。一義云佛
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已
T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若
T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未
T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如
T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時
T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有
T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。
T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教
T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛
T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。
T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開
T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。
T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a16: 明此義竟文問。鈔云。若時世還賤。故依開食。
T2248_.62.0307a17: 佛言不得如法治文同記云。時世還豐佛何制
T2248_.62.0307a18: 斷文此等文佛世還制見如何。答。正佛世非
T2248_.62.0307a19: 謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛
T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無
T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307a23: 記注。疏釋云云云五分疏法願律師作歟。行
T2248_.62.0307a24: 宗記云。四律皆製義疏文上明聽違佛制
T2248_.62.0307a25: 記注。偏袖云云連袖也。仍施現在横被邊夷
T2248_.62.0307a26: 時在爲人
T2248_.62.0307a27: 記。昔用三歸今時不得云云如來成道初三
T2248_.62.0307a28: 歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三
T2248_.62.0307a29: 歸得。如彼在世止。今亦不作爲言習俗成風。
T2248_.62.0307b01: 見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲爲顯異。邪
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b03: 記。東南禪講云云東南處名也。如云關東也」
T2248_.62.0307b04: 鈔。二教相融互兼彼此云云會正云。二教者
T2248_.62.0307b05: 即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳
T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著
T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則
T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b10: 相渉矣文補篇記第一未云此開制教。無是佛
T2248_.62.0307b11: 現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b13: 更通於後故云通也乃至四分迦葉之言。起於
T2248_.62.0307b14: 滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b16: 即是四分
兼現在		五分佛在時説二方互淨不淨。起於
T2248_.62.0307b17: 現在。然當未來。法豈無此義耶故知五分亦兼
未來通有云云
T2248_.62.0307b18: 記。此有二釋云云節古義云。搜玄曰二教者。
T2248_.62.0307b19: 方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分
T2248_.62.0307b20: 五分爲二教集要･増暉･義苑･
會正。倶同搜玄記		大抄記云。二教
T2248_.62.0307b21: 謂現世未來二教云云鈔批簡正記並擧二義。
T2248_.62.0307b22: 雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。
T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋
T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307b26: 記。一切時處毘尼云云婬盜等性戒一切時
T2248_.62.0307b27: 不開之故也
T2248_.62.0307b28:   本云于時康永四年二月十日於山邊郡牟
T2248_.62.0307b29:   山郷藥師寺僧坊記之夫寒風銘肝宿雪凝
T2248_.62.0307c01:   手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法
T2248_.62.0307c02:   命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡
T2248_.62.0307c03:   冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成
T2248_.62.0307c04:   此鈔而已
T2248_.62.0307c05: 　小比丘照遠通二十三別二
十一俗四十四		　
T2248_.62.0307c06:
T2248_.62.0307c07: 資行鈔事鈔上一之分第三卷也。
自第一門中三例至第五門也
T2248_.62.0307c08: 記上一之一所以不言重輕而言聽者以重輕之
T2248_.62.0307c09: 言不該約行　問。作持行中。豈無重輕哉
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故
T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。
T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也
T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別　問。通別二
T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何　答。通者。制四重防三毒。
T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。
T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏
T2248_.62.0307c17: 二上文也　問。此中根本防。亦可名深防哉
T2248_.62.0307c18: 　答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c19: 明二餘篇一。方彰深義文又云。以下篇諸戒。近防
T2248_.62.0307c20: 四重。遠禁本心。即深防義文此等釋文深義
T2248_.62.0307c21: 不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。
T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防
T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也
T2248_.62.0307c25: 　問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名
T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。
T2248_.62.0307c27: 如何　兩方。有疑。若種類別別云防者。與別
T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
T2248_.62.0308a01: 類見如何　答。種類各防歟。戒疏云。配篇種
T2248_.62.0308a02: 類可以知也文然一切諸戒皆無非遠防毒心。
T2248_.62.0308a03: 是故云通也。但至一邊難。別難別深防者。局
T2248_.62.0308a04: 尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所
T2248_.62.0308a05: 防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深
T2248_.62.0308a06: 防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重
T2248_.62.0308a07: 種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後
T2248_.62.0308a08: 四即局尼。故云別也　問。若爾者。飮蟲水等
T2248_.62.0308a09: 號別深防。別義如何　答。此遠爲防三毒。近
T2248_.62.0308a10: 爲防殺畜生。故云別無過歟
T2248_.62.0308a11: 記。等餘三重　後四重中殘三重也。行宗記
T2248_.62.0308a12: 云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。
T2248_.62.0308a13: 即對癡慢文
T2248_.62.0308a14: 記。注非此中意　在今抄云爾也。非遮彼本
T2248_.62.0308a15: 疏意也
T2248_.62.0308a16: 記。若就相論可有修學　僧尼就當相形。各
T2248_.62.0308a17: 各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼
T2248_.62.0308a18: 隨也　紡績。此尼單提戒也
T2248_.62.0308a19: 記。今此約報強弱須從別論　問。深防限分
T2248_.62.0308a20: 配當強弱樣如何　答。約報時。女弱。故深防
T2248_.62.0308a21: 制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。
T2248_.62.0308a22: 縱雖有深防制。未約報又輕也　問。僧摩觸
T2248_.62.0308a23: 報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉　答。
T2248_.62.0308a24: 一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時
T2248_.62.0308a25: 限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防
T2248_.62.0308a26: 與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故
T2248_.62.0308a27: 制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出
T2248_.62.0308a28: 別漏失哉　答。且出限分手本。先出漏失也。
T2248_.62.0308a29: 實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。
T2248_.62.0308b01: 僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。
T2248_.62.0308b02: 尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即
T2248_.62.0308b03: 好也。約報強弱。限分深防倶云有輕重不同
T2248_.62.0308b04: 故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防
T2248_.62.0308b05: 云云此初義證據見。於深防中不作強弱重
T2248_.62.0308b06: 輕歟
T2248_.62.0308b07: 記。注古記及破此解　會正云。諸家約僧尼。
T2248_.62.0308b08: 兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無強弱
T2248_.62.0308b09: 之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆
T2248_.62.0308b10: 理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣
T2248_.62.0308b11: 腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一
T2248_.62.0308b12: 諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖
T2248_.62.0308b13: 人爲縁起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防
T2248_.62.0308b14: 中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根
T2248_.62.0308b15: 難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將
T2248_.62.0308b16: 摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不
T2248_.62.0308b17: 准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通
T2248_.62.0308b18: 塞中輕重不同義也文搜玄記抄批等記同今
T2248_.62.0308b19: 資持釋也　問。會正共成一義濫第八門之
T2248_.62.0308b20: 難。今記如何可救哉　答
T2248_.62.0308b21: 記。注尼四樹下座但非蘭若　會正之尼亦
T2248_.62.0308b22: 分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中
T2248_.62.0308b23: ○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥
T2248_.62.0308b24: 具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下
T2248_.62.0308b25: 腐藥四上行也文
T2248_.62.0308b26: 記。二明世者衣中根報次者制三衣　問。十
T2248_.62.0308b27: 二頭陀倶是上根所行也。然衣中分糞掃衣
T2248_.62.0308b28: 三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山
T2248_.62.0308b29: 中上根。但三衣屬世中中根哉　答。十二頭
T2248_.62.0308c01: 陀中倶出糞衣三衣。令被上根也。今且四依
T2248_.62.0308c02: 本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬
T2248_.62.0308c03: 上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下
T2248_.62.0308c04: 世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人
T2248_.62.0308c05: 勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬
T2248_.62.0308c06: 上根。餘屬中下。但是一往釋也　問。四依時
T2248_.62.0308c07: 但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云
T2248_.62.0308c08: 三衣哉　答。此雖有異義。且存一義。糞衣
T2248_.62.0308c09: 者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣　問。
T2248_.62.0308c10: 若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。
T2248_.62.0308c11: 二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一
T2248_.62.0308c12: 衲之外更無餘物。又戒疏云三上上士面王報
T2248_.62.0308c13: 力殊異。胎衣隨長。未似資持。及將入法誓不
T2248_.62.0308c14: 服餘。如來隨機任聽但一文同記云。縁濟一
T2248_.62.0308c15: 衣已足也文大抄記云。面王比丘常著一衣文
T2248_.62.0308c16: 又迦葉尊者。著一納見夫天台大師著一納見
T2248_.62.0308c17: 此等諸文一同一納即三衣全不見處也。爾者
T2248_.62.0308c18: 如何　答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脱
T2248_.62.0308c19: 同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛
T2248_.62.0308c20: 弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。
T2248_.62.0308c21: 既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來
T2248_.62.0308c22: 三語等得縁不同。得戒不替。縱雖餘得縁。無
T2248_.62.0308c23: 衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸縁也。爰
T2248_.62.0308c24: 知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。
T2248_.62.0308c25: 立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三
T2248_.62.0308c26: 衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。
T2248_.62.0308c27: 四分云。捨檀越施衣。著掃衣文此對檀越施
T2248_.62.0308c28: 云納衣。必不見一衣中但一衣也。但三衣人
T2248_.62.0308c29: 受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。
T2248_.62.0309a01: 故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。
T2248_.62.0309a02: 四分捨諸長衣著三衣文納衣三衣二機不遮
T2248_.62.0309a03: 持三衣。是以法花攝釋第四釋寶塔品。是名持
戒行頭陀文下也
T2248_.62.0309a04: 問答但三衣但持毳衣持糞掃衣之差別中。
T2248_.62.0309a05: 先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有
T2248_.62.0309a06: 別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛
T2248_.62.0309a07: 雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以
T2248_.62.0309a08: 毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。
T2248_.62.0309a09: 悉頓總持巳上爾者頭陀篇一納之言。對餘雜
T2248_.62.0309a10: 物等作三衣言一納也非謂數之一三等也。次
T2248_.62.0309a11: 一納之外更無餘物文此一納衣外不受檀越
T2248_.62.0309a12: 施。又不畜諸長故云爾。一納非謂三衣中一
T2248_.62.0309a13: 衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士
T2248_.62.0309a14: 面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。
T2248_.62.0309a15: 及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀
T2248_.62.0309a16: 越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣
T2248_.62.0309a17: 即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。
T2248_.62.0309a18: 六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但
T2248_.62.0309a19: 一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。
T2248_.62.0309a20: 故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一
T2248_.62.0309a21: 衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢
T2248_.62.0309a22: 愚經叔𣨫女胎衣善來得。胎衣五衣見即賢愚
T2248_.62.0309a23: 經云。佛言善來。頭髮自墮所著自&T073554;尋五衣
T2248_.62.0309a24: 文次彼思之。胎衣變成三衣條無疑者歟。次
T2248_.62.0309a25: 迦葉一納。此指一衣云一納。非納三衣中一
T2248_.62.0309a26: 衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八
T2248_.62.0309a27: 事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台
T2248_.62.0309a28: 大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一
T2248_.62.0309a29: 納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文
T2248_.62.0309b01: 云云此五三衣外敢不貯珍財文何況六物圖
T2248_.62.0309b02: 云。天台智者制法次第一條云。三衣六物道
T2248_.62.0309b03: 具具足。若衣物有闕則不同止文如是得意
T2248_.62.0309b04: 時。何無相違歟
T2248_.62.0309b05: 記。上準戒疏明五開　文出三上𣨫衣戒。彼
T2248_.62.0309b06: 於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也」
T2248_.62.0309b07: 記。藥開三種　時藥上食中攝。故云餘三藥
T2248_.62.0309b08: 也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔　問。
T2248_.62.0309b09: 前通門教興。第三文第四有何不同哉　答。
T2248_.62.0309b10: 口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛
T2248_.62.0309b11: 無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗
T2248_.62.0309b12: 之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世
T2248_.62.0309b13: 曇無徳薩婆多二部。所明不同之可見也。此
T2248_.62.0309b14: 乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯
T2248_.62.0309b15: 輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無
T2248_.62.0309b16: 過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後
T2248_.62.0309b17: 顯爲人無過。豈非意異文
T2248_.62.0309b18: 記。此謂佛無起教之機　問。上明興對異宗
T2248_.62.0309b19: 中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教
T2248_.62.0309b20: 興正被部別。何五部等外別存在無起教機
T2248_.62.0309b21: 乎　答。如來設教稱其機縁。不差毫末。是故
T2248_.62.0309b22: 在無起教機可レ有レ之。懸記諸部機可有之也。
T2248_.62.0309b23: 然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其
T2248_.62.0309b24: 滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非
T2248_.62.0309b25: 佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部
T2248_.62.0309b26: 師也
T2248_.62.0309b27: 記。非五部師　此暗破會正釋云。會正云。五
T2248_.62.0309b28: 部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開
T2248_.62.0309b29: 爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之
T2248_.62.0309c01: 謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文
T2248_.62.0309c02: 故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致
T2248_.62.0309c03: 令諸計岳立是也文大抄記幷抄批釋。同以五
T2248_.62.0309c04: 部爲起教機矣
T2248_.62.0309c05: 記。即對諸部以明輕重　且對諸部還明四
T2248_.62.0309c06: 分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五
T2248_.62.0309c07: 等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開
T2248_.62.0309c08: 結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。
T2248_.62.0309c09: 爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當
T2248_.62.0309c10: 科本旨也
T2248_.62.0309c11: 記。輕重言通不出罪事　罪即止持。事即作
T2248_.62.0309c12: 持。下文見
T2248_.62.0309c13: 記。如初篇重犯　篇聚篇云。若論重犯。律自
T2248_.62.0309c14: 明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同
T2248_.62.0309c15: 此律。同名則有。同種則無。此據初篇文
T2248_.62.0309c16: 記。婬制毛頭　釋相云。自有婬心。但入如毛
T2248_.62.0309c17: 頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無
T2248_.62.0309c18: 開
T2248_.62.0309c19: 記。盜限滿五　釋相云。十誦盜五錢者。古大
T2248_.62.0309c20: 銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角
T2248_.62.0309c21: 四分。但云五錢准廢上律論也
T2248_.62.0309c22: 記。羯磨揩定　如上云如白法作白等也
T2248_.62.0309c23: 記。受法簡人　別行篇云。十誦無和尚人。受
T2248_.62.0309c24: 戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若
T2248_.62.0309c25: 准四分。不開也云云
T2248_.62.0309c26: 記。此重餘輕　本部重。餘部輕也
T2248_.62.0309c27: 記。開結淨地　如上釋
T2248_.62.0309c28: 記。捨財還主　懺篇云。不還者吉羅。又四分
T2248_.62.0309c29: 一律宗。是大乘虚通無係故。發言誠事無滯
T2248_.62.0310a01: 結。若依他部捨。以後無反還求文
T2248_.62.0310a02: 記。接俗生善之類　如二戒長短並通也
T2248_.62.0310a03: 記。五分不開疑想　問。彼不開疑。開想見　
T2248_.62.0310a04: 是以別行篇云。五分無疑心。疑通是非。故有
T2248_.62.0310a05: 犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘
T2248_.62.0310a06: 提。想是決徹。若境心不當者不犯文問。記
T2248_.62.0310a07: 云。彼律只不開轉疑句。於轉想開之也云云
T2248_.62.0310a08: 此釋意開想傳寫誤歟。一義云。此云疑之想
T2248_.62.0310a09: 意也。非謂疑與想也
T2248_.62.0310a10: 記。僧祇性惡無疑想文別行篇云。僧祇性惡
T2248_.62.0310a11: 無疑想。若遮惡得有疑想文
T2248_.62.0310a12: 記。十誦前有方便　別行篇云。十誦前有方
T2248_.62.0310a13: 便心者。具除疑想。並結正罪。不同遮性文
T2248_.62.0310a14: 記。注今鈔準用　中三飮酒戒下云。四分酒
T2248_.62.0310a15: 作酒想。若疑若無酒想。皆隨莫非取境犯。
謂前有方便文		同記
T2248_.62.0310a16: 云。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方
T2248_.62.0310a17: 便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無
T2248_.62.0310a18: 犯。成前方便故。須然重必先無意迷妄開文
T2248_.62.0310a19: 貶キラフ
T2248_.62.0310a20: 鈔。五部異執豈不然　簡正記云。五部異執
T2248_.62.0310a21: 等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歳之餘
T2248_.62.0310a22: 分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四
T2248_.62.0310a23: 分機悟亦別。非謂通明五部教典也文
T2248_.62.0310a24: 鈔。五部以事法相對　餘記意。准明羯磨法
T2248_.62.0310a25: 興意見羯磨對事興。故云事法相對。是以簡
T2248_.62.0310a26: 正記云。謂注四例以辨教興。然而律中有羯
T2248_.62.0310a27: 磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故
T2248_.62.0310a28: 此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之
T2248_.62.0310a29: 法。今以事對法。辨於通局也文抄批云。五以
T2248_.62.0310b01: 事法對者。如受戒等。是事羯磨是法。又如三
T2248_.62.0310b02: 衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被
T2248_.62.0310b03: 於前事故。四種對既有其事。則須有法因對
T2248_.62.0310b04: 事須法。故有此興來也文今記意。事法止作
T2248_.62.0310b05: 兩行被意得。故以事法相對明教興見也　
T2248_.62.0310b06: 問。事教興實託三性之縁。隨無譏興見法教
T2248_.62.0310b07: 興之意不見。如何　答。實分明雖不見其教
T2248_.62.0310b08: 興意。羯磨法爲成濟前所被事興見所以爾
T2248_.62.0310b09: 云。法唯指式。乖旨則事不成故。此事者。所被
T2248_.62.0310b10: 事也。非事法之事歟
T2248_.62.0310b11: 記。赤須四準　法事人界之縁云四準也
T2248_.62.0310b12: 鈔。事通情性等　止持制事。依有情之三性
T2248_.62.0310b13: 之縁興制也。故云事通情性。教興意雖依三
T2248_.62.0310b14: 性縁。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故
T2248_.62.0310b15: 云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或
T2248_.62.0310b16: 依三性縁隨無譏興也　問。事通情性與三
T2248_.62.0310b17: 性之性者。何不同。作或釋哉　答。上汎明事
T2248_.62.0310b18: 通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟　問。
T2248_.62.0310b19: 上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉　答。且
T2248_.62.0310b20: 略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情
T2248_.62.0310b21: 言故。餘記意聊不同歟。即抄批云。事通情性
T2248_.62.0310b22: 者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情
T2248_.62.0310b23: 道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小
T2248_.62.0310b24: 兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更
T2248_.62.0310b25: 増其智名曰情也。如云大有情思等。又言性
T2248_.62.0310b26: 者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。
T2248_.62.0310b27: 並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故
T2248_.62.0310b28: 不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情
T2248_.62.0310b29: 性者。情謂有情之類也。謂如爲人受諸戒及
T2248_.62.0310c01: 治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土
T2248_.62.0310c02: 五行。此曰非情。即如結解諸界分功徳衣亡
T2248_.62.0310c03: 人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之
T2248_.62.0310c04: 者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火
T2248_.62.0310c05: 風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火
T2248_.62.0310c06: 以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕
T2248_.62.0310c07: 地重。皆是其性。性取不改爲義文
T2248_.62.0310c08: 鈔。故隨境制其得失　抄批云。立云。謂隨有
T2248_.62.0310c09: 情之兩境制其得失文
T2248_.62.0310c10: 鈔。或託三性之縁　簡正記云。就有情事中。
T2248_.62.0310c11: 更約三性分別文抄批云。或託三性之縁者。
T2248_.62.0310c12: 即善惡無記也○又解三性者。謂貪瞋癡爲
T2248_.62.0310c13: 三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨
T2248_.62.0310c14: 家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從
T2248_.62.0310c15: 癡起文
T2248_.62.0310c16: 記。方希名利邪命自居等　問。此何名善心
T2248_.62.0310c17: 之犯哉。既云反成貪毒故　答。實希名利方
T2248_.62.0310c18: 雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯
T2248_.62.0310c19: 歟。其上今云。託善縁故。無相違歟
T2248_.62.0310c20: 記。注性如慈心斷命好心互用三寶等　篇
T2248_.62.0310c21: 聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令
T2248_.62.0310c22: 早與勿使苦惱。此慈悲心造罪云云又云。僧
T2248_.62.0310c23: 祇知事比丘。暗於戒相互用三寶物隨
T2248_.62.0310c24: 記。注如乞衣過受勸増等類　釋相篇云。律
T2248_.62.0310c25: 云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。
T2248_.62.0310c26: 餘一別處乞文勸僧戒云。四分中爲居士施衣
T2248_.62.0310c27: 嫌少更求。十誦勸増色量價三捨墮文　問。
T2248_.62.0310c28: 乞衣過受勸増等。何名善心犯哉　答
T2248_.62.0310c29: 記。如草土等體雖無記等　問。今定三性心
T2248_.62.0311a01: 犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依
T2248_.62.0311a02: 善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心
T2248_.62.0311a03: 犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定
T2248_.62.0311a04: 之哉　答。實今記難見歟。但草土其體無記。
T2248_.62.0311a05: 故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別
T2248_.62.0311a06: 起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾
T2248_.62.0311a07: 之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出
T2248_.62.0311a08: 無記境也。故制防約
T2248_.62.0311a09: 記。然性戒縁起亦兼無譏故　盜戒縁起云。
T2248_.62.0311a10: 僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責
T2248_.62.0311a11: 等文摩觸戒云。手捉捫摸瞋恚罵辱等文
T2248_.62.0311a12: 記。注古多錯解故爲曲示　節古義云。會正
T2248_.62.0311a13: 云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例
T2248_.62.0311a14: 顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有
T2248_.62.0311a15: 楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四
T2248_.62.0311a16: 字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以増
T2248_.62.0311a17: 損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非
T2248_.62.0311a18: 成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失
T2248_.62.0311a19: 了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性
T2248_.62.0311a20: 者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界
T2248_.62.0311a21: 是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事
T2248_.62.0311a22: 故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號
T2248_.62.0311a23: 失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。
T2248_.62.0311a24: 斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三
T2248_.62.0311a25: 性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記
T2248_.62.0311a26: 如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別
T2248_.62.0311a27: 理同搜玄集要
義苑並同		已上同今疏云。乖旨則事不成。
T2248_.62.0311a28: 此事必是羯磨所被事見若爾者。次句事通情
T2248_.62.0311a29: 性必是可所被。事何強乖古記釋。今記如是
T2248_.62.0311b01: 釋之哉　答
T2248_.62.0311b02: 鈔。且略引諸條薄知方詣　會正記云。諸條
T2248_.62.0311b03: 即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也
T2248_.62.0311b04: 鈔。總撮包擧者　略盡實爲未備。指一意以
T2248_.62.0311b05: 該攝
T2248_.62.0311b06: 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教　搜玄
T2248_.62.0311b07: 云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相
T2248_.62.0311b08: 者文
T2248_.62.0311b09: 記。少遠疏中　盧山慧遠云大遠。對其淨影
T2248_.62.0311b10: 寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃
T2248_.62.0311b11: 經疏故云爾也
T2248_.62.0311b12: 記。通明二種涅槃　問。其有餘無餘之二涅
T2248_.62.0311b13: 槃體一不殊。何云二種涅槃哉　答。寶如來
T2248_.62.0311b14: 難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如
T2248_.62.0311b15: 故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉
T2248_.62.0311b16: 答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號
T2248_.62.0311b17: 有依。望出生死苦顯即名無餘文
T2248_.62.0311b18: 記。下文調三毒求四果等　爲調三毒等文。
T2248_.62.0311b19: 若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。
T2248_.62.0311b20: 可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘
T2248_.62.0311b21: 賢聖皆名阿羅漢故也
T2248_.62.0311b22: 記。本律増三中文初段等　問。現行流布本
T2248_.62.0311b23: 今初段後段。今云後段初段也。即本律五十
T2248_.62.0311b24: 八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
T2248_.62.0311b25: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳是法之根本。爲
T2248_.62.0311b26: 法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復
T2248_.62.0311b27: 有三學。増戒學増心學増惠學。學此三學。得
T2248_.62.0311b28: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤
T2248_.62.0311b29: 精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞
T2248_.62.0311c01: 園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已
T2248_.62.0311c02: 在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比
T2248_.62.0311c03: 丘。制増戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿
T2248_.62.0311c04: 難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令
T2248_.62.0311c05: 盡故世尊爲諸比丘制戒文爾者今記前段後
T2248_.62.0311c06: 段釋相違如何　答。御所覽異歟。或又約疏
T2248_.62.0311c07: 引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是
T2248_.62.0311c08: 引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本
T2248_.62.0311c09: 歟。問阿難之語
T2248_.62.0311c10: 記。出無勝道増上勝法　瑜伽論等直名増
T2248_.62.0311c11: 上戒學増上心學増上惠學等也
T2248_.62.0311c12: 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何
T2248_.62.0311c13: 爲學歟
T2248_.62.0311c14: 記。注増心　問。何心定云増心哉　答。攝釋
T2248_.62.0311c15: 有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二
T2248_.62.0311c16: 云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是
T2248_.62.0311c17: 則隣近釋也
T2248_.62.0311c18: 記。如戒疏説尋之可解　戒疏一上之文也。
T2248_.62.0311c19: 彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望
T2248_.62.0311c20: 初釋爾也
T2248_.62.0311c21: 記。廣談斷證　會正於此廣付見修道。明能
T2248_.62.0311c22: 證四諦智所斷煩惱品類等也。戒疏委引云云
T2248_.62.0311c23: 妄語戒文也
T2248_.62.0311c24: 記。又云今所學　會正云。今所學者。正爲求
T2248_.62.0311c25: 此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以
T2248_.62.0311c26: 爲極矣文昔嘗聽習○不勝痛咽○瞽　須深
T2248_.62.0311c27: 須鏡諸
T2248_.62.0311c28: 記。域心於處　覺恩寺云。域者境之義也。大
T2248_.62.0311c29: 乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台
T2248_.62.0312a01: 釋。域懷三百由旬化域。此意也
T2248_.62.0312a02: 記。注有云後九門者非也　會正云。下諸門
T2248_.62.0312a03: 即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏
T2248_.62.0312a04: 之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教
T2248_.62.0312a05: 輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條
T2248_.62.0312a06: 例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條
T2248_.62.0312a07: 例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡
T2248_.62.0312a08: 此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三
T2248_.62.0312a09: 門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏
T2248_.62.0312a10: 於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門
T2248_.62.0312a11: 條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋
T2248_.62.0312a12: 然大觀乃至尋第十門法濫傳眞。則知抄興之
T2248_.62.0312a13: 本也。如此以求。則隨下九門而各知其本也。
T2248_.62.0312a14: 繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不
T2248_.62.0312a15: 知教興。則下九門起無所從也文大抄記抄批
T2248_.62.0312a16: 簡正記並云下諸門者。指三十篇見
T2248_.62.0312a17: 鈔。尋條知本　下三十篇各各前事各有制
T2248_.62.0312a18: 意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知
T2248_.62.0312a19: 之也爲言抄批之意同之也。即彼抄批云。尋
T2248_.62.0312a20: 條知本者。謂下三十篇是枝條。此教興一門
T2248_.62.0312a21: 是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須
T2248_.62.0312a22: 尋此門。則識根本制意也文問。付今記如下
T2248_.62.0312a23: 云。此之十條者。條即今文可釋。何云前事哉。
T2248_.62.0312a24: 是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇
T2248_.62.0312a25: 雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教
T2248_.62.0312a26: 興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止
T2248_.62.0312a27: 隨前事。今此一門通明一切教興之本。皆在
T2248_.62.0312a28: 此門之内。即本也文此等釋如何　答。下文十
T2248_.62.0312a29: 條有十門條類義也。今云尋條者。對十門本。
T2248_.62.0312b01: 三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名
T2248_.62.0312b02: 有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又
T2248_.62.0312b03: 問。釋上且略引諸條乃至莫非極接凡興教矣。
T2248_.62.0312b04: 文鉤鎖尋條條名五例。知本本自泥曰歟。是
T2248_.62.0312b05: 以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古
T2248_.62.0312b06: 今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。
T2248_.62.0312b07: 前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未
T2248_.62.0312b08: 能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大
T2248_.62.0312b09: 綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲
T2248_.62.0312b10: 人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行
T2248_.62.0312b11: 事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。
T2248_.62.0312b12: 是同歸遠詮心懷泥云意也乃至令後進者。尋
T2248_.62.0312b13: 下三十篇條。知其泥云是本意也。故云尋條
T2248_.62.0312b14: 知本焉文大抄記一釋花嚴記引勝。師義並
T2248_.62.0312b15: 同此釋矣。爾者今記釋何必違之哉　答
T2248_.62.0312b16:   第二門
T2248_.62.0312b17: 鈔。第二制教輕重意　問。教興中五例第四
T2248_.62.0312b18: 門。今門不同如何哉　答。彼依爲先機悟。云
T2248_.62.0312b19: 該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕
T2248_.62.0312b20: 重。示裁量之意也。此不向教興之方　問。十
T2248_.62.0312b21: 門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉　答。
T2248_.62.0312b22: 佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相
T2248_.62.0312b23: 濫歟
T2248_.62.0312b24: 記然其罪事　罪即止持。如諸篇方便果罪。
T2248_.62.0312b25: 事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本　意。
T2248_.62.0312b26: 原
T2248_.62.0312b27: 記。則教密難裁　知云。如佛三密。餘人不知
T2248_.62.0312b28: 云歟。法法云。如來秘密神通之力文文句釋
T2248_.62.0312b29: 云。又昔所不説名爲秘。唯佛自知爲密文
T2248_.62.0312c01: 鈔。利潤無方　餘記意異今記釋也。簡正記
T2248_.62.0312c02: 云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無
T2248_.62.0312c03: 比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不
T2248_.62.0312c04: 敢相違。利潤之不可比喩故文扣タヽク音ウツ
T2248_.62.0312c05: 口コウ
T2248_.62.0312c06: 記。不在一隅　隅者二義也。又對義也。豈可
T2248_.62.0312c07: 以情斷。寧復言論測也
T2248_.62.0312c08: 記。對前乍覽　對原彼能施之句也。重覈其
T2248_.62.0312c09: 遠標
T2248_.62.0312c10: 記。前約當機　指在無之機即云當機。即六
T2248_.62.0312c11: 群之制戒縁起人故。來裔者指滅後之機。同
T2248_.62.0312c12: 何約在無難裁斷。約滅後易顯哉　答。爲
T2248_.62.0312c13: 當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。
T2248_.62.0312c14: 滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯
T2248_.62.0312c15: 故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如
T2248_.62.0312c16: 標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下
T2248_.62.0312c17: 記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被
T2248_.62.0312c18: 末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭
T2248_.62.0312c19: 若婆羅門請夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。
T2248_.62.0312c20: 一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。
T2248_.62.0312c21: 以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取
T2248_.62.0312c22: 自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連
T2248_.62.0312c23: 此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神
T2248_.62.0312c24: 力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何
T2248_.62.0312c25: 據此文證。大聖三教皆通末代文
T2248_.62.0312c26: 抄。一興厭漸頓　若古記義訓。興厭興受戒
T2248_.62.0312c27: 厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑
T2248_.62.0312c28: タタチニ
T2248_.62.0312c29: 記。注此古記解　節古義云。搜玄集要増暉
T2248_.62.0313a01: 義苑會正並同文
T2248_.62.0313a02: 記。戒疏云行違本受等　問。今約持犯篇云
T2248_.62.0313a03: 釋之。即引戒疏意如何　答。今引戒疏爲顯
T2248_.62.0313a04: 厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。
T2248_.62.0313a05: 符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。
T2248_.62.0313a06: 又持犯篇見故云今約持犯篇中等也。約邊邊
T2248_.62.0313a07: 故無相違歟
T2248_.62.0313a08: 記。不學具漸頓起心有通局　問。凡出不學
T2248_.62.0313a09: 結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時
T2248_.62.0313a10: 也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起
T2248_.62.0313a11: 不學心是一或於止持門欲學之。於作持門欲
T2248_.62.0313a12: 不學等是一今所云漸頓者。指彼起心通局云
T2248_.62.0313a13: 漸頓歟。將如何哉　答。口義云。起心不學時。
T2248_.62.0313a14: 或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不
T2248_.62.0313a15: 了犯無知罪時。又得不學之罪名漸云云智云。
T2248_.62.0313a16: 此義不然。凡不學漸頓者。約起心通局作之
T2248_.62.0313a17: 者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。
T2248_.62.0313a18: 如要心可學境上作不可學之意。於一一法
T2248_.62.0313a19: 上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願
T2248_.62.0313a20: 體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於
T2248_.62.0313a21: 餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。
T2248_.62.0313a22: 唯漸者。謂縁不了方結無知罪。一心不備縁
T2248_.62.0313a23: 唯漸也　問。此不學無知二罪是何　答。有
T2248_.62.0313a24: 人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有
T2248_.62.0313a25: 二。若全根本無知得重。故律云。重増無知波
T2248_.62.0313a26: 逸提。若疑者得輕。是吉羅也文此文結起心
T2248_.62.0313a27: 通局見其上今記分明釋起心有通局。何可異
T2248_.62.0313a28: 求哉。若爾者。今記云。不學罪漸中。隨境結故
T2248_.62.0313a29: 輕。此釋文相漸者。約後無知時犯見如何哉
T2248_.62.0313b01: 　答。初作斷學心時。於所縁有通局。故隨境
T2248_.62.0313b02: 結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約
T2248_.62.0313b03: 初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知
T2248_.62.0313b04: 也　問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一
T2248_.62.0313b05: 罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若
T2248_.62.0313b06: 依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無
T2248_.62.0313b07: 邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何
T2248_.62.0313b08: 　答。持犯篇云
T2248_.62.0313b09: 記。無知唯局　問。唯漸無漸頓之義。何此引
T2248_.62.0313b10: 哉　答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故
T2248_.62.0313b11: 擧之也。必無知非作漸頓歟
T2248_.62.0313b12: 記。不學罪漸中隨境結故輕等　問。同是吉
T2248_.62.0313b13: 羅也。何分輕重哉　答。口義云。一義云。吉羅
T2248_.62.0313b14: 是一有輕重不同也。輕責心。重對首云云一
T2248_.62.0313b15: 義云。制罪是一化業輕重。今謂二説皆未然。
T2248_.62.0313b16: 第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約
T2248_.62.0313b17: 懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約
T2248_.62.0313b18: 漸頓論之也云云　問。約漸頓論輕重樣如何
T2248_.62.0313b19: 　答。非如通途輕重也。以多罪爲重。以漸犯
T2248_.62.0313b20: 小罪爲輕歟　問。上云罪事重輕云云今漸
T2248_.62.0313b21: 頓爲罪重輕哉。爲事重輕哉。若爲事者。事是
T2248_.62.0313b22: 作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前
T2248_.62.0313b23: 所難。如何　答。智云。是屬罪重輕也。謂同是
T2248_.62.0313b24: 吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸
T2248_.62.0313b25: 犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸
T2248_.62.0313b26: 頓。故必可屬罪重輕也
T2248_.62.0313b27: 記。注不學出受戒説相　受戒揵度第三
十五		云。佛
T2248_.62.0313b28: 因縁起受戒之後。令説四重相。次云應學問
T2248_.62.0313b29: 論聖等故也。注戒上引上也
T2248_.62.0313c01: 記。各從種類並約七支業理　一義云。各從
T2248_.62.0313c02: 種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理
T2248_.62.0313c03: 業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上
T2248_.62.0313c04: 下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業
T2248_.62.0313c05: 得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何
T2248_.62.0313c06: 故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業
T2248_.62.0313c07: 理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也　答。
T2248_.62.0313c08: 殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此
T2248_.62.0313c09: 道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以
T2248_.62.0313c10: 達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故
T2248_.62.0313c11: 有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上
T2248_.62.0313c12: 下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異
T2248_.62.0313c13: 也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報
T2248_.62.0313c14: 勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮
T2248_.62.0313c15: 罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。
T2248_.62.0313c16: 以其科罪與業相應故。云結正業科也文次遮
T2248_.62.0313c17: 戒違理之有無段。是又一箇所論也。一處釋
T2248_.62.0313c18: 遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧
T2248_.62.0313c19: 無貪染乎。故知。遮戒有違理之義見餘者無
T2248_.62.0313c20: 相違歟。又一義云。各從四重種類。此種類並
T2248_.62.0313c21: 倶依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪
T2248_.62.0313c22: 輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正
T2248_.62.0313c23: 業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引
T2248_.62.0313c24: 證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若
T2248_.62.0313c25: 上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違
T2248_.62.0313c26: 理。此理此違無間之道理也云云此義勝歟
T2248_.62.0313c27: 記。謂男女黄門等　此等皆犯所對境也。下
T2248_.62.0313c28: 文云。三四即所對境故
T2248_.62.0313c29: 記。摩觸麁語媒嫁等　摩觸彼云。若與二形
T2248_.62.0314a01: 相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切
T2248_.62.0314a02: 吉羅文麁語又云。與非女人黄門二形麁語知
T2248_.62.0314a03: 者蘭。畜生不變形及男子一切吉羅文媒嫁非
T2248_.62.0314a04: 黄門二形者蘭。生及人男子者吉文
T2248_.62.0314a05: 記。注舊約僧尼別制等　節古義云。云男女
T2248_.62.0314a06: 酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之
T2248_.62.0314a07: 殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂
T2248_.62.0314a08: 上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡
T2248_.62.0314a09: 有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕
T2248_.62.0314a10: 報重。如打比丘等○戒犯報倶如不憶念身
T2248_.62.0314a11: 口威儀。忘誤戒犯報倶重。如漏失二謗文
T2248_.62.0314a12: 記。且約四重以示其相　問。四重之中何不
T2248_.62.0314a13: 忘語哉　答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。
T2248_.62.0314a14: 是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且
T2248_.62.0314a15: 略不云妄歟
T2248_.62.0314a16: 抄。五起情虚實　云心虚實者文云心違日虚
T2248_.62.0314a17: 心順日。云公實作人人想。可不爲殺生。然乍
T2248_.62.0314a18: 思實違殺之盜之。故云虚也。初釋付不犯文
T2248_.62.0314a19: 釋。謂虚有犯實不犯。不犯者。一切無罪也。次
T2248_.62.0314a20: 約境想句。虚重果罪實輕因罪後釋付戒本
T2248_.62.0314a21: 釋之也云云
T2248_.62.0314a22: 記。又諸戒境想初句等　問。何以心境相當
T2248_.62.0314a23: 爲情虚。以餘不相當爲情實哉　答。此虚實
T2248_.62.0314a24: 之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒
T2248_.62.0314a25: 之心故云虚也。或可犯心虚浮心也故云虚
T2248_.62.0314a26: 也　問。若爾者。疑等是違本受心亦虚浮。豈
T2248_.62.0314a27: 是實哉　答。雖然對正犯方便是實也。或標
T2248_.62.0314a28: 知故字。非故不知
T2248_.62.0314a29: 抄。六開制立　抄批云。立云云如大妄語。制
T2248_.62.0314b01: 波羅夷是重。開其戲笑説。還犯吉是輕。故知。
T2248_.62.0314b02: 開製皆有輕重也文此釋分明於開制有輕重。
T2248_.62.0314b03: 聞今記釋輕重之義疎歟。或必不約罪。制教
T2248_.62.0314b04: 輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。
T2248_.62.0314b05: 有開未嘗制○時縁不暇
T2248_.62.0314b06: 記。注又云○今所釋頗與昔異　上所云。母
T2248_.62.0314b07: 淪犯報四句等也　問。又云者。指記家自語
T2248_.62.0314b08: 歟。將引文云爾歟　答○制教之本懷。據斷
T2248_.62.0314b09: 之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬
T2248_.62.0314b10: 無一失
T2248_.62.0314b11:   第三門
T2248_.62.0314b12: 抄。第三對事約教判處意　抄批云。言對事
T2248_.62.0314b13: 者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非
T2248_.62.0314b14: 也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣
T2248_.62.0314b15: 一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故
T2248_.62.0314b16: 云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教
T2248_.62.0314b17: 也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分
T2248_.62.0314b18: 也文
T2248_.62.0314b19: 記。二據行法　隨行也。即不過止作二持也
T2248_.62.0314b20: 　問。亡物是隨行也。何別明之哉　答。雖隨
T2248_.62.0314b21: 行此死後事故別明之歟。何律受戒
T2248_.62.0314b22: 抄。自佛法東流　抄批云。從西垂此。故曰東
T2248_.62.0314b23: 流。猶如水流。流術取其通注之義也文
T2248_.62.0314b24: 抄。幾六百載　會正云。載者爾雅釋天云。載
T2248_.62.0314b25: 者才也唐曰載。夏曰才。商曰祀。周云年文又
T2248_.62.0314b26: 三才取才星行一次。祀取四時祭祀一訖。年
T2248_.62.0314b27: 取年穀一熟。載取物終更始文簡正記云。載
T2248_.62.0314b28: 者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。
T2248_.62.0314b29: 又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載
T2248_.62.0314c01: 則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。
T2248_.62.0314c02: 干犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歳。歳者星名
T2248_.62.0314c03: 也。故儒書云。東方甲乙木歳星。十二月一度
T2248_.62.0314c04: 轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚
T2248_.62.0314c05: 辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中
T2248_.62.0314c06: 央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歳星周
T2248_.62.0314c07: 天一匝。氣候改節。故云歳也。也商時曰祀。祀
T2248_.62.0314c08: 者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲
T2248_.62.0314c09: 祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別
T2248_.62.0314c10: 理也
T2248_.62.0314c11: 記。後漢明帝時　永平十年迦葉摩騰來。十
T2248_.62.0314c12: 一年竺法蘭來也
T2248_.62.0314c13: 記。未有歸戒　問。此歸戒者。何歸戒哉　答。
T2248_.62.0314c14: 付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼
T2248_.62.0314c15: 疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此
T2248_.62.0314c16: 土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸
T2248_.62.0314c17: 五戒文抄批云。其人即與剃髮。披著縵條與
T2248_.62.0314c18: 受三歸五戒文搜玄云。未禀歸戒者。准法師
T2248_.62.0314c19: 傳摩騰。早與授五戒三歸。今言未禀歸戒。即
T2248_.62.0314c20: 十戒三歸戒則具戒文此等釋翻邪三歸幷五
T2248_.62.0314c21: 戒授之見又僧史略云。雖剃染成形而戒法未
T2248_.62.0314c22: 備。于時二衆唯受三歸文佛祖統記云。漢明
T2248_.62.0314c23: 帝之時。劉峻等並求出家。但受翻邪三歸不
T2248_.62.0314c24: 受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記
T2248_.62.0314c25: 主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸
T2248_.62.0314c26: 戒未有歸戒也。所以爾者。抄中一云。以魏嘉
T2248_.62.0314c27: 平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。同
T2248_.62.0314c28: 記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣
T2248_.62.0314c29: 文此即分明三歸五十具倶。曹魏時始授之見
T2248_.62.0315a01: 爰知。漢明帝時。不授三歸五戒歟。依之會正
T2248_.62.0315a02: 記云。不受三歸五戒文大抄記云。未禀歸戒。
T2248_.62.0315a03: 謂未受三歸五戒等文
T2248_.62.0315a04: 記。跨及曹魏　口義云。曹操者。曹姓也。操名
T2248_.62.0315a05: 也。字孟徳。建都於鄴。名魏國。劉備都於成
T2248_.62.0315a06: 都。爲蜀國。孫權都於建業。呉國。爲之三國歟
T2248_.62.0315a07: 云云曹魏前魏元魏後魏也。元王姓也
T2248_.62.0315a08: 記。將二百年　戒疏云。年過二百文資持云。
T2248_.62.0315a09: 跨一百九十餘年文按抄批。云嘉平二年歳次
T2248_.62.0315a10: 庚午一百八十三年也。凡按戒疏。云正元元
T2248_.62.0315a11: 年有安息國沙門曇諦。於曇無徳羯磨。姚秦
T2248_.62.0315a12: 弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二
T2248_.62.0315a13: 年。佛陀耶舍秦云
覺明		誦四分廣文。東晋安帝義熙
T2248_.62.0315a14: 十四年。佛陀跋陀羅譯僧祇。宋景平元年佛
T2248_.62.0315a15: 陀付譯五分律云云
T2248_.62.0315a16: 抄。其唯不學愚癡　此點意。先起斷學見。後
T2248_.62.0315a17: 如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即
T2248_.62.0315a18: 無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡
T2248_.62.0315a19: 不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波
T2248_.62.0315a20: 羅夷故云云爰知。依十誦受戒人。依四分判
T2248_.62.0315a21: 亡物輕重二物。有違輕重故。即可有蘭夷罪
T2248_.62.0315a22: 也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不
T2248_.62.0315a23: 斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問
T2248_.62.0315a24: 而無知故得罪爲言問。爾者其罪者何哉　答。
T2248_.62.0315a25: 今通立定格。較六角切。直也
六教切。不等		指歸云。角音。爾
T2248_.62.0315a26: 雅云訓直
T2248_.62.0315a27: 鈔。一披條領　會正云。條領謂此門。如綱有
T2248_.62.0315a28: 綱條衣有襟領。得之者不亂也文泮トクル
T2248_.62.0315a29: 抄。釋然大觀　釋然者。非疑滯也。大觀者。得
T2248_.62.0315b01: 此門者。可釋然而大觀通鑒矣
T2248_.62.0315b02:   第四門
T2248_.62.0315b03: 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答
T2248_.62.0315b04: 哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。
T2248_.62.0315b05: 有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次
T2248_.62.0315b06: 答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨
T2248_.62.0315b07: 論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引
T2248_.62.0315b08: 花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非
T2248_.62.0315b09: 大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律
T2248_.62.0315b10: 本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此
T2248_.62.0315b11: 有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不
T2248_.62.0315b12: 周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸
T2248_.62.0315b13: 部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗
T2248_.62.0315b14: 中文義倶圓等文可見。既云取義勢相關者。
T2248_.62.0315b15: 如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非
T2248_.62.0315b16: 約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部
T2248_.62.0315b17: 律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二
T2248_.62.0315b18: 意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨
T2248_.62.0315b19: 經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引
T2248_.62.0315b20: 大小經論。説戒篇引倶舍解。釋相中引智論
T2248_.62.0315b21: 涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明
T2248_.62.0315b22: 事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以
T2248_.62.0315b23: 被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正
T2248_.62.0315b24: 取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答
T2248_.62.0315b25: 第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義
T2248_.62.0315b26: 括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類
T2248_.62.0315b27: 經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。
T2248_.62.0315b28: 及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。
T2248_.62.0315b29: 若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中
T2248_.62.0315c01: 一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘
T2248_.62.0315c02: 方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大
T2248_.62.0315c03: 小濫耶　問。古來以法花涅槃開顯之義答
T2248_.62.0315c04: 其義。如何　答。此乃檢文不細思。義不明
T2248_.62.0315c05: 也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融
T2248_.62.0315c06: 決義作何明文疑云。篇聚云。大小二教理無
T2248_.62.0315c07: 分隔。又引勝鬘智論。沙彌學本下。約開會釋
T2248_.62.0315c08: 之。標云。領納在心。名爲戒體云云記云在
T2248_.62.0315c09: 心乃取圓意。即指藏識爲所依處。如何　答。
T2248_.62.0315c10: 且約隱顯歟　問。記家以向由擧三問。而不
T2248_.62.0315c11: 答之耶　答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故
T2248_.62.0315c12: 云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無
T2248_.62.0315c13: 隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五
T2248_.62.0315c14: 藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會
T2248_.62.0315c15: 意。即知律藏所歸。故無大小相亂
T2248_.62.0315c16: 抄。豈復論于嗤責　指歸云。嗤釋與反。笑之
T2248_.62.0315c17: 爲人之笑。爲人之責也文誚才幼反。
責也		焉有○隨
T2248_.62.0315c18: 行實教
T2248_.62.0315c19: 記。注有將體既等語　會正釋上諸師穿鑿
T2248_.62.0315c20: 等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方
T2248_.62.0315c21: 而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。
T2248_.62.0315c22: 謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四
T2248_.62.0315c23: 分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示
T2248_.62.0315c24: 之也
T2248_.62.0315c25: 記。如已學四分　判彼十誦受戒之者。脱罹
T2248_.62.0315c26: 過失
T2248_.62.0315c27: 記。至姚秦時　姚秦東晋横代也
T2248_.62.0315c28: 記。及乎隋朝智首律師　續高僧傳云。首律
T2248_.62.0315c29: 師撰五部區分抄二十二卷云云
T2248_.62.0316a01: 記。凡五百五十九年　簡正記云。後漢永平
T2248_.62.0316a02: 十年丁卯。至唐武徳九年。已經五百五十九
T2248_.62.0316a03: 年近於六百。此甲子排之文又會正同之
T2248_.62.0316a04: 抄。諸師穿鑿判割是非　會正記云。穿鑿者。
T2248_.62.0316a05: 猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。
T2248_.62.0316a06: 妄致是非文
T2248_.62.0316a07: 抄。競封同異不可稱説　口義云。競即闕也。
T2248_.62.0316a08: 封即閉也
T2248_.62.0316a09: 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿
T2248_.62.0316a10: 也。注云。惡人用智而妄穿鑿
T2248_.62.0316a11: 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣
T2248_.62.0316a12: 　會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香
T2248_.62.0316a13: 不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所
T2248_.62.0316a14: 起也
T2248_.62.0316a15: 抄。故須學師必約經遠　依師學問。必可依
T2248_.62.0316a16: 符智慧宏廣遠大之師爲言是以抄批云。懃學
T2248_.62.0316a17: 不知擇師。好師必弘益。所求之師復須經文
T2248_.62.0316a18: 渉遠見而學問者器量宏博方依之文
T2248_.62.0316a19: 抄。必佩眞文　謂。執教文必可帶眞正之文爲
T2248_.62.0316a20: 言故云執教必佩眞文也。是以抄批云。佩由
T2248_.62.0316a21: 帶之。謂案律藏之文。非爲邪教師心之計也。
T2248_.62.0316a22: 既帶眞文。則識宗旨文
T2248_.62.0316a23: 鈔。何事被於毀譏　此點意。何不學問得被
T2248_.62.0316a24: 毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被
T2248_.62.0316a25: 於毀譏云云此學師取眞文時。不被人毀。又
T2248_.62.0316a26: 不論人嗤責爲言是以由識宗旨故。行事不昏。
T2248_.62.0316a27: 故不招他毀辱之私也。此義親文也。前毀云
T2248_.62.0316a28: 毀。後譏云譏
T2248_.62.0316a29: 記。引用分齊　口義云。是門所立之意。立四
T2248_.62.0316b01: 分爲本。爲第一分齊所引部類取義勢相開。
T2248_.62.0316b02: 爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃
T2248_.62.0316b03: 第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律
T2248_.62.0316b04: 宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃
T2248_.62.0316b05: 第五分齊文
T2248_.62.0316b06: 記。注有云諸部通收經論　節古義云。増暉
T2248_.62.0316b07: 問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部　答。
T2248_.62.0316b08: 雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或
T2248_.62.0316b09: 今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言
T2248_.62.0316b10: 十二部等集要同
耳已上		支派
T2248_.62.0316b11: 抄。統明律藏本實一文　問。佛在世幷異世
T2248_.62.0316b12: 五師傳持也　問。都無輕重不同之行事哉
T2248_.62.0316b13: 　答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟
T2248_.62.0316b14: 問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一
T2248_.62.0316b15: 化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而
T2248_.62.0316b16: 其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉
T2248_.62.0316b17: 　答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同
T2248_.62.0316b18: 行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩
T2248_.62.0316b19: 寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩
T2248_.62.0316b20: 自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏
T2248_.62.0316b21: 一上云。一百年已來師資傳。化三時接利。機
T2248_.62.0316b22: 各體權實。雖聞異別不是非。故但通爲八十
T2248_.62.0316b23: 誦律大毘奈耶藏文解釋分明也。若又自在世
T2248_.62.0316b24: 無其不同。豈五師初各執哉。爰知。源如來在
T2248_.62.0316b25: 有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不
T2248_.62.0316b26: 等也。又一義云。自在世非有行事不同。依
T2248_.62.0316b27: 五師異見始有不同行事。如法花之三車四
T2248_.62.0316b28: 車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。
T2248_.62.0316b29: 於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但
T2248_.62.0316c01: 此事實以難得意。能能可致料簡
T2248_.62.0316c02: 記。後因諍計　問。五師分部。全無乖諍。如何
T2248_.62.0316c03: 云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師
T2248_.62.0316c04: 時唯以分部名乖諍
T2248_.62.0316c05: 記。注有云以機悟文會正云。機悟者。由毱
T2248_.62.0316c06: 多五子根機悟解有所差異致便各竪宗計。
T2248_.62.0316c07: 如五岳之立焉文記。注戒序云雲飛二部五部
T2248_.62.0316c08: 之殊山張十八五百之異文問。引證意諸計
T2248_.62.0316c09: 義引證歟。將又所執堅固義引證歟　答。引
T2248_.62.0316c10: 證意諸計不同義見若如本文證所執固義見
T2248_.62.0316c11: 然序意皆差別義也
T2248_.62.0316c12: 記。注有謂五岳　前所引會正記之意也抄批
簡正
T2248_.62.0316c13: 並
同		質之
T2248_.62.0316c14: 記。義抄云毱多受法既少　付法藏傳第五
T2248_.62.0316c15: 云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。
T2248_.62.0316c16: 一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉
T2248_.62.0316c17: 隨滅文故知。毱多不傳之　問。此五師異見。
T2248_.62.0316c18: 毱多在世興之耶　答。爾也。是以抄批云。分
T2248_.62.0316c19: 爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集
T2248_.62.0316c20: 論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有
T2248_.62.0316c21: 所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典
T2248_.62.0316c22: 故文問。付法藏傳毱多次付弟者五人。何師
T2248_.62.0316c23: 耶　答。彼名字云提多迦。彼不明五師別。仍
T2248_.62.0316c24: 不知之也
T2248_.62.0316c25: 記。高僧傳論　別不見高僧傳論者。但梁唐
T2248_.62.0316c26: 宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。
T2248_.62.0316c27: 此傳中論主語也
T2248_.62.0316c28: 記。注智論則千人　彼長老富樓那羅將五百
T2248_.62.0316c29: 弟子來請問。迦葉答。彼智論云此慈恩大師
諸藏章意也		又
T2248_.62.0317a01: 義云。智論意。最初結集時有千人也　問。披
T2248_.62.0317a02: 智論。本無數大衆見何選千人耶　答。頻婆娑
T2248_.62.0317a03: 羅王。勅王宮八萬四千眷屬。常供千僧是一又
T2248_.62.0317a04: 依迦葉作相。千人悉集會。迦葉等即入定見
T2248_.62.0317a05: 阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。
T2248_.62.0317a06: 阿難住學地是二又行宗二上云。智論千人者。
T2248_.62.0317a07: 示不同故是三爰智論意。從初千人有之也」
T2248_.62.0317a08: 抄。集一家之典　問。僧祇既本部五部義。皆
T2248_.62.0317a09: 含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。
T2248_.62.0317a10: 四分等指此義。云部別不同等耶　答。五部
T2248_.62.0317a11: 被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義
T2248_.62.0317a12: 也
T2248_.62.0317a13: 記。方便隨滅　持犯篇云。結罪之時。並攬前
T2248_.62.0317a14: 因共成一果。不同他部。因成果更有本時方
T2248_.62.0317a15: 便文又云。若懺根本方便隨滅文問。前因共
T2248_.62.0317a16: 成一果。故無本時方便。何云若懺根本方便
T2248_.62.0317a17: 隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。
T2248_.62.0317a18: 自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶
T2248_.62.0317a19: 答
T2248_.62.0317a20: 記。四分女觸比丘蘭　釋相篇云。女來觸比
T2248_.62.0317a21: 丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此
T2248_.62.0317a22: 律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受
T2248_.62.0317a23: 樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸
T2248_.62.0317a24: 比丘不動。而受樂者偸蘭。遮動則犯殘文
T2248_.62.0317a25: 記。十誦身根互壞　六根中共一身根也。壞
T2248_.62.0317a26: 者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女
T2248_.62.0317a27: 人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。
T2248_.62.0317a28: 謂以覺觸不覺也文
T2248_.62.0317a29: 記。錫杖澡鑵針錐　問。今此錫杖等判用何
T2248_.62.0317b01: 文耶　答。勘二衣篇下一云。第三師者。通用律
T2248_.62.0317b02: 藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。
T2248_.62.0317b03: 如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用
T2248_.62.0317b04: 文義廣括。如別卷述指輕
重儀		且依第二定爲龜鏡
T2248_.62.0317b05: 云云第二師謂。上云。四分先準諸部類用師
T2248_.62.0317b06: 也。再者先可依四分判歟。然資持釋彼文云。
T2248_.62.0317b07: 澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲
T2248_.62.0317b08: 獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇
T2248_.62.0317b09: 者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。
T2248_.62.0317b10: 更何所惑。文下指廣。亦即儀文文
T2248_.62.0317b11: 記。本宗轉欲則輕餘宗不開　業疏云。若據
T2248_.62.0317b12: 十誦僧祇。轉欲倶失。或是異宗所廢。且從當
T2248_.62.0317b13: 部云云今約五部云爾。母論開之故
T2248_.62.0317b14: 記。本宗悔殘　羯磨經云。佛言。隨云與波利
T2248_.62.0317b15: 婆沙。與六夜摩那埵。當二十僧中出罪云云
T2248_.62.0317b16: 記。十誦不行別住　諸部別行篇云。十誦犯
T2248_.62.0317b17: 殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上
T2248_.62.0317b18: 引。餘部皆無等
T2248_.62.0317b19: 記。及盜罪非畜物　釋相云。十誦盜天神衆
T2248_.62.0317b20: 衣等偸蘭。畜物犯吉。如輕重倍分文中文
T2248_.62.0317b21: 記。二寶蠶綿　別行篇云。十誦二寶少捨。多
T2248_.62.0317b22: 者付淨人。作僧臥具罪僧中悔云云
T2248_.62.0317b23: 記。又如僧祇牒事　受欲篇云。問。欲與清淨
T2248_.62.0317b24: 同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲
T2248_.62.0317b25: 之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢
T2248_.62.0317b26: 教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若
T2248_.62.0317b27: 非法縁如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法
T2248_.62.0317b28: 事通作無障文問。記云。律中亦因六群稱事
T2248_.62.0317b29: 謂僧中事如レ云下
爲受戒欲上等		僧中餘事起。稽留法事。佛言。不
T2248_.62.0317c01: 應。稱事聽如法僧事與欲清淨文僧祇云。長
T2248_.62.0317c02: 老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲
T2248_.62.0317c03: 與。我説三説
云云		欲所牒事。乃有二種。一能已事。
T2248_.62.0317c04: 即病等諸律不牒。古師妄加。即爲繁濫。所廢。
T2248_.62.0317c05: 二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各
T2248_.62.0317c06: 傳別牒前事文如上引。本宗取與欲淨。今説
T2248_.62.0317c07: 通云。如法用廢別稱也。諸大徳有神通者。抄
T2248_.62.0317c08: 出令人知
T2248_.62.0317c09: 抄。故善見云毘尼有四法　善見第六十四云。
T2248_.62.0317c10: 如事爲欲結戒告諸比丘。汝當如是説戒。比
T2248_.62.0317c11: 丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分
T2248_.62.0317c12: 別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師
T2248_.62.0317c13: 云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知
T2248_.62.0317c14: 者。有四毘尼。應當知。諸大徳有神足者。抄出
T2248_.62.0317c15: 令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二
T2248_.62.0317c16: 者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲
T2248_.62.0317c17: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨
T2248_.62.0317c18: 本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入
T2248_.62.0317c19: 不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説
T2248_.62.0317c20: 不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸
T2248_.62.0317c21: 比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝
T2248_.62.0317c22: 輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。
T2248_.62.0317c23: 於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答
T2248_.62.0317c24: 云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分
T2248_.62.0317c25: 別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法
T2248_.62.0317c26: 師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿
T2248_.62.0317c27: 毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自
T2248_.62.0317c28: 意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根
T2248_.62.0317c29: 本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法
T2248_.62.0318a01: 師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是
T2248_.62.0318a02: 名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨
T2248_.62.0318a03: 文句倶等應當取。疏文句不等勿取乃至若律
T2248_.62.0318a04: 師者。有三法者。然復成就。問曰。何謂三。答
T2248_.62.0318a05: 曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不
T2248_.62.0318a06: 妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三
T2248_.62.0318a07: 者從師次第受持。不忘失。記此論五百羅漢
T2248_.62.0318a08: 造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉
T2248_.62.0318a09: 結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律
T2248_.62.0318a10: 序。至六卷末釋初戒縁起。乃至若比丘處變
T2248_.62.0318a11: 成宗論也文問。此善見論正釋四分律。後爲
T2248_.62.0318a12: 宗論時。可四分同計部哉　答。爾也　問。付
T2248_.62.0318a13: 之不明。今善見論全釋十誦律見是以三論玄
T2248_.62.0318a14: 云。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論云。八十
T2248_.62.0318a15: 部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國
T2248_.62.0318a16: 要用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇文戒疏
T2248_.62.0318a17: 二下云。二諦爲言教人。起謗損境。暢思不問
T2248_.62.0318a18: 爲已不爲已。皆同犯也。有人言。不同犯。故善
T2248_.62.0318a19: 見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人
T2248_.62.0318a20: 也。任情所存。然作業是重。未可同於外部文
T2248_.62.0318a21: 同記云。古據善見。乃執異部文資持上一上云。
T2248_.62.0318a22: 三他部異故。搜善見三衣
内穿文法		此等文分明釋十誦。
T2248_.62.0318a23: 異本部異部論見爾者。如何可得意哉　答。
T2248_.62.0318a24: 彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云
T2248_.62.0318a25: 善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。
T2248_.62.0318a26: 爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘
T2248_.62.0318a27: 之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖
T2248_.62.0318a28: 同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨
T2248_.62.0318a29: 四分同計論歟
T2248_.62.0318b01: 記。即變爲宗論　會正云。通論又云集義論
T2248_.62.0318b02: 也。標宗云。若依通論云云記云。通論即宗論。
T2248_.62.0318b03: 非別解故。如成實婆沙雜心倶舍等。引解云
T2248_.62.0318b04: 釋論之。如遺教智論等也
T2248_.62.0318b05: 記。若欲知者　有義云。此意用也。文義欲知
T2248_.62.0318b06: 上義云事也
T2248_.62.0318b07: 記。不無勝劣故撰召能者　問。五百羅漢共
T2248_.62.0318b08: 具神通。今抄撰能者樣不見。如何　答。云大
T2248_.62.0318b09: 徳具神通。指大徳云能者歟
T2248_.62.0318b10: 記。非謂通諸律　節古義云。諸記但云。論自
T2248_.62.0318b11: 問。云何謂本。謂一切律藏是名本也只爲釋文
不曉。故
T2248_.62.0318b12: 此暗
破		已上
T2248_.62.0318b13: 記。注且依古記約通別二縁注之　節古義
T2248_.62.0318b14: 云。搜玄増暉同約通別二縁釋之也。節古義
T2248_.62.0318b15: 云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途
T2248_.62.0318b16: 原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四
T2248_.62.0318b17: 句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論
T2248_.62.0318b18: 中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩縁。即
T2248_.62.0318b19: 便義通一切戒也増暉
同之
T2248_.62.0318b20: 記。佛告諸比丘　論本佛上有第一兩字○
T2248_.62.0318b21: 我説聽淨。記即論中解釋之文　問。上云將
T2248_.62.0318b22: 入戒本即變爲宗論也云云若爾者。本及隨
T2248_.62.0318b23: 本。何搜釋之哉　答。非揲釋文文文句句。總
T2248_.62.0318b24: 取意解釋。故云宗論無過歟
T2248_.62.0318b25: 抄。四意用　三藏等廣説　問。此意用相如
T2248_.62.0318b26: 何　答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意
T2248_.62.0318b27: 方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知
T2248_.62.0318b28: 第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已
T2248_.62.0318b29: 下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約
T2248_.62.0318c01: 三藏教文也。即是經論也乃至等者用不等莫
T2248_.62.0318c02: 取者。釋前第四意用文。他部文意同故。引此
T2248_.62.0318c03: 論中四法者。前三是便明正意取。第四句意
T2248_.62.0318c04: 用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。
T2248_.62.0318c05: 應須致論文。方便度用也文有云。以三藏爲
T2248_.62.0318c06: 能度。以上本隨本法師語爲所度。即下云。以
T2248_.62.0318c07: 上三對考三藏云云又云。四法皆能度。於彼
T2248_.62.0318c08: 戒中。雖何事於時有未決事。爲所度也云云　
T2248_.62.0318c09: 待加意度及對三藏
T2248_.62.0318c10: 記。注此謂三藏中法師語也　問。意用中法
T2248_.62.0318c11: 師語。與四法師語同哉　答。四法中法師語。
T2248_.62.0318c12: 一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用
T2248_.62.0318c13: 時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。
T2248_.62.0318c14: 次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘
T2248_.62.0318c15: 抄。然行藏之務實難　賢王之時賢人出行
T2248_.62.0318c16: 之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。
T2248_.62.0318c17: 謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏
T2248_.62.0318c18: 是捨文以程無或　程如重輕　用人用法」
T2248_.62.0318c19: 記。又下標云部別不同不取外部　部別不
T2248_.62.0318c20: 同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。
T2248_.62.0318c21: 不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼
T2248_.62.0318c22: 文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同
T2248_.62.0318c23: 亦不得。秉四分羯磨。用僧祇事訖等文不取
T2248_.62.0318c24: 外部者。受欲篇云。準僧祇三説成就。今約四
T2248_.62.0318c25: 分。但一説成不須云云取他外部文
T2248_.62.0318c26: 記。如十五種略説戒　今此十五種。正出本
T2248_.62.0318c27: 律増三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至
T2248_.62.0318c28: 四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是
T2248_.62.0318c29: 具出三五句也。但云不了。今作法依母論等
T2248_.62.0319a01: 也
T2248_.62.0319a02: 記。及東方有山　結界篇云。四分結界相不
T2248_.62.0319a03: 定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草
T2248_.62.0319a04: 𧂐汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可
T2248_.62.0319a05: 云云
T2248_.62.0319a06: 記。不除懺捨　濟縁一上二十四云。今判中初
T2248_.62.0319a07: 引據。僧祇懺捨五人僧法。則知。前解局據本
T2248_.62.0319a08: 宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒
T2248_.62.0319a09: 師。相從五人文抄集僧篇云。若據僧祇捨墮
T2248_.62.0319a10: 懺悔五人僧攝。謂受懺悔至作白和僧。爲他
T2248_.62.0319a11: 所量不入僧祇。今以當宗不了。僧祇爲定文
T2248_.62.0319a12: 記。如歌聲説戒　四分律又制過奢。今且對
T2248_.62.0319a13: 五分明判云爾歟
T2248_.62.0319a14: 記。注此中據諸律　試外道被廢長阿含。魚
T2248_.62.0319a15: 肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故
T2248_.62.0319a16: 云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六
T2248_.62.0319a17: 師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃
T2248_.62.0319a18: 後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱
T2248_.62.0319a19: 有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教
T2248_.62.0319a20: 可準行之文四藥篇云。諸律並明魚肉爲時
T2248_.62.0319a21: 食。此是廢前教等文
T2248_.62.0319a22: 記。古記一混學者須知　節古義云。會正云。
T2248_.62.0319a23: 事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。
T2248_.62.0319a24: 涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則
T2248_.62.0319a25: 以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部
T2248_.62.0319a26: 並明魚肉爲時食。此是廢前教搜玄増暉
義苑並同		抄批
T2248_.62.0319a27: 簡正記並同之
T2248_.62.0319a28: 記。有義無文者　如顛狂人前捨戒不成。顛
T2248_.62.0319a29: 狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足
T2248_.62.0319b01: 數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並
T2248_.62.0319b02: 不成捨。謂不足數文簡正記云。謂。四分捨戒
T2248_.62.0319b03: 法中云。夫捨戒者。須解知。若對顛狂瘂聾具
T2248_.62.0319b04: 二睡等人。皆不成捨此是有
義也		而瞻彼不足數文
T2248_.62.0319b05: 中。只列二十八人。已外並無瘂聾等不足之
T2248_.62.0319b06: 文
T2248_.62.0319b07: 記。注準尼受反問　受戒篇云。問。不言壞比
T2248_.62.0319b08: 丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善
T2248_.62.0319b09: 生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是
T2248_.62.0319b10: 難云云是則無文有義也
T2248_.62.0319b11: 記。四無文有事　問。第三有義。今有事不同
T2248_.62.0319b12: 如何　答。義者。於顛狂人等有不足義。有事
T2248_.62.0319b13: 者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批
T2248_.62.0319b14: 有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分
T2248_.62.0319b15: 有持衣加藥之義。而無其文文爾者義事一
T2248_.62.0319b16: 物見如何哉　答。波釋聊難思。但用否可依
T2248_.62.0319b17: 時歟
T2248_.62.0319b18: 記。及非時殘宿不受　律第四十云。受時過
T2248_.62.0319b19: 非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸
T2248_.62.0319b20: 提。盡形壽藥無病因縁。而服者突吉羅文釋
T2248_.62.0319b21: 相非時食中云。若不加法時中服四藥並墮
T2248_.62.0319b22: 云云殘宿戒云。律中宿食者。今日受已至明
T2248_.62.0319b23: 日受大戒者。皆不清淨文不受食戒云。若不
T2248_.62.0319b24: 與食自取著口中咽咽墮。非時七日過限亦
T2248_.62.0319b25: 墮。盡形無縁而食吉羅文
T2248_.62.0319b26: 記。或云結界集僧無自然六相文結界篇云。
T2248_.62.0319b27: 若論自然。隨處遠近則有四別。謂。聚落蘭若
T2248_.62.0319b28: 道行水界。當律無文。諸律詳用云云簡正記
T2248_.62.0319b29: 云。四方中但有結界之事。無之相。集僧遠近
T2248_.62.0319c01: 之文下。引六本教文補於四分行事六本者。可
分別。依十
T2248_.62.0319c02: 誦。不可分別。依僧祇。無難蘭若。依雜寶藏。有難。
依善見論。道行。依多論。水界。依五分。如下對文自
T2248_.62.0319c03: 辨也。
云云
T2248_.62.0319c04: 抄。又所引部類必取義勢相關者　簡正記
T2248_.62.0319c05: 云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四
T2248_.62.0319c06: 分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足
T2248_.62.0319c07: 數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼
T2248_.62.0319c08: 母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義
T2248_.62.0319c09: 勢相關。可引將來補闕文初如受衣文得戒等。
T2248_.62.0319c10: 如僧祇轉欲○永棄
T2248_.62.0319c11: 記。捨財入僧永棄等　別行篇云。五分五種。
T2248_.62.0319c12: 一入僧棄。二寶捨。與僧僧差人永棄等文
T2248_.62.0319c13: 記。尋究法律　今云法律。法言可攝修多羅
T2248_.62.0319c14: 毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏
T2248_.62.0319c15: 修多羅阿毘曇尼以上同
今記		此意具有三藏也」
T2248_.62.0319c16: 記。十誦據能證教　以三藏教文。證四人語。
T2248_.62.0319c17: 故云能證教也
T2248_.62.0319c18: 抄。十誦墨印　抄批云。十誦文中無墨印事。
T2248_.62.0319c19: 直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。
T2248_.62.0319c20: 墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改
T2248_.62.0319c21: 之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名
T2248_.62.0319c22: 四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大
T2248_.62.0319c23: 廣説文私云。木打墨繩。如直曲以三藏教文。
T2248_.62.0319c24: 直四人語云墨印歟○若此以明○動合規猷
T2248_.62.0319c25: 抄。理何晦沒　抄批云。晦是暗也。如月盡夜
T2248_.62.0319c26: 名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其
T2248_.62.0319c27: 文義明顯。無有暗沒故云也文
T2248_.62.0319c28: 抄。渉事事則不周　簡正記云。渉謂關渉。若
T2248_.62.0319c29: 不取他文。渉持衣事集僧等事不同。以四分
T2248_.62.0320a01: 中無文説故也文
T2248_.62.0320a02: 抄。挍文文無可據　抄批云。謂。檢挍見文。無
T2248_.62.0320a03: 可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持
T2248_.62.0320a04: 衣加藥之文中據。故但手持而已耳文
T2248_.62.0320a05: 抄。遂師心憶見各競是非互指爲迷　問。此
T2248_.62.0320a06: 義下第一師義見爾者各是非哉　答。於下
T2248_.62.0320a07: 第一師可有二類。一但手持衣。以之爲受持
T2248_.62.0320a08: 作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受
T2248_.62.0320a09: 持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是
T2248_.62.0320a10: 非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受
T2248_.62.0320a11: 持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持
T2248_.62.0320a12: 而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將
T2248_.62.0320a13: 不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持
T2248_.62.0320a14: 者爲非故曰各
競是非		互指爲迷者。手持者指不手持
T2248_.62.0320a15: 人爲迷。不手持人指手持爲迷也。此釋可以
T2248_.62.0320a16: 依承文又義云。第一師相望餘師互是非也。
T2248_.62.0320a17: 是以抄批云。互指爲迷。謂取他部者指不取
T2248_.62.0320a18: 者爲迷。有不取者指取爲迷
T2248_.62.0320a19: 抄。事不可通行　以他部事行成四分行事
T2248_.62.0320a20: 也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不
T2248_.62.0320a21: 可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須
T2248_.62.0320a22: 出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲
T2248_.62.0320a23: 受。故言不可通行也文故知。以他部文可成
T2248_.62.0320a24: 他部行事也　問。設雖作他部行事。非十
T2248_.62.0320a25: 誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結
T2248_.62.0320a26: 淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多
T2248_.62.0320a27: 分用通結淨地如何　答。非謂爲護四分受
T2248_.62.0320a28: 體行他部之事。受他部戒行他部事爲言次南
T2248_.62.0320a29: 都行事。自本依菩薩通受。爾者二十部小乘
T2248_.62.0320b01: 皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行
T2248_.62.0320b02: 之乎　問。尚不明爲四分一家行事。今抄中
T2248_.62.0320b03: 引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結
T2248_.62.0320b04: 淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉　答　
T2248_.62.0320b05: 記。犍黄門得受　受戒篇云。世中多有自截
T2248_.62.0320b06: 者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今
T2248_.62.0320b07: 時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志
T2248_.62.0320b08: 者。准依五分應得文
T2248_.62.0320b09: 記。自然衣界後四　釋相中十二道行界。於
T2248_.62.0320b10: 十誦十三洲界十四村界。出善見十五。并界
T2248_.62.0320b11: 出僧祇取意
T2248_.62.0320b12: 記。注舊記反作不得全依釋之　會正云。若
T2248_.62.0320b13: 四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不
T2248_.62.0320b14: 可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有
T2248_.62.0320b15: 限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。
T2248_.62.0320b16: 於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。
T2248_.62.0320b17: 即全成他部之事。以本律盗戒中有聚落界
T2248_.62.0320b18: 不立勢分文　問。今記能破意如何　答。今師
T2248_.62.0320b19: 意。爲行他部事。全可依他部也。既今記云。止
T2248_.62.0320b20: 可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。
T2248_.62.0320b21: 付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他
T2248_.62.0320b22: 部還成他部事。付遮之歟。爾者今能破指過
T2248_.62.0320b23: 歟。此能破之意能能可得意也
T2248_.62.0320b24: 抄。或二律之内文義雙明　問。此二律者指
T2248_.62.0320b25: 何乎　答。抄批意。本部他部相望云二律。即
T2248_.62.0320b26: 彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故
T2248_.62.0320b27: 云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二
T2248_.62.0320b28: 律文問。本部既明設部。分明顯之。何閣本部
T2248_.62.0320b29: 隨意末用可須餘部乎。是受隨相違如何　
T2248_.62.0320c01: 答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無
T2248_.62.0320c02: 若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。
T2248_.62.0320c03: 又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。
T2248_.62.0320c04: 文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相
T2248_.62.0320c05: 違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律
T2248_.62.0320c06: 相望云二律見彼記云。言二律者。謂離四分
T2248_.62.0320c07: 別明二律不得。將四分對他宗爲二也。如受
T2248_.62.0320c08: 戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他
T2248_.62.0320c09: 部有二種。教文各有説處。初准五分令教授
T2248_.62.0320c10: 師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。今羯磨師
T2248_.62.0320c11: 文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐
T2248_.62.0320c12: 有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時
T2248_.62.0320c13: 引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲
T2248_.62.0320c14: 受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨
T2248_.62.0320c15: 兩存文或指善見多論等二論見也　問。今
T2248_.62.0320c16: 説家二律同何義耶　答。兩義共存之歟。今
T2248_.62.0320c17: 記初四分僧祇相望。次餘部相望見爾者何
T2248_.62.0320c18: 不遮歟。又如教授縁斷等
T2248_.62.0320c19: 記。多論須請淨主　二衣篇云。多論出。應求
T2248_.62.0320c20: 聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請
T2248_.62.0320c21: 也云云　又云。五分慢説者。具儀至比丘所云。
T2248_.62.0320c22: 此長財於長老邊作淨施。乃至答言於五衆
T2248_.62.0320c23: 中隨意與之文
T2248_.62.0320c24: 記。僧祇淨主三由旬内　二衣篇云。僧祇齊
T2248_.62.0320c25: 三由旬知其存亡文
T2248_.62.0320c26: 記。多論若死若入異國　二衣篇云。多論云。
T2248_.62.0320c27: 若死若往異國者。更求淨主
T2248_.62.0320c28: 抄。然行用正教親自披閲　抄批云。欲明行
T2248_.62.0320c29: 事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之
T2248_.62.0321a01: 言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自
T2248_.62.0321a02: 述意也文簡正記云。問。此文云。引用聖教親
T2248_.62.0321a03: 自披閲。與下第十門中云。無所引用。先加覆
T2248_.62.0321a04: 檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪
T2248_.62.0321a05: 繁以説不同釋此前後兩段
搜玄。賓主不明也		又問　此門中云。傳
T2248_.62.0321a06: 聞濫眞是去濫意。與第十門去濫傳眞意復
T2248_.62.0321a07: 有別　答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨
T2248_.62.0321a08: 藏教僞文之濫。其理全別也文客有舛誤　舛
T2248_.62.0321a09: 釋兗反
相肖也		皆親檢便後無疑　問所以此門之後
T2248_.62.0321a10: 明之師文意。止但手持而已
T2248_.62.0321a11: 抄。注如持衣説藥之例　簡正記云。謂。四分
T2248_.62.0321a12: 無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便
T2248_.62.0321a13: 云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必
T2248_.62.0321a14: 有其詞句等文
T2248_.62.0321a15: 記。第三不再等　問。此意猶不審也。第二師
T2248_.62.0321a16: 義。當部有事而缺文。故用十誦持衣詞句見
T2248_.62.0321a17: 是以上記云。無文有事。如云三衣應受持
T2248_.62.0321a18: 云云爾者第三師義。聊無不同也。如何　答。
T2248_.62.0321a19: 第二師義。本部分明雖出三衣受捨行事。缺
T2248_.62.0321a20: 詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律
T2248_.62.0321a21: 出捨戒。所對時顛狂人等前捨戒不成見爾者
T2248_.62.0321a22: 是不足之義也。被得雖然瞻波犍度出不足
T2248_.62.0321a23: 數之人。瘂聾等入不足數行事不足。故云有
T2248_.62.0321a24: 義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當
T2248_.62.0321a25: 部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更
T2248_.62.0321a26: 受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於
T2248_.62.0321a27: 四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文
T2248_.62.0321a28: 有事。解取他部相當文來○第三師幷注文
T2248_.62.0321a29: 等者。此師見四分有義無文。善解取他部文
T2248_.62.0321b01: 來補闕
T2248_.62.0321b02: 抄。異宗所廢　抄批云。立云。此是四分之
T2248_.62.0321b03: 師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但
T2248_.62.0321b04: 依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也文
T2248_.62.0321b05: 記。注長増中雜是爲四含　簡正記云。言五
T2248_.62.0321b06: 藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。
T2248_.62.0321b07: 又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二増
T2248_.62.0321b08: 一阿含。一上増一。加於法數故。三中阿含。祇
T2248_.62.0321b09: 云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義
T2248_.62.0321b10: 等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。
T2248_.62.0321b11: 此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園
T2248_.62.0321b12: 苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立
T2248_.62.0321b13: 名也。五雜藏者。分別功徳論云。或非人説。或
T2248_.62.0321b14: 佛弟子。或諸天説。或説宿無因縁三無數劫
T2248_.62.0321b15: 等。所生之文義非一。故云雜藏文
T2248_.62.0321b16: 記。注分別功徳經　問。諸記一同云分別功
T2248_.62.0321b17: 徳論。何云經哉　答。經言通三藏。故且論云
T2248_.62.0321b18: 經歟。可勘之
T2248_.62.0321b19: 記。注非人弟子　見簡正。記釋置或之言。或
T2248_.62.0321b20: 非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人
T2248_.62.0321b21: 弟子文如
上引		或説○菩薩所生
T2248_.62.0321b22: 抄。注如稜伽涅槃僧坊無煙　簡正記云。楞
T2248_.62.0321b23: 伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。
T2248_.62.0321b24: 是名不淨食。如實修行人。不應食此食文會
T2248_.62.0321b25: 正記。若有説言。佛毘尼中説三種肉不聽食
T2248_.62.0321b26: 者。當知是人堅住毘尼。是不謗我　問。律中
T2248_.62.0321b27: 既有開三種淨肉之文何故經中頓付引毘尼
T2248_.62.0321b28: 之説耶　答。毘尼在權開經中。據實斷。以實
T2248_.62.0321b29: 廢。權得作此斥文葷クサミ葱ネキ韮ヤマノニラ
T2248_.62.0321c01: 後師云。チフニラ。
會正云。蘭葱也。		韭ニラ會正云
谷葱也		蒜ヒル
T2248_.62.0321c02: 記。注興渠　指歸云。應法師云。梵語訛也。應
T2248_.62.0321c03: 言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹
T2248_.62.0321c04: 計○爲阿魏。是也○根形如羅蔔文但由通局
T2248_.62.0321c05: 兩見。故有用解參差
T2248_.62.0321c06: 記。第六通大小　問。第六大乘至極教也。何
T2248_.62.0321c07: 云通大小哉　答。所引雖大乘。此師引大教
T2248_.62.0321c08: 會今四分故。指第六師意云通大小也
T2248_.62.0321c09: 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類
T2248_.62.0321c10: 相隔　問。此本部有受持捨衣等事而無文。
T2248_.62.0321c11: 故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。
T2248_.62.0321c12: 則彼此相隔之義故。爾者如何耶　答
T2248_.62.0321c13: 記。知所歸故　今四分宗分通大乘故。宗知
T2248_.62.0321c14: 權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。
T2248_.62.0321c15: 故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大
T2248_.62.0321c16: 乘宗。皆共成佛道。故復須存此師
T2248_.62.0321c17: 記。問第六既是所宗　問。此問如何可答哉
T2248_.62.0321c18: 　答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不
T2248_.62.0321c19: 能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可
T2248_.62.0321c20: 歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。
T2248_.62.0321c21: 故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘
T2248_.62.0321c22: 如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如
T2248_.62.0321c23: 持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取
T2248_.62.0321c24: 也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第
T2248_.62.0321c25: 三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所
T2248_.62.0321c26: 歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。
T2248_.62.0321c27: 是非謂全取參取也。又濟抄云　問。記思之
T2248_.62.0321c28: 者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之
T2248_.62.0321c29: 哉　答。易故可令文可有兩種。一難義故。待
T2248_.62.0322a01: 後講磨如五例
決義		一易義故。令思之也云云序。問
T2248_.62.0322a02: 備撿云。淨地廢立總攝三根立。則曲就下機。
T2248_.62.0322a03: 審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知
T2248_.62.0322a04: 時。義見于此云云
T2248_.62.0322a05:   第五門
T2248_.62.0322a06: 抄。第五文義決通意　簡正記云。文者謂能
T2248_.62.0322a07: 詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通
T2248_.62.0322a08: 意者。指此中之文之立句不同文問。第四門
T2248_.62.0322a09: 文義與此文義何異哉　答。口義云。四中文
T2248_.62.0322a10: 義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正
T2248_.62.0322a11: 律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通
T2248_.62.0322a12: 三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三
T2248_.62.0322a13: 藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須
T2248_.62.0322a14: 是決通者。如爲取用之云云又口義云。問。據
T2248_.62.0322a15: 記前云決通。通先有補闕局元無。若然抄題
T2248_.62.0322a16: 云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決
T2248_.62.0322a17: 通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通
T2248_.62.0322a18: 非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於
T2248_.62.0322a19: 事有缺既文云必須補　答。若據今記前通
T2248_.62.0322a20: 叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教
T2248_.62.0322a21: 部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之
T2248_.62.0322a22: 語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文
T2248_.62.0322a23: 義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無
T2248_.62.0322a24: 元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通
T2248_.62.0322a25: 文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收
T2248_.62.0322a26: 先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説
T2248_.62.0322a27: 何云決通云先有補缺亦局元無耶　答。當
T2248_.62.0322a28: 知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故
T2248_.62.0322a29: 補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通
T2248_.62.0322b01: 先有云無也文疑云。決通通先有元無可爾。
T2248_.62.0322b02: 補缺定可局元無哉
T2248_.62.0322b03: 記。所決有三一等　問。能決義與所決義何
T2248_.62.0322b04: 異哉　答
T2248_.62.0322b05:   疏決
T2248_.62.0322b06: 鈔。夫理本絶名故立名標其宗極　抄批云。
T2248_.62.0322b07: 夫理本絶名者。此明眞至極之理本絶名言。
T2248_.62.0322b08: 言語道斷心行所滅。離四句絶百非。寂然常
T2248_.62.0322b09: 住。何名言之所有故曰理本絶名也。然非至
T2248_.62.0322b10: 理絶名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絶名。
T2248_.62.0322b11: 但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗
T2248_.62.0322b12: 極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆
T2248_.62.0322b13: 謂於理。然眞理雖絶名言。要假名言方能滅
T2248_.62.0322b14: 理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。
T2248_.62.0322b15: 眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解
T2248_.62.0322b16: 脱。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。
T2248_.62.0322b17: 亦如三藏教法。隨縁詮理。如毘之名詮於
T2248_.62.0322b18: 行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標
T2248_.62.0322b19: 惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言
T2248_.62.0322b20: 説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立
T2248_.62.0322b21: 名以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無
T2248_.62.0322b22: 當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其
T2248_.62.0322b23: 對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知
T2248_.62.0322b24: 其來也文會正第二云。理本絶名者。謂眞理
T2248_.62.0322b25: 本絶名言。茍無名言。何以顯理。故聖人出無
T2248_.62.0322b26: 言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故
T2248_.62.0322b27: 曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王
T2248_.62.0322b28: 般若經虚空無丈釋云云約虚空。今此二句
T2248_.62.0322b29: 通示因言以顯理也。言既立矣。隨事可彰。故
T2248_.62.0322c01: 曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生
T2248_.62.0322c02: 焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以
T2248_.62.0322c03: 明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣
T2248_.62.0322c04: 云云
T2248_.62.0322c05: 記。言理有二　謂權實二理也。業疏云。小乘
T2248_.62.0322c06: 極處人法二觀。大乘極處空識爲本云云行
T2248_.62.0322c07: 宗云。生空眞如是小乘理。清淨心本是大乘
T2248_.62.0322c08: 云云
T2248_.62.0322c09: 記。小乘有部唯説生空　間。小乘有部亦不
T2248_.62.0322c10: 法空歟哉　答。爾也　問。若爾者。戒疏一上
T2248_.62.0322c11: 云。故入觀也。人法但亡及其出也。不無縁習
T2248_.62.0322c12: 文業疏四下云。小乘極處人法二觀。對我觀析。
T2248_.62.0322c13: 唯見是塵寸陰求之。但唯名色。求人求法不
T2248_.62.0322c14: 了。可得名爲空文歸敬儀云。三乘賢聖淺深
T2248_.62.0322c15: 有異。至於入證唯在二空文此等文豈不述小
T2248_.62.0322c16: 乘二空之旨哉　答。戒疏入觀也。文記釋之
T2248_.62.0322c17: 時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥
T2248_.62.0322c18: 去。故云倶亡文此文意觀生空理能觀智空。此
T2248_.62.0322c19: 名法非法空法。又小乘極處文。此亦小乘有
T2248_.62.0322c20: 二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分
T2248_.62.0322c21: 等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。
T2248_.62.0322c22: 必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。
T2248_.62.0322c23: 今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又
T2248_.62.0322c24: 義。二十部小乘倶法空也。是以正源記云。人
T2248_.62.0322c25: 法倶空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆
T2248_.62.0322c26: 是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。
T2248_.62.0322c27: 又云。三乘淺深等云云今記文。且分得法空。
T2248_.62.0322c28: 故非如四分等法空。一往云唯説生空等歟。
T2248_.62.0322c29: 又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空
T2248_.62.0323a01: 但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲
T2248_.62.0323a02: 之。勝義諦由能破此麁實法故。亦名法空文
T2248_.62.0323a03: 此一分離云法空。麁淺故不説。唯説生空。約
T2248_.62.0323a04: 邊邊故無相違歟
T2248_.62.0323a05: 記。四分假宗即兼法空　問。四分何文説法
T2248_.62.0323a06: 空哉　答。同計成實等見然歟。若爾者。成實
T2248_.62.0323a07: 論出何文乎　答。成實第十五云。若懷衆生
T2248_.62.0323a08: 是假名宗。若破壞色是名法空文指此意歟」
T2248_.62.0323a09: 記。常住眞性名爲實理　問。此與唯識實理
T2248_.62.0323a10: 異如何哉　答。問也。即事抄中四云。然理大
T2248_.62.0323a11: 要不出三種文同記云。三觀標中理本是一何
T2248_.62.0323a12: 有三者。若權實性分。前二是權。後一是實文
T2248_.62.0323a13: 故知。唯識實理與此理同也
T2248_.62.0323a14: 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云
T2248_.62.0323a15: 覺恩生空理當分。法空過分也。故云二意通
T2248_.62.0323a16: 也。局生空不明法空。小乘當分之意也。談法
T2248_.62.0323a17: 空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必
T2248_.62.0323a18: 不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通
T2248_.62.0323a19: 理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小
T2248_.62.0323a20: 乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。
T2248_.62.0323a21: 豈唯法空亦通實理　問。此標二理何不約
T2248_.62.0323a22: 有空圓三意。通之都云二意耶　答。約此抄
T2248_.62.0323a23: 中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分
T2248_.62.0323a24: 通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作
T2248_.62.0323a25: 二意通也文此釋意通實大乘事。聊雖不同生
T2248_.62.0323a26: 空法空等也。相望成二意邊。但同故引合也。
T2248_.62.0323a27: 一義允師云。二空理當常住分。眞性過分分通
T2248_.62.0323a28: 也。故云二意通也。本今四分通實大乘。其例
T2248_.62.0323a29: 非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋
T2248_.62.0323b01: 權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生
T2248_.62.0323b02: 空當分過分二意通之得意。並名權理。下可
T2248_.62.0323b03: 案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意
T2248_.62.0323b04: 也云云
T2248_.62.0323b05: 記。宗則萬化之同歸　章服儀云。萬化在一
T2248_.62.0323b06: 心文記云。萬化總收十界依正。一心即現思
T2248_.62.0323b07: 念文
T2248_.62.0323b08: 記。大教膺期　序解云。膺者當也
T2248_.62.0323b09: 記。故使高超輪梵之典　輪梵者。輪王梵王
T2248_.62.0323b10: 也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也」
T2248_.62.0323b11: 抄。名隨事顯　施設名教。依世諦立之也。是
T2248_.62.0323b12: 以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗
T2248_.62.0323b13: 中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約
T2248_.62.0323b14: 事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説
T2248_.62.0323b15: 也文
T2248_.62.0323b16: 抄。對事而備斯文　依世諦事稱名言。故今
T2248_.62.0323b17: 對世俗事。與斯律教爲言故記云。隨世假名立
T2248_.62.0323b18: 教詮理也
T2248_.62.0323b19: 記。如來説法常依二諦　有云。順正理論文
T2248_.62.0323b20: 也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文
T2248_.62.0323b21: 也云云或云。成論文也云云
T2248_.62.0323b22: 記。所以下文引指律藏　固此所以也。言躡
T2248_.62.0323b23: 何語哉　答
T2248_.62.0323b24: 記。故分三學對治有異　行宗記一上云。大
T2248_.62.0323b25: 覺慈哀將今離。若察病設藥。對分三種内心
T2248_.62.0323b26: 昏動。對立定惠。身口非違立淨戒文
T2248_.62.0323b27: 抄。然考斯律藏言事並周　今記意。云斯律
T2248_.62.0323b28: 即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指
T2248_.62.0323b29: 根本部見即彼記云。謂八十誦通名律藏。明
T2248_.62.0323c01: 佛制戒所被時。滅後結集言周事是文此符今
T2248_.62.0323c02: 抄之前後文歟。但爲年代渺邈。法爲時移」
T2248_.62.0323c03: 鈔。翻譯失旨　簡正記云。翻謂翻彼梵書。以
T2248_.62.0323c04: 就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言
T2248_.62.0323c05: 文失旨云云搜玄云。器世間者。梵僧便擧境
T2248_.62.0323c06: 示。即世間之奮迅三昧者。三藏則以水灑拘
T2248_.62.0323c07: 上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云
T2248_.62.0323c08: 擺洒三昧也文
T2248_.62.0323c09: 抄。妄生構立　簡正記云。謂翻時不體彼意。
T2248_.62.0323c10: 但以自己情懷攝眞竪立如袈裟。翻爲臥具。
T2248_.62.0323c11: 略取其相文又爲抄寫錯漏。相承傳濫
T2248_.62.0323c12: 抄。聲釋靡追　今記意。付如來御説法幷相
T2248_.62.0323c13: 好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又
T2248_.62.0323c14: 簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如
T2248_.62.0323c15: 來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀
T2248_.62.0323c16: 無及也文抄批云。一義亦同之也。又義云。總
T2248_.62.0323c17: 指如來所説教云聲彩。是以抄批云。又云。明
T2248_.62.0323c18: 佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明
T2248_.62.0323c19: 佛説教。教益廣大。教有光。光澤曰彩文猶言
T2248_.62.0323c20: 莫及
T2248_.62.0323c21: 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺
T2248_.62.0323c22: 缺　問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歴
T2248_.62.0323c23: 時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐
T2248_.62.0323c24: 時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如
T2248_.62.0323c25: 何　答。自本本部含五部義故。且其中四分
T2248_.62.0323c26: 義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。
T2248_.62.0323c27: 將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘缺之
T2248_.62.0323c28: 義哉　答
T2248_.62.0323c29: 記。問尼佛在日事及令魔現佛　付法藏傳
T2248_.62.0324a01: 云。時有老尼。年一百二十歳。曾見如來。遣使
T2248_.62.0324a02: 告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。
T2248_.62.0324a03: 問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化
T2248_.62.0324a04: 佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一
T2248_.62.0324a05: 滴之水。大徳入吾房。棄油數滴。因是觀佛在
T2248_.62.0324a06: 世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應
T2248_.62.0324a07: 恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之
T2248_.62.0324a08: 人。蓋復卑劣。況大徳去佛百年。何是性耶
T2248_.62.0324a09: 云云又云。毱多説法。度人無量。魔王波旬。於
T2248_.62.0324a10: 説法時。爲端正女。衆見之三日。中無得道知
T2248_.62.0324a11: 魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。
T2248_.62.0324a12: 還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依
T2248_.62.0324a13: 求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入
T2248_.62.0324a14: 林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一
T2248_.62.0324a15: 心觀察。説偈讃嘆。觀佛心不覺禮拜云云。已
上取意
T2248_.62.0324a16: 記。令標重増之語　指加之言也。是以簡正
T2248_.62.0324a17: 記云。加之等者。加者重也。於前非上更増此
T2248_.62.0324a18: 重。故云加之
T2248_.62.0324a19: 記。則捨而不存故有缺矣　本部八十誦律。
T2248_.62.0324a20: 自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而
T2248_.62.0324a21: 法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不
T2248_.62.0324a22: 存是。記但下正明遺缺有四意云云抄批云。
T2248_.62.0324a23: 年伐渺邈等。即是出不周之由也。由是四事。
T2248_.62.0324a24: 一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄
T2248_.62.0324a25: 寫錯漏文誦本東傳。至於翻時。隨出便寫。貴
T2248_.62.0324a26: 在一本。無暇覆疎
T2248_.62.0324a27: 記。覺明漏誦　問。業疏云。覺明誦梵本。竺念
T2248_.62.0324a28: 譯漢語。道含筆受云云爾者今文相違如何耶
T2248_.62.0324a29: 　答
T2248_.62.0324b01: 記。然亦不須擧事強配　暗破古記也。即節
T2248_.62.0324b02: 古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃
T2248_.62.0324b03: 拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可
T2248_.62.0324b04: 分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有
T2248_.62.0324b05: 無互缺云云所以至於究尋紛慮良多
T2248_.62.0324b06: 記。以三種條例等　即次科所明文義倶缺
T2248_.62.0324b07: 等之一部。即指四分也
T2248_.62.0324b08: 抄。文義倶闕　問。第一例與第三似無不同。
T2248_.62.0324b09: 其故第一者。文義倶缺不可不行之事。故以
T2248_.62.0324b10: 理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。
T2248_.62.0324b11: 道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第
T2248_.62.0324b12: 二成無不同哉　答。第一本宗他部都無文
T2248_.62.0324b13: 者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部
T2248_.62.0324b14: 有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理
T2248_.62.0324b15: 與義云歟。文上義云義歟。更可決也
T2248_.62.0324b16: 抄。則擧一以例諸　問云。擧一例例。諸例
T2248_.62.0324b17: 事歟。將擧一事例諸文義倶闕事歟。如何
T2248_.62.0324b18: 答。抄批意。擧一例例諸例見即彼記云。亦云
T2248_.62.0324b19: 如非時食戒。則開文復無開義。此一既爾。餘
T2248_.62.0324b20: 戒例爾文私一義云。擧解戒場一事。例三小
T2248_.62.0324b21: 界諸解界也。故云爾也
T2248_.62.0324b22: 記。律無解戒場法　結界篇云。律無正法。舊
T2248_.62.0324b23: 大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順
T2248_.62.0324b24: 云云
T2248_.62.0324b25: 記。諸律無受七日法　安居篇云。心念對首
T2248_.62.0324b26: 二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。
T2248_.62.0324b27: 雖非佛説。義準無失
T2248_.62.0324b28: 記。又無請二師文受戒篇云。次請二師。律
T2248_.62.0324b29: 無正文。即準和尚例通請之歟。如破白讀羯
T2248_.62.0324c01: 磨
T2248_.62.0324c02: 記。忘不持衣往會不及　釋相云。問。忘不持
T2248_.62.0324c03: 衣。外往至夜方覺取會。無縁失否。答。彼人順
T2248_.62.0324c04: 自隨身忽忘事。同長衣開也云云
T2248_.62.0324c05: 記。牒多縁受日　上四之二三十八右云。但使
T2248_.62.0324c06: 前是應法之縁。隨爲多少。得合受日。如懺僧
T2248_.62.0324c07: 殘多罪同法云云
T2248_.62.0324c08: 記。惡心解界不成等　結界篇云。非法惡心
T2248_.62.0324c09: 解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分
T2248_.62.0324c10: 中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更
T2248_.62.0324c11: 結云云
T2248_.62.0324c12: 記。三種安居以三品鉢爲例　安居篇云。中
T2248_.62.0324c13: 安居法律有無名。世中通用後安居法。然律
T2248_.62.0324c14: 列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢
T2248_.62.0324c15: 量制。上下定中間不顯而知云云問。律本増
T2248_.62.0324c16: 三中。既有前中後之三列。如何云無哉　答。
T2248_.62.0324c17: 増三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其
T2248_.62.0324c18: 作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安
T2248_.62.0324c19: 居也
T2248_.62.0324c20: 記。明相會夏以僧祇護衣爲例　問。僧祇護
T2248_.62.0324c21: 衣通夜之例。何成明相會衣哉　答。非例明
T2248_.62.0324c22: 相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界
T2248_.62.0324c23: 外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得
T2248_.62.0324c24: 必須入手頭足等於界内。若外立不得
T2248_.62.0324c25: 記。安居依閏等　安居篇云。依閏安居無正
T2248_.62.0324c26: 文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二
T2248_.62.0324c27: 十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護
T2248_.62.0324c28: 云云道理合然
T2248_.62.0324c29: 記。如此界僧○皆開受日　安居篇云。問。此
T2248_.62.0325a01: 界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是
T2248_.62.0325a02: 生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得
T2248_.62.0325a03: 通受
T2248_.62.0325a04: 記。又當日出家遇難等　安居篇云。問。因事
T2248_.62.0325a05: 出界水陸十統。諸律師共許。並云得夏云云」
T2248_.62.0325a06: 記。負財人准理得戒等　受戒篇云。負債。諸
T2248_.62.0325a07: 部但言不應義理得云云問。其得戒之理如
T2248_.62.0325a08: 何　答。案彼篇釋。是小事故。又記釋彼西土
T2248_.62.0325a09: 爲過。此土有情義故也
T2248_.62.0325a10: 記。並無文義及例故云理也　問。義與理差
T2248_.62.0325a11: 別如何哉　答。理有文義。但雖無之道理可
T2248_.62.0325a12: 有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義
T2248_.62.0325a13: 未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。
T2248_.62.0325a14: 故云無文。之義者文之下義也。此等問答次
T2248_.62.0325a15: 下記委也
T2248_.62.0325a16: 記。及受戒中開示境心　問。檢彼受戒篇。引
T2248_.62.0325a17: 多論。凡受戒者。爲説縁境令發心取意如何屬
T2248_.62.0325a18: 無文哉　答。彼文汎教之也。未必非受戒之
T2248_.62.0325a19: 作法時歟
T2248_.62.0325a20: 記。威儀安慰　教授師名爲威儀師也。安慰
T2248_.62.0325a21: 者。問難之安慰之語也
T2248_.62.0325a22: 記。如律盜四方僧物犯蘭　問。此四方僧物
T2248_.62.0325a23: 者。四種之僧物中何哉　答。指常住。常住物
T2248_.62.0325a24: 云四方僧物歟。所以爾者。戒疏四下三常住
T2248_.62.0325a25: 者。以當局淨住通於三世。局空不動亦不可
T2248_.62.0325a26: 分文同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方
T2248_.62.0325a27: 便物文資持中四下云。四方局常住常住文鈔
T2248_.62.0325a28: 中一云。常住人畜必無賣文同記云。三中唯
T2248_.62.0325a29: 明四方常住文此等文濟縁一上云。僧得施即
T2248_.62.0325b01: 十方現前物文此等文即十方現前物見如何
T2248_.62.0325b02: 　答
T2248_.62.0325b03: 記。決云唯須付他　釋相云。末利夫人施僧
T2248_.62.0325b04: 布薩錢。佛言。聽受義付法文
T2248_.62.0325b05: 記。決云約縁而受不傷　安居篇云。四分中
T2248_.62.0325b06: 有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我
T2248_.62.0325b07: 和滅。聽直去。和滅之相難知。約縁而受不傷。
T2248_.62.0325b08: 大理殊無正斷故文
T2248_.62.0325b09: 抄。故論言以理爲正故也　問。義與理各別
T2248_.62.0325b10: 也。何以義定之證據。引以理爲正之哉　答。
T2248_.62.0325b11: 此理者。文所詮之義理也。委如下問答也
T2248_.62.0325b12: 記。古記云即是善見等　節古記云。會正曰。
T2248_.62.0325b13: 故論言指善見也集要増暉
義苑並同		云云簡正記云。論云
T2248_.62.0325b14: 者。即善見論。理謂道理文今指此等文云爾
T2248_.62.0325b15: 歟。但抄批釋不當今所被歟。彼意思善見意。
T2248_.62.0325b16: 用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理
T2248_.62.0325b17: 爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度
T2248_.62.0325b18: 用即斯義也文
T2248_.62.0325b19: 鈔。或義雖必立當部無文等　問。取取義者。
T2248_.62.0325b20: 能決義同異如何　答。若云異者。能決所決
T2248_.62.0325b21: 義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言
T2248_.62.0325b22: 通能所云云若依之云同者。能決義文上以
T2248_.62.0325b23: 意裁量也。故雖文不可存之。今此第三例義
T2248_.62.0325b24: 者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有
T2248_.62.0325b25: 難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意
T2248_.62.0325b26: 乎　答
T2248_.62.0325b27: 記。如有難移夏准摩夷不破安居　摩夷者。
T2248_.62.0325b28: 此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有
T2248_.62.0325b29: 縁移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏
T2248_.62.0325c01: 中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩
T2248_.62.0325c02: 夷。二移夏不破安居云云
T2248_.62.0325c03: 記。遇縁出界忘不受日　安居篇云。問云。遇
T2248_.62.0325c04: 縁出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七
T2248_.62.0325c05: 日出界憶即悔者。得一坐中不得過三悔云云
T2248_.62.0325c06: 　問。五百問憶即悔者。到別悔法歟乎　答。
T2248_.62.0325c07: 不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還
T2248_.62.0325c08: 本處受自往也云云
T2248_.62.0325c09: 記。四分不明重受日法　安居篇問云。故律
T2248_.62.0325c10: 列二十餘縁。但云佛未聽。我如是事去。不言
T2248_.62.0325c11: 不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重
T2248_.62.0325c12: 受。然彼有不請之文。寛於四分重受不開文。
T2248_.62.0325c13: 非明了理須通明。五百問論云。受七日行不
T2248_.62.0325c14: 滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃
T2248_.62.0325c15: 傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了
T2248_.62.0325c16: 罪至界。八日更請七日出界宿云云
T2248_.62.0325c17: 記。餘三相兼　三決相兼樣且作圖示也理決
無兼
T2248_.62.0325c18: 故不
論之◎
T2248_.62.0325c19:
T2248_.62.0325c20: 記。又引不持戒和尚四句　謂。不持戒和尚
T2248_.62.0325c21: 四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人
T2248_.62.0325c22: 受戒不得故。不足數之故成例
T2248_.62.0325c23: 記。此望鼠心未定　鼠盜人物。鼠未作我物
T2248_.62.0325c24: 想。人盜犯重望人故也
T2248_.62.0325c25: 記。如律令夏意解界　安居篇之律云。安居
T2248_.62.0325c26: 竟應解界結界者。局諸界同受功徳衣也。各
T2248_.62.0325c27: 捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居
T2248_.62.0325c28: 不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼
T2248_.62.0325c29: 二會須兩相通云云
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T2248_.62.0326a14: 記。如移夏不破等　安居篇云。四分衣法中。
T2248_.62.0326a15: 二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。
T2248_.62.0326a16: 准此無夏不成受衣。有受理應得夏云云
T2248_.62.0326a17: 記。四分但云安居開受七日　安居篇云。四
T2248_.62.0326a18: 分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨
T2248_.62.0326a19: 受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此
T2248_.62.0326a20: 有濫。同僧法者。但今縁至三法受日。四分無
T2248_.62.0326a21: 文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同
T2248_.62.0326a22: 尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別
T2248_.62.0326a23: 縁云云
T2248_.62.0326a24: 記。又加義評　彼篇云。義評云。凡取欲者。恐
T2248_.62.0326a25: 有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何
T2248_.62.0326a26: 得委知。不集者云云
T2248_.62.0326a27: 記。有兼義例　問。何此句不云文兼義。例文
T2248_.62.0326b01: 出後哉　答
T2248_.62.0326b02: 記。如自然界無異界　集僧篇云。今言。自然
T2248_.62.0326b03: 界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界
T2248_.62.0326b04: 定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各
T2248_.62.0326b05: 一倶盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界
T2248_.62.0326b06: 方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四
T2248_.62.0326b07: 維也。五分亦云。去身面倶盧舍也。善見亦云。
T2248_.62.0326b08: 方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三
T2248_.62.0326b09: 由旬爲量。明了論云。合角量取三由旬等云云
T2248_.62.0326b10: 記。昔人不曉　會正云。決通四分雄詮親感
T2248_.62.0326b11: 諸釋證云云同前
T2248_.62.0326b12: 鈔。當部無文則説關諸部以息餘謗　記則
T2248_.62.0326b13: 以三種條例。收四分遺缺云云爾者何忽相
T2248_.62.0326b14: 違哉　答。此問今記問意也。爾者如今記釋。
T2248_.62.0326b15: 祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決
T2248_.62.0326b16: 處時事等也
T2248_.62.0326b17: 記。如受欲中釋餘處行　受欲篇云。餘處行
T2248_.62.0326b18: 者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺
T2248_.62.0326b19: 内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘
T2248_.62.0326b20: 處行。改爲若出界外也云云
T2248_.62.0326b21: 記。如合河結界　結界篇云。問界中有水得
T2248_.62.0326b22: 結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛
T2248_.62.0326b23: 流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應
T2248_.62.0326b24: 得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外
T2248_.62.0326b25: 也云云
T2248_.62.0326b26: 記。還以尼律界中渡河決之　尼四獨戒中。
T2248_.62.0326b27: 獨渡河戒也。尼律云。但使褰衣渡水乃至界内
T2248_.62.0326b28: 亦犯等文准知。界内在河云云問。此中何不
T2248_.62.0326b29: 立以他部。決本宗句也哉　答。此句總大意
T2248_.62.0326c01: 也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句
T2248_.62.0326c02: 故
T2248_.62.0326c03: 記。如三小界不立相　結界篇云。此三小界
T2248_.62.0326c04: 相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集
T2248_.62.0326c05: 後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小
T2248_.62.0326c06: 界云云文上在此更不言外也
T2248_.62.0326c07: 記。文云除去比丘　四藥篇云。白二結者。謂
T2248_.62.0326c08: 僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問
T2248_.62.0326c09: 住之久近。隨處結之歟。除去比丘云云決
T2248_.62.0326c10: 者。文雖具而不了。故容謬解。今以義定之。故
T2248_.62.0326c11: 爲此引文。不妨之也　問。上列惡心解界。無
T2248_.62.0326c12: 列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉
T2248_.62.0326c13: 　答。今注未必指此事。今此事來者。以本部
T2248_.62.0326c14: 決本事類。故引之歟
T2248_.62.0326c15: 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分　集
T2248_.62.0326c16: 僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別
T2248_.62.0326c17: 衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各
T2248_.62.0326c18: 一面有三十一歩。通就二衆。則六十三歩。乃
T2248_.62.0326c19: 至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱横自然
T2248_.62.0326c20: 界云云
T2248_.62.0326c21: 記。如十誦可分別聚落齊行來處　今抄集
T2248_.62.0326c22: 僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦
T2248_.62.0326c23: 云。於無僧坊界下文齊行來處。此勢分
齊四分聚落界取院相		同記云。注
T2248_.62.0326c24: 行來處見四十七故云下文。此下先以義決。
T2248_.62.0326c25: 齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業
T2248_.62.0326c26: 疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界
T2248_.62.0326c27: 内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下
T2248_.62.0326c28: 次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此
T2248_.62.0326c29: 村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯
T2248_.62.0327a01: 文
T2248_.62.0327a02: 記。何止本異　文義倶闕事。何上本部律他
T2248_.62.0327a03: 部律亙三藏。有文義倶闕義爲言他部有文。即
T2248_.62.0327a04: 落後句者。三例中第三義具文闕云後也。今
T2248_.62.0327a05: 云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引
T2248_.62.0327a06: 用彼文。之由無文故即無義也者。此顯他部
T2248_.62.0327a07: 文義倶闕之由也
T2248_.62.0327a08: 記。無者準前言告等　謂安居篇中。先出義
T2248_.62.0327a09: 無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。
T2248_.62.0327a10: 次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略
T2248_.62.0327a11: 亦非難。寡學淺知。故非所及
T2248_.62.0327a12: 記。對彼古解故云廢立　廢立之言且對諸
T2248_.62.0327a13: 師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行
T2248_.62.0327a14: 事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取
T2248_.62.0327a15: 也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文
T2248_.62.0327a16: 云云自非深明律相善達開遮。不然便有累
T2248_.62.0327a17: 於自心
T2248_.62.0327a18: 抄。故律云。文義倶同。簡正記云。當部第六十
T2248_.62.0327a19: 卷。増十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老
T2248_.62.0327a20: 所説。文義倶同。文同義異。文義倶異。皆云莫
T2248_.62.0327a21: 共鬪諍。若善者不諍。不善者便爭解者不諍。不
解者爭善訓於
T2248_.62.0327a22: 解初文義倶同者。竪義者云。僧尼二部戒本
T2248_.62.0327a23: 各有五篇。是文同倶防七非。是義同。論義者
T2248_.62.0327a24: 云。男女二別既分二種。當知文義倶不相應。
T2248_.62.0327a25: 因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報
T2248_.62.0327a26: 有別。又患不可共説。渉人疑嫌。故須別立戒
T2248_.62.0327a27: 本也
T2248_.62.0327a28: 記。彼云於阿毘曇中種種諍語　是指堅義
T2248_.62.0327a29: 者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑
T2248_.62.0327b01: 爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇
T2248_.62.0327b02: 也
T2248_.62.0327b03: 抄。文同義異　簡正記云。文同義異者。律當
T2248_.62.0327b04: 第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者
T2248_.62.0327b05: 云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎
T2248_.62.0327b06: 閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得
T2248_.62.0327b07: 戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。
T2248_.62.0327b08: 因茲起爭文
T2248_.62.0327b09: 記。此是小事　此小事之不可諍爲言問。准
T2248_.62.0327b10: 於第二句。置此語。餘何無哉　答。何句皆可
T2248_.62.0327b11: 有之。雖然且略之歟
T2248_.62.0327b12: 抄。文義倶異　簡正記云。四文義倶異者。竪
T2248_.62.0327b13: 義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。
T2248_.62.0327b14: 僧尼別兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等
T2248_.62.0327b15: 戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。
T2248_.62.0327b16: 僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。
T2248_.62.0327b17: 雖有誡教遇時不生譏謗。故云不制也文抄
T2248_.62.0327b18: 批云。首疏云。竪義者云。文義倶異。如僧尼
T2248_.62.0327b19: 不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍
T2248_.62.0327b20: 也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰
T2248_.62.0327b21: 文義倶異。論義者云。言四義既不同應不同。
T2248_.62.0327b22: 各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖
T2248_.62.0327b23: 同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故
T2248_.62.0327b24: 生其諍文
T2248_.62.0327b25: 記。云應作如是觀察　此能諍比丘。作如是
T2248_.62.0327b26: 觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。
T2248_.62.0327b27: 正見比丘答之也。是以律第六十十五紙應作
T2248_.62.0327b28: 如是觀察。若共鬪諍於沙門法。作留難否。汝
T2248_.62.0327b29: 謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法
T2248_.62.0327c01: 於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留
T2248_.62.0327c02: 難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見
T2248_.62.0327c03: 正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能
T2248_.62.0327c04: 得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比
T2248_.62.0327c05: 丘言等文
T2248_.62.0327c06: 鈔。具舒進止　允師云。與奪義也。作此諍事
T2248_.62.0327c07: 進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。
T2248_.62.0327c08: 次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記
T2248_.62.0327c09: 注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留
T2248_.62.0327c10: 難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖
T2248_.62.0327c11: 然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名
T2248_.62.0327c12: 止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義
T2248_.62.0327c13: 奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。
T2248_.62.0327c14: 謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論
T2248_.62.0327c15: 自息名進。反此曰此文
T2248_.62.0327c16: 記。若作如是諍事滅者　應語彼比丘。與彼
T2248_.62.0327c17: 比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘
T2248_.62.0327c18: 也。特此訓之。證下上決通難レ爲二廢立一則非
T2248_.62.0327c19: 虚矣○訓許運反。
誡也。教也
T2248_.62.0327c20: 抄。不勞叙釋　簡正記云。此恐繁詞。不勞叙。
T2248_.62.0327c21: 釋之文
T2248_.62.0327c22: 抄。幷識隨經之文　一義云。隨經有指經論
T2248_.62.0327c23: 二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。
T2248_.62.0327c24: 會正記云。隨經即大小乘經論。隨説律處云云
T2248_.62.0327c25: 抄批云。幷識隨經之文者。謂隨經之律。即如
T2248_.62.0327c26: 遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨
T2248_.62.0327c27: 名之類等也文明解總六師
T2248_.62.0327c28: 記。聖人出現　濟抄云。問。聖人於現等者。
T2248_.62.0327c29: 屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故
T2248_.62.0328a01: 前指六師也云云私云。此義不然。教跡既言
T2248_.62.0328a02: 通三藏。別指律宗。爾者指如來云聖人也。簡
T2248_.62.0328a03: 正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教
T2248_.62.0328a04: 也文
T2248_.62.0328a05: 記。引十誦律五十九卷　現行本五十六卷
T2248_.62.0328a06: 十二紙見然而今云五十九卷。調卷不同歟」
T2248_.62.0328a07: 鈔應思惟觀察二部戒律幷及解毘尼増一
T2248_.62.0328a08: 抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明増文。
T2248_.62.0328a09: 從一至十。故曰増一。次即解釋上二部戒本
T2248_.62.0328a10: 等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分
T2248_.62.0328a11: 調部相似文抄批又云。二部律者。即十誦律
T2248_.62.0328a12: 文。初列僧尼戒本是也。彼名二部波羅提木
T2248_.62.0328a13: 叉。抄家改云戒律文
T2248_.62.0328a14: 記。毘尼總中間諸犍度　餘記意不同也。即
T2248_.62.0328a15: 抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘
T2248_.62.0328a16: 尼也。亦可連續云。幷及解毘尼也文簡正記
T2248_.62.0328a17: 云。毘尼五百七百結集。能是非生善滅惡故
T2248_.62.0328a18: 文開遮輕重如五大。色是不淨遮。非色淨不
T2248_.62.0328a19: 遮。如是等籌量本末已用也
T2248_.62.0328a20: 記。青泥棧　棧即本蘭之十誦名目也
T2248_.62.0328a21: 記。三聖同遵　三乘之人或云三世諸佛也」
T2248_.62.0328a22: 記。通指一部始終故云本末　會正云。本即
T2248_.62.0328a23: 縁起。末即廣解文抄批倶擧二義。然而以始
T2248_.62.0328a24: 終之義爲長也
T2248_.62.0328a25: 記。決判是非於三
處犯		　言三處者。即且依婬。一
T2248_.62.0328a26: 戒女三云三處也
T2248_.62.0328a27: 記。判斷公直不取顏情　此人面ニ思何思
T2248_.62.0328a28: 彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任
T2248_.62.0328a29: 教文故不看面也爲言餘記意。何事我不得作
T2248_.62.0328b01: 之判斷。任教文故。時見人面。我得作判斷時
T2248_.62.0328b02: 不見人面。故云爾見是以抄批云。不看他面
T2248_.62.0328b03: 者。彼了論疏自解云。既自有明解。心無疑畏。
T2248_.62.0328b04: 豈復看他顏色。故曰也文簡正記云。於此五
T2248_.62.0328b05: 相精通名解律者。心無怖畏。不復看他顏色
T2248_.62.0328b06: 也文會正記云。不用他顏色文
T2248_.62.0328b07: 記。四五二種似同廣解　問。十誦三事中無
T2248_.62.0328b08: 廣解。何今云同彼哉　答。三事中雖不出語
T2248_.62.0328b09: 義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此
T2248_.62.0328b10: 一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三
T2248_.62.0328b11: 事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故
T2248_.62.0328b12: 今同之也。今五相一同非謂同三事也
T2248_.62.0328b13:   于時康永四年乙酉三月六日於東山年山
T2248_.62.0328b14:   郷藥師寺記此卷畢。乞願藥師如來除病
T2248_.62.0328b15:   延命。令成就此願而已
T2248_.62.0328b16: 　照遠通二十二別二十一
俗年四十四		　
T2248_.62.0328b17:
T2248_.62.0328b18:
T2248_.62.0328b19:
T2248_.62.0328b20:
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T2248_.62.0328c26:
T2248_.62.0328c27:
T2248_.62.0328c28:
T2248_.62.0328c29:
T2248_.62.0329a01:
T2248_.62.0329a02: 資行鈔鈔上一之分第四卷也。自
第六門。至標宗篇終也
T2248_.62.0329a03:
T2248_.62.0329a04: 鈔上一之二文雖浩博撮其大趣止明持犯
T2248_.62.0329a05: 問。律文所詮宗趣持犯可云哉　答。今記釋
T2248_.62.0329a06: 意。一往見然歟。又義云。律以淨戒正爲所宗。
T2248_.62.0329a07: 此淨戒亦不越持犯爲言是以簡正記云。古人
T2248_.62.0329a08: 將持犯爲所詮故。今意不然。凡論一事。皆
T2248_.62.0329a09: 先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中順
T2248_.62.0329a10: 違之行。猶似下文云。律宗夫唯持犯。不可亦
T2248_.62.0329a11: 以持犯爲宗文
T2248_.62.0329a12: 鈔。然持犯之境境通内外　問。境即内外也
T2248_.62.0329a13: 可云哉。將境與内外其體異歟　答。今記意。
T2248_.62.0329a14: 境･内外其體異也見謂境者眞諦俗諦情非情
T2248_.62.0329a15: 之境。此萬境爲内心結業作所縁。爲外事持
T2248_.62.0329a16: 犯作所對。業雖分内外。境唯是一也。故云境
T2248_.62.0329a17: 通内外。是則境･内外其體是別也　問。付之。
T2248_.62.0329a18: 若云異者。今見境通内外文。境即内外云歟
T2248_.62.0329a19: 聞是以靈芝餘處釋持犯體
章文		斥萬境爲體之義。
T2248_.62.0329a20: 引消釋之云。内即能持。外即所持也。既云
T2248_.62.0329a21: 境通内外。是則能持得名境。故知境爲所持
T2248_.62.0329a22: 犯體。名有濫於能持犯體也云云此即境即内
T2248_.62.0329a23: 外聞如何　答。鈔文亙多義故。兩處釋各
T2248_.62.0329a24: 存一義歟。既是一師釋也。末學不可輒取
T2248_.62.0329a25: 舍。是故兩方各有其謂歟。餘記意聊不同歟。
T2248_.62.0329a26: 即鈔批云。内起三毒是犯。將毒爲犯境。内起
T2248_.62.0329a27: 三善。翻此三毒名持。即將善心爲持境也文
T2248_.62.0329a28: 簡正記云。境通内外者。内謂内心。外謂外
T2248_.62.0329a29: 事　問。境者約心得名。今此内心如何得爲
T2248_.62.0329b01: 境耶　答。搜玄記中有兩解。一約内心相縁。
T2248_.62.0329b02: 亦得爲境。謂内法在心。名爲戒體。依教防
T2248_.62.0329b03: 護起不逸心。有無貪等三善行心後起。對
T2248_.62.0329b04: 此不放逸心。此三善行心。得爲境。若違教起
T2248_.62.0329b05: 放逸心。使有貪等三毒心後起。對此放逸
T2248_.62.0329b06: 心。即此三毒心得名境也。放逸･不放逸爲
T2248_.62.0329b07: 能起。三毒三善爲所起。能所相因得名境
T2248_.62.0329b08: 今詳此解。恐與
大乘付濫。不取		今依第二釋。約他人内心爲我
T2248_.62.0329b09: 犯境。準下持犯篇中。自有約心爲境。如觀
T2248_.62.0329b10: 許等相染心衣食。此即他人心望自己爲境。
T2248_.62.0329b11: 如知他善。觀滅爭。今更發起得提。望善觀之
T2248_.62.0329b12: 心即爲我心之境。又知他物己許。僧迴入己
T2248_.62.0329b13: 得提。取彼許僧物心。即爲我所對之境。又
T2248_.62.0329b14: 尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食。取得殘。
T2248_.62.0329b15: 取彼染心爲此之境已上且釋
境通於内		若境通外者。即
T2248_.62.0329b16: 殺盜等事衣鉢等事。是外境也。次則明成業
T2248_.62.0329b17: 處。所言内至違者。故釋此文應先難起。上
T2248_.62.0329b18: 來既云境通内外。未審内以何心。外以何事
T2248_.62.0329b19: 爲境耶。可引鈔釋云。内謂行心之結業。外
T2248_.62.0329b20: 謂情事之順違文
T2248_.62.0329b21: 記。又復通別二持倶通止作云云問。別持有
T2248_.62.0329b22: 止作無疑。若通持者。總望受體。一無所犯。故
T2248_.62.0329b23: 云通持。何有止作義乎　答。口義云。此人既
T2248_.62.0329b24: 識達戒相。於善事法。可行可止事事分明。一
T2248_.62.0329b25: 無所犯。於善事法。雖未造境秉行。任運成作
T2248_.62.0329b26: 持。於惡事法。雖非對境防敵。任運成止持文
T2248_.62.0329b27: 問。通犯即翻通持。通持既具止作。通犯何局
T2248_.62.0329b28: 止犯乎　答。口義云。作犯乃據造境。造境成
T2248_.62.0329b29: 犯。即落別事。所以通中難論作犯也。若據下
T2248_.62.0329c01: 持犯篇漸頓門中。乃立作犯云云
T2248_.62.0329c02: 記。上二句通標云云對次別釋故云通也
T2248_.62.0329c03: 記。與理向背構善惡業云云十惡違理。妄也。
T2248_.62.0329c04: 故背理十善順理故向理也　問。心隨境起
T2248_.62.0329c05: 時。假令對堀地拔草之境起能犯心。豈有
T2248_.62.0329c06: 違背理義哉。是遮戒故。如何　答。此通内
T2248_.62.0329c07: 之言。且約化業釋之。云上句釋通内即指化
T2248_.62.0329c08: 業故。爰知今且約業道門故。不論遮戒歟。
T2248_.62.0329c09: 遮戒攝下通外也。明制行故。又遮戒非謂
T2248_.62.0329c10: 無能犯心。今一往配對也
T2248_.62.0329c11: 記。行前三心受體無汚義名止持云云問。上
T2248_.62.0329c12: 云無記非業。豈得名持。今行前三心無記
T2248_.62.0329c13: 也。持犯篇云。受體是記。三心無記。無記既名
T2248_.62.0329c14: 止持。何上云非持哉　答。正非如行心二
T2248_.62.0329c15: 持故。且云非持。三心有不造惡義。此邊且云
T2248_.62.0329c16: 持也　若爾者。古師不作惡名持。今三心持ト
T2248_.62.0329c17: 何異哉　答。古師持都不起持心。天然不
T2248_.62.0329c18: 作惡云持。今雖起對治心。未流入行心間。此
T2248_.62.0329c19: 且云持。故不同也
T2248_.62.0329c20: 鈔。若生來云云出家受戒後云生來也。鈔批
T2248_.62.0329c21: 云。謂從佛法中初受具已。名曰生來。非出
T2248_.62.0329c22: 父母胎也文簡正記云。生來者。初護戒時。從
T2248_.62.0329c23: 白四教法化生也。便起心不大子。非謂從
T2248_.62.0329c24: 胎出已名生。故律序云。從佛戒取生。爾乃爲
T2248_.62.0329c25: 眞生。猶如鴦堀摩ヲ如來所記莂。鴦堀摩羅此
T2248_.62.0329c26: 言指鬘。本是外道。受邪師教。令聽千人取
T2248_.62.0329c27: 指爲鬘得羅漢果。已指九百九十九。唯少
T2248_.62.0329c28: 一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼便
T2248_.62.0330a01: 故害佛。彼云。住セヨ大沙門淨飯王子。我是鴦
T2248_.62.0330a02: 堀摩。令當該一指。佛告云。女癡人自不住我
T2248_.62.0330a03: 常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王尋
T2248_.62.0330a04: 討擬殺。至佛處不見。佛言。鴦堀摩羅生來未
T2248_.62.0330a05: 曾造作。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。
T2248_.62.0330a06: 佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒
T2248_.62.0330a07: 夕爲生來也文
T2248_.62.0330a08: 記。不學無知二罪通持犯故云云此三義。鈔
T2248_.62.0330a09: 修造善惡等文ニ見也。通持犯者。犯ニ結不學無
T2248_.62.0330a10: 知事勿論也。持亦結不學無知也。是以今記
T2248_.62.0330a11: 下云。不學之人。持亦成犯云云通經重故者。
T2248_.62.0330a12: 若夷若吉。隨有所犯。必結枝條故。通虚實故
T2248_.62.0330a13: 者。指可學不可學云虚實。下記云。虚謂可學。
T2248_.62.0330a14: 實即不可學云云若可學若不可學。不免之
T2248_.62.0330a15: 故　問。設雖不可學人。於事不可學迷。放其
T2248_.62.0330a16: 罪。何今不可學尚犯云哉　答。雖事放罪。犯
T2248_.62.0330a17: 結其罪故也　問。犯是教相。本無不可學
T2248_.62.0330a18: 迷義。是故不聽罪。若爾約犯迷義。不可有之
T2248_.62.0330a19: 哉　答。持犯篇句法亦故云歟
T2248_.62.0330a20: 記。初發心斷學等云云問。不學無知罪。必斷
T2248_.62.0330a21: 學上結之歟。將雖不起斷學之見。結之歟
T2248_.62.0330a22: 答。一義云。如今釋。分明斷學之見上。結不學
T2248_.62.0330a23: 無知罪。若不斷學。不結見一義云。論斷學見
T2248_.62.0330a24: 起不起。且約下根之機。下根盡形依止師學
T2248_.62.0330a25: 問故。不起斷學見時。設雖迷教相。不結不學
T2248_.62.0330a26: 無知。若起斷學見時。結不學無知之罪也。今
T2248_.62.0330a27: 此釋。且約下根機。一往如是釋也。中品機。
T2248_.62.0330a28: 五夏間依止師學教。五夏後離師。而五夏間
T2248_.62.0330a29: 能不學問。五夏後離師。經事不明。此雖不
T2248_.62.0330b01: 斷學。可結不學無知罪也。五夏間依止爲學
T2248_.62.0330b02: 問。而不學問亦闇教相。盡形可依止。五夏
T2248_.62.0330b03: 竟離師。而不知教相故。不待斷學之見。可結
T2248_.62.0330b04: 不學無知罪也云云此事能能可料簡也
T2248_.62.0330b05: 記。一一吉羅云云問。歴事法一一境。總得不
T2248_.62.0330b06: 學吉羅歟。將歴事法一一境。總得一不學吉
T2248_.62.0330b07: 歟。如何　答。今釋云一一吉羅。一一可有吉
T2248_.62.0330b08: 羅見與吉羅事餘無窮也。追可勘之
T2248_.62.0330b09: 記。修下明隨境無知云云問。何限無知哉。
T2248_.62.0330b10: 修造善惡。義兼福罰。可有隨事別結不學之
T2248_.62.0330b11: 罪故　答雖可亙不學無知。上句云生來不
T2248_.62.0330b12: 學故。彼配不學罪。此當無知罪也。不遮兼不
T2248_.62.0330b13: 學罪歟。是以今記一往如是配釋也
T2248_.62.0330b14: 記。其兩犯中則通三性云云止作兩犯歟。如
T2248_.62.0330b15: 堀地壞生塗治塔廟之類
T2248_.62.0330b16: 記。塔上拔草云云篇聚篇云。又如薩婆多云。
T2248_.62.0330b17: 年少比丘不知戒相。塔上拔草。罪福倶得文
T2248_.62.0330b18: 記。治生造像云云釋相篇云。此販賣物作塔
T2248_.62.0330b19: 像。不得向禮。又云。但佛意禮之
T2248_.62.0330b20: 記。穢食供僧云云釋相篇云。販賣設與僧作
T2248_.62.0330b21: 食。四方僧坊一切不得住中。持戒比丘不應
T2248_.62.0330b22: 受用。若死得羯磨分之文
T2248_.62.0330b23: 記。堀地壞生塗治塔廟　釋相篇云。堀地戒
T2248_.62.0330b24: 縁云。爲修治佛講堂。爲世尊所訶。註云。
T2248_.62.0330b25: 今人多因福造罪。謂妄繞倖云云
T2248_.62.0330b26: 鈔。今欲科罪但令與教相應　簡正記云。今
T2248_.62.0330b27: 欲科罪等者。但驗前事所爲之事。與佛制相
T2248_.62.0330b28: 應便犯文今記意同之也
T2248_.62.0330b29: 鈔。不問事情虚實云云今記意事。可學不可
T2248_.62.0330c01: 學事。情可學迷不可學迷也。不學無知罪。不
T2248_.62.0330c02: 問此事情虚實必犯也。餘記意不同也。鈔批
T2248_.62.0330c03: 云。不問事情虚實者。自意云。約持犯篇中可
T2248_.62.0330c04: 學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名實也。
T2248_.62.0330c05: 虚者。謂不識事不識犯。及疑亦結根本名
T2248_.62.0330c06: 之。爲虚。更加不學無知之罪。由事是可學。以
T2248_.62.0330c07: 不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此
T2248_.62.0330c08: 名情之虚實。何者。事虚實。且如境想五句中。
T2248_.62.0330c09: 初句殺人作非人想。是境實。若非人畜生
T2248_.62.0330c10: 來。替處心縁畜生作人想。作人想殺。亦結蘭
T2248_.62.0330c11: 罪。夷蘭雖異。莫非是犯。故曰不問事情虚實
T2248_.62.0330c12: 也文簡正記云。淨塔善心爲實。亦犯販賣惡
T2248_.62.0330c13: 心爲虚。故犯文有無多少是也
T2248_.62.0330c14: 鈔。此通名持犯云云簡正記云。今可迴文。應
T2248_.62.0330c15: 言。此名通持犯文必令束其方便攬成業果。
T2248_.62.0330c16: 使量據覈其實情輕重得於理教。則斷割皎
T2248_.62.0330c17: 然。更何蕪濫奬其能斷
T2248_.62.0330c18:   第七門
T2248_.62.0330c19: 若約人禀教。則道通俗局。若約教被人。乃有
T2248_.62.0330c20: 多途。而可以情求大分爲二
T2248_.62.0330c21: 記。如上所明云云鈔上文云。理本絶名乃至
T2248_.62.0330c22: 斯文云云同記云。指歸爲顯一理云云
T2248_.62.0330c23: 記。大小乘各分三藏三學等云云内典録中。
T2248_.62.0330c24: 大乘三藏目録有之。又戒疏中。引八藏文謂。
T2248_.62.0330c25: 大小各立四藏三藏外加
一雜藏也		若天台意。三藏者約
T2248_.62.0330c26: 小乘。謂法華云。貪著小第三藏學者云云　
T2248_.62.0330c27: 大論云。聲聞教云三藏菩薩教云摩訶衍。成
T2248_.62.0330c28: 論云。我今正欲論三藏中實義云云
T2248_.62.0330c29: 記或約化行或約化制云云問。化行化制不同
T2248_.62.0331a01: 如何　答。名異體同也。化行師意。行者律制
T2248_.62.0331a02: 也。故立此名。化制師斥之云。行言通俗。是故
T2248_.62.0331a03: 可云化制云云
T2248_.62.0331a04: 記。彼取三輪今用化行云云問。彼疏取三輪
T2248_.62.0331a05: 今用化行意如何　答。口義云。彼三輪分判
T2248_.62.0331a06: 三藏。以顯律中行相。佛制憶念攝持方能離
T2248_.62.0331a07: 過。方能入道故。以憶念一輪制於律藏。鈔以
T2248_.62.0331a08: 化行分判三藏。爲顯今鈔被道教體復顯道。
T2248_.62.0331a09: 衆雖化行倶禀。教體自殊故也云云問。今記
T2248_.62.0331a10: 既云。隨時用與。未須和會。何強釋之乎　答。
T2248_.62.0331a11: 節古義云。諸記並無。此引諳斥當時口傳之
T2248_.62.0331a12: 家耳云云
T2248_.62.0331a13: 記。但在古猶局於今乃通云云問。其通局樣
T2248_.62.0331a14: 如何　答。戒疏古師義。行ト云唯在律。故名行
T2248_.62.0331a15: 教。餘經論都無行得意。故今師斥之。餘化教
T2248_.62.0331a16: 中。依行斷惑證果。何不通行。是以局ト云。今
T2248_.62.0331a17: 師御義。且律名行教。行實通化教。律宗正行
T2248_.62.0331a18: 事爲本故。且名行也。依之云通也　問。戒疏
T2248_.62.0331a19: 一上出四解已云。如上四宗。初約三輪。此有
T2248_.62.0331a20: 誠量。後三意言但是義指。末代凡小有所立
T2248_.62.0331a21: 言。須得本據云云既初師義有誠量故用之。
T2248_.62.0331a22: 後三師無本據故不取見爾者何還無本據
T2248_.62.0331a23: 化行師ヲ用哉　答。且戒疏後三解皆義局判
T2248_.62.0331a24: 屬律藏義未盡也。故斥之時。出多之由。隨一
T2248_.62.0331a25: 斥無本據。今化行義通盡理。雖不得本據。道
T2248_.62.0331a26: 理其深故用之。如古師不可一準也
T2248_.62.0331a27: 記。一代時教總歸化行云云問。祖師以何判
T2248_.62.0331a28: 教又爲正哉　答云。南山必如教相不欲判
T2248_.62.0331a29: 一代教。但三宗時。其攝歸一代。三觀時又爾
T2248_.62.0331b01: 也。何正義也。又隨義此門配屬一代時。以化
T2248_.62.0331b02: 行爲判教也。一分一分皆有其謂。故無相違
T2248_.62.0331b03: 歟。開其信解用舍任縁
T2248_.62.0331b04: 記。大小雖異行業無異云云三學行三業倶
T2248_.62.0331b05: 修之。故云無異。但依大小心。行雖有不同。倶
T2248_.62.0331b06: 三學故云爾也
T2248_.62.0331b07: 鈔。識達邪正云云鈔批云。即如經云。此是佛
T2248_.62.0331b08: 説。此是魔説。若八不淨物。畜者是邪。不畜是
T2248_.62.0331b09: 正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又如不信因果
T2248_.62.0331b10: 是邪。歸依三寶是正。廣如涅槃邪正品説文　
T2248_.62.0331b11: 簡正記云。四諦法爲正。二十五諦爲邪。正見
T2248_.62.0331b12: 爲正。六十二見爲邪。四依爲正。四邪爲邪。八
T2248_.62.0331b13: 支正道爲正。撥無因果爲邪。擇滅涅槃爲正。
T2248_.62.0331b14: 冥諦涅槃爲邪。因據爲宗爲正。自然爲宗爲
T2248_.62.0331b15: 邪。篇聚之戒爲正。鷄狗等戒爲邪。意欲令人
T2248_.62.0331b16: 識知者。達棄邪從正也文
T2248_.62.0331b17: 鈔。科其行業沈密而難知云云簡正記云。即
T2248_.62.0331b18: 分別所行之行。分別所作之業。如淨名居
T2248_.62.0331b19: 士。入諸婬舍示欲之過等。又如無厭足王。治
T2248_.62.0331b20: 國以殺害化人。善財生疑執。彼善財手示
T2248_.62.0331b21: 以宮殿百千光明云。我得如幻三昧。至於
T2248_.62.0331b22: 虫蟻尚無殺心。況於人也。又如婆須密多女
T2248_.62.0331b23: 示色化等云云　文
T2248_.62.0331b24: 鈔。定其取捨立其綱致　記。一一事中皆有
T2248_.62.0331b25: 取捨云云簡正記云。初出家時。身無遮難。可
T2248_.62.0331b26: 以受戒爲取。反止不得爲捨。又隨行中。二持
T2248_.62.0331b27: 之行須依爲取。兩犯之行須離爲捨等文謂顯
T2248_.62.0331b28: 功由於此。顯於持犯決於疑滯
T2248_.62.0331b29: 記。波離對聖重條咨問云云波離以疑事一一
T2248_.62.0331c01: 問佛。佛爲決疑情令無壅也
T2248_.62.0331c02: 鈔。指事曲宣文無重覽之義　不可輒爾僣
T2248_.62.0331c03: 同
T2248_.62.0331c04: 鈔。結罪明斷事有再科之愆云云餘記意聊異
T2248_.62.0331c05: 今記歟。即會正記云。遇教人犯。五篇根本
T2248_.62.0331c06: 外。重増不學無知罪。故曰再科文鈔批云。如
T2248_.62.0331c07: 殺盜等。科違戒罪。復加業道一罪文安可自
T2248_.62.0331c08: 矜
T2248_.62.0331c09: 記。如婬兩結別衆七開云云問。別衆七開但
T2248_.62.0331c10: 是開縁也。何云再科有愆句出之哉　答。正
T2248_.62.0331c11: 共畜生等再科愆。戒本重牒入事同。故因標
T2248_.62.0331c12: 也
T2248_.62.0331c13: 鈔。然則二教循環非無相濫云云鈔批云。應
T2248_.62.0331c14: 師云。循環謂旋達往來也。巡也亦遍也。明其
T2248_.62.0331c15: 二教互有相渉。猶如兩環相鉤之相。然雖相
T2248_.62.0331c16: 鉤。復自各別。欲明化行二教。雖復相濫。然理
T2248_.62.0331c17: 各別。言相濫者。且如殺畜生。二教倶明得罪。
T2248_.62.0331c18: 而化教中。但明業道之罪。而無違制之諐
T2248_.62.0331c19: 若制教中。先結違制教之罪。復受業道之罪。
T2248_.62.0331c20: 即是相濫之義也。又解。如化制二教。起心
T2248_.62.0331c21: 造善惡心有相濫。大乘制心。小乘亦制心。故
T2248_.62.0331c22: 律中心念作是也。然大乘單心起即犯。小乘
T2248_.62.0331c23: 有擬動身足心方始結犯。然此二教防心。是
T2248_.62.0331c24: 同但假身只爲異。故言濫文
T2248_.62.0331c25: 鈔。擧宗以判理自彰矣云云鈔批云。化教用理
T2248_.62.0331c26: 爲宗。約心以明得失。亦云。用心業爲宗。行教
T2248_.62.0331c27: 亦事爲宗。則用身口業以明得失。上既云循
T2248_.62.0331c28: 環相濫。今擧此二宗分別道理自分故。曰自
T2248_.62.0331c29: 彰也。又解。擧宗以判者。未動身口。但有心
T2248_.62.0332a01: 起。則違化教。未犯制教若起心擬動身口。則
T2248_.62.0332a02: 違制教。兩宗如此。今若違制教得二罪。即
T2248_.62.0332a03: 是違教及業道也。若違化教但得一罪。是業
T2248_.62.0332a04: 道罪。故云理自彰也文以喩相渉。不易分外
T2248_.62.0332a05: 用施爲
T2248_.62.0332a06: 鈔。謂内心違順託理爲宗云云問。此理者。道
T2248_.62.0332a07: 理眞理之中何哉　答。指眞理云爾歟。是以
T2248_.62.0332a08: 鈔批云。謂内心有違順情。二心起者。以託眞
T2248_.62.0332a09: 如一乘之理爲宗。若違理起心。是名犯也。若
T2248_.62.0332a10: 起心順理則成持也文如篇聚中。起業輕重。
T2248_.62.0332a11: 受報淺深
T2248_.62.0332a12: 記。單心三昧辨犯云云持犯篇云。凡單心三
T2248_.62.0332a13: 時辨犯輕重。如善生經。且約殺戒。輕重八
T2248_.62.0332a14: 句。位分四別。初一句。三時倶重。謂方便擧尤
T2248_.62.0332a15: 害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三
T2248_.62.0332a16: 句。二重一輕。初方便根本重。成已輕。中云。
T2248_.62.0332a17: 方便輕。根本成已重。後云。方便成已重。根本
T2248_.62.0332a18: 輕。第三三句。一重二輕。初根本重。初後輕。
T2248_.62.0332a19: 中云。方便重。中後輕。三云。成已重。初中輕。
T2248_.62.0332a20: 第四一句。三時倶輕。如僧祇摩訶羅。不知戒
T2248_.62.0332a21: 相教化殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺
T2248_.62.0332a22: 父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八
T2248_.62.0332a23: 業。皆業隨心故。牽報不同文問。何故名單心
T2248_.62.0332a24: 哉　答。彼篇上文。約心境廣辨輕重。今不論
T2248_.62.0332a25: 境優劣人非人畜
等差別也		但約人一境。以心辨八句故
T2248_.62.0332a26: 也。即對人境故。於制門倶重夷也
T2248_.62.0332a27: 記。答此據道衆雙禀二教爲重云云實化教
T2248_.62.0332a28: 禁身口。行教雖制内心。今道衆時。付禀化
T2248_.62.0332a29: 行二教機。一往以内心屬化教。以身口屬行
T2248_.62.0332b01: 教也。雖然不可妨互通歟
T2248_.62.0332b02: 記注瞥爾貪嗔律宗不制云云瞥爾犯獨頭貪
T2248_.62.0332b03: 嗔癡。律不制故不違制。是化業故違化也。此
T2248_.62.0332b04: 釋分明。瞥爾犯非制教見爾者圓教瞥爾化業
T2248_.62.0332b05: 云蓮宗師之義。尤以今釋可準據歟　問。若
T2248_.62.0332b06: 爾者。一宗師圓教瞥爾云制教時。此釋如何
T2248_.62.0332b07: 可得意哉　答。彼一宗師意。今此云瞥爾。指
T2248_.62.0332b08: 微縱非謂瞥爾歟。瞥爾云獨頭義也。靈芝餘
T2248_.62.0332b09: 處釋。瞥爾即獨頭異名云云爾者獨頭貪嗔。
T2248_.62.0332b10: 律宗不制爲言或又設指初念云瞥爾。今約
T2248_.62.0332b11: 教限邊。云律宗不制。圓教意云發心心念皆
T2248_.62.0332b12: 名犯也。自初念制之得意故。強今釋不成相
T2248_.62.0332b13: 違歟
T2248_.62.0332b14: 記注佛世利根善來三語等云云此受異教也。
T2248_.62.0332b15: 三語等。廣教以前在之故云爾。此釋。略教
T2248_.62.0332b16: 云制教潤色也　問。付受戒。倶禀受化樣如
T2248_.62.0332b17: 何　答。心希出離。是云受化歟　問。此必非
T2248_.62.0332b18: 受戒。何約受戒四句希出離云是受化哉
T2248_.62.0332b19: 答。此受戒發心故。一往云爾歟
T2248_.62.0332b20: 記。化淨制不淨云云問。依化教懺。尚制罪者
T2248_.62.0332b21: 不滅不淨哉　答。篇聚依制教懺可滅故。依
T2248_.62.0332b22: 化懺時。尚不滅歟。是以云化淨制不淨也。
T2248_.62.0332b23: 又義云。依化教理事懺。雖滅制罪。不用制懺
T2248_.62.0332b24: 時。不足淨僧。故制不淨。依之今注不入淨
T2248_.62.0332b25: 僧也。確然者堅固之貌云云
T2248_.62.0332b26: 記。大乘三藏制不制別云云口義云。經論二
T2248_.62.0332b27: 藏但尊化導。生信開制是不制也。大乘律藏
T2248_.62.0332b28: 所列戒行。怱制受者。必須禀行。故爲制也
T2248_.62.0332b29: 云云
T2248_.62.0332c01: 記。答化教所攝云云問。五八二戒何非行教
T2248_.62.0332c02: 哉　答。教無列名。又機非道。故化教也。更
T2248_.62.0332c03: 須精辨。恐繁且止
T2248_.62.0332c04: 記註出家亦有犯者云云問。上違化不違制句
T2248_.62.0332c05: 出之。何又事新出之哉　答。一義云。此圓教
T2248_.62.0332c06: 機雖出家。有瞥爾犯。而爲顯違化業也。又義
T2248_.62.0332c07: 云。此且四分當教意制重縁犯。瞥爾非制教
T2248_.62.0332c08: 分故。瞥爾起妄化業也。上云瞥爾貪嗔律宗
T2248_.62.0332c09: 不制。約當分假宗意云爾也。此重出。受業道
T2248_.62.0332c10: 一報。唯可限在家思故。又出之也。若圓教意
T2248_.62.0332c11: 此制罪。今此等文且約當分化制往判也
T2248_.62.0332c12: 鈔。違行教者重増聖制之罪云云問。制業雙
T2248_.62.0332c13: 結之時。獄報各別可感歟。將於一獄可増苦
T2248_.62.0332c14: 歟。如何　答。祖師釋雖不分明。準倶舍等云
T2248_.62.0332c15: 増罪増苦。爾者此於業道獄報之上。増制罪
T2248_.62.0332c16: 六聚獄報苦歟。今云重増故
T2248_.62.0332c17: 記。問性戒可爾遮非本惡等云云此至寧無
T2248_.62.0332c18: 貪染。問難之語也。問意。性戒雙犯可爾。遮
T2248_.62.0332c19: 戒復單如何。若云雙者。是體非性惡。如何爲
T2248_.62.0332c20: 復。若又云單者。非無違慈貪染乎。兩方有疑。
T2248_.62.0332c21: 故問之也
T2248_.62.0332c22: 記來者有智請爲通之云云問。如何可通之
T2248_.62.0332c23: 哉　答。因壞生樹神等惱故違慈。又能依堀
T2248_.62.0332c24: 地損蟲等故云違慈。又因畜長投寶有貪染。
T2248_.62.0332c25: 此必依犯遮戒。即非謂有違理業罪。違慈貪
T2248_.62.0332c26: 染別犯也。非遮戒之堀地壞生乃至畜長等
T2248_.62.0332c27: 犯。料簡也　問。若云無遮戒違理業罪者。何
T2248_.62.0332c28: 故戒疏釋遮戒下云。若有作者。與理相違文
T2248_.62.0332c29: 又鈔中云。又如薩婆多云。年少比丘不知戒
T2248_.62.0333a01: 相。塔上拔草罪福倶得。若論來報。受罪即
T2248_.62.0333a02: 輕。由本善念。更不増苦歟。地獄由違受體文　
T2248_.62.0333a03: 既拔草故雖不免地獄。善心故更不増苦。若
T2248_.62.0333a04: 惡心可有違理業罪見如何　答。戒疏文違世
T2248_.62.0333a05: 間道理。鈔文依拔草雖非有違理業罪。依心
T2248_.62.0333a06: 濃薄。制罪來報有延促也。此邊且云更不増
T2248_.62.0333a07: 苦歟。是以鈔中一云。二引證誠報。如目連問
T2248_.62.0333a08: 罪報經云。若比丘尼無慚愧心。輕慢仰語。
T2248_.62.0333a09: 犯突吉羅。衆學戒如四天王壽等文　問。記
T2248_.62.0333a10: 云。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。戒
T2248_.62.0333a11: 濁重邪見。假犯輕罪。何止此數惑。慚愧慈
T2248_.62.0333a12: 心雖犯重愆。未必如數。準知經且據一相
T2248_.62.0333a13: 故。約無慚輕慢以定來果不差文又上記云。
T2248_.62.0333a14: 違制不違化即犯諾
遮戒也		此等文都有遮戒。違理業
T2248_.62.0333a15: 罪不見歟。又一師義齊師
意也		凡於如來所制遮
T2248_.62.0333a16: 戒。非無自性微細罪。但望七支無兼著感報
T2248_.62.0333a17: 之義。仍或因譏嫌之厚薄。列其次第。或有
T2248_.62.0333a18: 其益時開之也云云
T2248_.62.0333a19: 記。亦請答之云云問。如何可答之哉　答。化
T2248_.62.0333a20: 教雖制身口。專本心耳。又本律重縁思覺等。
T2248_.62.0333a21: 尚屬身口遠方便等也。爾者無相違歟。又廣
T2248_.62.0333a22: 自明。所以更分者。或云。營福違戒無過
T2248_.62.0333a23: 記或依方等二懺而云制罪都亡云云問。今如
T2248_.62.0333a24: 斥之。化教懺悔不滅制罪歟。爾者凡如觀一
T2248_.62.0333a25: 切業障其性都空。何制罪不被空而猶可殘
T2248_.62.0333a26: 哉。然又化教懺悔。大地反覆。大地草木都
T2248_.62.0333a27: 如無。依化教懺悔。業罪皆亡。如何制罪殘
T2248_.62.0333a28: 哉　答。師云。分通意。罪障悉已故制已也。
T2248_.62.0333a29: 致罪障皆妄相生之觀時。何者可殘哉。故
T2248_.62.0333b01: 今文。有依大教懺夷。足小乘僧數云云又資
T2248_.62.0333b02: 持中一
上		云。縱依方等事理懺滅。於今制懺不
T2248_.62.0333b03: 懺。須滅擯文此等文。小乘懺悔不作不足數見
T2248_.62.0333b04: 必依化懺不見。不滅制罪也。若教限意。依
T2248_.62.0333b05: 化教懺悔。不已制罪。處處釋分明不已見其
T2248_.62.0333b06: 例證。阿難既證三明六通。斷一切惡法。望
T2248_.62.0333b07: 結集當向衆僧懺五吉。明知雖達無生理。猶
T2248_.62.0333b08: 制罪業殘。重懺之也。又三界獨尊雖證二博
T2248_.62.0333b09: 妙果。猶有餘業有病。又道綽禪師。順次往生
T2248_.62.0333b10: 問弟子善導。善導入三昧見之。道綽禪師有
T2248_.62.0333b11: 三失。不敬聖教。欺衆背仰等也。懺悔此三
T2248_.62.0333b12: 失。順次往生無疑。此瑞應傳意也。此等既斷
T2248_.62.0333b13: 二障佛猶有餘業不已。又導綽念佛行者。唱
T2248_.62.0333b14: 一遍念佛滅八十萬億生死過。猶有三失不
T2248_.62.0333b15: 被滅也。故知雖達化教無生理。制罪猶不已
T2248_.62.0333b16: 也。此等且約教限意也
T2248_.62.0333b17: 記。有依大教懺夷足小乘僧數云云弘決第二。
T2248_.62.0333b18: 釋方等懺文云。如是懺者。皆論夷罪。犯此
T2248_.62.0333b19: 罪竟。佛法死人。今復清淨。戒體還生。悔法若
T2248_.62.0333b20: 成。罪無不滅。故云若無還生無有此處。然
T2248_.62.0333b21: 小乘教門尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙
T2248_.62.0333b22: 彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻
T2248_.62.0333b23: 就大僧招姦諫。況寶契誠制足數無文。信大
T2248_.62.0333b24: 小區分聽制條別。小乘悔已障果。仍成重罪。
T2248_.62.0333b25: 未已安。用大教懺夷以足小乘僧數。依大
T2248_.62.0333b26: 懺已内進道。何須濫以惑時衆。又引虚空藏
T2248_.62.0333b27: 懺法云。得此相還入僧中。如法該戒等。南
T2248_.62.0333b28: 山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣。故
T2248_.62.0333b29: 付法藏傳中。懺重罪已。時人名爲清淨律師。
T2248_.62.0333c01: 若優婆得字。不障淨戒故。鈔主依之對俗
T2248_.62.0333c02: 辨邊。非無憑據等文資持中四下云。古徳云。安
T2248_.62.0333c03: 用大教懺夷以足小乘僧數也文準此不斥妙
T2248_.62.0333c04: 樂大師。即引證也
T2248_.62.0333c05: 鈔。永用蠲別云云蠲古玄
反		指歸云。訓除。潔也。
T2248_.62.0333c06: 會正云。蠲明也
T2248_.62.0333c07:   第八門
T2248_.62.0333c08: 鈔。僧尼二門行事通塞意云云鈔批云。通謂
T2248_.62.0333c09: 同戒同制之處。如安居自恣説戒結界等。
T2248_.62.0333c10: 僧尼同用。義有相渉。名之曰通。言塞者。互有
T2248_.62.0333c11: 互無。如教誡等法是也。立云。行事通塞者。如
T2248_.62.0333c12: 受戒懺罪。僧通得爲尼名通也。自餘結界受
T2248_.62.0333c13: 日等。但可自衆相對而作。互不得通名也。
T2248_.62.0333c14: 爲塞也文以人唯二衆。教局行科。故須辨樂。
T2248_.62.0333c15: 方見諸篇
T2248_.62.0333c16: 記。同制謂作持諸法云云鈔批云。安恣受説。
T2248_.62.0333c17: 此皆同制文
T2248_.62.0333c18: 鈔。則事法相同云云鈔批云。事謂非情事。即
T2248_.62.0333c19: 長衣益等皆同也。法謂三羯磨及對著心念。
T2248_.62.0333c20: 是同名爲事法相同也文
T2248_.62.0333c21: 鈔。具在諸文云云指諸篇云諸門也。是以鈔
T2248_.62.0333c22: 批云。若同事法。如安恣等法。並在三十門中。
T2248_.62.0333c23: 任意詳用文
T2248_.62.0333c24: 記。尼界二里有難同僧云云結界篇云。薩婆
T2248_.62.0333c25: 多云。尼結界者。唯其方一拘盧也準十誦。六
百爲歩爲里
T2248_.62.0333c26: 必有難縁。可用僧祇三由旬内百二
十里		隨意結
T2248_.62.0333c27: 取文
T2248_.62.0333c28: 鈔。隱而難知　記。通縁中總標五衆之類云
T2248_.62.0333c29: 云持犯篇云。今立通縁。偏談六聚七種不同。
T2248_.62.0334a01: 一是五衆出家人。二雖受五衆戒。而重病等。
T2248_.62.0334a02: 並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三
T2248_.62.0334a03: 期當境。四無命難。五無梵行難。六稱本境。七
T2248_.62.0334a04: 進趣正果文
T2248_.62.0334a05: 記注漏失二麁二房僧重尼輕云云漏失者。尼
T2248_.62.0334a06: 提洗淨過分
戒是也		二麁二房者。彼倶蘭也是究
竟蘭
T2248_.62.0334a07: 記注五敷爲五云云綿黒白減坐是也
T2248_.62.0334a08: 記注九索美食云云問。尼八提舍。隨一人索
T2248_.62.0334a09: 美食。謂尼無病縁。索乳酪魚肉。並是提舍也。
T2248_.62.0334a10: 然今何爲吉哉　答。且據廣解也文行宗記
T2248_.62.0334a11: 云。索美食。疏云。此吉羅者。結不同罪。實犯
T2248_.62.0334a12: 提舍文意云。吉者方便罪也。實提舍尼也
T2248_.62.0334a13: 記注十一過量坐具云云問。尼衆學戒中無
T2248_.62.0334a14: 之。何云爾哉　答。衆學外制吉多之。設無本。
T2248_.62.0334a15: 云吉無過歟　問。此單提輕重不同中。何不
T2248_.62.0334a16: 出覆麁罪乎。謂僧覆他麁罪提故。尼覆他夷
T2248_.62.0334a17: 犯重也。是故可入輕重不同句也。如何　答。
T2248_.62.0334a18: 注戒本當戒經云。尼同犯云云依之戒疏略頌
T2248_.62.0334a19: 文。不云當戒也。今記且依注戒疏文歟　尋
T2248_.62.0334a20: 云。注戒何故云同犯乎　答云。於尼覆藏凡
T2248_.62.0334a21: 有三階。謂覆夷犯重。覆殘犯提。已下皆吉也。
T2248_.62.0334a22: 且依殘罪云同犯歟。僧於覆立二楷。覆夷殘
T2248_.62.0334a23: 提。覆提已下吉。已尚疑云。若約覆重。可輕重
T2248_.62.0334a24: 不同。若約二階三階異。可犯同縁異何不
T2248_.62.0334a25: 云之乎　答。疏文不委。今釋亦不細釋歟。但
T2248_.62.0334a26: 戒疏四上九十玄談第五僧尼不同文分三科
T2248_.62.0334a27: 如今釋又後云。更有義求。如牽出房。春冬僧
T2248_.62.0334a28: 尼同犯。若是夏房。尼提僧吉。三覆罪中。僧罪
T2248_.62.0334a29: 二楷。尼即三品。有此諸異。何得不知文行
T2248_.62.0334b01: 宗記云。牽即縁異。毀即輕重。覆即有無文疑
T2248_.62.0334b02: 云。若爾者。今記何不出有無不同乎　答。今
T2248_.62.0334b03: 釋不委也
T2248_.62.0334b04: 記注一背請二足食二戒合爲一制云云問。
T2248_.62.0334b05: 二戒合者。如何制之哉　答。見尼律縁起
T2248_.62.0334b06: 第二十
九卷		云。尼先受他請已。而寺中尚受別人正
T2248_.62.0334b07: 食。然後往先請處。不能食被譏。仍結之。若
T2248_.62.0334b08: 比丘尼受請。若足食已後食者。波逸提文
T2248_.62.0334b09: 問。僧戒足食戒下。云尼吉。爾者相違如何
T2248_.62.0334b10: 答。行相四上云足食戒下云尼
吉釋此文云		但約縁異。暫云
T2248_.62.0334b11: 吉。實亦與僧同犯取意　問。若爾者。別時各
T2248_.62.0334b12: 犯。同縁可有兩犯乎　答。學者存異義。一
T2248_.62.0334b13: 義云。準僧可然歟。既二戒合制故。是以尼
T2248_.62.0334b14: 鈔但名背請戒。行宗記釋足食戒下尼吉文
T2248_.62.0334b15: 云。實亦與僧同犯。故是約一邊一邊見一義
T2248_.62.0334b16: 云。一縁具時犯一提。若單名作之時。可各吉
T2248_.62.0334b17: 也。是以首疏作二釋。初釋意今義趣也。即
T2248_.62.0334b18: 彼疏意云。背請足食二合制。提言唯背請
T2248_.62.0334b19: 也文此後釋意。無足食戒見然云背有多妨。謂
T2248_.62.0334b20: 單背不應無別縁直列戒本。應云除餘時者
T2248_.62.0334b21: 作衣時等。故今不爾。何可云單背哉。方方難
T2248_.62.0334b22: 思也
T2248_.62.0334b23: 記注三與外道食兼白衣男云云謂僧唯局外
T2248_.62.0334b24: 女犯提。尼不爾反僧。而外道男與餘僧男同
T2248_.62.0334b25: 犯提罪故。云兼白衣男也
T2248_.62.0334b26: 記注與年不滿二年學法云云律第六單提一百
二十一戒
T2248_.62.0334b27: 彼戒縁起。正由度少年童女。方制立沙彌尼･
T2248_.62.0334b28: 式叉兩位。遂結戒文云。若比丘尼年滿十八。
T2248_.62.0334b29: 童女二年學戒已滿二十。與授具足戒。若比丘
T2248_.62.0334c01: 尼年不滿二十。授具足戒者。波逸提文縁起
T2248_.62.0334c02: 正由度少年童女也。但後加知字。又重結文
T2248_.62.0334c03: 但云不滿二十。不云二年學事。仍現行別譯
T2248_.62.0334c04: 戒本。如後文安之。故不可也。輔要記如本
T2248_.62.0334c05: 律戒文引之。然律宗記引後不與二歳學戒
T2248_.62.0334c06: 第一百二
十二戒也		合之一往以難會。但追可料簡
T2248_.62.0334c07: 之
T2248_.62.0334c08: 記注雨衣常開云云尼身心常醜陋也。故不局
T2248_.62.0334c09: 夏中。常時用也。故無過前求過前用之過也」
T2248_.62.0334c10: 記。八提舍尼四八相望亦即有無云云尼八
T2248_.62.0334c11: 提舍尼。僧四提舍尼。一向不同也。故云有無
T2248_.62.0334c12: 也
T2248_.62.0334c13: 記。對索美食即同輕重云云僧但提中制索
T2248_.62.0334c14: 美食。尼制提舍。僧重尼輕。以之云輕重相對
T2248_.62.0334c15: 也
T2248_.62.0334c16: 記。互專一義亦所不出云云盛行與難知。二
T2248_.62.0334c17: 義具者出之。具一不出也
T2248_.62.0334c18: 記。下列七門云云指尼衆別行篇歟
T2248_.62.0334c19: 記。餘之六種並屬衆行云云問。五門可爾。師
T2248_.62.0334c20: 資如何爲衆行哉　答。彼亦明多度弟子等
T2248_.62.0334c21: 如非故云爾。是篇非無別行故。鈔及別行言。
T2248_.62.0334c22: 當此等歟
T2248_.62.0334c23: 鈔。未顯其來詮云云簡正記云。來詮有兩釋。
T2248_.62.0334c24: 二搜玄云。謂制戒之由。能犯人名字犯罪處
T2248_.62.0334c25: 所僧制呵等。如是縁起並未曾彰顯此未
成解		今
T2248_.62.0334c26: 依宗記云。來詮者。即來由意旨。前未宣釋。即
T2248_.62.0334c27: 有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其縁
T2248_.62.0334c28: 復異。如此來由意致。鈔未論之。指在首疏
T2248_.62.0334c29: 叙述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。
T2248_.62.0335a01: 尼唯一宿。答。尼制有伴。有人對首故。僧反
T2248_.62.0335a02: 之。若爾何以長衣。尼亦開十日。答。尼雖有
T2248_.62.0335a03: 伴。容有同活共財之義。既倶是財主。説淨不
T2248_.62.0335a04: 成。須別待人故開十日。鉢唯一口。必無共
T2248_.62.0335a05: 義。是以隨得便須説淨此犯同縁共
異來詮也		又僧是上
T2248_.62.0335a06: 衆。故有教尼。尼是下衆。受僧之教。又僧無
T2248_.62.0335a07: 伴。便招嫌疑。有二不定。尼制有伴渉嫌疑故
T2248_.62.0335a08: 無不定。餘並例三十有無互缺
之來詮也		若觸境無陵逼
T2248_.62.0335a09: 過。不假深防故犯殘也此經重不同
之來詮也		如此來由意
T2248_.62.0335a10: 致疏述也文
T2248_.62.0335a11: 記。非謂尊師故也云云暗斥會正記等。彼尊
T2248_.62.0335a12: 師故。云大得意。即節古義云。會正云。然彼顯
T2248_.62.0335a13: 本無大字。蓋南山尊耳義苑
同之		今記意。或約大
T2248_.62.0335a14: 部。或簡戒業小疏也。如彼天台。智論云大論。
T2248_.62.0335a15: 華嚴宗。華嚴云大經。或約卷大數。或依有
T2248_.62.0335a16: 本經大字歟。即云大方廣。即必不尊師見也
T2248_.62.0335a17: 爲言
T2248_.62.0335a18:   第九門
T2248_.62.0335a19: 記。即望三衆云云大僧･大尼二衆。沙彌爲三
T2248_.62.0335a20: 衆也
T2248_.62.0335a21: 記。志願碩異等云云問。依有願無願義。戒體
T2248_.62.0335a22: 有優劣可云乎。若云有優劣者。如沙彌身中
T2248_.62.0335a23: 有上品戒。羅漢身中有下品戒者。戒體上下
T2248_.62.0335a24: 者。只依發心優劣。必不約位高下見　若依
T2248_.62.0335a25: 之云爾者。既有願無願之意樂異。豈無戒體
T2248_.62.0335a26: 優劣乎。是以今釋約志願論其不同見　若無
T2248_.62.0335a27: 此義者。約何可分大僧沙彌別乎。如何　答。
T2248_.62.0335a28: 依發心五下。有上品下品戒差異。自本心
T2248_.62.0335a29: 品不同故。戒亦可差別歟。此先閣之。比丘
T2248_.62.0335b01: 沙彌於同品心發心受戒時。何樣可有優劣
T2248_.62.0335b02: 歟。是以鈔批云。若約戒體同大僧無作者。
T2248_.62.0335b03: 明其所發無表之大體量同大僧。故下云隨
T2248_.62.0335b04: 行類等塵沙。擧喩如春時。草木枝葉盡出。
T2248_.62.0335b05: 未經盛夏色未變黄。過五月已盡作黄色。明
T2248_.62.0335b06: 下三衆所發戒體。律儀具足未秉白四。如樹
T2248_.62.0335b07: 未變色也。故報恩經云。沙彌十戒比丘具
T2248_.62.0335b08: 戒。始終常一。隨時異名。譬如樹葉。春夏即
T2248_.62.0335b09: 青。秋時則黄。冬時則白。隨時異故。樹葉則
T2248_.62.0335b10: 異。而其始終故是一葉。戒必如是。常亦一戒。
T2248_.62.0335b11: 隨時有異也文
T2248_.62.0335b12: 鈔。結罪居第五篇云云鈔批云。所犯之罪無
T2248_.62.0335b13: 問輕重。通結吉羅。若結初篇。但以滅擯吉羅
T2248_.62.0335b14: 爲異。吉羅居第五篇故云然也文
T2248_.62.0335b15: 鈔取捨有異云云鈔批云。如壞生爲供養三
T2248_.62.0335b16: 寶縁者則開。餘無此縁則制。制故名捨。開
T2248_.62.0335b17: 則稱取。亦云。持名取。犯名捨也有云。於三
T2248_.62.0335b18: 寶縁。雖堀壞等遮戒開之。於十戒者。都不開
T2248_.62.0335b19: 之。而法進沙彌經疏。開提寶戒。是異南山義
T2248_.62.0335b20: 也
T2248_.62.0335b21: 記。持衣説淨云云問。大僧異中。何故出説淨
T2248_.62.0335b22: 哉。沙彌篇云。若畜長二衣。施主同僧法。説淨
T2248_.62.0335b23: 之本亦同藥鉢。準此。若得錢寶。薩婆多云。亦
T2248_.62.0335b24: 請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故。不得自
T2248_.62.0335b25: 畜文答。有云。言總也。私云。受持説淨。作法
T2248_.62.0335b26: 雖同。大僧三衣等受持説淨。沙彌二衣等受
T2248_.62.0335b27: 持説淨。故不同也
T2248_.62.0335b28: 記。練身練心即此義也云云鈔批云。南山羯
T2248_.62.0335b29: 磨疏云。六法以淨其心。二歳學戒以淨其
T2248_.62.0335c01: 身文
T2248_.62.0335c02: 鈔。六法是其學宗云云簡正記云。且約重。如
T2248_.62.0335c03: 出家年。至十八曾受沙彌尼戒。爲彼集僧
T2248_.62.0335c04: 令對尼僧歟。學法尼僧遙以羯磨被之。後召
T2248_.62.0335c05: 入衆。爲説六法名字文是其學宗
T2248_.62.0335c06: 鈔。戒體更不重發云云簡正記云。戒體更不
T2248_.62.0335c07: 重發者。破古也。古云。六法女於十戒上別發
T2248_.62.0335c08: 六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今
T2248_.62.0335c09: 師云。不然只於前十戒之内。重策前六。令彼
T2248_.62.0335c10: 習學。戒體更不重發也。今以轉根義證。知無
T2248_.62.0335c11: 戒可發文
T2248_.62.0335c12: 記五非時食六飮酒云云部。此二ハ沙彌十戒
T2248_.62.0335c13: 時ノ非時飮酒ト如何不同重與之哉　答。實於
T2248_.62.0335c14: 其體雖無不同。爲約勒重與之歟。既記云重
T2248_.62.0335c15: 更約勒故。謂分三衆有三戒體
T2248_.62.0335c16: 鈔。同諸三衆云云諸訓諸語字也。三衆者非
T2248_.62.0335c17: 常下三衆也。大僧･大尼爲二。沙彌･沙彌尼合
T2248_.62.0335c18: 爲一也。鈔批云。大僧爲一。大尼爲二。二衆沙
T2248_.62.0335c19: 彌爲三也文此今記意同也。餘記釋聊不同
T2248_.62.0335c20: 也。即會正云。即六尼及沙彌沙彌尼也。有云。
T2248_.62.0335c21: 比丘･比丘尼･沙彌爲三衆。非也文搜玄云。僧
T2248_.62.0335c22: 尼爲一。沙彌爲二。沙彌尼爲三文此等不同
T2248_.62.0335c23: 今記也
T2248_.62.0335c24: 記。如無沙彌尼得與大尼授食之類云云尼
T2248_.62.0335c25: 衆別行篇云。式叉與大尼授食。除火淨五生
T2248_.62.0335c26: 種取金銀錢等。從沙彌尼受食文
T2248_.62.0335c27:   第十門
T2248_.62.0335c28: 鈔。第十明鈔者引用正文去濫傳眞科酌意
T2248_.62.0335c29: 云云鈔批云。去濫傳眞者。濫有三種。一謂
T2248_.62.0336a01: 律藏中有濫。二謂經論中有濫。三謂佛法東
T2248_.62.0336a02: 度已後。諸師集疏行事有濫。今則剪截浮辭。
T2248_.62.0336a03: 傳其眞教。以科酌也文
T2248_.62.0336a04: 鈔。僧祇律是根本部餘是
五部　云云		問。現行僧祇律者。可
T2248_.62.0336a05: 云窟内結集根本部哉　答。今師意爾也。餘
T2248_.62.0336a06: 師意必不爾也。即搜玄云。鈔意幷首疏故注
T2248_.62.0336a07: 云。是根本部。餘是五部。故首疏者總列六
T2248_.62.0336a08: 部。今僧祇者不是根本僧祇八十誦律也。準
T2248_.62.0336a09: 集正云。根本僧祇合有多卷。今有四十。故
T2248_.62.0336a10: 知非也。此僧祇。謂是二十部中大衆部也。又
T2248_.62.0336a11: 加二十部中法藏部。既許是曇無徳。何得不
T2248_.62.0336a12: 許二十部中大衆部。是僧祇部耶文今鈔記意
T2248_.62.0336a13: 異之也。鈔注云。是根本部。記云。根本獲一。
T2248_.62.0336a14: 五部得三故。簡正記第一末云。下別序中。
T2248_.62.0336a15: 鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依
T2248_.62.0336a16: 大集分別也。又僧祇既是根本。卷軸合多。因
T2248_.62.0336a17: 何但四十卷耶。答。五師捃拾情見之文。名
T2248_.62.0336a18: 爲一見。餘外事法攬聚一處不多。故但四
T2248_.62.0336a19: 十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹。傍出
T2248_.62.0336a20: 五枝。中間雖少。猶名身也。四面假大。亦號
T2248_.62.0336a21: 枝條。又此四十卷僧祇無歸敬序。證知是根
T2248_.62.0336a22: 本。又鈔主盡僧祇是根本。大衆所傳非也。是
T2248_.62.0336a23: 百載五宗生也。斯爲正義。或衣搜玄。將此四
T2248_.62.0336a24: 十卷僧祇爲大衆部者非也。廣如別破云云次
T2248_.62.0336a25: 依佛本行集傳及僧祇後譯私記。但有五部。
T2248_.62.0336a26: 彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之
T2248_.62.0336a27: 後。五人於上座部一時頓起。但分五部。餘
T2248_.62.0336a28: 四如前。第五婆麁富羅是祇律。今如何分。
T2248_.62.0336a29: 答。非敢茍分。大集明異。若合婆麁經。不
T2248_.62.0336b01: 應信遍覽五部文
T2248_.62.0336b02: 記注亦云一切有從計爲名云云薩婆多雖人
T2248_.62.0336b03: 名。以義翻時。從其計云一切有也
T2248_.62.0336b04: 記。根本獲一五部得三云云戒廣律傳來。根
T2248_.62.0336b05: 本僧祇一部。五部中三部。傳此土故云爾
T2248_.62.0336b06: 也
T2248_.62.0336b07: 記。三藏口傳云云補要記云。長耳三藏説也
T2248_.62.0336b08: 文
T2248_.62.0336b09: 記。昔人不曉例小乘論云云問。斥之意如何
T2248_.62.0336b10: 　答。今記家意。自毘尼母論至自餘部。文廣
T2248_.62.0336b11: 不列。爲小乘足戒論。次至及以二論。方爲列
T2248_.62.0336b12: 大小乘論。故昔人不簡文相。自母論至文廣
T2248_.62.0336b13: 不列。例科小乘論。故斥之也。謂如彼科者。
T2248_.62.0336b14: 下及以二論中小乘論指何者哉。此即會正
T2248_.62.0336b15: 記等意也。節古義云。會正科云。初唯一味
T2248_.62.0336b16: 初律宗。毘下論藏。二幷下總大小兩藏。記文
T2248_.62.0336b17: 云。二論即大小乘論。如下引智論成論等。
T2248_.62.0336b18: 義苑云。婆婆等諸記文
並同
T2248_.62.0336b19: 記。其文未流東南云云此釋未詳。東南ハ大智
T2248_.62.0336b20: 律師御座處名也
T2248_.62.0336b21: 鈔。五百問法云云問。五百問佛説。人語之中
T2248_.62.0336b22: 何哉。若云人語。彼經云。佛説目連問戒律
T2248_.62.0336b23: 中五百輕重事經失譯初云。如是我聞。一時佛
T2248_.62.0336b24: 住王舍城迦蘭竹園。是時目連乃至是時目
T2248_.62.0336b25: 連聞佛所説。歡喜奉行文此佛語見若依之
T2248_.62.0336b26: 二斥者濟縁云。五百問卑摩羅叉口決文戒
T2248_.62.0336b27: 壇圖經云。又翻十誦。律主卑摩羅叉答五百
T2248_.62.0336b28: 問於慧觀法師文此等皆人語見爾者兩方
T2248_.62.0336b29: 如何答
T2248_.62.0336c01: 鈔。出要律儀云云問。既人造也。何出正經中
T2248_.62.0336c02: 乎　答。標宗記云。或是佛説。或餘人説。無
T2248_.62.0336c03: 非聖教。又可。雖通餘人。還述佛意。是則聖
T2248_.62.0336c04: 説文會正云。出要律儀是武帝纂衆律出之。
T2248_.62.0336c05: 凡二十卷。所以注出造人者。爲簡梁法超所
T2248_.62.0336c06: 撰一十四卷名號出要律儀文内典録第十云。
T2248_.62.0336c07: 出要律儀。二十卷。梁揚都莊嚴寺沙門釋
T2248_.62.0336c08: 寶唱撰文問。今注。内典録所出作者。不同如
T2248_.62.0336c09: 何答
T2248_.62.0336c10: 記注有云二部十八二十部云云問。斥之意如
T2248_.62.0336c11: 何　答。彼窟外部。及自餘十八部等者。未渡
T2248_.62.0336c12: 此土。如何指之哉爲言此増暉義也。即節古
T2248_.62.0336c13: 義云。増暉云。言自餘等者。即二部･九部･十
T2248_.62.0336c14: 二･十八部･二十部等是也搜玄集要文
義苑並同
T2248_.62.0336c15: 記注或云遺教愛道經等云云問。斥之意如何
T2248_.62.0336c16: 　答。遺教愛道本經下云。並大小乘經可攝
T2248_.62.0336c17: 之。何今科屬之哉爲言此會正記意也。即節
T2248_.62.0336c18: 古記云。會正云。自餘等者。離前所列曰餘。
T2248_.62.0336c19: 諸記指二部等。若據前文科云。引用正文且
T2248_.62.0336c20: 列二十部等。文多不到。非鈔者所列。何得
T2248_.62.0336c21: 列之。答。此引大集正文。相因列示。又是五
T2248_.62.0336c22: 部正數不可&MT03556;略。今據下引三千威儀遺教
T2248_.62.0336c23: 愛道尼經等。皆律部類又可收文
T2248_.62.0336c24: 鈔。名隨經律云云簡正記云。隨經律者。謂隨
T2248_.62.0336c25: 經論中有解律處故。如涅槃中。禁斷魚肉八
T2248_.62.0336c26: 不淨物等。又増一經中。阿難繋犍搥等。並
T2248_.62.0336c27: 是也。據理合云隨律經隨律論等。今言隨經
T2248_.62.0336c28: 律。取語順故文
T2248_.62.0336c29: 記。費長房後周高僧等云云費姓也。長房名
T2248_.62.0337a01: 也。後周等者。梁･陳中間有後魏･後齊･後周
T2248_.62.0337a02: 三代。次第相攻取位。後周後遷隋武帝後周
T2248_.62.0337a03: 第三帝滅法時。長房還俗。至隋文帝時。佛
T2248_.62.0337a04: 法再興。其時廣弘法。經卷雖滅。以前經卷暗
T2248_.62.0337a05: 誦故。隨文帝開皇十七年。撰成法録。姫周
T2248_.62.0337a06: 昭王甲午佛誕。後漢明帝永平丁卯經度來。
T2248_.62.0337a07: 及開皇丁已。歴一千二百八十一歳。其間
T2248_.62.0337a08: 所録佛生入滅帝代翻譯三藏等事位。而分
T2248_.62.0337a09: 之爲十五卷。今所列經律論傳。凡二千二
T2248_.62.0337a10: 百七十部。六千三百九十六卷云云有義云。
T2248_.62.0337a11: 自漢至隋録經教故。云歴代三寶録也。簡正
T2248_.62.0337a12: 記云。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解
T2248_.62.0337a13: 陰陽術數。不閑佛法。今此是後周時名僧。
T2248_.62.0337a14: 遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登
T2248_.62.0337a15: 位。不更被剃。遂於開皇年中。撰三寶録一
T2248_.62.0337a16: 十五卷。計三百八紙。題云歴代三寶録。今
T2248_.62.0337a17: 續有開元録二十卷。智昇法師於玄宗朝撰。
T2248_.62.0337a18: 收五千三十八卷。至徳宗朝。更有貞元録三
T2248_.62.0337a19: 十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不擧
T2248_.62.0337a20: 者。以當時未有也文爰知開元貞元二録。在
T2248_.62.0337a21: 南山之後故。但指開皇録也
T2248_.62.0337a22: 記。翻經學士云云義解法師名學士也。梵網
T2248_.62.0337a23: 云三千學士此意也。濟鈔云。費長房滅佛法
T2248_.62.0337a24: 時。令還俗故云學士。學士俗家之官名也。
T2248_.62.0337a25: 若爾者何時翻經哉　答。雖非爾時。法還興
T2248_.62.0337a26: 時翻譯。而尚不還道云云歟。此事可尋歟。
T2248_.62.0337a27: 允師云。梵網云三千學士。此非官歟
T2248_.62.0337a28: 記。有人謂聰覆二師等云云節古義云。指歸
T2248_.62.0337a29: 云。異執者。不同正理之言也。或云。異執是執
T2248_.62.0337b01: 計不齊也。若然者。既非斥自元魏已來造疏
T2248_.62.0337b02: 解律之師也。愚竊式云。何世有智人。但重開
T2248_.62.0337b03: 慈元造之者。且如法聰律師。始考身中受
T2248_.62.0337b04: 體。不合以僧祇異部爲隨行。此是四分宗中
T2248_.62.0337b05: 始教人。拉食火化。先蠶先農之者。中心藏
T2248_.62.0337b06: 之。無日忌也。何輒科目異執之首。覆師記
T2248_.62.0337b07: 憶爲疏。何目異執之。次愚知南山失言矣。
T2248_.62.0337b08: 荀無聰之手披覆之耳。南山因何而申正義。
T2248_.62.0337b09: 得稱撰述哉。忘本之言。背宗之過。亦猶近
T2248_.62.0337b10: 世金銀玉輅金自昔時標木椎輪也。上二師
T2248_.62.0337b11: 是空中造物。次諸徳是屋下修裝。修裝者可
T2248_.62.0337b12: 撿過而斥非。造物者可降心而稽首文會正評
T2248_.62.0337b13: 此義云。通惠曰。予謂不然。且南山撰鈔通包
T2248_.62.0337b14: 三藏。應摭群宗。豈獨由聰講覆記方成著
T2248_.62.0337b15: 述之體哉。又若所申正義出覆師者。如慧光
T2248_.62.0337b16: 傳中説。覆云道覆律師。創開此部。製疏六
T2248_.62.0337b17: 卷。但是科文。至於提擧宏宗。無聞於世。故
T2248_.62.0337b18: 先之所學。唯據口傳已上僧
傳文		準此。覆公之文於
T2248_.62.0337b19: 齊朝。尚曰無聞於世。況南山將爲申正之據。
T2248_.62.0337b20: 一何可笑。通惠雖欲攻聖。而反自失言矣。
T2248_.62.0337b21: 文
T2248_.62.0337b22: 記。非聖人者無法云云若此義如是。難祖師
T2248_.62.0337b23: 無南山法語也。聖人且指南山也。允師仰之
T2248_.62.0337b24: 非聖人者。無法訓之。此義老子經意也。非聖
T2248_.62.0337b25: 人者無刑法。世中作惡事者。與五刑治罰。非
T2248_.62.0337b26: 聖人者過至重故。不及可與刑法。故云無
T2248_.62.0337b27: 法也。是以口義云。非聖人等。見老子經。法
T2248_.62.0337b28: 謂刑法中無法。無治此人之法。則違師謗法。
T2248_.62.0337b29: 當法外治也文
T2248_.62.0337c01: 記。古記廣引云云謂指斥會正。餘記廣不引
T2248_.62.0337c02: 故
T2248_.62.0337c03: 記注本學僧祇初弘四分　簡正記云。法聰律
T2248_.62.0337c04: 師元魏朝人。本是僧祇學者。因者戒本體元
T2248_.62.0337c05: 從四分而得。遂息唱僧祇。初弘四分。手披
T2248_.62.0337c06: 講解。未制章疏也文初開律師號法聰
T2248_.62.0337c07: 記注傳論云云云非別有傳論者。傳中引論師
T2248_.62.0337c08: 語故云傳論也
T2248_.62.0337c09: 鈔。覆律師云云簡正記云。道覆律師北齊人。
T2248_.62.0337c10: 聽講出疏六卷。釋四分文章疏文
始起也		長科
T2248_.62.0337c11: 鈔。理隱樂三師云云指歸云。樂吾角反。據僧
T2248_.62.0337c12: 傳云。鄴中諺曰。律宗明略唯有隱樂。據協韻。
T2248_.62.0337c13: 音樂之樂爲正常之安樂之樂文
T2248_.62.0337c14: 記。洪遵注初依道雲學等云云問。爾者何師
T2248_.62.0337c15: 上列之哉　答。且以義推之。此師既作國之
T2248_.62.0337c16: 僧統。知其學業等勝故。雖依學於雲等。且依
T2248_.62.0337c17: 徳上列之歟　問。今列師皆是南山祖承師
T2248_.62.0337c18: 哉　答。見靈芝之祖承圖。此中但列九師。謂
T2248_.62.0337c19: 法正･法時･法聰･道覆･慧光･道雲･道洪･智首･
T2248_.62.0337c20: 南山也
T2248_.62.0337c21: 記注隋朝人依洪聽習云云一義云。今注意。
T2248_.62.0337c22: 三人共洪遵弟子見然而傳記意。道洪･法勝
T2248_.62.0337c23: 二人洪遵弟子。智首道洪弟子也。今注傳
T2248_.62.0337c24: 記相違。如何　答。於注致料簡。並隋朝人。上
T2248_.62.0337c25: 二人事也。依洪已下。首師事也。如是得意。
T2248_.62.0337c26: 無相違歟。濟云。並者勝首兩師也。洪者上
T2248_.62.0337c27: 列道洪也。爾者洪誰門人哉。答。準彼圖。
T2248_.62.0337c28: 道雲之弟子也。會正記意云。道洪有七百
T2248_.62.0337c29: 人弟子。其首師上足也云云
T2248_.62.0338a01: 記注首即祖師所承云云簡正記云。首律師
T2248_.62.0338a02: 者。鈔主受戒和尚。兼承禀。姓皇甫氏。安定
T2248_.62.0338a03: 人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和
T2248_.62.0338a04: 上出家。受具之時。於佛塔前請祈顯證。感得
T2248_.62.0338a05: 佛降摩頂。身心安泰。方知感戒。初聰洪律師
T2248_.62.0338a06: 講七百從侶莫後超倫。唐初詔入京都。住東
T2248_.62.0338a07: 禪定寺。貞觀八年。勅置弘福寺。製疏二十卷。
T2248_.62.0338a08: 五部區分鈔二十卷。貞觀九年四月二十三
T2248_.62.0338a09: 日終文私云。初聰洪律師者。道洪律師事也。
T2248_.62.0338a10: 即會正記。唐弘福寺沙門釋智首。投相州
T2248_.62.0338a11: 雲門寺智旻而出家。二十方禀大戒。及聽律
T2248_.62.0338a12: 部。明若夙知後聰道洪律席。大師嘗處其門。
T2248_.62.0338a13: 向經十載。聽滿大律凡二十遍文
T2248_.62.0338a14: 鈔。礪律師云云簡正記云。礪律師者法礪也。
T2248_.62.0338a15: 即相疏主。姓學氏。本趙郡人。因官遂住相州
T2248_.62.0338a16: 出家。於日光寺依靈裕律師受具。依洪學律。
T2248_.62.0338a17: 唐武徳六年。製疏十卷文
T2248_.62.0338a18: 記注祖師前身云云簡正記云。鈔主第二生
T2248_.62.0338a19: 文
T2248_.62.0338a20: 鈔。江表云云有義云。黄河自西流東。彼河北
T2248_.62.0338a21: 云江表。河南立洛陽。河北無之故云表。又云
T2248_.62.0338a22: 外也。江漢者灌河也
T2248_.62.0338a23: 鈔。蜀部云云部州也。亦取領部文
T2248_.62.0338a24: 記。東西兩川云云黄河流散四方。故云東西
T2248_.62.0338a25: 河也
T2248_.62.0338a26: 記。即前序云包異部等四句收之云云序中
T2248_.62.0338a27: 云。包異部誠文。括衆經隨説。及西土賢聖
T2248_.62.0338a28: 所遺。此方先徳文紀等四句也
T2248_.62.0338a29: 記。不出六見等云云指上第四門六師持律
T2248_.62.0338b01: 歟
T2248_.62.0338b02: 鈔。諸佛下生經六袠等云云袠今帙字也。内
T2248_.62.0338b03: 典録第一總列三百餘卷僞經。今鈔只列二十
T2248_.62.0338b04: 五部。以彼較之。淨行優婆塞戒經･救疾經･應
T2248_.62.0338b05: 供行經･沙彌論･提謂經。已上五部。彼録無
T2248_.62.0338b06: 之。又録乳光經注云其文全異於正經云
不得服乳權欏		罪報經
T2248_.62.0338b07: 注云與正經罪報
輕重全異		餘今所引經無注
T2248_.62.0338b08: 記。如三百福罰三十六碩餘糧五部五色衣
T2248_.62.0338b09: 以錢贖佛食等云云三百福罰者。三百杖打
T2248_.62.0338b10: 人得福云云師資篇云。又有愚師。引淨度經
T2248_.62.0338b11: 三百福罰。此即爲僞經人造。智者是共非
T2248_.62.0338b12: 文三十六碩者。畜三十六碩糧。不遇飢渇云云
T2248_.62.0338b13: 釋相篇云。昔之儉開六十六碩。出善生經。餘
T2248_.62.0338b14: 挍撿眞僞二本並
無。擧世夢傳		五色衣者。二衣篇云。遺教法
T2248_.62.0338b15: 律經中五色者。此非正録。無知用之。義鈔引
T2248_.62.0338b16: 云。僧祇著青。五分著赤。四分者皂迦葉遺
T2248_.62.0338b17: 著木蘭。十誦著絳色云云問。若爾者三千威
T2248_.62.0338b18: 儀經下卷。舍利弗問經。談五部五色衣。是僞
T2248_.62.0338b19: 經哉　答。鈔主意。眞經也。非僞經也。此經五
T2248_.62.0338b20: 色衣暫令著故。異僞經也。贖佛食者。侍佛
T2248_.62.0338b21: 者不贖食無苦。而云可贖也。釋相篇云。善見
T2248_.62.0338b22: 云。佛前獻飯。侍佛比丘食之。若無比丘。白衣
T2248_.62.0338b23: 侍佛。亦得食。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2248_.62.0338b24: 設贖。僞經今前並刪略。正存文證云云他宗
T2248_.62.0338b25: 或引。並正本耳
T2248_.62.0338b26: 記。提謂並有眞僞云云内典録第四云。提謂
T2248_.62.0338b27: 波利經二卷。釋曇請撰。舊録別載有提謂經
T2248_.62.0338b28: 一卷。與諸經語同。但請加足五方五行。用石
T2248_.62.0338b29: 糅金。疑成僞。可今以一卷成者爲定云云
T2248_.62.0338c01: 鈔。愚叢猶自濫用云云會正云。愚闇叢之者
T2248_.62.0338c02: 文
T2248_.62.0338c03: 記。然尼鈔義鈔或復引用云云問。如何可詳
T2248_.62.0338c04: 之哉　答。尼鈔義鈔。且述與律相應者。如前
T2248_.62.0338c05: 所列云云。五百四十僞經中。相似律人可濫
T2248_.62.0338c06: 用。故先如前所列僞經出也。自餘無相濫
T2248_.62.0338c07: 不出也。簡正記云。與律相應者。謂前來鈔
T2248_.62.0338c08: 文中所列題目。與律相濫。恐人疑誤錯引用
T2248_.62.0338c09: 之。故偏於文中頒別。若不與律相應之僞經。
T2248_.62.0338c10: 既無人引用。故不列也文隋帝勅令。長房録
T2248_.62.0338c11: 中所不收者。並集焚毀。搜之不盡。當時猶用。
T2248_.62.0338c12: 鈔引用必非爲用僞經。但隋文去來引之故
T2248_.62.0338c13: 無疑歟。是以闡幽云。今謂義鈔所引。正明
T2248_.62.0338c14: 諸師智解。服色相因引之故不用也文
T2248_.62.0338c15: 鈔。後明鈔興本云云簡正記云。諸記皆同云。
T2248_.62.0338c16: 前發起序已辨作鈔之意。今何更明。答。前但
T2248_.62.0338c17: 通製作一部文大意。謂攬前後疏鈔。不濟時
T2248_.62.0338c18: 宜。遂發情懷而興著述。未委。此一部之文。
T2248_.62.0338c19: 名此曰鈔。鈔之一字因何而興。又據何文裁
T2248_.62.0338c20: 量聖旨。故次辨也。文攬多歸小
T2248_.62.0338c21: 鈔。余智同螢曜云云搜玄云。自謙智短。如螢
T2248_.62.0338c22: 耀之最微也文輔篇云。以我智望佛智。如螢
T2248_.62.0338c23: 比日月也文
T2248_.62.0338c24: 鈔。量實疎庸云云簡正記云。量謂器量。心遊
T2248_.62.0338c25: 理外曰疎也文鈔批云。言疎庸者。不親佛法
T2248_.62.0338c26: 曰疎。非文非武曰庸。應師云庸謂常愚短者
T2248_.62.0338c27: 是也。心不節愼。口無法言。惡人爲支。名
T2248_.62.0338c28: 之爲庸也文
T2248_.62.0338c29: 鈔。何敢輕侮猷言動成戲論云云鈔批云。言
T2248_.62.0339a01: 猷者法也。謂我何敢輕慢法言。若輕慢則成
T2248_.62.0339a02: 戲論。言動成戲論者。云有。是増謗。若云無。
T2248_.62.0339a03: 是滅謗。非有非無。即相違謗。若言非非有非
T2248_.62.0339a04: 非無。即名戲論謗。故我何敢綴緝也文今記
T2248_.62.0339a05: 云。四執相攻名爲戲論。即鈔批云若有若無
T2248_.62.0339a06: 等是也。加之簡正記云。豈敢將螢燭之。智疎
T2248_.62.0339a07: 庸之量。裁割當部聖言。包羅三藏教法。迅
T2248_.62.0339a08: 動施爲使成輕陵侮弄渉於謗言讀故動成戲
T2248_.62.0339a09: 論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法不
T2248_.62.0339a10: 可定執言。無是損滅謗。若定執言。有是増益
T2248_.62.0339a11: 謗。亦有亦無。相違謗。非有非無。戲論謗。鈔
T2248_.62.0339a12: 主意。道我今智淺量微。刪略聖言動成謗言。
T2248_.62.0339a13: 故略擧後一戲論謗名也文餘記意。祖師庸昧
T2248_.62.0339a14: 智故。動輕侮聖言。成戲論謗。謙歎也得意。
T2248_.62.0339a15: 今記意。智實雖疎庸。何敢成戲論謗乎。遮
T2248_.62.0339a16: 之也。被得釆摭衆典
T2248_.62.0339a17: 鈔。雖然云云簡正記意。一分雖然。字有其便
T2248_.62.0339a18: 歟。今記意。不隣次上。如何。答。今記意雖然ハ
T2248_.62.0339a19: 對上量實疎庸句歟。餘記意不隣次。還何敢
T2248_.62.0339a20: 之字難得意歟。簡正記云。言雖然至本者。
T2248_.62.0339a21: 結歸宗本。引用有憑。雖然者從奪之詞也。意
T2248_.62.0339a22: 道智淺識微。淺不合裁量聖教。恐成戲論旦
T2248_.62.0339a23: 縱也。然其習學皆有所承。今刪剪聖言。不名
T2248_.62.0339a24: 戲論奪也文問。餘記意。祖師遂不成戲論謗
T2248_.62.0339a25: 得意歟　答。爾也。簡正記云。今師著述倣此
T2248_.62.0339a26: 亦離四謗。當部繁處刪除非損滅。當部無文。
T2248_.62.0339a27: 取他部補闕非増益。凡所引用皆是義執相
T2248_.62.0339a28: 開非相違。經怠重輕不敢非戲論也文
T2248_.62.0339a29: 鈔。學有所承云云首師門人。聽律二十篇。故
T2248_.62.0339b01: 云所承也。鈔批意。首師南山學問之師匠。遍
T2248_.62.0339b02: 必非和上見是以鈔批云。謂我親承首律師
T2248_.62.0339b03: 所學。聽講律得二十餘遍。其首師者。但是所
T2248_.62.0339b04: 承學問正行之師。非是和上。和上即日光寺
T2248_.62.0339b05: 贇律師也文簡正記意。首師祖師和上見即彼
T2248_.62.0339b06: 記云。首律師者。鈔主受戒和尚文呈於己
T2248_.62.0339b07: 懷
T2248_.62.0339b08: 鈔。承必知本云云承傳四分之本也。本部云
T2248_.62.0339b09: 意也。古記有二釋。一云。本四分也。一云。承
T2248_.62.0339b10: 必云有本據意也。此義通諸部義也。有本據
T2248_.62.0339b11: 者。承傳首師時。首師云。有善見。有僧祇。有
T2248_.62.0339b12: 十誦等。隨首師之語。無左右不書。止勘善
T2248_.62.0339b13: 見等説。云有本據也。故下云加覆檢。此意
T2248_.62.0339b14: 也。此中後義勝也
T2248_.62.0339b15: 鈔。先加覆檢云云搜玄記云。先解之事。今日
T2248_.62.0339b16: 作鈔。親更披覆檢之虚實。雖自曾聞。恐與本
T2248_.62.0339b17: 文違。更覆其文言。檢之取實也文
T2248_.62.0339b18: 鈔。於一事下廢立多　搜玄云。自古諸徳製
T2248_.62.0339b19: 造章疏。皆有廢立。如是所有情見繁廣也。
T2248_.62.0339b20: 今刪不當之文。除廢立之意。故云刪略文
T2248_.62.0339b21: 記。約諸家相望云云一義云。彼家廢。此家立。
T2248_.62.0339b22: 相望而言廢立歟
T2248_.62.0339b23: 記。就諸家自論也文諸師各據己情見而廢
T2248_.62.0339b24: 文義。並不合聖教也　問。廢立亦由情見云云
T2248_.62.0339b25: 而有廢立。何以爲二種乎　答。口義云。雖則
T2248_.62.0339b26: 情見。貫於廢立。但廢立據有行事之取捨。
T2248_.62.0339b27: 情見約有文義之繁廣云云問。前記中釋。繁
T2248_.62.0339b28: 廣止云情見。今何分異乎　答。前乃義説。以
T2248_.62.0339b29: 情見而攝廢立。此釋文使義明顯。故分爲二
T2248_.62.0339c01: 矣
T2248_.62.0339c02: 記。一者全除刪云云問。前釋題但有對破一
T2248_.62.0339c03: 義。何今今異乎　答。口義云。對破一刪正顯
T2248_.62.0339c04: 行事。全除一刪但知愆辭。前顯行事。但約對
T2248_.62.0339c05: 破。此中釋文故兼全除文首題刪繁文唯據此
T2248_.62.0339c06: 云云此意歟
T2248_.62.0339c07: 記。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣列
T2248_.62.0339c08: 義門云云並者受戒法等章段也。十三難即
T2248_.62.0339c09: 受戒中法也。然而且別擧之。受戒法。義門
T2248_.62.0339c10: 者。業疏三上云。以義分五科料簡。又十三難
T2248_.62.0339c11: 義門者。疏云。將釋難文。先以義列五門不
T2248_.62.0339c12: 同。羯磨義門者。疏中初列義門云。先以義門
T2248_.62.0339c13: 開解。不過四位云云戒疏義門者。疏又列四
T2248_.62.0339c14: 門也。是則能刪義廣。知所刪廢立多。今鈔中
T2248_.62.0339c15: 全削除之。不及標破。故云全刪也。如下但云
T2248_.62.0339c16: 等
T2248_.62.0339c17: 記。首題刪繁文唯據此云云問。出能刪時。全
T2248_.62.0339c18: 除刪對破刪有之。何今云唯依對破刪哉
T2248_.62.0339c19: 答。凡廣談刪時。通全除對破。正置首題。刪
T2248_.62.0339c20: 字唯依對破刪也問。上出所繁時。出繁廣
T2248_.62.0339c21: 繁濫二。既所繁繁廣受戒及並列義門事可
T2248_.62.0339c22: 被攝。若攝之。何能刪不全除刪哉　答。上繁
T2248_.62.0339c23: 廣繁濫。共今對破刪所繁被攝。所以爾者。上
T2248_.62.0339c24: 繁廣所引。自然定方七樹七間等是也。今對
T2248_.62.0339c25: 破所出。亦自然廣授方圓等也。故知全同也。
T2248_.62.0339c26: 然者繁廣繁濫共可對破刪所繁。刪名言自
T2248_.62.0339c27: 雖攝全除刪。剋對首題時。尤可對破刪。是以
T2248_.62.0339c28: 云唯據此也　問。首題刪繁云無全除者。首
T2248_.62.0339c29: 題是一部都名也。何不合二刪哉　答。既題
T2248_.62.0340a01: 行事故。局對破也。對破一刪者。正顯行事
T2248_.62.0340a02: 故。但至難者。首題約一部大旨。必不盡義
T2248_.62.0340a03: 故。且云爾歟
T2248_.62.0340a04: 鈔。及教通餘論理相難知云云鈔批意。餘論
T2248_.62.0340a05: 諸論得意不同義解歟。即彼記云。今言難知
T2248_.62.0340a06: 者。如諸論中。或云表無表。或云作無作。或言
T2248_.62.0340a07: 教無教。如多論中。作無作戒倶色爲體。成論
T2248_.62.0340a08: 中。作戒是色。無作非色非心爲體。如此釋
T2248_.62.0340a09: 判。理相難知。要是情達及通解諸論文中。方
T2248_.62.0340a10: 能了達也文此文異今記也
T2248_.62.0340a11: 記。據合存之云云一義云。據合シトハレ存レ之。止タ
T2248_.62.0340a12: 由二難レ解不逗二新學一故ニト訓之。若此義。諸師義
T2248_.62.0340a13: 解可存。依難解不引也。一義云。據レ合レ存レ之。
T2248_.62.0340a14: 止タシ由レ難レ解不レ逗二新學一故ニト訓之。若此義。依
T2248_.62.0340a15: 合我義。雖存文證。至義解故。不引云也
T2248_.62.0340a16: 説。或云二疏之全云云迷拾字。拾二疏不盡
T2248_.62.0340a17: 義云也。節古記云。記主面授曰。此乃暗破惠
T2248_.62.0340a18: 鑒依止口傳耳云云
T2248_.62.0340a19: 記。或云二疏張本云云二疏根本義ヲ演也。濟
T2248_.62.0340a20: 鈔云。二疏之草剏本謂張本者。初
草製之本也
T2248_.62.0340a21: 記。容彼之説明其可存云云彼義鈔等有義
T2248_.62.0340a22: 門者。古師所立中。今有可取義故也云云但
T2248_.62.0340a23: 取文義堪來入宗者尋訪
T2248_.62.0340a24: 記。初引本律出三十四卷云云今出本律三
T2248_.62.0340a25: 十五十一
枚		云。自今已後。聽契經時。比丘欲分
T2248_.62.0340a26: 別説義。當説義。時不具説文句。各自生疑。
T2248_.62.0340a27: 佛言。聽説義不具説文句文
T2248_.62.0340a28: 記。次引母論文出第六云云母論第六卷
六枚		云。
T2248_.62.0340a29: 諸比丘。佛既聽説十二部經。欲示現此義。後
T2248_.62.0340b01: 有疑心。若欲次第説。又衆大文多。恐生疲
T2248_.62.0340b02: 厭。若略撰集好辨。直示現義。不知如何。以
T2248_.62.0340b03: 是因縁。具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要
T2248_.62.0340b04: 言妙辭直顯其義文庶無待訪於他人發軫
T2248_.62.0340b05: 宋音シム
呉音チム		率可勝言哉
T2248_.62.0340b06: 鈔。豈復疑於罪福云云鈔批云。福則是持。罪
T2248_.62.0340b07: 則是犯。謂我不疑其持犯也文
T2248_.62.0340b08: 鈔。使眞言宗蕪穢。簡正記云。如野草混於良
T2248_.62.0340b09: 田。名蕪穢也文
T2248_.62.0340b10: 記。更荒迷於三道云云大小便並口道。云三
T2248_.62.0340b11: 道也
T2248_.62.0340b12: 記。昏飡饜飫尚説過中云云非時食。尚説過
T2248_.62.0340b13: 中不食樣也。字書云。饜於見反
飯也		飫於虔反
食多也		夕飮
T2248_.62.0340b14: 酕醄。醄杜刀反
&T059185;也		人前歛相略無畏忌。誣言
T2248_.62.0340b15: 記。不令教於不令云云非法心也。因師之非
T2248_.62.0340b16: 法義也
T2248_.62.0340b17: 鈔。例科分柝若攬收不盡自下別論
T2248_.62.0340b18: 鈔。夫宅身佛海云云鈔批云。夫字已下。生起
T2248_.62.0340b19: 立三卷之意也文
T2248_.62.0340b20: 記。身具三寶云云宅身佛海餐･味法流･形厠
T2248_.62.0340b21: 僧伍三也
T2248_.62.0340b22: 記。體附釋相相總四篇云云戒體顯隨戒釋
T2248_.62.0340b23: 相篇。戒相顯篇聚名報篇･隨戒釋相篇･持犯
T2248_.62.0340b24: 方軌篇･懺六聚法篇四篇。此體相。四科中體
T2248_.62.0340b25: 相見爾者中卷釋相。四科中法相見何體配
T2248_.62.0340b26: 釋相。相當餘篇哉　答。隨戒釋相一篇中。分
T2248_.62.0340b27: 別四科時。釋相雖當相。今中卷中。四篇相望
T2248_.62.0340b28: 時。釋相篇正當體。餘且當相也。釋相明戒體。
T2248_.62.0340b29: 餘篇出體之相故也
T2248_.62.0340c01: 記。故須體淨方應秉宣云云問。今師用相淨。
T2248_.62.0340c02: 何云體淨哉　答。此且望自行邊云爾歟
T2248_.62.0340c03: 鈔。自他兩徳成相多途云云記作二釋。初釋
T2248_.62.0340c04: 意。自他即顯共義。次釋意。自他結上衆自二
T2248_.62.0340c05: 詞也。成相者能成也。以此爲共義。衆自二行
T2248_.62.0340c06: 所成也。是以記云輔成自衆是也
T2248_.62.0340c07: 記。防心義非他共上作體別云云問。止作實
T2248_.62.0340c08: 可不同歟。雖然於自行戒體。尤彼我同順。
T2248_.62.0340c09: 是即共義也。何云此不在言哉　答
T2248_.62.0340c10: 記。共行不爾云云問。其相如何　答。且出其
T2248_.62.0340c11: 相者。記所云衣藥是也
T2248_.62.0340c12: 記。兩徳之言義取無爽　問。上於共義作二
T2248_.62.0340c13: 釋之中。今同何釋哉　答。同初釋歟。以自他
T2248_.62.0340c14: 兩徳證共行名故
T2248_.62.0340c15: 記。古多妄解不免繁詞云云簡正記云。一解
T2248_.62.0340c16: 云。如下二衣四藥中持衣加藥。是對首法。或
T2248_.62.0340c17: 要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既
T2248_.62.0340c18: 是淨行。足得我對首之數。是他有徳故云他
T2248_.62.0340c19: 徳。又他要持衣等。須我成他我行。既淨堪足
T2248_.62.0340c20: 他對首之數。故名自徳。二解云。他來成我自
T2248_.62.0340c21: 行。名自徳。我往成他自行。名他徳。今云衣
T2248_.62.0340c22: 藥可爾。如頭陀及諸行。不修他成。既闕處彼此
T2248_.62.0340c23: 相成之義。如何辨自他兩徳。已上兩釋倶非
T2248_.62.0340c24: 不取文爰知古師意。自他共作故云共行。今
T2248_.62.0340c25: 師意。彼此同遵故云共行也
T2248_.62.0340c26: 記注四人羯磨云云節古義云。搜玄云。心念
T2248_.62.0340c27: 自行之事。對首共行之事。單白等衆行之事。
T2248_.62.0340c28: 増暉曰。羯磨兩篇。對首即共行義。明心念
T2248_.62.0340c29: 即自行義也巳上
T2248_.62.0341a01: 記。答意如上解云云問。如上解。指何文哉。
T2248_.62.0341a02: 答。一義云。指次上答也。謂上卷在初。能詮
T2248_.62.0341a03: 方。中卷置初。所詮方。故不相違也云云一義
T2248_.62.0341a04: 私義云。上解者。凡行僧事。必先簡衆故。須體
T2248_.62.0341a05: 淨方應秉宣等文也。是依行次第見次轉難
T2248_.62.0341a06: 云。若爾何不依行次第。以自行爲上卷耶。
T2248_.62.0341a07: 故此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不
T2248_.62.0341a08: 委
T2248_.62.0341a09: 鈔。然則事類相投更難量擬云云簡正記云。
T2248_.62.0341a10: 事謂云衆自共三行之事也。類者流類。投者
T2248_.62.0341a11: 寄。若將衆行類流投寄上卷。自行流類投寄
T2248_.62.0341a12: 中卷。其行流類投寄下卷。若單分三行配於
T2248_.62.0341a13: 三卷。即亦不難。今蓋爲三卷。諸篇之中各有
T2248_.62.0341a14: 參雜致不易也文寡於討論　謂事隨篇類。
T2248_.62.0341a15: 則使三行互有投寄
T2248_.62.0341a16: 記。如上卷標宗亦明法體行相等云云法體
T2248_.62.0341a17: 行相捨戒自行也。六念共行也。別人説恣自
T2248_.62.0341a18: 行也。於識疑發露僧法作法在之。一寺皆作
T2248_.62.0341a19: 時作白是也。此可攝衆行。今取別人作法分
T2248_.62.0341a20: 云爾歟
T2248_.62.0341a21:   已上十門竟
T2248_.62.0341a22:   資持記上一下分
T2248_.62.0341a23: 記上一
之三		略爲四別云云問。何故前釋序題略之。
T2248_.62.0341a24: 至本文作此四釋哉　答。判釋隨時。更無別
T2248_.62.0341a25: 意歟。但釋序題時。或隨義。或斥古釋。恐繁略
T2248_.62.0341a26: 之。又今四釋。於本文題。尤相應也
T2248_.62.0341a27: 記。上三字律題是所宗云云若準常途。可云
T2248_.62.0341a28: 能釋。然今宗鈔。云所宗能宗也
T2248_.62.0341a29: 記。律題爲通貫諸部故云云濟鈔云。祖師所
T2248_.62.0341b01: 撰三大部。云諸部也。爰知非謂通餘師所述
T2248_.62.0341b02: 耳
T2248_.62.0341b03: 記。三約人分云云刪等六字不釋屬對意如
T2248_.62.0341b04: 何　答。允師云。自攝鈔字歟云云智云。上云。
T2248_.62.0341b05: 鈔是能鈔。刪等是所鈔云云既云所攝。非屬
T2248_.62.0341b06: 人聞故不云歟
T2248_.62.0341b07: 記。折埵理質埵理云云輔要記云。只捶理此
T2248_.62.0341b08: 云分四。知今重出異音也
T2248_.62.0341b09: 記。從此方俗迴易其語云云天竺先所後能
T2248_.62.0341b10: 故。梵云波羅蜜多。翻云彼岸到也。故不翻
T2248_.62.0341b11: 分四也。唐士先能後所故。波羅蜜多翻到波
T2248_.62.0341b12: 岸也。依之又翻四分也
T2248_.62.0341b13: 記。極知繁碎云云此點意。謂略意也。又點云。
T2248_.62.0341b14: 極知繁碎講學剖文云云謂上四別釋歎結釋
T2248_.62.0341b15: 也
T2248_.62.0341b16: 記。忘筌之士更繁何患云云莊子外物第二
T2248_.62.0341b17: 十六云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所
T2248_.62.0341b18: 以在兎。得兎而忘蹄。注云。筌魚筍也。故字從
T2248_.62.0341b19: 竹。亦有從草者。香草可以&T059185;魚置香草於此
T2248_.62.0341b20: 本木也。中以取魚也云云
T2248_.62.0341b21: 記。執指云云即圓覺經文意也
T2248_.62.0341b22: 記注受日非情事云云問。受日受戒等事同之。
T2248_.62.0341b23: 尤情事。何故云非情哉　答。有義云。名言云
T2248_.62.0341b24: 受日。受日此本也。故攝受日云非情也。若爾
T2248_.62.0341b25: 者。受戒名言受戒。戒此非情也。又可云非
T2248_.62.0341b26: 情事哉。若又有情能受故云情者。受日又有
T2248_.62.0341b27: 情受。尤可云情。如何　答
T2248_.62.0341b28:   標宗顯徳篇第一
T2248_.62.0341b29: 鈔。標宗云云問。此篇付本律釋哉　答。約
T2248_.62.0341c01: 本律所詮戒而建立也取意
T2248_.62.0341c02: 記。文體正意唯歸戒律云云　止觀義例妙樂
T2248_.62.0341c03: 云。散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經
T2248_.62.0341c04: 云云義異語同也。上五例云。唯歸戒科同之
T2248_.62.0341c05: 也
T2248_.62.0341c06: 記。故當標出正宗云云謂指戒法云正宗也。
T2248_.62.0341c07: 搜玄云。標宗者。總擧一部鈔所尊。宗者至也。
T2248_.62.0341c08: 下云。發趣萬行。其宗古今多別。第一師。止
T2248_.62.0341c09: 作爲宗○第二師。受隨爲宗○第三師。立
T2248_.62.0341c10: 止惡爲宗○第四首願二師。教行爲宗○五
T2248_.62.0341c11: 立因果爲宗○第六雲師。言制在一代。人師
T2248_.62.0341c12: 處事爲宗○七相州。立戒學爲宗○第八素
T2248_.62.0341c13: 師。以戒行爲宗。今南山所立。以戒爲宗。故立
T2248_.62.0341c14: 此篇文爰知祖師以淨戒爲宗也　問。律正宗
T2248_.62.0341c15: 以持犯爲宗見所以爾者。事鈔中四云。律宗其
T2248_.62.0341c16: 唯持犯。持犯相寔深文爾者今何以戒云爲宗
T2248_.62.0341c17: 哉　答。凡律宗持犯也。今行事鈔一部宗ヲ定
T2248_.62.0341c18: 故。以戒爲宗也。是以今文云。一部文兼該
T2248_.62.0341c19: 三藏。文體正意唯歸戒律也。故云律宗其唯
T2248_.62.0341c20: 持犯。又今鈔上云。詮教之文。文雖浩博。撮
T2248_.62.0341c21: 其文趣。止明持犯文問。記云。教必詮行。一
T2248_.62.0341c22: 宗旨趣萬行元基。理須明識。故云教所詮意。
T2248_.62.0341c23: 此等文定律宗體也
T2248_.62.0341c24: 記。唯法爲宗云云戒疏釋戒如海無涯偈云。
T2248_.62.0341c25: 明戒徳宗體云云同記云。宗體者。宗即戒法。
T2248_.62.0341c26: 體謂受體文謂戒行相三。又餘萬行萬善。皆
T2248_.62.0341c27: 依戒法立之。故云宗也。宗者尊義主義也。即
T2248_.62.0341c28: 下云。發趣萬行。戒爲宗主云云記云。萬行中
T2248_.62.0341c29: 戒爲尊主云云
T2248_.62.0342a01: 記。若約通論云云鈔批云。略擧樞要。不過法
T2248_.62.0342a02: 體行相四種。總而言之。並名宗體也文
T2248_.62.0342a03: 記。總餘三故云云問。下記云。言法未必是
T2248_.62.0342a04: 體。言體未必是法云云準此。云法時不具
T2248_.62.0342a05: 餘三聞如何　答。今總三義言體。其必是法
T2248_.62.0342a06: 義也。故下云。須知下三從初得號。是故一一
T2248_.62.0342a07: 皆得稱戒文又下記云。法之爲義。貫徹始終文
T2248_.62.0342a08: 約此等義。今云爾歟
T2248_.62.0342a09: 記。自昔章記云云搜玄云。初篇標戒宗以辨
T2248_.62.0342a10: 宗體。已下三篇約集是非明僧用文如後攻
T2248_.62.0342a11: 之
T2248_.62.0342a12: 記。方見聖心云云聖心者指師意也。謂彼云
T2248_.62.0342a13: 勸學。今云標宗。意同也
T2248_.62.0342a14: 記。提携云云有云。師提弟子耳誡能聽。云
T2248_.62.0342a15: 提携也云云
T2248_.62.0342a16: 記。必欲○無壅云云謂祖師意也。餘並徒然。
T2248_.62.0342a17: 勉
T2248_.62.0342a18: 鈔。律海沖深津通萬象云云因師點云。律海
T2248_.62.0342a19: 云云此點頗碎陋也。法喩續事。其例多之。或
T2248_.62.0342a20: 云佛因。或云慧日。未聞分續事也。雖包含無
T2248_.62.0342a21: 外。而不宿死尸。騰ルコト岳ノコトク波タツコト雲ノコトクナレトモ。而潮
T2248_.62.0342a22: 不過限。騰リレ岳ノコトク波タテトモレ雲ノコトク
T2248_.62.0342a23: 記。逸而不濫云云問。逸之義如何　答。逸蕩
T2248_.62.0342a24: 之義。下云蕩逸故。但可尋之也
T2248_.62.0342a25: 記。天地萬物云云地可然。天如何　答。會正
T2248_.62.0342a26: 記引博物志云。天地四方皆海水相通。又郭
T2248_.62.0342a27: 氏玄中記云。天之多者。水正而浮天載地。高
T2248_.62.0342a28: 下無不至。萬物無不潤云云
T2248_.62.0342a29: 記。百川所歸云云問。釋鈔文相。包含情非情
T2248_.62.0342b01: 衆物。而不宿死尸見若爾者。何約百川釋之
T2248_.62.0342b02: 哉　答。記喩中喩故云云謂喩高與動。喩極
T2248_.62.0342b03: 云義也。一義云。喩上又重喩云義也。濟鈔云。
T2248_.62.0342b04: 海逸而不濫之上。尚取之喩故。云喩中喩
T2248_.62.0342b05: 也
T2248_.62.0342b06: 記。十方法界云云分通義也。教限意不談十
T2248_.62.0342b07: 方法界故
T2248_.62.0342b08: 記。九道師訓云云問。佛以戒爲師訓。何今云
T2248_.62.0342b09: 九道哉　答。事鈔中一云。夫三寶所以隆安。
T2248_.62.0342b10: 九道所以師訓文同記云。又戒經云。三世諸
T2248_.62.0342b11: 佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非
T2248_.62.0342b12: 可治故言九道文
T2248_.62.0342b13: 記。其餘則入道無益云云優婆塞優婆夷二
T2248_.62.0342b14: 衆犯重。成遮難不入道。故云爾也。所不容。譬
T2248_.62.0342b15: 如有死屍○棄之説岸上
T2248_.62.0342b16: 記。若波濤云云大波云波。小波云濤也
T2248_.62.0342b17: 記。五大河云云説戒犍度云。一恒河。二閻摩
T2248_.62.0342b18: 那。三薩羅。四阿夷羅。五婆提摩訶文
T2248_.62.0342b19: 記。此中略擧云云謂擧一･二･六喩也。未必全
T2248_.62.0342b20: 同者。全不可同八種云也。サレバ戒本序。只
T2248_.62.0342b21: 擧二徳耳
T2248_.62.0342b22: 記。如戒本序但明二徳云云問。其二徳者如
T2248_.62.0342b23: 何　答。戒如海無涯。如寶求無厭之二句
T2248_.62.0342b24: 也。即行宗記一上云。上句初徳。次句第七也
T2248_.62.0342b25: 取意
T2248_.62.0342b26: 記。必欲強配臨文自裁云云今海喩之四段。
T2248_.62.0342b27: 與彼八徳相對言之。臨文者。指彼律文歟。或
T2248_.62.0342b28: 指今鈔文歟
T2248_.62.0342b29: 鈔。故凡厠豫玄門者云云簡正記云。玄妙也。
T2248_.62.0342c01: 或諸行之所歸。故喩於門也。者之一字。牒
T2248_.62.0342c02: 在玄之人也文凡非一也
T2248_.62.0342c03: 鈔。沐心道水者云云簡正記云。沐心等下者。
T2248_.62.0342c04: 謂由戒上淨三昧現前故。云沐心道水。洗身
T2248_.62.0342c05: 曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最
T2248_.62.0342c06: 居上。謂之頭。心既生之。尊喩如頭。故云沐心
T2248_.62.0342c07: ○者之一字。牒上沐心道水之人也文
T2248_.62.0342c08: 鈔。庸見之流云云簡正記云。庸者諸記中有
T2248_.62.0342c09: 兩解。一云。作膚字呼。&T044210;下安肉甫無
反		皮上曰
T2248_.62.0342c10: 膚。膚内爲皮私注。搜玄云。庸者膚也。皮上爲
膚。膚裹曰皮。經云。膚色充潔云云		二解
T2248_.62.0342c11: 之。作庸字呼餘封反
音容也		但訓常。即膚常之見。今
T2248_.62.0342c12: 觀文意。上既言淺識。即是見解不深之人。不
T2248_.62.0342c13: 合作皮膚字解。文似重也。思之文
T2248_.62.0342c14: 局下至體之。明言論鄙俗
T2248_.62.0342c15: 鈔。雖名參緇服云云簡正記云。謂黒色之衣
T2248_.62.0342c16: 名緇服也。雖名字參雜在緇裳中。而不委教
T2248_.62.0342c17: 文中事也文
T2248_.62.0342c18: 鈔。學非經遠云云鈔批云。經學文渉遠。積年
T2248_.62.0342c19: 集學。名爲經遠。懈怠淺識之人。不能經遠長
T2248_.62.0342c20: 時尋師而學問也文
T2248_.62.0342c21: 鈔。情既疎野云云鈔批云。不親佛法曰疎。心
T2248_.62.0342c22: 在理外曰野。野是遊野。謂情常蕩逸無天絲
T2248_.62.0342c23: 曰野。野是遼義也文
T2248_.62.0342c24: 封懷守株　記注韓子曰。宋人有耕者云云宋
T2248_.62.0342c25: 人非謂宋代人。唐士宋州トテ有別小國。指之
T2248_.62.0342c26: 歟。釋耕冀復得免
T2248_.62.0342c27: 鈔。志絶通望云云鈔批云。受得戒竟。雖復斷
T2248_.62.0342c28: 婬殺妄等。謂爲究竟。而志更不求聖果故。曰
T2248_.62.0342c29: 絶通望也文
T2248_.62.0343a01: 鈔。局之心首而言無詣　鈔批云。受得法戒
T2248_.62.0343a02: 謂爲果滿。局之在心。更不求其餘定慧。永不
T2248_.62.0343a03: 知此戒是定慧之基。既不知所趣故曰局也文
T2248_.62.0343a04: 簡正記云。所執之事。皆是師心日。局之心
T2248_.62.0343a05: 首。所出之言。言不開典。無其實録。故云
T2248_.62.0343a06: 而言無詣。詣實也文無稽實。之猶於也。研習
T2248_.62.0343a07: 積年。猶迷闇託。體之爲之。爲彼亂即世
T2248_.62.0343a08: 鈔。是以容致濫委以亂法司云云鈔批云。委
T2248_.62.0343a09: 者任也。亦達也文
T2248_.62.0343a10: 記。自貿椹衣言遵王制云云椹者桑實也。其
T2248_.62.0343a11: 色如紫。即如紫衣也。是云賜紫大師。又云
T2248_.62.0343a12: 買大師。謂官人送財著法衣。故云貿也。五
T2248_.62.0343a13: 大上色雖非法。爲王制。賞徳賜紫服。故云遵
T2248_.62.0343a14: 王制等也
T2248_.62.0343a15: 記。夜粥晏齋　即記云。東南禪講半夜散粥
T2248_.62.0343a16: 晏曉也施諫
切
T2248_.62.0343a17: 記。妄言未必長惡。傳爲口實。誣聖亂法
T2248_.62.0343a18: 鈔。肆意縱奪專行暴剋云云於縱奪。餘記意
T2248_.62.0343a19: 今記意。聊不同歟。此記意。順己情者。上出貿
T2248_.62.0343a20: 椹衣等爲王制情。是順己情。故非情而爲是
T2248_.62.0343a21: 制。是縱義也。違我意者。人如律制非時飮酒
T2248_.62.0343a22: 等奪之。不隨云是制。便斷名奪也。餘記意。先
T2248_.62.0343a23: 鈔批云。於同情者則縱其作惡。於異情者則
T2248_.62.0343a24: 奪其所有功能也文簡正記云。於己親有罪亦
T2248_.62.0343a25: 恕爲縱。於己疎者無過加罸曰奪此等皆目
T2248_.62.0343a26: 人也
T2248_.62.0343a27: 記。以レ威武テ抑而挫之云云又點云。以二威武一
T2248_.62.0343a28: 抑而挫之云云
T2248_.62.0343a29: 鈔。致令新學困於磐石律要絶於羈&T069070;云云簡
T2248_.62.0343b01: 正記云。今非法衆生抑遏後學亦然。進則踐
T2248_.62.0343b02: 於蒺&T067436;。退則困於槃石。令他學解不通。五分
T2248_.62.0343b03: 法身是更生長。亦是閉塞之貌。故云困於磐
T2248_.62.0343b04: 石。云律要絶於羈&T069070;者。此句明斷法也。在
T2248_.62.0343b05: 身曰羈。羈絆也。在口曰轡。音秘。今從革者。
皮必反。是車束也		今
T2248_.62.0343b06: 二持云行。是律之要。止持如羈。結束比丘身
T2248_.62.0343b07: 口七支。不至作犯之境。作持如&T069070;。收束比丘
T2248_.62.0343b08: 三行。不至止犯之境。今非法衆生不與施行。
T2248_.62.0343b09: 此律要二持。豈不絶也文此進退當樣。聊
T2248_.62.0343b10: 不同今記意歟。次句明滅法律。云律下非
T2248_.62.0343b11: 也
T2248_.62.0343b12: 記。周易困卦云困于石據于蒺&T067436;云云困卦
T2248_.62.0343b13: 者。離中段也。八卦中離中收故&MT02520;石之爲
T2248_.62.0343b14: 物。堅而不納。喩上庸流濫爲師首妄行非
T2248_.62.0343b15: 法
T2248_.62.0343b16: 記。若復不學恥墮無知如據蒺&T067436;云云蒺&T067436;
T2248_.62.0343b17: 者。似藤有莿。生於濱邊。似荾。字書云云&T067436;茨
T2248_.62.0343b18: 草也云云
T2248_.62.0343b19: 馬絆車束云云濟鈔云。有鈔云。束云車轄也。
T2248_.62.0343b20: 又人云。是車屋。與轅束縛之緒歟。退見。釋失
T2248_.62.0343b21: 轄折軸受之句之中。釋轄字行宗記一上文云
T2248_.62.0343b22: 栝束於輪。不云束車也。故知非轄物歟云云」
T2248_.62.0343b23: 記。乘馬之要物云云乘車云乘。乘馬云駕
T2248_.62.0343b24: 也
T2248_.62.0343b25: 鈔。於時正法玄綱寧不覆墮耶云云簡正記
T2248_.62.0343b26: 云。於非法衆生抑遏之時。如來正法玄妙綱
T2248_.62.0343b27: 宗。寧不傾覆墜失故文
T2248_.62.0343b28: 記。有託如後結文云云指鈔結文也
T2248_.62.0343b29: 鈔。行者以領納爲趣云云行隨行也。領納戒
T2248_.62.0343c01: 體也。有云。行者付人也云云此聊違記釋
T2248_.62.0343c02: 歟
T2248_.62.0343c03: 記。對收一三云云第一能受淨身故。第三淨
T2248_.62.0343c04: 心故
T2248_.62.0343c05: 鈔。若情無遠趣云云鈔批云。謂無持戒斷戒
T2248_.62.0343c06: 斷戒之心。不知因此戒法能至寂滅無上之果。無
T2248_.62.0343c07: 心希求。名無遠趣也文
T2248_.62.0343c08: 鈔。徒染法流云云於此有二義。一義云。縁差
T2248_.62.0343c09: 故不成受體。而如餘比丘成受體。共勞隨行
T2248_.62.0343c10: 云也。法隨行法也。此古記釋三行法同也。是
T2248_.62.0343c11: 以簡正記云。徒染法流等者。徒者空也。染者
T2248_.62.0343c12: 習也。非三行之法流者。流者類也。空染習
T2248_.62.0343c13: 在三法。行人之流類也文又義云。法流者受
T2248_.62.0343c14: 戒法也。意作法如雖作之縁徼差故不得戒
T2248_.62.0343c15: 故。虚云作法意也。今記意同後義歟。加之
T2248_.62.0343c16: 鈔批云。謂受者無心空加作法無益故。曰徒
T2248_.62.0343c17: 染法流文
T2248_.62.0343c18: 鈔。是以凡欲清身行徒遠希圓果者無宜妄
T2248_.62.0343c19: 造云云會正記云。徒與者者。皆指人也文鈔批
T2248_.62.0343c20: 曰。清身行徒等者。徒是今時徒衆也。此衆
T2248_.62.0343c21: 執戒律而行故曰行徒文問。此圓果者指圓
T2248_.62.0343c22: 教之三身果歟。將又指小乘教限四果歟
T2248_.62.0343c23: 答。今鈔主意。以分通邊。指圓教極果。云圓果
T2248_.62.0343c24: 歟。記云極證。此圓果也。若小乘教限果得意。
T2248_.62.0343c25: 圓之名言聊不相應故也。專志攝慮。令契入
T2248_.62.0343c26: 無滯。涅槃疏也
T2248_.62.0343c27: 記注非色等云云問。涅槃終窮極教大乘最長
T2248_.62.0343c28: 也。何説非二爲戒哉。又雖此文。何以種子
T2248_.62.0344a01: 不消釋。以二非釋之哉　答。有云。涅槃追
T2248_.62.0344a02: 説追泯教也。一經中或雜權教而終歸圓極
T2248_.62.0344a03: 故。説二非無失也。又以當教意消釋之。又
T2248_.62.0344a04: 無失歟。若依有宗。又以色釋之。不中有苦
T2248_.62.0344a05: 也
T2248_.62.0344a06: 記。大方等云云大乘名也
T2248_.62.0344a07: 記。初中上二句據法云云問。鈔云。記涅槃十
T2248_.62.0344a08: 八卷等云云彼十八卷六帖梵行品文也。彼
T2248_.62.0344a09: 説化教六念文中。念戒段文也
T2248_.62.0344a10: 記注不破即四重云云問。如何如是配當哉
T2248_.62.0344a11: 答。無別之由。一往配當歟　問。涅槃經文。説
T2248_.62.0344a12: 護持文。何今云領納處引證哉　答。可護持
T2248_.62.0344a13: 物。必重心可領納證也
T2248_.62.0344a14: 記注即重輕方便云云不破重罪不渉。即重方
T2248_.62.0344a15: 便也。不壞即殘下罪。不雜即其方便也。北遠
T2248_.62.0344a16: 疏者。淨影大師戒相。何記云據法哉　答。且
T2248_.62.0344a17: 法法相云戒相歟
T2248_.62.0344a18: 記。車相交過喩其多貌云云問。餘記意。車軼
T2248_.62.0344a19: 一不異。戒相多相故。云非唯一軼見是以鈔
T2248_.62.0344a20: 批云。軼有兩音。一音逸。字統云過也。一音妷
T2248_.62.0344a21: 田結
反		謂車轍。即當此用○非唯一軼者。如車
T2248_.62.0344a22: 足踐。北爲路則千車同於一軼。以車大小一
T2248_.62.0344a23: 種故也。車若大小。後車彼前車軼折破。若無
T2248_.62.0344a24: 大小故得千里同徹。戒相不爾。乃至多途不
T2248_.62.0344a25: 同於車軼文簡正記云。軼者跡義。萬車同軼。
T2248_.62.0344a26: 是一義。今戒不爾。有於多種也文爾者今記
T2248_.62.0344a27: 何云喩其多貌哉　答。今記意。實戒相多途。
T2248_.62.0344a28: 喩車軼非一也。凡人師釋文非一準。依之會
T2248_.62.0344b01: 正記云。如千車交過。則非一軼也。喩戒戒之
T2248_.62.0344b02: 多耳文此釋今記潤色也
T2248_.62.0344b03: 記。樞即門樞云云大鈔記云。樞釋倶
反		謂扉下
T2248_.62.0344b04: 肘是也。持扉最要○非謂扉下臼也文
T2248_.62.0344b05: 記。聖人制教名法云云問。今戒法者。天指何
T2248_.62.0344b06: 哉。若云制教之聖教名法。是聖教色經卷也。
T2248_.62.0344b07: 豈納法成業名體乎。色法不可納得心中故。
T2248_.62.0344b08: 若又如來所説之名句文云戒法。是又如來
T2248_.62.0344b09: 之色塵上假立名句。文既過去謝滅之法也。
T2248_.62.0344b10: 豈今納此法爲體哉。方方不明。如何　答。誠
T2248_.62.0344b11: 此戒法未分明。是以今記下云爾。此但示法
T2248_.62.0344b12: 之功力文不明指何者是法。意令學者思而
T2248_.62.0344b13: 得之云云但於此戒法教限意與分通圓教意。
T2248_.62.0344b14: 聊不同也。先小乘教限意。既云聖人制教名
T2248_.62.0344b15: 法。此如來名句文施説。不可作殺生偸盜等。
T2248_.62.0344b16: 名句文能詮也。此設雖謝滅。被此詮顯。不可
T2248_.62.0344b17: 殺生偸盜等惡非也。理以之爲戒法也。是名
T2248_.62.0344b18: 聖人制教名法也。於此法具防非禁惡義。備
T2248_.62.0344b19: 軌凡從聖理故名法也。依之今鈔云。必能軌
T2248_.62.0344b20: 成出離之道云云又資持中一
上		云。軌從教名法
T2248_.62.0344b21: 云也。又云制教。云聖教。通能詮所詮。何必
T2248_.62.0344b22: 色法可得意哉。設能詮名句文。不相應體非
T2248_.62.0344b23: 色心也。其上今取所詮之義理。戒法得意。爾
T2248_.62.0344b24: 者無相違歟　問。若爾者。百法或七十五法
T2248_.62.0344b25: 等。可攝何哉　答。約能詮名句文。不相應攝。
T2248_.62.0344b26: 約所納無作體。色法或非色非心聚之攝也。
T2248_.62.0344b27: 正法當體止攝何不勘也。次分通圓教意。眞
T2248_.62.0344b28: 如理性之上。取防非禁惡之縁起能用爲戒
T2248_.62.0344c01: 法也。是以今鈔下云。測思明慧冥會前法。以
T2248_.62.0344c02: 此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有縁
T2248_.62.0344c03: 起之義。領納在心。名爲戒體文今指妙法。
T2248_.62.0344c04: 約隨縁之理性云之也。此祖師望分通圓意
T2248_.62.0344c05: 釋也。測思明慧等文。今四科之中。明戒體
T2248_.62.0344c06: 文也。爾者教限意也。何云圓意等哉　答。彼
T2248_.62.0344c07: 文初明戒量。云法界塵沙等。法界之言。豈
T2248_.62.0344c08: 非圓意哉。加之記釋領納在心之文云。今言
T2248_.62.0344c09: 在心。乃取圓意。此釋尤納圓意見
T2248_.62.0344c10: 記。有云未受名法受已名體云云會正云。受
T2248_.62.0344c11: 前名法。受後曰戒文問。今師意。未受名法。
T2248_.62.0344c12: 受已名體。何故斥之哉　答。古師受已一向
T2248_.62.0344c13: 名體。都不名法。故斥此邊也。爲仰有義
T2248_.62.0344c14: 記。或可並以法字貫之云云云戒法體。戒法
T2248_.62.0344c15: 行カ戒法相カト也。謂體及行相皆律儀事。非凡
T2248_.62.0344c16: 善故。法字殊釋持故也　問。此兩釋如何
T2248_.62.0344c17: 不同哉　答。上釋但云戒體戒行等。未顯法
T2248_.62.0344c18: 義故。次釋制法字。釋顯非泛善也
T2248_.62.0344c19: 記。是則法爲能依體是所依云云問。戒法戒
T2248_.62.0344c20: 體全是一物非別物。爾者何分能依所依哉
T2248_.62.0344c21: 答。實此釋難思歟。此事。業疏有問答。即彼
T2248_.62.0344c22: 疏云。問。即法是體。法體何分哉。答。若望未
T2248_.62.0344c23: 受。但名爲法。體是無情。加期誓要縁領納。依
T2248_.62.0344c24: 心成業。此法有法有功。乃名爲體。是故言
T2248_.62.0344c25: 法未必是體。言體必是法。如藥丸喩。藥味各
T2248_.62.0344c26: 別。如戒法也。和合成丸。如戒體也。丸非他
T2248_.62.0344c27: 物。即藥成丸。雖異而同。雖同而別文以此藥
T2248_.62.0344c28: 丸喩案之。藥味各別。且云能依。此藥味能
T2248_.62.0345a01: 成丸故。丸云所依。如是且戒法云能依。戒體
T2248_.62.0345a02: 云所依歟
T2248_.62.0345a03: 記。三業分之云云問。如何三業配行相歟
T2248_.62.0345a04: 答。下記。檢察即心。心即行體。濟縁云。行即
T2248_.62.0345a05: 思也文業疏云。能憶能防文同記云。一心三用
T2248_.62.0345a06: 無前無後文守一云。内心執持名行文鈔中一
T2248_.62.0345a07: 云。故知一受已後盡壽已來。方便正念護本
T2248_.62.0345a08: 所受。流入行心。三善爲體文故知心配行。身
T2248_.62.0345a09: 口當相見若爾者。何故資持中一
上		云。軌凡從聖
T2248_.62.0345a10: 名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可
T2248_.62.0345a11: 分名相哉。明知三業倶名行見如何　答。一
T2248_.62.0345a12: 義云。三業造修名行者。此且總合業本。身
T2248_.62.0345a13: 口具名行。故云三業。今云三業分之。或云
T2248_.62.0345a14: 行即思心。指成業處云爾也。故資持中一
下		云。
T2248_.62.0345a15: 入行心者。即示二持成業之處也文今配當
T2248_.62.0345a16: 行相時。正指業本也。又義云。行亙三行。
T2248_.62.0345a17: 相局身口。是故云三業分之。行者造修也。造
T2248_.62.0345a18: 修通三業故
T2248_.62.0345a19: 鈔。語法而談云云會正云。直言曰言。論難曰
T2248_.62.0345a20: 語文
T2248_.62.0345a21: 記。法雖兩通云云此戒能軌成凡聖故。云法雖
T2248_.62.0345a22: 兩通。軌成凡夫者。轉四惡之苦器。軌成人天
T2248_.62.0345a23: 善趣之身故。此中今且出軌成出離之道一
T2248_.62.0345a24: 邊。云但從是聖論也。餘記所存。聊不同也。
T2248_.62.0345a25: 即鈔批云。語法而談不局凡聖者。此謂若凡
T2248_.62.0345a26: 若聖。通有此三戒法也。如聖人亦受此戒。
T2248_.62.0345a27: 即是沓婆摩羅十四出家。十六羅漢年滿二
T2248_.62.0345a28: 十羯磨受戒。此是聖人亦有斯事。故曰不局
T2248_.62.0345a29: 聖也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者
T2248_.62.0345b01: 是也文
T2248_.62.0345b02: 記。思而得之云云問。如何可思之哉。答。大
T2248_.62.0345b03: 都上如釋之。佛佛相承。依此戒法資成佛果。
T2248_.62.0345b04: 還又爲衆生。以無漏名句文。於情非情境上。
T2248_.62.0345b05: 不可作七支業非。制所詮之義理。名戒法也。
T2248_.62.0345b06: 於此所制。謂作要誓納凡身。云戒體也。信知
T2248_.62.0345b07: 有此
T2248_.62.0345b08: 鈔。就已成而言名爲聖法云云今記意。謂八
T2248_.62.0345b09: 聖道中。其法即無漏法也。而凡夫受持之時。
T2248_.62.0345b10: 名聖法。此則聖因。全爲顯非六道因也。故
T2248_.62.0345b11: 云聖道本基也　問。凡夫所得別解脱戒。
T2248_.62.0345b12: 至聖位時。轉爲無漏戒歟。將別受之哉　答。
T2248_.62.0345b13: 可勘之。於菩薩戒。有轉成無漏之一段沙汰。
T2248_.62.0345b14: 今可準彼歟。次鈔批釋意。云今所受者就已
T2248_.62.0345b15: 成而言名爲聖法者。慈云。約羯磨竟發得此
T2248_.62.0345b16: 法。名爲已成。爲聖道基。能成聖故。名爲聖
T2248_.62.0345b17: 法文餘釋同今記也。但令反彼生死。仰厠僧
T2248_.62.0345b18: 徒。建志要期高樓累外
T2248_.62.0345b19: 鈔。彼生死云云簡正記云。反彼生死者。問。常
T2248_.62.0345b20: 聞生死爲此○爲彼。今何故云反彼生死。答。
T2248_.62.0345b21: 心體離念本無生死。但由對境纒附。生死過
T2248_.62.0345b22: 興。今善淨身心。於彼境上作斷惡修善意。
T2248_.62.0345b23: 反於往日生死過心。故云彼也文得事解脱。
T2248_.62.0345b24: 在凡因故
T2248_.62.0345b25: 鈔。建志要期云云簡正記云。興心修善。即是
T2248_.62.0345b26: 建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也云云言
T2248_.62.0345b27: 必豫者
T2248_.62.0345b28: 鈔。使隨人成就云云簡正記云。隨能受人。
T2248_.62.0345b29: 要期上品之心。即納得上品戒。必定成就也
T2248_.62.0345c01: 文
T2248_.62.0345c02: 鈔。名爲隨法之行云云此記意。不釋法之言。
T2248_.62.0345c03: 但云依體起持名隨行。而簡正記云。行者隨
T2248_.62.0345c04: 要期戒法之心。而起其行。故云隨法行也。解
T2248_.62.0345c05: 難云。此科鈔文。但爲明戒法。既云柄法在懷。
T2248_.62.0345c06: 是體習行。居體是行。莫不雜亂否。答。此懸
T2248_.62.0345c07: 説向後受時之事。令人信知。此法方可納體
T2248_.62.0345c08: 起行。未使柄之及起行用等。亦是因中説果
T2248_.62.0345c09: 也文
T2248_.62.0345c10: 鈔。若依通論云云今記意。通指諸論見餘記
T2248_.62.0345c11: 意不然。即簡正記云。通論者。通律之論。即成
T2248_.62.0345c12: 實論也文
T2248_.62.0345c13: 鈔。直陳能領之心相云云簡正記云。問。此何
T2248_.62.0345c14: 不據業體以説。但陳能領之心耶答。就戒定
T2248_.62.0345c15: 於宗。明行事。體要有所得方可興建住。故約
T2248_.62.0345c16: 行人領納之心。乃知有戒。若但明業體業體
T2248_.62.0345c17: 從可而生。須先領納心方有其體。準下文云。
T2248_.62.0345c18: 知自身心懷佩聖法等。即斯意也文
T2248_.62.0345c19: 記。法界者十界依正也云云資持上三云。法界
T2248_.62.0345c20: 者。若就教限。則局三千大千。今從圓意。須
T2248_.62.0345c21: 論十方法界。無作體稱境而發。等法界量
T2248_.62.0345c22: 文
T2248_.62.0345c23: 記。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒云云問。
T2248_.62.0345c24: 眞俗二諦之教爲戒境樣如何乎　答。顯眞
T2248_.62.0345c25: 諦理教。説俗諦門教。此如謗非佛説等。或犯
T2248_.62.0345c26: 破法輪偸蘭。或犯毀毘尼戒等。故爲戒境也。
T2248_.62.0345c27: 是以鈔批云。何故用二諦爲戒境。且明眞諦。
T2248_.62.0345c28: 滅理涅槃。如謗聖教言非佛説。滅理涅槃言
T2248_.62.0345c29: 非畢竟寂滅。皆獲重罪。今反成福入戒門。
T2248_.62.0346a01: 言俗諦者。謂反彼生死。斷一切惡。離殺盜等。
T2248_.62.0346a02: 此皆俗諦。盡是戒境。故曰二諦文簡正記云。
T2248_.62.0346a03: 謂測度思量。塵沙二諦境上。本來無惡。良由
T2248_.62.0346a04: 有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。
T2248_.62.0346a05: 良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。
T2248_.62.0346a06: 如是思惟發生明慧。境既無惡。惡心不生。當
T2248_.62.0346a07: 此之時。冥然興會也文
T2248_.62.0346a08: 記。盡一形壽云云問。圓教意。同可盡形故
T2248_.62.0346a09: 答。如別鈔。通包二業。屏絶妄念。非倒想妄縁
T2248_.62.0346a10: 前境
T2248_.62.0346a11: 鈔。與彼妙法云云園公云。此妙法者。隨縁眞
T2248_.62.0346a12: 如體也。下云。有縁起之義故云云私云。於法
T2248_.62.0346a13: 界塵沙境所制戒法。有防非禁惡。軌凡成聖
T2248_.62.0346a14: 之道理。名妙法也
T2248_.62.0346a15: 記。三羯磨時初動於境云云境者戒法也。望
T2248_.62.0346a16: 能領之心云境。上云。法猶在境故。又事鈔上
T2248_.62.0346a17: 三云。作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法。
T2248_.62.0346a18: 並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意文
T2248_.62.0346a19: 記。昔人反云此是作體安有心中但領作耶云
T2248_.62.0346a20: 云問。此能破意如何　答。古師者。領納在
T2248_.62.0346a21: 心。唯作戒得意。然而今斥之意。謂第三羯磨
T2248_.62.0346a22: 終。作無作同時領納。何今單云作領納哉爲言
T2248_.62.0346a23: 但舊家於法相不分明故。第八藏識處含藏
T2248_.62.0346a24: 作無作之體得意。故如是斥之歟。新家意
T2248_.62.0346a25: 不然。三業表戒取現行思心處故。如不及第
T2248_.62.0346a26: 人含藏所論歟
T2248_.62.0346a27: 記。獨茲典示餘並無文云云　一義云。獨茲指
T2248_.62.0346a28: 領心。餘者色非色等餘種種相也。又義云。獨
T2248_.62.0346a29: 茲指當文。餘者指餘處文也。受戒教發戒縁。
T2248_.62.0346b01: 雖示心境。彼只明心境相。今示能領心。故云
T2248_.62.0346b02: 獨茲典示也云云此二義中。初義勝也
T2248_.62.0346b03: 記。一生罔象云云不得戒故。不預七衆數
T2248_.62.0346b04: 故
T2248_.62.0346b05: 記。無戒滿洲云云大集經文也
T2248_.62.0346b06: 鈔。秉之在心云云鈔批云。秉由執也。謂執之
T2248_.62.0346b07: 在心文克志
T2248_.62.0346b08: 鈔。持心後起云云會正記云。望戒體前發得
T2248_.62.0346b09: 名文
T2248_.62.0346b10: 鈔。故經云雖非觸對等云云涅槃經文也
T2248_.62.0346b11: 鈔。此之四條並出道者之本依成果者之宗極
T2248_.62.0346b12: 云云指法體行相之四科云四條也。簡正記
T2248_.62.0346b13: 云。問。此中法體行相。與中卷隨相篇法體行
T2248_.62.0346b14: 相。若爲取別。答。此戒法即據軌成出離之道。
T2248_.62.0346b15: 彼約體通出離之道。此戒體直能領之心。彼
T2248_.62.0346b16: 説所發之業體。戒行上下並同之。若論戒相。
T2248_.62.0346b17: 此約威儀光顯之相。彼據二百五十具期。開
T2248_.62.0346b18: 二持兩犯之相状文
T2248_.62.0346b19: 鈔。令持法高士詳而鏡諸云云簡正記云。持
T2248_.62.0346b20: 法高士者。持戒之人。名爲持法也。高者清高
T2248_.62.0346b21: 也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一
T2248_.62.0346b22: 是數之始。十是小數也。始終如一號之爲士
T2248_.62.0346b23: 文
T2248_.62.0346b24: 鈔。翻種苦業云云簡正記云。問。順戒能辨事。
T2248_.62.0346b25: 即顯戒家勝能。既違戒招於苦業。何名顯徳。
T2248_.62.0346b26: 答。只爲有戒在身。違體犯非。有戒可破。便招
T2248_.62.0346b27: 惡果。若無戒體。持犯不成。示是顯戒之徳。又
T2248_.62.0346b28: 雖破戒一期招於惡果。反上亦頼戒餘解脱
T2248_.62.0346b29: 也文
T2248_.62.0346c01: 鈔。隨部具舒相亦難盡云云簡正記云。理若
T2248_.62.0346c02: 隨他經論部帙。凡有賛戒處。便引來鈔中者。
T2248_.62.0346c03: 相難盡文
T2248_.62.0346c04: 鈔。且引數條餘便存略云云簡正記云。謂諸
T2248_.62.0346c05: 經論中。賛戒之文不少。今約略引用。不具書
T2248_.62.0346c06: 之。如大小乘經中。略引三五本教。二論之
T2248_.62.0346c07: 中。亦略引三五本教。諸不二具列之。故云存
T2248_.62.0346c08: 略文
T2248_.62.0346c09: 記。今取經論意文有少異云云問。般泥洹經
T2248_.62.0346c10: 有異本。二卷泥洹經如今鈔引。若能奉戒者。
T2248_.62.0346c11: 是汝大師等云。是以簡正記云。順正云。此
T2248_.62.0346c12: 是兩卷成文者。上卷説諸釋種鬪戰之事。下
T2248_.62.0346c13: 卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也文
T2248_.62.0346c14: 然而何故今記引三卷法顯所翻之本。未見
T2248_.62.0346c15: 以戒爲師。故云今取經意文有少異哉　答。
T2248_.62.0346c16: 一義云。二卷經分明見其義。三卷經不見其
T2248_.62.0346c17: 義。人可思故。記主三卷經見其義勢故。三
T2248_.62.0346c18: 卷經云有此義。爲令知人故。捨顯露付微隱。
T2248_.62.0346c19: 且如是釋歟
T2248_.62.0346c20: 記。示現人法住持相似云云人見佛法波羅
T2248_.62.0346c21: 提木叉也。既云若我住世無異此也。是人法
T2248_.62.0346c22: 住持相似義也。今云論即遺教論馬鳴菩薩
造。眞諦譯		文
T2248_.62.0346c23: 有一卷也。彼云。經曰。於我滅度。當尊重無
T2248_.62.0346c24: 異此也。論云示現波羅提木叉是修行大師
T2248_.62.0346c25: 故。如經當知此則是汝大師故。又示住持利
T2248_.62.0346c26: 益人法相似故。如經若我住世無異此也故
T2248_.62.0346c27: 文
T2248_.62.0346c28: 記。一由資始云云資者成也。書云。大哉天地
T2248_.62.0346c29: 萬物資始文
T2248_.62.0347a01: 記。古記云。即善生經等云云節世記云。會正・
T2248_.62.0347a02: 増暉･集要皆同也云云鈔批云。有云。善生經
T2248_.62.0347a03: 也云云問。若爾者。善生經大乘經也。何小乘
T2248_.62.0347a04: 經中引之哉　答。記然而與戒本序語意相
T2248_.62.0347a05: 渉云云問。若今記意者。指戒本見而今化教
T2248_.62.0347a06: 段也。何引證制教律哉　答。爲本化教。引小
T2248_.62.0347a07: 乘經處。傍引制教證。不可有失。自本有傍正
T2248_.62.0347a08: 故。是以下行根住持引此本律也。是引證制
T2248_.62.0347a09: 教文也。以大途雖分化制。傍可有制化也。又
T2248_.62.0347a10: 義云。彼善生經文云。相似戒本序。語意計也。
T2248_.62.0347a11: 必鈔引文。非謂戒本序文歟
T2248_.62.0347a12: 記注舊云善生經者云云會正･集要義苑皆
T2248_.62.0347a13: 爾。鈔批云。檢善生經云。戒是菩提道初根
T2248_.62.0347a14: 本地。名之爲戒。如是戒者亦名初也。亦名平
T2248_.62.0347a15: 地。亦名慈地○亦名一切徳根本文
T2248_.62.0347a16: 鈔。如成實云云云簡正記云。彼論序云。佛滅
T2248_.62.0347a17: 後八百九十年。四州賓小乘學者所宗鳩摩
T2248_.62.0347a18: 羅陀上足弟子訶梨跋摩之二十卷成文。羅
T2248_.62.0347a19: 什譯也。文理雙標。以教爲成。以理爲實。此論
T2248_.62.0347a20: 釋小乘。兼分通大乘文此論總有二十卷二百
T2248_.62.0347a21: 二品。今引第十七卷也
T2248_.62.0347a22: 記。次第増深云云問。次第増深相如何　答。
T2248_.62.0347a23: 折玄記下卷略頌云。初業總相別相念
之處位也		順決擇
T2248_.62.0347a24: 四善根位也。
即爲四重		及修見道位。念經等七品。應知次
T2248_.62.0347a25: 第増巳上
T2248_.62.0347a26: 記。隨有所見故如樓觀云云三十七菩提分法
T2248_.62.0347a27: 隨位次第増進。如實於所觀之境見知之故。
T2248_.62.0347a28: 云如登樓觀世間。故云樓觀也
T2248_.62.0347a29: 記。三十七品云云亦云。三十七菩提分法。分
T2248_.62.0347b01: 者因義也。能覺因故。入道章云。四念住者。身
T2248_.62.0347b02: 等四法是所觀境。慧是能觀慧。與念倶故。慧
T2248_.62.0347b03: 從念稱爲念也。住者即境。是能觀慧所住之
T2248_.62.0347b04: 境。總稱念住○身者五根四大積集名身。領
T2248_.62.0347b05: 納於境。目之爲受。集起名心。軌持稱法巳上
T2248_.62.0347b06: 今處者。可念處。四正勤者。章云四正斷者。體
T2248_.62.0347b07: 一精進。義用不同。分之爲四如今
記引		此四功能
T2248_.62.0347b08: 斷自所除懈怠障故。云名四斷。四神足者。謂
T2248_.62.0347b09: 神通妙用難測故名神。足即慧之用。足者彼
T2248_.62.0347b10: 因。體即勝定。由勝定能發通。故名神足。足雖
T2248_.62.0347b11: 一定。定因有四。故名四也。謂於境示名欲。止
T2248_.62.0347b12: 惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名
T2248_.62.0347b13: 觀。此四非足。足之因也。五根者。増上之義。
T2248_.62.0347b14: 是根義也。由五能生諸善故。故總名根。謂
T2248_.62.0347b15: 於三寶四諦等中。能深忍示清淨之性。名之
T2248_.62.0347b16: 爲信。勇猛進修。目爲精進。於境憶持。故稱
T2248_.62.0347b17: 爲念。專注所縁。號之爲定。簡擇得失。故得慧
T2248_.62.0347b18: 名。五力者。不可屈伏故名爲力。即前五根據
T2248_.62.0347b19: 不可展轉立力名故。謂此清淨信。若天若魔
T2248_.62.0347b20: 乃至諸煩惱。亦不能屈。故名難伏。體即五根。
T2248_.62.0347b21: 更無別也今記
不同		七覺支者。覺者是智。支者分
T2248_.62.0347b22: 類。分類不同而有七種。名七覺支。於境明
T2248_.62.0347b23: 記。名之爲念。觀察得失。故名擇法。熾然修
T2248_.62.0347b24: 善。號精進。於意適悦而得喜。名調暢。身心爲
T2248_.62.0347b25: 輕安專注所縁。故名爲定。遠離沈掉平等寂
T2248_.62.0347b26: 靜。目之爲捨。八正道者。契理通神。目之爲
T2248_.62.0347b27: 聖。運載遊履。稱之爲道。言語離罪。稱爲正
T2248_.62.0347b28: 語。身遠三過。名爲正業。無漏身離五邪命。名
T2248_.62.0347b29: 爲正命。修善斷惡有勝堪能。爲精進。明記所
T2248_.62.0347c01: 縁。稱爲正念。攝心不亂。號爲正定。推察諦理。
T2248_.62.0347c02: 故名正見　問。小乘人修菩薩分。教有誠文。
T2248_.62.0347c03: 何以得知大乘亦覺　答。智度論云。問。三十
T2248_.62.0347c04: 七品是多辟支佛道。六波羅密是菩薩道。何
T2248_.62.0347c05: 故於菩薩道説聲聞法。答。菩薩摩訶薩學一
T2248_.62.0347c06: 切。故知亦通菩薩所學。問。三乘同修行。相何
T2248_.62.0347c07: 別。答。中邊論云。二乘之人。以自相續身等爲
T2248_.62.0347c08: 境。以修對治。菩薩通以自他相續身等爲境。
T2248_.62.0347c09: 而修對治○且資糧位中。修四念住･四正斷･
T2248_.62.0347c10: 及四神足○無始來於身等境。作諸染淨差
T2248_.62.0347c11: 別之相。起於愛憎。沈沒苦海。是以創觀身受
T2248_.62.0347c12: 心法。此之四相以爲無相故。雖觀身等四境。
T2248_.62.0347c13: 無相未能除障故。次修四斷。斷處斷障故。雖
T2248_.62.0347c14: 伏障未能隨意所欲皆成利益事等。是故修
T2248_.62.0347c15: 四神足○加行位修五根五力○前五根能伏
T2248_.62.0347c16: 於障。不爲障伏。功能轉勝。改立力名。故中邊
T2248_.62.0347c17: 云。即前所説信等五根。有勝勢用。後説爲力。
T2248_.62.0347c18: 謂能伏滅不信障等。亦不爲彼所陵雜故。又
T2248_.62.0347c19: 大集經云。五根五力非體有別。故知約用分
T2248_.62.0347c20: 爲二也○通達位修七覺支○修習位修八正
T2248_.62.0347c21: 道已上
全文		小乘意四念住在資
糧		四斷･四如･五根･五
T2248_.62.0347c22: 力加行七覺見道八正修道也
T2248_.62.0347c23: 鈔。以戒爲郭云云會正記云。内爲之城。外爲
T2248_.62.0347c24: 之郭云云
T2248_.62.0347c25: 鈔。解脱道論云云文有十二卷。戒本有第一
T2248_.62.0347c26: 卷。今云第二者。品第二也。此阿羅漢優婆底
T2248_.62.0347c27: 沙造
T2248_.62.0347c28: 記。榮顯親友云云佛法友也。親友依可貴同
T2248_.62.0347c29: 學處
T2248_.62.0348a01: 記。調伏解脱樂方便云云戒防事故伏煩惱
T2248_.62.0348a02: 也
T2248_.62.0348a03: 鈔。戒則不羸云云鈔批云。則不羸者。明彼論
T2248_.62.0348a04: 中。嘆戒文多。若見彼文。心則勇勵。常忻護持
T2248_.62.0348a05: 故。戒不羸也文
T2248_.62.0348a06: 鈔。毘婆沙云云云會正記云。五百羅漢造浮
T2248_.62.0348a07: 陀跋摩等。譯凡六十卷。今引三十四卷文文
T2248_.62.0348a08: 鈔批云。毘婆者。此翻爲逐分別。謂逐律文後
T2248_.62.0348a09: 解釋分別也。亦翻爲廣解釋也。只是羅漢作
T2248_.62.0348a10: 論。解釋經律事同。此方章疏也
T2248_.62.0348a11: 記。下列四義云云問。四義者。尸羅･行･守
T2248_.62.0348a12: 信･器。此四歟。爾者尸羅名非義。加之尸羅･
T2248_.62.0348a13: 梵語也。於梵語不取義。是以次下科。記釋明
T2248_.62.0348a14: 尸羅義也。何今指尸羅云四義哉　答。尸羅
T2248_.62.0348a15: 非謂義。云四義時。戒･行･守信･器也。今云戒
T2248_.62.0348a16: 言尸羅。且梵語含多義故。擧戒梵名。云戒言
T2248_.62.0348a17: 尸羅歟。正彼言義指戒歟。戒防非之義故
T2248_.62.0348a18: 鈔。戒言尸羅亦言行等云云　鈔批云。婆沙
T2248_.62.0348a19: 第三十四卷云。言尸羅曰行者。如人有足能
T2248_.62.0348a20: 行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善
T2248_.62.0348a21: 道及至涅槃也。亦云守信者。彼論解云。言
T2248_.62.0348a22: 尸羅守信者。此是世俗言説之法。若人善護
T2248_.62.0348a23: 尸羅者。言是人名守信。不能善護尸羅者。言
T2248_.62.0348a24: 是人名不守信也。是故世俗言説。尸羅爲守
T2248_.62.0348a25: 信○亦名爲器者。彼論解云。以是一切功徳
T2248_.62.0348a26: 所依之處故曰器也文
T2248_.62.0348a27: 記。故反釋之云云可云尸羅言戒。梵語含
T2248_.62.0348a28: 多義故。今反云戒言尸羅故。云故反釋之
T2248_.62.0348a29: 也
T2248_.62.0348b01: 記。此五從喩等云云且作圖云云
T2248_.62.0348b02: IMAGE
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T2248_.62.0348b11: 記。破戒熱是因中結業云云此下還消釋文
T2248_.62.0348b12: 也
T2248_.62.0348b13: 鈔。由善習戒法云云積習成輕故。自然止惡
T2248_.62.0348b14: 修善也。又鈔批云。亦名爲習者。彼論解云。
T2248_.62.0348b15: 尸羅言習。持戒者善習戒法故也文簡正記
T2248_.62.0348b16: 云。謂能習戒法。納在身中文
T2248_.62.0348b17: 鈔。亦名爲池云云簡正記云。彼論引佛説偈
T2248_.62.0348b18: 云。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖俗身濕。必到
T2248_.62.0348b19: 於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。
T2248_.62.0348b20: 答。雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布
T2248_.62.0348b21: 以七淨尤浴。此無垢人文
T2248_.62.0348b22: 鈔。老少中年服常好故云云會正記云。戒瓔
T2248_.62.0348b23: 三時常好。以聖爲老。以凡爲少。七方便爲
T2248_.62.0348b24: 中文
T2248_.62.0348b25: 記。無我字祖師加之云云問。彼本文意如何
T2248_.62.0348b26: 　答。彼應云。鏡明則像現。戒淨則理顯。然今
T2248_.62.0348b27: 記尚如鈔加。無我字故。云無我理顯也
T2248_.62.0348b28: 記。若親在衆破僧不成云云若提婆等。清淨
T2248_.62.0348b29: 僧中一處居住。如來對當破僧。佛威熱勝故。
T2248_.62.0348c01: 彼人皆見佛歸命。故在衆不成破僧。別處破
T2248_.62.0348c02: 僧也。如來在世有威力徳攝魔軍
T2248_.62.0348c03: 記。阿梨那云云可作耶字。字誤也。會正記幷
T2248_.62.0348c04: 自書耶字也
T2248_.62.0348c05: 鈔。以輕重等持云云問。餘五百羅漢不持戒
T2248_.62.0348c06: 歟　答。一義云。於羅漢有白衣無戒羅漢故。
T2248_.62.0348c07: 五百羅漢力劣歟。一義云。五百羅漢雖持戒。
T2248_.62.0348c08: 重戒如重。守輕如輕守。今一羅漢輕如重護
T2248_.62.0348c09: 故。威勢勝也。此一羅漢。鈔批云。名祇夜多文
T2248_.62.0348c10: 簡正記云。名婆伽陀文
T2248_.62.0348c11: 記。今擧初後云云謂六塵中。擧初後也
T2248_.62.0348c12: 問。擧後之法塵相如何　答云。知色陰等是
T2248_.62.0348c13: 也。知者意識能知之。意識所縁三科法故」
T2248_.62.0348c14: 記。謂聞名身等云云名句文身不相應。雖非
T2248_.62.0348c15: 耳所縁。且約聲教邊云爾歟
T2248_.62.0348c16: 記。覆釋中云云搜玄云。尊者下重解尸羅文
T2248_.62.0348c17: 故云覆釋也
T2248_.62.0348c18: 記。師資傳云五十二餘師之數云云五十二
T2248_.62.0348c19: 餘師婆沙評家也。今其隨一也。搜玄云。從
T2248_.62.0348c20: 迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。
T2248_.62.0348c21: 即其一也云云簡正記云。瞿沙者人名也。彼
T2248_.62.0348c22: 論云。五十二師外有尊者所解。長有五百人
T2248_.62.0348c23: 師也。若準薩婆多。師資傳云。從迦葉至達
T2248_.62.0348c24: 摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者一數似與
前少
T2248_.62.0348c25: 異傳云。大師名瞿沙。博綜強識。善能説法。以
T2248_.62.0348c26: 感衆心。時一集會五百人。各付一器然後説
T2248_.62.0348c27: 法。衣會感悟涕涙交流。以器成涙。併安一
T2248_.62.0348c28: 處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若
T2248_.62.0348c29: 必當成無上道利益盲冥。無慧眼者。今以此
T2248_.62.0349a01: 人涙洗此人眼。眼即當開。既以涙洗兩眼乃
T2248_.62.0349a02: 開。於是四輩無不崇重也文有鈔云。彼論五
T2248_.62.0349a03: 百人論中。五十二會師殊勝。其五十二餘師
T2248_.62.0349a04: 中。殊又法救･覺天･世支･妙音。此四人殊爲
T2248_.62.0349a05: 尊者。今此中言瞿沙者。即妙音師梵語也。故
T2248_.62.0349a06: 天台止觀輔行記云。瞿沙梵語。此云妙音也
T2248_.62.0349a07: 云云問。五十二餘師者如何　答。是五百人
T2248_.62.0349a08: 中超其群者。有五十二人歟。餘者但指二也
T2248_.62.0349a09: 字歟。又義云。五十人互望言餘歟。各各存異
T2248_.62.0349a10: 義故。如論中言有餘師説等也云云具足受
T2248_.62.0349a11: 持○教法善御大衣
T2248_.62.0349a12: 記。今此晋譯云云義熙十四年佛陀跋陀覺賢
T2248_.62.0349a13: 譯也
T2248_.62.0349a14: 記。讃歎一切大願云云佛因位悲願也。依願
T2248_.62.0349a15: 無非成佛故
T2248_.62.0349a16: 記。分別解説十二縁起云云搜玄云。十二因
T2248_.62.0349a17: 縁也云云有云。十二部經云云是以鈔批云。
T2248_.62.0349a18: 初翻演説十二部經。是其教法文但本文十
T2248_.62.0349a19: 二因縁見是以簡正記引舊譯華嚴文云。分別
T2248_.62.0349a20: 解説十二因縁。令法不斷文下佛種子○田生
T2248_.62.0349a21: 正覺藥
T2248_.62.0349a22: 記。上五句並摘僧寶中文云云簡正記云。所
T2248_.62.0349a23: 以三復。次下但抽取僧寶。於文中餘二不録
T2248_.62.0349a24: 者。鈔者云。但使僧寶不墜。餘二自然久住。故
T2248_.62.0349a25: 知由説僧也文
T2248_.62.0349a26: 記注人壽二萬歳時云云已前煩惱非強盛故。
T2248_.62.0349a27: 不名濁世也
T2248_.62.0349a28: 記注立此假名云云云衆生名也
T2248_.62.0349a29: 記注連持色心云云第八識持也
T2248_.62.0349b01: 記。因縁未出云云有云。約五時次第時。阿
T2248_.62.0349b02: 含時制戒。何云未出哉　答。大集方等部也。
T2248_.62.0349b03: 其説時不定也。佛成道五年前説之歟。而鈔
T2248_.62.0349b04: 批云。説此經引第二違損下。何有順益中哉。
T2248_.62.0349b05: 答
T2248_.62.0349b06: 鈔。薩遮尼犍云云云具云薩遮尼犍子所説
T2248_.62.0349b07: 經。十卷。此即後魏菩提流支譯也
T2248_.62.0349b08: 記注大權示化云云會正云。彼經佛告文殊。
T2248_.62.0349b09: 我國土有諸外道尼犍子。皆是如來住持力
T2248_.62.0349b10: 故。爲欲示現不可思議方便境界文
T2248_.62.0349b11: 記。破戒墮獄畜是別報云云問。賓疏引律文
T2248_.62.0349b12: 云。破戒墮二道。地獄及畜生。持戒生二道。
T2248_.62.0349b13: 天上及人間云云然者被戒果報通畜生。何
T2248_.62.0349b14: 故畜是別報故云不得哉　答。破戒業必墮
T2248_.62.0349b15: 地獄。是以鈔中一云。不免地獄。由違受體文是
T2248_.62.0349b16: 目連問經。以六聚罪配六大獄。是明據也。餘
T2248_.62.0349b17: 趣別報依破戒樣。時時受餘趣報事有之。受
T2248_.62.0349b18: 餘趣果故。是以鈔中一云。如五百問中。知事
T2248_.62.0349b19: 誤觸淨器作啖糞鬼文行宗一下云。如破伊羅
T2248_.62.0349b20: 葉常墮龍中文此邊云破戒墮二道地獄及畜
T2248_.62.0349b21: 生也。此因破戒引餘趣生故。倶舍云。破戒墮
T2248_.62.0349b22: 二道。今此云畜。是別報故云不得者。正非
T2248_.62.0349b23: 破戒正果故云爾也。此取邊邊也　問。畜是
T2248_.62.0349b24: 別報者。總報唯約地獄。不通餘趣歟。將又可
T2248_.62.0349b25: 通餘趣哉　答。重重有子細。若如性相。引業
T2248_.62.0349b26: 總報通餘趣。今且約破戒業。別總別二業。云
T2248_.62.0349b27: 總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受也。若約
T2248_.62.0349b28: 破戒時。總報唯局地獄也。是且制教一途法
T2248_.62.0349b29: 相也。不可例常性相歟。今云畜是別報。云野
T2248_.62.0349c01: 于身故云爾也。濟鈔云。有人云。非謂對於
T2248_.62.0349c02: 總報也別報也。但對地獄言別之果報歟云云
T2248_.62.0349c03: 凡此一段記釋聊難思。經文只不受持戒。不
T2248_.62.0349c04: 得下劣疥癩野干身。何況受善趣功徳聚人
T2248_.62.0349c05: 身哉爲言何必約破戒果報哉。爲下趣而復
T2248_.62.0349c06: 疥癩猶故不得
T2248_.62.0349c07: 記注應法師云云云經音義文也
T2248_.62.0349c08: 記。月燈經中偈文彼經不出未詳所以云云　
T2248_.62.0349c09: 月燈三昧經。有十卷與一卷兩本。十卷經不
T2248_.62.0349c10: 見。一卷經有之。故知今記家依十卷經云爾
T2248_.62.0349c11: 歟。濟鈔云。今大藏中。有題龍樹菩薩爲禪陀
T2248_.62.0349c12: 伽王説偈。大相似此文。即今雖有色族及多
T2248_.62.0349c13: 聞。若無智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能修戒
T2248_.62.0349c14: 智名勝士云云但第四句云能修戒智名勝士。
T2248_.62.0349c15: 少異也
T2248_.62.0349c16: 記。無戒即無智云云問。何故戒即云智哉
T2248_.62.0349c17: 　答
T2248_.62.0349c18: 鈔。猶禽獸云云鈔批云。言禽獸者。飛曰禽。走
T2248_.62.0349c19: 曰獸文
T2248_.62.0349c20: 記。有南北二本云云有云。南本三十六卷。藏
T2248_.62.0349c21: 外別行。北涼本四十卷。曇無識譯也
T2248_.62.0349c22: 鈔。華嚴偈言云云第五卷。文殊問賢首菩薩
T2248_.62.0349c23: 偈文
T2248_.62.0349c24: 記。望前已引故云云上華嚴具足受持威儀
T2248_.62.0349c25: 教法文也
T2248_.62.0349c26: 鈔。令誦心首云云會正記云。首頭也文
T2248_.62.0349c27: 記。今引十四文云云今現行智論。在十三卷
T2248_.62.0349c28: 一丁也。雖山居受諸苦行
T2248_.62.0349c29: 記。袈裟語通云云問。鈔上三薩婆多云。此三
T2248_.62.0350a01: 衣名。一切外道所無文文二衣篇。九十六種
T2248_.62.0350a02: 外道無此三衣。爲異外道文此等局内道見爾
T2248_.62.0350a03: 者何云通外道哉　答。正外道雖無僧伽梨
T2248_.62.0350a04: 衣等。各各三名。袈裟總名。通名外道服歟。
T2248_.62.0350a05: 袈裟色名故
T2248_.62.0350a06: 記。如販賣戒云云既袈裟相易云。外道本
T2248_.62.0350a07: 持之聞但律文只云博衣。不云袈裟。今文取
T2248_.62.0350a08: 意歟。外道衣雖非袈裟。跋難陀袈裟易得。
T2248_.62.0350a09: 故必爲著聞是故引爲證歟。是故初釋。本袈
T2248_.62.0350a10: 裟名有外道也。第二釋。袈裟法衣。僣著之。
T2248_.62.0350a11: 第三釋。疏所列苦行。必非外道云也。然而設
T2248_.62.0350a12: 非外道。何云袈裟哉　遠布。風力解身。筋脈
T2248_.62.0350a13: 斷絶。翻晴音音吐沫。洪腫瞥爾。楚痛如刀傷。
T2248_.62.0350a14: 惡露
T2248_.62.0350a15: 鈔。地持云云云會正云。彌勒造。釋華嚴。曇
T2248_.62.0350a16: 無識譯。凡十卷。今藏中無本文
T2248_.62.0350a17: 鈔。三十二相無差別因皆得持戒所得云云
T2248_.62.0350a18: 鈔批云濟云。其三十二之因。有通因有別因。
T2248_.62.0350a19: 如報恩經明。無頂相。即以無憍慢爲因。乃至
T2248_.62.0350a20: 手網縵。即某事爲因。皆名別因也。若持戒。即
T2248_.62.0350a21: 三十二相之通因也文簡正云。問。輪王相好
T2248_.62.0350a22: 與佛何別。答。倶舍頌云。相不正圓明故。與佛
T2248_.62.0350a23: 非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十
T2248_.62.0350a24: 二相雖殊。並是持戒爲因。更無差別。故云無
T2248_.62.0350a25: 差別因等文
T2248_.62.0350a26: 記。一足下平如奩底等云云三十二相。又
T2248_.62.0350a27: 出大般若三百八十一。彼云。善如何現如來
T2248_.62.0350a28: 應正等覺三十二大士相善現。世尊足下有
T2248_.62.0350a29: 平滿相。妙喜安住。猶匳底地。雖高下。隨足所
T2248_.62.0350b01: 蹈。皆悉坦然。無不等觸。是爲第一文二足下
T2248_.62.0350b02: 千輻輪相者。大般若云。世尊足下千輻輪文。
T2248_.62.0350b03: 輞穀衆相。無不圓滿。是爲第二文記注以如法
T2248_.62.0350b04: 財者。離四邪五邪也　三手指纖長者。大般
T2248_.62.0350b05: 若手足之指見即彼經云。世尊手足所有諸
T2248_.62.0350b06: 指。圓滿纖長。甚可愛樂。是爲第五文列數次
T2248_.62.0350b07: 第與今不同也四足跟長者。大般若云。世尊
T2248_.62.0350b08: 足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第
T2248_.62.0350b09: 六文佛本行經云。足跟圓滿文中阿含云。足跟
T2248_.62.0350b10: 踝後兩途平滿文五身方直。大般若經云。世
T2248_.62.0350b11: 尊容儀。洪滿端直。是第十八文八十云。身廣
T2248_.62.0350b12: 洪直。不偃不僂。亦不傍齊皮。端推充實文六網
T2248_.62.0350b13: 縵指如白鵝王者。大般若云。世尊手足二指
T2248_.62.0350b14: 間。猶如雁王。咸有&T057621;網。金色交絡。文同綺
T2248_.62.0350b15: 畫。是爲第四文七手足軟者。大般若云。世尊
T2248_.62.0350b16: 手足皆悉柔軟。如覩羅綿。勝過一切。是爲第
T2248_.62.0350b17: 三文八節踝&T038599;滿者。大般若云。世尊足趺。脩
T2248_.62.0350b18: 高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是爲第七文九
T2248_.62.0350b19: 身毛上靡者。大般若云。世尊髮毛端皆上靡
T2248_.62.0350b20: 右旋。宛軟柔潤紺青嚴色身甚可愛樂。是
T2248_.62.0350b21: 爲第十二文注説瑜伽意。彼毛長故。有如是
T2248_.62.0350b22: 異相。是酬惠施等無厭善法展轉増長故也
T2248_.62.0350b23: 　十鹿王腨者。如鹿腨下漸細也。大般若云。
T2248_.62.0350b24: 世尊雙腨漸次纖圓。瞖泥邪仙鹿王腨。是爲
T2248_.62.0350b25: 第八文注演説正教者。瑜伽意於其正法次
T2248_.62.0350b26: 等顯説文十一身圓滿如尼拘陀樹者。尼拘
T2248_.62.0350b27: 陀謂白楊也。此樹枝條相順。縱廣正等也。是
T2248_.62.0350b28: 故喩也。大般若云。世尊體相縦廣量等。周匝
T2248_.62.0350b29: 圓滿。如諾瞿陀樹。是第二十文十二立手過
T2248_.62.0350c01: 膝者。謂手長相也。垂手云立手也。竪直云立
T2248_.62.0350c02: 也。大般若云。雙臂修直。&T038599;圓如象王鼻。平立
T2248_.62.0350c03: 摩膝。是爲九文十三頂有肉髻者。經音義云。
T2248_.62.0350c04: 頂骨通起自然成髻。此相大般若不見也文
T2248_.62.0350c05: 十四無見頂者。大般若云。世尊頂上馬瑟膩
T2248_.62.0350c06: 沙高顯周圓。猶如天蓋。是三十二文十五
T2248_.62.0350c07: 陰藏相者。大般若云。世尊陰相勢岸藏蜜。其
T2248_.62.0350c08: 猶龍馬。亦如象王。是第十文注裸跣　十六
T2248_.62.0350c09: 皮膚細軟者。大般若云。世尊身皮細薄潤滑。
T2248_.62.0350c10: 塵垢水等皆所不住。是第十三文十七身毛
T2248_.62.0350c11: 右旋者。大般若云。世尊毛孔。各一毛生。
T2248_.62.0350c12: 柔潤紺青。右旋宛轉。是第一文十八身金色。
T2248_.62.0350c13: 十九常光明曜者。大般若此二合爲一相見
T2248_.62.0350c14: 即彼經云。世尊身彼皆金色。光潔晃曜。如
T2248_.62.0350c15: 妙金嚢衆寶莊嚴衆所樂見。是第十四文又
T2248_.62.0350c16: 云。十九常光者。彼經當世尊常光面各一尋。
T2248_.62.0350c17: 是二十二文爾者二相也　二十七處滿者。大
T2248_.62.0350c18: 般若云。世尊兩足二手掌中頸及雙肩七處
T2248_.62.0350c19: 宛滿。是第十五文二十一柔軟聲者。大般若
T2248_.62.0350c20: 不見此相歟　二十二缺骨充滿者。具云缺盆
T2248_.62.0350c21: 骨。俗云玉懸骨也。大般若云。世尊肩頂圓
T2248_.62.0350c22: 滿殊妙。是十六文二十三師子上身者。大般
T2248_.62.0350c23: 若云。世尊肩頂圓滿殊妙。是十六文二十三
T2248_.62.0350c24: 師子上身者。大般若云。世尊頸臆幷身上半
T2248_.62.0350c25: 威容廣大師子王。是二十一文二十四臂&T038599;
T2248_.62.0350c26: 纖者。此大般若不見歟。注上身謂胸臆者。釋
T2248_.62.0350c27: 上二十三也。二十五四十齒白淨齊密者。大
T2248_.62.0350c28: 般若云。世尊齒相四十齊平淨密。根深白逾
T2248_.62.0350c29: 珂雪。是二十三文二十六四牙相者。大般若
T2248_.62.0351a01: 云。四牙鮮白鋒利。是二十四文二十七師子
T2248_.62.0351a02: 頬。具云頬車。方正如師子王也。有頬無疎也。
T2248_.62.0351a03: 大般若又無此相歟　二十八味中上味者。佛
T2248_.62.0351a04: 所食上味也。大般若云。世尊常得味中上味。
T2248_.62.0351a05: 唯脈直故。能引身中諸支節脈所有上味。風
T2248_.62.0351a06: 熱談病不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮
T2248_.62.0351a07: 壞損擁曲等過。能正答咽律。液通流故。身心
T2248_.62.0351a08: 適常得常味。是二十五文問。何此列相好之
T2248_.62.0351a09: 中哉　答。准婆沙云。或咽喉中有二乳泉。若
T2248_.62.0351a10: 飮食時。其乳流出。雜諸飮食。皆成上味文二
T2248_.62.0351a11: 十九廣長舌者。大般若云。世尊舌相薄淨廣
T2248_.62.0351a12: 長。能覆面輪至髮際。是二十六文三十梵音
T2248_.62.0351a13: 聲者。大般若云。世尊梵音詞韻弘雅。隨衆多
T2248_.62.0351a14: 少無不等聞。其聲洪震。猶如天鼓發言婉約
T2248_.62.0351a15: 如頻迦音。是二十七文三十一目&T030004;紺色者。
T2248_.62.0351a16: 大般若云。世尊眼月定猶若牛王。紺青齊整不
T2248_.62.0351a17: 相雜亂。是二十八文三十二白毫相者。大般
T2248_.62.0351a18: 若云。世尊眉間有白毫相。右旋柔軟。如覩羅
T2248_.62.0351a19: 綿。鮮白光淨。逾珂雲等。是三十一文今記所
T2248_.62.0351a20: 列三十二相中。肉髻相･柔軟聲･臂&T038599;纖相･師
T2248_.62.0351a21: 子頬相四相。大般若不見。又彼經髆腋悉皆
T2248_.62.0351a22: 宛實相･身相･脩廣端嚴相･眼睛紺青分明相･
T2248_.62.0351a23: 面輪端正滿月相四相。此記不見也
T2248_.62.0351a24: 記。然諸經論名數不同云云問。名實可不
T2248_.62.0351a25: 同。數必定三十二。何云數不同哉　答。數不
T2248_.62.0351a26: 同者。一義云。數三十二相次第不同。云數不
T2248_.62.0351a27: 同。此語字也。非謂三十二相數不同歟。濟鈔
T2248_.62.0351a28: 云。然其開合異故云爾也云云會正云。智論
T2248_.62.0351a29: 問云。菩薩何以故三十二相不多不少。答曰。
T2248_.62.0351b01: 有人言。佛以三十二相莊嚴佛身者。端正不
T2248_.62.0351b02: 亂故。若少者不端正。若多者佛身相亂。猶如
T2248_.62.0351b03: 佛法不可増不可滅文
T2248_.62.0351b04: 記。智者云者。彼製作文句第八見
T2248_.62.0351b05: 記。以不持戒必墜三塗云云問。上薩遮尼
T2248_.62.0351b06: 揵經。不持不得野干身畜生下劣見何故云
T2248_.62.0351b07: 墜三途哉　答。經論異説不可和會。又強料
T2248_.62.0351b08: 簡。上經且約破戒總報業談之。今論依破戒
T2248_.62.0351b09: 樣。餘業受鬼畜身故。必不相違歟。推果本
T2248_.62.0351b10: 因
T2248_.62.0351b11: 鈔。十住毘婆沙云云龍樹造羅什譯。釋華
T2248_.62.0351b12: 嚴十地品。今所引兩品。在第十五卷十二枚。
T2248_.62.0351b13: 趣撮云第一所喜樂處
T2248_.62.0351b14: 記。菩薩行深般若波羅蜜尸羅
清淨		云云問。六波
T2248_.62.0351b15: 羅蜜門時。尸羅第二。般若第六慧也。何故
T2248_.62.0351b16: 今如是注之哉　答。幽賛釋心經題目。出五
T2248_.62.0351b17: 種般若云。實相眞理觀照眞慧文字眞教眷屬萬
T2248_.62.0351b18: 行境界諸法此中眷屬般若萬行。攝前五波羅
T2248_.62.0351b19: 蜜故。尸羅清淨亦是行般若也　問。正十住
T2248_.62.0351b20: 毘婆沙中。云深行尸羅波羅蜜。即彼論十五
五丁
T2248_.62.0351b21: 第二地於十地中名爲離垢。慳貪十惡根本永
T2248_.62.0351b22: 盡故。名爲離垢。於此地中。深行尸羅波羅
T2248_.62.0351b23: 蜜。是菩薩如今
文引		會正云。戒報品。菩薩深行尸
T2248_.62.0351b24: 羅波羅蜜。若未離欲。作四天王如今
文引		鈔批云。
T2248_.62.0351b25: 次戒品云。菩薩能淨持尸羅得離垢。即第二
T2248_.62.0351b26: 地文此等諸文一同見尸羅波羅蜜。記云般若
T2248_.62.0351b27: 波羅蜜哉　答。記家御所覽本見爾歟。又義
T2248_.62.0351b28: 云。般若總。尸羅別。今記家以義捨別引總。如
T2248_.62.0351b29: 是釋歟
T2248_.62.0351c01: 記。若據通論等云云問。大攝小。指涅槃大
T2248_.62.0351c02: 集。互不攝。指華嚴十住意如何。又等者。此解
T2248_.62.0351c03: 菩薩月燈。智論如何可判屬哉　答。鹿苑已
T2248_.62.0351c04: 前。未有小法。大小永隔故。大不攝小。如梵網
T2248_.62.0351c05: 斥二乘等。故云如華嚴十住也。方等已後。小
T2248_.62.0351c06: 戒已興。大不捨小。故云如涅槃大集是也。自
T2248_.62.0351c07: 餘菩薩月燈等。皆可攝今大集等等言歟。有
T2248_.62.0351c08: 難云。大集是方等部。以大呵小。何相攝哉。又
T2248_.62.0351c09: 云。如上引華嚴文。或云。威儀教法。或云。行
T2248_.62.0351c10: 六和敬。是小乘聲聞僧見何云不明小哉
T2248_.62.0351c11: 答。有云。華嚴説未來事。非教意也云云又難
T2248_.62.0351c12: 云。十住滅後論也。何通法華涅槃不攝小哉
T2248_.62.0351c13: 　答。屬華嚴故。若爾者。輔行第四云。故大經
T2248_.62.0351c14: 及十住婆沙。皆指篇聚。云菩薩摩訶薩持是
T2248_.62.0351c15: 禁戒文準此十住論攝小如何　答。從部雖
T2248_.62.0351c16: 判。且不妨説開會也
T2248_.62.0351c17: 記。借大歎小云云謂據彼經論。大小互不攝。
T2248_.62.0351c18: 然祖師借大戒文。即爲歎小律儀也　問。今
T2248_.62.0351c19: 談分通。全不小乘。又今宗談圓教開會之旨。
T2248_.62.0351c20: 何強云小哉　答。智云。若推佛意。只是一
T2248_.62.0351c21: 戒。故借無過失。是知如來唯有一乘圓極妙
T2248_.62.0351c22: 戒云云允師云。教限釋之云云
T2248_.62.0351c23: 鈔。制教中分兩云云簡正云。第二制教中。
T2248_.62.0351c24: 分兩者。制即律教也。律本爲一。依律論爲二
T2248_.62.0351c25: 也文
T2248_.62.0351c26: 鈔。三不欲有疑悔請問誰人云云鈔批云。明
T2248_.62.0351c27: 既秉持戒。識達聖教。不借問他也文
T2248_.62.0351c28: 鈔。五欲遊化諸方而無有閡云云鈔批云。立
T2248_.62.0351c29: 云。十方佛法理同無別。若也不識聖教。至
T2248_.62.0352a01: 處多怖。若順教而行遊方便無怯。閡五愛
反
T2248_.62.0352a02: 鈔。二依律論中云云簡正云。問。前已引小
T2248_.62.0352a03: 乘論耳。何故此又明之。答。前是一味小乘
T2248_.62.0352a04: 執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善
T2248_.62.0352a05: 見等是。或解釋十誦。如多論等是。或釋二十
T2248_.62.0352a06: 部中律。即明了解正量部等。總屬制教攝。與
T2248_.62.0352a07: 前殊也文
T2248_.62.0352a08: 鈔。明了論解云云云會正云。解云。即眞諦
T2248_.62.0352a09: 疏文
T2248_.62.0352a10: 鈔。引生世出世善云云簡正云。智論云。若
T2248_.62.0352a11: 得人天果。爲世善。若得三乘果。爲出世善文
T2248_.62.0352a12: 能引勝義引到涅槃。引至五種住處。略天
T2248_.62.0352a13: 住
T2248_.62.0352a14: 鈔。五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺等
T2248_.62.0352a15: 云云鈔批云。問。獨覺出無佛世。如何有此
T2248_.62.0352a16: 毘尼。答。縁覺有兩。一麟角辟支。出無佛世。
T2248_.62.0352a17: 獨一無侶。喩如麟角。此人自悟。觀樹生滅。得
T2248_.62.0352a18: 證眞理。故曰也。二部行辟支○謂多辟類共
T2248_.62.0352a19: 行也。體是聲聞之人。以不値佛故成辟支○
T2248_.62.0352a20: 賓云。獨覺出無佛世。自然得五不作戒。亦名
T2248_.62.0352a21: 木叉。不假佛世也文亦是勝人方能行此事
T2248_.62.0352a22: 鈔。一切衆生由戒而有云云簡正云。人天
T2248_.62.0352a23: 之樂果。皆由持戒而有故。此但約善道爲一
T2248_.62.0352a24: 切也文問。此記云。且指三善道。爾者由持戒
T2248_.62.0352a25: 感修衆之果樣如何　答
T2248_.62.0352a26: 鈔。功強於彼云云簡正云。指經論二文爲
T2248_.62.0352a27: 彼。經是定。慧是論。即定慧無此功能故
T2248_.62.0352a28: 文
T2248_.62.0352a29: 記。初遵禀教法云云問。此第一･第五。律師
T2248_.62.0352b01: 持律不同如何　答。第一禀教邊。第五住持
T2248_.62.0352b02: 之永邊也　問。住持久永總徳也。何局第五
T2248_.62.0352b03: 哉。既云。後云有五種法令法久住故。爾者如
T2248_.62.0352b04: 何　答。律師住持律法久永故。依之令法久
T2248_.62.0352b05: 住爲言令法之法必不局律法。總云佛法事也。
T2248_.62.0352b06: 然者無相違歟。以律師持律。所以唯據五人。
T2248_.62.0352b07: 所以約五千年
T2248_.62.0352b08: 鈔。故佛法住世五千年云云問。二五千年中。
T2248_.62.0352b09: 指何五千年哉　答。指後五千年也。是以簡
T2248_.62.0352b10: 正記云。若准佛法住世得果。是前五千年。若
T2248_.62.0352b11: 論但有佛性住世無果證。是後五千年。今
T2248_.62.0352b12: 鈔所列是後五千也文
T2248_.62.0352b13: 記。三達智云云過去宿住明。現在漏盡明。
T2248_.62.0352b14: 未來天眼明也。千年已
T2248_.62.0352b15: 記。得愛盡羅漢云云慧解脱羅漢也。以智
T2248_.62.0352b16: 慧斷盡煩惱故。云愛盡也
T2248_.62.0352b17: 記。學法五千歳得道云云付之。一義點之。
T2248_.62.0352b18: 學法ノ五千歳ハ得道。後ノ五千年ハ學而不得道云
T2248_.62.0352b19: 云此學法目初五千年也　問。付此點聊難
T2248_.62.0352b20: 思。會正引正文云。論十八云。如今引後千
T2248_.62.0352b21: 年中得須陀洹。學法復得五千歳。於五千歳
T2248_.62.0352b22: 得道。後五千歳學而不得道巳上
正文		准此學法
T2248_.62.0352b23: 復得五千歳。謂前得道外。又有學法五千云
T2248_.62.0352b24: 也。爾者何如是得意哉。又一義點云。學法五
T2248_.62.0352b25: 千歳ハ得道後ノ五千歳ナリ。學ノミニシテ而不得道。此義。
T2248_.62.0352b26: 學法五千年。第六ノ千年ヨリ至萬歳五千年云
T2248_.62.0352b27: 也。非初五千年。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0352b28: 記。一理法身云云三身中法身也。五分徳
T2248_.62.0352b29: 圓
T2248_.62.0352c01: 記。此二法身即是常住云云問。五分修成法
T2248_.62.0352c02: 身。有爲之體也。爾者生滅法也。何云常住
T2248_.62.0352c03: 哉　答。於常住有重重。相宗意。自受用身談
T2248_.62.0352c04: 有爲之智體。雖然此名常住。所謂無間常也。
T2248_.62.0352c05: 今五分法身。且約無間常邊云常住歟。馬鳴
T2248_.62.0352c06: 釋於滅後珍敬木叉云
T2248_.62.0352c07: 記。示現不盡滅法身常住世間作究竟度故
T2248_.62.0352c08: 云云馬鳴遺教論記住法
譯		釋云。不盡法身者。
T2248_.62.0352c09: 諸佛皆有生法二身。生身有滅。法身不滅。不
T2248_.62.0352c10: 滅有二。一本性法身永無生滅。二修成法身
T2248_.62.0352c11: 有生無滅。即戒定慧等五分功徳。從因至果。
T2248_.62.0352c12: 聚集爲身。今指木叉。即此身也。常爲世間者。
T2248_.62.0352c13: 流反未來無窮也。故作究竟度者。能使群生
T2248_.62.0352c14: 越生死故。此句即木叉義也文
T2248_.62.0352c15: 記。還以己徳云云法華云。如己所得法以此
T2248_.62.0352c16: 度衆生文
T2248_.62.0352c17: 鈔。若持五戒即見法身云云簡正記云。持
T2248_.62.0352c18: 戒即戒淨因。戒生定慧。即得知見。故持五戒
T2248_.62.0352c19: 即見法身文鈔批云。謂但能持五戒即見法
T2248_.62.0352c20: 身。況具戒耶文
T2248_.62.0352c21: 鈔。如飮水殺蟲之喩云云今記･幷會正記･簡
T2248_.62.0352c22: 正記意一同也。即會正云。飮水即飮蟲。損
T2248_.62.0352c23: 戒即損佛。智者以喩可得解之文簡正云。謂
T2248_.62.0352c24: 離法無佛。離水無蟲。若護法即護佛。護水即
T2248_.62.0352c25: 是護蟲。飮水即是殺蟲。破戒即是損佛故云
T2248_.62.0352c26: 飮水殺蟲之喩也文然而鈔批意聊不同歟。即
T2248_.62.0352c27: 彼記云。又准十誦云。比丘往佛所。一飮蟲水。
T2248_.62.0352c28: 一不飮蟲水。其不飮者。命終生三十三天上。
T2248_.62.0352c29: 得天身具足。先到佛處。禮佛足已。佛爲説法。
T2248_.62.0353a01: 得法眼淨。爲受三歸五戒已。便還天宮。時飮
T2248_.62.0353a02: 水者。後到佛處。佛見其來。佛時彼憂多羅僧。
T2248_.62.0353a03: 示金色身。汝癡人。用見我肉身何爲。不如持
T2248_.62.0353a04: 戒者先見我法身。佛即説偈。色身但不淨。汝
T2248_.62.0353a05: 欲見何爲。内有脂肉血。外爲薄皮覆。彼爲
T2248_.62.0353a06: 渇所燒。猶行敬恭戒。至死護我戒。彼見汝非
T2248_.62.0353a07: 見文此記意尤符順今鈔歟
T2248_.62.0353a08: 記。智者勿責喩云云意不難法喩善惡相反
T2248_.62.0353a09: 爲言一聞淨戒○高深
T2248_.62.0353a10: 記。又云者對前文故云云前引多論明四義
T2248_.62.0353a11: 故。不以佛在初。獨律誦以佛在初
T2248_.62.0353a12: 記注謂廣律戒本並初標世尊在某處等　本
T2248_.62.0353a13: 律第一云。爾時世尊在毘舍離國云云第二
T2248_.62.0353a14: 戒亦同之
T2248_.62.0353a15: 記。今云初集未詳聖意云云此記意。鈔云初
T2248_.62.0353a16: 集。結集時。三藏中毘尼最初誦。是云初集得
T2248_.62.0353a17: 意。云未詳聖意也。然而推祖意。廣律戒本。
T2248_.62.0353a18: 世尊在某處等。初結集之故云爾也。集者。結
T2248_.62.0353a19: 集之時。優婆離花世縁起初結集。故云集也。
T2248_.62.0353a20: 但鈔何故下。落以佛二字也。又本文無集字。
T2248_.62.0353a21: 爲顯結集。祖師置之也。意結集時。何以佛律
T2248_.62.0353a22: 初置之哉爲言爾者論意不相違歟　問。爾者
T2248_.62.0353a23: 何今記家。鈔釋三藏結集次第得意。述未詳
T2248_.62.0353a24: 聖意哉　答。餘譯釋然故。記家一往如是釋
T2248_.62.0353a25: 之歟。即會正記云。初集即結集時。何故三藏
T2248_.62.0353a26: 中律在初集耶。以下是釋。不釋時處人。以
T2248_.62.0353a27: 契經通一切時及自然作法文簡正記云。初據
T2248_.62.0353a28: 結集時説。石室内五百羅漢異口同音。皆云
T2248_.62.0353a29: 先集毘尼。毘尼是佛法根本故。契經不擇時
T2248_.62.0353b01: 處等者。反釋上秘義也文今順此等古記。且
T2248_.62.0353b02: 如是釋之歟。凡結集次第。本律意如次律經
T2248_.62.0353b03: 論也。善見亦爾。付法藏傳經律論也　問。准
T2248_.62.0353b04: 行宗記。以此論文。結集之時先結集律引證
T2248_.62.0353b05: 也。爾者今記相違如何　答
T2248_.62.0353b06: 記。有時釋提桓因説佛言如是云云印可詞
T2248_.62.0353b07: 也
T2248_.62.0353b08: 記。有時化佛説云云問。化佛者指何佛哉
T2248_.62.0353b09: 答。小乘五分法身即法身。王宮誕生之佛體
T2248_.62.0353b10: 報身隨類身也。今指此化身歟
T2248_.62.0353b11: 記。若屋中有事云云在家屋舍也。居在家
T2248_.62.0353b12: 時。可作衆法。事出來者。出在家入寺可作也。
T2248_.62.0353b13: 空地非謂出外也
T2248_.62.0353b14: 記。若白衣邊有事云云對白衣時。可作羯
T2248_.62.0353b15: 磨。事來必可對出家内衆也
T2248_.62.0353b16: 記注舊記妄解云云節古義云。増暉云云
T2248_.62.0353b17: 記注上是小乘經論下是大乘論云云問。上
T2248_.62.0353b18: 律論也。何云經論哉　答。一義云。上分別功
T2248_.62.0353b19: 徳論。下莊嚴論歟
T2248_.62.0353b20: 記。猶王者秘藏非外言所司云云藏人等是
T2248_.62.0353b21: 内官也
T2248_.62.0353b22: 鈔。大莊嚴論云云馬鳴造羅什譯。十卷。今引
T2248_.62.0353b23: 第二偈也
T2248_.62.0353b24: 鈔。還約二教雜明云云簡正云。化制爲二也。
T2248_.62.0353b25: 非如前科大乘小乘及制教經論各有科目次
T2248_.62.0353b26: 第而條別。今雖意引。化制二文。或前或後。
T2248_.62.0353b27: 文勢相處。即引更不作科目次第。故云雜明
T2248_.62.0353b28: 也文鈔批云。意約二教雜明者。謂化制二教
T2248_.62.0353b29: 也文小得心也
T2248_.62.0353c01: 記。此五滅法並因毀戒云云問。第五羅漢等
T2248_.62.0353c02: 被打置。何云毀戒哉　答。破戒人多。持戒
T2248_.62.0353c03: 人少。故被打置。故云因毀戒。能打人毀戒故。
T2248_.62.0353c04: 是以鈔批云。五乃至羅漢亦被打罵者。十誦
T2248_.62.0353c05: 文。破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助
T2248_.62.0353c06: 文
T2248_.62.0353c07: 記。今時即佛事云云謂即身成佛也。又自心
T2248_.62.0353c08: 即佛等也
T2248_.62.0353c09: 記。如訖栗枳王夢　迦葉佛時也。是迦葉父
T2248_.62.0353c10: 也。夢十事自迦葉。迦葉云。是釋迦弟子非
T2248_.62.0353c11: 法表示也云云
T2248_.62.0353c12: 記。此句貫下讀之云云會正云。攝律中。貫
T2248_.62.0353c13: 下二三四五讀之
T2248_.62.0353c14: 記。一往以分戒屬身口慧是心觀云云此釋
T2248_.62.0353c15: 意。身即戒故云身戒。以戒能防身口非故也。
T2248_.62.0353c16: 又心即慧。是心觀故云心慧。被得意。而此釋
T2248_.62.0353c17: 違涅槃幷餘記之釋。即簡正記云。不自修身
T2248_.62.0353c18: 戒心慧等者。與涅槃第二十九卷同。今取意
T2248_.62.0353c19: 翻。經云。若比丘不觀身無常不淨。名不修身。
T2248_.62.0353c20: 若不觀戒文是一切善法梯橙。名不修戒。若
T2248_.62.0353c21: 不觀心文躁動制調伏也。名不修心。若不觀
T2248_.62.0353c22: 智慧有大勢力等。名不修慧也文鈔批釋同之
T2248_.62.0353c23: 也。彼引涅槃全文。此等皆身戒心慧四物見
T2248_.62.0353c24: 爾者今記釋如何相違哉　答。與淨人沙彌
T2248_.62.0353c25: 共住。不知三相○漑水
T2248_.62.0353c26: 記。漑水亦是損地云云意水上生草故。漑水
T2248_.62.0353c27: 云損地歟　問。此釋聊難思。何漑水云損
T2248_.62.0353c28: 地。是可用蟲水攝。是以鈔批云。彼十誦云。比
T2248_.62.0353c29: 丘與淨人沙彌相近住。不知三相。三相者。
T2248_.62.0354a01: 謂堀地斷草用蟲水。漑灌也○漑水者。謂不
T2248_.62.0354a02: 安漉具也爾者今記釋如何　答。説文云。
T2248_.62.0354a03: 漑灌也。不謗受誦律一國所宗。倣習。効
T2248_.62.0354a04: 胡孝反
甫往反
T2248_.62.0354a05: 記。摩夷即論云云鈔批云。持摩夷者。即阿毘
T2248_.62.0354a06: 達摩師也。然摩夷者梵音訛略。應摩坦理迦。
T2248_.62.0354a07: 此云本母。即毘達摩之異名也。謂諸法相從
T2248_.62.0354a08: 論出生。故名本母文
T2248_.62.0354a09: 鈔。多有上座長老比丘學律云云鈔批云。十
T2248_.62.0354a10: 誦文云。佛在舍衞國時。諸比丘廢學毘尼。誦
T2248_.62.0354a11: 讀修多羅･阿毘曇。遠離毘尼。佛見是事已。讃
T2248_.62.0354a12: 歎毘尼。通利者面前讃嘆。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a13: 見佛如是讃歎毘尼。便念憂波離。持毘尼中
T2248_.62.0354a14: 最爲第一。我等當學毘尼。諸上座長老比丘。
T2248_.62.0354a15: 即從憂波離受誦毘尼也文
T2248_.62.0354a16: 記。纔霑戒品云云一義云。纔受戒霑戒品。一
T2248_.62.0354a17: 義云。纔讀戒本許云。爾也。本與品同義也。梵
T2248_.62.0354a18: 網戒本。如云心地品也
T2248_.62.0354a19: 記。嗜杯臠自謂通方云云杯即名飮酒。臠
T2248_.62.0354a20: 刀疏反
肉也		又云刀官反
眷骨也		即名食肉也。通方者。通達
T2248_.62.0354a21: 無礙貌。謂不抱酒肉也爲言
T2248_.62.0354a22: 鈔。若長老上座等云云鈔批云。從一夏至九
T2248_.62.0354a23: 夏曰年少。從十夏至十九夏名中年。從二十
T2248_.62.0354a24: 夏至四十九夏爲上座。從五十夏已去者名
T2248_.62.0354a25: 曰耆年長年也文
T2248_.62.0354a26: 記。我下顯非云云　問。此句明佛不讃見何
T2248_.62.0354a27: 云顯非哉　答。以佛不讃。知是非也。故云爾
T2248_.62.0354a28: 歟。初不學戒。不重戒。不可稱之。得衰耗。又
T2248_.62.0354a29: 云。耗虎告反
散也
T2248_.62.0354b01: 鈔。畜八不淨財云云鈔批云。何八。一因宅
T2248_.62.0354b02: 園林。二種殖生種。三貯積穀帛。四畜養人
T2248_.62.0354b03: 畜。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七栴褥金銀。八
T2248_.62.0354b04: 象金飾床及諸重物。是爲八不淨也文
T2248_.62.0354b05: 鈔。摩耶經云云曇景譯文有二卷。今引下
T2248_.62.0354b06: 卷也
T2248_.62.0354b07: 記。終至七百年龍樹出世云云龍樹出時代
T2248_.62.0354b08: 有多説。或云三百也
T2248_.62.0354b09: 鈔。袈裟變白云云餘記得意樣聊不同也。鈔
T2248_.62.0354b10: 批云。立云。袈裟名昧。今明雖著袈裟無袈
T2248_.62.0354b11: 娑味故。曰變白也。濟云。非謂染衣不著。但是
T2248_.62.0354b12: 心不染法故也。即涅槃云。汝等諸比丘。身雖
T2248_.62.0354b13: 淨服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。即其義
T2248_.62.0354b14: 也。又袈裟梵語。此名曰味。欲明其人不得
T2248_.62.0354b15: 袈裟解脱之上味也文然而簡正記付之云。古
T2248_.62.0354b16: 今諸記取釋有殊。初解云。謂不持戒不染法
T2248_.62.0354b17: 味。名爲變白。今破云。經文既約事變。不合於
T2248_.62.0354b18: 法文
T2248_.62.0354b19: 記注豈唯條白云云唐土此時條白。故云如
T2248_.62.0354b20: 是歟。會正記云。法滅盡云○袈裟自然變白。
T2248_.62.0354b21: 今或濕以小墨。而白性猶者皆非。又後學條
T2248_.62.0354b22: 紐有用白色者。赤宜誡云文
T2248_.62.0354b23: 記。倶睒彌國三藏云云會正云。千五百歳。
T2248_.62.0354b24: 倶睒彌國三藏。與羅漢弟子互殺己師。天龍
T2248_.62.0354b25: 八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡
T2248_.62.0354b26: 喜。競破塔寺文
T2248_.62.0354b27: 鈔。人所不敬其處如塚云云鈔批云。此塚
T2248_.62.0354b28: 中有死屍可惡。破戒死屍甚大可惡。亦復如
T2248_.62.0354b29: 是文
T2248_.62.0354c01: 鈔。譬如枯樹云云會正云。不結功徳之花果
T2248_.62.0354c02: 也。簡正云。枯樹者。謂無枝葉花果。破戒人
T2248_.62.0354c03: 萬善花葉不生文鈔批釋聊不同歟。彼記云。
T2248_.62.0354c04: 有云。枯不受潤。此人不受善法功徳之潤也。
T2248_.62.0354c05: 立云。枯樹多聚蟲故。人並捨離。濟云。樹若
T2248_.62.0354c06: 欝茂。人則愛樂。今既枯死。人皆捨還。故曰
T2248_.62.0354c07: 失諸功徳也文
T2248_.62.0354c08: 鈔。若著法衣鉢盂云云和本鉢上有持字。葉
T2248_.62.0354c09: 作鍱
T2248_.62.0354c10: 鈔。又常懷怖懼我爲佛賊云云此犯戒人悕
T2248_.62.0354c11: 心也。佛賊者。梵網云。信心出家受佛禁戒。不
T2248_.62.0354c12: 得毀犯聖戒。若有犯者。不得受一切檀越供
T2248_.62.0354c13: 養。不得國三地上行。不得飮國王水。五千大
T2248_.62.0354c14: 鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。
T2248_.62.0354c15: 鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言佛法中賊。
T2248_.62.0354c16: 文
T2248_.62.0354c17: 鈔。若肉眼所見等云云會正云若肉下彼云。
T2248_.62.0354c18: 肉眼所見。是爲非見。若牛羊之不別隅耳文
T2248_.62.0354c19: 記。若肉眼下二句疑引別文尋之未獲云云　
T2248_.62.0354c20: 解深密經第一･勝義諦相品偈曰。佛説離言
T2248_.62.0354c21: 無二義。甚深非愚也。所行愚夫於此癡所惑
T2248_.62.0354c22: 樂著二依。言戲論。乃至後連如上智論當生
T2248_.62.0354c23: 牛羊等類中巳上雖非正引之文。其義勢相
T2248_.62.0354c24: 似。但此經新譯也。祖師不見之。又同本異譯
T2248_.62.0354c25: 之古本有之歟
T2248_.62.0354c26: 記。此名得實云云名言叶實也
T2248_.62.0354c27: 鈔。疏出云云簡正云。疏疎決疎通爲義也
T2248_.62.0354c28: 文
T2248_.62.0354c29: 記。非是筆誤云云暗斥會正記也。彼記云。
T2248_.62.0355a01: 十五卷指卷筆誤。見十四卷也
T2248_.62.0355a02: 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣云云　
T2248_.62.0355a03: 戒序云。死時懷恐懼具也
T2248_.62.0355a04: 鈔。又不隨法教云云鈔批引彼全文云。一謂
T2248_.62.0355a05: 有比丘。不隨法教隨非法教文
T2248_.62.0355a06: 記。不隨忍法隨不忍法云云文句記云。阿含
T2248_.62.0355a07: 云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a09: 力文
T2248_.62.0355a10: 鈔。不敬上座無威儀者云云鈔批引彼全文
T2248_.62.0355a11: 云。三不敬上座。無有威儀文如彼本文。今
T2248_.62.0355a12: 鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
T2248_.62.0355a13: 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座見爾
T2248_.62.0355a14: 者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a17: 防。恐不敬無威儀上座文鈔批又云。不教上
T2248_.62.0355a18: 座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
T2248_.62.0355a19: 儀。非謂無威儀文
T2248_.62.0355a20: 記。彼云因上座命終故云云鈔批引本文云。
T2248_.62.0355a21: 五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
T2248_.62.0355a22: 善法文
T2248_.62.0355a23: 記。好佐下即五怖畏云云問。上引十誦五
T2248_.62.0355a24: 怖畏如何　答。十誦出二五怖畏。無苦歟
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何　答。前後不同也。二
T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟
T2248_.62.0355a27:
T2248_.62.0355a28:
T2248_.62.0355a29:
T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b02: 資行鈔事鈔上一之外第一也
自集僧篇至卷終也
T2248_.62.0355b03:
T2248_.62.0355b04:   集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b05: 記。案下分題云云今鈔文云。建首題集僧之
T2248_.62.0355b06: 軌度。後明來處之通局是也
T2248_.62.0355b07: 記。通局即召所集云云通謂布薩自恣四所
T2248_.62.0355b08: 集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b10: 記。羯磨篇中三四兩縁云云十縁中三四也。謂
T2248_.62.0355b11: 集僧方法集僧約界也
T2248_.62.0355b12: 記。古記並云等云云節古義云。増暉初篇後
T2248_.62.0355b13: 云。上標宗明體竟集要
同之		今記正斥會正記也
T2248_.62.0355b14: 云云會正第三云。前既標顯續高爲自行之
T2248_.62.0355b15: 體。次則依體起用作益於他文抄批三上。既
T2248_.62.0355b16: 標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
T2248_.62.0355b17: 記。業疏廣明僧體云云彼疏一上明僧體。雖
T2248_.62.0355b18: 列諸義。取四人假用爲正義也。不レ攻自破。
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b20: 記。此篇下科用僧分齊有文明體云云下鈔
T2248_.62.0355b21: 云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b24: 犯小罪。不應羯磨故文
T2248_.62.0355b25: 記。僧者通目七位云云凡云僧時。僧翻衆。衆
T2248_.62.0355b26: 者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355b29: 記。不同古記謂簡別人云云節古義苑云。僧
T2248_.62.0355c01: 是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
T2248_.62.0355c02: 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也増暉･集要･
會正皆同
T2248_.62.0355c03: 會正云。僧者約四人已上云云阿篇題集僧者。
T2248_.62.0355c04: 通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
T2248_.62.0355c05: 者。今釋云。不同古記云云若云通者。下云。此
T2248_.62.0355c06: 篇集僧是據大衆云云題號可叶本文。如何
T2248_.62.0355c07: 　答
T2248_.62.0355c08: 鈔。御法則云云會正云。御則理也文抄批云。
T2248_.62.0355c09: 御謂秉御也云云
T2248_.62.0355c10: 記。總三種別云云應來不來應與欲者不與
T2248_.62.0355c11: 欲現前得訶人訶是爲三種別也
T2248_.62.0355c12: 記。御下法非云云問。此句與次被下事非句。
T2248_.62.0355c13: 何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c15: 之位見是以次下云。法事縱如小人非故二
T2248_.62.0355c16: 並不成云云爾者今法非事非釋。如何耶
T2248_.62.0355c17: 答　問。又何不云界非哉　答。界非不寄人
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c20: 鈔。建首題云云是非篇題。且此篇始云首題
T2248_.62.0355c21: 也
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務　齊縁云。悽惶煩悶
T2248_.62.0355c23: 之貌　惶尤音皇
怖也		奬助也
T2248_.62.0355c24: 鈔。使舊住沙彌淨人打云云彼意云。容沙彌
T2248_.62.0355c25: 吹打不知處失時節。佛言舊住應打文傚上
T2248_.62.0355c26: 打人
T2248_.62.0355c27: 記。漆毒樹相傳云恐傷手故云云是ウルシノ
T2248_.62.0355c28: 木也
T2248_.62.0355c29: 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作云云簡正記云。文
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