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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0263a01: T2248_.62.0263a02: No. 2248
T2248_.62.0263a08: 即能解之記也。上二所以名通題。如戒疏云。
T2248_.62.0263a11: 法華如八箇年説。又含餘言。今此律説時通 T2248_.62.0263a12: 始終。又唯金口眞説也。如來入滅之後。優婆 T2248_.62.0263a13: 離自誦律來已。異世五師各傳持。第五多 T2248_.62.0263a14: 下有五人弟子。各誦取其義。然而法尚尊者 T2248_.62.0263a15: 隨己所樂。四度方一部成故云四分。律者法 T2248_.62.0263a16: 分筆三義有之。故云律也。今望當宗。通義可 T2248_.62.0263a17: 見行事鈔者。行運爲造作義也。事所作事業 T2248_.62.0263a18: 也。鈔包攝義也。此鈔題所以爲通。若望諸文。 T2248_.62.0263a19: 建名不同。本爲別號。今約舊章五十餘家。共 T2248_.62.0263a20: 由釋故。故乃成通題。此二通題是所解也。下 T2248_.62.0263a21: 加資持記字。即攬通題。成今別目。簡非餘律
T2248_.62.0263a24: 題鈔號如下自釋。不欲兩繁。付今記題有多
T2248_.62.0263a27: 行。而爲所詮之行。即彼釋云。資屬於教。乃記 T2248_.62.0263a28: 文也。即下云科釋文言。持即學者之行。以記 T2248_.62.0263a29: 文中廣辨教旨。使夫學者因記起行成二持
T2248_.62.0263b03: 味乃非二攝。如何以所詮之行。即爲學人之 T2248_.62.0263b04: 行。次淵師意。資即資成鈔三行之字。持因 T2248_.62.0263b05: 行三行。以成二持。故云資持見。即彼釋云。鈔 T2248_.62.0263b06: 以行事爲名。記乃資持標因。遮使因記達鈔。 T2248_.62.0263b07: 資成三行之宗。若對鈔題。即以資對事。良以 T2248_.62.0263b08: 財題事儀。輔明律相。持則對行。因行三行以
T2248_.62.0263b11: 之也。彼安師意。資屬能詮教。持屬所詮行。以 T2248_.62.0263b12: 教助行。故曰資持也。即彼序解云。資能詮 T2248_.62.0263b13: 教。持即所詮行。以教助行。故曰資持。猶天台 T2248_.62.0263b14: 之百輔行。賢首之有助修。下云科釋文言。貴
T2248_.62.0263b20: 資乃今記之用。持即學人之行。今記所明。不 T2248_.62.0263b21: 出辨明教相。委示行運。使夫學者曉教明行。 T2248_.62.0263b22: 資成二持。下科釋文言辨教也。詮量事用明 T2248_.62.0263b23: 行也。故曰教行雙弘。是知教義行相。並屬記
T2248_.62.0263b26: 資持建號。信不誣焉。是知資持即行事也。且 T2248_.62.0263b27: 行以運造爲名。資以助成爲因。運造事成。其 T2248_.62.0263b28: 義非遠。所言事者。事有二種。止作兩分。止則 T2248_.62.0263b29: 離非。乃成自行。作唯營善。衆共齎修。行斯二 T2248_.62.0263c01: 者。則成二持。是知三行即二持也。下文云。所 T2248_.62.0263c02: 謂一部統歸三行。三行無越二持。義鈔序云。 T2248_.62.0263c03: 森別二持統歸三行。乃知今記建號。一準鈔 T2248_.62.0263c04: 題。曰下自釋云。仰承行事之旨。題曰資持。不 T2248_.62.0263c05: 違三行之宗。勤開卷軸。今記立題。承準之意。
T2248_.62.0263c08: 教文。詮類所詮二持之行。故云資持。是符順 T2248_.62.0263c09: 行事鈔題號無過歟。是以彼序解云。資謂衆
T2248_.62.0263c12: 實無殊。故能所相應。奄同凾蓋。資以助發爲 T2248_.62.0263c13: 義。持即對犯彰名。乃至資屬能詮教。持即所
T2248_.62.0263c20: 本文題。序幷之。幷者兼也。勸學院東草紙讀 T2248_.62.0263c21: レ幷レ序。西草紙讀レ幷レ序也 問。置序題可兼 T2248_.62.0263c22: 本文。何奧本文題引上。置始兼序哉 答。序 T2248_.62.0263c23: 題局始。本文題通一部始終。故置本文題也
T2248_.62.0263c27: 生長州。爲一國通號。幷名代號宋代也。是以
T2248_.62.0264a12: 塘。造舟爲梁渡淅江。觀海及漢興。餘杭猶存
T2248_.62.0264a15: 唐之處。其處舟津。故數千舟在此處。故此云 T2248_.62.0264a16: 餘杭也。此杭州有七郡。餘杭其隨一郡也。此
T2248_.62.0264a19: 餘者彼處舟多餘置。故云餘杭也。又闡幽記 T2248_.62.0264a20: 云。昔始皇觀東南。方有帝星現。廣備舟航。躬 T2248_.62.0264a21: 行巡狩。尋至沙丘。遇王薨沒。人皆陸邊遺
T2248_.62.0264b04: 照了之用也。是理智二付名給也。又義云。元
T2248_.62.0264b15: 數自一至十。百千萬數自一至十數之。是以 T2248_.62.0264b16: 數始終十ト一也。能有始終人。故目士也。是以 T2248_.62.0264b17: 標宗下鈔批釋云。有始有終曰士。從一至十 T2248_.62.0264b18: 數之終也。一則爲始。十則是終。十下作一故 T2248_.62.0264b19: 曰士也。夫靡不有始。鮮剋有終○鄭玄云。別
T2248_.62.0264b22: 篇顯法體行相四科。依之今記歎四科之旨 T2248_.62.0264b23: 也。是以守一解云。諸文之序。皆以所解正宗 T2248_.62.0264b24: 而爲序致。如行宗叙二持。濟縁言僧和是也。 T2248_.62.0264b25: 鈔文正宗無非四行○初句標人。禀下明法。 T2248_.62.0264b26: 誠下結顯○法中初二句通示法體。次二句明 T2248_.62.0264b27: 行。末二句叙相。初中禀戒聚法。語異義一。禀 T2248_.62.0264b28: 聚二字能受心。戒之與法並所受法。體即所 T2248_.62.0264b29: 發業體。身即體所依所○今云法身必報應 T2248_.62.0264c01: 圓具也○今四行若據教限屬小乘。若約圓
T2248_.62.0264c04: 能領心。戒即所發之業。業疏云。業即戒體。 T2248_.62.0264c05: 智論云。剃髮染衣爲相。受持戒爲性。即體
T2248_.62.0264c08: 二諦等法○鈔云。出家僧尼。眞是善法功徳
T2248_.62.0264c12: 哉。答聚法居身。通已成未成。故且約未成邊 T2248_.62.0264c13: 云法。禀戒爲體但局已成也。又義云。且爲對 T2248_.62.0264c14: 句。一往如是配歟。次付明用中。行必據體者。 T2248_.62.0264c15: 自此至隨行戒行也。上禀戒爲體句所作。行 T2248_.62.0264c16: 必依受體行。故云隨行。身必稱法而動者。是 T2248_.62.0264c17: 戒相也。對上聚法居身句。是以安解云。次明 T2248_.62.0264c18: 用中有二。初克體以修因行身下。叙稱法以 T2248_.62.0264c19: 成果徳。又初對禀戒爲體。下對聚法居身。據 T2248_.62.0264c20: 體而修者。方便修治。順本受體○業疏明隨 T2248_.62.0264c21: 有四。今據前二。望後法身。故標因也。稱法而
T2248_.62.0264c26: 兩方若云理身。既答因行顯果徳。無諍事相 T2248_.62.0264c27: 戒身被得。若依之爾者一家弘律本意。以今 T2248_.62.0264c28: 戒餘爲三佛種。何云五分事身哉。答。付之有 T2248_.62.0264c29: 多義。一義云。此五分事法身也。既酬因戒徳 T2248_.62.0265a01: 修行。果徳法身故。事法身以歸敬儀云。前之 T2248_.62.0265a02: 三學從因受名。由戒護助。果成法身。故云
T2248_.62.0265a08: 儀戒感法身果故。果號法身。尤可指理法身 T2248_.62.0265a09: 也。何云五分事法身哉。答。圓教宗義至業疏 T2248_.62.0265a10: 初談之。事鈔不談圓教。故約五分事法身得 T2248_.62.0265a11: 意也。若爾者業疏始談圓教。於事鈔云不談 T2248_.62.0265a12: 圓教者。何故今辨教時。云且依業疏三宗以 T2248_.62.0265a13: 示哉。既談圓教三聚圓修教體。又三觀唯識 T2248_.62.0265a14: 觀。圓教觀圓教觀法也。又處處釋談圓教。豈 T2248_.62.0265a15: 事鈔不談圓教哉。又業疏三聚果三身。圓修 T2248_.62.0265a16: 三行成因感果云。此豈非酬因修行感果事 T2248_.62.0265a17: 法身哉。若彼云理身。此又依因修感果可理 T2248_.62.0265a18: 身哉。方方不審也如何乎。答。且辨教引圓教。 T2248_.62.0265a19: 爲顯三宗分齊。且引業疏許也。唯識觀及處 T2248_.62.0265a20: 處釋文。雖當圓教。倶皆開語非建立圓教宗。 T2248_.62.0265a21: 建立圓宗業疏初談之也。又依三聚得三身。 T2248_.62.0265a22: 因修三聚感果。此云可事身御難。三聚因能 T2248_.62.0265a23: 顯三身内法身眞如法身所顯理也。依攝律儀 T2248_.62.0265a24: 因。顯發法身理。故是理法身也。五分事身。依 T2248_.62.0265a25: 戒因即感果。云戒法身也。今果號法身是也。 T2248_.62.0265a26: 小教談事法身。且依小教如此釋也。一義云。 T2248_.62.0265a27: 果號法身。三身理身也。律儀防非禁惡戒。遂 T2248_.62.0265a28: 至法身故。南山一家意。尤依圓教可得意也。
T2248_.62.0265b04: 鈔如云發趣萬行戒爲宗主。依因得所者。所 T2248_.62.0265b05: 依託也。故遺教云。依因此戒得諸禪定也。上 T2248_.62.0265b06: 云有宗。下云得所。倶是指戒也。已上示宗體。 T2248_.62.0265b07: 一宗法體行相四科故也
T2248_.62.0265b10: 有眞常妙性也。是以安師序解云。上二句明 T2248_.62.0265b11: 心本一眞。從下示迷成三道○今明此識體 T2248_.62.0265b12: 本眞淨故曰元明楞嚴云汝今識體元明○此 T2248_.62.0265b13: 一識自本來。今生佛平等。染淨二縁了不可
T2248_.62.0265b16: 一識。唯是眞如。本來圓明本來眞淨。今文 T2248_.62.0265b17: 直就究竟言也。故云一識元明。諸法既是眞 T2248_.62.0265b18: 如。則染淨善悪皆不思議微妙圓融。故曰垢
T2248_.62.0265b24: 一切唯心。不下次明思惟觀察。既達唯心。則 T2248_.62.0265b25: 隨動用不縁解境。攝心反照。但見一識。識即 T2248_.62.0265b26: 心體。不守自性。隨染淨縁。造黒白業。成善惡 T2248_.62.0265b27: 報。故有生佛依正十界差別。故云有彼有此
T2248_.62.0265c07: 心。乃知一心具含萬化。又知萬化體即一心
T2248_.62.0265c10: 性變爲一識一識變成諸識。如是全一性能 T2248_.62.0265c11: 變之體。一識所流之識見。爾者何指一識云 T2248_.62.0265c12: 心性哉。答。於一識文言。可有邊邊。彼一性 T2248_.62.0265c13: 變爲一識一識。指眞妄和合現識云一識。即 T2248_.62.0265c14: 不變之隨縁識體也。故云一性變爲一識。今 T2248_.62.0265c15: 云一識元明。全指心性云一識。彼云一性。與 T2248_.62.0265c16: 此一識同體。心性體有眞實識知之義。故云 T2248_.62.0265c17: 一識。亦云眞識。即是隨縁之不變體也。是以 T2248_.62.0265c18: 守解云。若對楞伽三識。上二句即眞識從縁 T2248_.62.0265c19: 即現識。彼下分別識。若對攝論三性。上二句 T2248_.62.0265c20: 眞實性。從下即依他性。彼下分別性。識無別
T2248_.62.0265c23: 妄待對。絶八九之言邊故。名佛性等也。是以 T2248_.62.0265c24: 淨心誡觀云。離眞妄者名爲佛性。立眞辨妄。 T2248_.62.0265c25: 對妄表眞。若滅妄法。眞名不生。佛性清淨。智
T2248_.62.0265c28: 識一識也。爾者何無相違歟。問。今此一識八
T2248_.62.0266a04: 者。獨存白淨識體。是名奄摩羅識。全此識體 T2248_.62.0266a05: 諸法不縁起識也。何云從縁流變彼我熾然 T2248_.62.0266a06: 哉。故知非第九白淨識也。又法相第五重識 T2248_.62.0266a07: 實性唯識歟。是亦彼宗意。不許眞如縁起之 T2248_.62.0266a08: 旨。豈有一識從縁流變之義哉。方方以難得 T2248_.62.0266a09: 意義也。一義云。第八識攝也。凡於第八藏識。 T2248_.62.0266a10: 有多不同。攝論師意。第八一向眞識被得故。 T2248_.62.0266a11: 今記主釋此即全指眞如爲眞識。此望隨縁 T2248_.62.0266a12: 之不變之體談眞識也。舊唯識師。第八眞妄 T2248_.62.0266a13: 和合識被得故。記家釋不生滅與生滅和合 T2248_.62.0266a14: 非一非異名阿梨耶也。此約不變之隨縁之 T2248_.62.0266a15: 邊談第八也。是當楞伽現識。新宗唯識師。第 T2248_.62.0266a16: 八但依他妄法被得。如是雖有不同。今云一 T2248_.62.0266a17: 識元明。爲隨縁之不變。依攝論師眞如爲眞 T2248_.62.0266a18: 識之藏識。且云一識元明垢淨叵得也。上所 T2248_.62.0266a19: 引諸釋皆見爾故也。問。若隨縁之不變邊云 T2248_.62.0266a20: 一識元明。八識倶隨縁處必不變不相離。爾 T2248_.62.0266a21: 者八識倶可云叵得。何但云一識而云第八 T2248_.62.0266a22: 攝哉。答。實一切諸法處。隨縁不變雖不離。倶 T2248_.62.0266a23: 眞妄押分時。七轉識一向妄法也。故云七識 T2248_.62.0266a24: 波浪轉。第八識中眞妄合在之。謂絶淨識。隨 T2248_.62.0266a25: 縁妄法也。故經云八識海常住也。約此等義 T2248_.62.0266a26: 邊。殊一識元明云第八識攝也。是以濟縁
T2248_.62.0266b02: 唯一識。此一識亦即第八識攝見。此外全指 T2248_.62.0266b03: 第九識云一識文不見也。垢淨者唐決當十 T2248_.62.0266b04: 界釋之。謂垢六凡淨四聖也。此意。一識元 T2248_.62.0266b05: 明理前。垢淨倶不可有之故云叵得也。從縁 T2248_.62.0266b06: 流變彼熾然者。此二句示惑道也。上一識體。
T2248_.62.0266b09: 一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩感。計 T2248_.62.0266b10: 有人我。隨境發毒。鼓身口意。造生死業。流轉
T2248_.62.0266b13: 著之心。即喜怒哀恚等也。濟縁序云。情生昧
T2248_.62.0266b17: 也。撃諸有獄等者。此至寧息者苦道也。諸有 T2248_.62.0266b18: 者三界云三有。九二十五也。獄者總三界云 T2248_.62.0266b19: 窂獄也。又義云。撃下二句亦示苦道。億下二
T2248_.62.0266b22: 也。乘眞實道者。成論云。乘如實道。來成正
T2248_.62.0266b27: 者十住毘婆娑之依三等流説三藏。修多羅 T2248_.62.0266b28: 依十力等流説。毘尼依大慈等流説。阿鼻曇
T2248_.62.0266c03: 苦即苦道。源即惑道。漏業即業道。令心連 T2248_.62.0266c04: 注流散不絶。故名爲攝也。以智斷惑。以戒禁 T2248_.62.0266c05: 業也。雖然今又以戒將令除惑也。譬夫代樹 T2248_.62.0266c06: 始必刊枝者。合先除漏業之句也。根株漸朽 T2248_.62.0266c07: 者。合究盡苦源句也。種果者種即果也。故云 T2248_.62.0266c08: 種果。指業非也
T2248_.62.0266c11: 集也。戒疏序云。蘊結西土。千有餘年。譯傳東
T2248_.62.0266c16: 者。彼迦葉結集。八十誦律大毘尼藏也。其時 T2248_.62.0266c17: 五部未分。今依四分造鈔。何令云大毘尼藏 T2248_.62.0266c18: 哉。答。四分律不離八十誦律故。若不云迦葉 T2248_.62.0266c19: 結集者。五宗競演如何可得意哉。故知指迦 T2248_.62.0266c20: 葉結集條尤者其謂歟。譯傳東夏四分偏弘 T2248_.62.0266c21: 者。問。此四分偏弘何時代哉。又羯磨戒本 T2248_.62.0266c22: 廣律中何耶。答。一義云。偏弘者弘始十二年
T2248_.62.0266c25: 隋唐也。弘始魏代年號故。故不當九代如何。 T2248_.62.0266c26: 答。一義九代相承者。總指佛法弘傳。必不約 T2248_.62.0266c27: 四分歟。若依此義者。文點自蘊結中天可讀 T2248_.62.0266c28: 也。四分盛弘唐代也。一義云。言總意別也。是 T2248_.62.0266c29: 以守解云。問。四分始於元魏聰師。何以通叙
T2248_.62.0267a05: 四分戒本。其後魏代。訶羅行受時。以四分羯 T2248_.62.0267a06: 磨。出僧祇戒心。自爾以來。律部弘傳。四律互 T2248_.62.0267a07: 雖有隱顯。羯磨自初至終不相替故。約此邊 T2248_.62.0267a08: 云四分偏弘。又云九代相承也。問。若爾者何 T2248_.62.0267a09: 以五人受戒。不爲東夏戒律初。以魏嘉平二
T2248_.62.0267a12: 律始也。今師不爾。以十人受戒爲始也。所以 T2248_.62.0267a13: 爾者時代不相續故也。漢末支法領等雖行 T2248_.62.0267a14: 邊五。其後不相決。次後漢之後。經二百年。曇 T2248_.62.0267a15: 摩訶羅。初立十人受戒。次第相續。元魏法聰 T2248_.62.0267a16: 律師講四分弘天下。然後于今相續。故以十 T2248_.62.0267a17: 人受戒爲始也。此源傳記異説故。隨人師所 T2248_.62.0267a18: 存不同也。問。若爾者何背祖師義。依他師存 T2248_.62.0267a19: 九代義哉。答。實彼五人受戒不相續故。雖不 T2248_.62.0267a20: 爲中夏戒律始。而四分羯磨戒本。漢末有之 T2248_.62.0267a21: 故且云九代相承無過歟。若依此義。伏有四 T2248_.62.0267a22: 分偏弘可讀之也。此三義中後義勝歟。六師 T2248_.62.0267a23: 異徹者。一唯執四分一部。不用外宗。二當部 T2248_.62.0267a24: 缺文。取外引用。三當宗有義。文非明了。四此 T2248_.62.0267a25: 部文義具明。而是異宗所廢。五兼五藏。通會 T2248_.62.0267a26: 律宗。六終窮所歸。大乘至極。是云六師也。此 T2248_.62.0267a27: 續六師也。爲異六師外道故也。轍者事輪跡 T2248_.62.0267a28: 也
T2248_.62.0267b02: 於四依有三種。今人四依也。今記下云一人
T2248_.62.0267b07: 權示聲聞像。利益衆生。此云示四依像也。問。 T2248_.62.0267b08: 祖師四依中何依哉。答。於四依有菩薩四依 T2248_.62.0267b09: 聲聞四依。付四依菩薩。又有異説。涅槃論云。 T2248_.62.0267b10: 初地爲初依。第二至第六爲二依。七至十爲
T2248_.62.0267b13: 就戒波羅密故。不犯一突吉羅也。又通眞記 T2248_.62.0267b14: 云。三賢對小乘第一依。初地七地對小乘第 T2248_.62.0267b15: 二依。八地十地對第三依。佛地對第四依也
T2248_.62.0267b18: 初依。供養五恒河沙佛初地至七地爲第二 T2248_.62.0267b19: 依。供養六恒河沙佛八九二地爲第三依。供 T2248_.62.0267b20: 養七恒河沙佛十地等覺已去爲第四依。供
T2248_.62.0267b23: 不見歟。但依通眞記聲聞菩薩配當意。以初 T2248_.62.0267b24: 地已上當聲聞第二依。爾者祖師於聲聞可 T2248_.62.0267b25: 爲第二依歟。其上又小乘以初果爲第二依。 T2248_.62.0267b26: 初果已上性戒成就位故。尤可爲第二依位 T2248_.62.0267b27: 也。然而云初果之聖者。事未治定也。可勘 T2248_.62.0267b28: 之。聲聞四依中。何依祖師云相當事未審也。 T2248_.62.0267b29: 秉一字之權者。一字即律一字也。是以涅槃
T2248_.62.0267c10: 非謂如來使來也
T2248_.62.0267c13: 也。問。事鈔初制。武徳九年制之。其以前武徳 T2248_.62.0267c14: 七年製軌度圖經。何今云首著斯文哉。答。且 T2248_.62.0267c15: 大部三大部此初故。如是釋歟。必非謂祖師 T2248_.62.0267c16: 最初製作也。又義云。首者首義也非最初義
T2248_.62.0267c20: 今事鈔也。今鈔中明五戒十善四諦十二縁 T2248_.62.0267c21: 及唯識佛果證行。故云並駕也。七衆倶霑者。 T2248_.62.0267c22: 道俗篇明五戒八戒被在家。餘篇即局出家
T2248_.62.0267c26: 足數等也。護法即受戒説戒等也。日用時須 T2248_.62.0267c27: 之務者。下卷共行也。日用二衣四藥等也。日 T2248_.62.0267c28: 日時時用故。時須謂如主客瞻病等也。上下 T2248_.62.0267c29: 衆共二行出自行自被攝也。規猷是故。歴代 T2248_.62.0268a01: 重之者。自唐代至宋大智律師御代。時代雖 T2248_.62.0268a02: 不幾。但作記有六十餘家。故作記人世云歴 T2248_.62.0268a03: 代歟
T2248_.62.0268a06: 理深妙也事也。討論者鮮得其門。事類森羅 T2248_.62.0268a07: 者。行事多端也。森春草生像也。即叢也。羅列 T2248_.62.0268a08: 也。駕説者。駕此又讀傳。字書有此讀也。或容 T2248_.62.0268a09: 遺謬者。此句斥古記。然而云或。對好或釋得 T2248_.62.0268a10: 意。今記意。古記皆斥惡。初造記由顯。爾者此 T2248_.62.0268a11: 或字不得意。但字書ニ或ヲ讀レ或讀レ或也。此可 T2248_.62.0268a12: レ訓レ或歟
T2248_.62.0268a15: 者又讀搜。如云搜玄記等是也。可勘字書也。 T2248_.62.0268a16: 罄所見聞。備舒翰墨。所承行事之旨者。題 T2248_.62.0268a17: 下注云作者非無等。記釋云。今標行事。得律
T2248_.62.0268a20: 今不違鈔衆自共三行之宗題名也。資持持 T2248_.62.0268a21: 此三行也。三行不越二持。故云資持也。是暗 T2248_.62.0268a22: 破古記也。勒開卷軸者。此亦破古記也。會正 T2248_.62.0268a23: 記十二卷都軸與鈔不等。今記不違疏衆自 T2248_.62.0268a24: 共上中下三卷。今齊等作三卷也。當時記多 T2248_.62.0268a25: 後人依卷軸多分之。科釋文言者。作科文科 T2248_.62.0268a26: 文也。貴明二於法相一者。又慧雲房點。師云 T2248_.62.0268a27: 貴三深明二於法相一銓量事用使剋奉於受隨。法 T2248_.62.0268a28: 相者能詮教法謂教法也。相謂教相。則鈔文 T2248_.62.0268a29: 教法之相科釋也。故下云教行雙弘也。事用 T2248_.62.0268b01: 者行事也。剋奉者行也。戒疏云。佛立教相。止 T2248_.62.0268b02: 爲奉行也。教行雙弘者。教對上法相。行對上 T2248_.62.0268b03: 受隨。首題一擧者。資持之題也
T2248_.62.0268b06: 卑下詞也。以蠡酌海者。此俗書喩小智。以蠡 T2248_.62.0268b07: 酌海無益。以筋擡鍾。以管規天。盡不知本文。 T2248_.62.0268b08: 有引大施太子事。不符此文也。長嗟罔測其 T2248_.62.0268b09: 深。捧土塞河。實媿不知其量。式酬祖徳者。智 T2248_.62.0268b10: 論云。修使頂戴無量劫身爲床座遍三界。若 T2248_.62.0268b11: 不傳法度衆生。畢竟不能報恩者。唯有傳持 T2248_.62.0268b12: 聖法藏。宣揚教義。施群生修習一念契眞。如
T2248_.62.0268b15: 書中夙讀昔也。此符文也。濟付之濟鈔云。祖 T2248_.62.0268b16: 師少年仰其律風。志弘此請訓。今少副彼願 T2248_.62.0268b17: 也。故字書雖不見是取宿願義也。此意夙心 T2248_.62.0268b18: 指南山。副字記家歟。師云此句直約記家謂。 T2248_.62.0268b19: 自少年發願云。生弘毘尼死歸安養。酬是昔 T2248_.62.0268b20: 願故。云少副夙心。今作記副彼昔心故也。續 T2248_.62.0268b21: 高僧傳明慧光事云。且今誦經。光執卷覽文。 T2248_.62.0268b22: 曾若夙智。又明首師云。及尋律部。多會其文。
T2248_.62.0268c04: 家也。故云五十餘家。但靈芝十餘家許御在 T2248_.62.0268c05: 世時御覽餘皆亡不御覽也。問。爾者何故云 T2248_.62.0268c06: 歴觀五十餘家哉。答。觀者正非見其記文。但
T2248_.62.0268c15: 也
T2248_.62.0268c19: 觀。如沙彌篇淨心誡觀是也。天台非不云戒 T2248_.62.0268c20: 律。如止觀具縁梵網戒疏是也。雖傳持者各
T2248_.62.0268c28: 者不知也。爰知此文可讀有司存。能詮教有
T2248_.62.0269a18: 證得意也。一義云。訓恐專隅。此約古師也。猶 T2248_.62.0269a19: 恐古師專古隅。故引祖師釋證文得意也。專 T2248_.62.0269a20: 隅者論語述而云。子曰不憤不啓。不排不發。
T2248_.62.0269a26: 疏主自謂也。擧下明其異相。初指宗斥濫。縱 T2248_.62.0269a27: 下遮其舊習。費下彰過。自下結責未曉己宗。 T2248_.62.0269a28: 強知他學劣識而欲通蠡杯而酌大海。故不 T2248_.62.0269a29: 識分也。須下誡勸故下標全文。縱有前聞者。 T2248_.62.0269b01: 古義所對前人。雖欲聞不可述也。守一意。前 T2248_.62.0269b02: 聞者昔所聞自學問也。徒張無益。因何世道 T2248_.62.0269b03: 盡浪
T2248_.62.0269b10: 假二教可爾。圓教何律皆名律歟。答隨經律 T2248_.62.0269b11: 也。大方大小共立三學中。今云辨教。辨戒學 T2248_.62.0269b12: 之方也。問。云辨教即是宗也。既云且依業 T2248_.62.0269b13: 疏三宗。又下云然。今四分正當假宗。此皆云 T2248_.62.0269b14: 宗。何初云定宗。第二云辨教哉。答。云教或云 T2248_.62.0269b15: 宗。隨時無定。是以宗要中。前門云明宗揀濫
T2248_.62.0269b18: 義。被奪第一。別云辨教也。以三宗雖處判。且 T2248_.62.0269b19: 取能詮邊云教也
T2248_.62.0269b29: 而三宗攝機尠不盡。故云斯盡也。上諸句雖 T2248_.62.0269c01: 亙一代教文。且約三宗釋之
T2248_.62.0269c04: 衆生隨見。如應異解也。若大小並陳一音義。 T2248_.62.0269c05: 圓音如來一音。隨應佛鑒衆生機。相應教一 T2248_.62.0269c06: 音中並陳也。故云圓音隨應。凡談一音有異 T2248_.62.0269c07: 説。起信論云。能説之人色業勝。圓音一演異
T2248_.62.0269c10: 如來一音同時大小並陳。二姚秦羅什法師 T2248_.62.0269c11: 云。一音平等無二。機聞有殊。非謂言音本陳
T2248_.62.0269c14: 之。問。祖師意依大小並陳義歟。將同一音異 T2248_.62.0269c15: 解義歟。如何。答。此事雖難一定。一義意云。 T2248_.62.0269c16: 且祖師一音異解義存給歟。凡一音異解者。 T2248_.62.0269c17: 如來音聲。小乘全聞説小乘。大乘全聞大乘
T2248_.62.0269c20: 況。弟子有異聞之説。良以隨機授與。遂器淺
T2248_.62.0269c23: 即佛處無大小分別。唯大乘不生不滅一理 T2248_.62.0269c24: 説。機差別故異聞也。問。若異解佛意云無差
T2248_.62.0270a01: 無解師共破不依用。故佛唯小唯大隨時機
T2248_.62.0270a04: 師可云耶。答。實如來難鈔記釋難見。但如來 T2248_.62.0270a05: 本意一味平等令得益故。説法利生故。佛起 T2248_.62.0270a06: 機方見或爲小機或爲大機起説法。此機方 T2248_.62.0270a07: 見似唯小唯大説。故釋本爲聲聞等也。雖然 T2248_.62.0270a08: 佛處一音無差別。可云已記釋。達其大者。一 T2248_.62.0270a09: 切歸大等。此一音異解故。大機大聞。小機小 T2248_.62.0270a10: 聞也。若爾何彼記云不無密赴。豈非大小並 T2248_.62.0270a11: 陳之意哉。答。此如來等欲令得一昧之益密
T2248_.62.0270a16: 不以所學即判大小。但達其大者。一切歸大 T2248_.62.0270a17: 等云。此等釋大小並陳故。如來處有密赴見。 T2248_.62.0270a18: 聞大小並陳。如來無分別無功用。大小並陳 T2248_.62.0270a19: 何云密赴哉。又他師始終聞大機始終聞大。 T2248_.62.0270a20: 聞小機始終聞小。即但達其大者。一切歸大 T2248_.62.0270a21: 等文相似彼。大小並陳。何華嚴座時小乘不 T2248_.62.0270a22: 悟故佛次於鹿園説小哉。又要集師有等雨等 T2248_.62.0270a23: 文如何可會耶。答。有等雨法雨者。佛一音以 T2248_.62.0270a24: 説法故云等雨。並陳説機異聞。故云弟子有 T2248_.62.0270a25: 異聞説也。又大小並陳故。似有密赴故云密 T2248_.62.0270a26: 赴等也。並陳故小機始終聞小。大機始終聞 T2248_.62.0270a27: 大也。又他師唯大唯小説。云非並陳異解。師 T2248_.62.0270a28: 必不可同也。此事大題也。能能可勘。情慮難 T2248_.62.0270a29: 求者。一義云。衆生云難量佛教。一義云。記家
T2248_.62.0270b03: 教哉。答倶雖依。今以戒爲宗。故約三宗示之 T2248_.62.0270b04: 也
T2248_.62.0270b07: 依自種姓。受非二戒。立假宗對受圓戒立圓 T2248_.62.0270b08: 宗。故由此戒體。又立能詮教相也。問。教隨機 T2248_.62.0270b09: 設。機既萬差。教何爲三哉。何況如僧祇。立心 T2248_.62.0270b10: 爲體。可攝何發哉。方方不明。如何。答。凡諸 T2248_.62.0270b11: 部所計。不出四門。雖然業疏述此方。盛弘假 T2248_.62.0270b12: 實二宗。今且取盛弘之宗立二教也。僧祇戒 T2248_.62.0270b13: 體。事實可攝。何不見。可勘之
T2248_.62.0270b16: 體恒有也。依之名實法宗也
T2248_.62.0270b19: 不云細色哉。答。有人云。色言廣亙細色也
T2248_.62.0270c02: 釋之歟
T2248_.62.0270c05: 念重縁成持犯。圓教瞥爾位成持犯。然今四 T2248_.62.0270c06: 分宗越過有宗故。立意念犯制意非。久同菩 T2248_.62.0270c07: 薩。云相同十業。防十業非方許同故也。但不
T2248_.62.0270c10: 入戒收。又云。若據菩薩。十善倶戒。如下四分 T2248_.62.0270c11: 心念。故犯亦同相也。又云。且據七支必通三 T2248_.62.0270c12: 業。此等分明。體發十支見。若此等文。約所防 T2248_.62.0270c13: 云不發體。所防既通三業。豈不發三業戒。若
T2248_.62.0270c18: 豈戒法有簡別哉。若於戒法云有簡別。處處 T2248_.62.0270c19: 釋有相違。進退有疑。如何。答。實如來難。文 T2248_.62.0270c20: 證聊雖似相違。但約此且約所防邊云爾也。 T2248_.62.0270c21: 先不發體。何云防意非哉。御難設雖不發體。 T2248_.62.0270c22: 可有防非之義也。若必云防意可發體。有宗 T2248_.62.0270c23: 意。三戒發四支。具戒初發七支。未發八支沙 T2248_.62.0270c24: 彌具護大僧二百五十七支戒。犯時作一品 T2248_.62.0270c25: 吉羅懺。此雖不發體。豈不通所防七支。是以 T2248_.62.0270c26: 表無表章云。復正學等戒體雖狹。皆等護持
T2248_.62.0270c29: 戒並發七支。五戒時雖發七支。護持時防身 T2248_.62.0271a01: 三語一並飮酒五戒非。全不防餘語三。此又豈 T2248_.62.0271a02: 云發體必可防非哉。又如世間十善十惡。必不 T2248_.62.0271a03: 得受戒。作善云十善。作惡云十惡。又八種無 T2248_.62.0271a04: 作中。事在無作。雖不發無作體。在事程得無 T2248_.62.0271a05: 作功徳。以此等道理案。雖不發意三戒體。防 T2248_.62.0271a06: 意非如有宗沙彌護大僧戒。雖不發七支體。 T2248_.62.0271a07: 能防罪得心持無作功徳。如事在無作是也。 T2248_.62.0271a08: 次聖人聖教名法等御難實雖難思。且準有 T2248_.62.0271a09: 宗沙彌二百五十戒。制護一品吉羅。此雖聖 T2248_.62.0271a10: 人所制戒法。納法成業名體。時但發四支爲 T2248_.62.0271a11: 體。不發餘三支。此豈戒法非無有簡別哉。一 T2248_.62.0271a12: 往準彼有宗沙彌戒得意也。自本四分義當 T2248_.62.0271a13: 大乘宗故。自重縁立犯。又防意念非。此邊云 T2248_.62.0271a14: 相同十業。通禁三業也。又教自大乘淺故。體 T2248_.62.0271a15: 不發意三。又不禁瞥爾罪。此邊云此宗制教 T2248_.62.0271a16: 義同菩薩。但瞥爾重縁以分大小也。問。若爾 T2248_.62.0271a17: 者違體違制二罪。戒戒可有之哉。答。可有之 T2248_.62.0271a18: 也。若爾者懺悔之時。必二倶可懺哉。答。悔根 T2248_.62.0271a19: 本違體。違制隨悔也。或又云。制業二罪實可
T2248_.62.0271a25: 不制故非戒。四分重縁。相同十業。可入戒
T2248_.62.0271a29: 成犯。自意念防七支非。故云相同十業等。實 T2248_.62.0271b01: 不可有如菩薩戒也。次假宗分通意。體發十
T2248_.62.0271b04: 同相也。同記云。初約菩薩戒。由制單意。故通 T2248_.62.0271b05: 後三。倶是戒攝○律制發心作心念作並吉。 T2248_.62.0271b06: 又一切時中。常爾一心違皆結犯。此宗制教義
T2248_.62.0271b12: 重縁禁之。可得意也。如是料簡。何無相違歟。 T2248_.62.0271b13: 委如別鈔
T2248_.62.0271b18: 也。思作惡云思覺。此文既云思覺。入犯科見。
T2248_.62.0271b21: 制約。而不制約。故犯科得意。倶名非云思覺 T2248_.62.0271b22: 也。私云。思覺語通善惡。此名惡。戒疏名對治 T2248_.62.0271b23: 善。隨彼記思覺釋對治故。於思覺有邊邊。如
T2248_.62.0271b26: 實二宗倶同二十部小乘故。其中有宗正小 T2248_.62.0271b27: 乘教限。當分小乘教也。假宗利故分超出小。 T2248_.62.0271b28: 此邊云過分小乘教也。對上當分小乘故。又 T2248_.62.0271b29: 於假宗中。有教限過分。教限今云過分小乘 T2248_.62.0271c01: 是也。過分之義分通是也。今非謂此過分歟。 T2248_.62.0271c02: 或云。今云過分小乘教。約分通邊。既云強號 T2248_.62.0271c03: 二非。又云。同十業。故上云當分小乘。小乘當 T2248_.62.0271c04: 中義。以薩婆多爲本故指小乘教限。云當分 T2248_.62.0271c05: 小乘教也
T2248_.62.0271c08: 教下。引法華十方佛土中等文證圓意。何今 T2248_.62.0271c09: 偏用涅槃開會哉。答。實雖依法華涅槃二經。 T2248_.62.0271c10: 涅槃正開會律談常。是故涅槃中云。欲見佛 T2248_.62.0271c11: 性證大涅槃。必須深心修持淨戒。依之記主 T2248_.62.0271c12: 釋涅槃扶小律爲談常。即扶律談常之教。故 T2248_.62.0271c13: 今此引證也。此辨教律教爲常故也。凡立圓 T2248_.62.0271c14: 教時。不妨依二經也。是以云法華涅槃二經爲 T2248_.62.0271c15: 證。問。付之不明扶律談常。只扶律談常故。經 T2248_.62.0271c16: 擧贖貪重寶之喩。贖涅槃常住壽命。重戒律 T2248_.62.0271c17: 寶計也。必重寶即壽命不得意。如是被扶戒 T2248_.62.0271c18: 律修行。得涅槃常住之理故。云扶律談常。必 T2248_.62.0271c19: 律即不談常住佛性者。爾者何云開會之意 T2248_.62.0271c20: 哉。答云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持 T2248_.62.0271c21: 淨戒。五篇淨戒直爲顯佛性證涅槃之因。是 T2248_.62.0271c22: 即全即小律顯佛性。豈非圓教哉。是以云扶 T2248_.62.0271c23: 律談常。尤圓教手本也。依之用涅槃開會之 T2248_.62.0271c24: 意無過也。此又委如別鈔
T2248_.62.0272a01: 域未決。雖然一義云。微縱之犯化業也。凡白 T2248_.62.0272a02: 四所受戒。開會雖談識種。持犯立懺等。全可 T2248_.62.0272a03: 依四分。而四分又重縁制犯。未制瞥爾犯。是 T2248_.62.0272a04: 以戒體章云。體雖約圓行。必依受。既受從
T2248_.62.0272a09: 疑歟。菩薩瞥爾犯云制。梵網等戒。皆即制犯 T2248_.62.0272a10: 故。是以彼菩薩戒云制也。問。若爾者何行宗
T2248_.62.0272a14: 時。但即違教制釋者。犯業罪又云教制。梵網 T2248_.62.0272a15: 等罪乍化業而教制也。是亦如是微縱犯。違 T2248_.62.0272a16: 化教之所制故。且云即違教制。或又圓教微 T2248_.62.0272a17: 縱。業罪菩薩方。是時即教也。故以此邊。亦云 T2248_.62.0272a18: 即違教制也。雖然定其罪體時。化業罪非制 T2248_.62.0272a19: 罪也。是以記下文云。約違明四句。一違化不
T2248_.62.0272a26: 教戒。立假實圓三。是以業疏云。今論此法三
T2248_.62.0272b02: 也。圓機自本利故。自微縱立持犯也。若自重 T2248_.62.0272b03: 縁持之。都非圓機。是假宗機無差別。故今圓
T2248_.62.0272b07: 當今圓教。業配菩薩戒也。於菩薩戒。一分雖
T2248_.62.0272b12: 制云業行也。是以十門第二門下記云。結正
T2248_.62.0272b15: 既受從當教故。行相無差哉。戒體雖談圓體。 T2248_.62.0272b16: 持犯行必可依四分見。何不依四分重縁制 T2248_.62.0272b17: 微縱犯哉。又律中都制微縱犯。文不見之。何 T2248_.62.0272b18: 況記家既云出家亦有犯者。如獨頭心念是 T2248_.62.0272b19: 也。或又云瞥爾貪瞋律不制等。明化業見。 T2248_.62.0272b20: 又圓教是大乘也。述此名終窮大乘教也。故 T2248_.62.0272b21: 制教是小乘也。記家既釋制唯局小故。爾者 T2248_.62.0272b22: 大乘圓教瞥爾犯豈名制教哉。方方不明如 T2248_.62.0272b23: 何。答戒體章從當教故行相無差文。圓教持 T2248_.62.0272b24: 犯立懺。問。依何哉。答。成可依當教也。爾者微 T2248_.62.0272b25: 縱犯突吉羅也。同意念罪。故懺之時。可致突
T2248_.62.0272b28: 縱犯。御難此又不爾。律文分明。不見重縁犯 T2248_.62.0272b29: 故。但云發心作心作念犯故。若指單意業中 T2248_.62.0272c01: 不成持犯文歟。此亦既互人師異釋。指後三 T2248_.62.0272c02: 業道得意師有之。爾者瞥爾之犯難治定也。 T2248_.62.0272c03: 故知於發心心念犯。假宗當教之機。自重縁 T2248_.62.0272c04: 禁之。圓教機利故。自瞥爾禁之。得意也。次出 T2248_.62.0272c05: 家亦有犯者等者。此亦四分當宗心起如是 T2248_.62.0272c06: 釋也。四分教限不制瞥爾故化業得意是以 T2248_.62.0272c07: 出家亦有。文四分假宗人也。圓教意尤可制 T2248_.62.0272c08: 罪。若云化業。圓教瞥爾同假宗無差別故。爾 T2248_.62.0272c09: 者又何云三宗持犯成就時。云四分重縁圓 T2248_.62.0272c10: 教瞥爾等哉。明知四分自重縁制之得意。圓 T2248_.62.0272c11: 機自瞥爾制之見也。次制唯局等之文。實難 T2248_.62.0272c12: 思者歟。此且約多分云爾歟。於大乘等豈無 T2248_.62.0272c13: 制義哉。既云大乘三藏制不制別故。爾者於 T2248_.62.0272c14: 圓教著制名無過歟。凡此三宗依制教判歟。 T2248_.62.0272c15: 又依化教分歟。若云化教者。三宗戒倶非化 T2248_.62.0272c16: 教戒。若云制教者。三宗持犯成就尤可限制 T2248_.62.0272c17: 教。何至圓教瞥爾犯。此一云化業哉。若化業 T2248_.62.0272c18: 者。制教持犯成就之渡。不可談化業事。此又 T2248_.62.0272c19: 限化業。圓教制教門持犯成就之渡何處哉。 T2248_.62.0272c20: 何況此辨教門。三藏中律一門尤局制教。爲 T2248_.62.0272c21: 辨此教。約體分教也。爰知圓教微縱犯局制 T2248_.62.0272c22: 罪也。是以守一序解云。四分重縁圓教瞥爾。
T2248_.62.0272c26: 一會元云。制業者圓教微縱犯制結吉。大教 T2248_.62.0272c27: 瞥爾犯名化業。問。微縱犯吉。依何律制。若不 T2248_.62.0272c28: 依律。那名制罪。答。亦不依律也。因涅槃扶律 T2248_.62.0272c29: 談常。即成了義。此經有之出家菩薩。遮性 T2248_.62.0273a01: 等持羅刹乞嚢。菩薩一一不與。喩微縱犯吉。 T2248_.62.0273a02: 此即直依律不見也。上所立義。律文云發心 T2248_.62.0273a03: 心念之犯。以圓意見時。全自初念制之。得意 T2248_.62.0273a04: 禁微縱之犯也。四分當機以單意業中不成 T2248_.62.0273a05: 持犯之文。初念不制得意也。而自圓意見單 T2248_.62.0273a06: 意業中文時。約後三業道得意。或又四分含 T2248_.62.0273a07: 教限分通二意。故云單意等教限邊。云發心 T2248_.62.0273a08: 心念。分通之邊也。分通亦隣圓教故。自初念 T2248_.62.0273a09: 禁之得意。如是料簡時無相違者歟
T2248_.62.0273a12: 三品發心。或明三觀之不同。加之依業疏顯 T2248_.62.0273a13: 三宗之淺深之條。誠似無謂。雖然今四分律 T2248_.62.0273a14: 有退通有部進通圓教義故。如是處處述大 T2248_.62.0273a15: 小淺深之不同也。是以行宗記云。梵網大戒 T2248_.62.0273a16: 不兼於小。有部小乘不通於大。唯此四分兼
T2248_.62.0273a20: 大乘邊也。經開會後非謂會圓宗。本四分當 T2248_.62.0273a21: 體蘊分通義故。雖不經開會自圓乘。縱雖不 T2248_.62.0273a22: 蘊分通義可會圓宗。如有宗不蘊分通義。以 T2248_.62.0273a23: 開會見時皆圓極妙戒也
T2248_.62.0273a26: 由理別。理約教分。空有是小是偏。乃佛假名
T2248_.62.0273a29: 又小之中四分通也。兼前通後之故。假實淺 T2248_.62.0273b01: 深者假淺假宗也故云淺。實圓宗大乘也故 T2248_.62.0273b02: 云深。上云同歸實道。明知實是圓宗也
T2248_.62.0273b05: 也。問。此三宗可攝一代時教耶。答。一義云。 T2248_.62.0273b06: 以此文爲判一代時教。是以守一序解云。且 T2248_.62.0273b07: 吾南山撰内典録。判攝一代教門。大小有歸。 T2248_.62.0273b08: 又於諸部廣明判教。如戒疏約三輪判。今鈔 T2248_.62.0273b09: 十門約化行判。持犯篇約制聽判。業疏序又 T2248_.62.0273b10: 取化行約三輪判。上且一往通判三藏。化制 T2248_.62.0273b11: 有歸。未顯大小淺深之義。故於業疏有空圓 T2248_.62.0273b12: 三種判攝方爲盡理。若約文相則唯判律藏 T2248_.62.0273b13: 受隨體行。若以義求亦通判一代時教。今文
T2248_.62.0273b22: 唯約戒學定慧二學如何可攝哉。又三觀判 T2248_.62.0273b23: 教時以戒學可攝何哉。方方難思。如何。答。 T2248_.62.0273b24: 先三宗判教既云故須約體用分教相。故約 T2248_.62.0273b25: 體則實雖似局戒學。依體分教。則此有空圓 T2248_.62.0273b26: 三宗之教相無不攝歸三學故。無攝教不盡 T2248_.62.0273b27: 之過歟。是以今云一代雄詮歴然可見。濟縁
T2248_.62.0273c01: 乘經論所明三學。皆攝歸之。明相空觀。般 T2248_.62.0273c02: 若經中百十二門論能詮經所顯三學。又皆 T2248_.62.0273c03: 歸之。明唯識觀。楞伽經・攝大乘論等能詮 T2248_.62.0273c04: 所顯三學。悉歸唯識觀之分域。是以資持
T2248_.62.0273c09: 安意。次二教三宗爲判教。即彼序解云。南山
T2248_.62.0273c12: 實論宗。阿含等立性空觀。則諸小乘經論人 T2248_.62.0273c13: 定我空生空等觀。同歸此行。準中觀等論宗。 T2248_.62.0273c14: 般若等經立相空觀。則諸空宗經論法陰空 T2248_.62.0273c15: 等觀。同歸此行。準攝大乘等論宗。楞伽等經 T2248_.62.0273c16: 立唯識觀。則諸圓頓顯性之經。眞如實相法 T2248_.62.0273c17: 界。還源一心中道等觀。同歸此行。以此三 T2248_.62.0273c18: 觀。統攝東流一代機教。尠無不盡。故曰不出
T2248_.62.0273c23: 之宗。故立義必不判一代時教。間隨義時。何
T2248_.62.0274a04: 事。備寫律文也
T2248_.62.0274a07: 善見少異。引而用之。又如持犯篇。引惡心善 T2248_.62.0274a08: 行等文。與彼百論本文相反。今記委而辨之。 T2248_.62.0274a09: 幷廣子注。以顯其相也
T2248_.62.0274a12: 通録等。儀輕重・章服儀等。集廣弘明集等。 T2248_.62.0274a13: 圖軌度圖經・戒壇圖經等。誥淨厨誥等也
T2248_.62.0274a16: 中明。威儀師白召廣説戒二法開立作。彼記 T2248_.62.0274a17: 云。若準尼鈔云。如律衆大開作轉輪高坐説
T2248_.62.0274a23: 求四果。以斯宗正屬聲聞故。談至此極得意 T2248_.62.0274a24: 矣。今記爲破之。則引受戒篇上品發心沙彌
T2248_.62.0274a28: 同。而引疏料簡等也
T2248_.62.0274b09: 記。今或語勢相渉者 自此已下顯今記或
T2248_.62.0274c05: 又云。存衆説是也。依疑如是釋也
T2248_.62.0274c23: 門跡智滿和尚本書寫畢 T2248_.62.0274c24: 筆者 廣吉弌徳居士
T2248_.62.0274c27: 是總。五部之通名也。如是兩名不可闕一。若 T2248_.62.0274c28: 無四分別名。以難顯總。故先標四分之目。開 T2248_.62.0275a01: 卷識宗。便知是四分家之律非餘五分十誦 T2248_.62.0275a02: 等。若闕律之總號。無以收其別名。故標律字。 T2248_.62.0275a03: 若但云四分之名。隨轉不定。爲四分經論記 T2248_.62.0275a04: 傳等。今於下標律字。即簡非餘也。又若據次 T2248_.62.0275a05: 第前後佛在之時。使有四分理合居後。百載 T2248_.62.0275a06: 方興。今迴四分在先只爲簡異他宗部也。所 T2248_.62.0275a07: 云四分者。梵語析埵理。或云只棰理。此云四 T2248_.62.0275a08: 分。四者數也。分者段也。是以戒疏云。四分 T2248_.62.0275a09: 者顯宗目也。佛滅百年興斯名教。相傳云於 T2248_.62.0275a10: 上座部。搜拈博要契同己見者。集爲一部。四 T2248_.62.0275a11: 度傅文盡所詮相。故云四分。此據説之所至。 T2248_.62.0275a12: 非義判故二十犍度。離分三分。豈是義開。 T2248_.62.0275a13: 又如本結未分爲八十誦。一夏之功也。五分 T2248_.62.0275a14: 十誦其例衆矣。謂是曇無徳四度誦出其文。
T2248_.62.0275a17: 師毱多傳法之日。正育王化世。大集商量佛 T2248_.62.0275a18: 法。因有乖諍。遂分大藏毘尼爲五典。其中一 T2248_.62.0275a19: 部名曇摩毱多。遠相如來懸記之言。乃執四 T2248_.62.0275a20: 分之號。遂即四度傳文盡所詮相。分出四段
T2248_.62.0275a23: 筴立號。謂梵筴有四。毎筴翻出一分。四筴翻
T2248_.62.0275a26: 十度昇座誦終。不可曇無徳四度傳文念終律
T2248_.62.0275b05: 致八十度分部時已詮次易故。所以四度誦
T2248_.62.0275b08: 翻竟却少彼救云。筴有大小故。使四分 T2248_.62.0275b09: 筴大十誦筴小。所以譯人約筴立名。或言部 T2248_.62.0275b10: 或言誦也。又發正記破四筴義云。縱使梵筴 T2248_.62.0275b11: 有四。毎筴翻云一分。因得四分之名。若爾四 T2248_.62.0275b12: 分之秤無來起。自此方未翻在西土之時。一
T2248_.62.0275b15: 翻律爲正翻。將爲義翻如何。答。乃是義翻非 T2248_.62.0275b16: 正譯也。今此毘尼。佛出興西天。説此妙典。此 T2248_.62.0275b17: 方本無。佛化世故。有無正翻。然彼佛説毘 T2248_.62.0275b18: 尼詮犯聚。禁約五衆。不許有違。此方俗詮。於 T2248_.62.0275b19: 五刑亦爲制御萬民。今無全起過。義類相似 T2248_.62.0275b20: 防非又同。故將此土律名。翻彼毘尼之號也。 T2248_.62.0275b21: 故義翻非正翻也
T2248_.62.0275b29: 律文
T2248_.62.0275c03: 字體讀睒也。雖然仁王經名目讀睒也
T2248_.62.0275c09: 與本日治之相也
T2248_.62.0275c26: 式明之也
T2248_.62.0276a05: 等不名犍度者如何。答。有人云。試出推義。戒 T2248_.62.0276a06: 本之中自有篇聚名義。即是犍度義故。重不 T2248_.62.0276a07: 立歟。又至五百結集等者。是滅後事。仍不可 T2248_.62.0276a08: 立其名也。調部等雜碎義。不局一事。故難立
T2248_.62.0276a12: 名比丘戒本。尼戒本亦然。受戒法聚在一處。 T2248_.62.0276a13: 名受戒犍度。乃至諸犍度亦爾。犍度梵語。即
T2248_.62.0276a18: 云六十卷歟。私云五十八至六十三卷云意 T2248_.62.0276a19: 也。非謂六十三卷歟
T2248_.62.0276a26: 乃律教別行。罽賓國已來未因遭王難。始經
T2248_.62.0276b01: 義。會正第一破云。此義論疎。一則違覺明誦
T2248_.62.0276b06: 者。謂分時部主。自科爲四分。大僧戒本即初 T2248_.62.0276b07: 分。尼律下爲第二分。安居下爲第三分。房舍 T2248_.62.0276b08: 下即爲第四分。第二約凡科。諸師科分三段。 T2248_.62.0276b09: 從稽首下。至知時已來爲序分。爾時世尊下
T2248_.62.0276b16: 戒。其後十誦廣文傳故。天下用之。其後僧祇 T2248_.62.0276b17: 廣律傳來。相應初受戒本。又天下廢十誦律 T2248_.62.0276b18: 用僧祇。其後元魏法聰律師時。四分廣文傳 T2248_.62.0276b19: 來。相應最初羯磨。天下一同自此後用四分。 T2248_.62.0276b20: 受隨相應故。今云未聞依用者。羯磨事也。自 T2248_.62.0276b21: 最初用四分羯磨。不用餘部羯磨。非謂廣律。 T2248_.62.0276b22: 但是羯磨文也。既云此土受縁。故
T2248_.62.0276c04: 奘師杭行。按唐時中宗述聖教序云。法師義
T2248_.62.0276c07: 聖教及見行要法。總四十章分爲四卷。名南 T2248_.62.0276c08: 海寄歸傳。凡所論皆依根本説一切有部。不
T2248_.62.0276c13: 耳。搜玄解三爲對異宗故來等云。且對他部。 T2248_.62.0276c14: 明教優劣。令人識劣別從優。準此非斥古記 T2248_.62.0276c15: 也。人法有序者。十門第一教興位門文也。本 T2248_.62.0276c16: 律定四位僧。局秉法之分齊。名人有序。又開 T2248_.62.0276c17: 八位羯磨。遮其増減。故曰法有序也。具至下 T2248_.62.0276c18: 正可知之
T2248_.62.0276c28: 豈得四度誦終一律藏。故知非因誦出立名。
T2248_.62.0277a05: 十部。言八十部者。後自解云八十誦也。十
T2248_.62.0277a08: 何以十誦爲今例。八十誦爲異。答○問。十誦 T2248_.62.0277a09: 八十誦並名爲部。爰知十誦名從章段得名。 T2248_.62.0277a10: 若爾者非今例。如何。答。戒疏中。八十誦遂序 T2248_.62.0277a11: 爲例。四分此記反以八十誦。釋未可一概如 T2248_.62.0277a12: 何。答。序依期。莫不約説止之處爲名。故疏以 T2248_.62.0277a13: 爲例矣。序與期既異也。故今記云云未可一 T2248_.62.0277a14: 概矣。今記意遂席爲因者。云八十座事也
T2248_.62.0277a17: 諍之處有分義。故云統括前後諸文。唯有三
T2248_.62.0277a22: 名。如文云。然此四相非律不分等。此即教是 T2248_.62.0277a23: 分義。文如前云。況今律字準判取決。此即教 T2248_.62.0277a24: 是筆義。要而言之。律是法。楷摸永定故。律即 T2248_.62.0277a25: 是分。輕重不濫。律是筆驗情決判故。問。法義 T2248_.62.0277a26: 中云。輕重持犯。分義中云。犯不犯。輕重之與 T2248_.62.0277a27: 重。畢竟相濫。如何分異。答。法即軌摸。分即 T2248_.62.0277a28: 無濫。示相雖同。於義自別也。問。何者是軌摸 T2248_.62.0277a29: 義。答。如前以婬戒出相。然重結等法式永定。 T2248_.62.0277b01: 乃至一切諸戒幷受戒説戒。衣鉢房舍。軌摸
T2248_.62.0277b08: 義也。是以戒疏依根附教。下記云。依根即三
T2248_.62.0277b11: 之分氣。據量云分量事也。有云。俗中有三種 T2248_.62.0277b12: 律。謂陰律應律格律也。簡正記以應律釋分 T2248_.62.0277b13: 宗。今記意約陰律。即如注文。十二月中隻爲 T2248_.62.0277b14: 律。屬陽偶爲呂屬陰也。以陰律釋分義見。問。 T2248_.62.0277b15: 其三律之樣如何。答。簡正記云。俗中有三種 T2248_.62.0277b16: 律。一者陰律。二者應律。三者格律。謂十二月 T2248_.62.0277b17: 中隻爲律。屬陽偶爲呂屬陰。正月太蔟。三月
T2248_.62.0277b25: 假以律管蘆灰。用分節候。藉此分之。今内教 T2248_.62.0277b26: 亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不 T2248_.62.0277b27: 明。又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此 T2248_.62.0277b28: 義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常 T2248_.62.0277b29: 定。律則不爾。代有所革吉。用肉刑。刑者成 T2248_.62.0277c01: 也。一毀其肉。終身永定不可復也。准此意者。
T2248_.62.0277c07: 爲一候。故成七十二候也。問。律呂倶有分義。 T2248_.62.0277c08: 爾者何不名呂。但名律哉。答。實分義雖有呂。 T2248_.62.0277c09: 律具法分筆三義。故單云律不云呂也
T2248_.62.0277c12: 四字哉。答。字雖似五字實四也。犯不輕重 T2248_.62.0277c13: 也
T2248_.62.0277c18: 辨析異也。又能詮所詮別也。法處云從教爲 T2248_.62.0277c19: 名。分處云教相所詮故也。律字安聿
T2248_.62.0277c29: 也。鈔批云。今律藏互主刑罰。斷罪輕重等也。 T2248_.62.0278a01: 斷罪必須人能斷割。故律字榜作彳也。彳是 T2248_.62.0278a02: 人也。又復須筆。筆是形聲字也。八體之中。有 T2248_.62.0278a03: 會意字及形聲像形等例也。聿則以像於聿 T2248_.62.0278a04: 如人手執管故。曰形聿筆同韻。名爲聲故。曰 T2248_.62.0278a05: 形聲也。今聿邊著彳者名之爲律字。此是會 T2248_.62.0278a06: 意字也。在安彳人。表國家文武官也。上一者 T2248_.62.0278a07: 是上。下イ名爲策人。是武將也。如國將軍 T2248_.62.0278a08: 大將也。上加一爲彳人。即文管也。行歩容容 T2248_.62.0278a09: 庠序可觀。謂定罪正刑文武兼備。後假投筆 T2248_.62.0278a10: 以傍安聿也。聿即筆像舌者。書凡作文字。必 T2248_.62.0278a11: 有所表。此之聿字。像手而作。其上屬書。是手 T2248_.62.0278a12: 之栂指。次長横書是第二指。次書是第三指。 T2248_.62.0278a13: 次書是第四指。中央直落是筆管也。邊如一 T2248_.62.0278a14: 小點子是謂兎毛。乃作筆調度故也。今世中
T2248_.62.0278a18: 意深度。俗中判落筆定刑等也
T2248_.62.0278a21: 也
T2248_.62.0278a27: 記。或疏或鈔十有餘家 謂自全何靜浪玉馬 T2248_.62.0278a28: 東旋。至嘉平之首。依僧祇戒本。誦四分羯磨。 T2248_.62.0278a29: 初行受戒。正元之歳正四分羯磨始傳。秦弘 T2248_.62.0278b01: 始六年大本方至。十謂律先到。廣律初故。天 T2248_.62.0278b02: 下悉引十誦。次弘始十二年雖謂出四分律。 T2248_.62.0278b03: 未展談通。後晋安帝義十二年。僧祇律初 T2248_.62.0278b04: 渡。此時順初受戒本。止十誦講弘僧祇。四分 T2248_.62.0278b05: 廣律雖已翻譯。全未流行。時元魏孝父之世。 T2248_.62.0278b06: 有法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本 T2248_.62.0278b07: 因四分羯磨。遂罷僧祇講。初弘四分。創啓蒙 T2248_.62.0278b08: 心。以口傳授。未有文疏。後北齊道覆律師聽
T2248_.62.0278b11: 術。其疏百二十紙。後代引之以爲義節。次有 T2248_.62.0278b12: 門人道雲。作疏九卷。廣被時賓。復有門人 T2248_.62.0278b13: 道暉。製疏七卷。次有隋代法願律師。躬視兩
T2248_.62.0278b16: 礪律師。制四分疏十卷。次有智首律師。造疏 T2248_.62.0278b17: 二十卷。當代盛行。故云十有餘家也。委下第
T2248_.62.0278b21: 此爲一言標破之類乎。答。節古義云。今記但 T2248_.62.0278b22: 引不同前解一句。以爲能制標破之言。何得 T2248_.62.0278b23: 更以七間所刪之事而起微難。且七間等語 T2248_.62.0278b24: 記文明然。收在直前文中。安得信破展情返
T2248_.62.0278b28: 之文云者。既無能破之言。次何爲能刪體乎。 T2248_.62.0278b29: 是以記釋云。今以標破之言謂能刪。屬在刪
T2248_.62.0278c05: 答。廣論能刪。可互全除對破二也。以不録即 T2248_.62.0278c06: 爲能刪。但至今以標破之言等。釋者此據首 T2248_.62.0278c07: 題刪繁如此釋也。謂刪行事繁。用對破刪。題 T2248_.62.0278c08: 目既顯行事。故且據對破刪也。故第十門記
T2248_.62.0278c11: 鈔
T2248_.62.0278c14: 引用者。皆是所刪云者。佛説三藏智者大疏 T2248_.62.0278c15: 等不引處。皆是所刪哉。然靈芝大破此義。若 T2248_.62.0278c16: 依之局有標破云者。如受戒法等。雖有古義 T2248_.62.0278c17: 章。今鈔不録。又不標破。豈以無標破爲非所 T2248_.62.0278c18: 刪乎。是故記主以此爲全除刪者也。爰知設 T2248_.62.0278c19: 雖無標破言。於古情見者。皆是可爲所刪云 T2248_.62.0278c20: 事。答。雖不標破至情見者。皆是所刪也。第十 T2248_.62.0278c21: 門記釋分明也。但至所難者。於不引用者。取 T2248_.62.0278c22: 情見爲所刪得心者。此難可被麁歟。問。鈔中 T2248_.62.0278c23: 所録妄行杖罰等。爲是所刪。將不爾歟。若所 T2248_.62.0278c24: 刪也云者。既所載鈔文也。豈云刪削乎。記云
T2248_.62.0278c27: 非所刪。可爲能補。實若非能補云者。定可屬 T2248_.62.0278c28: 所刪乎。如何。答。是可爲所刪也。此妄行杖罰 T2248_.62.0278c29: 等繁濫事故。文中略提而行之。但至削去諸 T2248_.62.0279a01: 説等釋者。次上釋云。凡於一事。解釋多途。必
T2248_.62.0279a04: 杖罰爲是全除刪所刪。將爲對破刪所破。若 T2248_.62.0279a05: 全除刪所刪云者。義不可爾。既文載其事故。 T2248_.62.0279a06: 若對破刪也云者。既無對破言。故不可收對 T2248_.62.0279a07: 破刪歟。答對破刪所除。但至對破言者。對文 T2248_.62.0279a08: 可見之。非無其意乎。節古義云。問。上削去 T2248_.62.0279a09: 諸説。並號所刪。何故繁濫文中欲詞牒縁。鈔 T2248_.62.0279a10: 中明示昔義。非制杖罰。下文妄引其非。何名 T2248_.62.0279a11: 削去哉。答。此由不了記中旁正之義。昔故多 T2248_.62.0279a12: 述須知。今記據鈔興意。取繁廣義爲正。果題 T2248_.62.0279a13: 其次繁濫。但曰兼通。所言削去。正屬繁廣。若
T2248_.62.0279a16: 歟。將不爾歟答。有兩疏義鈔不引者。所謂如 T2248_.62.0279a17: 淨口杖罰。獨見今鈔。或古人鈔疏或當世濫 T2248_.62.0279a18: 行。不合正發者以爲所刪也
T2248_.62.0279a28: 非一二是也。繁濫者本取倚帝之義。然見受 T2248_.62.0279a29: 日等牒縁謬。謂欲詞可牒縁。或準受戒懺悔 T2248_.62.0279b01: 乞詞。謂受日可有之。或見堀地壞生淨語。而 T2248_.62.0279b02: 知鍾言用之。如是之類皆以倚帝義也。然繁 T2248_.62.0279b03: 廣義。其事極多。故不載之。繁濫義其事少 T2248_.62.0279b04: 故。鈔文擧之也。口義云。問。繁廣中自然定方 T2248_.62.0279b05: 等。豈非混亂正教。繁濫中欲詞牒縁等。豈非 T2248_.62.0279b06: 無文義之廣。答。論相通不無其致。今取義理 T2248_.62.0279b07: 親切。故分爲二。如自然定方等。多説文廣故 T2248_.62.0279b08: 入繁廣。欲詞牒縁等倚濫義親故入繁濫耳。 T2248_.62.0279b09: 問。繁廣所指七樹七間。鈔中既録其義。何云 T2248_.62.0279b10: 不載乎。答。鈔文雖略提示。非不備擧其廣文。 T2248_.62.0279b11: 故云爾也
T2248_.62.0279b14: 維有餘。則無教可準。今言自然界中。不定方 T2248_.62.0279b15: 圓。若四面四維各無異界定圓。若有別界。則
T2248_.62.0279b22: 當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母 T2248_.62.0279b23: 善見亦同此説。今猶有人先結大界者。此不
T2248_.62.0279c01: 是繁廣邊也。非法而濫如法有所準邊是繁 T2248_.62.0279c02: 濫也
T2248_.62.0279c07: 破委細不引古義。故云不引也
T2248_.62.0279c13: 依律本。恐輒内乞辭。増加羯磨。律云如白羯 T2248_.62.0279c14: 磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞
T2248_.62.0279c25: 故斥行之也
T2248_.62.0280a04: 財供僧用等也
T2248_.62.0280a09: 也。且可引此爲證也。然欲詞牒縁等是浮言 T2248_.62.0280a10: 故。以羯磨篇合之。知鐘之詞等是繁惡故。以 T2248_.62.0280a11: 僧網篇合之也。問。今鈔序云。前修詑於出 T2248_.62.0280a12: 律藏。指事披文而用之則在文。信實録而寄
T2248_.62.0280a15: 僧網不云繁惡。改云繁乎。答。口義云。繁惡義 T2248_.62.0280a16: 局。由妄行杖罰等最是鄙惡。故得斯名。繁濫 T2248_.62.0280a17: 義通收捨一切傍濫責罰之制。而妄行杖罰。
T2248_.62.0280a20: 言繁。不同乎疏廣解之繁。但是世人妄行非
T2248_.62.0280a25: 何以然耶。由繁廣寛。其間自有一向削除全 T2248_.62.0280a26: 不引者。其間自有略提對破彼非者。若繁濫 T2248_.62.0280a27: 義者。止用對破一刪。鈔中若不提起對破。何
T2248_.62.0280b02: 見繁廣。今並刪略。故云在前意也。又鈔以攝 T2248_.62.0280b03: 略爲義。今刪其繁廣。尤爲鈔正意也。問。爾者
T2248_.62.0280b06: 興意文。正明鈔本意。彼文既須繁廣。故云正 T2248_.62.0280b07: 存前意。序都非謂無繁濫也
T2248_.62.0280b10: 後説也。依彼羯磨篇等非無濫義。故云兼通 T2248_.62.0280b11: 也。節古義云。據鈔興意取繁廣爲正立題。其
T2248_.62.0280b14: 在文信於實録。寄縁良有繁濫也。以序文繁 T2248_.62.0280b15: 濫之言。正收欲詞牒縁乃至自恣爲非。又引 T2248_.62.0280b16: 僧網繁惡之事。故云今取後説。繁惡之事。亦
T2248_.62.0280b19: 也。故縱有文述不出於此云也。於繁濫中。正 T2248_.62.0280b20: 兼釋得心哉。又前序繁濫言非今證。何指之 T2248_.62.0280b21: 乎。爰知彼義不可爾也。問。今記取後者。繁濫 T2248_.62.0280b22: 義取他人義云歟。答。爾也。増暉中總立四繁。 T2248_.62.0280b23: 今廣濫二即在其中也
T2248_.62.0280b26: 立九刪九補。一刪當律。二刪他律。三刪小乘 T2248_.62.0280b27: 經。四刪大乘經。五刪小乘論。六刪大乘論。七 T2248_.62.0280b28: 刪大乘律。八刪賢聖行集。九刪古人章疏。刪
T2248_.62.0280c02: 本縁起廣解等。皆當時制戒之事。至祖師但 T2248_.62.0280c03: 取要當故。於釋相篇中。唯依戒本釋持犯兩 T2248_.62.0280c04: 相。其餘閑後皆悉不明。故下云。貴在得其本 T2248_.62.0280c05: 證等律文既繁。古疏亦繁。今於此中。一時刪 T2248_.62.0280c06: 削。故下云常恨前代諸師等。二繁長繁。此全 T2248_.62.0280c07: 非今所要。如律四受。今鈔不明。唯羯磨當世 T2248_.62.0280c08: 盛行。餘爲剩長之。又古人章疏。解律繁詞。亦 T2248_.62.0280c09: 同刪削。三繁濫繁。是非相雜爲濫。如律有知 T2248_.62.0280c10: 淨之言。濫同知鐘之語。皆是穢濫今並之故。 T2248_.62.0280c11: 下云濫述必剪等。四繁惡繁。此非律有。但從 T2248_.62.0280c12: 濫中流出。古師見律責罰弟子。奪衣露立。遂 T2248_.62.0280c13: 倣行杖患爲鄙惡。今並除之。除四繁外引餘
T2248_.62.0280c16: 今明補闕略爲二文。補義補。展開爲五。謂 T2248_.62.0280c17: 律經記傳及義站處中唯三。謂三藏合爲一。 T2248_.62.0280c18: 記傳爲二。義補等三也。會正云。二刪二補。 T2248_.62.0280c19: 彼云。刪繁者刪除也。又定也。繁廣也。謂大師 T2248_.62.0280c20: 本意正在觀當律之廣疏抄之繁故。有刪律 T2248_.62.0280c21: 文焉。刪疏抄焉。若爾則二刪之理在矣。補闕 T2248_.62.0280c22: 者文有闕略者。則裨補之不越文義二補。若 T2248_.62.0280c23: 欲細之不出。搜玄九刪九補
T2248_.62.0280c29: 引他部續之。即補律也。得意故斥之。今記主 T2248_.62.0281a01: 意今鈔不引不録。古師情見爲刪。古師行事 T2248_.62.0281a02: 有闕如爲補得意。問。所刪云局情見事不明。 T2248_.62.0281a03: 凡刪者刪略義也。設雖聖教非當文至要者。 T2248_.62.0281a04: 刪之有何過哉。是以業疏集法篇明百一物
T2248_.62.0281a07: 如何。答。鈔主題云刪繁。其所刪必繁廣濫。記 T2248_.62.0281a08: 所引文證無疑也。是故鈔文必約情見爲所 T2248_.62.0281a09: 刪也。但至業疏文。疏廢立不遮刪略聖教歟。 T2248_.62.0281a10: 能可勘之
T2248_.62.0281a13: 正意也。又雖録情見。非智首正意。故師資 T2248_.62.0281a14: 無相違也。然記主不被披覽大疏。是故總云 T2248_.62.0281a15: 所宗也。何得率爾例斥爲繁。輒見輕謗刪補 T2248_.62.0281a16: 取中
T2248_.62.0281a21: 彼所繁補彼所闕。據斯以言
T2248_.62.0281a28: 疏鈔。非謂非疏鈔所繁也
T2248_.62.0281b07: 通用百生不易。源自蠶口忽糸積之。増法等 T2248_.62.0281b08: 道理。定判可用姫周之尺量。又彼中二云。至 T2248_.62.0281b09: 今唐代。雖有種種大小尺量。並流。而及官市
T2248_.62.0281b13: 云三由旬。然由旬量智論出三品。彼云。大
T2248_.62.0281b16: 犍度。言十四日説戒者。十五日先往云。文 T2248_.62.0281b17: 會可強百里則取論之上品也
T2248_.62.0281b20: 成是定。雖無明決。可以義求。然羯磨戒本作
T2248_.62.0281b23: 相等邊也。諸師一例。謂白讀無苦。故祖師獨 T2248_.62.0281b24: 不用之意。見羯磨篇謂律言應作羯磨。若上 T2248_.62.0281b25: 座次座若彼不能。當差持律者已外不合。知 T2248_.62.0281b26: 不輒也
T2248_.62.0281b29: 方識名。知相自外經論雜學必無曉了下一
T2248_.62.0281c15: 房處若温室若經行處。衆中差堪能羯磨者。
T2248_.62.0281c24: 證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。 T2248_.62.0281c25: 前師心重彼此。倶和豈非同法。世多不行。倶 T2248_.62.0281c26: 自滅法。若發戒功與三師齊徳何爲不請之 T2248_.62.0281c27: 乎。問。七證全云無請詞。正勘律文但出請和 T2248_.62.0281c28: 上文。不出請二師文。今何云七證師許哉。本 T2248_.62.0281c29: 律雖無請二師文。古師亦準和上出之無異 T2248_.62.0282a01: 義。然於七證師。古師謂戒縁疎。縁何必用證 T2248_.62.0282a02: 七師。故斥之也。引十誦一一禮僧足已然後 T2248_.62.0282a03: 請之文爲證也
T2248_.62.0282a19: 之。問。若以往古未論事。爲補闕者。且如問難 T2248_.62.0282a20: 者。彼既立答無。即得戒義。是只可歸情見。何 T2248_.62.0282a21: 收補闕元無乎。答。口義云。此師因見祖師立 T2248_.62.0282a22: 義必須曉解之言。故作此説。縱是往古有此 T2248_.62.0282a23: 之説。但是所見如此。若準文約例解義方成。
T2248_.62.0282a27: 等。都自元無之故補之也。依之不同也。又義 T2248_.62.0282a28: 云。文義理例決通自本有之。始不在今鈔。補 T2248_.62.0282a29: 闕者今鈔始在之。故云局元無也。齊公義云。 T2248_.62.0282b01: 先有者謂先代有行之不正。今糺之故。謂彼 T2248_.62.0282b02: 所決並通有無。無還可爲今所補。但是寛狹
T2248_.62.0282b07: 爲於羯磨云歟。相違如何。答。口義云。正由律 T2248_.62.0282b08: 缺遂令不同。古人不能以文義理例補之。以
T2248_.62.0282b13: 在於一家行事。是故闕又在諸家也。律部文 T2248_.62.0282b14: 曲。譯者已治之。何有更添削乎。口義云。只縁 T2248_.62.0282b15: 古人不曉刪補之義。刪是刪律。補是補律。律 T2248_.62.0282b16: 文年代綿遠翻傳遺漏。仍前自缺。今師補者。 T2248_.62.0282b17: 但於行事。刪是刪古人情見。亦補古人遺漏。
T2248_.62.0282b25: 可有云意也
T2248_.62.0282c01: 也。暗於教部。亦是情見未融故也。請詳鈔意
T2248_.62.0282c11: 宗。云語行則專據戒科是也。又序云。五乘 T2248_.62.0282c12: 七衆倶霑此傍兼也
T2248_.62.0282c15: 問。如布薩等自他同作。何不共義哉。答
T2248_.62.0282c19: 篇故如何。答
T2248_.62.0282c28: 根源也。如來設化本志。正爲全行事故設律 T2248_.62.0282c29: 教也。又律教所詮宗骨正爲行事也。故云教 T2248_.62.0283a01: 詮宗骨也。顯行世事百無一本
T2248_.62.0283a12: 用故
T2248_.62.0283a15: 目自行當體。三行行目行已成法之處也
T2248_.62.0283a18: 倶造修義也。故云義同。又云。流入行心。縁構 T2248_.62.0283a19: 成業也。鈔者。鈔批云。慈云。從才手作者。即是 T2248_.62.0283a20: 抄掠拾掇之義。今從金邊作者是鐵券也。如 T2248_.62.0283a21: 於國有功之臣賜以鐵券。亦號爲鈔。所以將 T2248_.62.0283a22: 鐵作券者。欲令久固。以是義故字在於金也。 T2248_.62.0283a23: 今此鈔文意令固。亦取金邊作者也。簡正記 T2248_.62.0283a24: 云。四辨鈔之一字。此有二種。若從手作。但 T2248_.62.0283a25: 訓略即文約義豐。今從金者使具三義。略義 T2248_.62.0283a26: 如前。准下文云。固令撮略正文包括諸意也。 T2248_.62.0283a27: 二久固義。如世眞金。從草不改。百練不變。久 T2248_.62.0283a28: 埋不生。又如世中於國有功之臣賜以鐵券。 T2248_.62.0283a29: 以來其人子子孫孫繁榮不絶。此鈔亦爾。永 T2248_.62.0283b01: 用無其廢時也。三利用義。如金有濟貪之 T2248_.62.0283b02: 用。此鈔亦然。對事施行濟機。斯是故下文
T2248_.62.0283b15: 序別内外。即東西謂之序。此牆居中門内。客 T2248_.62.0283b16: 欲入時。先於此處整歛衣冠。排地儀禮後方 T2248_.62.0283b17: 入見尊主故。詺此牆若序。今於卷首置序。意
T2248_.62.0283b20: 借用以釋別序。如由別序方異。謂經通序異
T2248_.62.0283b26: 配彼三段。撰述始終是能詮序文。如此次第 T2248_.62.0283b27: 不濫。次叙故訓勅也。叙一部文義故云歴然
T2248_.62.0283c05: 也。問答釋疑正説弄引叙序也。反此三義故
T2248_.62.0283c11: 傳及撰述之義。爲發起之端。別則對總得稱。 T2248_.62.0283c12: 始序教興之致終陳。去濫傳眞。爲證信之由
T2248_.62.0283c15: 二十九篇爲正宗。諸部別行一篇爲勸學流 T2248_.62.0283c16: 通。其理不然。廣如別破。或依搜玄。將三十篇 T2248_.62.0283c17: 爲正宗。即無流通。今依顯正科爲三段。前二 T2248_.62.0283c18: 與玄同。第三將後批文爲付屬流通分。此准
T2248_.62.0283c23: 文之處。或作注文助顯其宗。或彈其短點。恐 T2248_.62.0283c24: 不當正理。願也後人更其注兼不改其本。親
T2248_.62.0283c29: 諸經通別二序者。非通通於別別於通義歟
T2248_.62.0284a08: 義門也。爲先一也
T2248_.62.0284a11: 又云經後序。如來滅後經家案之故。別序者 T2248_.62.0284a12: 局當經。旦如法華者。四華表四位。六動表六 T2248_.62.0284a13: 番破惑。放光表一實中道等也。如淨名者。五 T2248_.62.0284a14: 百長者子寶蓋令成一蓋。是表不可思議解 T2248_.62.0284a15: 脱也。各局當經正宗法門。故云別序。又云發 T2248_.62.0284a16: 起。發起正宗法門故。云經前序。前一經正宗 T2248_.62.0284a17: 現之故
T2248_.62.0284a20: 以十門爲證信序。以令生信故 T2248_.62.0284a21: 記。若言準彼得云兩序者彼以通他局此之
T2248_.62.0284a24: 信發兩義畢。若依之強準例經家云兩序者。 T2248_.62.0284a25: 又難無所準也。彼以通他局自之異。經後經
T2248_.62.0284a28: 者方案之故。別序爲經前序。於在世正經前 T2248_.62.0284a29: 表事故
T2248_.62.0284b05: 哉。答。初序明作鈔本意。此全不云義故云文 T2248_.62.0284b06: 也。至十門顯鈔篇中義故云義。此義又猶教 T2248_.62.0284b07: 義。故還義倶屬教收云也
T2248_.62.0284b10: 第三意云題剛繁等故。有疑故加注除疑。此 T2248_.62.0284b11: 題下注。新舊兩記。其意不同也。今記注上題 T2248_.62.0284b12: 號得意也。鈔批斥注題義。注撰號得意也。即 T2248_.62.0284b13: 彼記云。此注字正釋上題目之意也。將欲簡 T2248_.62.0284b14: 異餘人。餘人作鈔。不著行事之言。亦不著剛 T2248_.62.0284b15: 繁補闕之語。故云顯別。今不用此解。明是人 T2248_.62.0284b16: 語多。文釋言顯別者。初作此鈔未題道宣之 T2248_.62.0284b17: 名。諸有見者傳寫極多。人傳於本。至相州礪 T2248_.62.0284b18: 律師者。一方義匠氣逸。當時撰集章疏。天下 T2248_.62.0284b19: 後見此鈔。因寫一本。用以恒看極理然許。但 T2248_.62.0284b20: 不究其所由。謂言此鈔是首律師之所作也。 T2248_.62.0284b21: 復宣至貞觀四年逐出關表。長學求異行至蒲 T2248_.62.0284b22: 列。承礪公講律。逐往山東談問疑滯。屬礪年 T2248_.62.0284b23: 老不更講説。遂在古廢邑堂開居宴坐。文云。 T2248_.62.0284b24: 其大疏新了。住此邑堂。在房空坐。童子小兒 T2248_.62.0284b25: 並行不在。宣審知礪在。遂即扣房。時礪年老 T2248_.62.0284b26: 索杖。曳履在房。問曰。是誰從何方而來。答 T2248_.62.0284b27: 曰。遠從京中來。近從神洲至。礪聞此語。警訝 T2248_.62.0284b28: 神異。知是奇人。自出開房。相同進戸。律師待 T2248_.62.0284b29: 礪坐説。方始致禮。問訊寒温。礪因問曰。餘承 T2248_.62.0284c01: 京中有一呉地小僧。名曰道宣。極理總敏亦 T2248_.62.0284c02: 曾議不。宣答言識。小僧正是。遂更心嘆詠 T2248_.62.0284c03: 無量。問。上人是首律師門人。首公近作鈔三 T2248_.62.0284c04: 卷。大是要當。亦曾經見不。答云。大師不作其 T2248_.62.0284c05: 鈔。但有疏二十卷耳。礪遂將出呈宣。宣云是 T2248_.62.0284c06: 宣撰耳。便即謙遜云。其不捺早薄。輒茲撰録。 T2248_.62.0284c07: 如何小僧監叨先徳。遂即相謝。又問何不題 T2248_.62.0284c08: 名以用顯別。作是言已。因乃著京兆等語。以 T2248_.62.0284c09: 用簡別。于時礪歎此鈔大好文。宣之非唯好 T2248_.62.0284c10: 文兼有好義。其礪大疏新成。乃將出視宣。 T2248_.62.0284c11: 宣即尋量久未語好惡。礪語云。此中還有好 T2248_.62.0284c12: 文。宣答云。雖能科文。未見有義。因共大哭。 T2248_.62.0284c13: 據此明其標名顯別之字云。是礪律師爲題。
T2248_.62.0284c20: 義爲正義也。有難注題號義云。題中自解云
T2248_.62.0284c26: 標名顯別者。注下撰號也。是以音義指歸 T2248_.62.0284c27: 云。此注古今多釋。作者等者古來願律師作。
T2248_.62.0285a08: 云夏邑等。至周代以王城云京師。師字多義 T2248_.62.0285a09: 也。而至漢代改師字云京兆。其後相續。于今
T2248_.62.0285a15: 總。長安城別。總別異故。云能輔云所輔無過 T2248_.62.0285a16: 歟。是以鈔批云京者大也。只是大衆聚住之 T2248_.62.0285a17: 處。故日京也。此是國中地名。謂在左馮翊郡。 T2248_.62.0285a18: 右邊扶風郡。中央亦兆郡。名爲三輔也。以漢 T2248_.62.0285a19: 高祖都長安城。人民衆多。秦地曠遠。乃立三 T2248_.62.0285a20: 郡。一曰京兆。二扶風。三馮翊。以用輔助京師 T2248_.62.0285a21: 也。今長安縣。屬京兆三輔之中。由來有奇人 T2248_.62.0285a22: 異物。前後十二帝悉都長安故。秦都咸陽。隨
T2248_.62.0285a29: 字時事也。是以簡正記云。問。今云府字題中 T2248_.62.0285b01: 何無。答。央記云。開元元年改雍州爲京兆府。 T2248_.62.0285b02: 洛洲爲河南府。開元十一年改幷洲爲大京京
T2248_.62.0285b07: 京兆名永興軍。故云今之永興軍也。軍者縣
T2248_.62.0285b12: 若也。重修沁部山。何不標處乎。答。記有云長
T2248_.62.0285b20: 父是湖洲長城縣人也。一云丹徒父名申仕
T2248_.62.0285b27: 夫立寺也。簡正記云。又准西京塔寺記云。此 T2248_.62.0285b28: 本隋朝延壽公于詮宅。唐武徳二年高祖賜 T2248_.62.0285b29: 與桂陽。公主駙馬趙慈景爲宅。趙景已後公 T2248_.62.0285c01: 主捨宅爲寺。以妻爲夫造恩深義重勅名崇
T2248_.62.0285c04: 伽藍。此翻衆園。五衆所居之園也。今云寺者 T2248_.62.0285c05: 乃此方之號也。寺者司也。如國家九司名九
T2248_.62.0285c10: 後於雍門外別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻 T2248_.62.0285c11: 臚司分出故。云白馬寺。即漢地寺之祖也。故
T2248_.62.0285c14: 徳七年高祖廢除僧徒。散落諸師。大師與師 T2248_.62.0285c15: 徒七人同往崇義寺。至武徳九年方入終南撰
T2248_.62.0285c20: 義寺在京兆。是以鈔批云。崇義寺者是京中
T2248_.62.0285c26: 記等云。今取本住名寺以標名。故云崇義也
T2248_.62.0285c29: 増一阿含云。四河歸海無復本名。四姓出家
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日 T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生 T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁 T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋 T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷 T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號 T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛 T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若 T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不 T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋 T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆 T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順 T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞 T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪 T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物 T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。 T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。 T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三 T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修 T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c10: 患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。 T2248_.62.0286c11: 聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲 T2248_.62.0286c12: 繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見 T2248_.62.0286c13: 聞記録之而已
T2248_.62.0286c17: T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。 T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。 T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同 T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既 T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木 T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。 T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。 T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而 T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二 T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸 T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽 T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重 T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依 T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身 T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛 T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召 T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。 T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超 T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超 T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。 T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去 T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。 T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦 T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後 T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆 T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表 T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。 T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦 T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出 T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準 T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出 T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾 T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。 T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二 T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。 T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出 T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理 T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛 T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉 T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃 T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又 T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形 T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟 T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒 T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶 T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之 T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是 T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是 T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃 T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。 T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不 T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形 T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。 T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧 T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依 T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖 T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。 T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟 T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。 T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在 T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等 T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今 T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。 T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地 T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依 T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世 T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘 T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具 T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是 T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小 T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同 T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地 T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩 T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三 T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵 T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不 T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含 T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離 T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲 T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅 T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬 T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使 T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀 T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是 T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性 T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五 T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇ハ祇候ノ祇也。 T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化 T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和 T2248_.62.0289c25: 故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世 T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出 T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若 T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫 T2248_.62.0290a12: 降三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流 T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相 T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩 T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即 T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二 T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。 T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。 T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱 T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名 T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第 T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬 T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形 T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分 T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛 T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一 T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像 T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無 T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但 T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法 T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有 T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆 T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何 T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部 T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨 T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必 T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非 T2248_.62.0291a04: 彼
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也 T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a22: 指那・指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節 T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦 T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞 T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。 T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b18: 語等。聖教可讀孟子。如孝經論語等也。胸襟 T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂 T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義 T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明 T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津 T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望 T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標 T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知 T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有 T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。 T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知 T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。 T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。 T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。 T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆 T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。 T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會 T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律 洪律師道洪律師 T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何 T2248_.62.0292a21: 不局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此 T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。 T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八 T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁 T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。 T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不 T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩 T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊 T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記 T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序 T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今 T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之 T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍 T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁 T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本 T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有 T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以 T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列 T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故 T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。 T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無 T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□ T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘 T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。 T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故 T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界 T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界 T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒 T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外 T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之 T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界 T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但 T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開 T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入 T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小 T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二 T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至 T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非 T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又 T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七 T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲 T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律 T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則 T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧 T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師 T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未 T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結 T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。 T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大 T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還 T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不 T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以 T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量 T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提 T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉 T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二 T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。 T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差 T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開 T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結 T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分 T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是 T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚 T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能 T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由 T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一 T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。 T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲 T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝 T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應 T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七 T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊 T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰 T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破 T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法 T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b21: 也
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來 T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四 T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。 T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑 T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但 T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已 T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且 T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學 T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂 T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。 T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。 T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸 T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云 T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕 T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼 T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其 T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持 T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何 T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢 T2248_.62.0296a12: 拆鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮 T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。 T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七 T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同 T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則 T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不 T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。 T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊 T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病 T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。 T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里 T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八 T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十 T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相 T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應 T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅 T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但 T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問 T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三 T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説 T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。 T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分 T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二 T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣 T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。 T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶 T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意 T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。 T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補 T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏 T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧 T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌 T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓 T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。 T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣 T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。 T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。 T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作 T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。 T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即 T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂 T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。 T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故 T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明 T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通 T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所 T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」 T2248_.62.0298b05: 記。假疑問 自本雖知非。殊斥師爲顯理故 T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟 T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理 T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假 T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也 T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須 T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨 T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出 T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不 T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未 T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去 T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。 T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。 T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法 讀レ幷非也。見行者 T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之 T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸 T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮 T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中 T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注 T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言 T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指 T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十 T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥 T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。 T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法 T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今 T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有 T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正 T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加 T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也 並他 T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句 T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須 T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五 T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案 T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬 T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬 T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用 T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦 T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下 T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那 T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合 T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注 T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺 T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列 T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統 T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。 T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序 T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b12: 第一門
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。 T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來 T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。 T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體 T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不 T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通 T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆 T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。 T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故 T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二 T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。 T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇 T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣 T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中 T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔 T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十 T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一 T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍 T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法 T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標 T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量 T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修 T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故 T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所 T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四 T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆 T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子 T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如 T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳 T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生 T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即 T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名 T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非 T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門 T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種 T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽 T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲 T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二 T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五 T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。 T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等 T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小 T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難 T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家 T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十 T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云 T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。 T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於 T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九 T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏 T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無 T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長 T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等 T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。 T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空 T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與 T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九 T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。 T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得 T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意 T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏 T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故 T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁 T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。 T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引 T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸 T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法 T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便 T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅 T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是 T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。 T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始 T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制 T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言 T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦 T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世 T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味 T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五 T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其 T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢懸記故。亦下問 T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以 T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃 T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之 T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更 T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾 T2248_.62.0304b01: 也
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答 T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜 T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應 T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白 T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯 T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至 T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説 T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大 T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有 T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。 T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明 T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部 T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。 T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説 T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇 T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機 T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下 T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。 T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲 T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別 T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意 T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開 T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須 T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘 T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考 問。驗實可然。諒 T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既諒讀故。若此訓不當。以智 T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。 T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存 T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持 T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是 T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性 T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。 T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶 T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。 T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制 T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制 T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當 T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云 T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等 T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既 T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故 T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有 T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往 T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故 T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過 T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時 T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏 T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠 T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。 T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢 T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306c02: 也
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮 T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引 T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指 T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現 T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興 T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文 T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制 T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。 T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛 T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已 T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若 T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未 T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如 T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時 T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有 T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。 T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教 T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛 T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。 T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開 T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。 T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛 T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無 T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳 T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著 T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則 T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。 T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋 T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307c01: 手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法 T2248_.62.0307c02: 命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡 T2248_.62.0307c03: 冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成 T2248_.62.0307c04: 此鈔而已
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故 T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。 T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也 T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二 T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。 T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。 T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏 T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉 T2248_.62.0307c18: 答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。 T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防 T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也 T2248_.62.0307c25: 問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名 T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。 T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別 T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |