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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0263a01: T2248_.62.0263a02: No. 2248
T2248_.62.0263a08: 即能解之記也。上二所以名通題。如戒疏云。
T2248_.62.0263a11: 法華如八箇年説。又含餘言。今此律説時通 T2248_.62.0263a12: 始終。又唯金口眞説也。如來入滅之後。優婆 T2248_.62.0263a13: 離自誦律來已。異世五師各傳持。第五多 T2248_.62.0263a14: 下有五人弟子。各誦取其義。然而法尚尊者 T2248_.62.0263a15: 隨己所樂。四度方一部成故云四分。律者法 T2248_.62.0263a16: 分筆三義有之。故云律也。今望當宗。通義可 T2248_.62.0263a17: 見行事鈔者。行運爲造作義也。事所作事業 T2248_.62.0263a18: 也。鈔包攝義也。此鈔題所以爲通。若望諸文。 T2248_.62.0263a19: 建名不同。本爲別號。今約舊章五十餘家。共 T2248_.62.0263a20: 由釋故。故乃成通題。此二通題是所解也。下 T2248_.62.0263a21: 加資持記字。即攬通題。成今別目。簡非餘律
T2248_.62.0263a24: 題鈔號如下自釋。不欲兩繁。付今記題有多
T2248_.62.0263a27: 行。而爲所詮之行。即彼釋云。資屬於教。乃記 T2248_.62.0263a28: 文也。即下云科釋文言。持即學者之行。以記 T2248_.62.0263a29: 文中廣辨教旨。使夫學者因記起行成二持
T2248_.62.0263b03: 味乃非二攝。如何以所詮之行。即爲學人之 T2248_.62.0263b04: 行。次淵師意。資即資成鈔三行之字。持因 T2248_.62.0263b05: 行三行。以成二持。故云資持見。即彼釋云。鈔 T2248_.62.0263b06: 以行事爲名。記乃資持標因。遮使因記達鈔。 T2248_.62.0263b07: 資成三行之宗。若對鈔題。即以資對事。良以 T2248_.62.0263b08: 財題事儀。輔明律相。持則對行。因行三行以
T2248_.62.0263b11: 之也。彼安師意。資屬能詮教。持屬所詮行。以 T2248_.62.0263b12: 教助行。故曰資持也。即彼序解云。資能詮 T2248_.62.0263b13: 教。持即所詮行。以教助行。故曰資持。猶天台 T2248_.62.0263b14: 之百輔行。賢首之有助修。下云科釋文言。貴
T2248_.62.0263b20: 資乃今記之用。持即學人之行。今記所明。不 T2248_.62.0263b21: 出辨明教相。委示行運。使夫學者曉教明行。 T2248_.62.0263b22: 資成二持。下科釋文言辨教也。詮量事用明 T2248_.62.0263b23: 行也。故曰教行雙弘。是知教義行相。並屬記
T2248_.62.0263b26: 資持建號。信不誣焉。是知資持即行事也。且 T2248_.62.0263b27: 行以運造爲名。資以助成爲因。運造事成。其 T2248_.62.0263b28: 義非遠。所言事者。事有二種。止作兩分。止則 T2248_.62.0263b29: 離非。乃成自行。作唯營善。衆共齎修。行斯二 T2248_.62.0263c01: 者。則成二持。是知三行即二持也。下文云。所 T2248_.62.0263c02: 謂一部統歸三行。三行無越二持。義鈔序云。 T2248_.62.0263c03: 森別二持統歸三行。乃知今記建號。一準鈔 T2248_.62.0263c04: 題。曰下自釋云。仰承行事之旨。題曰資持。不 T2248_.62.0263c05: 違三行之宗。勤開卷軸。今記立題。承準之意。
T2248_.62.0263c08: 教文。詮類所詮二持之行。故云資持。是符順 T2248_.62.0263c09: 行事鈔題號無過歟。是以彼序解云。資謂衆
T2248_.62.0263c12: 實無殊。故能所相應。奄同凾蓋。資以助發爲 T2248_.62.0263c13: 義。持即對犯彰名。乃至資屬能詮教。持即所
T2248_.62.0263c20: 本文題。序幷之。幷者兼也。勸學院東草紙讀 T2248_.62.0263c21: レ幷レ序。西草紙讀レ幷レ序也 問。置序題可兼 T2248_.62.0263c22: 本文。何奧本文題引上。置始兼序哉 答。序 T2248_.62.0263c23: 題局始。本文題通一部始終。故置本文題也
T2248_.62.0263c27: 生長州。爲一國通號。幷名代號宋代也。是以
T2248_.62.0264a12: 塘。造舟爲梁渡淅江。觀海及漢興。餘杭猶存
T2248_.62.0264a15: 唐之處。其處舟津。故數千舟在此處。故此云 T2248_.62.0264a16: 餘杭也。此杭州有七郡。餘杭其隨一郡也。此
T2248_.62.0264a19: 餘者彼處舟多餘置。故云餘杭也。又闡幽記 T2248_.62.0264a20: 云。昔始皇觀東南。方有帝星現。廣備舟航。躬 T2248_.62.0264a21: 行巡狩。尋至沙丘。遇王薨沒。人皆陸邊遺
T2248_.62.0264b04: 照了之用也。是理智二付名給也。又義云。元
T2248_.62.0264b15: 數自一至十。百千萬數自一至十數之。是以 T2248_.62.0264b16: 數始終十ト一也。能有始終人。故目士也。是以 T2248_.62.0264b17: 標宗下鈔批釋云。有始有終曰士。從一至十 T2248_.62.0264b18: 數之終也。一則爲始。十則是終。十下作一故 T2248_.62.0264b19: 曰士也。夫靡不有始。鮮剋有終○鄭玄云。別
T2248_.62.0264b22: 篇顯法體行相四科。依之今記歎四科之旨 T2248_.62.0264b23: 也。是以守一解云。諸文之序。皆以所解正宗 T2248_.62.0264b24: 而爲序致。如行宗叙二持。濟縁言僧和是也。 T2248_.62.0264b25: 鈔文正宗無非四行○初句標人。禀下明法。 T2248_.62.0264b26: 誠下結顯○法中初二句通示法體。次二句明 T2248_.62.0264b27: 行。末二句叙相。初中禀戒聚法。語異義一。禀 T2248_.62.0264b28: 聚二字能受心。戒之與法並所受法。體即所 T2248_.62.0264b29: 發業體。身即體所依所○今云法身必報應 T2248_.62.0264c01: 圓具也○今四行若據教限屬小乘。若約圓
T2248_.62.0264c04: 能領心。戒即所發之業。業疏云。業即戒體。 T2248_.62.0264c05: 智論云。剃髮染衣爲相。受持戒爲性。即體
T2248_.62.0264c08: 二諦等法○鈔云。出家僧尼。眞是善法功徳
T2248_.62.0264c12: 哉。答聚法居身。通已成未成。故且約未成邊 T2248_.62.0264c13: 云法。禀戒爲體但局已成也。又義云。且爲對 T2248_.62.0264c14: 句。一往如是配歟。次付明用中。行必據體者。 T2248_.62.0264c15: 自此至隨行戒行也。上禀戒爲體句所作。行 T2248_.62.0264c16: 必依受體行。故云隨行。身必稱法而動者。是 T2248_.62.0264c17: 戒相也。對上聚法居身句。是以安解云。次明 T2248_.62.0264c18: 用中有二。初克體以修因行身下。叙稱法以 T2248_.62.0264c19: 成果徳。又初對禀戒爲體。下對聚法居身。據 T2248_.62.0264c20: 體而修者。方便修治。順本受體○業疏明隨 T2248_.62.0264c21: 有四。今據前二。望後法身。故標因也。稱法而
T2248_.62.0264c26: 兩方若云理身。既答因行顯果徳。無諍事相 T2248_.62.0264c27: 戒身被得。若依之爾者一家弘律本意。以今 T2248_.62.0264c28: 戒餘爲三佛種。何云五分事身哉。答。付之有 T2248_.62.0264c29: 多義。一義云。此五分事法身也。既酬因戒徳 T2248_.62.0265a01: 修行。果徳法身故。事法身以歸敬儀云。前之 T2248_.62.0265a02: 三學從因受名。由戒護助。果成法身。故云
T2248_.62.0265a08: 儀戒感法身果故。果號法身。尤可指理法身 T2248_.62.0265a09: 也。何云五分事法身哉。答。圓教宗義至業疏 T2248_.62.0265a10: 初談之。事鈔不談圓教。故約五分事法身得 T2248_.62.0265a11: 意也。若爾者業疏始談圓教。於事鈔云不談 T2248_.62.0265a12: 圓教者。何故今辨教時。云且依業疏三宗以 T2248_.62.0265a13: 示哉。既談圓教三聚圓修教體。又三觀唯識 T2248_.62.0265a14: 觀。圓教觀圓教觀法也。又處處釋談圓教。豈 T2248_.62.0265a15: 事鈔不談圓教哉。又業疏三聚果三身。圓修 T2248_.62.0265a16: 三行成因感果云。此豈非酬因修行感果事 T2248_.62.0265a17: 法身哉。若彼云理身。此又依因修感果可理 T2248_.62.0265a18: 身哉。方方不審也如何乎。答。且辨教引圓教。 T2248_.62.0265a19: 爲顯三宗分齊。且引業疏許也。唯識觀及處 T2248_.62.0265a20: 處釋文。雖當圓教。倶皆開語非建立圓教宗。 T2248_.62.0265a21: 建立圓宗業疏初談之也。又依三聚得三身。 T2248_.62.0265a22: 因修三聚感果。此云可事身御難。三聚因能 T2248_.62.0265a23: 顯三身内法身眞如法身所顯理也。依攝律儀 T2248_.62.0265a24: 因。顯發法身理。故是理法身也。五分事身。依 T2248_.62.0265a25: 戒因即感果。云戒法身也。今果號法身是也。 T2248_.62.0265a26: 小教談事法身。且依小教如此釋也。一義云。 T2248_.62.0265a27: 果號法身。三身理身也。律儀防非禁惡戒。遂 T2248_.62.0265a28: 至法身故。南山一家意。尤依圓教可得意也。
T2248_.62.0265b04: 鈔如云發趣萬行戒爲宗主。依因得所者。所 T2248_.62.0265b05: 依託也。故遺教云。依因此戒得諸禪定也。上 T2248_.62.0265b06: 云有宗。下云得所。倶是指戒也。已上示宗體。 T2248_.62.0265b07: 一宗法體行相四科故也
T2248_.62.0265b10: 有眞常妙性也。是以安師序解云。上二句明 T2248_.62.0265b11: 心本一眞。從下示迷成三道○今明此識體 T2248_.62.0265b12: 本眞淨故曰元明楞嚴云汝今識體元明○此 T2248_.62.0265b13: 一識自本來。今生佛平等。染淨二縁了不可
T2248_.62.0265b16: 一識。唯是眞如。本來圓明本來眞淨。今文 T2248_.62.0265b17: 直就究竟言也。故云一識元明。諸法既是眞 T2248_.62.0265b18: 如。則染淨善悪皆不思議微妙圓融。故曰垢
T2248_.62.0265b24: 一切唯心。不下次明思惟觀察。既達唯心。則 T2248_.62.0265b25: 隨動用不縁解境。攝心反照。但見一識。識即 T2248_.62.0265b26: 心體。不守自性。隨染淨縁。造黒白業。成善惡 T2248_.62.0265b27: 報。故有生佛依正十界差別。故云有彼有此
T2248_.62.0265c07: 心。乃知一心具含萬化。又知萬化體即一心
T2248_.62.0265c10: 性變爲一識一識變成諸識。如是全一性能 T2248_.62.0265c11: 變之體。一識所流之識見。爾者何指一識云 T2248_.62.0265c12: 心性哉。答。於一識文言。可有邊邊。彼一性 T2248_.62.0265c13: 變爲一識一識。指眞妄和合現識云一識。即 T2248_.62.0265c14: 不變之隨縁識體也。故云一性變爲一識。今 T2248_.62.0265c15: 云一識元明。全指心性云一識。彼云一性。與 T2248_.62.0265c16: 此一識同體。心性體有眞實識知之義。故云 T2248_.62.0265c17: 一識。亦云眞識。即是隨縁之不變體也。是以 T2248_.62.0265c18: 守解云。若對楞伽三識。上二句即眞識從縁 T2248_.62.0265c19: 即現識。彼下分別識。若對攝論三性。上二句 T2248_.62.0265c20: 眞實性。從下即依他性。彼下分別性。識無別
T2248_.62.0265c23: 妄待對。絶八九之言邊故。名佛性等也。是以 T2248_.62.0265c24: 淨心誡觀云。離眞妄者名爲佛性。立眞辨妄。 T2248_.62.0265c25: 對妄表眞。若滅妄法。眞名不生。佛性清淨。智
T2248_.62.0265c28: 識一識也。爾者何無相違歟。問。今此一識八
T2248_.62.0266a04: 者。獨存白淨識體。是名奄摩羅識。全此識體 T2248_.62.0266a05: 諸法不縁起識也。何云從縁流變彼我熾然 T2248_.62.0266a06: 哉。故知非第九白淨識也。又法相第五重識 T2248_.62.0266a07: 實性唯識歟。是亦彼宗意。不許眞如縁起之 T2248_.62.0266a08: 旨。豈有一識從縁流變之義哉。方方以難得 T2248_.62.0266a09: 意義也。一義云。第八識攝也。凡於第八藏識。 T2248_.62.0266a10: 有多不同。攝論師意。第八一向眞識被得故。 T2248_.62.0266a11: 今記主釋此即全指眞如爲眞識。此望隨縁 T2248_.62.0266a12: 之不變之體談眞識也。舊唯識師。第八眞妄 T2248_.62.0266a13: 和合識被得故。記家釋不生滅與生滅和合 T2248_.62.0266a14: 非一非異名阿梨耶也。此約不變之隨縁之 T2248_.62.0266a15: 邊談第八也。是當楞伽現識。新宗唯識師。第 T2248_.62.0266a16: 八但依他妄法被得。如是雖有不同。今云一 T2248_.62.0266a17: 識元明。爲隨縁之不變。依攝論師眞如爲眞 T2248_.62.0266a18: 識之藏識。且云一識元明垢淨叵得也。上所 T2248_.62.0266a19: 引諸釋皆見爾故也。問。若隨縁之不變邊云 T2248_.62.0266a20: 一識元明。八識倶隨縁處必不變不相離。爾 T2248_.62.0266a21: 者八識倶可云叵得。何但云一識而云第八 T2248_.62.0266a22: 攝哉。答。實一切諸法處。隨縁不變雖不離。倶 T2248_.62.0266a23: 眞妄押分時。七轉識一向妄法也。故云七識 T2248_.62.0266a24: 波浪轉。第八識中眞妄合在之。謂絶淨識。隨 T2248_.62.0266a25: 縁妄法也。故經云八識海常住也。約此等義 T2248_.62.0266a26: 邊。殊一識元明云第八識攝也。是以濟縁
T2248_.62.0266b02: 唯一識。此一識亦即第八識攝見。此外全指 T2248_.62.0266b03: 第九識云一識文不見也。垢淨者唐決當十 T2248_.62.0266b04: 界釋之。謂垢六凡淨四聖也。此意。一識元 T2248_.62.0266b05: 明理前。垢淨倶不可有之故云叵得也。從縁 T2248_.62.0266b06: 流變彼熾然者。此二句示惑道也。上一識體。
T2248_.62.0266b09: 一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩感。計 T2248_.62.0266b10: 有人我。隨境發毒。鼓身口意。造生死業。流轉
T2248_.62.0266b13: 著之心。即喜怒哀恚等也。濟縁序云。情生昧
T2248_.62.0266b17: 也。撃諸有獄等者。此至寧息者苦道也。諸有 T2248_.62.0266b18: 者三界云三有。九二十五也。獄者總三界云 T2248_.62.0266b19: 窂獄也。又義云。撃下二句亦示苦道。億下二
T2248_.62.0266b22: 也。乘眞實道者。成論云。乘如實道。來成正
T2248_.62.0266b27: 者十住毘婆娑之依三等流説三藏。修多羅 T2248_.62.0266b28: 依十力等流説。毘尼依大慈等流説。阿鼻曇
T2248_.62.0266c03: 苦即苦道。源即惑道。漏業即業道。令心連 T2248_.62.0266c04: 注流散不絶。故名爲攝也。以智斷惑。以戒禁 T2248_.62.0266c05: 業也。雖然今又以戒將令除惑也。譬夫代樹 T2248_.62.0266c06: 始必刊枝者。合先除漏業之句也。根株漸朽 T2248_.62.0266c07: 者。合究盡苦源句也。種果者種即果也。故云 T2248_.62.0266c08: 種果。指業非也
T2248_.62.0266c11: 集也。戒疏序云。蘊結西土。千有餘年。譯傳東
T2248_.62.0266c16: 者。彼迦葉結集。八十誦律大毘尼藏也。其時 T2248_.62.0266c17: 五部未分。今依四分造鈔。何令云大毘尼藏 T2248_.62.0266c18: 哉。答。四分律不離八十誦律故。若不云迦葉 T2248_.62.0266c19: 結集者。五宗競演如何可得意哉。故知指迦 T2248_.62.0266c20: 葉結集條尤者其謂歟。譯傳東夏四分偏弘 T2248_.62.0266c21: 者。問。此四分偏弘何時代哉。又羯磨戒本 T2248_.62.0266c22: 廣律中何耶。答。一義云。偏弘者弘始十二年
T2248_.62.0266c25: 隋唐也。弘始魏代年號故。故不當九代如何。 T2248_.62.0266c26: 答。一義九代相承者。總指佛法弘傳。必不約 T2248_.62.0266c27: 四分歟。若依此義者。文點自蘊結中天可讀 T2248_.62.0266c28: 也。四分盛弘唐代也。一義云。言總意別也。是 T2248_.62.0266c29: 以守解云。問。四分始於元魏聰師。何以通叙
T2248_.62.0267a05: 四分戒本。其後魏代。訶羅行受時。以四分羯 T2248_.62.0267a06: 磨。出僧祇戒心。自爾以來。律部弘傳。四律互 T2248_.62.0267a07: 雖有隱顯。羯磨自初至終不相替故。約此邊 T2248_.62.0267a08: 云四分偏弘。又云九代相承也。問。若爾者何 T2248_.62.0267a09: 以五人受戒。不爲東夏戒律初。以魏嘉平二
T2248_.62.0267a12: 律始也。今師不爾。以十人受戒爲始也。所以 T2248_.62.0267a13: 爾者時代不相續故也。漢末支法領等雖行 T2248_.62.0267a14: 邊五。其後不相決。次後漢之後。經二百年。曇 T2248_.62.0267a15: 摩訶羅。初立十人受戒。次第相續。元魏法聰 T2248_.62.0267a16: 律師講四分弘天下。然後于今相續。故以十 T2248_.62.0267a17: 人受戒爲始也。此源傳記異説故。隨人師所 T2248_.62.0267a18: 存不同也。問。若爾者何背祖師義。依他師存 T2248_.62.0267a19: 九代義哉。答。實彼五人受戒不相續故。雖不 T2248_.62.0267a20: 爲中夏戒律始。而四分羯磨戒本。漢末有之 T2248_.62.0267a21: 故且云九代相承無過歟。若依此義。伏有四 T2248_.62.0267a22: 分偏弘可讀之也。此三義中後義勝歟。六師 T2248_.62.0267a23: 異徹者。一唯執四分一部。不用外宗。二當部 T2248_.62.0267a24: 缺文。取外引用。三當宗有義。文非明了。四此 T2248_.62.0267a25: 部文義具明。而是異宗所廢。五兼五藏。通會 T2248_.62.0267a26: 律宗。六終窮所歸。大乘至極。是云六師也。此 T2248_.62.0267a27: 續六師也。爲異六師外道故也。轍者事輪跡 T2248_.62.0267a28: 也
T2248_.62.0267b02: 於四依有三種。今人四依也。今記下云一人
T2248_.62.0267b07: 權示聲聞像。利益衆生。此云示四依像也。問。 T2248_.62.0267b08: 祖師四依中何依哉。答。於四依有菩薩四依 T2248_.62.0267b09: 聲聞四依。付四依菩薩。又有異説。涅槃論云。 T2248_.62.0267b10: 初地爲初依。第二至第六爲二依。七至十爲
T2248_.62.0267b13: 就戒波羅密故。不犯一突吉羅也。又通眞記 T2248_.62.0267b14: 云。三賢對小乘第一依。初地七地對小乘第 T2248_.62.0267b15: 二依。八地十地對第三依。佛地對第四依也
T2248_.62.0267b18: 初依。供養五恒河沙佛初地至七地爲第二 T2248_.62.0267b19: 依。供養六恒河沙佛八九二地爲第三依。供 T2248_.62.0267b20: 養七恒河沙佛十地等覺已去爲第四依。供
T2248_.62.0267b23: 不見歟。但依通眞記聲聞菩薩配當意。以初 T2248_.62.0267b24: 地已上當聲聞第二依。爾者祖師於聲聞可 T2248_.62.0267b25: 爲第二依歟。其上又小乘以初果爲第二依。 T2248_.62.0267b26: 初果已上性戒成就位故。尤可爲第二依位 T2248_.62.0267b27: 也。然而云初果之聖者。事未治定也。可勘 T2248_.62.0267b28: 之。聲聞四依中。何依祖師云相當事未審也。 T2248_.62.0267b29: 秉一字之權者。一字即律一字也。是以涅槃
T2248_.62.0267c10: 非謂如來使來也
T2248_.62.0267c13: 也。問。事鈔初制。武徳九年制之。其以前武徳 T2248_.62.0267c14: 七年製軌度圖經。何今云首著斯文哉。答。且 T2248_.62.0267c15: 大部三大部此初故。如是釋歟。必非謂祖師 T2248_.62.0267c16: 最初製作也。又義云。首者首義也非最初義
T2248_.62.0267c20: 今事鈔也。今鈔中明五戒十善四諦十二縁 T2248_.62.0267c21: 及唯識佛果證行。故云並駕也。七衆倶霑者。 T2248_.62.0267c22: 道俗篇明五戒八戒被在家。餘篇即局出家
T2248_.62.0267c26: 足數等也。護法即受戒説戒等也。日用時須 T2248_.62.0267c27: 之務者。下卷共行也。日用二衣四藥等也。日 T2248_.62.0267c28: 日時時用故。時須謂如主客瞻病等也。上下 T2248_.62.0267c29: 衆共二行出自行自被攝也。規猷是故。歴代 T2248_.62.0268a01: 重之者。自唐代至宋大智律師御代。時代雖 T2248_.62.0268a02: 不幾。但作記有六十餘家。故作記人世云歴 T2248_.62.0268a03: 代歟
T2248_.62.0268a06: 理深妙也事也。討論者鮮得其門。事類森羅 T2248_.62.0268a07: 者。行事多端也。森春草生像也。即叢也。羅列 T2248_.62.0268a08: 也。駕説者。駕此又讀傳。字書有此讀也。或容 T2248_.62.0268a09: 遺謬者。此句斥古記。然而云或。對好或釋得 T2248_.62.0268a10: 意。今記意。古記皆斥惡。初造記由顯。爾者此 T2248_.62.0268a11: 或字不得意。但字書ニ或ヲ讀レ或讀レ或也。此可 T2248_.62.0268a12: レ訓レ或歟
T2248_.62.0268a15: 者又讀搜。如云搜玄記等是也。可勘字書也。 T2248_.62.0268a16: 罄所見聞。備舒翰墨。所承行事之旨者。題 T2248_.62.0268a17: 下注云作者非無等。記釋云。今標行事。得律
T2248_.62.0268a20: 今不違鈔衆自共三行之宗題名也。資持持 T2248_.62.0268a21: 此三行也。三行不越二持。故云資持也。是暗 T2248_.62.0268a22: 破古記也。勒開卷軸者。此亦破古記也。會正 T2248_.62.0268a23: 記十二卷都軸與鈔不等。今記不違疏衆自 T2248_.62.0268a24: 共上中下三卷。今齊等作三卷也。當時記多 T2248_.62.0268a25: 後人依卷軸多分之。科釋文言者。作科文科 T2248_.62.0268a26: 文也。貴明二於法相一者。又慧雲房點。師云 T2248_.62.0268a27: 貴三深明二於法相一銓量事用使剋奉於受隨。法 T2248_.62.0268a28: 相者能詮教法謂教法也。相謂教相。則鈔文 T2248_.62.0268a29: 教法之相科釋也。故下云教行雙弘也。事用 T2248_.62.0268b01: 者行事也。剋奉者行也。戒疏云。佛立教相。止 T2248_.62.0268b02: 爲奉行也。教行雙弘者。教對上法相。行對上 T2248_.62.0268b03: 受隨。首題一擧者。資持之題也
T2248_.62.0268b06: 卑下詞也。以蠡酌海者。此俗書喩小智。以蠡 T2248_.62.0268b07: 酌海無益。以筋擡鍾。以管規天。盡不知本文。 T2248_.62.0268b08: 有引大施太子事。不符此文也。長嗟罔測其 T2248_.62.0268b09: 深。捧土塞河。實媿不知其量。式酬祖徳者。智 T2248_.62.0268b10: 論云。修使頂戴無量劫身爲床座遍三界。若 T2248_.62.0268b11: 不傳法度衆生。畢竟不能報恩者。唯有傳持 T2248_.62.0268b12: 聖法藏。宣揚教義。施群生修習一念契眞。如
T2248_.62.0268b15: 書中夙讀昔也。此符文也。濟付之濟鈔云。祖 T2248_.62.0268b16: 師少年仰其律風。志弘此請訓。今少副彼願 T2248_.62.0268b17: 也。故字書雖不見是取宿願義也。此意夙心 T2248_.62.0268b18: 指南山。副字記家歟。師云此句直約記家謂。 T2248_.62.0268b19: 自少年發願云。生弘毘尼死歸安養。酬是昔 T2248_.62.0268b20: 願故。云少副夙心。今作記副彼昔心故也。續 T2248_.62.0268b21: 高僧傳明慧光事云。且今誦經。光執卷覽文。 T2248_.62.0268b22: 曾若夙智。又明首師云。及尋律部。多會其文。
T2248_.62.0268c04: 家也。故云五十餘家。但靈芝十餘家許御在 T2248_.62.0268c05: 世時御覽餘皆亡不御覽也。問。爾者何故云 T2248_.62.0268c06: 歴觀五十餘家哉。答。觀者正非見其記文。但
T2248_.62.0268c15: 也
T2248_.62.0268c19: 觀。如沙彌篇淨心誡觀是也。天台非不云戒 T2248_.62.0268c20: 律。如止觀具縁梵網戒疏是也。雖傳持者各
T2248_.62.0268c28: 者不知也。爰知此文可讀有司存。能詮教有
T2248_.62.0269a18: 證得意也。一義云。訓恐專隅。此約古師也。猶 T2248_.62.0269a19: 恐古師專古隅。故引祖師釋證文得意也。專 T2248_.62.0269a20: 隅者論語述而云。子曰不憤不啓。不排不發。
T2248_.62.0269a26: 疏主自謂也。擧下明其異相。初指宗斥濫。縱 T2248_.62.0269a27: 下遮其舊習。費下彰過。自下結責未曉己宗。 T2248_.62.0269a28: 強知他學劣識而欲通蠡杯而酌大海。故不 T2248_.62.0269a29: 識分也。須下誡勸故下標全文。縱有前聞者。 T2248_.62.0269b01: 古義所對前人。雖欲聞不可述也。守一意。前 T2248_.62.0269b02: 聞者昔所聞自學問也。徒張無益。因何世道 T2248_.62.0269b03: 盡浪
T2248_.62.0269b10: 假二教可爾。圓教何律皆名律歟。答隨經律 T2248_.62.0269b11: 也。大方大小共立三學中。今云辨教。辨戒學 T2248_.62.0269b12: 之方也。問。云辨教即是宗也。既云且依業 T2248_.62.0269b13: 疏三宗。又下云然。今四分正當假宗。此皆云 T2248_.62.0269b14: 宗。何初云定宗。第二云辨教哉。答。云教或云 T2248_.62.0269b15: 宗。隨時無定。是以宗要中。前門云明宗揀濫
T2248_.62.0269b18: 義。被奪第一。別云辨教也。以三宗雖處判。且 T2248_.62.0269b19: 取能詮邊云教也
T2248_.62.0269b29: 而三宗攝機尠不盡。故云斯盡也。上諸句雖 T2248_.62.0269c01: 亙一代教文。且約三宗釋之
T2248_.62.0269c04: 衆生隨見。如應異解也。若大小並陳一音義。 T2248_.62.0269c05: 圓音如來一音。隨應佛鑒衆生機。相應教一 T2248_.62.0269c06: 音中並陳也。故云圓音隨應。凡談一音有異 T2248_.62.0269c07: 説。起信論云。能説之人色業勝。圓音一演異
T2248_.62.0269c10: 如來一音同時大小並陳。二姚秦羅什法師 T2248_.62.0269c11: 云。一音平等無二。機聞有殊。非謂言音本陳
T2248_.62.0269c14: 之。問。祖師意依大小並陳義歟。將同一音異 T2248_.62.0269c15: 解義歟。如何。答。此事雖難一定。一義意云。 T2248_.62.0269c16: 且祖師一音異解義存給歟。凡一音異解者。 T2248_.62.0269c17: 如來音聲。小乘全聞説小乘。大乘全聞大乘
T2248_.62.0269c20: 況。弟子有異聞之説。良以隨機授與。遂器淺
T2248_.62.0269c23: 即佛處無大小分別。唯大乘不生不滅一理 T2248_.62.0269c24: 説。機差別故異聞也。問。若異解佛意云無差
T2248_.62.0270a01: 無解師共破不依用。故佛唯小唯大隨時機
T2248_.62.0270a04: 師可云耶。答。實如來難鈔記釋難見。但如來 T2248_.62.0270a05: 本意一味平等令得益故。説法利生故。佛起 T2248_.62.0270a06: 機方見或爲小機或爲大機起説法。此機方 T2248_.62.0270a07: 見似唯小唯大説。故釋本爲聲聞等也。雖然 T2248_.62.0270a08: 佛處一音無差別。可云已記釋。達其大者。一 T2248_.62.0270a09: 切歸大等。此一音異解故。大機大聞。小機小 T2248_.62.0270a10: 聞也。若爾何彼記云不無密赴。豈非大小並 T2248_.62.0270a11: 陳之意哉。答。此如來等欲令得一昧之益密
T2248_.62.0270a16: 不以所學即判大小。但達其大者。一切歸大 T2248_.62.0270a17: 等云。此等釋大小並陳故。如來處有密赴見。 T2248_.62.0270a18: 聞大小並陳。如來無分別無功用。大小並陳 T2248_.62.0270a19: 何云密赴哉。又他師始終聞大機始終聞大。 T2248_.62.0270a20: 聞小機始終聞小。即但達其大者。一切歸大 T2248_.62.0270a21: 等文相似彼。大小並陳。何華嚴座時小乘不 T2248_.62.0270a22: 悟故佛次於鹿園説小哉。又要集師有等雨等 T2248_.62.0270a23: 文如何可會耶。答。有等雨法雨者。佛一音以 T2248_.62.0270a24: 説法故云等雨。並陳説機異聞。故云弟子有 T2248_.62.0270a25: 異聞説也。又大小並陳故。似有密赴故云密 T2248_.62.0270a26: 赴等也。並陳故小機始終聞小。大機始終聞 T2248_.62.0270a27: 大也。又他師唯大唯小説。云非並陳異解。師 T2248_.62.0270a28: 必不可同也。此事大題也。能能可勘。情慮難 T2248_.62.0270a29: 求者。一義云。衆生云難量佛教。一義云。記家
T2248_.62.0270b03: 教哉。答倶雖依。今以戒爲宗。故約三宗示之 T2248_.62.0270b04: 也
T2248_.62.0270b07: 依自種姓。受非二戒。立假宗對受圓戒立圓 T2248_.62.0270b08: 宗。故由此戒體。又立能詮教相也。問。教隨機 T2248_.62.0270b09: 設。機既萬差。教何爲三哉。何況如僧祇。立心 T2248_.62.0270b10: 爲體。可攝何發哉。方方不明。如何。答。凡諸 T2248_.62.0270b11: 部所計。不出四門。雖然業疏述此方。盛弘假 T2248_.62.0270b12: 實二宗。今且取盛弘之宗立二教也。僧祇戒 T2248_.62.0270b13: 體。事實可攝。何不見。可勘之
T2248_.62.0270b16: 體恒有也。依之名實法宗也
T2248_.62.0270b19: 不云細色哉。答。有人云。色言廣亙細色也
T2248_.62.0270c02: 釋之歟
T2248_.62.0270c05: 念重縁成持犯。圓教瞥爾位成持犯。然今四 T2248_.62.0270c06: 分宗越過有宗故。立意念犯制意非。久同菩 T2248_.62.0270c07: 薩。云相同十業。防十業非方許同故也。但不
T2248_.62.0270c10: 入戒收。又云。若據菩薩。十善倶戒。如下四分 T2248_.62.0270c11: 心念。故犯亦同相也。又云。且據七支必通三 T2248_.62.0270c12: 業。此等分明。體發十支見。若此等文。約所防 T2248_.62.0270c13: 云不發體。所防既通三業。豈不發三業戒。若
T2248_.62.0270c18: 豈戒法有簡別哉。若於戒法云有簡別。處處 T2248_.62.0270c19: 釋有相違。進退有疑。如何。答。實如來難。文 T2248_.62.0270c20: 證聊雖似相違。但約此且約所防邊云爾也。 T2248_.62.0270c21: 先不發體。何云防意非哉。御難設雖不發體。 T2248_.62.0270c22: 可有防非之義也。若必云防意可發體。有宗 T2248_.62.0270c23: 意。三戒發四支。具戒初發七支。未發八支沙 T2248_.62.0270c24: 彌具護大僧二百五十七支戒。犯時作一品 T2248_.62.0270c25: 吉羅懺。此雖不發體。豈不通所防七支。是以 T2248_.62.0270c26: 表無表章云。復正學等戒體雖狹。皆等護持
T2248_.62.0270c29: 戒並發七支。五戒時雖發七支。護持時防身 T2248_.62.0271a01: 三語一並飮酒五戒非。全不防餘語三。此又豈 T2248_.62.0271a02: 云發體必可防非哉。又如世間十善十惡。必不 T2248_.62.0271a03: 得受戒。作善云十善。作惡云十惡。又八種無 T2248_.62.0271a04: 作中。事在無作。雖不發無作體。在事程得無 T2248_.62.0271a05: 作功徳。以此等道理案。雖不發意三戒體。防 T2248_.62.0271a06: 意非如有宗沙彌護大僧戒。雖不發七支體。 T2248_.62.0271a07: 能防罪得心持無作功徳。如事在無作是也。 T2248_.62.0271a08: 次聖人聖教名法等御難實雖難思。且準有 T2248_.62.0271a09: 宗沙彌二百五十戒。制護一品吉羅。此雖聖 T2248_.62.0271a10: 人所制戒法。納法成業名體。時但發四支爲 T2248_.62.0271a11: 體。不發餘三支。此豈戒法非無有簡別哉。一 T2248_.62.0271a12: 往準彼有宗沙彌戒得意也。自本四分義當 T2248_.62.0271a13: 大乘宗故。自重縁立犯。又防意念非。此邊云 T2248_.62.0271a14: 相同十業。通禁三業也。又教自大乘淺故。體 T2248_.62.0271a15: 不發意三。又不禁瞥爾罪。此邊云此宗制教 T2248_.62.0271a16: 義同菩薩。但瞥爾重縁以分大小也。問。若爾 T2248_.62.0271a17: 者違體違制二罪。戒戒可有之哉。答。可有之 T2248_.62.0271a18: 也。若爾者懺悔之時。必二倶可懺哉。答。悔根 T2248_.62.0271a19: 本違體。違制隨悔也。或又云。制業二罪實可
T2248_.62.0271a25: 不制故非戒。四分重縁。相同十業。可入戒
T2248_.62.0271a29: 成犯。自意念防七支非。故云相同十業等。實 T2248_.62.0271b01: 不可有如菩薩戒也。次假宗分通意。體發十
T2248_.62.0271b04: 同相也。同記云。初約菩薩戒。由制單意。故通 T2248_.62.0271b05: 後三。倶是戒攝○律制發心作心念作並吉。 T2248_.62.0271b06: 又一切時中。常爾一心違皆結犯。此宗制教義
T2248_.62.0271b12: 重縁禁之。可得意也。如是料簡。何無相違歟。 T2248_.62.0271b13: 委如別鈔
T2248_.62.0271b18: 也。思作惡云思覺。此文既云思覺。入犯科見。
T2248_.62.0271b21: 制約。而不制約。故犯科得意。倶名非云思覺 T2248_.62.0271b22: 也。私云。思覺語通善惡。此名惡。戒疏名對治 T2248_.62.0271b23: 善。隨彼記思覺釋對治故。於思覺有邊邊。如
T2248_.62.0271b26: 實二宗倶同二十部小乘故。其中有宗正小 T2248_.62.0271b27: 乘教限。當分小乘教也。假宗利故分超出小。 T2248_.62.0271b28: 此邊云過分小乘教也。對上當分小乘故。又 T2248_.62.0271b29: 於假宗中。有教限過分。教限今云過分小乘 T2248_.62.0271c01: 是也。過分之義分通是也。今非謂此過分歟。 T2248_.62.0271c02: 或云。今云過分小乘教。約分通邊。既云強號 T2248_.62.0271c03: 二非。又云。同十業。故上云當分小乘。小乘當 T2248_.62.0271c04: 中義。以薩婆多爲本故指小乘教限。云當分 T2248_.62.0271c05: 小乘教也
T2248_.62.0271c08: 教下。引法華十方佛土中等文證圓意。何今 T2248_.62.0271c09: 偏用涅槃開會哉。答。實雖依法華涅槃二經。 T2248_.62.0271c10: 涅槃正開會律談常。是故涅槃中云。欲見佛 T2248_.62.0271c11: 性證大涅槃。必須深心修持淨戒。依之記主 T2248_.62.0271c12: 釋涅槃扶小律爲談常。即扶律談常之教。故 T2248_.62.0271c13: 今此引證也。此辨教律教爲常故也。凡立圓 T2248_.62.0271c14: 教時。不妨依二經也。是以云法華涅槃二經爲 T2248_.62.0271c15: 證。問。付之不明扶律談常。只扶律談常故。經 T2248_.62.0271c16: 擧贖貪重寶之喩。贖涅槃常住壽命。重戒律 T2248_.62.0271c17: 寶計也。必重寶即壽命不得意。如是被扶戒 T2248_.62.0271c18: 律修行。得涅槃常住之理故。云扶律談常。必 T2248_.62.0271c19: 律即不談常住佛性者。爾者何云開會之意 T2248_.62.0271c20: 哉。答云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持 T2248_.62.0271c21: 淨戒。五篇淨戒直爲顯佛性證涅槃之因。是 T2248_.62.0271c22: 即全即小律顯佛性。豈非圓教哉。是以云扶 T2248_.62.0271c23: 律談常。尤圓教手本也。依之用涅槃開會之 T2248_.62.0271c24: 意無過也。此又委如別鈔
T2248_.62.0272a01: 域未決。雖然一義云。微縱之犯化業也。凡白 T2248_.62.0272a02: 四所受戒。開會雖談識種。持犯立懺等。全可 T2248_.62.0272a03: 依四分。而四分又重縁制犯。未制瞥爾犯。是 T2248_.62.0272a04: 以戒體章云。體雖約圓行。必依受。既受從
T2248_.62.0272a09: 疑歟。菩薩瞥爾犯云制。梵網等戒。皆即制犯 T2248_.62.0272a10: 故。是以彼菩薩戒云制也。問。若爾者何行宗
T2248_.62.0272a14: 時。但即違教制釋者。犯業罪又云教制。梵網 T2248_.62.0272a15: 等罪乍化業而教制也。是亦如是微縱犯。違 T2248_.62.0272a16: 化教之所制故。且云即違教制。或又圓教微 T2248_.62.0272a17: 縱。業罪菩薩方。是時即教也。故以此邊。亦云 T2248_.62.0272a18: 即違教制也。雖然定其罪體時。化業罪非制 T2248_.62.0272a19: 罪也。是以記下文云。約違明四句。一違化不
T2248_.62.0272a26: 教戒。立假實圓三。是以業疏云。今論此法三
T2248_.62.0272b02: 也。圓機自本利故。自微縱立持犯也。若自重 T2248_.62.0272b03: 縁持之。都非圓機。是假宗機無差別。故今圓
T2248_.62.0272b07: 當今圓教。業配菩薩戒也。於菩薩戒。一分雖
T2248_.62.0272b12: 制云業行也。是以十門第二門下記云。結正
T2248_.62.0272b15: 既受從當教故。行相無差哉。戒體雖談圓體。 T2248_.62.0272b16: 持犯行必可依四分見。何不依四分重縁制 T2248_.62.0272b17: 微縱犯哉。又律中都制微縱犯。文不見之。何 T2248_.62.0272b18: 況記家既云出家亦有犯者。如獨頭心念是 T2248_.62.0272b19: 也。或又云瞥爾貪瞋律不制等。明化業見。 T2248_.62.0272b20: 又圓教是大乘也。述此名終窮大乘教也。故 T2248_.62.0272b21: 制教是小乘也。記家既釋制唯局小故。爾者 T2248_.62.0272b22: 大乘圓教瞥爾犯豈名制教哉。方方不明如 T2248_.62.0272b23: 何。答戒體章從當教故行相無差文。圓教持 T2248_.62.0272b24: 犯立懺。問。依何哉。答。成可依當教也。爾者微 T2248_.62.0272b25: 縱犯突吉羅也。同意念罪。故懺之時。可致突
T2248_.62.0272b28: 縱犯。御難此又不爾。律文分明。不見重縁犯 T2248_.62.0272b29: 故。但云發心作心作念犯故。若指單意業中 T2248_.62.0272c01: 不成持犯文歟。此亦既互人師異釋。指後三 T2248_.62.0272c02: 業道得意師有之。爾者瞥爾之犯難治定也。 T2248_.62.0272c03: 故知於發心心念犯。假宗當教之機。自重縁 T2248_.62.0272c04: 禁之。圓教機利故。自瞥爾禁之。得意也。次出 T2248_.62.0272c05: 家亦有犯者等者。此亦四分當宗心起如是 T2248_.62.0272c06: 釋也。四分教限不制瞥爾故化業得意是以 T2248_.62.0272c07: 出家亦有。文四分假宗人也。圓教意尤可制 T2248_.62.0272c08: 罪。若云化業。圓教瞥爾同假宗無差別故。爾 T2248_.62.0272c09: 者又何云三宗持犯成就時。云四分重縁圓 T2248_.62.0272c10: 教瞥爾等哉。明知四分自重縁制之得意。圓 T2248_.62.0272c11: 機自瞥爾制之見也。次制唯局等之文。實難 T2248_.62.0272c12: 思者歟。此且約多分云爾歟。於大乘等豈無 T2248_.62.0272c13: 制義哉。既云大乘三藏制不制別故。爾者於 T2248_.62.0272c14: 圓教著制名無過歟。凡此三宗依制教判歟。 T2248_.62.0272c15: 又依化教分歟。若云化教者。三宗戒倶非化 T2248_.62.0272c16: 教戒。若云制教者。三宗持犯成就尤可限制 T2248_.62.0272c17: 教。何至圓教瞥爾犯。此一云化業哉。若化業 T2248_.62.0272c18: 者。制教持犯成就之渡。不可談化業事。此又 T2248_.62.0272c19: 限化業。圓教制教門持犯成就之渡何處哉。 T2248_.62.0272c20: 何況此辨教門。三藏中律一門尤局制教。爲 T2248_.62.0272c21: 辨此教。約體分教也。爰知圓教微縱犯局制 T2248_.62.0272c22: 罪也。是以守一序解云。四分重縁圓教瞥爾。
T2248_.62.0272c26: 一會元云。制業者圓教微縱犯制結吉。大教 T2248_.62.0272c27: 瞥爾犯名化業。問。微縱犯吉。依何律制。若不 T2248_.62.0272c28: 依律。那名制罪。答。亦不依律也。因涅槃扶律 T2248_.62.0272c29: 談常。即成了義。此經有之出家菩薩。遮性 T2248_.62.0273a01: 等持羅刹乞嚢。菩薩一一不與。喩微縱犯吉。 T2248_.62.0273a02: 此即直依律不見也。上所立義。律文云發心 T2248_.62.0273a03: 心念之犯。以圓意見時。全自初念制之。得意 T2248_.62.0273a04: 禁微縱之犯也。四分當機以單意業中不成 T2248_.62.0273a05: 持犯之文。初念不制得意也。而自圓意見單 T2248_.62.0273a06: 意業中文時。約後三業道得意。或又四分含 T2248_.62.0273a07: 教限分通二意。故云單意等教限邊。云發心 T2248_.62.0273a08: 心念。分通之邊也。分通亦隣圓教故。自初念 T2248_.62.0273a09: 禁之得意。如是料簡時無相違者歟
T2248_.62.0273a12: 三品發心。或明三觀之不同。加之依業疏顯 T2248_.62.0273a13: 三宗之淺深之條。誠似無謂。雖然今四分律 T2248_.62.0273a14: 有退通有部進通圓教義故。如是處處述大 T2248_.62.0273a15: 小淺深之不同也。是以行宗記云。梵網大戒 T2248_.62.0273a16: 不兼於小。有部小乘不通於大。唯此四分兼
T2248_.62.0273a20: 大乘邊也。經開會後非謂會圓宗。本四分當 T2248_.62.0273a21: 體蘊分通義故。雖不經開會自圓乘。縱雖不 T2248_.62.0273a22: 蘊分通義可會圓宗。如有宗不蘊分通義。以 T2248_.62.0273a23: 開會見時皆圓極妙戒也
T2248_.62.0273a26: 由理別。理約教分。空有是小是偏。乃佛假名
T2248_.62.0273a29: 又小之中四分通也。兼前通後之故。假實淺 T2248_.62.0273b01: 深者假淺假宗也故云淺。實圓宗大乘也故 T2248_.62.0273b02: 云深。上云同歸實道。明知實是圓宗也
T2248_.62.0273b05: 也。問。此三宗可攝一代時教耶。答。一義云。 T2248_.62.0273b06: 以此文爲判一代時教。是以守一序解云。且 T2248_.62.0273b07: 吾南山撰内典録。判攝一代教門。大小有歸。 T2248_.62.0273b08: 又於諸部廣明判教。如戒疏約三輪判。今鈔 T2248_.62.0273b09: 十門約化行判。持犯篇約制聽判。業疏序又 T2248_.62.0273b10: 取化行約三輪判。上且一往通判三藏。化制 T2248_.62.0273b11: 有歸。未顯大小淺深之義。故於業疏有空圓 T2248_.62.0273b12: 三種判攝方爲盡理。若約文相則唯判律藏 T2248_.62.0273b13: 受隨體行。若以義求亦通判一代時教。今文
T2248_.62.0273b22: 唯約戒學定慧二學如何可攝哉。又三觀判 T2248_.62.0273b23: 教時以戒學可攝何哉。方方難思。如何。答。 T2248_.62.0273b24: 先三宗判教既云故須約體用分教相。故約 T2248_.62.0273b25: 體則實雖似局戒學。依體分教。則此有空圓 T2248_.62.0273b26: 三宗之教相無不攝歸三學故。無攝教不盡 T2248_.62.0273b27: 之過歟。是以今云一代雄詮歴然可見。濟縁
T2248_.62.0273c01: 乘經論所明三學。皆攝歸之。明相空觀。般 T2248_.62.0273c02: 若經中百十二門論能詮經所顯三學。又皆 T2248_.62.0273c03: 歸之。明唯識觀。楞伽經・攝大乘論等能詮 T2248_.62.0273c04: 所顯三學。悉歸唯識觀之分域。是以資持
T2248_.62.0273c09: 安意。次二教三宗爲判教。即彼序解云。南山
T2248_.62.0273c12: 實論宗。阿含等立性空觀。則諸小乘經論人 T2248_.62.0273c13: 定我空生空等觀。同歸此行。準中觀等論宗。 T2248_.62.0273c14: 般若等經立相空觀。則諸空宗經論法陰空 T2248_.62.0273c15: 等觀。同歸此行。準攝大乘等論宗。楞伽等經 T2248_.62.0273c16: 立唯識觀。則諸圓頓顯性之經。眞如實相法 T2248_.62.0273c17: 界。還源一心中道等觀。同歸此行。以此三 T2248_.62.0273c18: 觀。統攝東流一代機教。尠無不盡。故曰不出
T2248_.62.0273c23: 之宗。故立義必不判一代時教。間隨義時。何
T2248_.62.0274a04: 事。備寫律文也
T2248_.62.0274a07: 善見少異。引而用之。又如持犯篇。引惡心善 T2248_.62.0274a08: 行等文。與彼百論本文相反。今記委而辨之。 T2248_.62.0274a09: 幷廣子注。以顯其相也
T2248_.62.0274a12: 通録等。儀輕重・章服儀等。集廣弘明集等。 T2248_.62.0274a13: 圖軌度圖經・戒壇圖經等。誥淨厨誥等也
T2248_.62.0274a16: 中明。威儀師白召廣説戒二法開立作。彼記 T2248_.62.0274a17: 云。若準尼鈔云。如律衆大開作轉輪高坐説
T2248_.62.0274a23: 求四果。以斯宗正屬聲聞故。談至此極得意 T2248_.62.0274a24: 矣。今記爲破之。則引受戒篇上品發心沙彌
T2248_.62.0274a28: 同。而引疏料簡等也
T2248_.62.0274b09: 記。今或語勢相渉者 自此已下顯今記或
T2248_.62.0274c05: 又云。存衆説是也。依疑如是釋也
T2248_.62.0274c23: 門跡智滿和尚本書寫畢 T2248_.62.0274c24: 筆者 廣吉弌徳居士
T2248_.62.0274c27: 是總。五部之通名也。如是兩名不可闕一。若 T2248_.62.0274c28: 無四分別名。以難顯總。故先標四分之目。開 T2248_.62.0275a01: 卷識宗。便知是四分家之律非餘五分十誦 T2248_.62.0275a02: 等。若闕律之總號。無以收其別名。故標律字。 T2248_.62.0275a03: 若但云四分之名。隨轉不定。爲四分經論記 T2248_.62.0275a04: 傳等。今於下標律字。即簡非餘也。又若據次 T2248_.62.0275a05: 第前後佛在之時。使有四分理合居後。百載 T2248_.62.0275a06: 方興。今迴四分在先只爲簡異他宗部也。所 T2248_.62.0275a07: 云四分者。梵語析埵理。或云只棰理。此云四 T2248_.62.0275a08: 分。四者數也。分者段也。是以戒疏云。四分 T2248_.62.0275a09: 者顯宗目也。佛滅百年興斯名教。相傳云於 T2248_.62.0275a10: 上座部。搜拈博要契同己見者。集爲一部。四 T2248_.62.0275a11: 度傅文盡所詮相。故云四分。此據説之所至。 T2248_.62.0275a12: 非義判故二十犍度。離分三分。豈是義開。 T2248_.62.0275a13: 又如本結未分爲八十誦。一夏之功也。五分 T2248_.62.0275a14: 十誦其例衆矣。謂是曇無徳四度誦出其文。
T2248_.62.0275a17: 師毱多傳法之日。正育王化世。大集商量佛 T2248_.62.0275a18: 法。因有乖諍。遂分大藏毘尼爲五典。其中一 T2248_.62.0275a19: 部名曇摩毱多。遠相如來懸記之言。乃執四 T2248_.62.0275a20: 分之號。遂即四度傳文盡所詮相。分出四段
T2248_.62.0275a23: 筴立號。謂梵筴有四。毎筴翻出一分。四筴翻
T2248_.62.0275a26: 十度昇座誦終。不可曇無徳四度傳文念終律
T2248_.62.0275b05: 致八十度分部時已詮次易故。所以四度誦
T2248_.62.0275b08: 翻竟却少彼救云。筴有大小故。使四分 T2248_.62.0275b09: 筴大十誦筴小。所以譯人約筴立名。或言部 T2248_.62.0275b10: 或言誦也。又發正記破四筴義云。縱使梵筴 T2248_.62.0275b11: 有四。毎筴翻云一分。因得四分之名。若爾四 T2248_.62.0275b12: 分之秤無來起。自此方未翻在西土之時。一
T2248_.62.0275b15: 翻律爲正翻。將爲義翻如何。答。乃是義翻非 T2248_.62.0275b16: 正譯也。今此毘尼。佛出興西天。説此妙典。此 T2248_.62.0275b17: 方本無。佛化世故。有無正翻。然彼佛説毘 T2248_.62.0275b18: 尼詮犯聚。禁約五衆。不許有違。此方俗詮。於 T2248_.62.0275b19: 五刑亦爲制御萬民。今無全起過。義類相似 T2248_.62.0275b20: 防非又同。故將此土律名。翻彼毘尼之號也。 T2248_.62.0275b21: 故義翻非正翻也
T2248_.62.0275b29: 律文
T2248_.62.0275c03: 字體讀睒也。雖然仁王經名目讀睒也
T2248_.62.0275c09: 與本日治之相也
T2248_.62.0275c26: 式明之也
T2248_.62.0276a05: 等不名犍度者如何。答。有人云。試出推義。戒 T2248_.62.0276a06: 本之中自有篇聚名義。即是犍度義故。重不 T2248_.62.0276a07: 立歟。又至五百結集等者。是滅後事。仍不可 T2248_.62.0276a08: 立其名也。調部等雜碎義。不局一事。故難立
T2248_.62.0276a12: 名比丘戒本。尼戒本亦然。受戒法聚在一處。 T2248_.62.0276a13: 名受戒犍度。乃至諸犍度亦爾。犍度梵語。即
T2248_.62.0276a18: 云六十卷歟。私云五十八至六十三卷云意 T2248_.62.0276a19: 也。非謂六十三卷歟
T2248_.62.0276a26: 乃律教別行。罽賓國已來未因遭王難。始經
T2248_.62.0276b01: 義。會正第一破云。此義論疎。一則違覺明誦
T2248_.62.0276b06: 者。謂分時部主。自科爲四分。大僧戒本即初 T2248_.62.0276b07: 分。尼律下爲第二分。安居下爲第三分。房舍 T2248_.62.0276b08: 下即爲第四分。第二約凡科。諸師科分三段。 T2248_.62.0276b09: 從稽首下。至知時已來爲序分。爾時世尊下
T2248_.62.0276b16: 戒。其後十誦廣文傳故。天下用之。其後僧祇 T2248_.62.0276b17: 廣律傳來。相應初受戒本。又天下廢十誦律 T2248_.62.0276b18: 用僧祇。其後元魏法聰律師時。四分廣文傳 T2248_.62.0276b19: 來。相應最初羯磨。天下一同自此後用四分。 T2248_.62.0276b20: 受隨相應故。今云未聞依用者。羯磨事也。自 T2248_.62.0276b21: 最初用四分羯磨。不用餘部羯磨。非謂廣律。 T2248_.62.0276b22: 但是羯磨文也。既云此土受縁。故
T2248_.62.0276c04: 奘師杭行。按唐時中宗述聖教序云。法師義
T2248_.62.0276c07: 聖教及見行要法。總四十章分爲四卷。名南 T2248_.62.0276c08: 海寄歸傳。凡所論皆依根本説一切有部。不
T2248_.62.0276c13: 耳。搜玄解三爲對異宗故來等云。且對他部。 T2248_.62.0276c14: 明教優劣。令人識劣別從優。準此非斥古記 T2248_.62.0276c15: 也。人法有序者。十門第一教興位門文也。本 T2248_.62.0276c16: 律定四位僧。局秉法之分齊。名人有序。又開 T2248_.62.0276c17: 八位羯磨。遮其増減。故曰法有序也。具至下 T2248_.62.0276c18: 正可知之
T2248_.62.0276c28: 豈得四度誦終一律藏。故知非因誦出立名。
T2248_.62.0277a05: 十部。言八十部者。後自解云八十誦也。十
T2248_.62.0277a08: 何以十誦爲今例。八十誦爲異。答○問。十誦 T2248_.62.0277a09: 八十誦並名爲部。爰知十誦名從章段得名。 T2248_.62.0277a10: 若爾者非今例。如何。答。戒疏中。八十誦遂序 T2248_.62.0277a11: 爲例。四分此記反以八十誦。釋未可一概如 T2248_.62.0277a12: 何。答。序依期。莫不約説止之處爲名。故疏以 T2248_.62.0277a13: 爲例矣。序與期既異也。故今記云云未可一 T2248_.62.0277a14: 概矣。今記意遂席爲因者。云八十座事也
T2248_.62.0277a17: 諍之處有分義。故云統括前後諸文。唯有三
T2248_.62.0277a22: 名。如文云。然此四相非律不分等。此即教是 T2248_.62.0277a23: 分義。文如前云。況今律字準判取決。此即教 T2248_.62.0277a24: 是筆義。要而言之。律是法。楷摸永定故。律即 T2248_.62.0277a25: 是分。輕重不濫。律是筆驗情決判故。問。法義 T2248_.62.0277a26: 中云。輕重持犯。分義中云。犯不犯。輕重之與 T2248_.62.0277a27: 重。畢竟相濫。如何分異。答。法即軌摸。分即 T2248_.62.0277a28: 無濫。示相雖同。於義自別也。問。何者是軌摸 T2248_.62.0277a29: 義。答。如前以婬戒出相。然重結等法式永定。 T2248_.62.0277b01: 乃至一切諸戒幷受戒説戒。衣鉢房舍。軌摸
T2248_.62.0277b08: 義也。是以戒疏依根附教。下記云。依根即三
T2248_.62.0277b11: 之分氣。據量云分量事也。有云。俗中有三種 T2248_.62.0277b12: 律。謂陰律應律格律也。簡正記以應律釋分 T2248_.62.0277b13: 宗。今記意約陰律。即如注文。十二月中隻爲 T2248_.62.0277b14: 律。屬陽偶爲呂屬陰也。以陰律釋分義見。問。 T2248_.62.0277b15: 其三律之樣如何。答。簡正記云。俗中有三種 T2248_.62.0277b16: 律。一者陰律。二者應律。三者格律。謂十二月 T2248_.62.0277b17: 中隻爲律。屬陽偶爲呂屬陰。正月太蔟。三月
T2248_.62.0277b25: 假以律管蘆灰。用分節候。藉此分之。今内教 T2248_.62.0277b26: 亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不 T2248_.62.0277b27: 明。又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此 T2248_.62.0277b28: 義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常 T2248_.62.0277b29: 定。律則不爾。代有所革吉。用肉刑。刑者成 T2248_.62.0277c01: 也。一毀其肉。終身永定不可復也。准此意者。
T2248_.62.0277c07: 爲一候。故成七十二候也。問。律呂倶有分義。 T2248_.62.0277c08: 爾者何不名呂。但名律哉。答。實分義雖有呂。 T2248_.62.0277c09: 律具法分筆三義。故單云律不云呂也
T2248_.62.0277c12: 四字哉。答。字雖似五字實四也。犯不輕重 T2248_.62.0277c13: 也
T2248_.62.0277c18: 辨析異也。又能詮所詮別也。法處云從教爲 T2248_.62.0277c19: 名。分處云教相所詮故也。律字安聿
T2248_.62.0277c29: 也。鈔批云。今律藏互主刑罰。斷罪輕重等也。 T2248_.62.0278a01: 斷罪必須人能斷割。故律字榜作彳也。彳是 T2248_.62.0278a02: 人也。又復須筆。筆是形聲字也。八體之中。有 T2248_.62.0278a03: 會意字及形聲像形等例也。聿則以像於聿 T2248_.62.0278a04: 如人手執管故。曰形聿筆同韻。名爲聲故。曰 T2248_.62.0278a05: 形聲也。今聿邊著彳者名之爲律字。此是會 T2248_.62.0278a06: 意字也。在安彳人。表國家文武官也。上一者 T2248_.62.0278a07: 是上。下イ名爲策人。是武將也。如國將軍 T2248_.62.0278a08: 大將也。上加一爲彳人。即文管也。行歩容容 T2248_.62.0278a09: 庠序可觀。謂定罪正刑文武兼備。後假投筆 T2248_.62.0278a10: 以傍安聿也。聿即筆像舌者。書凡作文字。必 T2248_.62.0278a11: 有所表。此之聿字。像手而作。其上屬書。是手 T2248_.62.0278a12: 之栂指。次長横書是第二指。次書是第三指。 T2248_.62.0278a13: 次書是第四指。中央直落是筆管也。邊如一 T2248_.62.0278a14: 小點子是謂兎毛。乃作筆調度故也。今世中
T2248_.62.0278a18: 意深度。俗中判落筆定刑等也
T2248_.62.0278a21: 也
T2248_.62.0278a27: 記。或疏或鈔十有餘家 謂自全何靜浪玉馬 T2248_.62.0278a28: 東旋。至嘉平之首。依僧祇戒本。誦四分羯磨。 T2248_.62.0278a29: 初行受戒。正元之歳正四分羯磨始傳。秦弘 T2248_.62.0278b01: 始六年大本方至。十謂律先到。廣律初故。天 T2248_.62.0278b02: 下悉引十誦。次弘始十二年雖謂出四分律。 T2248_.62.0278b03: 未展談通。後晋安帝義十二年。僧祇律初 T2248_.62.0278b04: 渡。此時順初受戒本。止十誦講弘僧祇。四分 T2248_.62.0278b05: 廣律雖已翻譯。全未流行。時元魏孝父之世。 T2248_.62.0278b06: 有法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本 T2248_.62.0278b07: 因四分羯磨。遂罷僧祇講。初弘四分。創啓蒙 T2248_.62.0278b08: 心。以口傳授。未有文疏。後北齊道覆律師聽
T2248_.62.0278b11: 術。其疏百二十紙。後代引之以爲義節。次有 T2248_.62.0278b12: 門人道雲。作疏九卷。廣被時賓。復有門人 T2248_.62.0278b13: 道暉。製疏七卷。次有隋代法願律師。躬視兩
T2248_.62.0278b16: 礪律師。制四分疏十卷。次有智首律師。造疏 T2248_.62.0278b17: 二十卷。當代盛行。故云十有餘家也。委下第
T2248_.62.0278b21: 此爲一言標破之類乎。答。節古義云。今記但 T2248_.62.0278b22: 引不同前解一句。以爲能制標破之言。何得 T2248_.62.0278b23: 更以七間所刪之事而起微難。且七間等語 T2248_.62.0278b24: 記文明然。收在直前文中。安得信破展情返
T2248_.62.0278b28: 之文云者。既無能破之言。次何爲能刪體乎。 T2248_.62.0278b29: 是以記釋云。今以標破之言謂能刪。屬在刪
T2248_.62.0278c05: 答。廣論能刪。可互全除對破二也。以不録即 T2248_.62.0278c06: 爲能刪。但至今以標破之言等。釋者此據首 T2248_.62.0278c07: 題刪繁如此釋也。謂刪行事繁。用對破刪。題 T2248_.62.0278c08: 目既顯行事。故且據對破刪也。故第十門記
T2248_.62.0278c11: 鈔
T2248_.62.0278c14: 引用者。皆是所刪云者。佛説三藏智者大疏 T2248_.62.0278c15: 等不引處。皆是所刪哉。然靈芝大破此義。若 T2248_.62.0278c16: 依之局有標破云者。如受戒法等。雖有古義 T2248_.62.0278c17: 章。今鈔不録。又不標破。豈以無標破爲非所 T2248_.62.0278c18: 刪乎。是故記主以此爲全除刪者也。爰知設 T2248_.62.0278c19: 雖無標破言。於古情見者。皆是可爲所刪云 T2248_.62.0278c20: 事。答。雖不標破至情見者。皆是所刪也。第十 T2248_.62.0278c21: 門記釋分明也。但至所難者。於不引用者。取 T2248_.62.0278c22: 情見爲所刪得心者。此難可被麁歟。問。鈔中 T2248_.62.0278c23: 所録妄行杖罰等。爲是所刪。將不爾歟。若所 T2248_.62.0278c24: 刪也云者。既所載鈔文也。豈云刪削乎。記云
T2248_.62.0278c27: 非所刪。可爲能補。實若非能補云者。定可屬 T2248_.62.0278c28: 所刪乎。如何。答。是可爲所刪也。此妄行杖罰 T2248_.62.0278c29: 等繁濫事故。文中略提而行之。但至削去諸 T2248_.62.0279a01: 説等釋者。次上釋云。凡於一事。解釋多途。必
T2248_.62.0279a04: 杖罰爲是全除刪所刪。將爲對破刪所破。若 T2248_.62.0279a05: 全除刪所刪云者。義不可爾。既文載其事故。 T2248_.62.0279a06: 若對破刪也云者。既無對破言。故不可收對 T2248_.62.0279a07: 破刪歟。答對破刪所除。但至對破言者。對文 T2248_.62.0279a08: 可見之。非無其意乎。節古義云。問。上削去 T2248_.62.0279a09: 諸説。並號所刪。何故繁濫文中欲詞牒縁。鈔 T2248_.62.0279a10: 中明示昔義。非制杖罰。下文妄引其非。何名 T2248_.62.0279a11: 削去哉。答。此由不了記中旁正之義。昔故多 T2248_.62.0279a12: 述須知。今記據鈔興意。取繁廣義爲正。果題 T2248_.62.0279a13: 其次繁濫。但曰兼通。所言削去。正屬繁廣。若
T2248_.62.0279a16: 歟。將不爾歟答。有兩疏義鈔不引者。所謂如 T2248_.62.0279a17: 淨口杖罰。獨見今鈔。或古人鈔疏或當世濫 T2248_.62.0279a18: 行。不合正發者以爲所刪也
T2248_.62.0279a28: 非一二是也。繁濫者本取倚帝之義。然見受 T2248_.62.0279a29: 日等牒縁謬。謂欲詞可牒縁。或準受戒懺悔 T2248_.62.0279b01: 乞詞。謂受日可有之。或見堀地壞生淨語。而 T2248_.62.0279b02: 知鍾言用之。如是之類皆以倚帝義也。然繁 T2248_.62.0279b03: 廣義。其事極多。故不載之。繁濫義其事少 T2248_.62.0279b04: 故。鈔文擧之也。口義云。問。繁廣中自然定方 T2248_.62.0279b05: 等。豈非混亂正教。繁濫中欲詞牒縁等。豈非 T2248_.62.0279b06: 無文義之廣。答。論相通不無其致。今取義理 T2248_.62.0279b07: 親切。故分爲二。如自然定方等。多説文廣故 T2248_.62.0279b08: 入繁廣。欲詞牒縁等倚濫義親故入繁濫耳。 T2248_.62.0279b09: 問。繁廣所指七樹七間。鈔中既録其義。何云 T2248_.62.0279b10: 不載乎。答。鈔文雖略提示。非不備擧其廣文。 T2248_.62.0279b11: 故云爾也
T2248_.62.0279b14: 維有餘。則無教可準。今言自然界中。不定方 T2248_.62.0279b15: 圓。若四面四維各無異界定圓。若有別界。則
T2248_.62.0279b22: 當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母 T2248_.62.0279b23: 善見亦同此説。今猶有人先結大界者。此不
T2248_.62.0279c01: 是繁廣邊也。非法而濫如法有所準邊是繁 T2248_.62.0279c02: 濫也
T2248_.62.0279c07: 破委細不引古義。故云不引也
T2248_.62.0279c13: 依律本。恐輒内乞辭。増加羯磨。律云如白羯 T2248_.62.0279c14: 磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞
T2248_.62.0279c25: 故斥行之也
T2248_.62.0280a04: 財供僧用等也
T2248_.62.0280a09: 也。且可引此爲證也。然欲詞牒縁等是浮言 T2248_.62.0280a10: 故。以羯磨篇合之。知鐘之詞等是繁惡故。以 T2248_.62.0280a11: 僧網篇合之也。問。今鈔序云。前修詑於出 T2248_.62.0280a12: 律藏。指事披文而用之則在文。信實録而寄
T2248_.62.0280a15: 僧網不云繁惡。改云繁乎。答。口義云。繁惡義 T2248_.62.0280a16: 局。由妄行杖罰等最是鄙惡。故得斯名。繁濫 T2248_.62.0280a17: 義通收捨一切傍濫責罰之制。而妄行杖罰。
T2248_.62.0280a20: 言繁。不同乎疏廣解之繁。但是世人妄行非
T2248_.62.0280a25: 何以然耶。由繁廣寛。其間自有一向削除全 T2248_.62.0280a26: 不引者。其間自有略提對破彼非者。若繁濫 T2248_.62.0280a27: 義者。止用對破一刪。鈔中若不提起對破。何
T2248_.62.0280b02: 見繁廣。今並刪略。故云在前意也。又鈔以攝 T2248_.62.0280b03: 略爲義。今刪其繁廣。尤爲鈔正意也。問。爾者
T2248_.62.0280b06: 興意文。正明鈔本意。彼文既須繁廣。故云正 T2248_.62.0280b07: 存前意。序都非謂無繁濫也
T2248_.62.0280b10: 後説也。依彼羯磨篇等非無濫義。故云兼通 T2248_.62.0280b11: 也。節古義云。據鈔興意取繁廣爲正立題。其
T2248_.62.0280b14: 在文信於實録。寄縁良有繁濫也。以序文繁 T2248_.62.0280b15: 濫之言。正收欲詞牒縁乃至自恣爲非。又引 T2248_.62.0280b16: 僧網繁惡之事。故云今取後説。繁惡之事。亦
T2248_.62.0280b19: 也。故縱有文述不出於此云也。於繁濫中。正 T2248_.62.0280b20: 兼釋得心哉。又前序繁濫言非今證。何指之 T2248_.62.0280b21: 乎。爰知彼義不可爾也。問。今記取後者。繁濫 T2248_.62.0280b22: 義取他人義云歟。答。爾也。増暉中總立四繁。 T2248_.62.0280b23: 今廣濫二即在其中也
T2248_.62.0280b26: 立九刪九補。一刪當律。二刪他律。三刪小乘 T2248_.62.0280b27: 經。四刪大乘經。五刪小乘論。六刪大乘論。七 T2248_.62.0280b28: 刪大乘律。八刪賢聖行集。九刪古人章疏。刪
T2248_.62.0280c02: 本縁起廣解等。皆當時制戒之事。至祖師但 T2248_.62.0280c03: 取要當故。於釋相篇中。唯依戒本釋持犯兩 T2248_.62.0280c04: 相。其餘閑後皆悉不明。故下云。貴在得其本 T2248_.62.0280c05: 證等律文既繁。古疏亦繁。今於此中。一時刪 T2248_.62.0280c06: 削。故下云常恨前代諸師等。二繁長繁。此全 T2248_.62.0280c07: 非今所要。如律四受。今鈔不明。唯羯磨當世 T2248_.62.0280c08: 盛行。餘爲剩長之。又古人章疏。解律繁詞。亦 T2248_.62.0280c09: 同刪削。三繁濫繁。是非相雜爲濫。如律有知 T2248_.62.0280c10: 淨之言。濫同知鐘之語。皆是穢濫今並之故。 T2248_.62.0280c11: 下云濫述必剪等。四繁惡繁。此非律有。但從 T2248_.62.0280c12: 濫中流出。古師見律責罰弟子。奪衣露立。遂 T2248_.62.0280c13: 倣行杖患爲鄙惡。今並除之。除四繁外引餘
T2248_.62.0280c16: 今明補闕略爲二文。補義補。展開爲五。謂 T2248_.62.0280c17: 律經記傳及義站處中唯三。謂三藏合爲一。 T2248_.62.0280c18: 記傳爲二。義補等三也。會正云。二刪二補。 T2248_.62.0280c19: 彼云。刪繁者刪除也。又定也。繁廣也。謂大師 T2248_.62.0280c20: 本意正在觀當律之廣疏抄之繁故。有刪律 T2248_.62.0280c21: 文焉。刪疏抄焉。若爾則二刪之理在矣。補闕 T2248_.62.0280c22: 者文有闕略者。則裨補之不越文義二補。若 T2248_.62.0280c23: 欲細之不出。搜玄九刪九補
T2248_.62.0280c29: 引他部續之。即補律也。得意故斥之。今記主 T2248_.62.0281a01: 意今鈔不引不録。古師情見爲刪。古師行事 T2248_.62.0281a02: 有闕如爲補得意。問。所刪云局情見事不明。 T2248_.62.0281a03: 凡刪者刪略義也。設雖聖教非當文至要者。 T2248_.62.0281a04: 刪之有何過哉。是以業疏集法篇明百一物
T2248_.62.0281a07: 如何。答。鈔主題云刪繁。其所刪必繁廣濫。記 T2248_.62.0281a08: 所引文證無疑也。是故鈔文必約情見爲所 T2248_.62.0281a09: 刪也。但至業疏文。疏廢立不遮刪略聖教歟。 T2248_.62.0281a10: 能可勘之
T2248_.62.0281a13: 正意也。又雖録情見。非智首正意。故師資 T2248_.62.0281a14: 無相違也。然記主不被披覽大疏。是故總云 T2248_.62.0281a15: 所宗也。何得率爾例斥爲繁。輒見輕謗刪補 T2248_.62.0281a16: 取中
T2248_.62.0281a21: 彼所繁補彼所闕。據斯以言
T2248_.62.0281a28: 疏鈔。非謂非疏鈔所繁也
T2248_.62.0281b07: 通用百生不易。源自蠶口忽糸積之。増法等 T2248_.62.0281b08: 道理。定判可用姫周之尺量。又彼中二云。至 T2248_.62.0281b09: 今唐代。雖有種種大小尺量。並流。而及官市
T2248_.62.0281b13: 云三由旬。然由旬量智論出三品。彼云。大
T2248_.62.0281b16: 犍度。言十四日説戒者。十五日先往云。文 T2248_.62.0281b17: 會可強百里則取論之上品也
T2248_.62.0281b20: 成是定。雖無明決。可以義求。然羯磨戒本作
T2248_.62.0281b23: 相等邊也。諸師一例。謂白讀無苦。故祖師獨 T2248_.62.0281b24: 不用之意。見羯磨篇謂律言應作羯磨。若上 T2248_.62.0281b25: 座次座若彼不能。當差持律者已外不合。知 T2248_.62.0281b26: 不輒也
T2248_.62.0281b29: 方識名。知相自外經論雜學必無曉了下一
T2248_.62.0281c15: 房處若温室若經行處。衆中差堪能羯磨者。
T2248_.62.0281c24: 證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。 T2248_.62.0281c25: 前師心重彼此。倶和豈非同法。世多不行。倶 T2248_.62.0281c26: 自滅法。若發戒功與三師齊徳何爲不請之 T2248_.62.0281c27: 乎。問。七證全云無請詞。正勘律文但出請和 T2248_.62.0281c28: 上文。不出請二師文。今何云七證師許哉。本 T2248_.62.0281c29: 律雖無請二師文。古師亦準和上出之無異 T2248_.62.0282a01: 義。然於七證師。古師謂戒縁疎。縁何必用證 T2248_.62.0282a02: 七師。故斥之也。引十誦一一禮僧足已然後 T2248_.62.0282a03: 請之文爲證也
T2248_.62.0282a19: 之。問。若以往古未論事。爲補闕者。且如問難 T2248_.62.0282a20: 者。彼既立答無。即得戒義。是只可歸情見。何 T2248_.62.0282a21: 收補闕元無乎。答。口義云。此師因見祖師立 T2248_.62.0282a22: 義必須曉解之言。故作此説。縱是往古有此 T2248_.62.0282a23: 之説。但是所見如此。若準文約例解義方成。
T2248_.62.0282a27: 等。都自元無之故補之也。依之不同也。又義 T2248_.62.0282a28: 云。文義理例決通自本有之。始不在今鈔。補 T2248_.62.0282a29: 闕者今鈔始在之。故云局元無也。齊公義云。 T2248_.62.0282b01: 先有者謂先代有行之不正。今糺之故。謂彼 T2248_.62.0282b02: 所決並通有無。無還可爲今所補。但是寛狹
T2248_.62.0282b07: 爲於羯磨云歟。相違如何。答。口義云。正由律 T2248_.62.0282b08: 缺遂令不同。古人不能以文義理例補之。以
T2248_.62.0282b13: 在於一家行事。是故闕又在諸家也。律部文 T2248_.62.0282b14: 曲。譯者已治之。何有更添削乎。口義云。只縁 T2248_.62.0282b15: 古人不曉刪補之義。刪是刪律。補是補律。律 T2248_.62.0282b16: 文年代綿遠翻傳遺漏。仍前自缺。今師補者。 T2248_.62.0282b17: 但於行事。刪是刪古人情見。亦補古人遺漏。
T2248_.62.0282b25: 可有云意也
T2248_.62.0282c01: 也。暗於教部。亦是情見未融故也。請詳鈔意
T2248_.62.0282c11: 宗。云語行則專據戒科是也。又序云。五乘 T2248_.62.0282c12: 七衆倶霑此傍兼也
T2248_.62.0282c15: 問。如布薩等自他同作。何不共義哉。答
T2248_.62.0282c19: 篇故如何。答
T2248_.62.0282c28: 根源也。如來設化本志。正爲全行事故設律 T2248_.62.0282c29: 教也。又律教所詮宗骨正爲行事也。故云教 T2248_.62.0283a01: 詮宗骨也。顯行世事百無一本
T2248_.62.0283a12: 用故
T2248_.62.0283a15: 目自行當體。三行行目行已成法之處也
T2248_.62.0283a18: 倶造修義也。故云義同。又云。流入行心。縁構 T2248_.62.0283a19: 成業也。鈔者。鈔批云。慈云。從才手作者。即是 T2248_.62.0283a20: 抄掠拾掇之義。今從金邊作者是鐵券也。如 T2248_.62.0283a21: 於國有功之臣賜以鐵券。亦號爲鈔。所以將 T2248_.62.0283a22: 鐵作券者。欲令久固。以是義故字在於金也。 T2248_.62.0283a23: 今此鈔文意令固。亦取金邊作者也。簡正記 T2248_.62.0283a24: 云。四辨鈔之一字。此有二種。若從手作。但 T2248_.62.0283a25: 訓略即文約義豐。今從金者使具三義。略義 T2248_.62.0283a26: 如前。准下文云。固令撮略正文包括諸意也。 T2248_.62.0283a27: 二久固義。如世眞金。從草不改。百練不變。久 T2248_.62.0283a28: 埋不生。又如世中於國有功之臣賜以鐵券。 T2248_.62.0283a29: 以來其人子子孫孫繁榮不絶。此鈔亦爾。永 T2248_.62.0283b01: 用無其廢時也。三利用義。如金有濟貪之 T2248_.62.0283b02: 用。此鈔亦然。對事施行濟機。斯是故下文
T2248_.62.0283b15: 序別内外。即東西謂之序。此牆居中門内。客 T2248_.62.0283b16: 欲入時。先於此處整歛衣冠。排地儀禮後方 T2248_.62.0283b17: 入見尊主故。詺此牆若序。今於卷首置序。意
T2248_.62.0283b20: 借用以釋別序。如由別序方異。謂經通序異
T2248_.62.0283b26: 配彼三段。撰述始終是能詮序文。如此次第 T2248_.62.0283b27: 不濫。次叙故訓勅也。叙一部文義故云歴然
T2248_.62.0283c05: 也。問答釋疑正説弄引叙序也。反此三義故
T2248_.62.0283c11: 傳及撰述之義。爲發起之端。別則對總得稱。 T2248_.62.0283c12: 始序教興之致終陳。去濫傳眞。爲證信之由
T2248_.62.0283c15: 二十九篇爲正宗。諸部別行一篇爲勸學流 T2248_.62.0283c16: 通。其理不然。廣如別破。或依搜玄。將三十篇 T2248_.62.0283c17: 爲正宗。即無流通。今依顯正科爲三段。前二 T2248_.62.0283c18: 與玄同。第三將後批文爲付屬流通分。此准
T2248_.62.0283c23: 文之處。或作注文助顯其宗。或彈其短點。恐 T2248_.62.0283c24: 不當正理。願也後人更其注兼不改其本。親
T2248_.62.0283c29: 諸經通別二序者。非通通於別別於通義歟
T2248_.62.0284a08: 義門也。爲先一也
T2248_.62.0284a11: 又云經後序。如來滅後經家案之故。別序者 T2248_.62.0284a12: 局當經。旦如法華者。四華表四位。六動表六 T2248_.62.0284a13: 番破惑。放光表一實中道等也。如淨名者。五 T2248_.62.0284a14: 百長者子寶蓋令成一蓋。是表不可思議解 T2248_.62.0284a15: 脱也。各局當經正宗法門。故云別序。又云發 T2248_.62.0284a16: 起。發起正宗法門故。云經前序。前一經正宗 T2248_.62.0284a17: 現之故
T2248_.62.0284a20: 以十門爲證信序。以令生信故 T2248_.62.0284a21: 記。若言準彼得云兩序者彼以通他局此之
T2248_.62.0284a24: 信發兩義畢。若依之強準例經家云兩序者。 T2248_.62.0284a25: 又難無所準也。彼以通他局自之異。經後經
T2248_.62.0284a28: 者方案之故。別序爲經前序。於在世正經前 T2248_.62.0284a29: 表事故
T2248_.62.0284b05: 哉。答。初序明作鈔本意。此全不云義故云文 T2248_.62.0284b06: 也。至十門顯鈔篇中義故云義。此義又猶教 T2248_.62.0284b07: 義。故還義倶屬教收云也
T2248_.62.0284b10: 第三意云題剛繁等故。有疑故加注除疑。此 T2248_.62.0284b11: 題下注。新舊兩記。其意不同也。今記注上題 T2248_.62.0284b12: 號得意也。鈔批斥注題義。注撰號得意也。即 T2248_.62.0284b13: 彼記云。此注字正釋上題目之意也。將欲簡 T2248_.62.0284b14: 異餘人。餘人作鈔。不著行事之言。亦不著剛 T2248_.62.0284b15: 繁補闕之語。故云顯別。今不用此解。明是人 T2248_.62.0284b16: 語多。文釋言顯別者。初作此鈔未題道宣之 T2248_.62.0284b17: 名。諸有見者傳寫極多。人傳於本。至相州礪 T2248_.62.0284b18: 律師者。一方義匠氣逸。當時撰集章疏。天下 T2248_.62.0284b19: 後見此鈔。因寫一本。用以恒看極理然許。但 T2248_.62.0284b20: 不究其所由。謂言此鈔是首律師之所作也。 T2248_.62.0284b21: 復宣至貞觀四年逐出關表。長學求異行至蒲 T2248_.62.0284b22: 列。承礪公講律。逐往山東談問疑滯。屬礪年 T2248_.62.0284b23: 老不更講説。遂在古廢邑堂開居宴坐。文云。 T2248_.62.0284b24: 其大疏新了。住此邑堂。在房空坐。童子小兒 T2248_.62.0284b25: 並行不在。宣審知礪在。遂即扣房。時礪年老 T2248_.62.0284b26: 索杖。曳履在房。問曰。是誰從何方而來。答 T2248_.62.0284b27: 曰。遠從京中來。近從神洲至。礪聞此語。警訝 T2248_.62.0284b28: 神異。知是奇人。自出開房。相同進戸。律師待 T2248_.62.0284b29: 礪坐説。方始致禮。問訊寒温。礪因問曰。餘承 T2248_.62.0284c01: 京中有一呉地小僧。名曰道宣。極理總敏亦 T2248_.62.0284c02: 曾議不。宣答言識。小僧正是。遂更心嘆詠 T2248_.62.0284c03: 無量。問。上人是首律師門人。首公近作鈔三 T2248_.62.0284c04: 卷。大是要當。亦曾經見不。答云。大師不作其 T2248_.62.0284c05: 鈔。但有疏二十卷耳。礪遂將出呈宣。宣云是 T2248_.62.0284c06: 宣撰耳。便即謙遜云。其不捺早薄。輒茲撰録。 T2248_.62.0284c07: 如何小僧監叨先徳。遂即相謝。又問何不題 T2248_.62.0284c08: 名以用顯別。作是言已。因乃著京兆等語。以 T2248_.62.0284c09: 用簡別。于時礪歎此鈔大好文。宣之非唯好 T2248_.62.0284c10: 文兼有好義。其礪大疏新成。乃將出視宣。 T2248_.62.0284c11: 宣即尋量久未語好惡。礪語云。此中還有好 T2248_.62.0284c12: 文。宣答云。雖能科文。未見有義。因共大哭。 T2248_.62.0284c13: 據此明其標名顯別之字云。是礪律師爲題。
T2248_.62.0284c20: 義爲正義也。有難注題號義云。題中自解云
T2248_.62.0284c26: 標名顯別者。注下撰號也。是以音義指歸 T2248_.62.0284c27: 云。此注古今多釋。作者等者古來願律師作。
T2248_.62.0285a08: 云夏邑等。至周代以王城云京師。師字多義 T2248_.62.0285a09: 也。而至漢代改師字云京兆。其後相續。于今
T2248_.62.0285a15: 總。長安城別。總別異故。云能輔云所輔無過 T2248_.62.0285a16: 歟。是以鈔批云京者大也。只是大衆聚住之 T2248_.62.0285a17: 處。故日京也。此是國中地名。謂在左馮翊郡。 T2248_.62.0285a18: 右邊扶風郡。中央亦兆郡。名爲三輔也。以漢 T2248_.62.0285a19: 高祖都長安城。人民衆多。秦地曠遠。乃立三 T2248_.62.0285a20: 郡。一曰京兆。二扶風。三馮翊。以用輔助京師 T2248_.62.0285a21: 也。今長安縣。屬京兆三輔之中。由來有奇人 T2248_.62.0285a22: 異物。前後十二帝悉都長安故。秦都咸陽。隨
T2248_.62.0285a29: 字時事也。是以簡正記云。問。今云府字題中 T2248_.62.0285b01: 何無。答。央記云。開元元年改雍州爲京兆府。 T2248_.62.0285b02: 洛洲爲河南府。開元十一年改幷洲爲大京京
T2248_.62.0285b07: 京兆名永興軍。故云今之永興軍也。軍者縣
T2248_.62.0285b12: 若也。重修沁部山。何不標處乎。答。記有云長
T2248_.62.0285b20: 父是湖洲長城縣人也。一云丹徒父名申仕
T2248_.62.0285b27: 夫立寺也。簡正記云。又准西京塔寺記云。此 T2248_.62.0285b28: 本隋朝延壽公于詮宅。唐武徳二年高祖賜 T2248_.62.0285b29: 與桂陽。公主駙馬趙慈景爲宅。趙景已後公 T2248_.62.0285c01: 主捨宅爲寺。以妻爲夫造恩深義重勅名崇
T2248_.62.0285c04: 伽藍。此翻衆園。五衆所居之園也。今云寺者 T2248_.62.0285c05: 乃此方之號也。寺者司也。如國家九司名九
T2248_.62.0285c10: 後於雍門外別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻 T2248_.62.0285c11: 臚司分出故。云白馬寺。即漢地寺之祖也。故
T2248_.62.0285c14: 徳七年高祖廢除僧徒。散落諸師。大師與師 T2248_.62.0285c15: 徒七人同往崇義寺。至武徳九年方入終南撰
T2248_.62.0285c20: 義寺在京兆。是以鈔批云。崇義寺者是京中
T2248_.62.0285c26: 記等云。今取本住名寺以標名。故云崇義也
T2248_.62.0285c29: 増一阿含云。四河歸海無復本名。四姓出家
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日 T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生 T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁 T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋 T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷 T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號 T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛 T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若 T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不 T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋 T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆 T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順 T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞 T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪 T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物 T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。 T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。 T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三 T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修 T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c10: 患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。 T2248_.62.0286c11: 聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲 T2248_.62.0286c12: 繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見 T2248_.62.0286c13: 聞記録之而已
T2248_.62.0286c17: T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。 T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。 T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |