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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
十五卷指卷筆誤。見十四卷也
戒序云。死時懷恐懼具也
云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
怖畏如何 答。十誦出二五怖畏。無苦歟
問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
處有之故。必不可全同歟
集僧通局篇第二
軌度。後明來處之通局是也
集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
受戒等餘法。但局當界故也
集僧方法集僧約界也
標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
列諸義。取四人假用爲正義也。不攻自破。
無處明僧體耶
云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
作相等是十縁之内隨一也
是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
答
欲現前得訶人訶是爲三種別也
何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
答 問。又何不云界非哉 答。界非不寄人
集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
記也
也
記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
打人
木也
中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽
作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
二人沙彌淨人也
付食釋之。何重云中食等哉 答。今記意云
未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食
時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
食
信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會
故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約
法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處
行故。不及見蟲也 鋪床 無人水 闕理
衆
記。今略爲七未詳何意 律文有出八種處。
又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
而如字呼犍搥犍椎誤也。唯獨聲論正其音
者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音
地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
槌椎。悉不能改作之。故直音歟
呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲
鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。
公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字
稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚
字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
此正本也。是以記家斥作稚也
召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎
作稚也
之也
西域傳。自西天相傳也
無也
無。故今云爾也
犍稚召稚不召地也。稚直致反。地徒二反故。
又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌理ヲ
酌理先文後義
世高譯。今引下卷十枚文
節解也 問正記云。科ハ分也。要ハ約也。多少
要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解
十四下。故有異也
十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一
通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
十四下四十下一通也。經之異説不可和會
歟。準下者。第三晝食時下注也
集意。第三第四作相。全同第一常會時之一
通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也
婆塞
經下文復有三十二十十下五下法。避煩不
一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無
可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
云三通。虚揩十下漸稀漸大二十七大打三
下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。
聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
終共單下。又鈔云。佛在世時倶有三下。又云。
長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨
非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
彼
記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
十下第三ノ四十下終三下。云三通。第一之時
三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也
問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
爾者可有五衆歟
心標爲必有感徴
鈔。共同和利 云同利意也
鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚
頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。
法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息
國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取
濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
召 語簡 召謂如相呼召
因等者。意如何 答。見記文云。罪者先有善
鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物 今文不
見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都
告及凶問。或抄出云使者也 忽通夢於妻
可具絹十疋
師也
記。旬日 十日也
也
苦力切肉 凝血辭著之爲傳 忽爲小事
一悟セヨ
記。大行者 菩薩大行也
打犍槌。阿含經撃犍槌。智論撾銅犍槌故。云
總標通局分科。云分齊也
同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界
戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知
條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
用二處集僧也
若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界
言。以村聚落無有垣塹。又僧雜閙往返難究
分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊
土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
也
カル也 稀尠
總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別
衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指
下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
義事不分明也。濟縁云。彼律下文云。聚落界
齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
即指彼律四十七増一文。以鈔上引是第二
十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
問云。若依十誦取勢分者。理有何苦 答。前
所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義
也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
相等時事也。若大界標相寛於坊院時。設雖
院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
後離衣歟
分別聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内
可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
之時。雖院相周匝。卒三歩自然周圓樣。圖何
云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉 答。四
肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
違歟
處可爾 誣聖 辱祖 招殃
近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六
夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二
十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧
難也
記注。有人不肯請以結界篇中三小 節古
記云。古記未見
此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣」
此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食
旬。往時可開之。今約止住云不得別食也
徒渉
離衣界勢分定十三歩。準之今擲水等量定
十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
云矴歟。繋纜得否可尋
定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。
有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也」
如何 答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云
與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繋著
水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨
疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
秉羯磨否。答。此無明説。以義定之。若準八年
已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒
必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝
衣界哉 答
界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而
記。道行非二攝 二者村與蘭二也。於水勿
論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
證耶 答
向有五寸。角有七寸也。四方六十三歩。四維
則剩二十餘歩
四方量之。即六十三歩。是稱僧祇之聖説。然
維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維
誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明
相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
量取 遮取方餘角 並取○御聖法○者
磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四
衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。
爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
哉。方方難見。如何耶 答
之證據哉 答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。
證是生善門義也
犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云
足數衆相篇第三
外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離
見聞同集行事故。曰託事無違也
云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒
業外相何者哉 答。與欲等意外相歟。又並
約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
事於縁。且約身口外相歟
得滿不得訶第四例故也
狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛
惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫
還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
出哉 答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒
與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
思釋也
釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉
人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
不虎寫脱歟
次下釋見。即彼釋一人歟
亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語
約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂
語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程
人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
不解人故倶一人。云非謂自他二人也
足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義
記注。古記云 會正記釋歟。即會正云。律文
受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云
即不明律人
者訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋ニ符順
也。一義云。所爲トシテ作羯磨者訓之。下自身作
法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
法等人故
可有教授之白召自恣之白和也
答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四
内亦將入數故。云若將入數等歟
盡申所爲之義
人法。差人徳衣受日等。並一人所爲人。不能
羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
則無
通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定
云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
坎
人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其
界外。非謂坐其也
界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲
二界也。今記意。別住戒場云二界也
問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉
答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
等
於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未
竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
心故。可有別衆過也
成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故
十誦五縁故令人狂。一因失財故狂。二因失
親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。
惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三
品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
同如何 答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶
病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情縁
齊文而已 時 過學肆 趨時 自謂精
英 微爲弘奬 僅
迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中縁
通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事増減也。法増
者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
正源記釋也
人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。
如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖
學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
倶非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼
戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具
邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可
得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
中四人中合作等
十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破
僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十
二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
一タヒ名 以實知非比丘
外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形
雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
僧數。故云不入數也
也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣
也 擧シテ至僧中
準之歟 未被紏擧 業疏更出爲非公顯無
力遮治亦名應擯 示縱言亦成
自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便
不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度
生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足
義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係
前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
例歟。可見之
磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故
何必云衆別哉 答。通多少中。今且出多一
邊云衆歟
故口集也
故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。
雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
不集等也
合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶
者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何
成羯磨法云如法哉 答
別也 遞
不出不收第三例之由哉 答。第三例但第
二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
自言哉 無ハ解モノ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
罔
タリ
而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例
無比丘有想故也
穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉 答。
如來問。但今望妄想之邊。且云同也
流類中也。下品及中品未得法可成別故
未論足ト別トヲ
記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。
前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下
並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。
前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。
又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
論哉破之也
衆犯故
穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却
謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲
前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
心念。對首心念事也。對首法界中有人不集
心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
處諸家解云。虚爲一。實爲二。故云二心虚實。
恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
坐乞如法
日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不
悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説
戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
記家云循古之義哉 答。此事誠雜思。且律
文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。
人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。
二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者
若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
循古義如此釋歟 問律文云廢教條難思。凡
廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無
不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義
也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法
文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊
執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
此文總不可立釋成也 問。轉輪高座之樣
如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。
其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
哉 答。且以在衆中邊云是足歟
受欲是非篇第四
將不局羯磨通自餘歟 答。當篇所明必局僧
事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終
成僧事也 命題
磨所被事得意。餘記意。事與欲縁事得意。即
搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆
情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣
等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
今記意聊不同歟 初至欲也來。而順其心。
以心順之
同也 以撿之。撿ルトキハ則有事必明。若明故
諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此
亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可
此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義
事ニ樂カ隨喜シテ共同如法僧事
取像貌。欲者縁欲受也。謂於所縁心欲領受
事
罪。何云不正制耶 答。説恣等總和之法。制
四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何
以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨徳衣白
欲也
界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三
事不得已 舁 競愼 戰戰競競
事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不
合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
中也
欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者
何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至
大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣
房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一
縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
恐失而與欲也 心非 事非 比者
輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠
惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有
輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢
欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
答。雖不知縁有無知解與欲詞句。故犯罪也」
説欲時正縁五故。不應説成法事。雖然所對
人乍知説。故成罪也 何爲自怠
廣説也 不須云云シテ取他外部 莫非呈
心至僧
但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故
時加○則無 説不稱欲法成已不 不相稱
可不許落非
等事傳欲。今説不稱欲之縁。欲法成就不○
問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉
答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不
足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説
欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答
前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何
答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
即至七人故 若爲 成スヤ不
有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲
人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念
僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
斷語猶進退者 有トモ病堪能 方契聖心
問現相若爲
人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人
搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
相者。亦非止此ノミニ
非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之
甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼
鈔。禮已同時而説者 簡正記云。或佛前一
鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等
教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不
説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批
云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
兩文也
明白心中。既無前來迷忘不記名字之縁。不
爾與人欲與堪能○説者 我能傳欲不 戒
委シク知不來集者
問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。
或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義
加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八
人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱
沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十
二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
皆名清淨欲不成
沙彌。或云十三難人等。故言有不定
記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。
出界外･戒場上。又一物得意也
餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦
明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
互出。雖然不一體。何以此爲證據哉 答」
現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣
説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自
恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
勘之
記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆
大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
支聖道。能得涅槃。如世輪也
問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上
可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
證離見聞義引之 似引明○聞
義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也
謂同覆障相離
覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。
四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
皆出隔障等五人也。今記意。與欲人･餘四人。
合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
不聞故云遠也
僧祇五分。何又重釋彼文哉 答。上且總科
釋。今別牒釋僧祇五分文也
祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地
隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆
半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言
隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟
行即待暫出界却還。此中出界外約永去是
誦出行覆藏意･行本日治意･行六夜意三人。
故此外加正行四人。合七人也
別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人
不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
人義也。取邊邊故不相違歟
抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊
不論僧罪。故云且從等也
人歟。云更與餘者故
記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
欲。何故雖逢縁。不失與欲科出第二科哉
答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
出遇縁之科也
至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若
入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟
答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
之也。知默止終不至僧中失之歟
四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。
若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
勞輿至。答。氣力虚微故。不能説。神通不昧。
別 故引相並
通辨羯磨篇第五
以折論爲名。謂一百八十四法。若綱縁不分
爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所
作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即
云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
意歟
但分體用名無在
爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前
三者煩惱障。後一者所知障也
是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧
尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之
上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書
云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
之數
二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師
所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
羯磨教授中。即虚霑在三之一數。又謂君父
寶爲三。上既云行乃塵庸虚霑在。三寶之中
訓是也
鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰
眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
不容非 統辨進不。總識科分後ニ有事條。
案文準式 刊削 下句開機者意如何
事人界四縁哉 答。今記釋意。可通歟。既云
人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
今抄且約所被事釋之也
何 答。有人云。言總意別也
鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之
歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
也
人也。籌是事也
如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一
一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出
罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
喜衆也 問。此縁集僧約界縁也。而今不見
約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
故。記云然須更知處之差別是也
應作擧憶念證正知法 怪 擁
有三法。謂不禮･不共語･不敬畏問訊也。何今
無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
竪標。竪横竪義。竪竪義之義也 問。竪標定
可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本
意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
前後不定也。正陳本意一縁。既釋前後不足
故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
十一縁也
戒倶事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布
薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
記。結界無欲立縁顯之 問。結界時。第七今
師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
之。今師異古立第七縁。雖無與欲。立欲縁故。
所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
答問可者 激 如ノ縁ニ作業
即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心
衆法及以對首
念故云開法也
故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云
兼二也
答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許
哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
兩眼。坐具即不爾歟
且作圖示五相幷諸部
三衣亦爲一也
答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法
哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也
時云。我某甲從今日行白大徳僧我行覆藏。
又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提
正懺悔但對故。同九十爲但對
義也
寶對欲。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云
二十七也
白不同如何 答。濟縁記幷正源記意云。倶
睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
諍説戒也
如合百人爲五十對。尚開一説再説也
二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆
離答法。五問阿難法。六阿難答法也
二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答
白也
行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數
也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
也
量處可不
藏法也
也
籌也
問。此與前持房與道俗如何異耶 答。疏云。
彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
故也
十四之數也
也 問。如何可尋之哉 答。有抄云。上衆法
對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
也。列相順古義總結含意故
記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
也
今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之
也
百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
須意也
順鈔意。又不釋之。故云爾也 科約滋廣
攝法分齊上下横括。先以法爲頭。將下事人
差貳
鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
前總列一百八十四法。應須更列一百八十
四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
耳
字誤也。可作明字也
則非
一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。
彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸
事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
樣替故。云擧相違。不合加法也 臣所爲之
事 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
之歟。又老上病歟。如何 答。如今釋。杖絡
嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
離否。老病兩縁自不相渉。有云。病而不老。
此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
非二合不可成也
位別人也
須問者
主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也
衆法對首得意也
問也。何必云九十單對不必須問哉 答。古
師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
不用問。故云爾
九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦
可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋
内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
衆事也。但對成故
別衆故。但心念法云非分也
對首隨事。依之勸也
記。不係對念所攝者 早朝説戒告白也
約對首心念衆法心念
對念衆三也 閑豫
二法在之。何但云一法耶 答。正源記云。自
九法。其中不開自恣。故知隨時開合也
故。對彼二云一向名塞也
戒場可受日哉 答。若依伽藍界安居得結
作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
安居。如是釋歟
隨時開合不定歟
可行受戒哉 答。雖異義多。今此文。大界
中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
非。如對人六念
七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各
不具籌水等。不成説戒哉 答。業疏云。布薩
成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故
赤白黒。是五色。眞緋正紫碧緑等。是上染也。
六人欲歟。將四人受第五欲歟 答。四人受
第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
若爾者第五可與欲人。何云受欲哉 答。四
人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
人而非對首。非對首受與欲非二非也
自恣篇云。日諍増減自恣如説戒。若知於十
四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
増後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十
望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如
羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。
帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
過日。無犯哉 答。是茶垸白地等本非法物
衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨
懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標
交渉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別
知。更於上結者是也。即此重結前後互作故
一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白
者
横開八位。就縁約相。一百八十四人法事等。
各各自別故。云當法自成交互不可即不相
念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心
念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
有無不定故言或通之也
一字
正記。綱ハ綱骨。要ハ縁牒ト得意。故斥之也。即彼
記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
二通塞一門ト得意。故斥之也。是必非會正記
歟 然須知處所
記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
有無
佛法僧事。受過七日法忽有看病縁。即須改
張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第
三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
増減。斥之也。或可訓。無文ニ稱事歟
之依鈔也 連書○一月
可然。三寶縁何彼事不雙牒哉 答 倶無
如結有場大界法
界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論
云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
事歟
旁人加改所措
之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責
即白讀羯磨也
ラヲフル也 非智強智トス
也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不
成結罪。罪當深罰 儔足算
行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律
可誦也 改不連文累紙
未練磨故開學悔也 曉達成否 所以唯
約受説 若僧時到僧忍聽正明
句牒縁本故。濟縁二上云。第四句單牒根本。
秉心蘊所白事
正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月
是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲
也 事既和辨白結告知
法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正
記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
略同明彰體外 諦縁聲相決判之縁 正辨
牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
三字
竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉 答。
於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦
釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根
依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍
者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨
竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至
竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈
至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今
此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。
竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不
時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。
與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同
問。兩義中剋相時。以何可爲本哉 答。先徳
御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
二第三片足長哉。委此卷終見
記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也
乞牒入也。何云三哉 答。先付初釋。云三意
牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
釋歟
字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説
比丘稱四方大界相。此曰牒縁也。從僧今於
此義 得縁便作不須看文不了前縁誦文
亦失
合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁
略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟 問。若
同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説
部不同。何此引綱骨増減哉 答。正雖引證
上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
若増減不成故
徳僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和
字不見是所覽異歟 問。記共加五字者如
何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
有之。故無有少
終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若
誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
之 法貴專審令背又誦持心口專正臨文數
字出口越散
即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既
將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
顯
玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義
云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
中有不禮一法。故前列中只出一法也
今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也
得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
囑
尼所作三法也 問。上沙彌將受。何置眼見
耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
答圖民將
達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三
義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已
上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
答。望多分云之。如略説戒也
故。云處非也
得伴一句。前第二句也
磨是非。可信他人云如法。我同和合也
明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
法也 今一法以定説其不忍之意
出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
也
連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
界也
原始。即當彼歟
是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
水合乳。鵝能分之也
浮洲境彌亙既寛
卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏
明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第
二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者來集。説戒
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯
準此可知矣
馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令歩渉。是爲
歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界
相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有
妨
今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可
也
上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也
答。結説戒堂前六相後歟。可勘之
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
一日往還者。大徳云一日往一日還。非謂一日
謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相
布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯
諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
自三由旬遠也
即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批
意歟
作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見
通途消息書付迴李此義也。云還使義故云
爾歟
休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼
不用倶舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本
琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在
同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
爲破彼計唯云不同意比丘也
界通餘二界歟。答
相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
牒句云羯磨縁也
再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
也
量四縁也。雖然今文稱量所被事也
和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
不取見論約市兩分
此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚
云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
字作聚歟。結村聚得意故
橋也 駚ハヤシ
而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋
答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
十四也。倶雖云除船梁。而分明不見開合
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
記。但使褰衣度水
也。一欲結界
今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
破所據如何。答。追可料簡之
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外畔合爲外也
由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不
物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
穿柱。古師笑之也
鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必
相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二
入他界相叉也
風罔世
也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年
無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
界法時文爲初制。以下重委細出之文云重
制法也。但在第三十五戒場同在之
者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。
圓物穿中心故
草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。
結之標相非如嵓之形也
作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
比丘尼結界也
答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌
篇中可有別住如何
利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記
結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
是四方時有
形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎
標相間尺寸何程牒入故斥之也
隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」
人歟如何。答。有云。二人倶可有此義歟。即會
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人
説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
石相去也
飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
是安石相去分齊也
作受法
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相
當至角曲迴。至角曲迴
則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事
周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記
總不稱名字也
即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
牆東頬北土棱
東頬垣形内畔等云也
唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得
意也 至門閾裏棱
也。謂唱之樣記録也下記云。一日已前自録
世三百年前也
迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
可準行也
内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
等樣。故云從易也
牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
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説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與
依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開
亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不
者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬
祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也
云。但盡自然等。古云。縱使標寛標内自然在。
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
古記意難縁惡比丘難有人得意思。而有人
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但
別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之
時故。云別衆在内歟
鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊
故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之
令三由旬界標内自然界六十三歩之外有村
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」
羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名
釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知
謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非
○莫治
主法者謂衆主長老也
時。此文引合見計也
二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
弄音トテ音永歌也。唯念明晨散席生位高低。
云一朝也。非謂一且也
場此異。故自然顯彼無場之相也
大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
各半約之
僧顯相去分齊也
三歩也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八
者不必可知
此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
時。於西南角内相外相聊相渉不分。故外相
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
相爲二。秉法爲三也
也。縁言聊不審也
分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云
因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主
有其恐。故此事能能可料簡也
也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也
如云更衣。是以可訓更前結之也
結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結
小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
忘結淨地
引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
上義彌好也。又濟縁記引壇云。修是非法之
今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
心故違越教制之次第。結之結法不可成故。
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
後法不成哉。法事人界四縁具故。爾者何云
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
倖闚
異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
故不同也 徑
立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
故。此必可唱也
云加。不加云減。今文釋其義故云牒縁加減
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
場大界。本有之故云義通本有也。是以今不
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然
門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲
若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
相自然料簡文也
云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
宣問。如
睒彌國不同和。如何同處別。説開
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
熨斗柄。
坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以
今文見不許歟。即接齊僧等三句
大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
合寺有縁濟乏
別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
衆。有濟乏縁。亦須作法不得直爾。若不和輒
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
意合兩寺得意也
常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒
磨法也。故云無別法
將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住
論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説
歟。鈔文云今準難事歟。答
檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺
也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。
可勘之
物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅
宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮
謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天
而無表必依有情表業被引起也。今地是非
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
來法界法事結界故。是要期無作也。若又要
期心斷失界。如決意棄捨是也
無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成
云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與
中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存
起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
結大界中。多論及五分明結取村善神所護
正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言
分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所
依無作倶有之歟。將唯能依無作有之歟如
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
文爲今證據。彼功能色法二倶不失有之得
明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
此引二師義中。難無法義。只二文共證有法
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
末亡。而非正則。亂倫獲罪
又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言
解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上
云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
| 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣 | 云云 |
| 鈔。又不隨法教 | 云云 | 鈔批引彼全文云。一謂 |
| 有比丘。不隨法教隨非法教 | 文 |
| 記。不隨忍法隨不忍法 | 云云 | 文句記云。阿含 |
憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
| 力 | 文 |
| 鈔。不敬上座無威儀者 | 云云 | 鈔批引彼全文 |
| 云。三不敬上座。無有威儀 | 文 | 如彼本文。今 |
| 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座 | 見 | 爾 |
敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
| 防。恐不敬無威儀上座 | 文 | 鈔批又云。不教上 |
| 儀。非謂無威儀 | 文 |
| 記。彼云因上座命終故 | 云云 | 鈔批引本文云。 |
| 善法 | 文 |
| 記。好佐下即五怖畏 | 云云 | 問。上引十誦五 |
問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
處有之故。必不可全同歟
| 事鈔上一之外第一也 自集僧篇至卷終也 |
集僧通局篇第二
| 記。案下分題 | 云云 | 今鈔文云。建首題集僧之 |
| 記。通局即召所集 | 云云 | 通謂布薩自恣四所 |
受戒等餘法。但局當界故也
| 記。羯磨篇中三四兩縁 | 云云 | 十縁中三四也。謂 |
| 記。古記並云等 | 云云 | 節古義云。増暉初篇後 |
| 云。上標宗明體竟 | 集要 同之 | 今記正斥會正記也 |
| 云云 | 會正第三云。前既標顯續高爲自行之 |
| 體。次則依體起用作益於他 | 文 | 抄批三上。既 |
| 記。業疏廣明僧體 | 云云 | 彼疏一上明僧體。雖 |
無處明僧體耶
| 記。此篇下科用僧分齊有文明體 | 云云 | 下鈔 |
並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
| 犯小罪。不應羯磨故 | 文 |
| 記。僧者通目七位 | 云云 | 凡云僧時。僧翻衆。衆 |
上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
作相等是十縁之内隨一也
| 記。不同古記謂簡別人 | 云云 | 節古義苑云。僧 |
| 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也 | 増暉･集要･ 會正皆同 |
| 會正云。僧者約四人已上 | 云云 | 阿篇題集僧者。 |
| 者。今釋云。不同古記 | 云云 | 若云通者。下云。此 |
| 篇集僧是據大衆 | 云云 | 題號可叶本文。如何 |
| 鈔。御法則 | 云云 | 會正云。御則理也 | 文 | 抄批云。 |
| 御謂秉御也 | 云云 |
| 記。總三種別 | 云云 | 應來不來應與欲者不與 |
| 記。御下法非 | 云云 | 問。此句與次被下事非句。 |
無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
| 之位 | 見 | 是以次下云。法事縱如小人非故二 |
| 並不成 | 云云 | 爾者今法非事非釋。如何耶 |
集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
記也
| 鈔。建首題 | 云云 | 是非篇題。且此篇始云首題 |
記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
| 之貌 惶 | 尤音皇 怖也 | 奬助也 |
| 鈔。使舊住沙彌淨人打 | 云云 | 彼意云。容沙彌 |
| 吹打不知處失時節。佛言舊住應打 | 文 | 傚上 |
| 記。漆毒樹相傳云恐傷手故 | 云云 | 是ウルシノ |
| 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作 | 云云 | 簡正記云。文 |
作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
| 字者非也 | 文 | 此釋意。今鈔瓦字誤歟 |
| 鈔。若唱二時至 | 云云 | 抄批云。若唱二時至者。 |
| 即大小二食時也 | 文 |
| 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人 | 云云 |
| 鈔。中食施者亦爾 | 云云 | 問。居士請僧已下皆 |
未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
| 以下。別付中食釋之。是總別不同歟 | 云云 | 私 |
時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
食
| 鈔。増一阿含 | 云云 | 秦曇摩難提譯也 |
| 記。信鼓者於事則告衆有期 | 云云 | 一義云。釋 |
故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
| 故。無善惡二。唯歸善心一也 | 云云 | 私云。於事 |
| 則告衆有期者。正約事 | 云云 | 時爲佛之便。告 |
法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
| 二。受命打犍搥也 | 云云 | 無人知時限唱時至及 |
| 鈔。無人○食中蟲 | 云云 | 十誦本文云。無人看 |
| 苦酒中蟲 | 云云 |
| 記。彼作苦酒中蟲 | 云云 | 此酢事也。非酒。酒無 |
衆
| 鈔。相傳云悦衆 | 云云 | 會正云。觀時適及動靜 |
| 令宜能悦於衆也 | 文 | 搜玄云。智論十一翻爲 |
| 寺護 | 文 | 剋時 |
又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
| 可通比丘。故不列 | 云云 | 此明律不局道 |
| 記。如字而呼乃是梵言説轉 | 云云 | 作犍搥撻椎。 |
者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音
地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
槌椎。悉不能改作之。故直音歟
| 記。羯磨疏中 | 云云 | 彼云。犍椎者。梵本聲論云 |
| 犍 | 巨漢反 | 地。此云磬亦云鐘 | 文 | 同記。犍槌如字 |
| 椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作 | 文 | 今現行 |
公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
| 云云 | 未見稚字呼爲地也 因茲一ハヲ誤 |
| 並改爲稚 | 云云 | 當時現行鈔本云。聲論翻犍 |
字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
此正本也。是以記家斥作稚也
| 記。椎稚相濫 | 云云 | 椎シイノ木也。作犍槌而 |
作稚也
| 記注。世有不識梵語 | 云云 | 節古義云。此應世 |
| 中妄謂非于諸記故 | 云云 | 砧 | 知林反 |
| 記注。云是打鐘之搥 | 云云 | 能打物得意民故斥 |
| 記。西傳云時至應臂吒犍槌 | 云云 | 西傳即非 |
| 記。或用檀相木等彼無鐘磬 | 云云 | 指西天云彼 |
| 記注。而云彼無 | 云云 | 上居鈔文。指西天云彼 |
| 記注。明知稚字不呼爲地 | 云云 | 經音義意。作 |
又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌理ヲ
酌理先文後義
| 鈔。若依三千威儀 | 云云 | 三千威儀有二卷。安 |
| 鈔。則大有科要多少節解之法 | 云云 | 多少付下 |
| 節解者。打數不定也 | 文 | 抄批云。多少節解之 |
| 法等者。檢三千云。犍槌有五事 | 文 | 搜玄云。科 |
| 者。打數不同名節解 | 文 | 稍小 |
| 記注。但多少有異 | 云云 | 五分三通四十下。今五 |
| 記注。準下又名一通 | 云云 | 三千威儀意。總五 |
通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
十四下四十下一通也。經之異説不可和會
歟。準下者。第三晝食時下注也
| 記。三晝食時 | 一通 同前 | 問。依犍槌之多少可十二 |
通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
| 記注。投槃疑是梵語 | 云云 | 古記意今ト不同也。 |
| 文 |
| 記。一縣官 | 云云 | 謂官人入寺云時也 會優 |
| 記。七呼私兒 | 云云 | 抄批云。七者呼私兒。賓解 |
| 云。蓋呼淨人小兒也 | 文 |
| 記。科要即十二時 | 云云 | 會正釋異之。彼云。彼 |
| 引。故曰大有科要多少等 | 文 |
| 鈔。但時所同廢 | 云云 | 人不依行。必非廢故也」 |
| 鈔。今通立一法 | 云云 | 問。一法者指何哉 答。 |
可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
| 則促鳴。任維那度時行用 | 文 | 必在智者斟酌 |
| 鈔。生稚之始 | 云云 | 稚ハ槌也 |
| 鈔。如是至三名爲三下 | 云云 | 問。或云。三下或 |
下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
| 軌度圖經云。大打爲三通 | 文 | 又下記云。乃下 |
| 示後三下。即目此三名爲三通 | 云云 | 又上三千 |
| 威儀。召沙彌打三下 | 云云 | 此即三打云三下也。 |
| 又今記云。從三十六去打三下。名三通 | 云云 |
聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
| 大乘菩薩 | 文 | 此等諸釋。三下三通指大打三 |
| 下 | 見 | 若爾者。何故今記云非謂單三下也。始 |
長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
| 業疏幷名句三段云三下 | 見 | 如何 答。今云。 |
非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
彼
記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
| 初四十下 | 虚揩十下 漸稀漸 大二十七 大打三下 |
| 中四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大八下 大打四下漸稀漸小十八 |
| 後四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大二十五 大打三下息搥二下 |
| 漸漸斂稚漸概漸小 概 | 尤云。許既反。又居代反。 又居利反。説文云。稠也 |
| 記。從三十六去打三下名三通 | 云云 | 問。百二 |
三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
| 記。三道乘之則百二十爲節 | 云云 | 五衆各有八 |
問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
爾者可有五衆歟
| 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者 | 云云 | 僧直云清衆也。 |
| 大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也 | 文 | 建 |
鈔。共同和利 云同利意也
鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
| 千頭魚中 | 云云 | 付法藏傳文有六卷。抄批等意 |
| 引第三卷文 | 見 | 而今現行本見第五卷。又罽 |
頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
| 文 | 又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異 |
| 罽膩吒王與安息王戰獲勝 | 云云 | 抄批云。付 |
國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
| 今日 | 文 | 問。此比丘打之 | 見 | 與前相違如何 |
濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
召 語簡 召謂如相呼召
| 記。疏云罪者遇善爲因 | 云云 | 問。罪者遇善爲 |
| 因偶然遇。打者方今發願隨願冥通 | 文 |
見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
| 記。智興律師 | 云云 | 續高僧傳云。唐西京大莊 |
| 嚴寺 | 隋時名 東禪定寺 | 僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。 |
| 等文 | 僧者不指誰人也 役奉倍勤 |
| 記。從帝南幸 | 云云 | 此有二點。一義云。從帝南 |
| 幸江都中路亡歿 | 云云 | 又義云。從帝南幸江 |
| 都中路亡歿 | 云云 |
| 記。初無凶告 | 云云 | 人無告其死也。濟抄云。凶 |
可具絹十疋
| 記。幷陳吾意 | 云云 | 汝今如吾之。可告智興律 |
記。旬日 十日也
| 記。凶問奄至恰與夢同 | 云云 | 夫死之由告妻 |
| 記。僧給皮袖 | 云云 | 手引入者也。以皮作之 |
一悟セヨ
| 記。貞觀六年季春卒 | 云云 | 年四十五卒 | 云云 |
| 鈔。諸經論但云撃撾 | 云云 | 簡正記云。四分云。 |
| 打撃撾等 | 文 | 巨害者。巨ハ大也 |
| 記注。古記妄解 | 云云 | 集要･會正･義苑等意也」 |
| 鈔。來處 | 云云 | 會正云。來謂行來處所也 | 文 |
| 記。通謂體同 | 云云 | 大界戒場小界三雖不同。 |
戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
| 記。語冠首題一篇綱要 | 云云 | 此來處通局言。 |
條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
| 局之言。始可尋今文 | 爲言 |
| 記。以類相從此之謂矣 | 云云 | 今指此文也 |
| 記。法成得罪 | 云云 | 可集不集違制罪也 四集ム」 |
| 鈔。若小界者既不立相 | 云云 | 是難縁開故。不 |
| 記。異處下道即是誠文 | 云云 | 本律三十四 | 受戒 犍度 |
| 難受 戒中 | 云。在界外。疾三處集結小界 | 文 | 三十五 | 説 戒 |
| 犍度難説 戒界中 | 云。若布薩曰。於無村曠野中行 | 乃至 |
| 當下道集一處結小界 | 文 | 三十七 | 自恣犍度難 自恣界中 | 云。 |
| 處道路行 | 乃至 | 隨親友同意移乘異處結小界 |
| 文 | 問。異處者何界攝哉 答 |
| 記。聚亦周院可悉 | 云云 | 業疏云。不可分者爲 |
| 文 | 可分別聚不爾。故云周院可悉也 問。可 |
土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
| 記。城外村坊 | 云云 | 如今東山西山有ユル村坊等 |
| 記。邊夷城邑 | 云云 | 邊土田舍城邑彼此相ツヽ |
| 記。初人處倶可分則依此相 | 云云 | 問。如今時 |
衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
| 咎 | 云云 |
| 鈔注。下文齊行來處 | 云云 | 簡正記云。十誦有 |
下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
| 文 |
| 記。此由他執故特注顯 | 云云 | 準濟縁。必欲□ |
齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
| 勢分。故特決之 | 文 | 既云疑明不破歟 |
| 記。古記妄解 | 云云 | 節古記云。會正云。注下文 |
十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
| 坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處 | 巳上 全文 |
所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
| 即成四分判文有限也 | 云云 | 凡於攝衣自然雖 |
也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
| 勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同 | 文 | 」 |
| 鈔。不須五重集人 | 云云 | 此且大界標相與院 |
院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
後離衣歟
| 記。有人迷此謂城邑中院相周匝 | 云云 | 此不可 |
可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
| 不須依聚落集 | 文 |
| 記。藍院四周自然四出 | 云云 | 此不可分別聚落 |
云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
| 鈔。用五肘弓七弓種一樹 | 云云 | 問。十誦意云。 |
肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
違歟
| 鈔。得六十三歩 | 云云 | 業疏云。縱廣四維 | 文 |
| 記。中華 | 云云 | 指都云中華也 |
| 鈔。不同前解 | 云云 | 抄批云。古師及礪。皆云七 |
| 間 | 文 | 刪繁意 |
| 記。古記不知所以例云指誤 | 云云 | 會正記云。 |
| 如義抄者誤指也。檢彼無文 | 文 | 假今是誤。一 |
| 鈔。謂頭陀寄衣 | 云云 | 簡正記云。頭陀者。極小 |
夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
| 舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也 | 文 | 」 |
| 鈔。多言僧界盡一拘盧舍 | 云云 | 允師意多論得 |
| 意。允抄云。多論云 | 第七 二枚 | 向空地無聚落慶乃 |
| 至一拘盧舍 | 五百 弓也 | 文 | 餘記意。指諸律論云多 | 見 |
十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
| 盧舍。不定大小 | 文 |
| 鈔。雜寶藏中 | 云云 | 彼第一 | 十三枚 | 云。有餘梵土 |
| 離此住處一拘盧奢 | 秦言 五里 | 文 |
| 鈔。七槃陀 | 云云 | 簡正記云。槃陀者。大徳西天 |
| 量之通稱也 | 文 |
| 記。昔人但云惡比丘作留難故 | 云云 | 會正云。 |
| 狹。異前五里 | 文 | 簡正記云。惡比丘作別衆留 |
| 記注。有以隣寺難集 | 云云 | 節古義云。古記未 |
| 見 | 云云 |
記云。古記未見
| 鈔。縱廣有 | 云云 | 四方四維圓有界。 |
| 鈔。此中不得別食布薩 | 云云 | 和本無別食二字」 |
| 記。此約停住爲言 | 云云 | 今道行界。比丘止住 |
| 開縁時。鈔 | 中三 | 云下至半由旬内來往上下是 |
| 文 | 半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由 |
| 鈔。六百歩爲 | 云云 | 六百歩當二里也 |
| 鈔。若擲水若沙 | 云云 | 和本沙上有散字也 |
| 記。准下離衣勢分相傳以十三歩爲定 | 云云 | 下 |
十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
| 乍溢 矴 | 丁定切 イカリ | 本文作磸 會正云。石 |
| 也。又矴 | 丁石切 イカリ | 記。若橦 | 云云 | 造木云橦。造名 |
| 記。界限不定 | 云云 | 船東西可通渉故。界限不 |
有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
| 摩。江中結 | 見 | 所以爾者。必木立兩岸結故 |
| 鈔。若水中石木樹 | 云云 | 問。上水中樹根不同 |
與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
| 中。雖連水底地。亦屬水界攝 | 文 | 簡正記云。若 |
水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
| 連。若水中有大石或浮木。總是水界攝 | 已上 律文 |
疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
| 文離陸地 | 文 |
| 記。結法未興唯除説恣 | 云云 | 問。通行餘法者。 |
| 行何法哉 答。資持 | 上二 | 云。問。六相自然開 |
已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
| 始立結界。未結已行羯磨 | 文 | 唯除説恣者。説 |
必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
| 記。心念對首及別衆食並須約界 | 云云 | 衆法對 |
| 首心念之法。約六相自然之分齊可作之 | 爲言 |
衣界哉 答
| 記。水道二處義無戒場 | 云云 | 此受戒於無場大 |
| 跋摩河中行受戒。決定知無場大界也 | 爲言 |
論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
| 鈔。恐有別衆 | 云云 | 問。設限分之外有比丘。隨 |
| 可滅我自然界。何可別衆之過 | 云云 | 答 |
| 鈔。故薩婆多云 | 云云 | 此多論如何成半減之 |
| 記。方五斜七 | 云云 | 倶舍云。方五斜七圓三直。 |
則剩二十餘歩
| 記。方準僧祇維無所據 | 云云 | 言方者。謂彼取 |
維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
| 上子 廉反 | 畟 | 音側也 | 質之 |
| 云云 | 簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十 |
相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
| 之方。雖言其方可亦不得四維行耶 | 文 | 合角 |
| 記注。舊云僧簡 | 云云 | 會正云。僧者四人已上 |
| 者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過 | 文 |
| 記注。舊云撿彼 | 云云 | 會正云。別抄者指義抄。 |
| 撿彼無文。今據業疏云 | 文 |
| 鈔。僧祇捨墮 | 云云 | 二十四卷六枚云。四衆羯 |
衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
| 足一切尼薩耆五人得作 | 文 | 而何 |
| 記。昔見下云生善 | 云云 | 搜玄云。釋文二。初滅 |
| 惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢 | 文 |
| 鈔。若受戒等生善門中但取相淨 | 云云 | 問。上 |
爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
哉。方方難見。如何耶 答
| 鈔。故開停僧殘行法 | 云云 | 問。此如何成相淨 |
證是生善門義也
| 鈔。犯戒和尚 | 云云 | 簡正記云。問。犯戒和上審 |
| 竟至於吉羅亦不得 | 文 |
| 記。有本作僧相 | 云云 | 會正云。業疏不足僧相。 |
| 此云衆即是僧。唐梵互擧 | 文 | 敷教齊等 |
| 鈔。別衆法附 | 云云 | 會正云。帶附也。如女蘿之 |
| 附寄高松。若小邑之附庸大國 | 文 |
| 記。是別相闕以相從故 | 云云 | 記上云。親疎故 |
| 云云 | 今當親釋歟 |
| 鈔。若託事無違 | 云云 | 抄批云。立謂内雖犯重。 |
見聞同集行事故。曰託事無違也
| 鈔。必於縁差脱不妨清淨人非僧攝 | 云云 | 抄批 |
| 離見聞等以相乖故。是不足限 | 文 |
| 記。託事於縁並約三業外相爲言 | 云云 | 問。意 |
約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
事於縁。且約身口外相歟
| 鈔。四約縁有礙 | 云云 | 不能訶故云有礙歟。即 |
| 記。捨戒文有兩出 | 云云 | 問。受戒中都不出捨 |
| 法。只不成受戒。人出醉等人 | 見 | 所以爾者。四 |
| 分第一 | 婬戒下 九枚 | 云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛 |
惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
| 等不名捨戒 | 文 | 同三十五 | 受戒法 四枚 | 云。爾時有 |
還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
| 時有與醉者受具足戒○ | 私云 如前 | 爾時狂者授具 |
| 足戒 | 如 前 巳上文 | 此全不見捨戒。如何云捨戒文兩 |
與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
| 引證前不足之限 | 文 | 既分受捨兩字。以指兩 |
| 處也。但濟縁 | 一下 | 受捨者。即受法捨戒中。以 |
| 捨戒兩出故標簡 | 文 | 今捨戒文有兩出之。幷 |
| 記下云。初醉人出受法捨戒中 | 云云 | 此釋實難 |
| 記。或因錯解妄加改作 | 云云 | 婬戒中不出醉 |
| 人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟 | 爲言 |
| 次或釋意。本雖有醉人。寫脱歟 | 爲言 | 凡今記 |
人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
不虎寫脱歟
| 鈔。自語前人不解 | 云云 | 律文自語不解與前人 |
| 不解。二人 | 見 | 爾者何記云且列九人耶 答。 |
| 鈔。未白前睡不足數也 | 云云 | 抄批云。若憒閙 |
| 憒閙者。皆成擯事 | 文 |
| 鈔。亂語人憒閙人 | 云云 | 抄批云。亂語人等者。 |
| 心攀縁覺觀也 | 文 | 即合前九 |
| 鈔。義加醉人自語不解○不解之人 | 云云 | 自 |
人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
不解人故倶一人。云非謂自他二人也
| 記。非謂祖師自意加之 | 云云 | 會正云。四分不 |
| 加 | 文 |
受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
| 默之理。故亦通照云 | 巳上 本文 | 即知從顛倒異言前 |
即不明律人
| 鈔。所爲作羯磨者 | 云云 | 一義云。所爲作羯磨 |
也。一義云。所爲トシテ作羯磨者訓之。下自身作
法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
法等人故
| 記注。戒師白和捨墮受懺 | 云云 | 且略出之。尚 |
| 記。或恐意別詳之 | 云云 | 問。意別樣如何耶 |
内亦將入數故。云若將入數等歟
| 鈔。四僧不列 | 云云 | 四人僧不列除受日 | 爲言 | 欲 |
| 鈔。事同五人並是所爲故 | 云云 | 頭數雖同五 |
羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
則無
| 記。足履空 | 云云 | 問。神足之足非手足之足。神 |
云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
| 之足。凡神足之人以足履虚空 | 爲言 | 由處坑 |
| 鈔。幷窨之類有僧 | 云云 | 抄批云。幷窨者。如北 |
| 中。衆在其外。相望成別非足 | 文 |
| 鈔。非謂眼見在界外 | 云云 | 正知界分齊。眼見 |
| 鈔。此二界同在自然不同一相 | 云云 | 抄批云。 |
二界也。今記意。別住戒場云二界也
| 記。上三由入無記 | 云云 | 睡眠亂語憒閙等三也 |
答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
等
| 記。縱下次決不集非別 | 云云 | 問。始終睡眠人。 |
竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
心故。可有別衆過也
| 記。乖別之相容他撿故 | 云云 | 如盲者具二能故 |
| 也 | 爲言 |
| 鈔。狂等三人由心無記故不足 | 云云 | 簡正記 |
| 云。一狂人。二亂心人。三病壞心人 | 文 | 抄批云。 |
親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
| 失故狂。五宿業因縁病報故狂 | 文 |
| 鈔。常憶常來故 | 云云 | 抄批云。立云。若常憶常 |
| 此人若得法已非是非別。若未得法是足別 | 文 |
| 記。以三相雖殊同顛狂類 | 云云 | 簡正記云。痛 |
品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
| 病壞心人攝也 | 文 |
| 鈔。重病人 | 云云 | 問。重病人與上病壞心人不 |
| 亂。不同重病但是心之不樂 | 文 | 簡正記云。重 |
| 法故 | 文 | 言不領當 二通相足 必言解羯磨 |
英 微爲弘奬 僅
| 記。廣列五迷 | 云云 | 正源記 | 第二 | 釋云。初是總 |
通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
| 巳上 彼文 | 私云。増減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多 |
者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
正源記釋也
| 記。如臨説戒止解一白言相始終 | 云云 | 問。四 |
如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
| 多人可作一説戒 | 見 | 此義勝也。簡正記云。問。 |
學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
| 也 | 文 | 此言相顯 覆處不須詹 |
| 鈔。二由二非假縁不足 | 云云 | 問。二非者。體境 |
戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
| 無體非之義 | 見 | 如何 答。當科大旨。雖約戒 |
邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
| 壞僧體 | 文 | 又一義云。實三擧僧體可得意雖 |
得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
中四人中合作等
| 記。自言我是十三難人 | 云云 | 簡正記云。問。於 |
僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
| 也 | 文 |
| 鈔。答解者多途 | 云云 | 簡正記云。古來製作十 |
二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
| 故曰多途 | 玄記三義中 闕一師義也 | 云今至等者。鈔云。於前 |
| 三師中。扶第二解也 | 文 | 如上等人ハ別衆中ニ |
| 鈔。十誦中加一白衣亦不入數 | 云云 | 此必非謂 |
雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
僧數。故云不入數也
| 記。此好白衣 | 云云 | 無十三難白衣也。故云好 |
也 擧シテ至僧中
| 記。若下次約二三人知而未擧釋 | 云云 | 又訓 |
| 未擧ニ釋 韓子釋耕 | 云云 | 次獨知不擧釋。可 |
力遮治亦名應擯 示縱言亦成
| 鈔。言自言者謂告人 | 云云 | 簡正記云。問。此之 |
不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
| 例 | 文 | 前雖累云自言 |
| 記。此四出人法中 | 云云 | 此指出處也。今覆藏 |
| 中 | 爲言 |
| 記。此犯以死罪深難拔 | 云云 | 問。殘等四人足。 |
義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
| 記。共爲二人不係前例 | 云云 | 問。學悔不足實 |
| 如下記問答。不置四例 | 見 | 背説戒坐可攝第一 |
前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
例歟。可見之
| 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭 | 云云 | 此破羯 |
| 記。應云衆別 | 云云 | 問。上所別通多少 | 見 | 爾者 |
邊云衆歟
| 記。身既不集理無訶 | 云云 | 無訶者。是口和之 |
| 記。答彼無欲縁身合當集等 | 云云 | 此人無欲縁 |
雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
不集等也
| 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨 | 云云 | 四十 |
| 四卷 | 八枚 | 云。云何非法和合羯磨。同一住處和 |
者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
| 乃爲彼事作羯磨 | 文 | 問。可作白二作白四白 |
成羯磨法云如法哉 答
| 鈔。又六群等 | 云云 | 上明三業別。此明四儀乖 |
| 記。復開秉法故非第二 | 云云 | 問。此學悔何故 |
二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
自言哉 無ハ解モノ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
罔
| 鈔。縱謂淨想亦成法事 | 云云 | 此犯重人爲淨。 |
無比丘有想故也
| 記。無作有想 | 云云 | 問。無作有想。無邊實故成。 |
如來問。但今望妄想之邊。且云同也
| 記。須簡下品及中品未得法者 | 云云 | 簡除非別 |
未論足ト別トヲ
記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
| 爲言 | 會正記云。凡下即上所列不足數人。是 |
前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
| 集有別 | 文 | 搜玄云。言十三難至足別者有三。 |
| 結。並不論足之與別 | 乃至 | 未論足別者。問。前 |
前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
| 正約類明住情思擇 | 文 | 此記注意。此十三難等 |
又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
論哉破之也
| 記。恐謂同食別人非別 | 云云 | 別衆食ハ食所成 |
| 鈔。若對首作法前境濫眞 | 云云 | 抄批云。濫是 |
| 濫眞。亦有同別之相例如僧法 | 文 | 簡正記云。 |
前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
| 取僧中 | 文 | 此約足數得意。今記約別衆釋之」 |
| 記。對首心念亦有不集 | 云云 | 此非謂單對首單 |
心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
| 鈔。五分病人背羯磨 | 云云 | 簡正記云。謂面不 |
| 看秉法人。故是別衆 | 文 | 加行ク時食食 |
| 鈔。二心虚實 | 云云 | 搜玄。心違曰虚。心順曰實 |
| 文 | 問。二字對何哉 答。簡正記云。二字出 |
恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
| 中二字。便言之心也。餘文可解 | 文 | 餘有所爲 |
| 記。跪同坐相 | 云云 | 離衣等時互跪故會釋也」 |
| 記。舊開立説戒良恐不成 | 云云 | 問。開立説戒。 |
| 源自律文出。是以律三十六卷 | 三枚 | 云。時説戒 |
悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
| 座説戒 | 文 | 律文分明開立説戒 | 見 | 又祖師一同 |
戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
| 也 | 文 | 業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以 |
文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
| 記之説戒犍度次第有三節。彼云 | 如前引 | 作轉 |
| 輪高座。在上坐説戒 | 三開 | 既云坐説。知非立 |
| 秉。今鈔引初開文也 | 文 | 爰知律文初被癈 | 見 | 次 |
| 分明開立説云舊説。故尼鈔 | 上上是 數篇 | 云。唯有二 |
二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
| 依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成 | 文 |
| 搜玄記云 | 如前引 | 作轉輪高座。立手及在上坐 |
若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
| 座也 | 文 | 以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且 |
廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
| 捨語。且後後可坐説 | 見 | 故。以前立説自被廢 | 見 |
不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
| 秉不用 | 聞 | 次但師釋。設雖戒業。時時循古。不 |
也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
| 恐不成也 | 云云 | 此又不審也。尼抄意。全不見 |
| 餘者不成。故總不許立説 | 見 | 又濟公義云。律 |
執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
| 思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立 | 見 |
如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
| 也 | 文 | 又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多 |
其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
| 律者用此以翻 | 文 | 委次篇抄之也 |
| 記。背是別相是別是足 | 云云 | 問。背坐上不足 |
| 中引。業疏更加不足中 | 見 | 今何故云是別是足 |
受欲是非篇第四
| 記。終成僧事 | 云云 | 問。與欲必局羯磨僧事歟。 |
事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
| 分身諸佛與欲本師 | 見 | 經云。而作是言。彼某 |
| 甲佛與欲開此寶塔 | 文 | 又與欲後悔戒中。只 |
| 衆會等可與欲 | 見 | 又尼衆自恣使歸本寺披露 |
| 上座誡勅時。可與欲 | 見 | 梁武帝譯場與欲 | 見 | 如 |
成僧事也 命題
| 鈔。夫事生不意法出恒情 | 云云 | 今記意。事羯 |
搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
| 也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失 | 文 |
情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
| 門 | 文 | 簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來 |
等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
| 事成就故。云於法無失故名欲也 | 文 | 此等釋。 |
以心順之
| 鈔。情事相反 | 云云 | 此モ餘記意。情衆僧恒情務。 |
| 事與欲三寶等縁事 | 見 | 今記意。情釋欲心故不 |
| 鈔。初明其縁後明欲法 | 云云 | 簡正記云。難云。 |
亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
| 製作不定。臨時變通 | 云云 |
| 記。且對不與欲來 | 云云 | 有與欲縁可來故。自 |
| 身心倶集也 | 爲言 | 設若 |
| 記。有云語略義必包口 | 云云 | 不集故可身心倶 |
| 集義必包口也 | 文 |
| 鈔。凡言欲者 | 云云 | 抄批云。梵言伊 | 上聲 | 車 | 上 |
| 聲 | 此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦 | 去聲 呼文 | 磨。 |
| 亦殊 | 文 | 欲明僧作法ノ事ニ意決同集 所作 |
| 記。想欲爲體 | 云云 | 濟縁云。想是速引。正取欲 |
| 心以爲今體。須知兩別不可相混 | 文 | 又云。言 |
| 從法者。即三衆中心法所攝 | 乃至 | 想者於境界 |
| 也 | 文 | 今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想 |
| 欲中非釋想許今取欲爲體故私逃 | 徒勞反 ハシル |
| 叛 | 歩旦反 ソムク |
| 鈔。僧私同須 | 云云 | 會正云。僧即衆僧。私謂己。 |
| 同須謂同假此欲法也 | 文 | 非謂無心同須法 |
| 鈔。佛不正制 | 云云 | 問。同界而不迨欲別衆犯 |
四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
| 則須我。我不必須 | 文 |
| 鈔。雖非明文 | 云云 | 搜玄云。問。律文但説戒自 |
以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
| 羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也 | 文 |
| 記。戒本單白捨徳衣白前 | 云云 | 戒本者。今單 |
| 者。彼犍度在之 | 第四十 三卷也 | 但如戒本云。不來者説 |
| 記。如本篇明之 | 云云 | 結界篇云。具三義。一結 |
| 令知界畔 | 文 | 不應所列 不合 要知欲法 |
| 記。不成者斥己説 | 云云 | 此指説欲也。衆僧法 |
合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
| 也 | 文 | 而尼抄見。得成法事。今記下引之 |
| 記。律文欲法中 | 云云 | 指説戒犍度等云欲法 |
| 記。上引正縁 | 云云 | 問。塔事縁作衣縁。倶不出 |
何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
| 鈔。而六群作衣 | 云云 | 律十八 | 後悔戒 | 云。時六群 |
大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
| 我以彼事故與欲。不以此事 | 文 | 抄批云。而六 |
| 云云 |
| 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢 | 云云 | 濟縁 | 一下 | 云。僧 |
| 祇三縁者。蘭若等 | 一 | 王賊 | 二 | 守房 | 三 | 也。今記守 |
縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
恐失而與欲也 心非 事非 比者
| 記注。有準尼鈔 | 云云 | 尼抄上 | 上 | 云。今時尼衆 |
惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
| 欲者多。衆集者少 | 文 | 今付此文。會正記等謂 |
輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
| ○ | 今前 引 | 又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒 |
欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
| 爲自怠。此亦誠慢衆法 | 文 |
| 記。前對不知亦得三罪 | 云云 | 問。妄語罪犯縁 |
| 云。前人知解 | 云云 | 爾者何不知云得三罪哉 |
| 記。無病不合説得成法事 | 云云 | 無病云病。故 |
人乍知説。故成罪也 何爲自怠
| 記。律云廣説不出正文 | 云云 | 指四略一廣之中 |
心至僧
| 記。衆多忘隱 | 云云 | 準濟縁記釋云。不憶名姓。 |
| 隱不記。並名欲到 | 巳上 | 故知是三種也 翻譯 |
可不許落非
| 記注。古作平呼等 | 云云 | 古記意。謂詞句中不 |
| 稱欲縁得意也。是以搜玄云。稱 | 平聲 | 本爲三寶 |
問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
| 以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳 | 文 | 會正 |
| 云。説不稱欲者。即欲縁也 | 文 |
| 記。猶同昔義 | 云云 | 問。既律縁起。欲淨各傳。依 |
答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
| 記。故業疏云有人言等後出今解 | 云云 | 濟縁 |
足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
| 法。僧體假名實互擧 | 文 | 表心無貳 無玷」 |
| 記。實通假用 | 云云 | 通謂無滯礙相應義也」 |
| 鈔。並須雙牒 | 云云 | 簡正記云。問。若爾何故鈔 |
欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
| 足 | 文 |
| 記。佛言不應稱事 | 云云 | 簡正記云。古人云。 |
前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
| 是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也 | 文 |
| 記。七相應法 | 云云 | 問。除第一與欲人七人歟。 |
答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
| 人。如是至七 | 云云 | 謂受已者。第一受欲人也。 |
| 記。説戒中云有比丘白佛 | 云云 | 律三十六云。 |
人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
| 不成與欲 | 文 |
| 鈔。五分斷事 | 云云 | 簡正記云。彼律呼羯磨爲 |
| 斷事 | 文 | 彼第八卷 | 十七枚 | 今聽諸比丘有事。與 |
僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
| 磨斷事出去突吉羅 | 文 | 囑 信 量恐クハ 所以 |
問現相若爲
| 鈔。而現相者雖取不成 | 云云 | 會正云。謂所欲 |
搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
相者。亦非止此ノミニ
| 記。在取者點識趣向 | 云云 | 點識謂點然知是 |
| 爲言 | 由縁來不時 唯多無在 |
| 記。尼鈔但云 | 云云 | 受欲篇云。大姊僧聽。我某 |
| 及我身如法僧事與欲清淨 | 文 | 欲説付僧 |
| 時禮已同聲而説 | 文 |
| 云云 | 簡正記云。問。既云據文並成。不知據何 |
説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
| 罪 | 文 |
| 鈔。由有忘誤或復得罪故 | 云云 | 忘誤得成無罪。 |
云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
| 也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪 | 文 | 」 |
| 記。對上兩文 | 云云 | 上我與衆多欲･及故不説 |
| 鈔。必無正縁不得通用 | 云云 | 簡正記云。謂今 |
| 可雷同通用行事也 | 文 | 一一説ク是ナリ 不得趣 |
| 具トモ解昏ナラハ 莽鹵 | 上莫朗反ケサムテ 下力古反ミタレカワシキ | 何得 |
| 記。恐未盡善 | 云云 | 表裏能云善也 簡正記云。 |
或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
| 僧故。亦佶情過邊提也 | 文 |
| 鈔。四分有二十七種 | 云云 | 餘記意。律人雖列 |
| 二十七種。義加隱沒人。云二十八人 | 見 | 搜玄 |
加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
| 人也 | 文 | 簡正記云。四分有二十七種者。先標 |
人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
| 家云四分二十八人 | 文 | 今記意。依律文失欲列 |
沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
| 十七至戒場上。二十八明相出 | 文 | 問。律文略 |
二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
皆名清淨欲不成
| 記。此示説時言有不定 | 云云 | 或言白衣。或云 |
記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
| 鈔。昔解云受欲已在寺内餘房 | 云云 | 此定賓 |
出界外･戒場上。又一物得意也
| 記。而二名互出 | 云云 | 抄批云。説戒犍度中云。 |
明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
| 故。曰無餘處行也 | 文 | 問。六物中線刀子二名 |
| 記。若但經白時節可知 | 云云 | 將作白時。明相 |
説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
| 由。爰知久不用次日所爲事 | 見 | 何必宿羯磨 |
恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
勘之
| 鈔。令作轉輪高座立上説之 | 云云 | 餘記等意。轉 |
| 輪高座上ニ立テ説戒スト釋。循古義也 | 爲言 | 即簡正 |
大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
支聖道。能得涅槃。如世輪也
| 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面 | 云云 |
可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
| 記。今解中科文要見諸部人數 | 云云 | 當科所 |
| 引諸部不足數人。是ニ引 | 見 | 雖然委見文時。爲 |
| 記。雙出兩義俟後疏文 | 云云 | 離作羯磨人古 |
謂同覆障相離
| 鈔。僧祇五種 | 云云 | 簡正記云。五種者。玄云。一 |
四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
| 失欲也 | 文 | 而此釋不符順今記釋歟。會正中 |
合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
| 記注。據遠爲言 | 云云 | 申手六尺故。今云見而 |
| 鈔。隨幾過出 | 云云 | 約堂門限等也 |
| 鈔。若房小受僧 | 云云 | 云不容受事也 |
| 記。次他部中僧祇五人 | 云云 | 問。今記上既釋 |
釋。今別牒釋僧祇五分文也
| 記注。古記不數此人 | 云云 | 簡正記等。今云僧 |
隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
| 欲也 | 文 | 今鈔主意。入與欲人云五種。即上 |
半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
| 地申手不相及 | 文 |
| 記注。義加一人 | 云云 | 彼以隔障或釋云義加一 |
隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
| 露地而隔者 | 文 | 今鈔主意。覆露隔障合一人得 |
| 記注。不除與欲及加隔障 | 云云 | 除與欲人。別 |
| 分隔障。不加露地隔障人 | 爲言 |
| 鈔。二持欲出界 | 云云 | 簡正記云。玄前言餘處 |
| 別 | 文 |
| 記注。正行四人 | 云云 | 上三人是行意人也。十 |
故此外加正行四人。合七人也
| 記。四羯磨人不失可知 | 云云 | 問。四羯磨人行 |
不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
人義也。取邊邊故不相違歟
| 記。今此文中且從自説 | 云云 | 僧別倶得罪。今 |
不論僧罪。故云且從等也
| 記。若不現相不口説皆不成 | 云云 | 且出傳欲 |
記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
| 者中明重病 | 云云 | 問。中明重病人。自本不與 |
答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
出遇縁之科也
| 鈔。文云若欲人 | 云云 | 律三十六 | 三枚上列 二十七人畢 | 云。若 |
入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
| 説者突吉羅 | 文 | 不知成不 列定ト忘トノ後ニ」 |
| 鈔。若在中道並名不到 | 云云 | 問。於中道作睡 |
答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
之也。知默止終不至僧中失之歟
| 鈔。若重病者應扶輿來僧中 | 云云 | 問。與欲有 |
若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
| 作也 | 文 | 業疏 | 二下 | 云。問云。重病即不足收。何 |
| 是別衆 | 文 | 慮増動 有報成別 僧爲又 |
通辨羯磨篇第五
| 鈔。通辨羯磨 | 云云 | 會正云。通以總包爲義。辨 |
| 則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨 | 文 | 」 |
| 鈔注。所作是業 | 云云 | 搜玄云。猶如畫人以畫 |
作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
| 用人僧界等離非就如。所作成就 | 文 | 爰知今 |
云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
意歟
| 記。事亦業之異名 | 云云 | 會正云。業謂業務○ |
| 百論二卷。提婆造。羅什譯 | 文 | 施造スルニ逐法ニ |
| 記。五住煩惱 | 云云 | 三界見惑爲一。三界思惑 |
三者煩惱障。後一者所知障也
| 記。又有解云上句滅惡 | 云云 | 抄批云。立明。群 |
尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
| 分也 | 文 | 搜玄云。群迷 | 云云 | 背善作惡。目之爲 |
上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
| 文 | 會正記･簡正記同之也 威難與大 棲 |
| 光棲 | 思奚反 藏也 | 但爲陶染俗風情流鄙薄 陶 |
| ミタル。カワル。チツ。 アラタム。タカフ |
| 鈔。棲光 | 云云 | 會正云。佛息身智二光 | 文 |
| 鈔。陶染 | 云云 | 會正。陶廣雅云化也。染如物之 |
云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
| 文 | 搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習 |
| 名利 | 文 | 言成瓦礫○行乃塵庸ニシテ虚ク霑在三 |
| 記。弘明集云 | 云云 | 二句釋師文也。謂兼君親 |
所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
| 業不善無實徳可居。故云虚霑 | 文 | 此指廣弘明 |
| 集 | 見 | 又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚 |
| 師。不當文意也 | 文 | 簡正記云。今依法寶。約三 |
| 古地一僧寶之數也 | 文 | 抄批同之也。在三之 |
鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
| 與失。混同不分。而同歸于一矣 | 文 | 同歸 |
| 鈔。雖復僧通眞僞 | 云云 | 抄批云。立云。清淨持 |
眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
| 磨據錯脱。冥然自落非 | 文 | 人法相並トモ欲明○ |
案文準式 刊削 下句開機者意如何
| 鈔。稱量前事 | 云云 | 問。此稱量前事縁。可通法 |
人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
今抄且約所被事釋之也
| 記。人法事三名通能所 | 云云 | 問。事中能事如 |
| 記。爲是何事 | 云云 | 此通能所中。出稱量所邊 |
| 也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事 | 見 |
歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
也
| 記。今此止明事中三 | 云云 | 今鈔且出所被事 |
| 中三 | 爲言 |
| 記注。滅諍説戒修道自恣 | 云云 | 如次事法也 |
| 問。濟縁記 | 一下 | 云。如延日自恣。修道是人。日 |
| 即是事。自恣即法 | 文 | 此即具是句 | 見 | 如何 答」 |
| 記注。如是語者 | 云云 | 如是語者法也。者者即 |
| 鈔。乍離乍合 | 云云 | 搜玄云。乍者説又云忽也。 |
一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
| 懺名合。同篇別懺名爲離 | 文 | 乍 |
| 鈔。須知用僧進止簡徳優劣 | 云云 | 謂須觀前 |
罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
| 止 | 文 | 搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲 |
| 止 | 文 | 又云。自恣及與擧罪具五徳。云滿爲優。 |
| 不滿爲劣 | 文 |
| 記。己外隨喜多少從之 | 云云 | 受戒十師外。隨 |
約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
故。記云然須更知處之差別是也
| 鈔。違心立治及無心領 | 云云 | 會正云。違彼之 |
| 情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也 | 文 |
| 記。十二不禮 | 云云 | 簡尼爲僧作羯磨。見下文 |
無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
| 故。合爲一歟。可勘矣 | 本部中不禮一法 故。當取不禮出之 |
| 記。竪標者不應在八 | 云云 | 北京讀竪標。南都 |
可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
| 唱之哉 答。付之異義多端也。且他寺 | 西大寺 |
| 義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺 | 招提寺 |
意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
| 可置第三文分明也。是以業疏 | 云云 | 故此一縁 |
故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
十一縁也
| 鈔。不得單題如云布薩説戒也 | 云云 | 布薩説 |
薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
| 答云説戒羯磨 | 文 |
師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
| 欲義故 | 云云 | 今當寺門流行事不問之。一義云 |
| 允師 | 行事時必可問之。所以爾者。古師不立 |
所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
答問可者 激 如ノ縁ニ作業
| 記。通局者法事人處 | 云云 | 抄批意聊不同之。 |
| 念作者曰通。若但心念不通上二曰房 | 文 |
| 鈔。相攝分齊 | 云云 | 抄批又云。深云。相攝對上 |
| 通字。分齊者對上局字也 | 文 |
| 記。衆法對首兼開法 | 云云 | 衆法對首無人開心 |
| 記。是以對首通一 | 云云 | 對首通下念一法。 |
兼二也
| 鈔。且列七種 | 云云 | 問。何心念受坐具不列哉 |
哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
兩眼。坐具即不爾歟
| 鈔。總依諸部有二十九 | 云云 | 記束之爲五相 |
| 記注。前八受捨 | 云云 | 受三衣合爲一也。及捨 |
| 記注。三淨 | 云云 | 問。坐具説淨何不許哉 答 |
| 鈔。受七日 | 云云 | 七日受日法也 |
| 記。尼二白 | 云云 | 問。二白何不入制法哉 答 |
| 記注。餘食 | 云云 | 問。餘食法何不入資縁法哉 |
哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
| 鈔。僧殘中白捨行法 | 云云 | 謂受他請或與人 |
| 鈔。白行行法 | 云云 | 彼縁應還白行也 |
| 鈔。白僧殘諸行法 | 云云 | 蒙覆藏羯磨已。欲行 |
又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
| 鈔。尼白入僧寺 | 云云 | 此分明不出辭句。尼鈔 |
| 文 | 別無辭句也 |
| 記。三十九十同在但對 | 云云 | 三十捨墮懺悔。 |
| 記。隨機羯磨更加捨墮 | 云云 | 今鈔不出。循古 |
| 記注。二十七捨墮受懺 | 云云 | 謂三十戒中二 |
二十七也
| 記注。非時和 | 云云 | 問。此非時和白與下滅諍 |
睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
諍説戒也
| 記注。難事略 | 云云 | 由八難等作白。一時兩對 |
| 記注。五百結集中六白 | 云云 | 一差往王城結集。 |
離答法。五問阿難法。六阿難答法也
| 記注。七百結集中五白 | 云云 | 一論法白 | 最初告判 此事 |
白也
| 記注。行籌白不入數 | 云云 | 七百結集時作法有 |
也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
| 記注。持房與道俗修治二法 | 云云 | 與道與俗二 |
量處可不
| 記注。五徳 | 云云 | 自恣五徳也。守藏者差人守 |
| 記。懺白衣 | 云云 | 遮不至法差阿難。令懺白衣法 |
| 記。行籌人 | 云云 | 斷諍多人語時。差具徳令行 |
| 記注。料理房 | 云云 | 差比丘令料理房法也 |
彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
| 然但差比丘令修理 | 取意 |
| 記注。與覆鉢 | 云云 | 疏云。僧自作法。彼未曾知 |
| 記注。諫擯沙彌二法 | 云云 | 即諫與擯爲二也 |
| 情客乖舛 | 釋疏 文 | 焉能辨得 |
| 鈔。更張猶有 | 云云 | 委尋一百三十四法外尚可 |
| 有羯磨 | 爲言 | 單白有三十九等者。示上一百三 |
| 鈔。若通前二 | 云云 | 指對首心念二云前二也 |
| 記。疑此且擧全數來學尋之 | 云云 | 今一不足故 |
對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
也。列相順古義總結含意故
記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
也
| 記。亦下違問 | 云云 | 問。違問者如何 答。問云 |
也
| 記。若據伽論恰列百一 | 云云 | 伽論 | 第七十 四枚 | 云。問。 |
磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
| 白四羯磨 | 文 | 爲如學人本令文顯而易見 示 |
| 鈔。上明法分齊 | 云云 | 會正云。分齊即上合三 |
| 離八各有分局齊限 | 文 |
| 記。今符鈔意 | 云云 | 古記此下廣釋之。今記符 |
| 鈔。細尋此門上下横括 | 云云 | 會正云。此門即 |
| 界三横布統括 | 文 |
| 記。未顯下三皆有非 | 云云 | 事人界三也 庶無 |
鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
| 即辨非 | 云云 | 抄批云。謂羯磨所被之事也。如 |
四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
耳
| 鈔。所被事 | 云云 | 科文云。初通問 | 云云 | 有云。阿 |
| 記。衣資 | 云云 | 三衣等也 也合作耶 不憶 |
| 記。不憶一罪 | 云云 | 問。既覆藏二罪。何云不憶 |
彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
| 無事與法得吉。即無病設藥非也 | 文 |
| 記。然非本時之事。與擧相違 | 云云 | 餘比丘見彼 |
事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
樣替故。云擧相違。不合加法也 臣所爲之
事 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
| 記。離衣縁病 | 云云 | 問。此病者雖年少。病可許 |
嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
| 爾者。何故行宗記 | 三下 | 云。問。年少有病爲開 |
此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
| 據力衰。不必在病 | 文 | 爾者相違如何耶 答 |
| 記。有一不成 | 云云 | 情非情二合事故有一事。 |
| 記。四僧三別 | 云云 | 謂七位僧中。四位僧也。三 |
| 鈔。但得御於衆法 | 云云 | 簡正記云。御謂秉御 |
| 也 | 文 | 心念法之與事 決定不得 |
| 鈔。且立二法 | 云云 | 但對首及衆法對首也 有 |
| 鈔。若三十捨懺須問邊人 | 云云 | 抄批云。據懺 |
| 記。此猶循者 | 云云 | 謂古捨墮但衆多對首。無 |
| 記。九十單對不必須問 | 云云 | 問。九十古今倶 |
師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
不用問。故云爾
| 鈔。亦有通須問者 | 云云 | 會正云。亦有下再簡 |
可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
| 文 | 抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其 |
内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
| 在通問也 | 文 |
| 鈔。若持衣説淨不論通別 | 云云 | 云不論通和別 |
| 鈔。一向非分 | 云云 | 對首法有人時心念作之成 |
| 記。必下勸依 | 云云 | 上擧衆法對首衆多對首。但 |
| 鈔。不論同別 | 云云 | 抄批云。謂作此法無有別衆 |
| 之過也 | 文 |
| 記。須説除欲 | 云云 | 謂與欲也謂據開法 | 云云 |
| 鈔。亦通二人 | 云云 | 衆別二人也。法通三種者。 |
| 記。説恣各一 | 云云 | 問。自恣差五徳自恣和僧 |
| 恣必差五徳何一往言一也 | 文 | 下釋中場除十 |
| 記。若望下二 | 云云 | 戒場･大界二也。彼通餘法 |
| 鈔。受日解界等 | 云云 | 問。依伽藍界安居人。依 |
作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
安居。如是釋歟
| 記。除十五法 | 云云 | 問。何故不分自恣哉 答。 |
| 記。乞鉢捨懺含四 | 云云 | 戒疏 | 三下 | 云。一單白受 |
| 懺悔二取最下鉢白二與之 | 謂行 鉢法 | 三單白與鉢 |
| 四白二以此下鉢令持 | 乃至破令 受持之 |
| 記。餘則皆通故云並有 | 云云 | 問。無場大界 |
中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
| 記。由不該篇 | 云云 | 作法界不遍該衆別法故。 |
| 作法界少分合事。從事多遍 | 爲言 | 欲逃欲倣文 |
| 記。此中從法且列八七 | 云云 | 出八法。且出具 |
| 具七非。局數則可多 | 爲言 |
| 記。一人獨秉衆具須備 | 云云 | 問。衆法心念時。 |
成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
| 鈔。陳受非正 | 云云 | 簡正記云。謂十五條三長 |
| 云非正 | 文 | 犯戒非法。有訶者訶 |
| 鈔。五大色衣及以上染 | 云云 | 簡正記云。青黄 |
| 四邪五邪販博。是不淨也 | 文 | 裁製 |
| 鈔。四人秉法第五受欲 | 云云 | 問。第五人受第 |
第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
| 人與欲四人作展轉對首 | 文 | 抄批同之 問。 |
人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
人而非對首。非對首受與欲非二非也
| 記。本律増減五百問一月 | 云云 | 先本律増減者。 |
四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
| 此謂 減也 | 増者如常兩半月也。故記釋云。減前二日 |
| 六日定。若有難者。如五百問中一月自恣 | 云云 | 」 |
| 鈔。財非合捨 | 云云 | 抄批云。玄謂應屬法非。今 |
羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
| 之與人。今將捨者是稱不合也 | 文 | 賤非合捨 |
| 記。如毛綿帽袜 | 云云 | 北京帽子不説淨。既開 |
帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
| 記。小白鉢器 | 云云 | 問。白鉢無過者。未熏鉢畜 |
| 也。然如法未熏鉢過日後吉 | 文 |
| 鈔。衣物不集 | 云云 | 十衣犯長。但捨七八。故曰 |
| 不集 | 文 |
| 鈔。妄趣記人之類 | 云云 | 抄批云。言我此犯長 |
懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
| 染也 | 文 | 今記意。衣物不集。妄言寄誰處 | 見 |
| 鈔。不盡標盡相而集 | 云云 | 簡正記云。標謂自然 |
| 挾。自然相遠。故盡相集 | 文 |
| 鈔。標相及體 | 云云 | 簡正云。唱相之所據名曰 |
| 標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體 | 文 |
| 鈔。二界錯渉 | 云云 | 抄批云。立謂。大界戒場相 |
| 住作亦得 | 文 |
| 鈔。重結交互 | 云云 | 抄批云。前人既結。後人不 |
| 曰交互 | 文 | 趣擧至多顯非易得 |
| 鈔。及論正受執文無差 | 云云 | 隨時可有改作。 |
| 讀羯磨故曰執文無差也 | 文 | 簡正記云。依文謹 |
| 誦某甲云詞。曾不加改也 | 文 | 簡之不中離此 |
| 鈔。當法自成不相通練 | 云云 | 簡正記云。謂前 |
各各自別故。云當法自成交互不可即不相
| 通練 | 文 | 明人別多通 |
| 鈔。別衆一法多或通之 | 云云 | 抄批云。謂但心 |
念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
有無不定故言或通之也
| 記。唯除二但 | 云云 | 但對首但心念也。見増減 |
| 記。綱要者即初釋文是羯磨大體 | 不必強 分綱縁 | 者。會 |
記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
| 縁。非二四之中間也 | 文 |
| 記注。不必局指一科 | 云云 | 此モ古記カ通塞ハ下第 |
歟 然須知處所
記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
有無
| 鈔。會不改張有無 | 云云 | 且擧受日羯磨文中有 |
張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
| 如此改動故。曰曾不也 | 文 |
| 鈔。或第二第三亦隨異説 | 云云 | 白四羯磨時。 |
三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
| 鈔。或無文稱事 | 云云 | 羯磨文雖無牒覆日多 |
| 少。行事可稱覆日多少事 | 爲言 | 而今謹誦不能 |
| 記注。懺篇云依鈔 | 云云 | 懺篇祖師自指我鈔 |
| 記。文事雖備不合倶牒 | 云云 | 問。半月一月尤 |
如結有場大界法
| 記。有場大界法待無文事 | 云云 | 勘羯磨經注 |
| 云。律 | 第三十五卷 説戒犍度 | 但有結戒場縁起幷法。以大 |
云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
事歟
| 記。不復増加 | 云云 | 云不加改事也。亦可。致便 |
| 鈔。或後闇誦不入心府 | 云云 | 簡正記云。受領 |
| 名心。納藏爲府。心爲納物之義 | 文 | 於即對衆 |
| 鈔。執文高唱 | 云云 | 抄批云。言執文高唱等者。 |
| 鈔。亦有轉弄精神 | 云云 | 我シタリト記慢カシ |
| 鈔。冥逾夢海 | 云云 | 夢中觀海時。時不知涯齊 |
成結罪。罪當深罰 儔足算
| 鈔。同法之儔 | 云云 | 簡正記云。二人曰伴。四人 |
| 爲儔 | 文 | 不能當出言語 |
| 記。律列四人 | 云云 | 四分 | 三十七 十枚目 | 云。應如是差堪 |
| 文 |
| 記。四不誦者 | 云云 | 謂誦事不分明。曉是非者 |
| 記。應預未閑 | 云云 | 未調練人也。濟縁記去。謂 |
| 得滿非堪能也 | 文 | 應預者。可作人ナリトモ。 |
約受説 若僧時到僧忍聽正明
| 記。翻傳失治 | 云云 | 亡物羯磨受日羯磨。第四 |
| 略云前縁。縱有雙者。結翻非淨 | 文 |
| 記。衆亦即僧爲成句 | 云云 | 爲成句云衆僧也。能 |
| 記。不須和會情非情等 | 云云 | 此闇破古記也。會 |
| 一説邊爲情 | 文 | 抄批云。今僧白月十五日是 |
| 情。布薩説戒是事 | 文 | 勸令情和聽可 |
| 鈔。重牒第二根本 | 云云 | 業疏云。縁是傍疎。本 |
也 事既和辨白結告知
| 記内字似剩又恐字誤釋亦通 | 云云 | 古記白四 |
記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
| 無用也。思之 | 文 |
| 記。情事始形即成業之兆 | 云云 | 搜玄云。兆者 |
| 得戒之先表也 | 文 | 正明忍可所爲決判根本 |
牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
三字
| 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體 | 云云 | 問。結 |
於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
| 今師於説竟之二處得 | 見 | 先付説字得戒之義。 |
釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
| 結成。明彰體外 | 云云 | 又今記下云。羯磨正體 |
| 一十七字。結文一十四字。此並楷定 | 文 | 雜心 |
| 本業道 | 文 | 此等釋既説字也。前爲羯磨正體 |
| 已下非正體 | 聞 | 非羯磨正體。又爲得戒處哉。 |
者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
| 第問答無違者得 | 文 | 又同羯磨經三歸下注云。 |
| 如是三法得法屬已 | 文 | 已上説字得戒説文 |
竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
| 破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得 | 文 |
竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
| 無此好 | 文 | 業疏 | 二上 | 云。僧已忍下至結竟字。 |
至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
| 矣 | 文 | 第三師 之義也 | 又云。上三消判各有指南。後釋附 |
| 文可依行也 | 文 | 同記云。由前二師。並將僧已 |
此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
| 知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理 | 文 |
| 業疏 | 三下 初 | 云。復羯磨中第三編已。應至僧與某 |
| 故持者是總結和辭 | 文 | 此等釋分明羯磨作法 |
| 作法竟先得戒是以業疏 | 三下 | 云。問。具戒發 |
與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
| 竟也 | 文 | 又云。故衆既默。明有所詳。故通收云 |
| 智論受戒意也 | 文 | 今師正 義也 | 竟處得戒明鏡也 |
御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
二第三片足長哉。委此卷終見
| 鈔。乃至白二 | 云云 | 謂白二中白也。非羯磨歟。 |
| 記。不出三意 | 云云 | 問。正文有意。事重有縁有 |
牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
釋歟
| 記。擧文不備臨説加之 | 云云 | 羯磨正體十七 |
| 之悉可加 | 爲言 | 不必泥文 |
| 鈔。中間牒縁牒事 | 云云 | 抄批云。文云此住處 |
| 此四方相内結大界。此曰牒事也 | 文 | 若鏡 |
亦失
| 鈔。頭尾一言 | 云云 | 抄批云。有云。大徳僧聽是 |
| 頭誰不忍者是其尾也 | 文 | 缺剩 |
| 記。白中三句總一十四字 | 云云 | 此且約布薩 |
| 白 | 爲言 | 羯磨正體十七字。是約受戒也 淆 | 戸 交 |
| 反 ニコル | 混 | ヒタ タリ | 合宜 |
| 鈔。乖降會正云。乖別差降 | 文 |
| 鈔。詁訓不同 | 云云 | 有人云。古書詁ヲシウト |
| 讀。今書訓讀教也。字異訓同也 | 云云 | 此聊不 |
略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
| 正理。並成正法。正法即羯磨也 | 文 |
| 記。從僧求戒衆僧誦戒 | 云云 | 付受戒羯磨云從 |
同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
| 記。五分白及羯磨 五分 | 十六 十枚 | 云。若僧時到僧 |
| 文 |
| 記。又外部羯磨綱中 | 云云 | 問。今縁増減引諸 |
上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
若増減不成故
| 記。十誦第四句 | 云云 | 十誦二十一卷 | 二十 一枚 | 云。大 |
| 尚某甲是長老默然。若不忍便説 | 文 | 此文忍者 |
何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
有之。故無有少
| 鈔。故四分僧祇 | 云云 | 四分 | 三十六 九枚 | ○誦戒者命 |
誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
| 誦經已從座起而去 | 文 | 戒疏云。初人誦畢下座 |
| 次人接誦也 | 文 | 執文即得何須如此止不讀 |
字出口越散
| 鈔。故佛法中呪術 | 云云 | 會正云。佛法呪術者。 |
將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
| 馮 | 文 | 未聞讀呪而能被事 況於呪術律序自 |
| 鈔。京輦 | 云云 | 一義云。京兆也。京都名。輦國王 |
云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
| 師 | 文 | 更互 |
| 記。文中三法 | 云云 | 此三法皆出十誦中。四分 |
| 記。亦同遙被 | 云云 | 濟縁 | 一上 | 云。尼衆非法僧不 |
| 往教作法遙捨 | 文 | 今文亦者上尼衆爲僧遠爲。 |
得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
囑
| 記。沙彌受具及尼中三法已外 | 云云 | 上僧爲 |
耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
答圖民將
| 鈔。諫喩和諍得加多少 | 云云 | 搜玄云。如提婆 |
| 擧等。乞謂受戒爲謂差遣 | 文 | 會正記云。和諍 |
| 者即非時和法 | 文 |
| 記。學者尋云 | 云云 | 問。如何可尋之哉 答。一 |
上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
| 其中義理及與分齊見之 | 文 | 又有義云。若四 |
僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
人也
| 鈔。四分難事 | 云云 | 三十四 | 五枚 | 云。時有比丘將 |
不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
| 作羯磨不得過 | 文 | 問。今時行事無難事皆行 |
因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
不通四人已上歟。如何 答
| 鈔。若有四五伴可得諫之 | 云云 | 此能諫人也。 |
能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
上也
| 鈔。十五種默 | 云云 | 問。十五默中五非默如何 |
| 記。此二處非 | 云云 | 現前可治擧於外界治之 |
| 記注。鈔云大同唯伴二句 | 云云 | 二句者。今不 |
| 記注。他云如法我亦同和 | 云云 | 我雖不知羯 |
| 記注。前約作法時和 | 云云 | 作法處出仕也。此 |
法也 今一法以定説其不忍之意
| 記。一盡結文 | 云云 | 此慈恩義也。表無表章云。 |
| 記。二至説字 | 云云 | 此定賓義也。彼云。二番羯 |
不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
| 云云 |
| 記。三至竟字 | 云云 | 此祖師義也 問。五八寸 |
竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
| 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説 | 云云 |
| 事鈔上二分上也自 結界篇至當篇終 |
| 鈔。結界方法篇 | 云云 | 鈔批云。又解初第一篇 |
乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
| 於界。故有此篇來也 | 文 |
| 記。律云界者 | 云云 | 律 | 四十七 八丁 | 釋五現前中界文 |
| 疏云加法 | 云云 | 二上文也 |
| 記。方亦訓法連綿爲語 | 云云 | 方法雖同義。且 |
| 軌法則也。又方即法也 | 文 |
| 記。今約結成 | 云云 | 若約結結自然界。成作法 |
| 界樣 | 見 | 雖然結界云界作法事云也。非謂結 |
界也
| 鈔。結界元始 | 云云 | 日本本云原始。簡正記牒 |
| 鈔。由羯磨僧宗綱要 | 云云 | 問。僧以淨戒爲宗。 |
| 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也 | 爲言 |
磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
| 磨是僧宗家之綱要 | 文 | 又濟公云。羯磨師是淨 |
| 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒 | 爲言 |
| 云云 | 匡救佛法 |
| 鈔。像運住持 | 云云 | 鈔批云。像是像法時也。運 |
| 也 | 文 |
| 記。水乳無別 | 云云 | 以水合水。以テ乳合乳。以 |
| 記。且據閻浮 | 云云 | 餘方無僧。故云爾歟。爲閻 |
| 記。方志 | 云云 | 具云釋迦方志。祖師撰文有二 |
譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| 文 |
| 記。釋迦譜 | 云云 | 祖師撰文有一卷。彼云。唐譯 |
| 天竺居其心 | 文 | 會正引爾雅云。水中可居者 |
| 曰州 | 文 |
| 記注。此據五天四至等 | 云云 | 問。倶舍與圖賛。 |
二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
| 土境。周九萬餘里。證知不謬 | 文 | 又義云。倶舍 |
五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
圖賛不相違也 人面像寫
| 記注。南邊中 | 云云 | 猶此有異義。一義南邊中。 |
意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
| 記注周迴可有百萬里 | 云云 | 問。共計之九十 |
萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
集僧。毎一集僧。期要難剋
記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
| 云云 | 三十五 | 十六紙 | 云。爾時諸比丘聞佛聽諸 |
疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
| 事如是持 | 文 | 會正意説戒堂後。亦開一法。則 |
也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
| 相。白云。大徳僧聽 | 如前 律文 | 以此驗知 | 文 | 第二 |
界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
| 番也。初統通自然隨處説 | 上仙人 住等 | 二指一處説 |
| 作説 戒堂 | 三隨所住處唱相結説 | 即第二但 結説戒處 | 四結大界。 |
| 構於人法 | 即今結 大界也 | 故律中。從第三唱相結説○ |
| 局結可收後二開 | 巳上 | 記家意可許第三開哉。 |
| 答。既云説戒犍度云 | 云云 | 此文直結界縁起見。 |
| 磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通 | 云云 |
| 鈔。恒事奔馳 | 云云 | 問。在世人。多分有神通奔 |
| 未來也 | 簡正 等意 |
| 鈔。大聖愍其頓極 | 云云 | 問。從統通直移結界 |
望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
| 通行餘法。制後僧事局開結界 | 文 | 是一途。又 |
之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
致料簡。後之文段不可有疑歟
| 記。總上二縁 | 云云 | 衆法難成 | 是一 縁也 | 自行有損 | 是一 縁也 |
| 記。後下明六相自然 | 云云 | 問。此六相自然爲何 |
餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
| 聚落等。爲結界開之 | 見 | 十誦律云。於無僧坊 |
| 文 | 此文爲結界開分別聚 | 見 | 全結界以前。開六 |
因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
| 鈔。設有大小 | 云云 | 爲作法事自定自然界。有 |
妨
| 記。界限與處不相稱故 | 云云 | 自然界之界限。 |
也
| 記。任下顯益上一句反上初患 | 云云 | 初患者即 |
| 記注。令結説戒堂 | 云云 | 問。六相開前後如何。 |
記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
| 記。驗知未結已行羯磨 | 云云 | 問。四種六相自 |
| 然制縁。尤爲結界所興 | 見 | 是以僧祇不可分 |
又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
必局法地故云爾也
| 記。答由在自然 | 云云 | 問。此二釋意如何。答。初 |
強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
| 爲言 | 故制崇和益右斯 |
| 記。有錯引初制大界羯磨 | 云云 | 就結界兩度制。 |
其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
| 記。場上有僧得罪 | 云云 | 内衆之得罪也 |
| 記。愚徒不集事等難縁 | 云云 | 問。此大界戒場 |
不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
可成別衆也
| 記。謂人法二同 | 云云 | 問。人法二同與法食二 |
事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
食二同界也
| 記注。昔云僧所常行收第一 | 云云 | 會正記･簡 |
者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
| 別開 | 巳上 本文 | 今文謂僧所常行宜前一。法食二同 |
| 通含後二 | 文 | 簡正記云。僧所常行者。謂是人 |
| 法二同界也。法食二同者。其餘三界也 | 文 |
| 鈔。毘尼母中 | 云云 | 第七 | 十二 云云 | 云。復有晝日相 |
依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
| 若比丘同布薩 | 如今 引 | 是名晝相應法 | 文 | 問。母論 |
應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
受持加藥等是也
| 記注。舊解問律一日往一日還 | 云云 | 簡正云。 |
| 中得往反。論文語似不了 | 文 | 會正引増暉云。 |
| 應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法 | 受三 衣下 |
| 離 宿 | 二日二夜相應法 | 即未受具 人同宿文 |
| 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬 | 云云 | 僧祇 |
| 第八 | 十二 云云 | 云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一 |
| 磨 | 文 | 五分第十八 | 七云云 | 云。若結界隨遠近時 |
界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
| 三由旬 | 文 | 私云。無邊界者。云無分齊也。善見 |
| 十七卷 | 八云云 | 云。結布薩界。極廣得三由旬。不 |
| 得過 | 文 |
| 鈔。合角量取 | 云云 | 意云。若方取三由旬。角則 |
| 記。平坦則延之令長 | 云云 | 鈔批意聊異之歟。 |
地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
| 北有遠近者。以聞鼓有遠近故 | 文 | 此則平 |
| 坦近險阻遠 | 見 | 如當時之山田云一段。莫太 |
意歟
| 鈔。致行李不等 | 云云 | 有人云。李者可書里字又 |
| 李花。故且書李也 | 云云 | 允師云。李者使名也。 |
爾歟
| 記。輪王巡狩之停舍 | 云云 | 輪王巡迴狩時。一 |
云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
| 亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也 | 云云 |
| 記。相傳爲定 | 云云 | 謂三十中。第十六擔羊毛。 |
| 顯今得意也 | 一傳 |
| 記注。此與倶舍不同 | 云云 | 論十六里故。問。何 |
薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
| 鈔。四分衣法 | 云云 | 四十一 | 四丁 | 云。時迦維衞 |
中的。或有射七十里中的。或有射六十里
| 五十里四三十里中＊的者 | 文 | 的者マトノ中 |
| 文非射的。故但可云的 | 云云 | 鈔批云。四分明 |
或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
| 進殺釋子蕩盡也 | 云云 | 今既言七十竟。即立由 |
| 旬。明知由旬應是八十里也 | 文 |
| 鈔。通用所歸 | 云云 | 會正云。通用下通塗取爲。 |
| 所歸者準本律十三日先往之 | 文 | 應所取。智 |
| 論下由旬量 | 文 | 意云。通用者諸部三由旬也。 |
| 所歸者準本律一日往。諸部倶下品量也 | 爲言 | 」 |
| 鈔。可用僧祇三由旬内 | 云云 | 此避難界根本有 |
| 僧。傍通尼也。彼第八卷 | 十二 | 云。避難者一住 |
賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
| 有比丘。若呼來若於界去 | 文 | 同三十 | 二十 | 云。若 |
去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
| 問布薩 | 文 |
| 鈔。數有四人衆起 | 云云 | 業疏意。十五法必在 |
| 大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界 | 云云 | 令 |
人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
| 出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也 | 文 |
| 記。大界制廣 | 云云 | 簡正云。羯磨疏云。大界大 |
情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
| 得更減於戒場量 | 文 |
| 記。心不同也 | 云云 | 古記意。三小難惡比丘難 |
| 云云 | 即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界 |
| 内。終不開結。必須避難於野外結之 | 文 | 今暗 |
| 鈔。舊準戒場 | 云云 | 問。古師立相。唯局難受戒 |
| 記。云獨此一種 | 云云 | 明知餘二界古師不立 |
證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
之文也。立義證文相違如何。答
| 鈔。今依文取義 | 云云 | 文律文也。簡正記云。依 |
疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
| 受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也 | 文 | 」 |
| 記。説恣直坐圓坐此亦循古 | 云云 | 鈔批云。二 |
之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
| 相向五徳在中央四向自恣 | 文 |
| 記。即説戒小界羯磨縁也 | 云云 | 小界羯磨縁。 |
| 鈔。即制令解 | 云云 | 簡正云。問。縱今不解修無 |
解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
| 解之 | 文 |
| 鈔。位則有三如上所列 | 云云 | 鈔批云。位則有 |
| 三者。謂大界戒場三小也 | 文 |
| 記。當時有執昔見故 | 云云 | 古師戒場後結之義 |
| 記。料簡一料義是稱量 | 云云 | 凡稱量前事稱 |
| 記。當次列 | 文 | 當次列 |
| 記。能秉五縁 | 云云 | 集僧方法。集僧約界。應法 |
記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
知但以義攝之歟
| 鈔。新作堂舍 | 云云 | 必非佛殿等。指俗舍云堂 |
| 舍。彼本云新作屋竟 | 云云 |
| 記。聚落即村名通大小 | 云云 | 問。善見論云。無 |
| 市云村。有市名聚落 | 文 | 爾者何故此記村聚 |
| 同物釋哉。答。本部意村聚同物 | 見 | 是以資持 |
| 中二 | 云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見 |
| 約市且分名異。至論護衣相亦無異 | 文 | 又云。 |
| 鈔。四分文中。亦結村取 | 云云 | 問。四分文中者。 |
一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
結取歟
| 記注。有引法食二同 | 云云 | 會正云。四分下即 |
| 是也 | 文 |
| 記。昇本 | 云云 | 昇洲本 | 云云 | 昇洲名國也。唐土有 |
云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
也
| 記。合作聚字 | 云云 | 問可字可作聚字哉。答。取 |
| 記。橋梁事一物有大小 | 云云 | 橋小橋也。梁大 |
| 記。必下準理決通 | 云云 | 問。理決通者。無文義 |
| 船梁得結。明開合河結界 | 見 | 何云理決通哉。 |
見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
| 云。次問中律雖明約。理非全閉 | 云云 | 明約者 |
結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
| 除常有橋者 | 文 | 此即往彼欲會衣有河故。不 |
| 而行故制之。但除橋梁船 | 云云 | 今記引同三 |
河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
| 橋船梁之言決通也。故記準理決通 | 云云 |
| 鈔。一肘已上作者準得 | 云云 | 廣一肘已上物 |
| 鈔。二繩別住 | 云云 | 且作圖示之◎ |
| 問。中間一繩之下界體兩邊界相 | 見 | 爾者何 |
二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
| 相。以之知一繩可爲二界標相 | 爲言 |
| 記注。不必蘭若 | 云云 | 會正記･鈔批等。繩一頭 |
處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
| 蘭若。先安小相以繩繞之 | 文 | 鈔批云。言二繩 |
肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
| 恐有比丘入中作聚落中之衆別 | 文 | 問。明了 |
| 論疏中。既云令出廓邑外半由旬 | 私云 二里 | 結之 |
| 云云 | 爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能 |
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| 鈔。爲取同外耶 | 云云 | 此内外中央爲内。内畔 |
| 鈔。令界相正與標分相當 | 云云 | 此出穿中央之 |
曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
| 記。如傍地聞 | 云云 | 地伏也。濟抄云。牆基連木 |
| 等名之閬 | 云云 |
| 記。直穿諸柱 | 云云 | 濟抄云。諸字語字也 | 云云 |
| 記。舊云生樹穿中 | 云云 | 會正云。中央者據生 |
| 相當故 | 文 | 簡正云。答中玄云有三意。初示圓 |
如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
| ナヽメ ソハ |
| 記。見穿桂者反乃嗤笑 | 云云 | 見今師不生長合 |
| 記。問中通問石等 | 云云 | 此記主破舊解也。古 |
| 師意用穿恐生長 | 云云 |
記。的指分齊。合界潜充
鈔。若爲分之
| 鈔。或標即體等 | 云云 | 業疏 | 二上 | 云。或標即體。 |
| 在體外 | 云云 | 同記云。三即所圍内地。循外爲 |
體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
| 也 | 文 |
| 鈔。不得二界相接 | 云云 | 謂中間無隔。自然鼻 |
| 界相接尚乃不許。必無重結之理 | 文 | 錯渉者侵 |
| 記。昔人有作行事策者 | 云云 | 玄暢法寶作。弊 |
| 記。三百餘年 | 云云 | 行事策作已後至記家世也」 |
| 記。雖英敏間生曾無一悟 | 云云 | 此指賢人出世 |
| 一度出世。五百年千年間故云間生也 | 四明教 行七指 |
| 要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名徳 之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者 |
| 興其間必 有名世者 | 持護要須。縁如則法就 何用限爭 |
| 記。若村若村界 | 云云 | 問。此二物同異如何。答。 |
落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
元分齊爲標相也
| 記。重制法 | 云云 | 彼説戒犍度中。最初方開結 |
制法也。但在第三十五戒場同在之
| 記。壍 | 云云 | 會正云。壍坑也。壃畔 | 聚土 爲境 | 垣墻 |
| 記注。共十二種 | 云云 | 問。上列有十一種。何云 |
| 十二哉。答。一義云二字誤可作一 | 云云 | 一義 |
| 云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石 | 云 |
| 云 | 今此雖不引指本律云十二歟。或今文石 |
| 字落歟 | 云云 | 一義云此文即有十二。所以爾 |
此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
不列故有十二也 釘杙
鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
| 等縁 | 云云 | 護食縁即鈔批云。即是悉知界相。 |
| 不得將僧食出界。又解依界上結淨地也 | 云云 |
| 簡正云。不委淨地不免宿煮 | 文 |
| 記。空謂指空爲相 | 云云 | 如有蘭若中樹。結彼 |
約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
| 記。由物相間空處可辨 | 云云 | 空曠處以處空 |
標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
知其分限也
| 鈔。一山相者下至如象大 | 云云 | 論云。大者如 |
| 須彌山。小者如象 | 文 |
| 鈔。二石相者下至三十秤 | 云云 | 論云。大者如 |
| 牛。小者如三十秤 | 云云 | 賓云。一秤十五斤。合 |
| 四百五十斤。纔可方圓三尺計 | 云云 | 私云一斤 十六兩也 | 有 |
| 云。十一秤則六兩也 | 云云 |
| 鈔。若漫石不得 | 云云 | 問。其形如何。答。既無 |
圓物穿中心故
| 鈔。草竹不得 | 云云 | 本文草林森 | 云云 | 簡正云。 |
草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
| 林下至四樹相接也 | 文 | 鈔批云。然竹林至冬 |
莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
爲相也
| 記。窮路不得 | 云云 | 道クボクシテ不通車也。 |
| 業疏云。窮途不得道於車歩也 | 云云 | 同記云。 |
| 謂極底路人從草生失本相故 | 云云 |
| 鈔。六江相 | 云云 | 要經百二十日不雨。此是極 |
只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
| 流方得作也 | 文 | 簡正云。要四日不雨。常有水 |
| 深二尺者得爲相 | 文 | 同記釋也。旱 |
| 鈔。螘封相 | 云云 | 簡正云。論云。大如山小高八 |
| 寸皆得作相 | 文 | 涸螘攻土成聚。謂之螘封。或 |
所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
處
| 記注。如波浪然 | 云云 | 於此有多訓。圓悟上人 |
| 簡正記云。水波別住地曲似水細波 | 文 |
| 記注。隨山嵓形勢 | 云云 | 謂隨其嵓等處有樣 |
| 記。七自性 | 云云 | 正源記。自性者即蘭若空處 |
| 由無異界自性必圓 | 文 |
| 記。九一門 | 云云 | 中有多小界如圓輪。而圍輪以 |
界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
| 記等門處是自然地也 | 云云 | ○記十方土 | 云云 |
| 簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也 | 文 | 廂」 |
| 記。十三比丘尼 | 云云 | 飾宗記云。僧結界上有 |
| 記。優婆塞 | 云云 | 飾宗云。受別受八戒優婆塞 |
| 住其中 | 云云 | 有云。定結界失不下至有優婆 |
| 塞住不失 | 云云 | 間。此中何故不出沙彌別住哉。 |
篇中可有別住如何
| 記。十五垣牆 | 云云 | 簡正云。籬牆以爲限域 | 文 | 」 |
| 記。十七顛狂 | 云云 | 簡正云。顛狂別住。同界作 |
| 法。比丘得罪。狂人無過。故須結之 | 文 |
| 記。三種約人別居 | 云云 | 問。作法自然中何哉。 |
| 答。有人云。明了論疏中皆作法 | 云云 | 謂爲得吉 |
| 家不見了疏故 | 云云 | 問。若爾者優婆塞豈可 |
正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
| 文 |
| 記。此門上科 | 云云 | 上竪標科也。附水旁道多 |
| 記。此約寺門當垣牆之間 | 云云 | 此門限域當垣 |
| 記。計其尺寸牒入相中 | 云云 | 間相委細屈曲等 |
| 鈔。終成不識分齊 | 云云 | 屈曲有深淺。籠通云。 |
| 鈔。有人説欲訖 | 云云 | 問。此受欲人歟。將又與 |
正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
| 欲。其已失則不成和相。故又成別也 | 云云 | 此 |
| 出界二邊明之見 | 云云 | 受欲人餘處行者。未 |
故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
過也
| 鈔。蘭若中亦有斯過 | 云云 | 問。此過有指上内 |
者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
鈔。濫委樹林○一何自負
| 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱 | 云云 | 謂標 |
| 鈔。結水波別住 | 云云 | 簡正云。水波別住等者。 |
出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
| 石次第安布 | 文 | 一丈五尺者或一丈五尺也。 |
| 鈔。自陷 | 云云 | 會正記云。結不學無知也 | 文 | 脱 |
記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
| 云云 | 暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長 |
案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
| 鈔。先須東南角爲始 | 云云 | 問。何必東南爲始 |
爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
季時秋西冬北也
| 記。但從寺門左角發首等 | 云云 | 問。本堂向南。 |
答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
| 首也 | 云云 | 元師御義同此義歟。私云。今記意 |
歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
| 答。記以起方則 | 云云 | 此自東方不唱。則東南 |
當至角曲迴。至角曲迴
| 鈔。今行事者據易 | 云云 | 會正云。從方西唱者。 |
| 據易 | 文 | 棗桑楡紕繆 |
| 鈔。一周訖三説皆爾 | 云云 | 簡正云。三説者三 |
羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
| 事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽 | 文 | 鈔批 |
者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
| 律只即得 | 文 | 此律文一遍定約見歟 |
| 記。濫爲別 | 云云 | 以唱牒入羯磨中。若牒唱者 |
| 云。不名稱名者。恐濫爲別 | 五百問唱者在四人外 名別今不稱名即爲僧 |
| 故已上 |
| 記。亦有牒名 | 云云 | 五分十誦牒名。四祇二律 |
| 鈔。不容紕繆 | 云云 | 簡正云。或行事時別有樹。 |
紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
傍何可至地際哉答
| 鈔。後云從寺外院 | 云云 | 後即對前縁也 旁 |
| 鈔。至南門東頬北土棱 | 云云 | 當世唱世相。至 |
| 鈔。隨屈曲南出 | 云云 | 傍垣形行南云南出。穿 |
意也 至門閾裏棱
| 記。今時録相 | 云云 | 當時迴樣作繪圖人有之 |
| 界相。令他暗誦 | 文 | 濟抄云。記家時作行事策 |
| 等。名録相歟 | 云云 | 此義聊難思。法寶律師出 |
| 記。隨門所向望前爲出 | 云云 | 問。此出入付大 |
作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
| 作上下樣可見故云爾歟 | 云云 | 有付此義難云。 |
知付四方大周相云出入上下也。是以會正
記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
| 耳 | 云云 | 此義一分有謂者也 |
| 記 雖非鈔意 | 云云 | 此文今鈔雖違簡要唱亦 |
| 鈔。若有五門三門○斜角方屈 | 云云 | 問。此科 |
是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
| 記。亦從易 | 云云 | 下圖相中無屈曲相不明柱 |
| 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名 | 云云 | 若 |
程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
等
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| 鈔。三明集僧與欲法 | 云云 | 簡正云。問。前來已 |
明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
| 許傳欲之義。不類前篇明縁法 | 文 |
| 鈔。必盡自然界内 | 云云 | 簡正記云。謂作法標 |
| 界等。亦依界集 | 已上兩集古 今不殊文 |
| 鈔。若標寛界狹者。盡標集之 | 云云 | 問。上鈔云。 |
| 設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制 | 文 |
| 同記捨非制者。不依六相。無教開故 | 文 | 既不 |
六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
往設釋歟
| 鈔。僧祇云避難界中 | 云云 | 問。僧祇意難縁時 |
| 避難界也 | 云云 | 又或人云。此義不然。彼律中 |
| 得作羯磨出者無罪 | 文 | 此則許移夏也。若爾 |
居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
| 也。今彼律爲不令破安居故開避難界也 | 云云 | 」 |
| 鈔。差出界已作法結之 | 云云 | 問。此界者指自 |
| 界之標外。已作法結之 | 爲言 | 是以簡正記引僧 |
陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
| 並令呼來。或可出界 | 文 |
| 鈔。有師云但盡自然 | 云云 | 古記釋法礪律師 |
| 文 | 簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義 |
我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
| 難事故盡標集之。此非難縁故不可也 | 文 |
| 鈔。彼爲難縁恐成障礙 | 云云 | 問。今彼爲難縁 |
内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
| 祇律也。以彼律避難。自對王財等故 | 文 | 爰知 |
意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
事時可成障礙。故異常途集之得意也
| 鈔。準理不然 | 云云 | 簡正云。今師破古也。彼既 |
來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
| 同。唱時結時衆在内 | 破古一 義意 | 前來古云。標内非 |
二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
| 十四字之時。標内地上有僧豈非別衆 | 破古二 義意 |
是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
| 此道理 | 破古三 義意 | 故云准理不然。並集爲要。無正 |
| 盡自然。並無教可據也 | 文 |
| 記。非別所收 | 云云 | 問。今云非別所收。何下云 |
| 云云 | 私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結 |
| 鈔。若標内有村縱自然内 | 云云 | 付之異義多端 |
| 也。古記 | 鈔批 | 意。標内有村除之時。初結集僧 |
| 時。結成作法時。必不須別集。異界故 | 云云 | 即 |
| 大 | 文 | 中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。 |
落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
| 景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆 | 文 |
| 村ト聞。何云別界哉。一義云 | 私云 | 若標内云假 |
除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
| 必不可集村中比丘也。是以簡正記 | 云云 | 若標 |
内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
| 比丘不須外集者。此約結後説也 | 正叙正 義意文 | 此外 |
之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
| 村及自然内村二處相並周。故云不須外集 | 文 | 」 |
| 記。欲法本開 | 云云 | 問。若於自然地。顯欲開不 |
開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
| 記此義唯除結界。就餘法明之 | 云云 | 此意今 |
云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
| 記。乃是前開 | 云云 | 開上重於開。過應有之。 |
| 記注。舊記謬解不勝欲羯磨 | 云云 | 濟抄云欲 |
| 羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也 | 云云 | 即會正 |
不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
| 是未縁。必憑僧起 | 文 | 此今鈔不勝羯磨。不勝 |
勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
| 豈可作之 | 爲言 | 與欲自本不望地強弱。何云 |
| 鈔。令知界畔護夏等 | 云云 | 鈔批云。言護夏者。 |
別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
| 構衣界也 | 文 |
| 鈔。大徳僧聽此住處比丘 | 云云 | 鈔批云。又唱 |
| 相比丘不得稱名 | 文 | 羯磨結時。亦不得牒唱 |
疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
| 分僧祇皆不稱名 | 文 |
| 鈔。同一住處同一説戒 | 云云 | 鈔批云。礪云。加 |
與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
| 場非住故。不云同一説戒也 | 文 |
| 記。結法唯一無簡 | 云云 | 問。餘受日羯磨等唯 |
二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
又不牒也
| 鈔。自然界内標 | 云云 | 問。標作法界標。非自然 |
標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
内標也。莫非聚結異品收拾勝利
| 記。別更封土 | 云云 | 芝園集云。初在大界。次開 |
云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
| 是大梵天王造。西壇是魔王波旬造 | 已上據西土 壇場圖也 |
七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
| 江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣 | 文 |
○莫治
| 記。謂主法者 | 云云 | 此行事明非已下皆爾也。 |
| 記。對衆執文號爲證明 | 云云 | 書唱相衆中唱 |
| 記。秉燈數字 | 云云 | 燈火授唱相之字也 |
| 記。自告則巧莊對隅不異伶倫 | 云云 | 於此有 |
立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
| 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎 | 云云 | 引弄即 |
| 更憂請主相酬施利多少者。明日可教 | 爲言 |
| 記。非是一朝誤彼大縁 | 云云 | 一朝即指一期 |
| 記。二復示前無場唱法 | 云云 | 意顯有場相。無 |
| 記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相 | 云云 |
墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
也。必以絣繩不可爲一標兩相也
| 鈔。圖下此外朱圓者 | 云云 | 簡正云。問。前已有 |
用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
| 貴娼繁故亦無別理 | 文 |
| 鈔。若先在戒檀内集僧 | 云云 | 簡正云。問。唯前 |
今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
| 有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之 | 文 |
| 鈔。相去百二十六歩 | 云云 | 三處僧作法。兩方 |
| 記注。異界已分共論 | 云云 | 異界者他界六十 |
三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
半分故云局也
| 記。下即牆際上謂地面 | 云云 | 墻下地面一物。 |
者不必可知
| 鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙 | 云云 |
之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
今且依大概云餘也
| 記。又下恐避參渉而穿墻心唱 | 云云 | 内唱之 |
墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
| 鈔。若不依此解生 | 云云 | 鈔批云。謂若不解此 |
| 圖。於餘別處唯行不得也 | 文 |
| 記。若下明須立 | 云云 | 問。須立之意如何。答」 |
| 鈔。今明結法分三 | 云云 | 簡正云。前後爲一。唱 |
| 鈔。縁前後 | 云云 | 縁者指結界前後。云縁前後 |
| 鈔。若先結大界者當捨已更前結之 | 云云 | 彼五 |
授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
| 界中結之。次以大界圍繞彼戒場 | 巳上彼 文意 | 以彼 |
| 解二界也。又先結大界者示忘誤 | 云云 | 彼本文 |
解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
| 五分所明。應捨已更結。故知成也 | 云云 | 此文 |
意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
| 於自然地上結之。既有重結之也 | 諸家解此段 總錯也文 |
捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
| 是捨戒場已更結豈非錯耶 | 文 | 此等記意。倶 |
有其恐。故此事能能可料簡也
| 記。更字去呼望前重也 | 云云 | 呼去聲時重可訓 |
如云更衣。是以可訓更前結之也
| 記。母論第一云 | 云云 | 母論第一云。結界法先 |
次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
| 彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊 | 亦小 界也 | 後結 |
| 淨地。次結小界。後結大界 | 云云 | 問。注云。別結 |
隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
| 僧小界也。允鈔引母論第二 | 八丁 | 云。衆僧住 |
後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
| 磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界 | 文 | 若 |
| 記。善見尋文未獲 | 云云 | 問。濟縁記正善見文 |
云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
| 有定哉。師仰云資持先濟縁次行宗後也 | 云云 |
御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
| 鈔。今猶有人先結大界 | 云云 | 鈔批云。濟云。即 |
文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
| 時未開戒場。先結大界。後有縁開結戒場 | 云云 |
義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
| 者豈論新舊 | 文 |
| 鈔。應捨已更結故知成也 | 云云 | 問。凡依所部 |
第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
| 結法不成 | 見文 | 如今記之上引之。彼文意若先 |
分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
| 法之地也 | 爲言 | 爾者彼釋分明結法不成 | 見 | 何 |
一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
| 本有異本云。先結大界。未分小界 | 云云 | 依此本 |
| 地 | 文 | 若依此文與鈔不相違歟 | 云云 | 又義云。 |
分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
| 五分所明 | 乃至 | 故知成也。反知若非忘誤。明白 |
戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
| 終不可有相違也 | 云云 | 又一義云。前結大界。後 |
此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
相違歟
| 鈔。但不成後法 | 云云 | 問。既結界作法成。何故 |
不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
爾者何不知人成受哉。答
| 鈔。又云不知同於未制 | 云云 | 簡正云。又云下 |
先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
若故心違結即應不成。若實不知同於未制
| 之前。於此壇上作法必得 | 文 | 頼有此路○僥 |
| 記。謂秉結之人未闚教 | 云云 | 問。此記二釋差 |
若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
| 義易了 | 云云 | 私云。初約初結界之僧知不知 |
| 鈔。總唱三相已具加二種羯磨 | 云云 | 鈔批云。 |
戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
| 也 | 文 |
| 鈔。先明唱相有二不同 | 云云 | 鈔批云先明唱 |
周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
| 之 | 文 | 不須同下。云後此等。東頬外土棱 |
| 鈔。隨屈曲北入至門限裏 | 云云 | 問。如圖穿門 |
| 限頭入 | 見 | 何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理 |
物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
見歟
| 記。標結之詞通須牒 | 云云 | 此標結詞人不唱 |
| 記。羯磨中牒縁加減 | 云云 | 一義云。加内外字 |
也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
| 牒縁加減。非謂加内字云加不加云減也 | 爲言 | 」 |
| 記。有云外字義通本有 | 云云 | 此會正記意也。 |
不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
| 四方相。則是外義 | 文 | 意云外義不論有場無 |
云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
爲對字云内外也。外字義通本有
| 記。以體望相並是外故 | 云云 | 鈔批云。魏末光 |
人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
| 時。有新學少年。便出言曰若以相望相 | 云云 | 有 |
| 久答言亦應如此。故知不用加字 | 文 |
| 鈔。結三小界法三門分之 | 云云 | 簡正記云。三 |
| 三也 | 文 |
| 記。請無所疑 | 云云 | 問。其疑意如何。答。有難蘭 |
引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
| 蘭若唯局三小。自餘五相並通大界 | 文 | 此六 |
| 鈔。文中不開 | 云云 | 簡正云准律受戒小界文。 |
自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
逈露來難易見
| 記。逈故來難露故易見 | 云云 | 鈔批云一義來難 |
隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
| 來難易見故開也 | 文 | 簡正云。今蘭若無墻院 |
解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
| 唱留難。既是逈露彼者來時易見也 | 文 | 又云。 |
也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
| 故開前結也 | 文 |
| 鈔。有難遮作 | 云云 | 遮作受説恣等羯磨也。如 |
| 鈔。説戒直坐自恣圓坐 | 云云 | 簡正云。説戒直 |
坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
| 自恣故若直坐及聚坐等行事不便也 | 文 |
| 鈔。若準僧祇彼文云 | 云云 | 僧祇 | 第八 云云 | 若比丘長 |
諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
| 中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持 | 文 | 問。僧 |
今文見不許歟。即接齊僧等三句
| 鈔。可即是小界立相也 | 云云 | 簡正云。彼律據 |
因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
| 亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶 | 文 | 此 |
不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
| 相也 | 文 |
| 記。擧分況全 | 云云 | 分在界内成足數。況皆在 |
| 界内 | 爲言 |
| 記。十誦一比丘 | 云云 | 十誦五十三 | 八丁 | 云。問。 |
戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
| 得名受戒 | 文 | 疑恒鎭心。逸 | イツス ウス | 前無虚受之 |
| 願可也。鎭壓也。壓 | 於甲 反 | 寡殆 | ホトンド マサニ |
| 鈔。此人加用 | 云云 | 古人義也。不可必固。必若 |
| 鈔。佛並開結 | 云云 | 今記意唯結第三食同法 |
今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
義顯故云並開也
| 鈔。合寺有縁 | 云云 | 簡正云合寺者合一寺徒 |
與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
| 前二也。有縁濟乏是後一。此不及前 | 文 | 後釋 |
| 鈔。白二和僧送之 | 云云 | 問。常住常住與十方 |
十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
得意
| 記。此諸羯磨 | 云云 | 問。説戒犍度不失衣界。羯 |
何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
者多分義也
| 鈔。隨有單牒 | 云云 | 解大界解戒場不通答。若 |
| 也。劫 | カヘテ シリゾイテ |
| 記。指前解無別法 | 云云 | 指前無場大界解羯 |
| 鈔。但翻結爲解理通文順 | 云云 | 簡正云。今師 |
曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
| 文順也 | 文 |
| 記。指光師曇諦本亦然 | 云云 | 今大藏中光本 |
| 同説戒爲異 | 云云 | 若爾者何負難破乎。答。實 |
斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
| 云。此同曇諦本。但加義注。故云準義 | 云云 | 準 |
釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
| 無偏局 | 文 | 問。何故資持記上下疏云。如結 |
別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
| 文同一布等 | 此明戒場 三小得増 | 減劫二同亦得。如諸 |
| 界等 | 此明大 界得減 | 又云。説恣己衣。此三有難微通場 |
| 上 | 文 | 此等文牒二同。又行説恣何云本非説 |
但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
途牒二同行説恣思故又斥之也
| 記。今準相翻之義 | 云云 | 問。律小界正出解○ |
歟。鈔文云今準難事歟。答
| 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞 | 云云 | 抄批云。 |
房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
| 不止者。有慚愧比丘剔壞此房 | 文 |
| 鈔。送住寺比丘 | 云云 | 餘材草送住寺比丘者。 |
| 住即返往彼西寺準同之 | 文 |
| 記。壞音怪 | 云云 | 北京義壞音怪讀也。怪物怪 |
可勘之
| 鈔。如世祭壇郊祀之所 | 云云 | 都外云郊。此祭 |
| 云。邑外謂之郊。祀即祭祀 | 文 | 濟抄云。希王 |
| 都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺 | 云云 |
| 記。亦如宮觀醮壇 | 云云 | 宮觀者智公云道士 |
| 觀者即高顯臺也 | 云云 | 醮壇者酒祭壇云醮壇。 |
| 神。城北之壇祭地祇 | 文 |
| 鈔。有言法起 | 云云 | 簡正云。有言法起者首律 |
| 師解也 | 文 | 問。此師由作善法。即發無作法 | 云云 |
情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
| 相續。此亦如然豈非高例 | 文 | 抄批云。問。地是 |
善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
| 此地有善法記 | 文 | 問。準倶舍等。無表必依法 |
倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
無表運運増長故。今結界無作必非法後得
所得又非運運増長之無作。只此結界無作
如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
| 皆心所成。體既相關。理須發業 | 文 | 爰知雖非 |
受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
| 作常生 | 文 | 同記云。疏云如十大願受及八分 |
| 齊要心所期。如誓而起 | 文 | 故知此界爲作未 |
期心斷失界。如決意棄捨是也
| 鈔。屬善行陰攝 | 云云 | 問。此云作善法歟。將云 |
既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
| 爲言 |
| 鈔。非謂善法與無記地連非不相及 | 云云 | 會 |
地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
| 文 | 私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存 |
| 故。記界是色法 | 云云 | 問。上界云非色。今又何 |
云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
起故
| 記。水相浮蕩 | 云云 | 問界必依堅處者。船界時 |
又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
歟
| 鈔。起三重屋皆同一界 | 云云 | 簡正云。若無法 |
| 起。空中竪閣閣上作法應不合得耶 | 文 | 問。結 |
竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
| 從地至最上層同一界 | 文 | 爾者無起之作法。 |
一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
| 故起標相限域爲眼所對故 | 云云 | 濟抄云。是論 |
| 眼根倶局對故。今是一由 | 云云 | 陜 | セバ シ |
| 記。互不相通。是障礙故 | 云云 | 濟抄云。是論藏 |
並在。故今不爲一由也。作起三層樓
| 記注。有將法字 | 云云 | 會正云。以界下是大師 |
| 鈔。昔云無有法起 | 云云 | 抄批云。昔云。無有法 |
中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
| 法人身中亦起結界功徳無表色也 | 文 | 貶 | キラフ | 」 |
| 記。何法現前 | 云云 | 問。法現前與毘尼現前不 |
謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
| 更息諍 | 云云 | 私云。三現前之時。法現前以三 |
也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
依律滅諍云毘尼現前也
| 鈔。以界威力故善神所護 | 云云 | 抄批云。如前 |
| 引此文證知有法起。若無法起善神那護 | 文 | 簡 |
| 無善神亦無所護也 | 文 |
| 鈔。如前五分所明 | 云云 | 上料簡是非中云。五 |
| 惱。請僧於中布薩 | 文 |
| 鈔。乃至金剛界爲土臺 | 云云 | 問。所依地。幷能 |
何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
| 無作業相釋者。有無作地之相 | 爲言 | 即業之所 |
壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
| 無其過者歟 | 云云 | 付此義不明。大劫壞時天地 |
時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
| 然。結界之地不焚。何怪 | 文 | 爰知縱劫火時也 |
剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
| 至金剛輪際。有善法起故也 | 文 | 此義意壇經 |
| 意也 | 巳上 一義 | 又一義云。唯無作其地無之。記釋分 |
住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
| 經小乘故 | 已上兩 義竟 | 問。若爾者何一具引證哉。答。 |
義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
不壞義也
| 記。初至結之有三非 | 云云 | 一相接錯渉。二隔 |
渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
然義同故。今爲一非也
| 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中 | 云云 |
不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
磨者法非也
| 記。重結即處非 | 云云 | 渉抄云。凡結界法之界 |
又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
| 言失不者 | 云云 | 簡正云。云失不者。失謂失法。 |
| 不即不失 | 文 |
| 鈔。作念不還 | 云云 | 抄批云。立明於寺内作念 |
| 不還出門即失 | 文 | 今記以智論爲證故。云故 |
但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
| 須依此論經宿。明相出捨也 | 文 |
| 記注。解疑之文 | 云云 | 此於本界有疑云解。故 |
作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
| 記。但捨人界三種頓失 | 云云 | 抄批云。今若解 |
| 其大界。所依既謝。能依冥然自失 | 文 | 雖本失 |
| 鈔。二僧尼互結 | 云云 | 問。尼界爲僧自然界也。 |
云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
結。雖然互義聊不同也
| 記。今準結類解 | 云云 | 問。其準例之樣如何耶。 |
前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
| 記注。古記云結必先解 | 云云 | 會正記云。互結 |
| 結例解義 | 文 | 此師意尼界上結僧界時。必先 |
成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
| 鈔。五空本處 | 云云 | 本處荒廢故也。問。若爾者 |
小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
故
| 鈔。五百問云大僧與尼通結得 | 云云 | 彼論 |
| 六丁 | 云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相 |
| 叉。得共通結了 | 文 | 今同鈔引與記不同也。今 |
| 二句即後問答 | 云云 |
| 記。疏云不相叉 | 云云 | 問。上論文云得叉。何今 |
得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
也
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374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]