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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0414a01:
T2248_.62.0414a06: 初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作 T2248_.62.0414a07: 戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作
T2248_.62.0414a14: 心得故。但善來一受別縁故。餘可有心歟
T2248_.62.0414a20: 通僧尼。約處者。善・三・八唯南州上羯磨處。 T2248_.62.0414a21: 約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八 T2248_.62.0414a22: 年前。羯磨・八教第十四年。約師資者。上法 T2248_.62.0414a23: 不從師。善來唯從師。三歸・羯磨皆從資。八 T2248_.62.0414a24: 教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八 T2248_.62.0414a25: 教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約
T2248_.62.0414a29: 爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故
T2248_.62.0414b08: 違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故
T2248_.62.0414b12: 藉
T2248_.62.0414b16: 部宗不計彼有因。故但明縁。若有部宗計。有 T2248_.62.0414b17: 六因義○今四分通經部。故但言縁集。二云。
T2248_.62.0414b25: 相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終
T2248_.62.0414b28: 據能所以分因縁。或約發心爲因。餘並爲縁。
T2248_.62.0414c03: 持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。 T2248_.62.0414c04: 或後脱通難縁。非情可禁。帶戒造罪便能障 T2248_.62.0414c05: 道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道 T2248_.62.0414c06: 也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常
T2248_.62.0414c11: 防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身
T2248_.62.0414c18: 漏戒爲無漏成増上縁。故一往云入寶位歟。 T2248_.62.0414c19: 非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別 T2248_.62.0414c20: 解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨 T2248_.62.0414c21: 縁之徳。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之 T2248_.62.0414c22: 心中。此作用現前之義還住如來藏。縁起本 T2248_.62.0414c23: 識。此因縁合成之種名戒體。此體備斷惡・修 T2248_.62.0414c24: 善・利生之三徳。云圓人之戒相者也。既是 T2248_.62.0414c25: 法性・本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨 T2248_.62.0414c26: 縁無漏之種子。此則知。法常無性佛種從縁 T2248_.62.0414c27: 起。之一大事之因縁諸法從本來常自寂滅 T2248_.62.0414c28: 相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流 T2248_.62.0414c29: 果。無苦歟 問。云召三乘記家意。可存三 T2248_.62.0415a01: 車之義歟。如何 答。三車・四車之事未治 T2248_.62.0415a02: 定。今且云三乘。以此不可治定實義歟
T2248_.62.0415a11: 縁之境圓多。謂縁情非情萬境有斷惡修善。 T2248_.62.0415a12: 文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地
T2248_.62.0415a25: 僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。
T2248_.62.0415b04: 造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時
T2248_.62.0415b15: 心故。而受八齋。一日一夜得善心功徳。不
T2248_.62.0415b22: 求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也 T2248_.62.0415b23: 問。賢愚經中福増比丘百歳出家。付法藏傳
T2248_.62.0415c01: 過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有 T2248_.62.0415c02: 堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若 T2248_.62.0415c03: 能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本 T2248_.62.0415c04: 文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可
T2248_.62.0415c07: 瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○ T2248_.62.0415c08: 從今日後大老不應與出家。大老者過七十。 T2248_.62.0415c09: 若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若 T2248_.62.0415c10: 過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健 T2248_.62.0415c11: 能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家
T2248_.62.0415c18: 者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得 T2248_.62.0415c19: 據至極聾盲也
T2248_.62.0415c25: 血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。 T2248_.62.0415c26: 而今言總意別歟
T2248_.62.0415c29: 出血義道可通五八十之人。無其證故。是以 T2248_.62.0416a01: 不云歟
T2248_.62.0416a12: 有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上
T2248_.62.0416a16: 受戒哉 答。此事及異論題目也。而今文一 T2248_.62.0416a17: 往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非
T2248_.62.0416a23: 之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔
T2248_.62.0416b04: 於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或 T2248_.62.0416b05: 疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以 T2248_.62.0416b06: 之不可常準歟
T2248_.62.0416b09: 受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故 T2248_.62.0416b10: 不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。 T2248_.62.0416b11: 大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。
T2248_.62.0416b16: 上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成
T2248_.62.0416b23: 釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江 T2248_.62.0416b24: 中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云 T2248_.62.0416b25: 爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折 T2248_.62.0416b26: 然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受 T2248_.62.0416b27: 戒。鏡水大徳云。傳中不言船上受戒。此是 T2248_.62.0416b28: 玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元 T2248_.62.0416b29: 江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有 T2248_.62.0416c01: 數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州 T2248_.62.0416c02: 上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲 T2248_.62.0416c03: 諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者
T2248_.62.0416c06: 依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上 T2248_.62.0416c07: 義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。 T2248_.62.0416c08: 謂受具戒不宜輕脱
T2248_.62.0416c11: 朝慧傳云十一年。故異説不同也
T2248_.62.0416c18: 人令受戒。以事白佛。佛則開之也
T2248_.62.0417a01: 四非也。等者。綱縁與白讀等取也。一義云。 T2248_.62.0417a02: 鈔文列四非。顛倒・錯脱・説不明了四也。顛倒 T2248_.62.0417a03: 者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文 T2248_.62.0417a04: 句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作 T2248_.62.0417a05: 非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此
T2248_.62.0417a13: 足也。何列所對中哉 答。衣鉢正是等對僧 T2248_.62.0417a14: 道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義 T2248_.62.0417a15: 云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内 T2248_.62.0417a16: 外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。
T2248_.62.0417a28: 結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅 T2248_.62.0417a29: 已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸 T2248_.62.0417b01: 論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不
T2248_.62.0417b06: 終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以 T2248_.62.0417b07: 前白時善心可得也。標即倶如是。今正取。不 T2248_.62.0417b08: 如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛 T2248_.62.0417b09: 並判斷。心倶無化。會釋名義委在中卷
T2248_.62.0417b12: 縁八種也。十縁者。此八加得少分法・及教 T2248_.62.0417b13: 發戒縁也
T2248_.62.0417b16: 發戒縁勸受者發心。是先立可發故。羯磨經 T2248_.62.0417b17: 立八縁。除初・三也。次下記文委明之。通證。 T2248_.62.0417b18: 立縁簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設
T2248_.62.0417b22: 作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷 T2248_.62.0417b23: 也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無
T2248_.62.0417b28: 破八障二故。一義云。破八障五也。今此且 T2248_.62.0417b29: 云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既 T2248_.62.0417c01: 此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若
T2248_.62.0417c04: 戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更 T2248_.62.0417c05: 受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼 T2248_.62.0417c06: 禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若 T2248_.62.0417c07: 受八戒・十戒・具戒幷禪無漏戒。一切不得○ T2248_.62.0417c08: 問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次 T2248_.62.0417c09: 第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶 答 T2248_.62.0417c10: 曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先 T2248_.62.0417c11: 受五戒。以自調伏。信樂漸増。次受十戒。善
T2248_.62.0417c17: 難也。小妄等不成難也 問。大婬・小婬其相 T2248_.62.0417c18: 如何耶 答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸 T2248_.62.0417c19: 等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也
T2248_.62.0417c22: 也。後明用
T2248_.62.0417c27: 前篇中○外難既是重明足數・與欲。何不擧 T2248_.62.0417c28: 起 答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是 T2248_.62.0417c29: 碩徳儀相並同。不用論其足別。又作法界 T2248_.62.0418a01: 殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書
T2248_.62.0418a04: 界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明 T2248_.62.0418a05: 之。白四教法羯磨篇明之。界内盡集集僧篇 T2248_.62.0418a06: 明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此 T2248_.62.0418a07: 疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示
T2248_.62.0418a10: 磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六縁 T2248_.62.0418a11: 時又出之。故此釋意。既過所對六縁事釋故 T2248_.62.0418a12: 云覆釋。結界足數義同者。六縁中結界・成 T2248_.62.0418a13: 就・數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上 T2248_.62.0418a14: 所對縁中。集僧・羯磨等如前篇中。是推上。 T2248_.62.0418a15: 第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是 T2248_.62.0418a16: 指當科也。故重明之。以事大故也
T2248_.62.0418a21: 羯磨篇云八種調理。除縁十之中壹・參。故 T2248_.62.0418a22: 云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒 T2248_.62.0418a23: 禮前後聽受具
T2248_.62.0418b04: 佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘 T2248_.62.0418b05: 呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大徳與 T2248_.62.0418b06: 我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世 T2248_.62.0418b07: 尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不 T2248_.62.0418b08: 乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪
T2248_.62.0418b12: 意非也。今云。内請別不致作法也。今世須 T2248_.62.0418b13: 屏請内請。依表無表章也。非今屏請也
T2248_.62.0418b16: 幷祖師。必於衆中請之故
T2248_.62.0418b19: 是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我 T2248_.62.0418b20: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未
T2248_.62.0418b23: 作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具
T2248_.62.0418b27: 言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我 T2248_.62.0418b28: 受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。
T2248_.62.0418c03: 是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足
T2248_.62.0418c07: 副本望。懽聽許許爲師
T2248_.62.0418c18: 答。意以通四共成一答。如上解文。初是許
T2248_.62.0418c22: 等強不隨一。故與古意意異也
T2248_.62.0419a08: 比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。
T2248_.62.0419a11: 文離五過失。一切具足已應請和尚。作三 T2248_.62.0419a12: 禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大徳 T2248_.62.0419a13: 憶念。我弟子請大徳爲和尚。願大徳爲我作 T2248_.62.0419a14: 和尚。我依大徳爲和尚。受具足戒。第二・第三
T2248_.62.0419a17: 者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但 T2248_.62.0419a18: 有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如 T2248_.62.0419a19: 此釋也
T2248_.62.0419a25: 重心也
T2248_.62.0419a28: 未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限 T2248_.62.0419a29: 不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證 T2248_.62.0419b01: 師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心
T2248_.62.0419b05: 状也
T2248_.62.0419b12: 不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不
T2248_.62.0419b15: 不可得戒耶。如何 答。有云。不可得戒。既是
T2248_.62.0419b19: 選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選 T2248_.62.0419b20: 擇師受依止
T2248_.62.0419b23: 通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。 T2248_.62.0419b24: 如何 答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌
T2248_.62.0419c05: 淨也
T2248_.62.0419c10: 也 問。若爾者。此事諸句出之。一事也得 T2248_.62.0419c11: 意。百三十餘種之數可不足。如何耶 T2248_.62.0419c12: 答
T2248_.62.0419c17: 合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不 T2248_.62.0419c18: 同哉 答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有 T2248_.62.0419c19: 之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具 T2248_.62.0419c20: 足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若 T2248_.62.0419c21: 命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若 T2248_.62.0419c22: 有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如 T2248_.62.0419c23: 法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十
T2248_.62.0419c26: 也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等
T2248_.62.0420a01: 又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩・ T2248_.62.0420a02: 布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺
T2248_.62.0420a06: 三字。故知。此二字誤也
T2248_.62.0420a25: 位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。 T2248_.62.0420a26: 和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。
T2248_.62.0420b04: 且今了論不云和上事。故云九師也。此師 T2248_.62.0420b05: 位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐 T2248_.62.0420b06: 者。五夏・十夏不得更互共同坐也。五夏者。先
T2248_.62.0420b09: 師位故。不得互共同床坐故 問。若爾者。 T2248_.62.0420b10: 如何云互共哉 答。於互不一同。今以斥互 T2248_.62.0420b11: 云互也。又互者。倶共之義也。兼更老成
T2248_.62.0420b21: 戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦 T2248_.62.0420b22: 無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩 T2248_.62.0420b23: 薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初 T2248_.62.0420b24: 級至二級者。無有是處○不由三級至四級
T2248_.62.0420b27: 之。何引善戒證之哉 答。師仰云。實薩婆多 T2248_.62.0420b28: 小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善 T2248_.62.0420b29: 戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發 T2248_.62.0420c01: 菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引
T2248_.62.0420c05: 無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指 T2248_.62.0420c06: 白四之時云後也。妙蓮師義。今縁慈對後 T2248_.62.0420c07: 菩薩戒云向。容大・在後倶名後菩薩戒也。
T2248_.62.0420c10: 守一義。指白四時云後也。付此御義。若白 T2248_.62.0420c11: 四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引 T2248_.62.0420c12: 善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不縁慈等。 T2248_.62.0420c13: 業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又 T2248_.62.0420c14: 云後哉 答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經 T2248_.62.0420c15: 意。七衆戒雖聲聞戒。而縁慈爲受後菩薩戒 T2248_.62.0420c16: 也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。 T2248_.62.0420c17: 而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意 T2248_.62.0420c18: 也。故引善戒爲今準證也。正云向不縁慈等。 T2248_.62.0420c19: 非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。 T2248_.62.0420c20: 釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀・
T2248_.62.0420c24: 釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三 T2248_.62.0420c25: 觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯 T2248_.62.0420c26: 識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又 T2248_.62.0420c27: 三品雜亂。如何耶 答。三品配三觀。且付教 T2248_.62.0420c28: 限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發増 T2248_.62.0420c29: 上戒。此分通義云爾也。是以濟縁記云。問。多 T2248_.62.0421a01: 論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施
T2248_.62.0421a04: 是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如 T2248_.62.0421a05: 四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。 T2248_.62.0421a06: 小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有 T2248_.62.0421a07: 部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義 T2248_.62.0421a08: 耶難思。一義云。薩婆多増上戒者。受者之求 T2248_.62.0421a09: 戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上 T2248_.62.0421a10: 品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同 T2248_.62.0421a11: 也。爰知。薩婆多之上品・下上品。名同義別 T2248_.62.0421a12: 也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發 T2248_.62.0421a13: 心義。且假薩婆多増上名字。隨義轉用也
T2248_.62.0421a23: 十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情 T2248_.62.0421a24: ○地水・火・風・空・識等
T2248_.62.0421a27: 經有・無二諦。華嚴及仁王般若名眞・俗二諦。
T2248_.62.0421b03: 寶。故云二寶。若三字。理體・化相・住持云三
T2248_.62.0421b11: 文故。爾者如何 答。一義云。異上空諦是教 T2248_.62.0421b12: 攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法 T2248_.62.0421b13: 者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即 T2248_.62.0421b14: 化相法可有能詮・所詮二法也。上空諦只非
T2248_.62.0421b19: 故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何 T2248_.62.0421b20: 答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境 T2248_.62.0421b21: 也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不 T2248_.62.0421b22: 出也 問。今既以圓意談法界。何不出大乘 T2248_.62.0421b23: 一體哉 答。委談之可然也。今不盡理故。一 T2248_.62.0421b24: 往略之也
T2248_.62.0421b28: 謗一義。何云損壞等哉 答。損壞之言同文 T2248_.62.0421b29: 故。來且云爾也
T2248_.62.0421c03: 明僧。故影略互如是也歟
T2248_.62.0421c06: 非情爲遮濫擧之者。佛・僧收情爲遮濫亦可 T2248_.62.0421c07: 擧此。答意誠未盡也。如何耶 答
T2248_.62.0421c15: 此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談
T2248_.62.0421c21: 不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下 T2248_.62.0421c22: 至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如
T2248_.62.0421c25: 水輪際尚隣地故。一往如是釋歟 問。堀地 T2248_.62.0421c26: 犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知 T2248_.62.0421c27: 其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方 T2248_.62.0421c28: 難思。如何 答
T2248_.62.0422a11: 時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸 T2248_.62.0422a12: 女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。 T2248_.62.0422a13: 持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。 T2248_.62.0422a14: 我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。 T2248_.62.0422a15: 以是因縁。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而 T2248_.62.0422a16: 故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家
T2248_.62.0422a24: 戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微 T2248_.62.0422a25: 品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心 T2248_.62.0422a26: 受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五 T2248_.62.0422a27: 戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品 T2248_.62.0422a28: 心受十戒者。先得五戒更無増無勝。於五 T2248_.62.0422a29: 戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得増上五 T2248_.62.0422b01: 戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更 T2248_.62.0422b02: 無増無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以 T2248_.62.0422b03: 受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上 T2248_.62.0422b04: 品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第 T2248_.62.0422b05: 而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。 T2248_.62.0422b06: 以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。 T2248_.62.0422b07: 中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是 T2248_.62.0422b08: 下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。
T2248_.62.0422b17: 作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。 T2248_.62.0422b18: 亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中 T2248_.62.0422b19: 下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨 T2248_.62.0422b20: 行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
T2248_.62.0422b27: 云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引
T2248_.62.0422c02: 受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命
T2248_.62.0422c06: 瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四 T2248_.62.0422c07: 教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果 T2248_.62.0422c08: 也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以
T2248_.62.0422c11: 四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名 T2248_.62.0422c12: 爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・ T2248_.62.0422c13: 唯識二教菩薩同異如何 答。此眞悟等法 T2248_.62.0422c14: 相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前 T2248_.62.0422c15: 果不可有別果也。但約行位之淺深。分相 T2248_.62.0422c16: 空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等 T2248_.62.0422c17: 天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相 T2248_.62.0422c18: 空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云 T2248_.62.0422c19: 三心所期行果分齊也 問。若中品果・上品 T2248_.62.0422c20: 果不同也談之者。今何云雖期佛果。倶所中 T2248_.62.0422c21: 間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業
T2248_.62.0422c25: 則何可云爾哉。方方以不明。如何耶 答。凡 T2248_.62.0422c26: 於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以 T2248_.62.0422c27: 爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果 T2248_.62.0422c28: 行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後 T2248_.62.0422c29: 教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。 T2248_.62.0423a01: 此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別 T2248_.62.0423a02: 教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天 T2248_.62.0423a03: 台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之 T2248_.62.0423a04: 釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云 T2248_.62.0423a05: 初淺等。無苦歟 問。凡案今三品發心之樣。 T2248_.62.0423a06: 行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中
T2248_.62.0423a10: 利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志 T2248_.62.0423a11: 只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不 T2248_.62.0423a12: 見也。爾者如何耶 答。明三品發心行果不 T2248_.62.0423a13: 同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是
T2248_.62.0423a23: 釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台 T2248_.62.0423a24: 通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。 T2248_.62.0423a25: 是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云 T2248_.62.0423a26: 御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓 T2248_.62.0423a27: 果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。 T2248_.62.0423a28: 利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。 T2248_.62.0423a29: 何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆 T2248_.62.0423b01: 開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故 T2248_.62.0423b02: 不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。 T2248_.62.0423b03: 何無相違歟。恰然
T2248_.62.0423b06: 此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生 T2248_.62.0423b07: 疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆
T2248_.62.0423b21: 心歟。將四分分通發心歟。如何 答。付之 T2248_.62.0423b22: 學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品 T2248_.62.0423b23: 發心。致四分當教之受儀時。且以分通意 T2248_.62.0423b24: 教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即
T2248_.62.0423c01: 望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四 T2248_.62.0423c02: 分壇場白四所受教發心事。分通意也。此
T2248_.62.0423c06: 指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發 T2248_.62.0423c07: 心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。 T2248_.62.0423c08: 指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場 T2248_.62.0423c09: 百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之 T2248_.62.0423c10: 妙戒。故云爲成三聚等也
T2248_.62.0423c17: 趣無作解脱門。復本清淨。證法身佛。名爲斷 T2248_.62.0423c18: 徳。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣 T2248_.62.0423c19: 空解脱門。復本自在。證報身佛。名爲智徳。 T2248_.62.0423c20: 三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣 T2248_.62.0423c21: 無相解脱門。復本平等。證應身佛。名爲恩徳。 T2248_.62.0423c22: 然此三誓・三戒・三行・三脱・三佛。隨擧一誓 T2248_.62.0423c23: 三誓具足。乃至三身・三徳一一皆爾。言有前 T2248_.62.0423c24: 後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持
T2248_.62.0423c28: 故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知 T2248_.62.0423c29: 一切法無相即却無所作名無作。通名解脱 T2248_.62.0424a01: 門者。解脱即涅槃。門謂能通。此三法能通行
T2248_.62.0424a07: 空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大
T2248_.62.0424a15: 多種。梵網・瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師 T2248_.62.0424a16: 所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之 T2248_.62.0424a17: 横三聚也。爾者此中。正指何問報哉 答。 T2248_.62.0424a18: 分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。 T2248_.62.0424a19: 云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全 T2248_.62.0424a20: 云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩 T2248_.62.0424a21: 薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不 T2248_.62.0424a22: 發三聚也。是以知。今問意指梵網・瓔珞等三 T2248_.62.0424a23: 聚云爾也
T2248_.62.0424a26: 受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩 T2248_.62.0424a27: 戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若 T2248_.62.0424a28: 云非者戒從心發等問。今上品發心自本分 T2248_.62.0424a29: 通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上 T2248_.62.0424b01: 品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一 T2248_.62.0424b02: 一戒横三聚圓發。故既發此心。那非此戒之 T2248_.62.0424b03: 難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今 T2248_.62.0424b04: 約横竪兩邊致料簡。故無相違歟
T2248_.62.0424b07: 幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六 T2248_.62.0424b08: 戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。 T2248_.62.0424b09: 一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯 T2248_.62.0424b10: 磨戒也。以衆生福徳淺薄。感得此戒。致使 T2248_.62.0424b11: 不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見 T2248_.62.0424b12: 諦戒乃至八法受戒。以衆生福徳深厚。致
T2248_.62.0424b23: 薩婆多宗義也。既云内凡多在定心縁四諦。 T2248_.62.0424b24: 縁諦理薩婆多宗義也。成實四善根縁五蘊。 T2248_.62.0424b25: 修法空也。故局世第一之釋是成實也。是
T2248_.62.0424b29: 見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖
T2248_.62.0424c03: 故倶舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不
T2248_.62.0424c13: 離之。如何 答。不凡地無分見眞理之義。 T2248_.62.0424c14: 故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去
T2248_.62.0424c18: 也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」
T2248_.62.0424c24: 有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現
T2248_.62.0424c29: 盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語
T2248_.62.0425a04: 也
T2248_.62.0425a07: 引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既 T2248_.62.0425a08: 期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此 T2248_.62.0425a09: 戒也。引此文既證分通發上品故。因之發 T2248_.62.0425a10: 次問也
T2248_.62.0425a13: 故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。 T2248_.62.0425a14: 答意分通大乘之教。故合發大心答成也」
T2248_.62.0425a24: 教宗。此問即發心之當體。故重致此問答 T2248_.62.0425a25: 也 問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟 T2248_.62.0425a26: 答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子 T2248_.62.0425a27: 等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通 T2248_.62.0425a28: 佛子樣ニ。今上品發心雖不替大乘。受出上 T2248_.62.0425a29: 品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗 T2248_.62.0425b01: 分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答 T2248_.62.0425b02: 上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條 T2248_.62.0425b03: 無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得 T2248_.62.0425b04: 意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶
T2248_.62.0425b14: 心量也。此言増上者。謂上上品心名増上也
T2248_.62.0425b24: 説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。 T2248_.62.0425b25: 置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大
T2248_.62.0425b28: 正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具 T2248_.62.0425b29: 足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受 T2248_.62.0425c01: 具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○ T2248_.62.0425c02: 處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○ T2248_.62.0425c03: 戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛
T2248_.62.0425c09: 何哉 答。凡云順上文。分明若在界外不云 T2248_.62.0425c10: 問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。 T2248_.62.0425c11: 立義故云順上律文。無失歟 問。若在界外 T2248_.62.0425c12: 者。可通大界等歟 答。爾也。設大界中。戒場 T2248_.62.0425c13: 間空地故應云界外也
T2248_.62.0425c19: 行處者。正難問人置問難處也。必在同處 T2248_.62.0425c20: 亦得。恐後同如前思心不尊重故
T2248_.62.0425c23: 是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」
T2248_.62.0425c27: 後。合皆問之也
T2248_.62.0426a02: 違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕
T2248_.62.0426a05: 答。義非連續。相渉疑濫。故一席作法之時可
T2248_.62.0426a08: 壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又 T2248_.62.0426a09: 約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更
T2248_.62.0426a13: 及自名必定不得。若負債作心還即得。聾
T2248_.62.0426a22: 難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。 T2248_.62.0426a23: 古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不
T2248_.62.0426a27: 等也。實設羯磨也トモ非賊住也
T2248_.62.0426b01: 應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。 T2248_.62.0426b02: 此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深 T2248_.62.0426b03: 防制。故云爾也 T2248_.62.0426b04: 記。律因脱衣慚恥佛言自今已去聽問十三
T2248_.62.0426b07: 得受具足戒時有欲受者。將至界外脱衣者。 T2248_.62.0426b08: 受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得 T2248_.62.0426b09: 如是露形者。自今已去聽問十三難事。然
T2248_.62.0426b15: 故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪 T2248_.62.0426b16: 也 T2248_.62.0426b17: 記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅
T2248_.62.0426b20: 捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。 T2248_.62.0426b21: 於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四
T2248_.62.0426b25: 五・八・十自具戒前三戒故。如何 答。今后於 T2248_.62.0426b26: 鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五 T2248_.62.0426b27: 八十也。故指之云后三犯也
T2248_.62.0426c01: 此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。
T2248_.62.0426c06: 漢尼・阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。 T2248_.62.0426c07: 若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂
T2248_.62.0426c10: 欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。 T2248_.62.0426c11: 並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。 T2248_.62.0426c12: 後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界 T2248_.62.0426c13: 修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂
T2248_.62.0426c20: 二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如 T2248_.62.0426c21: 何 答。若無受樂之心。中后人倶可成汚尼 T2248_.62.0426c22: 也 問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人 T2248_.62.0426c23: 倶名難。何必簡除第四果哉 答。凡夫並初 T2248_.62.0426c24: 二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可 T2248_.62.0426c25: 有受樂之義。故簡除之也
T2248_.62.0426c28: 皆盡。故云倶也。必相對結使非謂倶也
T2248_.62.0427a10: 得。故約有縁著簡之也。是時著俗衣。故約知 T2248_.62.0427a11: 不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱
T2248_.62.0427a18: 成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。 T2248_.62.0427a19: 今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不
T2248_.62.0427a24: 知不成難也
T2248_.62.0427a27: 文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。 T2248_.62.0427a28: 但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下 T2248_.62.0427a29: 句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何
T2248_.62.0427b04: 丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無 T2248_.62.0427b05: 犯戒義。可云壞比丘難哉 答。設雖無犯戒 T2248_.62.0427b06: 之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上 T2248_.62.0427b07: 記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論 T2248_.62.0427b08: 前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成 T2248_.62.0427b09: 難。故知。此亦可爾也
T2248_.62.0427b12: 難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不 T2248_.62.0427b13: 須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。
T2248_.62.0427b17: 答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無 T2248_.62.0427b18: 心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒 T2248_.62.0427b19: 時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之 T2248_.62.0427b20: 時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也
T2248_.62.0427b23: 最初未制戒。皆成戒否 答。最初未制故皆 T2248_.62.0427b24: 成歟
T2248_.62.0427b28: 者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對 T2248_.62.0427b29: 他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己 T2248_.62.0427c01: 成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶
T2248_.62.0427c05: 有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽
T2248_.62.0427c11: 便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。 T2248_.62.0427c12: 此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法 T2248_.62.0427c13: 心念。便成難收。有何二人改對首之理也
T2248_.62.0427c19: 制也
T2248_.62.0427c25: 臘禮利。論説何等。讃身座下
T2248_.62.0427c28: 廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此
T2248_.62.0428a02: 間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘 T2248_.62.0428a03: 是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作 T2248_.62.0428a04: 大徳僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后
T2248_.62.0428a19: 以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。 T2248_.62.0428a20: 而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。
T2248_.62.0428a23: 名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。 T2248_.62.0428a24: 頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋 T2248_.62.0428a25: 子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道 T2248_.62.0428a26: 尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必 T2248_.62.0428a27: 失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日
T2248_.62.0428b03: 人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色 T2248_.62.0428b04: 故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。 T2248_.62.0428b05: 便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色 T2248_.62.0428b06: 類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小 T2248_.62.0428b07: 比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀 T2248_.62.0428b08: 爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕
T2248_.62.0428b11: 貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲 T2248_.62.0428b12: 和上也
T2248_.62.0428b15: 者。即試外道白二也 問。其試相如何 答。 T2248_.62.0428b16: 鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若 T2248_.62.0428b17: 聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法 T2248_.62.0428b18: 不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。 T2248_.62.0428b19: 便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒
T2248_.62.0428b22: 業因故。案見論。第十六云。若結髮外道・事火 T2248_.62.0428b23: 外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信 T2248_.62.0428b24: 因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道
T2248_.62.0428c02: 云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。
T2248_.62.0428c06: 正信者初果哉 答。任文見之。強不見初果。 T2248_.62.0428c07: 雖然初果得意無指難也。兼實破外是也
T2248_.62.0428c11: 於外道無兩番破。以此可攝何難耶 答。鈔 T2248_.62.0428c12: 意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。 T2248_.62.0428c13: 五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又 T2248_.62.0428c14: 入内不受具戒。少異今鈔
T2248_.62.0428c17: 簡。必百律自廣明。但令在衆
T2248_.62.0428c22: 門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非 T2248_.62.0428c23: 黄門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一 T2248_.62.0428c24: 義云。非黄門云事也。非法器。故號非黄門 T2248_.62.0428c25: 也。付此黄門。今師意。五色當五方時。黄色當 T2248_.62.0428c26: 中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令 T2248_.62.0428c27: 守。故可云中門。假色云黄門。中禁者。内裏 T2248_.62.0428c28: 名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼 T2248_.62.0428c29: 記云。五黄門者。黄是中方之色也。昔刑勢號 T2248_.62.0429a01: 曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔 T2248_.62.0429a02: 人貴勝三品已上。黄色塗其門上。此黄色 T2248_.62.0429a03: 門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后 T2248_.62.0429a04: 因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割 T2248_.62.0429a05: 根人本從黄門家而出。故後有割者皆曰黄 T2248_.62.0429a06: 門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道 T2248_.62.0429a07: 器。反増欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也
T2248_.62.0429a24: 截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯
T2248_.62.0429b06: 方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方 T2248_.62.0429b07: 便哉 答。此方便者。正非遠次近等之三方 T2248_.62.0429b08: 便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。 T2248_.62.0429b09: 損身分方得重偸蘭歟。可勘之
T2248_.62.0429b13: 我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比 T2248_.62.0429b14: 丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。 T2248_.62.0429b15: 以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化 T2248_.62.0429b16: 生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。 T2248_.62.0429b17: 理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱
T2248_.62.0429b22: 空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅 T2248_.62.0429b23: 漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一 T2248_.62.0429b24: 人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪 T2248_.62.0429b25: 經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非 T2248_.62.0429b26: 難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶 答。 T2248_.62.0429b27: 前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支 T2248_.62.0429b28: 佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論
T2248_.62.0429c04: 果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆
T2248_.62.0429c16: 彼罪増。苦還増。剩謂由多逆感地獄中大小
T2248_.62.0429c19: 皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受 T2248_.62.0429c20: 一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍
T2248_.62.0429c23: 重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆 T2248_.62.0429c24: 者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者
T2248_.62.0430a01: 言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無
T2248_.62.0430a04: 二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無 T2248_.62.0430a05: 間。一劫命無絶。五身形無間。如阿鼻獄。假八 T2248_.62.0430a06: 萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而
T2248_.62.0430a18: 者。今記如何可得意哉 答。一義云。梵者 T2248_.62.0430a19: 清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一 T2248_.62.0430a20: 劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散 T2248_.62.0430a21: 業非定業。故不可生梵天之色有也 問。忉 T2248_.62.0430a22: 利壽限千歳也。何一劫可受樂哉 答。一劫 T2248_.62.0430a23: 之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千
T2248_.62.0430b03: 言總意別也。實龍畜生。次難攝也
T2248_.62.0430b06: 法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已 T2248_.62.0430b07: 化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受 T2248_.62.0430b08: 具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復 T2248_.62.0430b09: 食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。 T2248_.62.0430b10: 同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比 T2248_.62.0430b11: 丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏 T2248_.62.0430b12: 訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽 T2248_.62.0430b13: 還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不
T2248_.62.0430b17: 趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非 T2248_.62.0430b18: 天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦 T2248_.62.0430b19: 名非天。瑜伽・佛地論説。天趣攝。雜心名鬼
T2248_.62.0430b22: 氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝
T2248_.62.0430b29: 年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不 T2248_.62.0430c01: 觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房 T2248_.62.0430c02: 住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不 T2248_.62.0430c03: 離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身 T2248_.62.0430c04: 張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍 T2248_.62.0430c05: 身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲 T2248_.62.0430c06: 即覺。結跏趺坐。直身正繋念在。前比丘即 T2248_.62.0430c07: 入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭 T2248_.62.0430c08: 離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜 T2248_.62.0430c09: 生於我法中無所長益。若未與出家受具者。
T2248_.62.0430c12: 達俗士。一何可怪。應方便轉問
T2248_.62.0430c15: 也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人 T2248_.62.0430c16: 也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也
T2248_.62.0430c20: 意。形沒時失戒也
T2248_.62.0430c25: 母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有
T2248_.62.0431a10: 唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也
T2248_.62.0431a13: 遮哉 答。當時三四日一度剃雖不見其相。 T2248_.62.0431a14: 在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲
T2248_.62.0431a25: 指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或
T2248_.62.0431b05: 癖也。截手脚者。此一物也
T2248_.62.0431b08: 故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截 T2248_.62.0431b09: 壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不 T2248_.62.0431b10: 出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如 T2248_.62.0431b11: 何 答
T2248_.62.0431b14: 或卵各別截。皆不截故不同歟
T2248_.62.0431b17: 故。或點云。顛狂
T2248_.62.0431b25: 納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識
T2248_.62.0431c02: 義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之 T2248_.62.0431c03: 也
T2248_.62.0431c10: 色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已 T2248_.62.0431c11: 出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼
T2248_.62.0431c18: 此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐
T2248_.62.0431c23: 局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮
T2248_.62.0432a02: 出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗 T2248_.62.0432a03: 人。何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。 T2248_.62.0432a04: 佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答 T2248_.62.0432a05: 云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。 T2248_.62.0432a06: 若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越 T2248_.62.0432a07: 毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出 T2248_.62.0432a08: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。 T2248_.62.0432a09: 不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道 T2248_.62.0432a10: 之有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛 T2248_.62.0432a11: 言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不 T2248_.62.0432a12: 聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾 T2248_.62.0432a13: 時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所 T2248_.62.0432a14: 識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。 T2248_.62.0432a15: 可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手 T2248_.62.0432a16: 現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈 T2248_.62.0432a17: 出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出 T2248_.62.0432a18: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不 T2248_.62.0432a19: 能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以 T2248_.62.0432a20: 是因縁往白佛。言世尊乃至佛言。從今日 T2248_.62.0432a21: 後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而 T2248_.62.0432a22: 行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭 T2248_.62.0432a23: 瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所 T2248_.62.0432a24: 譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出 T2248_.62.0432a25: 家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。 T2248_.62.0432a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日後。 T2248_.62.0432a27: 鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若 T2248_.62.0432a28: 能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭 T2248_.62.0432a29: 瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若 T2248_.62.0432b01: 與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時 T2248_.62.0432b02: 比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門 T2248_.62.0432b03: 釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應 T2248_.62.0432b04: 當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破 T2248_.62.0432b05: 肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。 T2248_.62.0432b06: 不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出 T2248_.62.0432b07: 家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時 T2248_.62.0432b08: 比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何 T2248_.62.0432b09: 沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家 T2248_.62.0432b10: 之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○ T2248_.62.0432b11: 曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或
T2248_.62.0432b14: 若與出家受具足戒者。越毘尼罪 問。全無 T2248_.62.0432b15: 不名受具足結文。今如何入之耶 答。以記 T2248_.62.0432b16: 釋意入之
T2248_.62.0432b19: 聊不分明也。可勘之
T2248_.62.0432b22: 得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅 T2248_.62.0432b23: 出。餘輕遮不應驅出歟 問。若爾者。何不 T2248_.62.0432b24: 名受具足。下云不應出哉 答。此事能能可 T2248_.62.0432b25: 致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並 T2248_.62.0432b26: 同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
T2248_.62.0432c02: 謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受 T2248_.62.0432c03: 具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既 T2248_.62.0432c04: 有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此 T2248_.62.0432c05: 人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之
T2248_.62.0432c10: 異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂
T2248_.62.0432c13: 戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非 T2248_.62.0432c14: 法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮 T2248_.62.0432c15: 中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人 T2248_.62.0432c16: 高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名 T2248_.62.0432c17: 者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也
T2248_.62.0432c20: 名者總結師罪
T2248_.62.0432c25: 應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重 T2248_.62.0432c26: 遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
T2248_.62.0432c29: 示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言 T2248_.62.0433a01: 者
T2248_.62.0433a04: 云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也
T2248_.62.0433a09: 家。相違如何 答。例餘得意。本文不得與 T2248_.62.0433a10: 不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
T2248_.62.0433a24: 衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒
T2248_.62.0433b06: 前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒 T2248_.62.0433b07: 還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句 T2248_.62.0433b08: 知借不知不應借。次句知不應借不知不得 T2248_.62.0433b09: 戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是
T2248_.62.0433b15: 小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自
T2248_.62.0433b18: 記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘
T2248_.62.0433b23: 沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既 T2248_.62.0433b24: 希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問
T2248_.62.0433c03: 故雖度無過也
T2248_.62.0433c06: 得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他 T2248_.62.0433c07: 與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處
T2248_.62.0433c17: 此據主論也
T2248_.62.0433c25: 國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以
T2248_.62.0433c28: 人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度 T2248_.62.0433c29: 與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有 T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與 T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。 T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。 T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風 T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。 T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應 T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不 T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。 T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉 T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。 T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆 T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假 T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲 T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
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