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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日 T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生 T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁 T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋 T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷 T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號 T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛 T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若 T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不 T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋 T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆 T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順 T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞 T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪 T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物 T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。 T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。 T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三 T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修 T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c10: 患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。 T2248_.62.0286c11: 聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲 T2248_.62.0286c12: 繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見 T2248_.62.0286c13: 聞記録之而已
T2248_.62.0286c17: T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。 T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。 T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同 T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既 T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木 T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。 T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。 T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而 T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二 T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸 T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽 T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重 T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依 T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身 T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛 T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召 T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。 T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超 T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超 T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。 T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去 T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。 T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦 T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後 T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆 T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表 T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。 T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦 T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出 T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準 T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出 T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾 T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。 T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二 T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。 T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出 T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理 T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛 T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉 T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃 T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又 T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形 T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟 T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒 T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶 T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之 T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是 T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是 T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃 T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。 T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不 T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形 T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。 T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧 T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依 T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖 T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。 T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟 T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。 T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在 T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等 T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今 T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。 T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地 T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依 T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世 T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘 T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具 T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是 T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小 T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同 T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地 T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩 T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三 T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵 T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不 T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含 T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離 T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲 T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅 T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬 T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使 T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀 T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是 T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性 T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五 T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇ハ祇候ノ祇也。 T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化 T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和 T2248_.62.0289c25: 故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世 T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出 T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若 T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫 T2248_.62.0290a12: 降三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流 T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相 T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩 T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即 T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二 T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。 T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。 T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱 T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名 T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第 T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬 T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形 T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分 T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛 T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一 T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像 T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無 T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但 T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法 T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有 T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆 T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何 T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部 T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨 T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必 T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非 T2248_.62.0291a04: 彼
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也 T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a22: 指那・指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節 T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦 T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞 T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。 T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b18: 語等。聖教可讀孟子。如孝經論語等也。胸襟 T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂 T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義 T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明 T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津 T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望 T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標 T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知 T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有 T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。 T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知 T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。 T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。 T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。 T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆 T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。 T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會 T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律 洪律師道洪律師 T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何 T2248_.62.0292a21: 不局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此 T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。 T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八 T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁 T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。 T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不 T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩 T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊 T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記 T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序 T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今 T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之 T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍 T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁 T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本 T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有 T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以 T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列 T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故 T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。 T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無 T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□ T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘 T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。 T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故 T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界 T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界 T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒 T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外 T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之 T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界 T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但 T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開 T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入 T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小 T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二 T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至 T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非 T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又 T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七 T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲 T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律 T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則 T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧 T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師 T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未 T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結 T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。 T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大 T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還 T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不 T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以 T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量 T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提 T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉 T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二 T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。 T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差 T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開 T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結 T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分 T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是 T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚 T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能 T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由 T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一 T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。 T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲 T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝 T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應 T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七 T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊 T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰 T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破 T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法 T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b21: 也
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來 T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四 T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。 T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑 T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但 T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已 T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且 T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學 T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂 T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。 T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。 T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸 T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云 T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕 T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼 T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其 T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持 T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何 T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢 T2248_.62.0296a12: 拆鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮 T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。 T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七 T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同 T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則 T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不 T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。 T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊 T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病 T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。 T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里 T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八 T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十 T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相 T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應 T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅 T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但 T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問 T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三 T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説 T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。 T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分 T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二 T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣 T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。 T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶 T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意 T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。 T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補 T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏 T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧 T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌 T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓 T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。 T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣 T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。 T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。 T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作 T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。 T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即 T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂 T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。 T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故 T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明 T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通 T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所 T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」 T2248_.62.0298b05: 記。假疑問 自本雖知非。殊斥師爲顯理故 T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟 T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理 T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假 T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也 T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須 T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨 T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出 T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不 T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未 T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去 T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。 T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。 T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法 讀レ幷非也。見行者 T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之 T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸 T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮 T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中 T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注 T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言 T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指 T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十 T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥 T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。 T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法 T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今 T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有 T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正 T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加 T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也 並他 T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句 T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須 T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五 T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案 T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬 T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬 T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用 T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦 T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下 T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那 T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合 T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注 T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺 T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列 T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統 T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。 T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序 T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b12: 第一門
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。 T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來 T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。 T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體 T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不 T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通 T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆 T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。 T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故 T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二 T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。 T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇 T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣 T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中 T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔 T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十 T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一 T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍 T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法 T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標 T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量 T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修 T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故 T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所 T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四 T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆 T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子 T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如 T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳 T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生 T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即 T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名 T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非 T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門 T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種 T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽 T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲 T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二 T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五 T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。 T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等 T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小 T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難 T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家 T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十 T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云 T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。 T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於 T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九 T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏 T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無 T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長 T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等 T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。 T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空 T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與 T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九 T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。 T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得 T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意 T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏 T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故 T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁 T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。 T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引 T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸 T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法 T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便 T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅 T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是 T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。 T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始 T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制 T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言 T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦 T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世 T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味 T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五 T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其 T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢懸記故。亦下問 T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以 T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃 T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之 T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更 T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾 T2248_.62.0304b01: 也
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答 T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜 T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應 T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白 T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯 T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至 T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説 T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大 T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有 T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。 T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明 T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部 T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。 T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説 T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇 T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機 T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下 T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。 T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲 T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別 T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意 T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開 T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須 T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘 T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考 問。驗實可然。諒 T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既諒讀故。若此訓不當。以智 T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。 T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存 T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持 T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是 T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性 T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。 T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶 T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。 T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制 T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制 T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當 T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云 T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等 T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既 T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故 T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有 T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往 T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故 T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過 T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時 T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏 T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠 T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。 T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢 T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306c02: 也
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮 T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引 T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指 T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現 T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興 T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文 T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制 T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。 T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛 T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已 T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若 T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未 T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如 T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時 T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有 T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。 T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教 T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛 T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。 T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開 T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。 T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛 T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無 T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳 T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著 T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則 T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。 T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋 T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307c01: 手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法 T2248_.62.0307c02: 命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡 T2248_.62.0307c03: 冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成 T2248_.62.0307c04: 此鈔而已
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故 T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。 T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也 T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二 T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。 T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。 T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏 T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉 T2248_.62.0307c18: 答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。 T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防 T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也 T2248_.62.0307c25: 問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名 T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。 T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別 T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |