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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
東大寺沙門凝然述
第四妄語戒
疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺
羅。梵語轉也。羅云年始九歳出家落髮。即得
阿羅漢。是佛説十戒并七十二威儀等。勅舍
利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歳
等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何
有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不
善心中妄語。此是初興縁起而已。或出家已
前有此事耳
疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言
語業有其四種。謂妄語･惡口･兩舌。綺語也。
飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯爲妄語也。
| 已上 |
名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒
中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含
收自餘三種語制。又釋三語別制如説毀謗
中攝。次下次第門中明之 問。此四種語具
不具何 答。諸經要集第十五云。亦薩婆多
論云。口中四過互歴各作四句。一或有兩舌。
非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人
説。當實説故非妄語。耎語説故非惡口。以分
離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非
惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離
心故是兩舌。以妄説故是妄語。以衆語故説
非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如
有一人。傳此人語向彼人説。以別離心故是
兩舌。以麁語故是惡口。當實説故故非妄
語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄語
故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡
口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不
別説。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語
| 一種必不相離 | 已上 |
疏。亦釋下文説毀及謗攝餘三故者。説過戒
中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作別離意
是兩舌攝。説過無義是綺語攝。自讃毀他亦
具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知
兩舌無之
疏。別縁亦七者。十地論中唯殺盜二戒各
具列五縁。餘戒不擧。准例餘戒義意皆有。是
故准彼列此戒縁。雜集第七業道五縁妄語
中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺
不知。意樂者謂別異想欲別異説。究竟者謂
| 時衆及對言者領解 | 已上 |
異想等者。是起誑心。兼攝衆生想。言時衆
等者。即初縁衆生。對言之言是第六言明了。
言領解者。即第七縁論略煩惱。前殺生中已
擧之故。十地･雜集二論對合立此七縁。如前
三戒頻明
疏。一對衆生者。不簡六趣衆生。對誑皆波羅
夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對
聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。衆
生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄
語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二
云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯
輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今
從多例。羅漢解行已上向説罪輕。際此或得
他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等
同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣
| 或言同重。今釋輕垢 | 已上 |
| 母師僧。害則犯逆。三果人兩解 | 乃至 | 菩薩人以 |
| 取解行已上 | 乃至 | 中品。即人天害心犯重。三 |
| 下品。四趣也 | 云云 |
主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若
隨境論。一云三品境倶重。一云唯上中結
| 重。對下境唯輕垢也 | 已上 |
一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一
| 云向下品誑非重。以聽不明了故 | 已上 |
兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者
何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。
雖有兩釋初説爲好 問。向畜生等詐誑妄
語。或成業道 解云。若四趣中得領解者。
彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道
| 已上 |
師
疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本
向此説。此不聞而彼聞説。亦同重。今釋不
| 重。於彼無心故 | 已上 |
意也
疏。三起誑心者。天台云。若避難及増上慢
皆不犯。地持云。菩薩味禪名染汚染。當知菩
| 薩起増上慢亦輕垢 | 已上 |
下輕重門中
疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已
知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則
| 爲成犯。不問前人信與不信 | 已上 |
天台･明曠倶立五縁。所立體相二師全同。且
天台云。此戒備五縁成。一是衆生。二衆生
| 想。三斯誑心。四説重具 | 曠云説 過人法 | 五前人領解。 |
| 已上 |
於見等或翻彼想。翻想有二。一事想倶翻。如
不見事起不見想而説言見。二翻想不翻事。
如不見事起見想而言不見。此二倶成妄語
也。欲樂者謂覆藏想樂説之欲煩惱者如上
| 前婬戒疏云。煩惱者 謂三毒。或具不具 | 方便究竟者。謂時衆及對論 |
| 者領解 | 已上 |
意樂者即欲樂也。義寂･勝庄即開之也。論
開方便究竟爲二。今合爲一。從加刀杖至于
斷命。總攝始終故合爲一。南山律師建立九
縁。一前境是人。二作人想。三誑境是虚。四
知已境虚。五誑他心。六説過人法。七自言
已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄
語犯縁。是故即有是人人想過人法也。今縁
異彼是故無之
疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。
自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若
有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人
忽來替中人處。六趣來替其事亦爾
疏。若領解倶重者。中邊異趣。境雖不同。皆
是有情故倶重哉
疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非
情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知
非情即輕方便 問。既知非情。何故得罪。
| 是故銑云。知是無情獨語無犯 | 已上 |
云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違
也
疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相
髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作
疑。爲中爲邊。對五領解即得重夷。二彼即不
領。知彼領解及以不知倶方便罪。即有輕重。
三非情來替。於上起疑。爲情爲非。知與不知
亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。
若作二罪其義即易。有情非情相對明故
疏。亦知瘂人指揮誑人令他領解等者。倶舍
十四云。雖瘂不言。而身表語所欲説義。故得
| 具支 | 已上 |
是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可
潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可
知
自下第六輕重門
疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者説過
人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱
言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我
見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作
是説。我實不知不見言知言見。虚誑妄語。
| 除増上慢。是比丘波羅夷不共住 | 已上 |
言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。
自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。
自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。
自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附
此法修習増廣。如調伏乘守護觀察善得平
等。已得決定無復艱難。而復自在。是爲自
| 言得身念處 | 乃至正憶念持戒有欲等 十三章。一一牒釋如上 | 如是虚而不 |
人説。前人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。
| 已上四分 律第二卷 | 上人法者。過人法故。律云人法者。人 |
| 陰人男人入 | 已上 |
| 無漏信戒凡法之表。故曰上也 | 已上 |
| 法能名要。順法治感故曰成就 | 已上 |
次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分･十
誦･多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云
我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則
偸蘭。十誦云 問。此不淨等是近小法。何
以犯重 答。是甘露初門。一切聖人由之
| 而入 | 已上 |
名聖法。即五停心･總別相念四禪四空等。
例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品･四
| 向四果即是聖法 | 已上 |
是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人
| 法也 | 已上 |
故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云
勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論
| 已上 |
不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判
名爲波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語
想者。於諸境界實無所知。而妄虚構欲欺誑
人。故作此心名爲起想。言皆前重後輕者。前
大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是
意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門爲
言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。
小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小
二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是
語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非
一。礪疏二云。依下増四。但四妄論闕無蘭。
妄若所誑非人變畜及餘闕縁等。並是不具
分蘭。足別成五。若十律･明了具明五妄。故十
不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五
妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉
妄語。此言夷等妄語者。謂擧所得之罪以樹
| 妄語。非謂擧夷等五次誑前境 | 已上 |
無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼
者。此就兼妄爲言。蘭妄語者。以上人法誑
彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近
二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以
小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘
妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。
吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑
不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默
妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各
有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各
有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏
制發之中一切妄語不過此五。是故十論･了
論之中具擧此數以攝相也。今菩薩戒。上五
妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄
語。非唯波逸提妄語也。若約所説。説上人
法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉
即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘
彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨
業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦
爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種
波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非
是重夷。言闕縁無犯者。此闕縁中或有本
罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無
犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反
生功徳。豈有得罪乎
疏。十誦云或云我今日不入世定等者。加之
四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。
戒疏云 問。天龍來供凡尚惑發。有何罪
故乃入聖中 答。相與聖通故齊一重。又
| 過常人之所有故 | 已上 |
薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所
稱之法。若世間法若過人法。一切隨説即波
羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語
羅夷。自餘所稱判爲蘭等。若所對境六趣衆
生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。
不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨
應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非
一准。天台云。若説得四果十地八禪神通。
各言見天龍鬼神。悉是重具。若説得登性地。
| 一云。既是凡法罪輕垢 | 已上 |
即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性
地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途
見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律
藏所制。齊大妄語。以爲重夷。自餘諸妄皆
是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八
人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位
得重。若説得五停念處煗頂忍世第一乾惠
| 地諸方便位。既是凡法。但犯輕垢 | 已上 |
疏。寂云。又若准律唯説上人法犯重。今既
| 無簡別。理應通制 | 已上 |
夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸
提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫
惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繋時
失世刹故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波
羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無
| 上菩提果故 | 已上 |
爲第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺
知者。説爲提罪。當第三篇。亦名小妄語戒
| 此蓋隨情 事面説也 | 今此大乘稱法界法性。而説但有是 |
| 妄語。皆聞結夷罪。非妄語者即輕垢收 | 已上 |
二釋。一云。若染汚心詐妄語者。皆成重也。
一三。説過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非
| 重 | 已上 |
故
疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄
者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄
| 中 | 已上 |
論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天
| 王。唯應作實語。以性重故。殞命不開 | 已上 |
情故。覆想正知而説妄語。瑜伽論云。無所違
| 犯生多功徳。不爾妄語犯他勝處 | 已上 |
語通局門也。次下對冶且擧四語。今此通局
義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦
説後三語通門云。又如菩薩見諸有情爲惡友
朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。
發生利益安樂意樂。隨能隨力説離間語。令
離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受
長夜無義無利。菩薩如是以饒益心説離間
| 語。乖離他愛無所違犯。生多功徳 | 此是兩 舌語也 | 又如 |
猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩
薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違
| 犯。生多功徳 | 此是 惡口 | 又如菩薩見諸有情信樂倡 |
無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐
愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作綺語。相
應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食衢街等論。令
彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善
處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。
| 生多功徳 | 已上此 是綺語 | 三語開通其相如此。并前殺 |
此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現
行七支性罪。總合合爲一戒也。局門相状准
例可知。又見下對治門所引中也
疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初
常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審
諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。
自有發露。心事倶實。言不合時。自惱惱他。
| 菩薩不爾。善知時語 | 已上 |
語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐
彼人於此人所和合心懷。是故不説。彼聞亦
| 爾 | 已上 |
四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。
一麁
是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他
者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。
| 已上旦隨玄記 所釋晋經四語 |
見者。依大婆沙論。覆相妄説名爲覆見。覆
心妄語名爲忍見。謂本見前事實生見想。誑
言不見。此覆已所見名爲覆見。又實不見前
事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。
| 故名忍見此忍已見故 | 已上 |
疏。反此四種則爲非犯等者。一實有言有。二
實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有
報言無。并與前四合爲八種
疏。又金剛般若功徳施論等者。金剛經云。如
來是眞語者。實語者。如語者。不異如語者。菩
薩留支譯唯云不異語。功徳施菩提造金剛
般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照
譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是
四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利
者。於上人法末證。佛異彼人故説眞語。復有
貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來
問但云先得。遠離是心説於實語。又有修
得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人説
我證涅槃。永除此謬故説如語。此言如取如
是義。所隨如字應可比知。必同行故。如説
義時相同行相違。乃至廣説。是中同行者如
母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯
如來斷一切障。如彼明證如是而説。不同學
得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何爲復説
不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。
熱時之焔。旋火之輪。如其所對如是取著。名
爲異如。諸佛不然。是故説不異如語。此復
云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名爲異
如。如來所證非虚妄有。不誑性故名不異如。
是故所言未甞虚妄。云何知然。佛已淨除一
切障故。有證及教可辨明故。云何爲證。譬
如･説色是無常等。色法現是無常等故。云何
| 爲教。如有經云童子我一切知一切見也 | 已 |
| 上 | 釋此眞語等四語論有二釋。前所引文是 |
語･不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來
證四諦法。隨證説其法相。是故所説眞事決
定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所説般
若論。解釋四語行相多端。恐繁不引
經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人
名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。
教人亦重。不同天台･明曠等師判爲輕垢。言
方便者疏釋可見。周･璿並云。方便妄通自他。
| 各設方便妄 | 已上 |
多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種
異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名
| 方便妄語。自作既爾教他亦然 | 已上 |
| 合有讃歎隨喜。蓋文略也 | 已上 |
因。身口爲縁。計策及所稱爲法。發動身口爲
| 業 | 已上 |
| 説違心語名業 | 約人釋 竟也 | 又自作妄語名因。教他 |
| 約自他 釋竟 | 又如市道興生販賣人等常懷誑心名 |
| 業 | 約市利釋 竟已上 |
| 縁。巧説方便爲法。常懷此事爲業 | 已上 |
不習坊詞説理。以護身命等貪爲因也。妄説
異端但欲損害瞋爲因也。此二之外所有不
實並癡爲因也。縁亦多種。謂貧乏畏離及宿
| 恨器具等法等。准前可知 | 已上 |
疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃
至不見言見見言不見之句也。若具言之。不
聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐
言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不
知。此乃六識於六塵境。違心違境作虚誑語。
此六識境。合而言之即成四種。各四言説。所
| 謂見聞觸 | 或亦 名覺 | 知是也。六根境中。鼻舌身三 |
四言説。四分律十一云。知而妄語者。不見言
見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不
見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識
能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌
識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五
識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三
識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五
識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見
聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅
夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。
見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非
聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知
| 言知。知言不知非聖言 | 已上 |
聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者
正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不
聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知
者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言
聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言
| 知。知言不知者。八非聖言也 | 已上 |
| 説攝餘三故 | 已上 |
門。奧云。事通六識六境。今擧初及後二以攝
中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既
言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別
| 分輕罪又亦在意。不俟形言 | 已上 |
疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分
律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若
大徳是阿羅漢者。脱僧伽梨。比丘即脱現相
不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常所供
養比丘言。大徳若是阿羅漢著僧伽梨。比
| 丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮 | 已上 |
下閣等。皆對羅漢有此事縁。彼皆偸蘭。今菩
薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下擧經
況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於衆中起
名身妄語。起虚妄心名心妄語。暗問不聲
名身妄語。明問無對名心妄語。不説得聖並
| 結輕垢 | 已上 |
師全隨聲聞判故
疏。心妄語者謂虚誑心者。太賢云。心妄語
者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。
| 雖稱於事以覆所知。此即名爲以心妄語 | 已上 |
| 岳云。心是妄語體也 | 已上 |
| 説戒時默然者是 | 已上 |
| 業語業所攝。故云妄語 | 已上 |
| 令人妄解。如由起坐表知是聖等 | 已上 |
疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是
總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合
云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語
爲總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他
生故。正是翻前自他二妄方爲菩薩。無時不
| 爾故日常生 | 已上 |
| 已上 |
邪業。又解語業起妄名爲邪語。意業起妄名
爲邪見。身業起妄名爲邪業。自起尚輕教他
| 至重。遍牒之而結罪也 | 已上 |
亦勸他人令生正語。爲簡妄語故云正語。爲
簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。衆生
隨説故生邪語。他謂爲實故言邪見。隨此心
| 語有所作故言生邪業 | 已上 |
| 生已下文也 | 一具文故 即連引也 | 奧云。以他況自故云而 |
勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語
| 業皆邪。聞業亦略之也 | 已上 |
| 制。與聲聞同異。大略同前殺戒 | 已上 |
| 成重不 解云。是輕非重 | 已上 |
重。若在菩薩前説者非重。若雖實見得。而
向未受菩薩戒人前説者。犯輕垢。向菩薩
| 前説非犯。若不見小神示而言見者犯輕 | 已上 |
神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對
未受戒説之即輕。對已受戒同意菩薩説之
不犯。不同意者不可對説。此是准彼聲聞實
得道。向未受具人説戒明之
疏。上來四戒大小乘同犯名爲共戒等者。共
不共名出攝大乘。彼論第九説共不共學處
相云。一切性罪謂殺生等説名共。相似遮罪
| 謂掘生地斷生草等説名不共 | 已上 |
此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小
二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕
罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共
戒大判則爾。委細論之。非無差異 問云。何
前四大小差異 答。先殺戒差異者。天台云。
異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重
異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不
許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重
異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重
| 重於聲聞重也 | 已上 |
聞唯人是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二
開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩
| 薩地云 | 乃至 | 如仙譽王害五百婆羅門即其事 |
| 也。制心制色亦不同也 | 已上 |
開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以
無盜心。大士爲物種種運皆得。聲聞自度必
依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使爲
之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本
| 應與他外命而反取。豈是大士之心耶 | 已上 |
| 殺也 | 已上 |
聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至
一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此
諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在
家二衆唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正
倶禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人
妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲
聞説上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切
皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三
種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜倶波
羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒倶
重。又聲聞七衆。近事近住四戒倶重。而無
篇聚之名有願三衆倶重。而唯立吉羅名。無
願二二衆倶是重夷。菩薩七衆別受全與聲
聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一
此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。
此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并
名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善
攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒
相多是攝善攝生行相。此就増勝出其名相。
若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以
十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。
二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所
説攝律儀戒即七衆戒。唯是共門全同聲聞。
後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝
善等中自讃等四。倶名夷罪。自餘隨應名惡
作罪今疏下卷擧輕垢罪異名中云。善戒･地
持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非
順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有
| 惡説即語過也 | 已上 |
夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡
作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。
皆名惡作。此且就定輕重二門分齊爲言。若
據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作
之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論
四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡
| 作所攝 | 已上 |
是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通
| 四重四十四輕。故憬興師瑜伽鈔 | 第十 六 | 云。一切 |
| 惡作 | 已上 |
十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三
聚。是故憬興･遁倫並云。此四他勝處法具三
| 聚戒。初不爲貪求自讃毀他是律儀戒 | 乃至 | 第 |
| 二不慳惜財法是饒益有情戒 | 乃至 | 第三不忿 |
| 似法是攝善法戒 | 已上 |
生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。
| 一一戒具三聚戒義 | 已上 |
明。瑜伽所説四十四輕。即是攝善攝生中制。
憬興･遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見
餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一
切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝
罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中
第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸
輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓
測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作
| 攝也 | 已上 |
彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。
故云第五惡作攝也 問。自下六重小乘輕
者。彼篇聚中是何等罪 答。酤酒即是波
逸提。以販賣戒所攝罪故。説過戒中。若是
無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗
者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下衆
及説四衆餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口
等攝。皆提。隨應可簡。讃毀戒中或提或吉。毀
此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。
然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸
提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應
可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非
是重也
梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
| 建治二年 | 丙子 | 十一月二十五日。於東大寺 |
| 戒壇院述之 華嚴宗沙門凝然 | 春秋三 十七 |
| 于後弘安九年 | 丙戌 | 五月十九日。於同寺院 |
| 治定之 沙門凝然 | 春秋四 十七 |
卷了
前半右筆竹田庄八郎茂英
後半右筆良聖成慶
東大寺沙門凝然述
第五酤酒戒
疏。乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一云。
飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者。以飮
酒是於逸之本耶。能犯四戒。如迦葉佛時。有
優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺。他人
問言何以故爾。答言不作。以酒亂故一時能
破四戒。又以飮酒故能犯四逆。不能破僧耳。
雖非宿業有狂亂報。以飮酒故迷惑倒亂猶
若狂人。以飮酒故廢失正業坐禪誦經佐助
| 衆事。雖非實罪。以是因縁與實罪同列 | 已上 |
遮性中此罪尤重。生諸過故。是故五戒獨擧
此戒。令同四重性罪制之。而實是遮非性罪
也。今此酤酒令人造作一切諸惡。是故制之
不令酤也
疏。智論十五酒三十六失等者。彼論第十三
| 分卷 之異 | 云 問曰。酒能破冷益身。令心歡喜。何 |
應飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語
難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。
一者現在世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心
無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者
鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人
所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不
得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人
説。九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。
何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身
力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十
四者不知敬母。十五者不知敬沙門。十六者
不敬婆羅門。十七者不知敬伯叔及尊長。何
以故。醉悶恍惚無所別故。十八者不尊敬佛。
十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明
黨惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破
戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六
情。二十六者縱色放逸。二十七者取所憎
惡不憙見之。二十八者貴重親屬及諸知識
所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄捨
善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。
酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種
狂癡因縁。三十四者身壞命終墮惡道泥梨
中。三十五者若得爲人所生之處常當狂騃。
| 如是等種種過失。是故不飮 | 已上 |
| 有三十五。然疏引云三十六 | 下文 亦爾 | 者。未詳何 |
失。此符論數。疏中所明十種制意。皆依智
論三十五過。此十意中即有彼論二十八過。
餘七過失十中不見。其不敬沙門及婆羅門
者。諸尊長中攝。諸言不局故。若通佛道沙門
言之。不敬僧過之所攝也。十意中過對論可
見。恐厭繁故不能細記。智度論中三十五過。
是就飮酒之人以明。即當此戒買酒之者。言
買酒者。多爲飮故。若約下輕戒者。即容教
人所攝。然此酤酒取直貪利起大惡意。過遍
一切損一切人深違大悲。是故建之以爲重
夷。不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者。
爲顯令他得過罪重。故此諸過亦於能酤之
人有之。飮酒之者。輕垢罪上具此三十五種
過失。酤酒之者波羅夷上具此諸過。有此異
也
疏。又如伏龍比丘等者。出四分律第十四卷
及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘
至編髮梵志所寄宿。彼房降伏毒龍。梵志
奇之。拘睒彌王聞之甚歎。賞與黒酒。比丘
醉亂。佛説十過制飮酒戒。應至輕戒具引正
文
疏。但以飮唯損己身等者。寂云。若作自飮
過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性
| 惡同制爲重 | 已上 |
| 多人害多物。與醉一人輕重別故 | 已上 |
疏。一是酒者。莊云。眞酒者。謂能令人醉名
爲眞酒。若有藥酒。如黄耆等飮即治病不至
| 醉亂。故求利貨亦不成重。或此結重 | 已上 |
| 台云。藥酒雖希利貨不亂人。貨無罪 | 已上 |
陀放逸處𥼆所成名蘇羅若。餘菓成名迷羅
| 耶。簡異未成已壞名末陀也 | 已上 |
酒疑。酒非酒想。皆結正羅。准彼制此酤亦應
爾。又可律就飮説。三句皆犯。若就酤説。
| 心境相應。方可結重 | 已上 |
不同律藏二三兩句
疏。三酤意者。寂云。欲樂者。欲以酒與人求利
| 心也 | 已上 |
| 惱者。三中隨一或具二三 | 已上 |
直之意等故也
疏。六前人飮入手便犯者。莊師解釋。授與即
犯。故彼疏云。授與者自有兩釋。一云隨所授
與。若多少與即成重。一云待飮之時◎
疏。一酤與非人二畜生者 問。非人總攝天
脩鬼獄。律中列云人非人畜。此即勝劣次第
而列。結罪重輕亦即次第。何故今文先列非
人次擧畜生。即下結罪前輕緩重 答。非人
總包。而今約就思趣爲言。以果報次第鬼劣
畜勝故。是故畜前列非人也 問。若爾此中
擧境不盡。非人之中唯約鬼故。上卷文云。酤
酒通五趣。何不皆攝唯約一趣 答。所約雖
爾相從皆攝。爲門別故無不盡過
疏。又此中復有具前四位等者。此七種境。各
有醲醨多少等四。由此輕重亦不一准。此
酤酒境諸解非一。天台云。上品無醉亂者輕。
是醉亂者重。中品境。謂人天正是所制故
| 重。下品四趣亂道義弱。酤與罪輕 | 已上 |
心輕故。義准酤酒亦應然。若與上中境人
者。是正所制重也。若下品境事希故應輕也
| 已上 |
者下品。謂四趣也。此三境中品有情正是
所制。非上品境。不碎亂故。亦非下境。非法器
| 故 | 已上 |
對三時。總有六句。一初時無記心。中時善心。
後時惡心。二初時惡心。中時善心。後時無記
心。三初時善。中時無記。後時惡。四初惡。中
無記。後善。五初善。中惡。後無記。六初無記。
中惡。後善。輕重之相隨應可知
疏。此上總有三三輕重可知者。一者三性。二
者三時。三者三毒。是名三三。其三性輕。三時
是次。三毒最重。名之輕重。然其三時。非三
性者事即不成。疏約此明。若具言之亦約三
毒。此等行相並可准知 問。此等輕重爲業
制耶 答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。
是故不約業道明相。罪體即是遮罪門故。然
其能引三毒等心即是性業。或通煩惱。貪嗔
等故。若約此門。即是性業。違理之心。今且就
此明輕重相。言其罪體即是遮罪。是故此戒
結犯分齊。唯是違制波羅夷也。於違制者其
可對酤得重之者。唯是一種波羅夷耳
疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒雖是
遮罪。其體既是其波羅夷。於中即有三品纒
犯。上品失戒。中下不失。此乃於前三性三毒
種種之門所得重夷。於此罪上論其失戒及
不失戒此句意也
疏。又十輪經第七挍量此罪等者◎
疏。又如末利夫人所作等者。南山大師諸經
要集飮酒縁云。此之一教有權有實。權則漸
誘之訓。以輕脱重。初開無犯據其障理非無
其過。若約實教。輕重倶禁。始末不犯。是名
持戒。初據權説者。故未曾有經云。爾時國王
太子名曰祇陀。聞佛所説十善道法果報無
窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今
欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏
得罪故。世尊告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇
陀白佛。國中豪強時時相率。齎持酒食共相
娯樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念
戒無放逸故。是故飮酒不行惡也。佛言。善哉
善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人能
如汝者。終身飮酒有何惡哉。如是行者乃應
生福。無有罪也。若人飮酒不起惡業。歡喜心
故不起煩惱。喜心因縁受善果報。如持五戒
今受十善。功徳何有失乎。飮酒念戒益増其
福。先持五戒今受十善。功徳倍勝十善報也。
時波斯匿王白佛言。世尊如佛所説。心歡喜
時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
人飮酒時。心則歡喜。心故不起煩惱。無故
不行。惱害物故。三業清淨。清淨之道即無
漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲。忘將厨宰
於深山中。覺飮欲食左右答言。王朝去時不
被命勅。令將厨宰即時無食。我聞是語走馬
還宮教令索食。王家厨監名修迦羅。上修迦
羅言。即無現食今方當作。我時飢逼忿不思
惟。勅臣斬殺厨監。臣被王教即共議言。簡括
國中此一人忠良直事。今若殺者更無有能
爲王監厨稱王意者。時末利夫人聞王教勅。
殺修迦羅情甚愛惜。知王飢乏即令辨具好
肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至
我所。我見夫人裝束嚴麗。將從妓女好酒肉
來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒斷
酒不飮我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相
娯樂展釋情故。即與夫人飮酒食肉。作衆妓
樂歡喜娯樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。
即遣黄門輒傳我命。令語外臣莫殺厨監。即
奉教旨。我至明旦深自責悔。愁憂不食顏
色顦顇。夫人問。我何故憂愁爲何患耶。我
言。吾因昨日爲飢火所逼。瞋恚心故殺修迦
羅。自計國中更無有人。堪監我厨如修迦羅
者。爲是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶
在願王莫愁。我重問曰。爲實如是爲戲言耶。
答言。實在非戲言也。令我左右喚戲監來使
者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。王
白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齊。一日
之中終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八齋戒
中頓犯二戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重
耶。世尊答曰。如此犯戒得大功徳無有罪
也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修善
凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依
語議者破戒修善名有漏善。依義語者凡心
所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末利
夫人飮酒破戒不起惡心。而有功徳無罪報
者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔舍
衞城中有諸豪族刹利王公。因小諍競乃致
大怨。各各結謀興兵相伐。兩家亦是國親非
可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲憂之。復
自念言。昔太子時共大臣提事羅相忿情。實
不分意欲誅滅。因大后與酒飮已情和。思惟
是已即勅忠臣。令辨好酒及諸甘饍。又使宣
令國中豪族群臣士民悉皆令集。欲有所論
國中大事。諸臣淨競。兩從眷屬各有五百。應
召來集。於王殿上莊嚴大樂。王勅忠臣辨琉
璃椀。受三升諸寶。椀中盛滿好酒。我於衆前
先喫一椀。王曰。今論國事想無異心。今當
人人辨此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯
諾。作唱大樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡
樂忘失讐恨。因酒息諍而酒太平。此豈非是
酒之功也。竊見世間。窮貧小人奴客婢使夷
蠻之人。或因節日或於酒店聚會飮酒。歡
樂心故不須人教各各起舞。未得酒時都無
是事。是故當知人因飮酒則致歡樂。心歡樂
時不起惡念不起惡念。則是善心善心。因縁
應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如
世尊説。施善善報施惡惡報。末利夫人皆
由前身以好施人故今得好報。世尊云。何令
持五戒月行六齋。六齋之日不好莊嚴香華
服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之
姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。
大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若
我不勅令受戒法修智惠者。云何當有今日
之徳以能得度。復度王身如斯之功復歸誰
| 也 | 此之已上略明權 教也。已上彼文 |
説。即引四分律･成實論･優婆塞戒經･長阿含
經･智度論･沙彌尼戒經･薩遮尼乾子經･十住
婆沙論･梵網經･優婆塞五戒相經･正法念經。
廣明禁斷飮酒。文極繁累故略不載。銑師通
局門云。飮酒有開如末利夫人。以義而解。
殺盜性戒上自有開。酤酒遮戒。理在何惑。如
爲殺生濟命難等。不取直開。若爲貪利乃
至不得。一第端量而酤與之。以如毒藥量無
| 定故 | 已上 |
經。自酤酒教人酤酒者。與咸云。殆者顧。賣
也。篇云賣酒也。此通三字。皆從酉。正應
去聲。若作平聲。韻中云。酤酒字亦通用。若作
上聲。胡古切。篇云。一宿酒也。若作沽。從水
者亦通三音。平聲。水名。出高密篇。出渙陽。
上聲。韻云。屠沽亦賣酒者。去聲韻云。上同。
篇云。音顧。意亦水名也。篇韻異出字雖通
| 用。正應從酉。去聲 | 已上 |
| 爲我賣酒。亦同重教人。自酤罪輕 | 已上 |
唯擧自酤酒教人兩位。文無讃喜者還存略
| 也 | 已上 |
| 槽充等爲縁。酒方爲法。醞釀爲業 | 已上 |
| 法醞釀方便。業者得直與他。依之存活 | 已上 |
疏。依智論十五酒有三種等者。彼文云。不飮
酒者酒有三種。一者穀酒。二者菓酒。三者藥
草酒。菓酒者。蒲陶･阿梨吒樹菓。如是等種
種名爲菓酒。藥草酒者。種種藥草和合米
麺。甘蔗汁中能變成酒。同蹄畜乳酒一切乳
熱者可中作酒。略説。若乾若濕若清若濁。如
是等能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應
| 飮。是名不飮酒 | 已上 |
俗仁之與義。兼示佛法因之與果。故淨名云。
經書禁呪術･工巧諸伎藝。盡現行此事饒益
| 諸群生 | 已上 |
逸提。菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他爲
| 勝。而反令他起顛倒心。故重非輕 | 已上 |
應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七
聚。貨賣但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若
在婬舍。或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如
| 酒故也 | 已上 |
疏。由三寶恩及戒法等者。三寶及戒即是不
壞之境界。恩徳深重不可思議。此經云。孝順
父母師僧三寶。戒是法寶。防過功大萬行之
本。故獨取出。三寶恩徳諸教散説。心地觀經
廣明其相。恐繁不引。若説其過背恩不輕
疏。説在家出家菩薩僧尼罪過戒者。前標總
略名説過戒。今具題名故云爾也。出家在家
菩薩者。是擧菩薩。言僧尼者。擧聲聞衆。以是
正順本經文故。此戒立名諸師不同。謂法銑･
傳興並同今疏名説過戒。天台･惠岳倶名説
四衆過戒。曠云説四衆名徳犯過戒。此意
云。四衆即名。徳對餘衆故。寂云説他罪過戒。
太賢云談他過失戒。善珠亦爾。周云不説菩
薩過戒。此是名中似有所局。唯云菩薩不兼
餘故。然且就勝故題菩薩。兼亦攝彼聲聞二
衆
| 疏。又説三寶長短如經 | 云云 |
疏。一是正境如文四位者。即經文云。自説
出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。是故此四
皆是重境。於中菩薩廣通十地三賢十信具
縛。聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此
境諸師異解非一。天台云。上中二境取有菩
薩戒者方重。以妨彼上業故無菩薩戒。止有
聲聞戒。及下境有戒無戒悉輕垢。此戒兼制
| 以防業縁 | 已上 |
若無菩薩戒有聲聞戒及有戒。下品境中是
輕非重。一云。説無菩薩戒有聲聞戒比丘比
丘尼罪。是重非輕。雖有兩釋後説爲勝。隨
順聖教及正理故。此中教者。即此經云出家
在家菩薩比丘比丘尼罪過故。所言理者。若
爲壞他説聲聞過。是重輕輕。具足云。説佛
| 法中所有過故。如説菩薩過 | 已上 |
有罪過向無戒人説。七逆十重是正所制。自
| 餘輕過亦兼制也 | 已上 |
疏。答倶是佛法相住持故等者。周云。今經制
不説小乘僧尼過者六意。一同是三聚淨戒
所攝故。二是佛威儀中内衆故。三同是佛子
更相住持故。四出家慈心。相向無惱害故。五
引攝小乘入大乘故。六向小入大。適能趣向
| 大菩提果故 | 已上 |
疏。三作説過意者 問。此中過者何等罪
過 答。准下無根謗人戒。可是七逆十重罪
過。是故寂云。文但云説過不別輕重。下輕
戒第十三戒説七逆十重。准彼此亦應爾
| 已上 |
逆罪者。犯他勝法。若説輕罪。是輕非重。一
云。不論輕重。但是壞他利養及恭敬。故説彼
| 過罪皆是犯重 | 已上 |
此戒正制。若謂治罸心在四十八破法戒制。
若説出佛身血破僧。依律部本制。向僧説是
謗。僧知出血等事希故輕。此正向無戒者説。
故得重。若重罪作重名説。是事當義作輕名
説。是論則失當義。但令心重事重悉同犯
重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。
| 實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故 | 已上 |
意 答。此中意者。只是汎爾欲彰彼人罪
過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋
| 此縁云。作説過意。或不善心或無記心 | 已上 |
| 故 | 已上 |
繋縛。此等二心皆是行主心犯此戒。若奬勸
| 心説。及彼差説罪不犯 | 已上 |
疏。四對外人者。經擧外道二乘惡人。是大
外故名外人 問。何故説過通禁小乘。所
對人中亦擧二乘 答。聲聞二衆亦是内乘
衆故不説過。大小意別。是故對彼説過犯重。
下出五類。初三倶重。第四方便。第五無犯。此
所對人諸師異解。天台云。上中二境無菩薩
戒者。向説犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀
| 損不過深 | 已上 |
| 兼制也 | 已上 |
一云是輕非重。一云是重非輕也。初説爲勝。
所以者何。向同衆説過非深故。向十境説。是
輕非重。過不深故。向聲聞者自有兩釋。一
云是輕非重。向内衆説過非深重故。一云向
聲聞内人説四衆過。是重非輕。向非同衆説
他過失。其過深。雖有兩釋。故初説爲勝。所
以者何。順教理故。所言教者如此經。而菩薩
聞外道惡人及二乘惡人説佛法中非法如律
故。所言理者。向二乘説。是重非輕。向非同
| 衆。故如外道説 | 已上 |
失。向未受菩薩人説犯輕。何以故。如過失説
故不應向説處故犯輕罪。若以毀心。向未受
菩薩戒人説無過失人者重。若向有菩薩戒
人説犯輕。若以未受菩薩戒人過失。向未
受菩薩戒人説犯輕。一云。若以毀心説無過
失人者非重。若以菩薩過失向他説重。所以
者何。無過失者説後亦無過失。實有過失者
説後當有過失。是故要擧實過失向他人説。
| 方乃犯重 | 已上 |
疏。七前人領解故成犯者 問。此戒具彼利
養等耶 答。今大師意非名利。犯縁中無
故。理應無故。然不遮有之故。下輕重中擧
名利之事。但未必定有。彼勝莊師列縁中云。
| 言煩惱者謂貪利養及恭敬故 | 已上 |
| 意云。陷沒心欲令前人失名利等 | 已上二 義中一 | 反知 |
| 乎 | 述台 疏意 | 此戒具縁諸師不同。銑立九縁。一受 |
成謗故。四知有過。五作説過意。六對外人。
七作外人想。八説其惡事。九前人領解。天台
六縁。一是衆生。二衆生想。三有説罪心。四
所説罪。五所向人説。六前人領解。周立七
縁。全同今疏。曠師亦爾。但第三云。以惡心
作説過意。案今疏意兼具惡心。莊立五縁。
一衆生。二衆生想。三煩惱。謂貪利養。四説
四人罪。五前人領解。寂亦五縁。謂事想等如
此等也
疏。約略六位一約所説境等者。此之六位不
出已前七種具縁。謂今初位縁正境及以彼
想。所對人者。第四外人及以彼想。言辭即是
第六。言了心念是在説意之中。合辨即總上
之四位。自他想具上之七縁。亦教他人逾増
轉重
疏。一見地上菩薩爲物逆行等者。初地已上
得無漏智斷其二障證眞如理。應變利生不
可思議。示現煩惱假作惡業。外事違正形迹
背眞。如此行相似不順法。是故此事名爲逆
行。而其内智洞達照融淨潔純白。慈悲方便
垂形濟物。任運無方妙然自在。維摩經中卷
云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通
達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是爲
| 通達佛道 | 乃至 | 示行貪欲離諸染著。示行瞋 |
| 調伏其心 | 云云 |
道等即其類也。地上菩薩示此行迹化物濟
生。愚人見之不知内徳。即説爲過。不識示現
以爲有失
疏。二見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解。
未得無漏未斷惑種。然終教意。初住已上已
得人空無漏。可斷煩惱障種。而故留不斷。助
願受生濟物利生。是似有漏非實有漏。故
發漏業是即故起。此位惑障是伏未斷。異
凡夫故伏現不起。異二乘故不斷種子。若斷
取證同二乘故。其所知障實未可斷。唯是伏
位是實有漏。初地入心頓斷已前。故留惑種
并所知障。故彼地前由故起故有似微失。由
習氣故亦有微失。如此等也。其四果人微失
重重。初果聖者斷見惑盡而全未斷三界修
惑。是故此位故犯性戒。第二果人斷欲修惑
前之六品。自餘諸惑全未斷滅。是故此位
故犯遮戒。第三果人斷欲下三未斷自餘誤
犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不
能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四
果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者
所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重
重微失
疏。雖對自衆等者。此是菩薩名爲自衆。非
通聲聞。對聲聞人説菩薩過亦是重故。大小
別異非自衆故
疏。若作書與人等者。天台云。若作書遣使。
| 一云同重。一云罪輕 | 已上 |
故
疏。三爲貪利養等者。前具縁成犯中無。然
若攝之即説過意中之所攝。説過意中兼攝
相應煩惱故爾
疏。要具五徳云云檢取者。律鈔上二云。四
分中凡欲治罰擧人者自具兩種五徳。如自
恣法。又須三根具了徒衆上下同心共秉。犯
者聽可然後擧之。具如律本遮法中説。若違
上法擧不知時反生鬪諍。故文云。汝等莫數
數擧他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不
| 治亦滅正法 | 已上 | 自恣 篇 | 云。四分律取 |
恣。此名自恣五徳。律文又差知時不以非時。
如實不以虚妄。利益不以損減。柔耎不以麁
穬。慈心不以瞋恚。此謂擧罪五徳。意令和合
無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美徳外
彰。故能勸喩於懷惱愍物與樂。不欲非法故
| 已上 |
五徳。其擧罪五徳通一切時。相從亦用自恣
五徳。是故一切擧治之時。具此兩種五徳。若
出其要。即在擧罪五徳。具五徳故。一切擧罪
有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難
伏之者。矜愍好意調化難化之者故也
疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周云。如
一切經説好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁
| 地獄拔其舌。犁其舌長劫受苦故 | 已上 |
梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
| 建治二年 | 丙子 | 十二月三日。於東大寺戒壇 |
| 院述之 華嚴宗沙門凝然 | 春秋三 十七 |
| 弘安九年 | 丙戌 | 五月二十三日。於同寺院治 |
| 定之 沙門凝然 | 春秋四 十七 |
右筆聖慶長教
東大寺沙門凝然述
疏。又如不思議光菩薩經中饒財菩薩等者。
彼經具云。爾時世尊。於舍衞大城次第乞食
至於中路。有一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極
爲鮮白。自味右指。而此空處多狐狼狗。見
| 是嬰兒舐已而去 | 乃至 | 于時世尊。於是嬰兒 |
説法義。又知衆生善根成就。即往嬰兒所。到
已於一面住。向此嬰兒而説偈言。本所造惡
業。今此報應現。棄捐此空處。嬰兒苦如是。
爾時嬰兒承佛神力。自本善力以偈報佛。瞿
曇猶故有見棄空處想。尊在道場時不知是
| 想耶 | 乃至 | 爾時世尊復説偈言。一切法如是。 |
嬰兒復説偈言。悔過於正覺。我上所言説。
是佛力持故。我能如是説。爾時世尊從於衣
裏出金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒執世尊手
| 指。從地而去 | 乃至 | 爾時釋迦牟尼世尊即可 |
光。從空而下住於地已。以佛神力自善根力。
其形猶如八歳童子。爾時釋提桓因即以天
| 衣施與嬰兒 | 乃至 | 爾時世尊次第乞食。到不 |
菩薩即入其舍前至母所。向所生母而説偈
言。母無有過咎。應當知喜慶。是我本惡業。
今生在母腹。母是我福田。哀愍所生思。母
生羞恥速往如來所。母今得大利。腹懷妊我
| 故如是之功徳。往問於道師 | 乃至 | 爾時波斯 |
如是勝妙大法。有何業障而生於是婬女腹
中。捐棄空處。佛告大王。乃往過去九十一
劫。爾時有佛號毘婆尸。出現於世。如來應
供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。大王當知。爾時毘婆尸如
來法中有二菩薩。一名賢天二名饒財。賢天
菩薩於無上道得不退轉。得陀羅尼及無礙
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