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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

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T2247_.62.0115a01: 疏。是有情類等者。此戒犯境大小皆同。但
T2247_.62.0115a02: 是有情。一切悉重。事鈔中一云。犯境謂人
T2247_.62.0115a03: 非人天人鬼
神等		畜生三趣。據報則男女二形已上
T2247_.62.0115a04: 五道六趣既是開合。律中即三加二形故。通
T2247_.62.0115a05: 三六趣各有此三。於此等境皆得夷罪。利渉
T2247_.62.0115a06: 云。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根無根。
T2247_.62.0115a07: 自身他身若生若死。皆是犯境。唯地獄趣非
T2247_.62.0115a08: 此所行。然唯下界非上二界。無色無身色界
T2247_.62.0115a09: 離欲。欲者不見彼。彼亦不就此。於人趣不簡
T2247_.62.0115a10: 貴賎。鬼畜不簡善惡。師子欲心熾盛通染。斑
T2247_.62.0115a11: 足父王羅刹雖斷食人亦有與人爲婦。比丘
T2247_.62.0115a12: 度水◎
T2247_.62.0115a13:
T2247_.62.0115a14: 即約根也。戒疏云　問。死屍半壞。行染得
T2247_.62.0115a15: 何罪　答。有二縁。若唯重婬意入便偸蘭。
T2247_.62.0115a16: 縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者。如十誦。
T2247_.62.0115a17: 五分。乃至骨間出不淨殘。不出止蘭已上
T2247_.62.0115a18: 起心有異故罪雨分　問。若新死等是情類
T2247_.62.0115a19: 者。女形像等應是情類。何故律中唯結偸
T2247_.62.0115a20: 蘭。四分律五十五云。時有比丘。於木女像
T2247_.62.0115a21: 身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女像
T2247_.62.0115a22: 形行婬。佛言偸蘭遮已上如何　答。死屍
T2247_.62.0115a23: 前是有情故云類攝。一切流類皆此例也。彼
T2247_.62.0115a24: 女像等本來非情。非由像似故非流類。非流
T2247_.62.0115a25: 類故非是重夷　問。若依已前是有情者。半
T2247_.62.0115a26: 壞已後亦應流類。何故唯局未壞及以少壞。
T2247_.62.0115a27: 言流類耶　答。若依前情。誠如來難。然未及
T2247_.62.0115a28: 少有相似未死時義。何者生活時或有二事。
T2247_.62.0115a29: 一身全無疵。二若有蒙疵少疵不死。此二種
T2247_.62.0115b01: 事正是有情。今雖是死未壞少壞即似活時
T2247_.62.0115b02: 二種之事。是故此二有情流類。由此義故婬
T2247_.62.0115b03: 即得重。生活之時半疵已後命即謝滅。是故
T2247_.62.0115b04: 死時半壞已後不似有情。不相似故非是流
T2247_.62.0115b05: 類。由此義故。婬皆犯蘭。率爾思之。似是流
T2247_.62.0115b06: 類。委細尋之。半壞已後非是流類。不相
T2247_.62.0115b07: 似故
T2247_.62.0115b08: 疏。此中何故不同前二戒等者。殺戒初緑
T2247_.62.0115b09: 即是他身。盜戒初縁是非已物。此戒初縁唯
T2247_.62.0115b10: 云有情。不簡自他既異前戒。故相並問
T2247_.62.0115b11: 疏。如律中弱脊自婬等者。四分律五十五云。
T2247_.62.0115b12: 爾時有比丘。體軟弱。以男根内口中。彼疑
T2247_.62.0115b13: 我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘字藍
T2247_.62.0115b14: 波那。男根長。持内大便道中。彼疑我將無
T2247_.62.0115b15: 犯波羅夷耶。佛言犯已上加之薩婆多□□
T2247_.62.0115b16: □□或有行婬身。不相觸。如比丘身弱□□
T2247_.62.0115b17: □□有一比丘。男根長。自後道中作□□
T2247_.62.0115b18: □婬。身不相觸已上如此等也
T2247_.62.0115b19: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
T2247_.62.0115b20:   建治二年丙子十月十三日。於東大寺戒
T2247_.62.0115b21: 　檀院述之　　　　　華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
T2247_.62.0115b22: 　于後弘安九年丙戌三月十一日。於同寺
T2247_.62.0115b23: 　院定之　　　　　　華嚴宗沙門凝然春秋四
十七
T2247_.62.0115b24: 　寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
T2247_.62.0115b25: 　右筆亮然　
T2247_.62.0115b26:
T2247_.62.0115b27:
T2247_.62.0115b28:
T2247_.62.0115b29:
T2247_.62.0115c01:
T2247_.62.0115c02:
T2247_.62.0115c03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0115c04: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0115c05: 疏。二是正境婬路於男不男無根者。但有二
T2247_.62.0115c06: 路。謂大便門及於口中。若於腋下脇股間。
T2247_.62.0115c07: 雖盜欲情但犯輕罪。若於女身及二形即有
T2247_.62.0115c08: 三路。謂口大小便路。若於身但有二處。非
T2247_.62.0115c09: 自婬於他犯波羅夷。他來逼已受樂。亦若死
T2247_.62.0115c10: 未壞。若多未壞。但有婬路。即與生同已上
T2247_.62.0115c11: 事鈔中一云。據處則女人三道。謂大小便道
T2247_.62.0115c12: 及口。男子二道已上又云。此等淫處若覺睡
T2247_.62.0115c13: 眠。若死未壞。便使入淫處如毛頭。皆波羅
T2247_.62.0115c14: 夷已上此乃四分律所説意。今大乘宗菩薩
T2247_.62.0115c15: 戒中全與彼同。諸師所用皆亦一同。彼覺眠
T2247_.62.0115c16: 等四種境界。律三趣中通皆有之。六趣門中
T2247_.62.0115c17: 覺及睡眠各皆具有。其死未壞及少分壞。不
T2247_.62.0115c18: 通諸天及以地獄。諸天化生死時化滅。六欲
T2247_.62.0115c19: 諸天有可婬義。唯約覺睡。地獄亦化生。死
T2247_.62.0115c20: 即化滅故。然地獄趣無可婬義。覺等四種皆
T2247_.62.0115c21: 是可有。三趣門中人及畜生各有四境。而除
T2247_.62.0115c22: 化人。非人之中既攝四趣。謂天修鬼獄也。
T2247_.62.0115c23: 其中修鬼即有四境。事鈔云。四分中犯境謂
T2247_.62.0115c24: 人非人天子鬼
神等		畜生三趣批第七云　立
T2247_.62.0115c25: 問。既有六趣。今何有三者　解云。天與
T2247_.62.0115c26: 修羅鬼神地獄攝在非人。并人與畜生爲三
T2247_.62.0115c27: 也已上此三趣及四種境。即今第一之縁是
T2247_.62.0115c28: 情及流類故。業疏云　問。殺盜隨境名唯一
T2247_.62.0115c29: 戒。云何於婬遂分三境　答。隨境行婬皆有
T2247_.62.0116a01: 染故　或爾死有四處。亦應一身立四殺戒
T2247_.62.0116a02: 答。不可也。隨殺一處諸根並死。可以隨婬一
T2247_.62.0116a03: 處餘境同壞故。四死同一戒。一婬分三犯也
T2247_.62.0116a04: 已上問。疏男二等等取何物　答。是等上
T2247_.62.0116a05: 事。無別所以。或可等取二形。此是一身具
T2247_.62.0116a06: 男女二根故。不能男者即男黄門。是同男
T2247_.62.0116a07: 子本二處故。其女黄門亦是三處。毘尼論云。
T2247_.62.0116a08: 女黄門者謂石女等是已上雖不通婬而有其
T2247_.62.0116a09: 犯。即具三處。皆是重夷
T2247_.62.0116a10: 疏。以餘處不犯重故者。四分律五十五云。時
T2247_.62.0116a11: 有比丘。大小便道中間行婬。彼疑。佛言偸蘭
T2247_.62.0116a12: 遮。在&T038491;中曲脚間。脇邊乳間。掖下耳鼻口
T2247_.62.0116a13: 創孔中若道想。若疑一切偸蘭遮已上
T2247_.62.0116a14: 又如前所引。利渉疏中也。古迹云。女三男
T2247_.62.0116a15: 二正是境也。以行餘處不犯重故此是
T2247_.62.0116a16: 大小所説同也
T2247_.62.0116a17: 疏。三起彼想等者。迷生爲本。是情非情對。
T2247_.62.0116a18: 迷道非道。即道非道對。是故此縁總合二
T2247_.62.0116a19: 想。謂有情有情想。及道道想也。據實有情有
T2247_.62.0116a20: 情想者。可在正境之前。二想合爲一縁。故
T2247_.62.0116a21: 與道想一處列也。四分律等道道想。道非
T2247_.62.0116a22: 道疑。道非道想。唯是正境。皆波羅夷。今菩
T2247_.62.0116a23: 薩戒不同小律。唯道道想是波羅夷。餘之疑
T2247_.62.0116a24: 想即輕垢罪。銑云。三起彼想。若約邪婬。以於
T2247_.62.0116a25: 他妻生自妻想。本迷不犯。轉想獲輕。若出家
T2247_.62.0116a26: 人。以本迷正道爲非道想。或獲輕垢。轉想獲
T2247_.62.0116a27: 夷。律文成重。應據此説已上此師所判與今
T2247_.62.0116a28: 疏同。而亦依律斷爲重夷。是故釋中置或言
T2247_.62.0116a29: 也。寂云。若准律文。於道道想。於道非道想。
T2247_.62.0116b01: 及疑。皆成重也已上此乃彼師依律判斷。太
T2247_.62.0116b02: 賢古迹所判亦命
T2247_.62.0116b03: 疏。以睡眠等不犯故者。以經文言不得故婬
T2247_.62.0116b04: 故立此縁。然此故言通第二縁。由故言故
T2247_.62.0116b05: 有境想也。是故故言總含二縁。如雜集論
T2247_.62.0116b06: 五縁意樂之中含攝彼想及害意也。周璿並
T2247_.62.0116b07: 云。簡異睡夢名曰故婬已上加之故言所含
T2247_.62.0116b08: 事類甚多者也。所言眠不犯者。四分律五
T2247_.62.0116b09: 十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉
T2247_.62.0116b10: 眠比丘。大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦
T2247_.62.0116b11: 不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言
T2247_.62.0116b12: 汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T2247_.62.0116b13: 捉眠比丘尼式叉摩那沙彌尼。大小便道口
T2247_.62.0116b14: 中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言
T2247_.62.0116b15: 汝覺不。答言不覺。佛言汝沙彌尼不犯彼犯
T2247_.62.0116b16: 已上又云。爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日
T2247_.62.0116b17: 不開戸眠。男根起時有衆多女人。詣僧坊觀
T2247_.62.0116b18: 看至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚
T2247_.62.0116b19: 愧疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入
T2247_.62.0116b20: 屋即於比丘形上行婬。行婬已。持花鬘繋男
T2247_.62.0116b21: 根頭而去。彼比丘眠不覺覺已不淨汚身。男
T2247_.62.0116b22: 根有花鬘將。無有女人。於我身上行婬邪疑。
T2247_.62.0116b23: 佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應
T2247_.62.0116b24: 晝日不開戸而眠已上銑云。四有婬心。以睡
T2247_.62.0116b25: 眠等一切無有婬意不犯已上疏言等者。等
T2247_.62.0116b26: 取錯誤等諸縁也
T2247_.62.0116b27: 疏。若約出家不開則無此縁者。故就在家具
T2247_.62.0116b28: 具七縁。出家菩薩唯具六縁。成重夷也。法
T2247_.62.0116b29: 銑大師所立亦爾
T2247_.62.0116c01: 疏。六造趣等者。婬心發後身口起動。乃至對
T2247_.62.0116c02: 境未與彼合。已前諸相皆名造趣。此當律
T2247_.62.0116c03: 中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。隨
T2247_.62.0116c04: 應即成三品偸蘭。今菩薩戒即造趣縁皆輕
T2247_.62.0116c05: 垢罪
T2247_.62.0116c06: 疏。七與境合謂入如毛頭等者。毛頭分齊是
T2247_.62.0116c07: 四分律所判結罪故。彼律第一云。若以婬心
T2247_.62.0116c08: 乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮
T2247_.62.0116c09: 已上法銑･利渉･太賢等師。皆依四分所結分
T2247_.62.0116c10: 齊定成犯相。古迹云。若與境合入如毛頭。即
T2247_.62.0116c11: 成究竟已上利渉云。入如毛髮。謂不待究竟
T2247_.62.0116c12: 已上然餘部律。婬戒究竟結犯非一。飾宗四
T2247_.62.0116c13: 云。伽論第三。大便道過皮夷。小便道過節夷。
T2247_.62.0116c14: 口道過齒夷。不同此律入如毛頭也已上伽
T2247_.62.0116c15: 論即釋十誦律藏。今疏家等菩薩戒宗依四
T2247_.62.0116c16: 分律判犯分齊。震旦初受像在四分。中間
T2247_.62.0116c17: 雖有諸部。翻傳時亦講弘。而唐朝以後專
T2247_.62.0116c18: 弘四分。是故其時已後諸師。多依四分明
T2247_.62.0116c19: 其結犯。又結相即急故亦多依。資持云。此
T2247_.62.0116c20: 律毛頭微入即犯。性重宜急不必待過。戒
T2247_.62.0116c21: 疏云。極微尚犯。何況餘者是也已上由此
T2247_.62.0116c22: 義故。菩薩戒師亦依四分定犯限也　問。疏
T2247_.62.0116c23: 毛頭等等取何事　答。此中言略。即等取彼
T2247_.62.0116c24: 不待受樂。等言句也。或可等取餘律異説。然
T2247_.62.0116c25: 專依四分律所説爲定
T2247_.62.0116c26: 疏。若爲怨逼等者。四分律第一云。若比丘爲
T2247_.62.0116c27: 怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始
T2247_.62.0116c28: 入覺樂。入已樂。出時樂波羅夷。始入樂･入已
T2247_.62.0116c29: 樂･出時不樂波羅夷。始入樂･入已不樂･出時
T2247_.62.0117a01: 樂波羅夷。始入樂･入已不樂・出時不樂波羅
T2247_.62.0117a02: 夷。始入不樂･入已樂･出時樂波羅夷。始
T2247_.62.0117a03: 不入藥･入已不樂出時樂波羅夷。有隔無隔
T2247_.62.0117a04: 亦如是。從非人婦乃至男子亦如是已上怨
T2247_.62.0117a05: 逼事既就受樂。樂有三時。隨一即犯。此
T2247_.62.0117a06: 中結犯總有六句。第一三時倶樂。第二入
T2247_.62.0117a07: 住二時受樂。第三入出二時。第四初入一
T2247_.62.0117a08: 時。第五唯住一時。第六唯出一時。此中可
T2247_.62.0117a09: 有住出受樂。略故不擧。是故即成三單三復
T2247_.62.0117a10: 一合七句。然怨逼中有其二種。一怨逼婬
T2247_.62.0117a11: 他。二他逼婬已。事鈔云。若爲怨偪。或將至
T2247_.62.0117a12: 前境。或就其身。佛開身會制令不染已上資
T2247_.62.0117a13: 持示相有二。一逼己婬他。二爲他婬己。開
T2247_.62.0117a14: 身免難制心護體。遭婬尚易。持往尤難。自
T2247_.62.0117a15: 非久習淨心。直恐未逃刑網已上此二種怨
T2247_.62.0117a16: 逼中。前律就初類説。同卷下文説後類
T2247_.62.0117a17: 云。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。
T2247_.62.0117a18: 若入覺樂波羅夷。入已覺樂･出時覺樂亦如
T2247_.62.0117a19: 是。乃至有隔無隔亦如上已上其相可見。是
T2247_.62.0117a20: 故二種怨逼皆禁三時受樂。四分第五十五
T2247_.62.0117a21: 卷中具有他人捉己婬等縁起之事　問。上
T2247_.62.0117a22: 之七縁是非怨事。若怨逼時具幾縁犯　答。
T2247_.62.0117a23: 怨逼之時七縁之中婬心三毒不可有之。造
T2247_.62.0117a24: 趣隨時未必決定。疏中不別出怨逼縁。然
T2247_.62.0117a25: 銑疏中別出其縁。故彼文云。若爲怨逼但
T2247_.62.0117a26: 具六縁。一是有情。二是正境。三趣彼想。四
T2247_.62.0117a27: 爲怨逼。五與境合。六受樂犯已上此六可通
T2247_.62.0117a28: 二種怨逼具縁。以此爲准耳　問。怨逼之
T2247_.62.0117a29: 時云何對治　答。事鈔云。善見云。淫不受
T2247_.62.0117b01: 樂者。如以男根内毒蛇口中及以火中。是
T2247_.62.0117b02: 不染之相已上又云。脱有其事。内指口中齧
T2247_.62.0117b03: 之。唯覺指痛則免重罪。如前論説蛇口火
T2247_.62.0117b04: 中可也已上怨逼受樂對治如此。律中怨逼
T2247_.62.0117b05: 深禁受樂。疏依此説亦禁受樂。太賢師云。若
T2247_.62.0117b06: 爲怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不
T2247_.62.0117b07: 樂欲。煩惱所制生樂無犯已上斷割開制隨
T2247_.62.0117b08: 宜故爾。婬戒具諸説同異。法銑七縁全同
T2247_.62.0117b09: 今疏。周疏六縁。一有情類。二起彼想。三有
T2247_.62.0117b10: 婬心。四發三毒心。五起方便方便。六境相稱。
T2247_.62.0117b11: 謂彼釋云。如非道行婬。則不是大小便道
T2247_.62.0117b12: 及口。但是有情身分即是已上此意非但三
T2247_.62.0117b13: 處。亦餘支分一切倶重。彼師即廢立云。有
T2247_.62.0117b14: 人云。此戒七縁成犯云。第二是正境。謂一男
T2247_.62.0117b15: 二女三道等是。難曰。若然者今經云。及非道
T2247_.62.0117b16: 行婬。此義安在。故不用七縁六縁即義足
T2247_.62.0117b17: 此破疏主七縁義也。然非道者局口大
T2247_.62.0117b18: 道。不通餘處。所難非理。利渉法師建立四縁。
T2247_.62.0117b19: 一是正境。謂二三處。二起欲心。謂欲行婬。三
T2247_.62.0117b20: 就境行。謂動身儀。四入如毛髮。謂不待究
T2247_.62.0117b21: 竟。義寂五縁恐繁不引。南山律師建立二類
T2247_.62.0117b22: 具縁成犯。一約自趣境。具四縁犯。一是正
T2247_.62.0117b23: 境。二興染心。三起方便。四與境合便犯。二
T2247_.62.0117b24: 就怨逼亦具四縁。一是正境。不問自他二爲
T2247_.62.0117b25: 怨偪。三與境合。四受樂便犯。律宗餘師恐
T2247_.62.0117b26: 繁不列　問。此戒結犯。與餘三戒有幾不同
T2247_.62.0117b27: 　答。渉師云。此與餘戒有三不同。一損益
T2247_.62.0117b28: 不同。若殺盜待彼命斷物離本處。口四通戒
T2247_.62.0117b29: 待聞者領解。於他損益然後成犯。此即不
T2247_.62.0117c01: 然。若強犯者。逼惱雖多未入不犯。若和者彼
T2247_.62.0117c02: 雖甚喜。未入不犯。於自身口不待他縁。於
T2247_.62.0117c03: 死屍畢無損益但入□□通一切皆犯。二相
T2247_.62.0117c04: 疑不同。若殺盜生非生想。有主無主想。或疑
T2247_.62.0117c05: 則不犯重。此則不然。根非根想。是道疑皆波
T2247_.62.0117c06: 羅夷。三究竟不同。殺盜等境斷命雖處暢思。
T2247_.62.0117c07: 然得成重。此則不然。自往犯他雖未受樂。得
T2247_.62.0117c08: 入即犯。他來汚己。不待流胤受樂即犯。由
T2247_.62.0117c09: 此但説四縁成犯已上第二想疑。依今疏主
T2247_.62.0117c10: 同餘三戒故非不同
T2247_.62.0117c11: 疏。若闕初縁五罪者。此第一縁既是衆生。是
T2247_.62.0117c12: 故准例前後諸戒。應有六罪。謂。一五趣互替。
T2247_.62.0117c13: 倶是重夷。二非情來替。不決方便。三後決
T2247_.62.0117c14: 亦方便夷。於前三位各有疑心。一重二經。即
T2247_.62.0117c15: 成六罪。此即與今第二闕縁罪數全同。然五
T2247_.62.0117c16: 罪者未詳其意。或可是有別路成五罪也。可
T2247_.62.0117c17: 考
T2247_.62.0117c18: 疏。闕第二有六非同前等者。此六罪相同前
T2247_.62.0117c19: 二戒。初縁衆生。斯及想有一重二輕。疑
T2247_.62.0117c20: 中亦爾。故成六罪。言異道想者。大小二
T2247_.62.0117c21: 道對小便道名爲異道。異小道故。加之三
T2247_.62.0117c22: 道相望。互以爲異。此之三處倶正境故。且如
T2247_.62.0117c23: 欲婬小道大道來替。即於此大便道作小道
T2247_.62.0117c24: 想。入如毛頭口重夷。餘大口二道互來替
T2247_.62.0117c25: 亦爾
T2247_.62.0117c26: 疏。若非道同差等者。准下釋文中詳此中意。
T2247_.62.0117c27: 此非道者應是三處外之支分。經文云及非
T2247_.62.0117c28: 道行婬。疏即釋云。非道謂下部及口倶是所
T2247_.62.0118a01: 犯也已上當知大小及口三道並名正境。倶
T2247_.62.0118a02: 可作婬處故。前疏文云。二是正境。謂女三男
T2247_.62.0118a03: 二等者是也。餘支分等非是正境。不可作婬
T2247_.62.0118a04: 處故。於三正中産門應名正道。餘二名爲非
T2247_.62.0118a05: 道。倶是重境。然波羅夷此乃疏主意也。由此
T2247_.62.0118a06: 義故。今非道同差者。可是三處正境之外脇
T2247_.62.0118a07: 股等處。是輕處故。若不爾者可犯重夷。是正
T2247_.62.0118a08: 境故。既重方便。故知餘支下非道疑。其義
T2247_.62.0118a09: 亦爾。是故當知非道之名亦通大口道外餘
T2247_.62.0118a10: 支。但今師意正以大只名爲非道。疏中定義
T2247_.62.0118a11: 以此爲軌。法銑云。若闕初縁則闕第二但犯
T2247_.62.0118a12: 輕垢。若闕第二未必闕初已上此意説云。闕
T2247_.62.0118a13: 第一縁直是非情。非情即無三處正境故。亦
T2247_.62.0118a14: 必闕第二縁也。此義之外闕第二縁。唯第
T2247_.62.0118a15: 二闕非闕初縁。即如有情脇等行婬
T2247_.62.0118a16: 疏。不同小乘者。小乘律中境想五句諸戒有
T2247_.62.0118a17: 之。婬酒二戒初三句重。後二句輕。故四分
T2247_.62.0118a18: 律第一云。若道作道想波羅夷。若道疑波羅
T2247_.62.0118a19: 夷。若道非道想波羅夷。非道道想偸蘭遮。非
T2247_.62.0118a20: 道疑偸蘭遮已上此是婬戒境想。初三句者
T2247_.62.0118a21: 但重。餘之二句是輕罪也。法勵疏第二云。
T2247_.62.0118a22: 此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二
T2247_.62.0118a23: 方便今菩薩戒不同彼宗。以五句中唯
T2247_.62.0118a24: 初句重。餘之四句皆輕垢故
T2247_.62.0118a25: 疏。以對法五縁中等者。對法論第四明業道
T2247_.62.0118a26: 五支。其中第二即是意樂。雜集第七釋意樂
T2247_.62.0118a27: 云。謂於此事起此想意樂。及起當作此業
T2247_.62.0118a28: 道意樂已上今菩薩戒順業道制。是故十重
T2247_.62.0118a29: 必有意業。其中今取起想意樂是故此戒不
T2247_.62.0118b01: 同小乘
T2247_.62.0118b02: 疏。餘異道想疑等者。大小及口三道相望以
T2247_.62.0118b03: 爲異道。於此三道各互作想及作疑心。若
T2247_.62.0118b04: 細分之有十二句。且想六句。謂一大道小想。
T2247_.62.0118b05: 二大道口想。三小道大想。四小道口想。五
T2247_.62.0118b06: 道大想。六口道小想。疑中亦爾。准例可知。此
T2247_.62.0118b07: 十二句皆波羅夷
T2247_.62.0118b08: 疏。三覺已不受樂無犯者。如四分律五十五
T2247_.62.0118b09: 云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘
T2247_.62.0118b10: 大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂還
T2247_.62.0118b11: 出。彼疑。佛問言。汝受樂。答言。不受樂。佛言。
T2247_.62.0118b12: 汝不犯。入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
T2247_.62.0118b13: 若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
T2247_.62.0118b14: 便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛
T2247_.62.0118b15: 問言。汝受樂不。答言。不受樂。佛言。汝不犯。
T2247_.62.0118b16: 彼入者犯已上此是聲聞小律之中具有縁起。
T2247_.62.0118b17: 有此開制。今菩薩戒其相亦同。其能行婬
T2247_.62.0118b18: 之者。通在家出家也。既是不受樂。故全不
T2247_.62.0118b19: 犯也
T2247_.62.0118b20: 疏。受樂已成犯者。如四分律五十五云。時有
T2247_.62.0118b21: 惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道
T2247_.62.0118b22: 口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛
T2247_.62.0118b23: 問云。汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。時有惡
T2247_.62.0118b24: 比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩
T2247_.62.0118b25: 那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不
T2247_.62.0118b26: 覺。覺乃知受樂。佛問言。汝受樂不。答言受
T2247_.62.0118b27: 樂。佛言二倶犯已上今菩薩戒其相亦同。能
T2247_.62.0118b28: 犯之者亦通道俗。既是受樂即成重罪
T2247_.62.0118b29: 疏。一死屍未壞者。未壞之言亦攝少壞。少壞
T2247_.62.0118c01: 亦是犯重境故。以少屬無故今不言
T2247_.62.0118c02: 疏。以謂如説欲不障道等者。律中阿利多比
T2247_.62.0118c03: 丘作是邪言。我知如來所説之法。婬欲非
T2247_.62.0118c04: 是障道之法。起此惡見亦作是言。故諸比
T2247_.62.0118c05: 丘白四羯磨。擧置衆外不共住止。若改此見
T2247_.62.0118c06: 住正直道順從乞解。即諸比丘與解羯磨。然
T2247_.62.0118c07: 後共衆住止行坐。此唯起見出見而已。非是
T2247_.62.0118c08: 行欲故暫擧置。若如言而行即永擯衆外。是
T2247_.62.0118c09: 波羅夷如斷頭者。今此疏中如見而行愚癡
T2247_.62.0118c10: 惡見。得罪不輕
T2247_.62.0118c11: 疏。如欲火燒天祀等者。智論第十四云。如説
T2247_.62.0118c12: 國王有女名曰狗牟頭。有捕魚師名述婆伽。
T2247_.62.0118c13: 隨道而行。遥見王女在高樓上。窓中見面。想
T2247_.62.0118c14: 像染著心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母
T2247_.62.0118c15: 問其故以情答母。我見王女心不能忌。母喩
T2247_.62.0118c16: 兒言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。
T2247_.62.0118c17: 我心願樂不能暫忌。若不如意不能活也。母
T2247_.62.0118c18: 爲子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女
T2247_.62.0118c19: 而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白
T2247_.62.0118c20: 王女。願却左右當以情告。我唯有一子敬慕
T2247_.62.0118c21: 王女。情結成病今不去遠。願垂愍令賜其
T2247_.62.0118c22: 生命。王女言。汝去月十五日。於某甲天祠祀
T2247_.62.0118c23: 中住天像後。母還語子。汝願已得告之如
T2247_.62.0118c24: 上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其
T2247_.62.0118c25: 父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言
T2247_.62.0118c26: 大善。即嚴車五百乘出至天祠。即到勅諸
T2247_.62.0118c27: 從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟此不應
T2247_.62.0118c28: 爾。王爲施主不可令此小人毀辱王女。即
T2247_.62.0118c29: 厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推
T2247_.62.0119a01: 之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去
T2247_.62.0119a02: 後此人得覺。見有瓔珞又問衆人。知王女來。
T2247_.62.0119a03: 情願不遂憂恨懊惱。婬火内發自燒而死。以
T2247_.62.0119a04: 是證故知。女人之心不擇貴賎唯欲是從
T2247_.62.0119a05: 已上
T2247_.62.0119a06: 疏。摩觸漏失等者。此中所列四罪。並是聲聞
T2247_.62.0119a07: 律藏五篇戒中僧殘篇罪。等者等取婬妋種
T2247_.62.0119a08: 類諸戒殘中歎身及二不定。波逸提中屏坐
T2247_.62.0119a09: 強坐同船同行。如此相唯是屬婬。一切種
T2247_.62.0119a10: 類極微少罪皆悉禁之。即成極清淨行。薩
T2247_.62.0119a11: 婆多論攝戒種類唯屬四重。四重爲本。自餘
T2247_.62.0119a12: 二百四十六戒悉是枝條。爲護根本禁彼枝
T2247_.62.0119a13: 條。是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。
T2247_.62.0119a14: 太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖。殘下
T2247_.62.0119a15: 諸戒係屬四重。根本枝末歴然易見。此且
T2247_.62.0119a16: 約就五篇戒明。其七聚門偸蘭惡作及惡説
T2247_.62.0119a17: 等戒相無量。一一係屬准例可知。今菩薩
T2247_.62.0119a18: 戒既有三聚。一一聚中戒相無量。無量戒
T2247_.62.0119a19: 相互相資助成大乘行。且攝律儀戒中重戒
T2247_.62.0119a20: 總合有十。自餘皆是輕戒。隨應係屬十重。
T2247_.62.0119a21: 爲堅十重具守餘戒。是故諸戒莊嚴十重。餘
T2247_.62.0119a22: 戒不嚴十重不同。如八萬威儀分別莊嚴十
T2247_.62.0119a23: 重。又四十八輕雖通攝善攝生二戒。亦即
T2247_.62.0119a24: 必定莊嚴十重。如食肉飮酒畜殺生具等
T2247_.62.0119a25: 問。菩薩護持種類諸戒。與彼聲聞護種類戒
T2247_.62.0119a26: 有何差別　答。護持不犯彼此全同。然立輕
T2247_.62.0119a27: 重其相稍異。即如殺畜非人等類。盜四錢已
T2247_.62.0119a28: 下非人畜生物。及小妄語酤酒等戒聲聞是
T2247_.62.0119a29: 輕。菩薩隨應皆是重罪。有如此等差別相也。
T2247_.62.0119b01: 何況菩薩利益作事乃至重戒非言所及。又
T2247_.62.0119b02: 撲揚疏中亦防婬種類之門。即彼文云。勸
T2247_.62.0119b03: 防婬種類者。若佛子未登初地已上要須遠
T2247_.62.0119b04: 境修行身戒心惠。若佛子或男或女行醫藥
T2247_.62.0119b05: 時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒
T2247_.62.0119b06: 或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住
T2247_.62.0119b07: 坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以
T2247_.62.0119b08: 諸律一一結。法花經第五卷安樂行品云。不
T2247_.62.0119b09: 樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若
T2247_.62.0119b10: 爲女人説法。不露齒㗛。不現胸臆。乃至爲法
T2247_.62.0119b11: 猶不親孝。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若
T2247_.62.0119b12: 無比丘。但一心念佛已上彼文以下引涅槃
T2247_.62.0119b13: 經第三十一師子吼品。明戒具不具相。大
T2247_.62.0119b14: 同今疏通塞門中所引。是故菩薩護持種類。
T2247_.62.0119b15: 令其根本堅固淨潔。輕重合制本末具持。是
T2247_.62.0119b16: 名菩薩戒波羅蜜。良以包嚢通括含攝蘊積
T2247_.62.0119b17: 故也
T2247_.62.0119b18: 自下第七得果
T2247_.62.0119b19: 疏。智論十二又有十罪者。彼論十三云。如
T2247_.62.0119b20: 佛所説邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲
T2247_.62.0119b21: 危害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸
T2247_.62.0119b22: 不善法日日増長。於諸善法日日損減。四
T2247_.62.0119b23: 者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者
T2247_.62.0119b24: 有諸惡事。常爲人所疑。七者親屬知識所
T2247_.62.0119b25: 不愛喜。八者種怨家業因縁。九者身壞命終
T2247_.62.0119b26: 死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲
T2247_.62.0119b27: 男子婦不貞潔已上
T2247_.62.0119b28: 疏。又律云寧以男根等者。四分律第一云。告
T2247_.62.0119b29: 諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女
T2247_.62.0119c01: 根中。何以故。不以此縁墮於惡道。若犯女
T2247_.62.0119c02: 人。身壞命終墮三惡道已上法礪疏第二云。
T2247_.62.0119c03: 毒蛇有三種害人。一見害。二觸害。三呑齧害。
T2247_.62.0119c04: 女人亦有三種害人善法。若見女人。心發欲
T2247_.62.0119c05: 想滅人善法。若觸女犯殘滅人善法。若共交
T2247_.62.0119c06: 會。犯於罪重害人善法。此三義同亦應無在。
T2247_.62.0119c07: 但有多異故勸犯毒蛇。言多異者。一爲毒所
T2247_.62.0119c08: 害但害一身。女害無數身。二毒害報無記身。
T2247_.62.0119c09: 如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足
T2247_.62.0119c10: 數。女害不足數。五毒害得生人天。女人所害
T2247_.62.0119c11: 墮於地獄。六毒害猶得聖果。女害不不會聖
T2247_.62.0119c12: 果。七毒害者佛所憐愍。女人所害爲聖呵
T2247_.62.0119c13: 責。損益既殊浮沈天隔。是故勸汝寧犯毒蛇
T2247_.62.0119c14: 莫犯女人已上須提那子於佛略教清淨法中
T2247_.62.0119c15: 最初犯婬。是故律中佛呵須提。對諸比丘
T2247_.62.0119c16: 説毒蛇事。律中且擧墮惡一種。今疏義開總
T2247_.62.0119c17: 成三種。況礪師疏中委細開立乎。利渉法師
T2247_.62.0119c18: 明當果相具開諸果故。彼文云。遂後滋漫
T2247_.62.0119c19: 是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驅
T2247_.62.0119c20: 等是増上果。障諸淨道。是士用果。當墮三塗
T2247_.62.0119c21: 是正異熟。若生人中得二果報是殘異熟。一
T2247_.62.0119c22: 者妻不貞良壞他淨行故。二者兩妻相競不
T2247_.62.0119c23: 得隨意。宿縁共聚故有兩妻業制内身。不
T2247_.62.0119c24: 得隨意不得隨者。無根二根及不定根。雖甚
T2247_.62.0119c25: 貪愛不能受用已上五果之中有其四果。此
T2247_.62.0119c26: 是惡業所感之報。是故無有離繋果也。亦
T2247_.62.0119c27: 云。持戒五果准上應知。常修梵行即等流。永
T2247_.62.0119c28: 離犯垢即士用。得大名利是増上。當生人天
T2247_.62.0119c29: 是異熟。當得作佛是離繋已上當成佛果既
T2247_.62.0120a01: 是斷滅二障所得。是故定有離繋果也
T2247_.62.0120a02: 疏。得位菩薩有在家者等者。初住已上名爲
T2247_.62.0120a03: 得位。開利益犯。爾前不合。上疏引花嚴經十
T2247_.62.0120a04: 行位中之文心淨如佛。然後許作如此等也。
T2247_.62.0120a05: 莊云。若論菩薩自有二種。一者在家。二者出
T2247_.62.0120a06: 家。在家菩薩。若見有利益即住慈悲行非梵
T2247_.62.0120a07: 行。若無利益即不行婬。或但遮邪婬不遮
T2247_.62.0120a08: 非梵行。云云。若出家菩薩。若有利益若無利
T2247_.62.0120a09: 益。一切不應行非梵行已上問。利生所作於
T2247_.62.0120a10: 婬欲者。唯許在家不開出家。餘之性罪爲
T2247_.62.0120a11: 亦局在家。爲通出家耶　答。瑜伽戒本輕垢。
T2247_.62.0120a12: 性罪現行戒中。始自殺生終至綺語。具歴七
T2247_.62.0120a13: 支許利益犯。至婬戒中。唯開在家不開出家。
T2247_.62.0120a14: 即如疏引。餘殺盜等諸戒之中。總通許之
T2247_.62.0120a15: 無簡別言。既無簡別。明知餘戒有義利時通
T2247_.62.0120a16: 許道俗。出家五衆譏雖是同。然不可同。婬
T2247_.62.0120a17: 戒深制。是故利益。殺盜等事亦通出家。義
T2247_.62.0120a18: 無妨礙。由文無簡別言故爾　問。此利益事
T2247_.62.0120a19: 位居不退。雖作無染心淨如佛。既無汚染
T2247_.62.0120a20: 何故出家不許利益門中欲行　答。得位不
T2247_.62.0120a21: 退實無汚染。然識至深全同聲聞。是故縱
T2247_.62.0120a22: 有利生之縁。出家之人不許作之。非由汚染
T2247_.62.0120a23: 由識謙故。不同在家。許畜自妻。然彼非是全
T2247_.62.0120a24: 開邪婬。唯是無屬之女而已。即如所引戒本
T2247_.62.0120a25: 之文。但攝論中通開邪行。古迹護持十門中
T2247_.62.0120a26: 云。然瑜伽云。若有勝利性罪現行。由此第四
T2247_.62.0120a27: 有隱密門。如攝大乘。行十惡故。就中瑜伽
T2247_.62.0120a28: 但開七罪。然其第三但非性罪。於無屬女
T2247_.62.0120a29: 許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見
T2247_.62.0120b01: 利行故。如殺生等隨一攝故已上今疏且引
T2247_.62.0120b02: 瑜伽戒本。雖非他妻而非自妻。是故所開非
T2247_.62.0120b03: 全邪行。戒本文中言母邑者。總目諸女。所受
T2247_.62.0120b04: 報體可生子故
T2247_.62.0120b05: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0120b06:   建治二年丙子十一月十二日。於東大寺戒
T2247_.62.0120b07: 　檀院述之
T2247_.62.0120b08: 　弘安九年丙戌五月十三日。於同寺再治
T2247_.62.0120b09: 　之　華嚴宗沙門凝然春秋四十有七草創
T2247_.62.0120b10: 　之年齡三十七也
T2247_.62.0120b11: 　寶永三年龍舍丙戌六月朔日晝寫此卷了
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