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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

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T2247_.62.0227a01: 取火具。或木或鏡或珠等已上經擧燧者且擧
T2247_.62.0227a02: 一相。凡取火具事通一切。唯出火者。一切用
T2247_.62.0227a03: 故。今火燧者其體是木。於枯木端作凹讃之。
T2247_.62.0227a04: 漸次軟熱熱極火出。或以鐵作之。以石楞打
T2247_.62.0227a05: 之。鐵蒙石楞火出飛散。以物受火作諸用。須
T2247_.62.0227a06: 火珠取火。水珠取水。對日光出火。火珠能故。
T2247_.62.0227a07: 對月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。
T2247_.62.0227a08: 十五者鑷子。進云。明畜鑷子法。鼻孔毛長眼
T2247_.62.0227a09: 䀹到刺。入用以除之。極是要故已上咸云。四
T2247_.62.0227a10: 分云。比丘鼻中毛俗譏嫌故。佛令畜銅鐵者。
T2247_.62.0227a11: 榮鈔云。西天多跣足擬之拔刺。未知何出已上
T2247_.62.0227a12: 太賢・善珠鑷子判言拔刺焉。十六者繩床。進
T2247_.62.0227a13: 云。明畜繩床。隨身靜坐。不適此急。大唐比來
T2247_.62.0227a14: 居山中坐禪。師從其姑。要但用麁布一丈方
T2247_.62.0227a15: 作。□□樹莖坐去乃棄之已上咸云。律制曲
T2247_.62.0227a16: 脚。五脚等隨處。修觀説法用已上十七者經
T2247_.62.0227a17: 律。此經律者即是大乘經律妙典。經中具詮
T2247_.62.0227a18: 禪定智惠。如今梵網上卷。四十賢聖諸位之
T2247_.62.0227a19: 終所指。諸品所説。律中具説菩薩戒相。如今
T2247_.62.0227a20: 經下卷十重四十八輕之終所指諸品所説。
T2247_.62.0227a21: 加之通諸大乘多説定慧。少説戒行。如是經
T2247_.62.0227a22: 律隨行者意。各各受持讀誦習學。十八者佛
T2247_.62.0227a23: 像菩薩形像。各隨所尊佛菩薩像或是金銀
T2247_.62.0227a24: 銅鐵泥木等像。或是圖繪綵色等像。此亦隨
T2247_.62.0227a25: 人所樂。所尊齎持釋迦・彌陀・藥師・寶生等
T2247_.62.0227a26: 像。普賢・文殊・觀音・地藏像。各有宿縁。尊敬
T2247_.62.0227a27: 供養。十八種物解相状竟
T2247_.62.0227a28: 經。此十八種物常隨其身者 問。十八種物
T2247_.62.0227a29: 必須持耶。若不持者有所犯耶 答。銑云。
T2247_.62.0227b01: 有人云。此物隨闕犯輕垢罪。今解制加受持。
T2247_.62.0227b02: 如三衣鉢坐具闕則成犯。無受法者。如火燧
T2247_.62.0227b03: 等。即無犯也已上三衣鉢坐具隨闕必犯罪。若
T2247_.62.0227b04: 漉水嚢無別受法。直應持物。若不持之。或本
T2247_.62.0227b05: 無之。雖有要用而非犯罪。如瓶手巾等。勝莊
T2247_.62.0227b06: 云。有人云。此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今
T2247_.62.0227b07: 解此中不入難處以爲戒耳。此十八物若具
T2247_.62.0227b08: 不具。無所違犯已上此有人意。以持十八種
T2247_.62.0227b09: 物爲戒本制。以言常隨其身故。而下結罪擧
T2247_.62.0227b10: 諸難處。言若故入者犯輕垢罪。是故諸師皆
T2247_.62.0227b11: 言故入難處戒也 問。此十八物。修行佛道
T2247_.62.0227b12: 有何所以制令齎持 答。咸云。前十四物是
T2247_.62.0227b13: 修道之縁。後之四種是依止之處。藉此修道
T2247_.62.0227b14: 已上修道縁者是増上縁。言所依者是所
T2247_.62.0227b15: 憑境。修習道業專用勝縁。所修勝道不可無
T2247_.62.0227b16: 所憑。故以十八爲修業相状。上釋故入難處
T2247_.62.0227b17: 戒前半竟
T2247_.62.0227b18: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四一校了
T2247_.62.0227b19:   于時建治三年丁丑二月十九日。於東大寺
T2247_.62.0227b20:  戒壇院述之 華嚴宗沙門凝然生年三
十八
T2247_.62.0227b21:  于後弘安九年歳次丙戌六月十四日。於同
T2247_.62.0227b22:  寺院再治之 華嚴宗沙門凝然報齡四
十有七
T2247_.62.0227b23:  文保二年戊午三月二十二日。於南都般若
T2247_.62.0227b24:  寺更添加文義治定之
T2247_.62.0227b25:  沙門凝然春秋七
十九
 
T2247_.62.0227b26:   寶永三年龍舍丙戌六月十九日書寫此卷
T2247_.62.0227b27:  了
T2247_.62.0227b28:  右筆慶海四十
九歳
 
T2247_.62.0227b29:
T2247_.62.0227c01:
T2247_.62.0227c02:
T2247_.62.0227c03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
T2247_.62.0227c04:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0227c05: 自下故入難處戒後半已後
T2247_.62.0227c06: 疏。三若布薩下別釋布薩等者。法銑大師就
T2247_.62.0227c07: 此文段。略明布薩説戒行事。菩薩所修布薩
T2247_.62.0227c08: 行相。事須陳述。今疏不陳彼説戒事。所以今
T2247_.62.0227c09: 疏不陳演者。如是事義。其所撰述菩薩毘尼
T2247_.62.0227c10: 藏二十卷中廣陳述竟。布薩法義讓彼文故。
T2247_.62.0227c11: 彼毘尼藏。昔弘唐朝日域之間不聞傳來。今
T2247_.62.0227c12: 依銑疏略知行相。即彼疏云。若布薩下別明
T2247_.62.0227c13: 説戒。初定其時。故云若布薩日。布薩者此云
T2247_.62.0227c14: 淨住。義言長養。既令布薩日説戒。明知布薩
T2247_.62.0227c15: 説戒二義別也。然則布薩未必説戒。説戒必
T2247_.62.0227c16: 是布薩。以説戒時必成淨住故也。故四分云。
T2247_.62.0227c17: 我已説戒經。衆僧布薩竟。新學菩薩彰所爲
T2247_.62.0227c18: 人。以初戒人未識持犯故。今爲説生其解也。
T2247_.62.0227c19: 四分亦云。我爲諸比丘結戒。及説波羅提木
T2247_.62.0227c20: 叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。我今當
T2247_.62.0227c21: 聽。諸比丘集在一處。説波羅提木叉立法。雖
T2247_.62.0227c22: 則因初一起遂爲常式。半月等説示説稀數。
T2247_.62.0227c23: 所以爾者。若日日説説則數繁。數繁則不敬。
T2247_.62.0227c24: 若一月一説。説則&T049271;&T049271;則慢。慢則懈怠。今半
T2247_.62.0227c25: 月一説。緩急令宜稀數折中。人離殷慢。法可
T2247_.62.0227c26: 常行誦十重等者示所誦法。若誦戒下示説
T2247_.62.0227c27: 戒處。以對尊像増其敬心。又令憶念如來恩
T2247_.62.0227c28: 報恩徳。又因形像用表其眞儀。兼顯如來法
T2247_.62.0227c29: 身常住。一人等下示説儀軌。曲有義初示説
T2247_.62.0228a01: 人多少故云一人等。不同聲聞説通三位。以秉
T2247_.62.0228a02: 羯磨立法成差。此中唯廣。下至一人亦令自
T2247_.62.0228a03: 誦。一爲敬法。二爲熏修。三爲天神冥中而聽
T2247_.62.0228a04: 故。皆廣説。次示説聽尊卑。故云説者高座等。
T2247_.62.0228a05: 敬人重法理令應然。後示服式故云披九條
T2247_.62.0228a06: 等。此局出家。凡欲説戒嚴道場。僧祇云。香水
T2247_.62.0228a07: 麗地散花燈。復差維那撃鐘集衆。各説聞鍾
T2247_.62.0228a08: 偈云。増一經云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露
T2247_.62.0228a09: 地撃揵推。菩薩復此
比丘
聞當集。諸欲聞法人。渡
T2247_.62.0228a10: 流生死海。聞此妙響音。善當雲集此。既入堂
T2247_.62.0228a11: 已禮佛説偈云。持戒清淨如滿月。身口皎潔
T2247_.62.0228a12: 無瑕穢。大衆和合無違諍。爾乃可得同布薩。
T2247_.62.0228a13: 徒衆集已維那浴籌。口説偈言。菩薩聖僧衆
T2247_.62.0228a14: 凡夫衆和合。香湯浴淨籌。布薩度衆生。浴
T2247_.62.0228a15: 已打靜表白如常。先行淨水至上座前。上座
T2247_.62.0228a16: 口説偈言。八功徳水淨諸塵。潅掌去垢心無
T2247_.62.0228a17: 執持禁戒無缺犯。一切衆生亦如是。次
T2247_.62.0228a18: 行香水亦説偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具
T2247_.62.0228a19: 足五分充。般若圓照解脱滿。群生同會法界
T2247_.62.0228a20: 融。餘僧亦同。次維那行籌至上座前。上座
T2247_.62.0228a21: 互跪餘僧亦隨。受已頂戴口説偈言。金剛無
T2247_.62.0228a22: 礙解脱籌。難得難遇如今果。我今頂戴歡喜
T2247_.62.0228a23: 受。一切衆生如是説。已還籌又説偈言。具
T2247_.62.0228a24: 足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨
T2247_.62.0228a25: 無缺犯。一切衆生亦如是。次誦戒人體已白
T2247_.62.0228a26: 云。我假名菩薩比丘某甲稽首和南敬白大
T2247_.62.0228a27: 衆。衆差誦菩薩恐有錯誤。願同誦者指授。一
T2247_.62.0228a28: 禮昇座次供養。時唱散華説偈。各説偈云。散
T2247_.62.0228a29: 花莊嚴淨光明。莊嚴寶花以爲悵。散衆寶
T2247_.62.0228b01: 花遍十方。供養一切諸如來。次唱行香説偈。
T2247_.62.0228b02: 各説偈云。戒定慧解知見香。光明雲臺遍法
T2247_.62.0228b03: 界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。誦
T2247_.62.0228b04: 戒畢竟。衆僧各説自慶偈云。諸佛出世第一
T2247_.62.0228b05: 快。聞法奉行歡喜快。大衆和合寂滅快。衆
T2247_.62.0228b06: 生離垢安樂快。誦戒人下座禮已白云。我假
T2247_.62.0228b07: 名菩薩某甲稽首和南敬謝大衆。衆差誦戒
T2247_.62.0228b08: 三業不勤。多有忘失惱亂大衆。願衆弘慈施
T2247_.62.0228b09: 以歡喜。次唱歎戒呪願上座歎云。戒是正順
T2247_.62.0228b10: 解脱之本。故名波羅提木叉。又依因此戒得
T2247_.62.0228b11: 生諸禪定及滅苦智慧。持戒淨身口攝心。
T2247_.62.0228b12: 正憶念多聞増實智。斯由戒爲本。持戒心
T2247_.62.0228b13: 不高。專精不放逸。不取正戒相。亦無邪念
T2247_.62.0228b14: 心。是名清淨戒。以此歎戒功徳迴施衆生。
T2247_.62.0228b15: 共成佛道已上法進釋布薩段云。布薩梵云優
T2247_.62.0228b16: 補陀婆。此方翻譯存略但言布薩。優之言
T2247_.62.0228b17: 斷。補陀此云増長善法。布薩亦言淨住。謂
T2247_.62.0228b18: 修淨行者共住故已上此釋布薩名也。又云。
T2247_.62.0228b19: 其昇座誦戒。凡僧替補佛處。半月一度佛
T2247_.62.0228b20: 制説戒。警覺徒衆令護身口不使有犯故已上
T2247_.62.0228b21: 釋誦十重六八輕也。又云。對佛菩薩形像
T2247_.62.0228b22: 前説戒多生敬心。又令憶念如來恩報恩徳。
T2247_.62.0228b23: 又因對形像用表眞儀。兼明如來法身常住
T2247_.62.0228b24: 而不滅故已上此釋對佛前也。又云。一人布
T2247_.62.0228b25: 薩。謂行籌數知人多少。説聽有其尊卑。故
T2247_.62.0228b26: 言誦者高座聽者下座。謂恭戒法不令放逸
T2247_.62.0228b27: 已上與咸云。布薩此番淨住。遵佛弟子出
T2247_.62.0228b28: 家在家。當毎半月常行布薩法式。行籌擧
T2247_.62.0228b29: 事。今別録卷末。幸須秉行已上次下陳九條
T2247_.62.0228c01: 七條五條相已云。故此三衣一不可闕。製造
T2247_.62.0228c02: 當用布。然圓其頂必方其袍。乃僧之形相。爲
T2247_.62.0228c03: 有法之製。近有二種人。不曾介懷。經中説。
T2247_.62.0228c04: 身不披三衣者。鬼得隨跡天不護持。諸聖見
T2247_.62.0228c05: 之目爲無法無慚愧者。一者自謂通達大道。
T2247_.62.0228c06: 不拘小節。謂拘衣制是小乘行。恣其後心用
T2247_.62.0228c07: 羅綾花飾。二者不識戒檢。村愚之流只知頭
T2247_.62.0228c08: 圓衣方而已。不知所謂衣者是何等法。恣用
T2247_.62.0228c09: 妙絹但欲成之。良可悲憫。雖欲遮人眼目
T2247_.62.0228c10: 枝桂在身。諸天諸賢冥空見之。只一禿頭俗
T2247_.62.0228c11: 人。爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧。製造三衣秉
T2247_.62.0228c12: 持無失。非但爲聖所訶。亦且自招殃福
T2247_.62.0228c13: 問。布薩既通在家出家二衆同會。若在家者
T2247_.62.0228c14: 云何亦云著袈裟耶 答。律有單縫衣專爲
T2247_.62.0228c15: 俗制。方等經云。亦如比丘法修淨行。具三
T2247_.62.0228c16: 法衣入道場者。單縫三衣。荊溪云。單縫者
T2247_.62.0228c17: 不許却刺。恐濫大僧受持之衣。却刺者即鳥
T2247_.62.0228c18: 足刺也。單縫即直刺。或摺或貼倶通三衣。
T2247_.62.0228c19: 長短條相相似。但不同大衣三重等。色亦同
T2247_.62.0228c20: 也。乃至雖製三衣非出家服。吾祖智者獻晋
T2247_.62.0228c21: 王椿皮袈裟云。布薩時著。正此衣也。斯表
T2247_.62.0228c22: 國王尊教。粗成道服使遵方等也已上法進釋
T2247_.62.0228c23: 各各披九條等文云。上座尊宿貴重佛法。半
T2247_.62.0228c24: 月聽戒皆著大衣。既言各各。盡合令披九七
T2247_.62.0228c25: 五條。今時披者極少中年。威儀整肅多披
T2247_.62.0228c26: 七條。若準三千威儀經云。下著五條不得著
T2247_.62.0228c27: 七條。不著七條不得著九條。此明重著義。故
T2247_.62.0228c28: 言各各被九七五條也。中間怱失大衣七條。
T2247_.62.0228c29: 佛亦許大僧披五條。入衆聽法爲有益故便
T2247_.62.0229a01: 開。若受十戒沙彌開著有隣相五條。若是形
T2247_.62.0229a02: 同息慈。未受十戒者。但合披五條縵衣也已上
T2247_.62.0229a03: 寂云。各各披九條七條五條袈娑者。一云
T2247_.62.0229a04: 以此文證。三衣皆得入衆用。一云此是并著
T2247_.62.0229a05: 被衣。如三千威儀云。不著泥洹僧不得被
T2247_.62.0229a06: 五條。不著五條不得被七條。不著七條不得
T2247_.62.0229a07: 被九條。故知并著也。更祥彼文已上四卷疏
T2247_.62.0229a08: 第四云。被五條袈裟等。一云三衣皆得入衆
T2247_.62.0229a09: 用。此文證。二云此中道併被三衣了已上
T2247_.62.0229a10: 二卷疏二義全同。寒時重被三衣。中節二衣。
T2247_.62.0229a11: 熱時一衣。此約夜宿塞熱説戒。塞熱准知
T2247_.62.0229a12:
T2247_.62.0229a13: 進云。結夏安居一一如法者。謂前安居人。四
T2247_.62.0229a14: 月十六日結。至七月十五日解夏。後安居者。
T2247_.62.0229a15: 五月十六日結。至八月十五日解夏。是名一
T2247_.62.0229a16: 一如法已上三種安居如前略明
T2247_.62.0229a17: 疏。一國難惡王者彼國王不信三寶等者。進
T2247_.62.0229a18: 云。若國難惡王者。一明兩國鬪戰兵亂邦不
T2247_.62.0229a19: 居。如前秦時未有佛法。西國有利防一十八
T2247_.62.0229a20: 大羅漢。來達秦朝。意欲弘興佛教。縁秦主
T2247_.62.0229a21: 不信。便令所司收禁獄中。乃被金剛手執金
T2247_.62.0229a22: 杵打其獄破。秦主怕怖禮拜懺謝令反歸國。
T2247_.62.0229a23: 二者爲後周武帝不敬三寶破滅佛法。以王
T2247_.62.0229a24: 心意身得重疾不久命終。謂佛法頻遭此厄
T2247_.62.0229a25: 是名國難也已上咸云。國難者。謂水旱兵革
T2247_.62.0229a26: 也。已上與咸所註經本云。若惡國界若惡國
T2247_.62.0229a27: 已上直見經文以若字隔之。即有二事。一惡
T2247_.62.0229a28: 國界。二惡國王。銑云。一惡國界者。二界交
T2247_.62.0229a29: 戰。二惡國王不信三寶殘害法門已上法銑所
T2247_.62.0229b01: 釋經本。與咸所註同。然法銑師判爲十一難。
T2247_.62.0229b02: 土地高下草木深邃二句合爲一種。後一切
T2247_.62.0229b03: 難處不爲別數。而開惡國惡王爲二。是都合
T2247_.62.0229b04: 成十一種
T2247_.62.0229b05: 經。土地高下者。進云。謂土地不平。來去艱難
T2247_.62.0229b06: 已上國界土曰嵯峨嶮難。山昇天漢谷入深
T2247_.62.0229b07: 底。岑峯聳聳巓岡峙峙。仰面則雲空千行。俯
T2247_.62.0229b08: 顏則霞幕萬端。律有主房無主房戒。制妨難
T2247_.62.0229b09: 二處。不令造房。縱得處分及應量造。處有妨
T2247_.62.0229b10: 難得二吉罪。言難處者有命犯二難之處也。言
T2247_.62.0229b11: 妨處者。地形不平狹缺高下。種種妨難障礙
T2247_.62.0229b12: 造房。土地高下是妨處故。雖欲造房即有妨
T2247_.62.0229b13: 礙。住如是處行諸頭陀。出入不安無免勞難」
T2247_.62.0229b14: 經。草木深邃者。進云。謂處所危險多諸怖畏
T2247_.62.0229b15: 已上卉木叢林抉疎繁稠。枝葉垂布森焉重
T2247_.62.0229b16: 疊。諸草森生繁雜無量。不堪住坐無可起
T2247_.62.0229b17: 居。此深邃相與前高下四句不同。一土地高
T2247_.62.0229b18: 下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高
T2247_.62.0229b19: 下亦深邃。四非高下非深邃。此二句中隨有
T2247_.62.0229b20: 一種不令頭陀。如是等處皆非宜故。銑云。三
T2247_.62.0229b21: 地高下四草深邃。今解此與惡獸而爲依止。
T2247_.62.0229b22: 非別難體已上彼意説云。師子虎狼必在高下
T2247_.62.0229b23: 地處草木之中。今疏主意。雖無惡獸。唯高
T2247_.62.0229b24: 下等非應住處。是故高下深邃難體
T2247_.62.0229b25: 經。師子虎狼者。進云。有毒惡獸處。恐損不
T2247_.62.0229b26: 故。不許入也已上蚖蛇蝮蝎。下至蟻子。如是
T2247_.62.0229b27: 之處皆是難處。行住起立無可安穩
T2247_.62.0229b28: 經。水火風難者。進云。地之住濕僧住不安。
T2247_.62.0229b29: 火風逼人妨道業故已上處有濕氣處處出。河
T2247_.62.0229c01: 邊地邊得雨多水。是名水難。處多火難。失火
T2247_.62.0229c02: 野火。如是等處難安住故。處多風難隨方受
T2247_.62.0229c03: 風。高處山峯如是等也
T2247_.62.0229c04: 經。及以劫賊者。進云。智論中有一比丘。在
T2247_.62.0229c05: 蘭若坐禪。惡賊頻來奪物。比丘怖懼入房閉
T2247_.62.0229c06: 門。少時賊來問言。大徳在不。答言在。何不
T2247_.62.0229c07: 開房。我怕汝故。賊言與我物來。比丘言汝可
T2247_.62.0229c08: 申手入窓孔取。其賊心癡。遂内手入窓孔中
T2247_.62.0229c09: 取物。比丘以繩撃手。急牽繞其房柱轉動。不
T2247_.62.0229c10: 得便開門出。手執大棒重打一下。告言歸依
T2247_.62.0229c11: 佛。賊亦隨語。又打一下。歸依法。又打一下。
T2247_.62.0229c12: 歸依僧。賊並逐語。其賊大困白比丘言。佛法
T2247_.62.0229c13: 中有幾歸依。告言。佛唯立三歸之法。賊讃佛
T2247_.62.0229c14: 言。佛有大智慧。唯遣弟子行三歸法令我命
T2247_.62.0229c15: 存。若有四歸依我使命盡。比丘解放賊。便發
T2247_.62.0229c16: 心隨逐比丘。出家修道不久便得阿羅漢果。
T2247_.62.0229c17: 今末代之中居山禪師者。不得用此三歸之
T2247_.62.0229c18: 法。恐反被賊人打損故已上多賊難處。衣鉢
T2247_.62.0229c19: 資具皆被奪取。乃至失命難中重難。故不令
T2247_.62.0229c20:
T2247_.62.0229c21: 經。道路毒蛇有。進云。毒蛇咬人須臾遍於身
T2247_.62.0229c22: 已上前師子虎狼別擧諸毒獸。今此毒蛇別
T2247_.62.0229c23: 擧毒蟲。倶損命害身故。毒虫毒蛇赦人損
T2247_.62.0229c24: 人。毒遍身體難可平愈。故如是處制不令
T2247_.62.0229c25:
T2247_.62.0229c26: 疏。十二總結一切處者 問。此句總結上
T2247_.62.0229c27: 十一難。何以此句爲別難數 答。雖是總
T2247_.62.0229c28: 結總攝上外一切諸難。故以爲一以數十二。
T2247_.62.0229c29: 非謂局結上十一難。亦不可遮攝上十一。
T2247_.62.0230a01: 總攝一切諸難處故。此戒既以故入難處爲
T2247_.62.0230a02: 其所制。難總有十二種類。皆制令不入故。
T2247_.62.0230a03: 然此戒中有五種。一一皆有四縁成犯。五行
T2247_.62.0230a04: 皆制入難處故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入
T2247_.62.0230a05: 難處非性故。言麁細者。此戒專守身業麁相。
T2247_.62.0230a06: 制令不入諸難處故。言上作者。唯是止持。止
T2247_.62.0230a07: 入難處令不入故。若入難處是作犯故。言同
T2247_.62.0230a08: 異者。七衆同制大小倶禁
T2247_.62.0230a09: 第三十八衆坐乖儀戒
T2247_.62.0230a10: 疏。挍三五歳十四坐並應無犯者。此中意説。
T2247_.62.0230a11: 大衆從前已坐定。自身後到恐動諸人。唯上
T2247_.62.0230a12: 廣挍定三五歳人。自餘雜坐無犯。然十四二
T2247_.62.0230a13: 字義理難得。宋本無此二字。隨宋本是好。法
T2247_.62.0230a14: 銑云。若大集會上座八人依次。若暗夜中並
T2247_.62.0230a15: 皆無犯已上次上文云。若衆坐已定。不可移他
T2247_.62.0230a16: 已上
T2247_.62.0230a17: 經。應如法次第坐者。進云。比丘坐起須問夏
T2247_.62.0230a18: 類。夏數多者先從上坐。俗人并士女亦須
T2247_.62.0230a19: 坐。各自相問受戒大小。不得與僧尼雜。道俗
T2247_.62.0230a20: 異故已上
T2247_.62.0230a21: 疏。如坐餘一切皆爾者。佛法之中既以受戒
T2247_.62.0230a22: 定上下坐。不問有智無智有能無能耆年少
T2247_.62.0230a23: 年等異。以受戒先後爲其次第。今此戒相以
T2247_.62.0230a24: 坐爲本。非唯坐儀。亦行及住皆以受戒爲其
T2247_.62.0230a25: 先後。加之受施受禮如是等事。以戒爲次。故
T2247_.62.0230a26: 云一切皆爾
T2247_.62.0230a27: 經。先受戒者在前坐等者。進云。法身初生皆
T2247_.62.0230a28: 依受戒大小。不以有徳。後受戒者而在先坐
T2247_.62.0230a29: 故。五分律佛説偈言。其敬長老者。是人能
T2247_.62.0230b01: 護法。現世有名譽。將來生善道。由如國王
T2247_.62.0230b02: 補五品官先唱名者爲長已上律中三獸有一
T2247_.62.0230b03: 尼倶律陀樹下。同友遊住。行其雜住匡彼
T2247_.62.0230b04: 次第。象此樹觸腹時初住。猿擧手取時住。鳥
T2247_.62.0230b05: 自外食菓來生樹。故象上猿上鳥乘。遊行聚
T2247_.62.0230b06: 落。誦此其敬長老者等偈。經乃三獸以住久
T2247_.62.0230b07: 近爲其次第。見人欲之。律中佛初縁時諸人
T2247_.62.0230b08: 設敬。或以種姓爲先。或以智徳爲上。形貌威
T2247_.62.0230b09: 勢福貴等相種種非一。佛皆行之。爲増慢惑
T2247_.62.0230b10: 遂佛立制。我佛法中以受戒爲次第。不可以
T2247_.62.0230b11: 餘事爲次第先後。不由智慧種姓福貴威勢
T2247_.62.0230b12: 等也
T2247_.62.0230b13: 疏。有人釋云令四衆等雜合通坐以明長幼
T2247_.62.0230b14: 者。此釋意云。既言先受先坐後受後。唯
T2247_.62.0230b15: 令受菩薩戒必以先受爲先。以匡次第。在家
T2247_.62.0230b16: 先受菩薩戒。出家後受菩薩戒。在家即坐
T2247_.62.0230b17: 出家之上。出家先受菩薩戒出家即坐在家
T2247_.62.0230b18: 菩薩之上。於出家中。比丘尼先受菩薩戒。比
T2247_.62.0230b19: 丘後受菩薩戒。尼居僧上。沙彌先受比丘後
T2247_.62.0230b20: 受。以先受戒爲上。如是等相是名四衆雜合。
T2247_.62.0230b21: 此義雖守菩薩次第。四衆尊卑雜亂參差。此
T2247_.62.0230b22: 義不知誰人所立
T2247_.62.0230b23: 疏。今解不爾比丘衆中自辨尊卑餘衆皆爾
T2247_.62.0230b24: 等者。此義意云。雖同受菩薩戒。道俗男女不
T2247_.62.0230b25: 同。道衆之中比丘等五衆別。比丘一類守先
T2247_.62.0230b26: 後坐。比丘尼衆一類。式叉衆一類。沙彌衆一
T2247_.62.0230b27: 類。沙彌尼衆一類。在家之中近住一類。近事
T2247_.62.0230b28: 男一類。近事女一類。貴人一類。國王一類。王
T2247_.62.0230b29: 子一類。黄門一類。奴婢一類。百官各有一類。
T2247_.62.0230c01: 十八梵天各一類。六欲天子各一類。婬男
T2247_.62.0230c02: 婬女・八部鬼神・金剛神・畜生變化人。皆各一
T2247_.62.0230c03: 類。各隨先後次第坐起。此約菩薩戒成立此
T2247_.62.0230c04: 次第。各隨一類事義易知。此菩薩戒者。就今
T2247_.62.0230c05: 十重四十八輕爲言。總而言之。菩薩即有
T2247_.62.0230c06: 三聚淨戒。諸止惡門是律儀戒。諸修善門是
T2247_.62.0230c07: 攝善戒。諸利生門是饒益戒。攝善攝生唯不
T2247_.62.0230c08: 共戒不通小乘。律儀戒中有共不共。十重前
T2247_.62.0230c09: 四是共。後六不共。四十八輕多是不共。前
T2247_.62.0230c10: 四重者。身三語一共門根本。其共枝&MT00627;無量
T2247_.62.0230c11: 無邊。此共持門根本枝&MT00627;。佛爲聲聞説之制
T2247_.62.0230c12: 之。以彼堪能應護持故。菩薩本自護此共門
T2247_.62.0230c13: 菩薩大乘。具持三業十支諸戒三業十惡業
T2247_.62.0230c14: 故 問。何故七支名共門戒。爲三乘無偏
T2247_.62.0230c15: 共故名共。菩薩強同二乘故名共耶 答。
T2247_.62.0230c16: 菩薩既普防三業惡。共不共名不可待對。他
T2247_.62.0230c17: 所持法本不待他。故無共不共名。然娑婆國
T2247_.62.0230c18: 三乘賢聖修行得果故。佛出世爲聲聞人建
T2247_.62.0230c19: 立三學。其戒學中具制聲聞應修行法。即身
T2247_.62.0230c20: 口七支業非。制禁此等惡業名戒。以聲聞所
T2247_.62.0230c21: 修戒對菩薩法明之。當其身口七支淨戒。菩
T2247_.62.0230c22: 薩意戒聲聞不制。是故七支三乘共行。非謂
T2247_.62.0230c23: 菩薩強共聲聞。若許爾者。菩薩自分不可有
T2247_.62.0230c24: 防身口惡故。亦非三乘共故名共。若言爾者。
T2247_.62.0230c25: 菩薩所作不可超聲聞故。今唯曾不見他修。
T2247_.62.0230c26: 不修菩薩獨防三業惡法。而任運自然有同
T2247_.62.0230c27: 聲聞行。其所行相彼此不異。由此義故名爲
T2247_.62.0230c28: 共門。不同乾慧等十地三乘共行。不同如來
T2247_.62.0230c29: 説法三乘共集同聞三聚戒中攝律儀戒。有
T2247_.62.0231a01: 三業戒。其自息惡戒者即意業戒。是律儀中
T2247_.62.0231a02: 不共戒相。若共不共相對言之。攝善攝生是
T2247_.62.0231a03: 唯不共。攝律儀戒通共不共。有三業故。然
T2247_.62.0231a04: 以不共戒入攝善戒。以攝善戒廣博玄遠包
T2247_.62.0231a05: 三業。故其攝律儀唯存身口。遮防共門七支
T2247_.62.0231a06: 惡故。瑜伽・地持依此門説。故以七衆所受持
T2247_.62.0231a07: 戒爲菩薩乘攝律儀戒。若依梵網本業瓔珞。
T2247_.62.0231a08: 以十重戒名攝律儀。共不共門皆攝盡故。具
T2247_.62.0231a09: 攝三業所持戒故。八萬威儀亦攝律儀。本業
T2247_.62.0231a10: 經言。十重有八萬威儀。故此梵網經十重已。
T2247_.62.0231a11: 言八萬威儀品當廣明。以八萬威儀是十重
T2247_.62.0231a12: 戒莊嚴挍飾廣行相故。今菩薩戒既是三聚。
T2247_.62.0231a13: 一切戒聚極攝盡故。三聚通受名通受菩薩。
T2247_.62.0231a14: 護持亦盡三聚戒故。其中護持攝律儀戒名
T2247_.62.0231a15: 菩薩七衆。攝律儀中分七衆故。若受戒時。
T2247_.62.0231a16: 以其七衆隨一要期。依三聚羯磨受三聚淨
T2247_.62.0231a17: 戒。七衆隨一成其姓故。由作要期成七衆
T2247_.62.0231a18: 姓。聲聞法中無此作法。若別別時欲受得護
T2247_.62.0231a19: 持七衆戒法。以三歸羯磨受五戒八戒及以
T2247_.62.0231a20: 十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。
T2247_.62.0231a21: 是名別受菩薩作法。如來出世爲諸聲聞立
T2247_.62.0231a22: 七衆法。全用此法以爲規式。若善來八敬等
T2247_.62.0231a23: 亦別受所攝。菩薩七衆別受作法。全同聲聞
T2247_.62.0231a24: 諸律所説 問。若無聲聞七衆受法。於獨
T2247_.62.0231a25: 菩薩有此七衆受戒法耶。七衆受法本在聲
T2247_.62.0231a26: 聞菩薩無之。此別受法借聲聞耶 答。一切
T2247_.62.0231a27: 諸相萬行法。大乘之中盡之窮之。無有菩薩
T2247_.62.0231a28: 行法不有之者。是故三歸白四等法。獨菩薩
T2247_.62.0231a29: 人修之。非借聲聞取小乘律。然娑婆國釋迦
T2247_.62.0231b01: 土中。以聲聞僧爲僧寶本。是故菩薩地上十
T2247_.62.0231b02: 地乃至等覺。皆同聲聞次第坐立。況十信三
T2247_.62.0231b03: 賢一切菩薩。全與聲聞僧共行住止。是故菩
T2247_.62.0231b04: 薩七衆作法。與聲聞同。娑婆穢土本來任運
T2247_.62.0231b05: 三乘同行。規矩無乖。縱無二乘三歸白四
T2247_.62.0231b06: 七衆受戒作法。何無唯以菩薩爲僧之土。豈
T2247_.62.0231b07: 無俗形出家形僧。若有俗形者。必應有五戒
T2247_.62.0231b08: 八戒。若有出家形者。必應有三歸十戒受
T2247_.62.0231b09: 法・白四羯磨受法・五篇七聚持行。雖有此義
T2247_.62.0231b10: 約事就縁正爲聲聞。佛立七衆受戒軌則。無
T2247_.62.0231b11: 別菩薩受隨軌範。故同聲聞。諸律所説與
T2247_.62.0231b12: 彼齊同。依行持用由此門故。釋迦法中無
T2247_.62.0231b13: 別菩薩僧文殊彌勒等出家受戒。與聲聞衆
T2247_.62.0231b14: 次第坐立。發菩提心受七衆戒。任運自與聲
T2247_.62.0231b15: 聞等同。自體即是大菩薩戒。然同彼事故名
T2247_.62.0231b16: 受聲聞戒。唯是菩薩別受而已。菩薩別受。
T2247_.62.0231b17: 受且於諸師解釋中。言受聲聞。約軌則故。
T2247_.62.0231b18: 言聲聞戒。非戒是小。本是大故 問。教中説
T2247_.62.0231b19: 言。受菩薩戒者何等行相。何等戒法 答。
T2247_.62.0231b20: 今受菩薩戒者。通受三聚以爲行相。作三聚
T2247_.62.0231b21: 淨戒羯磨法成受法故。即成三聚爲其戒法。
T2247_.62.0231b22: 所成戒體是三聚故。若言説相。或以十重四
T2247_.62.0231b23: 十八輕。或七衆戒。比丘五篇。七聚等戒所
T2247_.62.0231b24: 説所持諸戒相者。約三乘人共同門故。其十
T2247_.62.0231b25: 重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。後之六
T2247_.62.0231b26: 重是不共戒。雖有共不共倶是菩薩戒通受
T2247_.62.0231b27: 作法。異聲聞故。其別受門與聲聞同。雖是亦
T2247_.62.0231b28: 菩薩所受法。與小乘教軌則同故。且言受聲
T2247_.62.0231b29: 聞戒。理實唯是受菩薩戒。十方佛土本無二
T2247_.62.0231c01: 乘三學法。故一切唯是一乘法故。雖別受
T2247_.62.0231c02: 即是大乘法故。通受本是大乘法故 問。小
T2247_.62.0231c03: 乘迴心向大時戒。頓悟菩薩初心之時。別
T2247_.62.0231c04: 受七衆法體相貌淺深云何 答。聲聞迴心
T2247_.62.0231c05: 已前小戒。皆成大乘一實妙戒。聲聞時戒。
T2247_.62.0231c06: 於一佛乘大士戒中分別。即説彼七衆戒。小
T2247_.62.0231c07: 戒本自從大流出。迴轉心法戒即複本。定
T2247_.62.0231c08: 慧亦爾。迴心向大即複一乘深廣三學。其
T2247_.62.0231c09: 頓悟初心別受法本來大心故。所受戒一乘
T2247_.62.0231c10: 七衆深廣妙戒。非開會門。亦非迴三歸一
T2247_.62.0231c11: 之義。雖有會歸頓入不同一實大乘法體無
T2247_.62.0231c12: 別。義寂二卷疏下。總陳迎送恭敬禮拜問訊
T2247_.62.0231c13: 等次第云。律中世尊比丘僧告言。汝等謂
T2247_.62.0231c14: 誰應受第一坐。第一坐第一水第一食。起
T2247_.62.0231c15: 迎送禮拜恭敬。善言問訊耶。或有言大姓
T2247_.62.0231c16: 家出者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭
T2247_.62.0231c17: 若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如
T2247_.62.0231c18: 是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或
T2247_.62.0231c19: 有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪
T2247_.62.0231c20: 者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因
T2247_.62.0231c21: 縁。汝等於我法律中出家。應更相恭敬。如
T2247_.62.0231c22: 是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬
T2247_.62.0231c23: 禮拜上座迎送問訊。又云。不應禮白衣。一
T2247_.62.0231c24: 切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。
T2247_.62.0231c25: 十三難。三擧二滅。一切非法語語者。不
T2247_.62.0231c26: 應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌
T2247_.62.0231c27: 尼。沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔
T2247_.62.0231c28: 一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式叉
T2247_.62.0231c29: 摩那乃至比丘及塔。一切應禮。小式叉摩
T2247_.62.0232a01: 那應禮。大式叉摩那比丘尼比丘及塔應禮。
T2247_.62.0232a02: 年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應
T2247_.62.0232a03: 禮。小比丘尼應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。
T2247_.62.0232a04: 釋迦法中既云無別菩薩僧。故準上律行於
T2247_.62.0232a05: 理無爽已上雖前要略陳縁。今依本文更引寂。
T2247_.62.0232a06: 同疏釋經應如法次第文云。謂上下次第不
T2247_.62.0232a07: 違佛制。此中行法諸師不同。一説。悉以受菩
T2247_.62.0232a08: 薩戒爲次第。百歳比丘後受菩薩戒。一歳比
T2247_.62.0232a09: 丘前受菩薩戒。則一歳比丘在前坐。百歳比
T2247_.62.0232a10: 丘在後坐。男女黒白尊卑類別。雖先受戒
T2247_.62.0232a11: 不得交雜。若奴前受即後受者。則刄上即
T2247_.62.0232a12: 下。已入戒法中不隨本位故。二説。若本未
T2247_.62.0232a13: 受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒
T2247_.62.0232a14: 則還本次。如百歳比丘未受一歳比丘已受。
T2247_.62.0232a15: 已受者爲上。未受者爲下。若百歳者進受則
T2247_.62.0232a16: 還在上。奴即亦爾。若奴先受即未受者。則
T2247_.62.0232a17: 奴上即下。即若進受。還在奴上。既同在戒應
T2247_.62.0232a18: 隨本位。如沙彌進受則在百歳尼上。三説。威
T2247_.62.0232a19: 儀坐次皆以聲聞法爲次序。莫問聲聞菩薩。
T2247_.62.0232a20: 但先受者爲上。若聲聞比丘十歳菩薩比丘
T2247_.62.0232a21: 九歳。十歳者爲上。智度論云。諸佛多以聲
T2247_.62.0232a22: 聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利
T2247_.62.0232a23: 菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲
T2247_.62.0232a24: 聞僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。
T2247_.62.0232a25: 後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩
T2247_.62.0232a26: 薩既無歳數。悉以菩薩戒爲次。今謂在家中
T2247_.62.0232a27: 亦應以受戒爲先。若受聲聞五戒。若受菩薩
T2247_.62.0232a28: 五戒。但先受者爲上。若奴先受即後受者。
T2247_.62.0232a29: 不得以受爲次。奴即位別。本不雜故。設放
T2247_.62.0232b01: 奴爲即應隨受次。世中行事多依後説已上
T2247_.62.0232b02: 問。此三義意差別云何 答。初釋唯以受菩
T2247_.62.0232b03: 薩戒爲先。次釋聲聞戒百臘者。菩薩戒一
T2247_.62.0232b04: 臘者。此二人中聲聞百夏爲下。菩薩一夏
T2247_.62.0232b05: 爲上。百臘聲聞後受菩薩。即居一夏菩薩之
T2247_.62.0232b06: 上。迴心向大受菩薩戒。前聲聞戒即轉成菩
T2247_.62.0232b07: 薩大戒故。成菩薩百夏。即居一夏菩薩之上。
T2247_.62.0232b08: 此義亦是以菩薩戒爲其次第。百臘聲聞戒
T2247_.62.0232b09: 轉成菩薩戒。而後居一夏上故。第三義中。
T2247_.62.0232b10: 唯以聲聞戒爲其次第。義寂四卷疏中三義
T2247_.62.0232b11: 亦同。勝莊法師亦擧三義全同義寂。但莊法
T2247_.62.0232b12: 師後説爲勝 問。此上三義爲分尊卑。在家
T2247_.62.0232b13: 出家合雜義耶 答。三義倶分尊卑。四衆各
T2247_.62.0232b14: 類於中各明次第先後。其先後者聲聞菩薩
T2247_.62.0232b15: 戒法先後 問。此中聲聞百臘等者。爲迴心
T2247_.62.0232b16: 向大已前小戒。爲指常途菩薩別受耶 答。
T2247_.62.0232b17: 聲聞百臘者唯是迴小已前小戒。其別受者
T2247_.62.0232b18: 是菩薩法。非是聲聞煩悟菩薩所受法式。漸
T2247_.62.0232b19: 悟菩薩所受法式。漸悟菩薩迴小之時。前
T2247_.62.0232b20: 小乘戒即成大乘。開三顯一會小成大。即是
T2247_.62.0232b21: 頓悟別受同例。天竺諸國盛弘佛法。大乘
T2247_.62.0232b22: 隔小小乘隔大。大小小兼行分河飮水分
T2247_.62.0232b23: 廊定居。若隔大之小後有信大乘。即是迴心
T2247_.62.0232b24: 向大之人。執小之時即小乘七衆。後信大之
T2247_.62.0232b25: 時始受大乘戒。此時先小戒即成菩薩戒。震
T2247_.62.0232b26: 旦日域本來大乘一實根熟。無執小之者。無
T2247_.62.0232b27: 迴心之者。今昔本自一乘性故。天台云。聲
T2247_.62.0232b28: 聞次序出律部臥具法。以戒爲次。乃至大須
T2247_.62.0232b29: 臾時皆名上座。通道俗九衆。一比丘。二比
T2247_.62.0232c01: 丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七
T2247_.62.0232c02: 出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九衆有次
T2247_.62.0232c03: 第不得亂。如律部説已上咸師釋云。須臾者。
T2247_.62.0232c04: 倶舍云三十須臾爲晝夜。十誦云。先受大戒
T2247_.62.0232c05: 乃至須臾時。此人應先受水先受飮食。輔行
T2247_.62.0232c06: 云。若先小後大。則開小夏以成大夏。若先受
T2247_.62.0232c07: 大後受律儀。在小則依小。在大則依大。理雖
T2247_.62.0232c08: 若是方土不同。此土僧徒不擇大小。西方一
T2247_.62.0232c09: 向永隔。然四依出世必大小並弘。但隨物機
T2247_.62.0232c10: 縁通局在彼。六法尼即式叉摩那。學六法者
T2247_.62.0232c11: 如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出
T2247_.62.0232c12: 家之男女已上言出家者是形同沙彌。出家尼
T2247_.62.0232c13: 者即形同沙彌尼。義寂四卷疏亦立此九種。
T2247_.62.0232c14: 全同天台疏所列行相也。太賢云。和上云。據
T2247_.62.0232c15: 實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿
T2247_.62.0232c16: 闍世王經云。文殊云。加葉坐上。以耆年故。
T2247_.62.0232c17: 迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗云。我
T2247_.62.0232c18: 等亦尊。已發無上心故。迦葉云。菩薩年尊。久
T2247_.62.0232c19: 發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦
T2247_.62.0232c20: 葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不
T2247_.62.0232c21: 和即依次坐。如智論云。釋迦法中無別菩薩
T2247_.62.0232c22: 僧。是故文殊彌勒等入聲聞衆次第而坐。此
T2247_.62.0232c23: 明現身出家爲初。爾時相現餘衆許故。若依
T2247_.62.0232c24: 文殊實戒次第。已經三大劫不應雜坐故。亦
T2247_.62.0232c25: 非遍學入聲聞衆。若受聲聞。如富樓那。是聲
T2247_.62.0232c26: 聞衆非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩
T2247_.62.0232c27: 薩戒。依次第坐。後受菩薩戒。聲聞衆雖多。
T2247_.62.0232c28: 依菩薩戒次第而坐。設先所受菩薩戒。後轉
T2247_.62.0232c29: 乘時方變成故。菩薩乘中。女人先受。於男
T2247_.62.0233a01: 爲上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐。如其
T2247_.62.0233a02: 尊卑。若就法坐。悉受爲次。由此經云一切不
T2247_.62.0233a03: 問先者先坐 問。菩薩幾衆 答。智論四
T2247_.62.0233a04: 衆。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。
T2247_.62.0233a05: 若遍學者聲聞也已上此遍學者。菩薩行人別
T2247_.62.0233a06: 受是也。通受菩薩。依攝律儀七衆作法行受
T2247_.62.0233a07: 戒故。非唯通受。亦依聲聞受法受行七衆戒
T2247_.62.0233a08: 故。故立遍學名。寂云。不問老少者。不隨生
T2247_.62.0233a09: 年之老少。律中沙彌生年爲次。生等者受
T2247_.62.0233a10: 戒爲次。此文既云不問老少。以不隨其生年
T2247_.62.0233a11: 次第。比丘比丘尼者。謂二衆皆各受戒爲次。
T2247_.62.0233a12: 非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不
T2247_.62.0233a13: 雜故。貴中貴賎如前分別已上
T2247_.62.0233a14: 經。坐無次第兵奴之法者。寂云。兵奴強者爲
T2247_.62.0233a15: 先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼已上
T2247_.62.0233a16: 兵奴者。兵及以奴。軍兵合戰。勇悍強勝以
T2247_.62.0233a17: 爲先首。若人奴婢卑劣雜住無有禮讓。以強
T2247_.62.0233a18: 爲先如是等也。法進釋我佛法中先者先坐
T2247_.62.0233a19: 等文云。智論云。釋迦文佛法中無別菩薩僧
T2247_.62.0233a20: 故。文殊彌勒出外化物。依於俗形後入僧
T2247_.62.0233a21: 中。還依聲聞次第坐起 問。彌勒文殊何時
T2247_.62.0233a22: 受聲聞戒令入僧中。次第而坐耶 答。有
T2247_.62.0233a23: 二解。一者遍學中當須受聲聞戒。二者或可
T2247_.62.0233a24: 自然得戒。獨覺尚爾。菩薩何須更疑已上
T2247_.62.0233a25: 勒文殊位居等覺。應現自在示化無方。或現
T2247_.62.0233a26: 從他受戒之事。或示自然任運得戒。不可爾。
T2247_.62.0233a27: 同常途凡賢淺位諸類所作事業。此戒行相
T2247_.62.0233a28: 義途難見。依諸師釋具引用竟。言性遮者。此
T2247_.62.0233a29: 戒所制唯是遮戒。止作門中守其次第如法
T2247_.62.0233b01: 坐起。即是作持止不次第。是止持門。坐起
T2247_.62.0233b02: 次第。身業麁戒深治慢惑。亦是細行。言對
T2247_.62.0233b03: 論者。勝莊云。若論菩薩見耆長來。不推勝坐。
T2247_.62.0233b04: 是即輕罪。如瑜伽論云。見耆長有徳可敬
T2247_.62.0233b05: 同法者來。懷嫌恨心不起迎來。不推勝坐。是
T2247_.62.0233b06: 名有犯。乃至廣説已上寂云。大小倶制道俗
T2247_.62.0233b07: 同學已上比丘比丘尼。坐不次第。不讓上座。
T2247_.62.0233b08: 皆是得突吉羅也
T2247_.62.0233b09: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
T2247_.62.0233b10:   建治三年丁丑二月二十五日。東大寺戒壇
T2247_.62.0233b11:  院述之 華嚴宗沙門凝然生年三十八
T2247_.62.0233b12:  于後弘安九年丙戌六月十八日。於同寺院
T2247_.62.0233b13:  再治之           花嚴宗凝然齡四
十七
T2247_.62.0233b14:  文保二年戊午三月二十九日。於南都唐招
T2247_.62.0233b15:  提寺更加添治定。讓之實圓禪明房也
T2247_.62.0233b16:  花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然春秋七十九。
T2247_.62.0233b17:  通受戒臘六十歳。登壇六十二歳。山門菩
T2247_.62.0233b18:  薩戒臘六十四歳
T2247_.62.0233b19:  寶永三年龍舍丙戌六月二十日書寫此卷
T2247_.62.0233b20:  了
T2247_.62.0233b21:
T2247_.62.0233b22:
T2247_.62.0233b23:
T2247_.62.0233b24: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六
T2247_.62.0233b25:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0233b26: 當卷釋應講不講戒
T2247_.62.0233b27: 第三十九應講不講戒
T2247_.62.0233b28: 此戒立名諸師隨意。義寂名福慧攝入戒。與
T2247_.62.0233b29: 咸名不修福慧戒。二家意同。太賢名不行利
T2247_.62.0233c01: 樂戒。法銑名不講救難戒。法進立名亦同。諸
T2247_.62.0233c02: 師立名皆隨文故。今應講不講者。此約能救
T2247_.62.0233c03: 事業爲言。由作講經事業。濟種種厄難故」
T2247_.62.0233c04: 疏。令免現未所有災苦者。杻械繋縛三毒疾
T2247_.62.0233c05: 病名現災苦。水火黒風羅殺難等亦爾。爲父
T2247_.62.0233c06: 母兄弟和尚闍梨。勤修追善。名濟未來苦。
T2247_.62.0233c07: 爲令獲得當來善果講經律故
T2247_.62.0233c08: 疏。四不引導故成犯者。銑云 問。此與前
T2247_.62.0233c09: 不講何別 答。前不請他。今不自講。與彼
T2247_.62.0233c10: 不同已上此問答意。與前第二十不救存亡戒
T2247_.62.0233c11: 以明差別。前戒既言應請法師講菩薩戒。故
T2247_.62.0233c12: 云請他。此戒文云。菩薩應爲一切衆生講説
T2247_.62.0233c13: 大衆經律。不言請法師。故云自講
T2247_.62.0233c14: 經。常應教化一切衆生等者 問。何故此
T2247_.62.0233c15: 中作此等事 答。銑云。擧此等者。有其三
T2247_.62.0233c16: 意。一爲益僧。如園田等。二益施主。三益
T2247_.62.0233c17: 自福已上天台云。凡此流類悉應建立。力若
T2247_.62.0233c18: 不及者不犯已上天台此中開爲七事。以園
T2247_.62.0233c19: 田爲二故。法銑爲五。山林園田合爲一故。
T2247_.62.0233c20: 明曠爲四。除一切行道處。科爲總結故。與
T2247_.62.0233c21: 咸云。營福之務。學佛者要在日用聞不忌。即
T2247_.62.0233c22: 二嚴備矣。大論四句。象身七寶絡。此有福無
T2247_.62.0233c23: 慧句。羅漢應供薄。即有慧無福句。餘則準
T2247_.62.0233c24: 知。故知福慧二嚴如鳥二翼也已上言羅漢應
T2247_.62.0233c25: 供薄者。如羅旬比丘飡沙呑水入涅槃等。言
T2247_.62.0233c26: 餘則準知者。三福慧倶有。如羅漢應供充
T2247_.62.0233c27: 滿。四福慧倶無。如凡夫等。法進釋此修福
T2247_.62.0233c28: 一段。今具引之資其解行。彼註云。若佛子
T2247_.62.0233c29: 常應教化一切衆生建立僧坊者。僧俗造寺
T2247_.62.0234a01: 此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒・
T2247_.62.0234a02: 定・慧・解脱・解脱知見五分法身。造其無爲解
T2247_.62.0234a03: 脱成佛之寺。二者國王大臣・百官士女・大富
T2247_.62.0234a04: 長者。造寺之法。多分備辨塼&T027555;木石。而造
T2247_.62.0234a05: 世間事相。事相之寺兼及四事支持。故言常
T2247_.62.0234a06: 應教化一切衆生造立僧房也。山林者山之
T2247_.62.0234a07: 森聳。賢者修道而樂之。樹木欝茂。菩薩經
T2247_.62.0234a08: 行林中而懃求佛道。園者有三義。一者種菓
T2247_.62.0234a09: 曰園。二者種菜曰圃。三者種花藥者曰圃。田
T2247_.62.0234a10: 者種蒔稻米供養僧徒。故最勝王經云。和
T2247_.62.0234a11: 風應節稼穡秋成。是也。若準出家人種田者。
T2247_.62.0234a12: 多分與俗有異。故佛説就梵志乞食經云。梵
T2247_.62.0234a13: 志問佛。瞿曇沙門住何州・何縣・何郷・何里。
T2247_.62.0234a14: 佛答梵志。我家住在無相州・無爲縣・本空郷
T2247_.62.0234a15: 不生不滅里。梵志問佛。既有家屬。那不由
T2247_.62.0234a16: 作。佛答梵志。我亦田作。但與汝田異耳。
T2247_.62.0234a17: 四等六度以爲良田。博學多聞以爲種子。信
T2247_.62.0234a18: 堅固以爲波湖。智慧定水潅住成就。收入金
T2247_.62.0234a19: 剛三昧倉。無生無滅無漏無爲。畢竟堅固速
T2247_.62.0234a20: 成佛果。此是佛及弟子皆眞如良田法
T2247_.62.0234a21: 立作佛塔者。造塔果報功徳難量。人之助縁
T2247_.62.0234a22: 乃得成佛。故法花經云。乃至童子戲聚沙爲
T2247_.62.0234a23: 佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二雜揵度
T2247_.62.0234a24: 中。佛在&T025632;薩羅國。與千二百五十比丘倶。人
T2247_.62.0234a25: 間遊化至都子婆羅門村。到一住處佛微笑。
T2247_.62.0234a26: 阿難問佛。以何因縁笑耶。佛言。過去世有迦
T2247_.62.0234a27: 葉佛。涅槃後有翅毘伽尸國王。於此處七歳
T2247_.62.0234a28: 七月七日起大塔已。又七歳七月七日。於此
T2247_.62.0234a29: 塔所設二部僧尼第一飯食。供養慶塔。去此
T2247_.62.0234b01: 處不遠。有一農夫耕田。佛往彼處。取一揣泥
T2247_.62.0234b02: 來。立作佛塔。而説偈言。設以金百千瓔珞。
T2247_.62.0234b03: 皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。爲佛起塔勝。
T2247_.62.0234b04: 設以金百千揣。皆是閻浮檀金。不如以一揣
T2247_.62.0234b05: 泥。爲佛起塔勝。設以金百千壁。皆是閻浮檀
T2247_.62.0234b06: 金。不如以一揣泥。爲佛起塔勝。設以金百千
T2247_.62.0234b07: 嚴。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。爲佛起塔
T2247_.62.0234b08: 勝。設以金百千山。皆是閻浮檀金。不如以一
T2247_.62.0234b09: 揣泥。爲佛起塔勝。時諸比丘比丘尼優婆塞
T2247_.62.0234b10: 優婆夷。皆共取泥就此處造塔。造塔處所須
T2247_.62.0234b11: 依佛教。安置著處者令寺富貴。僧徒和合。若
T2247_.62.0234b12: 不爾者寺多貧窮。僧足鬪諍。故僧祇律云。佛
T2247_.62.0234b13: 令於寺北方及東方造塔者。令造處所安穩。
T2247_.62.0234b14: 南西二方造者多不如法。且如大唐東京福先
T2247_.62.0234b15: 寺定賓律師。依僧祇律文寺北起塔。資財無
T2247_.62.0234b16: 有著處。亦如南海道廣州狹山寺。先來財物
T2247_.62.0234b17: 無量。甘藍寺主尋常供養千僧。財物轉多。後
T2247_.62.0234b18: 因有人。於寺南五里。隔一大江水。山上造
T2247_.62.0234b19: 一塔。碑損寺勢其寺貧窮。僧有五十食常不
T2247_.62.0234b20: 足。故知一切諸寺欲造塔者。要須廣問知
T2247_.62.0234b21: 法律大徳者。必爲安置著處。能令寺舍興盛。
T2247_.62.0234b22: 財物不乏。其論造塔隨其力分。不得絶大高
T2247_.62.0234b23: 廣難成。若準佛無上依經説。娑婆世界碎爲
T2247_.62.0234b24: 微塵。以此悉是四果及辟支佛等聖人有盡
T2247_.62.0234b25: 形供養。更復起塔供養。不如有人於佛涅槃
T2247_.62.0234b26: 後。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩羅子許。
T2247_.62.0234b27: 戴刹如針。露盤如棗葉。造佛如小麥子許大。
T2247_.62.0234b28: 以此功徳比前百分不及一。及至算數譬喩
T2247_.62.0234b29: 不能及。阿難若不迴向菩提。此福報聚盡
T2247_.62.0234c01: 婆世界微塵數。他化自在天王。乃至三十三
T2247_.62.0234c02: 天王。況轉輪王。比類亦不可稱説爲量也。
T2247_.62.0234c03: 若準造塔功徳經説。有人至心繞塔行道。當
T2247_.62.0234c04: 來得食王封祿。亦得成佛功徳果報。上言
T2247_.62.0234c05: 造塔如阿摩羅子大者。大唐已南&T023418;州振州
T2247_.62.0234c06: 有樹。方寸住子如小青李子大。梧州亦有
T2247_.62.0234c07: 子。如㮈子大也已上同註釋冬夏安居乃至
T2247_.62.0234c08: 應立之文云。福智双修功徳圓滿。力所不及
T2247_.62.0234c09: 隨意偏修。造寺假俗助縁。坐禪多籍僧衆。修
T2247_.62.0234c10: 道之要無過禪定。一切智慧因此而生。故
T2247_.62.0234c11: 智論云。若無奢摩他定毘盂舍那慧而不現
T2247_.62.0234c12: 前。終建禪房要假幽靜之處。若不稱人意。
T2247_.62.0234c13: 定心難發。故言一切行道處皆應立之已上
T2247_.62.0234c14: 上六事皆是福業。出世助縁智業方便。若無
T2247_.62.0234c15: 福業助縁。智慧正業難成。出家五衆專修智
T2247_.62.0234c16: 分不專福分。在家二衆專修福分不堪智業。
T2247_.62.0234c17: 是故菩薩勸誘在俗。令建六種資助福業。令
T2247_.62.0234c18: 出家衆修習智業
T2247_.62.0234c19: 經。應爲一切衆生講説大乘經律者。菩薩用
T2247_.62.0234c20: 心。隨値機縁要勸大心授與大乘。令修大行
T2247_.62.0234c21: 以爲素懷。故爲衆生講説此經。法進釋此
T2247_.62.0234c22: 文云。修道行人常須説法化物。衣食施主・資
T2247_.62.0234c23: 給營計極用重心。若不説法報恩成提誘。故
T2247_.62.0234c24: 講大乘經律普化人天已上此一段經獲益得
T2247_.62.0234c25: 利 問。如次下文爲救難等令講此經。今
T2247_.62.0234c26: 此講經言爲一切。有何所救 答。此文講經
T2247_.62.0234c27: 令生解行。銑云。次講利生無厄難者。爲生
T2247_.62.0234c28: 解行也已上菩薩弘法必成解行。斷惑證理
T2247_.62.0234c29: 得果爲心。故爲一切講經成益。此戒所説。此
T2247_.62.0235a01: 戒文相。從而菩薩應爲一切衆生至皆應講此
T2247_.62.0235a02: 經律直見經文四處。頻有講經律詞。若約此
T2247_.62.0235a03: 詞應分爲四。然約義門勢變多端。故諸師
T2247_.62.0235a04: 疏科釋不同。義寂科名講説令修智業。對上
T2247_.62.0235a05: 一切行道處皆應立之。教化令修福業故也。
T2247_.62.0235a06: 此智業中。初總講説令人生解。若疾病下。
T2247_.62.0235a07: 別爲有難報恩講説戒經即初十種。彼疏云。
T2247_.62.0235a08: 一病難。謂國土多疾之時。二國離。謂惡王
T2247_.62.0235a09: 御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終
T2247_.62.0235a10: 已時。五往來治生時。或有經本云行來將生。
T2247_.62.0235a11: 六水火風難。七羅刹難。八一切罪報。謂三途
T2247_.62.0235a12: 八難乃至繋縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂
T2247_.62.0235a13: 自身中有疾病也。凡爲十事。應講經律使免
T2247_.62.0235a14: 離諸難轉諸業障。研飾神明智慧増長已上
T2247_.62.0235a15: 四卷疏云。而菩薩二明修智慧亦自作教他。
T2247_.62.0235a16: 謂讀誦大乘經律開發勝解。此階中初標勸。
T2247_.62.0235a17: 後結勸中間列所爲事。凡十七種。一病難。謂
T2247_.62.0235a18: 國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三
T2247_.62.0235a19: 難賊。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五行來
T2247_.62.0235a20: 時。謂常縁來往。六治生時。悕利行往有本
T2247_.62.0235a21: 將來。似爲將來受生事。七火難。八水難。
T2247_.62.0235a22: 九風。十羅刹難。十一一切果報。謂定報不定
T2247_.62.0235a23: 報等。十二三報。謂現生後等。十三七逆。十
T2247_.62.0235a24: 四八難。謂佛前佛後等。或言王賊等八難。似
T2247_.62.0235a25: 如重出。或言此經無八重名數。十五牢獄。
T2247_.62.0235a26: 十六三毒。十七疾病。謂自身百疾惱也。凡
T2247_.62.0235a27: 爲此十七事。皆應講説經律。研飾神明。使智
T2247_.62.0235a28: 慧増廣。轉往邪業。前第謂請法師爲亡人講。
T2247_.62.0235a29: 此中制自修已上道璿註云。此中擧要而言。則
T2247_.62.0235b01: 一切障難皆制令讀誦講説大乘經律。若別
T2247_.62.0235b02: 別而言。若三障諸難則有二十餘種。一一如
T2247_.62.0235b03: 文可解已上今疏解釋。大科小科勢變雖異。
T2247_.62.0235b04: 總計有十三種所爲。爲此皆講大乘經律。一
T2247_.62.0235b05: 授與大乘。二病時。三國有厄難時。四諸方
T2247_.62.0235b06: 賊起時。五先亡追福時此救若難
中之四
六治生不利
T2247_.62.0235b07: 時。七火災。八水災。九風災。十海羅刹此救災厄
中之五
T2247_.62.0235b08: 十一救罪報。十二救牢獄難。十三救三毒等
T2247_.62.0235b09: 難也
T2247_.62.0235b10: 經。一切罪報三報七逆八難者。此是疏主・法
T2247_.62.0235b11: 銑・義寂・勝莊等所釋本也。餘所釋本云三惡
T2247_.62.0235b12: 七逆云云莊云。三報謂現生後報。或三報
T2247_.62.0235b13: 者謂三途報已上初釋即同疏主。銑云。一切罪
T2247_.62.0235b14: 報者。殺等非一名爲一切。言三報者。此就
T2247_.62.0235b15: 定報業以分三種。以不定業名無報故。故善
T2247_.62.0235b16: 生經云。是業有四種。一者現報。二者生報。
T2247_.62.0235b17: 三者後報。四者無報。無報業者即不定業。此
T2247_.62.0235b18: 身造業即此身受。是名現報。此世造業次來
T2247_.62.0235b19: 世受。是名生報。過次世受。是名後報。此皆講
T2247_.62.0235b20: 救罪因。非滅報也已上
T2247_.62.0235b21: 經。多疾病者。銑云。次多疾病重明救苦。與初
T2247_.62.0235b22: 何別。初約自病。此約多人。倶時染疾故云多
T2247_.62.0235b23: 也。又初暫病此約長時。故云多也已上義寂兩
T2247_.62.0235b24: 處疾病陳其差別。與銑相反。寂以後疾爲
T2247_.62.0235b25: 自身故。法進註。若疾病下講經所爲。爲二
T2247_.62.0235b26: 十一門。一一細釋顯其事義。今具引之以養
T2247_.62.0235b27: 神解。彼註云。此下分爲二十一門。若疾病
T2247_.62.0235b28: 者。一明病患難。謂國土人民不修福業。致
T2247_.62.0235b29: 使境内多有病患。人皆衰耗。若準大唐。天下
T2247_.62.0235c01: 百姓毎至正月。皆共修攘災齊供人民。少有
T2247_.62.0235c02: 損故。國難者。二明兩國相征。厄不息故。賊難
T2247_.62.0235c03: 者。三謂諸方賊窃紛擾惱亂四生心神不安
T2247_.62.0235c04: 故。父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七
T2247_.62.0235c05: 日乃至七七日亦應讀誦講説大乘經律齊會
T2247_.62.0235c06: 來福者。四明報恩益。父母育身兄弟連氣。
T2247_.62.0235c07: 身亡追福資益魂靈。使神識清昇於十方淨
T2247_.62.0235c08: 土受諸福樂。和上説法灑液七衆。使五眼而
T2247_.62.0235c09: 開明。闍梨教示軌摸令法身之成立。七七
T2247_.62.0235c10: 修福未全盡心。終身説法化人方成至孝。非
T2247_.62.0235c11: 但能師僧。佛亦盡能報徳。故倶舍論客頌云。
T2247_.62.0235c12: 假使頂戴經塵劫。身爲床座遍三千。若不説
T2247_.62.0235c13: 法度衆生。必定更無申報者。唯有傳持正法
T2247_.62.0235c14: 藏。宣揚教理施衆生。修習一念契眞言。即
T2247_.62.0235c15: 是眞報如來者。若準大唐。父母師僧死亡者。
T2247_.62.0235c16: 修福極多。始從初七乃至七七。七七已了更
T2247_.62.0235c17: 有六十日斷七齊。百日・一周・二周。除祥都
T2247_.62.0235c18: 作十二中供養。追福報恩。若是忌日年年設
T2247_.62.0235c19: 供不曾斷絶。亦如大唐寺大和上法諱鑒眞。
T2247_.62.0235c20: 自從寶字六年五月六日元常至今。忌會年
T2247_.62.0235c21: 年不停。並是法進・法顒・思託・義靜・法載・法
T2247_.62.0235c22: 成・惠雲・如寶等衆多僧徒。備擬報恩未曾有
T2247_.62.0235c23: 闕。亦如聖徳王前身。生大唐南岳。名惠思
T2247_.62.0235c24: 禪師。陳朝元常從此已來。道俗常有一二萬
T2247_.62.0235c25: 人。奉設忌會至今未住。亦如台州智顗大
T2247_.62.0235c26: 師。乃是聖徳王前身思禪師弟子。於本台州
T2247_.62.0235c27: 國清寺及荊州玉泉寺。兩處忌辰各有道俗
T2247_.62.0235c28: 一萬餘人。設供追恩亦至今未絶。奉陸馳求
T2247_.62.0235c29: 往來道路恐有危厄。各各乞願平安。毎於去
T2247_.62.0236a01: 時請僧設供。來日亦爾。奉施三寶。覆蔭重恩
T2247_.62.0236a02: 徳故。大火所燒者。六明火發難。人住近山頻
T2247_.62.0236a03: 遭野火。聚落隘閙多被夜燒。火發人力不加
T2247_.62.0236a04: 此事。務從斟酌。亦如大唐楊州。往年人民
T2247_.62.0236a05: 夜同失火燒其市井。有呉章富人。爲大廓主
T2247_.62.0236a06: 資財無數。火發來燒。臨臨北風吹火向南欲
T2247_.62.0236a07: 上屋上。廊主合掌告十方諸佛賢聖。伏乞平
T2247_.62.0236a08: 安。若其不燒損廊者。明日即設千僧大齊報
T2247_.62.0236a09: 賢聖恩。發願亦了。風吹大迴向北廊舍無
T2247_.62.0236a10: 損。是知佛法僧力不可思議。一夜營其供施
T2247_.62.0236a11: 天明便供養一千僧也。大火所標者。七明水
T2247_.62.0236a12: 厄難。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂
T2247_.62.0236a13: 損者多。毎年發願設供乞其加被。當年決定
T2247_.62.0236a14: 勉其災難。黒風所吹乃至講説此經律者。八
T2247_.62.0236a15: 明羅刹難。船之與舫有何差別。船者舟之別
T2247_.62.0236a16: 稱。舟是船之總名。謂單小船曰舟。双大桐
T2247_.62.0236a17: 船相並曰舫。江河水波浪全微興生。往來人
T2247_.62.0236a18: 心無慮。大海風猛水漲滔天。危命須臾身遭
T2247_.62.0236a19: 羅刹之難。形同泡露舜息不停。若無憑託草
T2247_.62.0236a20: 命寧久。人民觀之專心念佛。佛力加被心無
T2247_.62.0236a21: 怕懼。不盈月十便達被岸。亦如婆斯國。大
T2247_.62.0236a22: 船毎年皆有一十二十。或復三十。來至大唐
T2247_.62.0236a23: 南海道廣州。興易其舶長九十丈。廣五六丈。
T2247_.62.0236a24: 上下高七丈。四丈入水。載三萬餘車物。一
T2247_.62.0236a25: 車載二十五石米。一舶所連物亦無量。縣主
T2247_.62.0236a26: 物多至岸修福用度不論數也。乃至一切罪
T2247_.62.0236a27: 報者。九明救罪難。凡夫心思放逸造者。多毎
T2247_.62.0236a28: 至所作罪業具三方便。初作起尤害心。中間
T2247_.62.0236a29: 起尤快心。後了起隨喜心。如是造罪業重
T2247_.62.0236b01: 得報。至聖不勉故言乃至一切罪報已上彼註
T2247_.62.0236b02: 亦明定報不定報及定不定報。及陳善生經
T2247_.62.0236b03: 四種報業。明此等已云。若有人爲講救罪因
T2247_.62.0236b04: 者。非感報業已上三惡者。十明三途報。十一
T2247_.62.0236b05: 七逆。十二八難。十三杻。十四械。十五枷。十
T2247_.62.0236b06: 六鎖。十七縛身難。繋縛其身是也。十八多婬
T2247_.62.0236b07: 者止婬難。十九多瞋者明瞋忿難。二十多愚
T2247_.62.0236b08: 癡者明愚鈍。註云生來不學。於法無聞曰愚。
T2247_.62.0236b09: 現在當來心無智慧。不能出離生死故曰癡
T2247_.62.0236b10: 已上二十一多疾病者。明病患纒身難。註
T2247_.62.0236b11: 云。宿縁薄福痾疹纒身。久療不除失一形之
T2247_.62.0236b12: 貴體。若爲講説經律。重修業障。漸能輕損。
T2247_.62.0236b13: 病苦非一。故言多疾病也已上法進僧都如是
T2247_.62.0236b14: 開爲二十一種。講説此經。爲諸苦難。能滅
T2247_.62.0236b15: 除法現苦當苦及過去業。講説此戒經。故皆
T2247_.62.0236b16: 悉遣除殄滅。言性遮者。渉云。此是性戒。擧
T2247_.62.0236b17: 福智故。言麁細者。此戒專防身口止犯。渉
T2247_.62.0236b18: 云。犯相稍漸。無爲無相故。持相即顯有爲
T2247_.62.0236b19: 行故。言止作者。渉云。唯是作持。建房請講
T2247_.62.0236b20: 皆作行故。言同異者。寂云。大小不共七衆
T2247_.62.0236b21: 同學。言對論者。瑜伽戒本云。若諸菩薩安住
T2247_.62.0236b22: 菩薩淨戒律儀。見諸有情。爲求現法後法事
T2247_.62.0236b23: 故。廣行非理。懷嫌恨心。懷恚惱心。不爲宣
T2247_.62.0236b24: 説如實正理。是名有犯。有所違越。是染違犯。
T2247_.62.0236b25: 若由懶墮懈怠所蔽不爲宣説。非染違犯。無
T2247_.62.0236b26: 違犯者。若自無知。若無氣力。若轉請他有力
T2247_.62.0236b27: 者説。若即彼自人智力劣。若彼有餘善友攝
T2247_.62.0236b28: 受。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説
T2247_.62.0236b29: 如實正理起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若
T2247_.62.0236c01: 無愛敬。若復知彼性蔽隴戻不爲宣説。皆無
T2247_.62.0236c02: 違犯已上論此戒文彼四十四輕中第三十六
T2247_.62.0236c03: 行非理不爲説戒也。勝莊法師引此對會今
T2247_.62.0236c04: 經此戒。義寂科判前八戒云。此下八戒以法
T2247_.62.0236c05: 攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以
T2247_.62.0236c06: 行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝
T2247_.62.0236c07: 善行已上大途分別行相如是。勝莊科判前六
T2247_.62.0236c08: 戒云。有六戒明攝善法戒。分有四。初有三
T2247_.62.0236c09: 戒明精進障。次有一戒是定度障。次應教化
T2247_.62.0236c10: 明戒度障。後有一戒明法施障已上一一行相
T2247_.62.0236c11: 對當可見
T2247_.62.0236c12: 第四十受戒非儀戒
T2247_.62.0236c13: 疏。初中有十八衆者。法銑亦爾。義寂兩疏
T2247_.62.0236c14: 皆言擧十七類。若開奴婢爲二。即成十八。若
T2247_.62.0236c15: 合爲一。成十七衆。今疏十重前文擧受戒機
T2247_.62.0236c16: 言二十衆。然彼現文有十八衆。與咸引之。取
T2247_.62.0236c17: 下結勸受持信男信女足爲二十。此經擧機
T2247_.62.0236c18: 有三處文。十重前文及此戒文。後結勸。下
T2247_.62.0236c19: 結勸文唯擧七類。謂國王王子百官比丘比
T2247_.62.0236c20: 丘尼信男信女也 問。此中信男信女。與
T2247_.62.0236c21: 次婬男婬女有何差別 答。男女體相唯是
T2247_.62.0236c22: 一同。所作行相如非不同。販賣女色男色
T2247_.62.0236c23: 名婬男婬女。所作事業非淨潔故。發心信法
T2247_.62.0236c24: 名信男信女。所行如法事清昇故。銑云。次
T2247_.62.0236c25: 文受器文列十八。然與前文少分有異。此中
T2247_.62.0236c26: 大臣是前宰相。此有無根二根。信男信女
T2247_.62.0236c27: 前文則無。前八部鬼神金剛神。則是此中鬼
T2247_.62.0236c28: 神所攝。彼有化人。此無也。數雖是等機互
T2247_.62.0236c29: 有無。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列
T2247_.62.0237a01: 也。欲明有心能解語者。皆悉得戒。非有定
T2247_.62.0237a02: 數。故互擧之已上問。無根與黄門有何差
T2247_.62.0237a03: 別。無根亦是黄門體故 答。黄門有五種。
T2247_.62.0237a04: 生揵妬變半。生黄門者。本從胎内無有根形。
T2247_.62.0237a05: 啻是小便通出而已。餘四黄門皆有根形。隨
T2247_.62.0237a06: 縁分四。今約生黄立無根名。自餘四種總名
T2247_.62.0237a07: 黄門。上文唯擧黄門不擧無根。黄門之言五
T2247_.62.0237a08: 皆含故。是故上不別擧無根。莊云。十八天
T2247_.62.0237a09: 者即上所説十八梵也。欲界諸天略而不説。
T2247_.62.0237a10: 所以者何。若擧初後中自顯故。謂初説人後
T2247_.62.0237a11: 説色界。欲界不待説成故已上彼師所覽經本
T2247_.62.0237a12: 言十八天。又不擧六欲天。故作此釋。現流
T2247_.62.0237a13: 本言十八梵六欲天也。寂云。文中與人受戒
T2247_.62.0237a14: 時不時簡擇。乃至盡得受戒者。擧十七類悉
T2247_.62.0237a15: 許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足唯言
T2247_.62.0237a16: 得受。若準下文。教服異俗應通出家。然受
T2247_.62.0237a17: 法有二。若準律法。白四受者應須簡擇無根
T2247_.62.0237a18: 等類。若依三歸。三聚總受。文既不簡理應
T2247_.62.0237a19: 通受。準半擇等。許受五戒而遮近事性。此
T2247_.62.0237a20: 中亦應許受具足。而遮比丘性等。文無別簡。
T2247_.62.0237a21: 以義準酌。諸有智者當更尋教已上釋曰。言
T2247_.62.0237a22: 受法有二者。初是別受法。且約具足戒明之。
T2247_.62.0237a23: 後是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是
T2247_.62.0237a24: 名總受。於所發得三聚淨戒。其攝律儀戒即
T2247_.62.0237a25: 成七衆人位。若以五戒要期受三聚戒。其律
T2247_.62.0237a26: 儀戒即成優婆塞優婆夷位。八戒十戒成位
T2247_.62.0237a27: 亦爾。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘
T2247_.62.0237a28: 比丘尼位。式叉要期成位亦爾。攝律儀中有
T2247_.62.0237a29: 七衆戒。故七衆受法三聚通得。所得戒體無
T2247_.62.0237b01: 有差別。至于持行七衆差別。而亦由其要期
T2247_.62.0237b02: 成就七衆姓位。言三歸總受者。此當律中五
T2247_.62.0237b03: 戒八戒十戒羯磨。此等諸人皆以三歸受。故
T2247_.62.0237b04: 名總。此當菩薩別受作法。或當梵網律藏品
T2247_.62.0237b05: 菩薩戒受法。彼以三歸羯磨受十重四十八
T2247_.62.0237b06: 等戒。七衆菩薩皆以三歸受菩薩戒。名菩薩
T2247_.62.0237b07: 三歸。羅什三藏等菩薩戒相傳受法。皆以此
T2247_.62.0237b08: 法故名三歸總受。依此受法。半擇迦等許受
T2247_.62.0237b09: 故 問。此中所擧比丘比丘尼。上十重前
T2247_.62.0237b10: 擧受戒機。其中比丘比丘尼。下結勸中所擧
T2247_.62.0237b11: 比丘比丘尼。此三處比丘。比丘尼有何差別
T2247_.62.0237b12:  答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是
T2247_.62.0237b13: 聲聞比丘比丘尼。以此二種應受菩薩戒。故
T2247_.62.0237b14: 下結勸中比丘比丘尼。本是聲聞更受此菩
T2247_.62.0237b15: 薩戒成菩薩比丘比丘尼。勸此二種令持讀
T2247_.62.0237b16: 誦此菩薩戒經也。若通受門菩薩比丘。已發
T2247_.62.0237b17: 大心受三聚戒。非其所勸。若別受者亦發大
T2247_.62.0237b18: 心受攝律儀。此亦菩薩別受比丘。非今所勸。
T2247_.62.0237b19: 此并已前所擧勸者。單聲聞人。故能受中擧
T2247_.62.0237b20: 出勸之。然亦不遮先別受人。更於後時三聚
T2247_.62.0237b21: 通受別受。必是發菩薩心。三聚意樂發七衆
T2247_.62.0237b22: 戒。前後皆是菩提體行。但是別受通受軌則
T2247_.62.0237b23: 不同。單聲聞比丘初受二聚菩薩戒
T2247_.62.0237b24: 疏。青黄等五色互相和染等者。青黄赤黒紫。
T2247_.62.0237b25: 是名今五色。不同常途世俗青黄赤白黒五
T2247_.62.0237b26: 大上色。今此所説。青是淺青非大青色。藍
T2247_.62.0237b27: 澱銅青。以餘黄等亂壞正青。令不正青。黄赤
T2247_.62.0237b28: 等色皆以餘色不令正色。成不正色。律中
T2247_.62.0237b29: 三如法色。謂青黒木蘭。黒謂淺黒非正大黒。
T2247_.62.0237c01: 木蘭色者煎木蘭樹皮染令赤色。非大赤色
T2247_.62.0237c02: 是黒赤色。今不局彼三色。黄紫二色唯淺黄
T2247_.62.0237c03: 紫。既五色相和非純正色。壞正色故。名不正
T2247_.62.0237c04: 色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或
T2247_.62.0237c05: 二三和及四和等。非純正味。色中袈裟色。
T2247_.62.0237c06: 即是不正色 問。明衣色中亦分三科。三
T2247_.62.0237c07: 段所制有何差別 答。初段制三衣色。第
T2247_.62.0237c08: 二明三衣外餘諸衣色。第三就諸國土明比
T2247_.62.0237c09: 丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持
T2247_.62.0237c10: 衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇
T2247_.62.0237c11: 支・覆肩衣。必持五衣。在家菩薩亦持三衣。如
T2247_.62.0237c12: 優婆塞戒經説。不簡出家在家。三衣皆是壞
T2247_.62.0237c13: 色。祇支覆肩亦染壞色。其餘衣色亦不正色。
T2247_.62.0237c14: 此約比丘比丘尼衆。或在家衆亦通壞色。文
T2247_.62.0237c15: 不簡故。是有人義。就餘國中。既約比丘令
T2247_.62.0237c16: 異俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。銑
T2247_.62.0237c17: 云。次示服飾。約出家菩薩局人類也。初示
T2247_.62.0237c18: 袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成
T2247_.62.0237c19: 不正。今解四分三色青黒木蘭。舍利弗問經
T2247_.62.0237c20: 有其五色。謂此五色。謂此五色皆是壞色。
T2247_.62.0237c21: 與道相應。青謂空青石青等。黄謂胡桃之類。
T2247_.62.0237c22: 赤謂乾陀。黒謂泥染。紫如江東土紫之類。次
T2247_.62.0237c23: 示餘衣色。故云一切染衣等。三制與俗異故。
T2247_.62.0237c24: 云身所著衣等。先擧所著。次令異俗。故云
T2247_.62.0237c25: 一切國土等。此謂非局前五。隨諸國土皆令
T2247_.62.0237c26: 有異。即名法服。設是前五若與俗同亦不許
T2247_.62.0237c27: 已上言有人云者。即當今疏。此不用五色
T2247_.62.0237c28: 相和。唯用四分三染色然不正色必由相和。
T2247_.62.0237c29: 不局三色通諸壞色。天台云。衣中聲聞用青
T2247_.62.0238a01: &T020229;。菩薩亦應用。依此文意。似不必盡備。
T2247_.62.0238a02: 但與俗艶不同。便名如法。一云道俗受戒皆
T2247_.62.0238a03: 須服壞色。二云是可壞色處道俗同制。文云。
T2247_.62.0238a04: 與俗服有異。當知出家菩薩必用壞色已上
T2247_.62.0238a05: 咸釋云。機音幾。香木。文出十誦律。應機或作
T2247_.62.0238a06: 機非已上天台師疏壞色二解。後解壞色通道
T2247_.62.0238a07: 及俗。然後治定正取初義。引文判與俗異故。
T2247_.62.0238a08: 寂云。應教身所著袈裟下明毀俗好。故應道
T2247_.62.0238a09: 服也。皆染使青黄赤黒色者。小乘五部異見
T2247_.62.0238a10: 故。各服一色。菩薩於五無所偏執。故通服
T2247_.62.0238a11: 五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是
T2247_.62.0238a12: 大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣
T2247_.62.0238a13: 壞色。一切衣服乃至臥具。亦同三衣皆使壞
T2247_.62.0238a14: 色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。
T2247_.62.0238a15: 令色異俗。與俗服有異者。作之方法亦令異
T2247_.62.0238a16: 俗。既言比丘不應通俗。舊説。道俗皆須壞
T2247_.62.0238a17: 色者。非也已上此舊説者當天台疏所擧第二
T2247_.62.0238a18: 解也。寂四卷疏云。衣使壞色而言青黄紫色
T2247_.62.0238a19: 者。用此諸色。雜相壞非是純紫也。聲聞必
T2247_.62.0238a20: 用青泥&T020229;。菩薩亦應用三。依此文意。似不
T2247_.62.0238a21: 必盡備。但令與俗不同便名如法。如是嚢貫
T2247_.62.0238a22: 頭衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不
T2247_.62.0238a23: 同。一云。道俗受戒皆須服壞色衣。二云。是可
T2247_.62.0238a24: 壞色處道俗同制。如諸梵等非所制也。三云。
T2247_.62.0238a25: 文比丘皆應與俗有異。當知出家菩薩必用
T2247_.62.0238a26: 壞。在家菩薩若著裳私若著法衣。皆不犯。然
T2247_.62.0238a27: 優婆塞戒經制優婆塞。畜牛羊等皆應淨施。
T2247_.62.0238a28: 應畜法衣。推此似如中已上寂法師釋壞色義。
T2247_.62.0238a29: 用此諸色雜相壞。此即與今疏五色和染全
T2247_.62.0238b01: 同。又道俗壞色通局具出義。寂二卷疏唯當
T2247_.62.0238b02: 一義。而不用舊説通道俗之義也。賢云。身所
T2247_.62.0238b03: 著衣皆使壞色者。別制出家。袈裟此云不正
T2247_.62.0238b04: 色。謂青等五成不正色。故名壞色。雖言青等
T2247_.62.0238b05: 非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。
T2247_.62.0238b06: 佛告文殊。不太赤色。不太黄。不太黒。不太
T2247_.62.0238b07: 白。清清如法三法服及以餘衣。皆如是色。
T2247_.62.0238b08: 若自染若令他染。如法擣成。隨時浣濯常使
T2247_.62.0238b09: 清潔。如是臥具得用青黄雜色。言一切染衣
T2247_.62.0238b10: 已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。
T2247_.62.0238b11: 所以然者。如遺教云。汝等比丘。當自摩頭
T2247_.62.0238b12: 已捨飾妙。著壞色衣。執持應器。以乞自活。
T2247_.62.0238b13: 自見如是。若起憍慢當疾滅之。増長憍慢尚
T2247_.62.0238b14: 非世欲白衣所宜。何況出家入道之人已上
T2247_.62.0238b15: 此師意者。壞色之衣唯局出家。不制在家。
T2247_.62.0238b16: 律中出家五衆所著衣服。非唯壞色。亦作點
T2247_.62.0238b17: 淨。三如法色互智作點。皆是爲遣純色妙飾
T2247_.62.0238b18: 等貪著故。若是在家菩薩戒人。不可同彼世
T2247_.62.0238b19: 俗艶服
T2247_.62.0238b20: 疏。若依教相應懺悔應得者。現身若犯七逆
T2247_.62.0238b21: 之者要行懺悔。重等除滅然後許受此菩薩
T2247_.62.0238b22: 戒。若不懺除不許受之。而經文言不得現身
T2247_.62.0238b23: 受戒者。約未懺悔之者爲言。非謂雖懺現永
T2247_.62.0238b24: 不得。此即今疏主所立義途也。然犯七遮
T2247_.62.0238b25: 者。現身受戒不受戒義。震旦人師・新羅・日
T2247_.62.0238b26: 域異釋不同。疏家極多。隨自作釋許不許
T2247_.62.0238b27: 受。所以異解此七逆業上古二義。天台・義記
T2247_.62.0238b28: 出二舊解。一云七逆懺悔更得受戒。一云若
T2247_.62.0238b29: 造七逆。懺及不懺於此世中不得受戒。後代
T2247_.62.0238c01: 疏家各取一義。勝莊云。經若授戒時。自下
T2247_.62.0238c02: 第三簡其七難。若犯七難現身不得受戒。此
T2247_.62.0238c03: 中意説。若犯七逆未得懺悔。雖是懺悔而未
T2247_.62.0238c04: 得好相。如是之人於現身不得受戒。若先犯
T2247_.62.0238c05: 五逆。後於諸佛菩薩前至心懺悔亦得受戒。
T2247_.62.0238c06: 而此經云現不得不受者。據未懺悔未得好
T2247_.62.0238c07: 相故作是説。故決定毘尼經云。若有菩薩成
T2247_.62.0238c08: 就五無間罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯
T2247_.62.0238c09: 塔犯僧。如是餘犯。菩薩應當於三十五佛前。
T2247_.62.0238c10: 所犯所重罪晝夜觸處至心懺悔。廣説乃至。
T2247_.62.0238c11: 菩薩若能稱彼諸佛所有名號。常於書夜行
T2247_.62.0238c12: 三事者。得離犯罪及憂悔藏得三昧。解云。三
T2247_.62.0238c13: 事者。一禮佛懺悔。二迴向。三發願。具如彼
T2247_.62.0238c14: 經。此中意説。若人稱佛名及念佛功徳所有
T2247_.62.0238c15: 善根無量無邊。由此能滅罪障令得清淨。如
T2247_.62.0238c16: 涅槃經第十九云。大王假使一月常以衣食。
T2247_.62.0238c17: 供養恭敬一切衆生。不知有人一念念佛所
T2247_.62.0238c18: 得功徳十六分一。假使鍛金爲人車馬載其
T2247_.62.0238c19: 數各百。以用布施。不如有人發心向佛擧足
T2247_.62.0238c20: 一歩。或有人云。若犯七逆於現身中必不得
T2247_.62.0238c21: 已上勝莊師意。雖犯七逆懺悔見相即得受
T2247_.62.0238c22: 戒。全同今疏所立義趣 問。今疏所解唯言
T2247_.62.0238c23: 七遮懺悔受戒。未言應見好相。何同莊師言
T2247_.62.0238c24: 見好相 答。七逆既是極重業障。愍物永沈
T2247_.62.0238c25: 狂許懺悔。雖致懺悔若汎爾心恐罪不滅。故
T2247_.62.0238c26: 以慇淨心見相知罪滅。是故必須得見好相。
T2247_.62.0238c27: 然後即得受菩薩。由此義故。莊師建立此懺
T2247_.62.0238c28: 悔法。見相許受。分師義意。事亦可爾。故今
T2247_.62.0238c29: 疏云依教相應懺悔應得。言相應者。準懺十
T2247_.62.0239a01: 重見好相故 問。若準十重。懺悔見相本
T2247_.62.0239a02: 戒即生。不用亦受。今懺七逆亦不應受 答。
T2247_.62.0239a03: 犯十重者先受戒故。懺悔見相本戒得生。今
T2247_.62.0239a04: 七逆者。若約未受雖見好相。本戒既無故必
T2247_.62.0239a05: 受戒。若已受者犯。十重中七逆所攝諸罪。雖
T2247_.62.0239a06: 見好相本戒應生。是極重故。本戒已失必須
T2247_.62.0239a07: 更受。不同汎爾十重還生。寂疏上云。有云。
T2247_.62.0239a08: 七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悦經
T2247_.62.0239a09: 云。遮他之犯五逆罪。爲王所掉。是時驚怖
T2247_.62.0239a10: 即作沙門在於他國。修行十善。坐禪學道晝
T2247_.62.0239a11: 夜泣涙。經三十年。以五逆罪障故心不得
T2247_.62.0239a12: 定。於山窟中常擧聲哭。苦哉當以何心去此
T2247_.62.0239a13: 苦也。彼於一時將欲乞食。悲歎下窟出詣村
T2247_.62.0239a14: 時。道中得一大鉢。鉢中見有集法悦捨苦陀
T2247_.62.0239a15: 羅尼。得此經已即不乞食。歎欣還窟燒香禮
T2247_.62.0239a16: 拜。悲涙歎欣。窟中修習讀誦是經。經一年已
T2247_.62.0239a17: 始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗
T2247_.62.0239a18: 浴。修行經七日。如童子初學愼不小便行於
T2247_.62.0239a19: 七日。如是憒憒無異。心中愁惱不知云何意
T2247_.62.0239a20: 故。思此陀羅尼字書經於數反。心中忽定。時
T2247_.62.0239a21: 自欣悦。如人地得百千斤金。人無知者内悦
T2247_.62.0239a22: 不。止修行數年飛行無礙。覩見十方三世諸
T2247_.62.0239a23: 佛故。逆罪亦得悔滅。雖有此説未爲誠證。此
T2247_.62.0239a24: 經直説經力滅罪。不説得受菩薩戒故。應更
T2247_.62.0239a25: 詳本已上觀虚空藏菩薩經説此滅罪事。集法
T2247_.62.0239a26: 悦者是陀羅尼名。非經本名。雖彼經中説滅
T2247_.62.0239a27: 罪事。不言受戒。故寂法師不許逆罪懺滅受
T2247_.62.0239a28: 戒。此虚空藏經在大集經中。釋迦如來昔本
T2247_.62.0239a29: 無數劫中處凡夫時。字遮化他。在加論邏國
T2247_.62.0239b01: 商客販賣。造諸惡行乃至逆罪。王聞責罰。驚
T2247_.62.0239b02: 怖出國即作沙門。修習十善坐禪學道。誦陀
T2247_.62.0239b03: 羅尼滅罪得定。既懃修習逆罪消滅。況又得
T2247_.62.0239b04: 定。若受菩薩戒何不得成就。經唯明神呪滅
T2247_.62.0239b05: 罪功而已。非明受戒成就事義。以彼經不
T2247_.62.0239b06: 言不可言不得戒。義寂法師義解之意。七逆
T2247_.62.0239b07: 罪人現身中都不可受菩薩戒也。故寂疏云。
T2247_.62.0239b08: 若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。設作法
T2247_.62.0239b09: 受終無剋獲。故須簡別。十三難中簡取五逆
T2247_.62.0239b10: 并加害師爲七逆也已上次具徳作師。戒疏云。
T2247_.62.0239b11: 不同七遮者。十里悔得更受。四十八輕但
T2247_.62.0239b12: 悔得清。是故不同七遮一向不得現受已上
T2247_.62.0239b13: 賢即同義寂師意。故古迹云。言不同七遮者。
T2247_.62.0239b14: 結顯犯重及輕垢罪。不同七遮永不得受已上
T2247_.62.0239b15: 法銑云。次問遮簡器。前生曾作不障得戒故。
T2247_.62.0239b16: 云現身等。餘教但五此中七者。今解餘言
T2247_.62.0239b17: 五者。約不受人無有二師。故但五逆。今約
T2247_.62.0239b18: 受人更加二種。又復小乘二師殺不成逆。亦
T2247_.62.0239b19: 但有五。以教小行思非重。故大乘二師已
T2247_.62.0239b20: 住大願兼又恩深。殺成逆也。無逆得受。文皆
T2247_.62.0239b21: 可知已上此解釋意全義寂解。寂四卷疏玄談
T2247_.62.0239b22: 云。七逆業兩釋。一云悔滅者非障。經云。現
T2247_.62.0239b23: 身有者是障悔滅則無。當知非障。二云此業
T2247_.62.0239b24: 障既重。但今生唯犯七中之一不得悔滅。與
T2247_.62.0239b25: 不悔悉皆是障。下文直云現身者是障。無者
T2247_.62.0239b26: 非障。不道悔滅方法。當知業重難悔。雖悔亦
T2247_.62.0239b27: 障也已上雖擧兩釋不受爲正。下釋文處分明
T2247_.62.0239b28: 判云。七逆雖悔亦障已上諸師異釋。此二義中
T2247_.62.0239b29: 各隨自意取一爲正。今疏主意。七逆懺滅受
T2247_.62.0239c01: 菩薩戒。以不定義而已
T2247_.62.0239c02: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六 一校了
T2247_.62.0239c03:   文保二年戊午四月十四日。於唐招提寺爲
T2247_.62.0239c04:  實圓禪明房述之。昔作此鈔草創再治而
T2247_.62.0239c05:  有餘殘全不終功。今至窮老欲終功業。新
T2247_.62.0239c06:  勘盡義功業不虚。要成二利而已 花嚴兼
T2247_.62.0239c07:  律金剛欣淨沙門并太子三經疏學士凝然
T2247_.62.0239c08:  春秋七十有九通受年歳六十迴
T2247_.62.0239c09:  寶永三年龍舍丙戌六月二十六日書寫此
T2247_.62.0239c10:  卷了
T2247_.62.0239c11:
T2247_.62.0239c12:
T2247_.62.0239c13:
T2247_.62.0239c14: 梵網戒本疏日珠鈔卷第四十七
T2247_.62.0239c15:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0239c16: 第四十受戒非儀戒中七逆義一章二十門
T2247_.62.0239c17: 竟。疏二七逆者下列名簡器此七逆義
T2247_.62.0239c18:   已上日珠鈔裏有之。故脱失處書添畢
T2247_.62.0239c19:
T2247_.62.0239c20: 二十卷中必建義門明七逆義故。今讓彼大
T2247_.62.0239c21: 部言具如別章。就菩薩戒所有義科。祖文處
T2247_.62.0239c22: 處指如別章。即彼菩薩毘尼藏耳。彼菩薩毘
T2247_.62.0239c23: 尼藏不傳日域。七逆章門暗難辨明。今聚諸
T2247_.62.0239c24: 師所解合和開二十門。一釋名。二出體。三辨
T2247_.62.0239c25: 相。四約三業相七逆。五約三毒。六輕重。七
T2247_.62.0239c26: 多少。八次第。九約人。十約處。十一約時。十
T2247_.62.0239c27: 二四生分別。十三受戒成不。十四制業分別。
T2247_.62.0239c28: 十五初開有無。十六可盡不可盡。十七受報
T2247_.62.0239c29: 久近。十八五逆差別。十九五逆同類。二十
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