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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

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T2247_.62.0162a01: 彼間若火劫起時。他方大地獄中生在彼間。
T2247_.62.0162a02: 從一大地獄至一大地獄。至一大地獄。彼間
T2247_.62.0162a03: 若火劫起時。後至他方大地獄起故。從彼死。
T2247_.62.0162a04: 破法業因縁未盡故。還來此間大地獄中。
T2247_.62.0162a05: 生此間。若從一一大地獄至一大地一大地
T2247_.62.0162a06: 獄。受苦無量。解云。若犯一戒尚受苦無量。
T2247_.62.0162a07: 何況犯十。又謗僧者受苦無量。如師子月
T2247_.62.0162a08: 佛本生經云。佛告。乃是過去拘樓奈佛時。
T2247_.62.0162a09: 波羅捺國・倶睒彌國。一一國之中共有八萬
T2247_.62.0162a10: 四千比丘尼行非法。與白衣通。到信命無有
T2247_.62.0162a11: 慚愧。有一比丘尼。名善安穩。得阿羅漢。對
T2247_.62.0162a12: 諸比丘尼所告言。姉妹。世尊常説此偈。若有
T2247_.62.0162a13: 比丘尼。不修行八敬。此非釋種子。猶如旃
T2247_.62.0162a14: 陀羅。若有比丘尼。放逸犯八重。當知是一
T2247_.62.0162a15: 切天人中大賊。語已心懷忿恨言。此老獼猴
T2247_.62.0162a16: 從何處來惡口妄語。諸惡比丘尼命終墮阿
T2247_.62.0162a17: 鼻地獄。亦復皆經十八地獄。命各一劫。如
T2247_.62.0162a18: 是轉九十二劫。恒受地獄。又五百身作餓鬼。
T2247_.62.0162a19: 出餓鬼一千身當獼猴。解云。謗一比丘尼。當
T2247_.62.0162a20: 受如是無間大苦。況犯十重已上誹謗業報深
T2247_.62.0162a21: 重如此
T2247_.62.0162a22: 經。八萬威儀品當廣明者。天台云。懸指大本
T2247_.62.0162a23: 後分八萬威儀品當説已上奧云。廣本在彼。但
T2247_.62.0162a24: 今知之。而未見之已上本業經下云。菩薩十重
T2247_.62.0162a25: 有八萬四千威儀已上是故八萬分別十重廣
T2247_.62.0162a26: 明其相。十重禁戒之枝末也。下輕戒末隨應
T2247_.62.0162a27: 各指彼彼之品。即此例也。與咸云。八萬者
T2247_.62.0162a28: 熈鈔云云。准三千威儀經有二卷。在猶字函。
T2247_.62.0162a29: 世高譯。約二百五十戒各有四威儀。合爲
T2247_.62.0162b01: 一千。指三世轉爲三千威儀。配身口七支爲
T2247_.62.0162b02: 二萬一千。又對三毒等分則成八萬四千。
T2247_.62.0162b03: 諸文擧其大數。但云八萬威儀。然今大乘頓
T2247_.62.0162b04: 戒。恐不應以篇聚増數釋之。彼文約小可
T2247_.62.0162b05: 爾。更請詳之已上印土既有大本。彼品別列八
T2247_.62.0162b06: 萬四千威儀。是故熈鈔所配所釋妄作穿鑿
T2247_.62.0162b07: 而已。上來總明十重已竟
T2247_.62.0162b08: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十一
T2247_.62.0162b09:   建治三年丁丑二月二十九日。於東大寺
T2247_.62.0162b10:  戒壇院述
T2247_.62.0162b11:  華嚴宗沙門凝然報齡三
十八
 
T2247_.62.0162b12:   弘安九年丙戌六月十八日。於同寺院治定
T2247_.62.0162b13:  之
T2247_.62.0162b14:  沙門凝然春秋四
十七
 
T2247_.62.0162b15:   寶永三年龍舍丙戌六月四日晝寫此卷
T2247_.62.0162b16:  了
T2247_.62.0162b17:
T2247_.62.0162b18:
T2247_.62.0162b19:
T2247_.62.0162b20: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十二
T2247_.62.0162b21:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0162b22: 利渉疏下卷明篇聚同異云。聲聞□□□篇
T2247_.62.0162b23: □聚三十九十篇雖不同。□□□衆學。七滅
T2247_.62.0162b24: 篇雖不同同是輕□□□罰不同。懺則作法
T2247_.62.0162b25: 有異。今□□□同彼初聚此第二篇合彼四
T2247_.62.0162b26: 聚。□□□者皆言對手。良爲菩薩制法
T2247_.62.0162b27: □□□同聲聞隨事別制已上此七篇者□□□
T2247_.62.0162b28: 且四分戒本所説戒有八篇。一四波羅夷。二
T2247_.62.0162b29: 十三僧殘。三二不定。四三十捨墮。五九十
T2247_.62.0162c01: 單提。六四提舍尼。七百衆學。八七滅諍。此
T2247_.62.0162c02: 八篇中總攝比丘二百五十戒。□□□除二
T2247_.62.0162c03: 不定故云七篇。以此七篇攝爲□□□何故
T2247_.62.0162c04: 不攝其二不定 答。二不定者。□□□定
T2247_.62.0162c05: 定賓律師解二不定戒文已云。□□□中不
T2247_.62.0162c06: 得定懺何罪。故不得入篇。又無懺□□□此
T2247_.62.0162c07: 義故除二不定。若依南山律師□□□不定
T2247_.62.0162c08: 罪其體吉羅。故事鈔云。□□□是突吉羅
T2247_.62.0162c09: 已上彼約所疑罪故不入也。法銑師云 問。
T2247_.62.0162c10: 何故此戒不同涅槃具有犯。但有二篇
T2247_.62.0162c11: 答。涅槃善戒□□□菩薩受聲聞戒。故依
T2247_.62.0162c12: 聲聞具彰□□□此戒經通於道俗。是故
T2247_.62.0162c13: 相從但□□□聚故不同也已上此中意説。
T2247_.62.0162c14: 出家菩薩□□□五篇。故涅槃菩薩具説五
T2247_.62.0162c15: 篇。五□□□同聲聞。今經總通道俗制之。
T2247_.62.0162c16: 是故以道從俗所持唯立二聚。在家□□□
T2247_.62.0162c17: 有□篇差別階降。是故從彼通□□□立
T2247_.62.0162c18: 輕重二篇 問。涅槃善戒五犯相□□□
T2247_.62.0162c19: 涅槃經第一明菩薩護五篇戒。如羅刹乞浮
T2247_.62.0162c20: 嚢塵許不與渡海。具文可至下下處引。其善
T2247_.62.0162c21: 戒經五犯相者。彼經所説□受五戒十戒具
T2247_.62.0162c22: 戒。然後受得彼菩薩□□□菩薩必是出
T2247_.62.0162c23: 家。已受具者無不皆爾。未受菩薩戒前必受
T2247_.62.0162c24: 具戒。是故菩薩必護五篇。由此事故。彼經
T2247_.62.0162c25: 所制出家菩薩具有五犯。故彼經云。若比
T2247_.62.0162c26: 丘爲求罪過聽菩薩戒。不信受者不信教者。
T2247_.62.0162c27: 及不成就優婆塞戒不成就沙彌戒不成就波
T2247_.62.0162c28: 羅提木叉者。不得聽菩薩戒。聽者□□□
T2247_.62.0162c29: 若比丘犯波夜提罪不慚愧。不生悔聽菩薩
T2247_.62.0163a01: 戒者。得偸羅遮罪。若比丘犯偸羅遮罪不慚
T2247_.62.0163a02: 愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆尸沙罪。若
T2247_.62.0163a03: 比丘犯僧伽婆尸沙罪。不慚愧不生悔聽菩
T2247_.62.0163a04: 薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重。若有説者
T2247_.62.0163a05: 得僧伽婆尸沙。是故經中作如是言。不信者
T2247_.62.0163a06: 不應聽。不信者不應説已上此中亦有僧殘罪
T2247_.62.0163a07: 相。與彼聲聞大途無異。而亦不遮□□□
T2247_.62.0163a08: 時有如此等異。今犯僧殘聽菩薩戒得夷罪
T2247_.62.0163a09: 者。謂第八重。此是毀謗三寶戒攝。潜輕謗
T2247_.62.0163a10: 妄聽故爾。與菩薩戒共和會同戒相圓滿護
T2247_.62.0163a11: 持備足
T2247_.62.0163a12: 疏。諸佛何故制此輕戒者。所以言諸佛者。以
T2247_.62.0163a13: 此諸戒三世十方一切諸佛同誦説故。經下
T2247_.62.0163a14: 文云。諸佛師諦聽。此十重四十八輕戒。三
T2247_.62.0163a15: 世諸佛已誦當誦今誦。我亦如是誦已上是故
T2247_.62.0163a16: 經戒亦云諸佛
T2247_.62.0163a17: 疏。一爲護世間起譏嫌故者。佛爲聲聞所制
T2247_.62.0163a18: 戒相。皆爲防護世間謙嫌。雖是性罪總約譏
T2247_.62.0163a19: 嫌。今菩薩戒亦有此門。所有制戒皆護譏妨。
T2247_.62.0163a20: 菩薩戒宗所制本意隨順業道。而兼有此護
T2247_.62.0163a21: 妨之門。性罪之上所制之門。尚有護譏過
T2247_.62.0163a22: 之義。何況遮罪專護譏嫌。故明制意擧此義
T2247_.62.0163a23:
T2247_.62.0163a24: 疏。四調伏三業制三毒故者。起信疏釋調伏
T2247_.62.0163a25: 義云。調是調和。伏是折伏。則調和控御身
T2247_.62.0163a26: 語意業。制伏除滅諸惡行故已上天台師云。
T2247_.62.0163a27: 菩薩律儀遍防三業已上菩薩戒宗既防意業。
T2247_.62.0163a28: 意三業道三毒爲本。三毒煩惱是諸惑源。
T2247_.62.0163a29: 彼小律中有婆羅門。問佛制戒所以于阿難。
T2247_.62.0163b01: 阿難答云。爲調三毒令盡故制増戒學。況今
T2247_.62.0163b02: 菩薩大乘宗。非但防護身口七非。亦即防護
T2247_.62.0163b03: 意三業道。非唯意三亦伏煩惱。非但伏惑亦
T2247_.62.0163b04: 斷惑種。非唯斷滅煩惱障種亦伏斷彼諸所
T2247_.62.0163b05: 知障。現種習氣二障倶盡二空理現。四智菩
T2247_.62.0163b06: 提三身極果。皆此戒能無不咸爾。戒具三聚
T2247_.62.0163b07: 無所闕故
T2247_.62.0163b08: 疏。五方便遠離十重戒故者。一切輕戒皆是
T2247_.62.0163b09: 枝條。並爲防護根本重罪。彼小律中。僧殘
T2247_.62.0163b10: 已下一切諸戒。皆是四重方便眷屬。爲令四
T2247_.62.0163b11: 重極淨光潔。守此枝條圓明淨潔。今菩薩戒
T2247_.62.0163b12: 其事亦爾。故輕戒令重戒滿
T2247_.62.0163b13: 疏。六増長菩薩三聚戒故者。於一一戒。令彼
T2247_.62.0163b14: 斷惡修善度生三聚妙行増益長養故。制此
T2247_.62.0163b15: 戒成滿萬行
T2247_.62.0163b16: 疏。餘如下釋文處説者。前之六意。通一一戒
T2247_.62.0163b17: 皆有此數無有缺減。是故六種爲通制意。自
T2247_.62.0163b18: 此已外有別所由。或通多戒或局一戒。隨
T2247_.62.0163b19: 下戒戒各有制意。其義至彼見其相貌。定故
T2247_.62.0163b20: 懸指下釋文處。然下制意未必此中六意之
T2247_.62.0163b21: 外。或通或別其相不定。周疏第四明此輕戒
T2247_.62.0163b22: 總通制意。全同今疏擧六名義。擧此已云。
T2247_.62.0163b23: 此之六義戒戒通有。務使毫微雜染一念不
T2247_.62.0163b24: 生。清淨眞心湛如空月。故名無犯已上義意可
T2247_.62.0163b25:
T2247_.62.0163b26: 疏。善戒地持總名突吉羅者。且地持論五云。
T2247_.62.0163b27: 此一切菩薩犯當知突吉羅攝已上此與聲聞
T2247_.62.0163b28: 五篇之中突吉羅罪其名是同。而其攝罪即
T2247_.62.0163b29: 是不同。五篇中吉唯攝自分。此突吉羅總攝
T2247_.62.0163c01: 一切。是故其體寛狹不同
T2247_.62.0163c02: 疏。瑜伽翻爲惡作者。彼論四十一云。又此菩
T2247_.62.0163c03: 薩一切違犯。當知皆是惡作所攝已上別譯戒
T2247_.62.0163c04: 本文言亦爾。彼地持論與瑜伽菩薩地同本
T2247_.62.0163c05: 異譯。地持直擧梵名。故云突吉羅。瑜伽翻甚
T2247_.62.0163c06: 名。是故名惡作。古師翻此亦名惡作。故六
T2247_.62.0163c07: 聚門名突吉羅。翻云惡作。此中即攝身口
T2247_.62.0163c08: 輕非總名惡作。口言談説亦是作故。七聚
T2247_.62.0163c09: 門中開爲惡作及以惡説。別約身口二業故
T2247_.62.0163c10: 爾。瑜伽論中翻爲惡作全同舊譯。此兼攝語
T2247_.62.0163c11: 大同六聚中之惡作。今疏文云亦有惡説者。
T2247_.62.0163c12: 兼攝門也 問。地持・瑜伽三聚諸戒。不簡
T2247_.62.0163c13: 輕重總名吉羅。以論文既云一切違犯故。
T2247_.62.0163c14: 何故今此輕垢罪中。引彼罪名以爲同體
T2247_.62.0163c15: 答。案彼論意總有二途。一約就通門。一切
T2247_.62.0163c16: 諸罪不簡輕重。不論身口及與意業。不問方
T2247_.62.0163c17: 便並其究竟。皆名惡作號突吉羅。由此門故。
T2247_.62.0163c18: 本論文云一切違犯。二約就別門。此亦有二。
T2247_.62.0163c19: 一麁相門。婬盜等四讃毀等四倶名波羅夷。
T2247_.62.0163c20: 若攝在家菩薩所持。酤酒説過亦名夷羅。自
T2247_.62.0163c21: 餘一切所犯諸罪皆名惡作。攝律儀中僧殘
T2247_.62.0163c22: 已下。攝善攝生除四重外一切諸罪。通名惡
T2247_.62.0163c23: 作。此是通總約就重輕二篇定分。此門即
T2247_.62.0163c24: 通共不共戒。謂重戒有二。一共門重。婬盜
T2247_.62.0163c25: 殺妄四重是也。二不共重。讃慳嗔謗四重是
T2247_.62.0163c26: 也。輕戒有二。一共門輕。僧殘已下輕戒是
T2247_.62.0163c27: 也。二不共門輕。四十四輕等戒是也。雖有
T2247_.62.0163c28: 共不共門之異。總約輕重二篇分之。二細相
T2247_.62.0163c29: 門。律儀戒中有七衆戒。其相大同聲聞七
T2247_.62.0164a01: 衆。其大僧尼篇聚末後即是惡作。攝善攝生
T2247_.62.0164a02: 二聚之中所有諸罪重及輕垢通名惡作。懺
T2247_.62.0164a03: 悔文中立此名故。此細相者。約律儀戒且立
T2247_.62.0164a04: 其稱。攝善攝生還屬通門。上通別中輕重通
T2247_.62.0164a05: 總名惡作者。瑜伽論文其相炳然。疏中引
T2247_.62.0164a06: 者取其輕邊 問。通門所説瑜伽定判。今梵
T2247_.62.0164a07: 網經有此義耶 答。今經唯分重輕二聚。然
T2247_.62.0164a08: 亦有其通名文義。謂十重四十八四十八輕
T2247_.62.0164a09: 皆可名惡作。圓照大徳以此事義問于唐招
T2247_.62.0164a10: 提寺覺盛和上。和上答云。梵網經中重輕
T2247_.62.0164a11: 諸戒通名惡作。此義有之。即經云。是菩薩
T2247_.62.0164a12: 十波羅提木叉應當學云云其文非一。應當
T2247_.62.0164a13: 學者是突吉羅之名。律藏所説其相顯然。是
T2247_.62.0164a14: 故十重通名惡作。輕戒數處大段之末皆云
T2247_.62.0164a15: 當學。此是自本輕戒名故。是梵網有通名
T2247_.62.0164a16: 云云先師所傳寔有由也。其別門中麁相
T2247_.62.0164a17: 門者。菩薩諸戒總爲二聚。此相本是梵網
T2247_.62.0164a18: 宗義。瑜伽論中無其明文而有義意。雖懺
T2247_.62.0164a19: 悔文約其通相。律儀中戒約就共門細尋其
T2247_.62.0164a20: 義。何無二篇。讃毀等四既名波羅夷。自餘
T2247_.62.0164a21: 四十四戒即是輕戒。律儀戒中四重是夷。殘
T2247_.62.0164a22: 下諸戒皆是輕戒。依此義邊。是故瑜伽必
T2247_.62.0164a23: 有輕重二篇義也。由此義故。取輕垢邊言瑜
T2247_.62.0164a24: 伽論翻云惡作。其細相門。隨其所應取彼義
T2247_.62.0164a25: 邊言翻惡作
T2247_.62.0164a26: 疏。善生經名失意罪者。彼經第四云。若優
T2247_.62.0164a27: 婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆
T2247_.62.0164a28: 塞得失意罪。不起墮落不淨有作已上如是二
T2247_.62.0164a29: 十八種輕戒。皆立此名以結罪也。一卷善戒
T2247_.62.0164b01: 經中説共不共四波羅夷。二四合成名八重
T2247_.62.0164b02: 法。説其輕戒。多分唯云得罪。若時立名號
T2247_.62.0164b03: 失意罪。即如説云。若菩薩不畏惡聲不護惡
T2247_.62.0164b04: 聲。得失意罪已上如此等也。利渉師云。此四
T2247_.62.0164b05: 十八名輕垢罪。輕有五義。一因縁輕。不由惡
T2247_.62.0164b06: 煩惱犯故。二果報輕。不於長劫受大苦故。三
T2247_.62.0164b07: 煩惱輕。於他無重於自少熱惱故。四呵罰輕。
T2247_.62.0164b08: 佛僧無重呵懺悔易出故。五事業輕。不妨僧
T2247_.62.0164b09: 羯磨遂得之數故。垢有四義。一者對塵名垢。
T2247_.62.0164b10: 外相名塵易拂去故。内犯名垢難洗除故。此
T2247_.62.0164b11: 是内犯故與垢名。二者對罪爲名。垢爲十重
T2247_.62.0164b12: 名罪壞三業故。此輕名垢惡身語故。三常行
T2247_.62.0164b13: 名垢。謂六垢者非此所説。四根本名垢。謂三
T2247_.62.0164b14: 垢等當此所説。即有三垢故與垢名。身口無
T2247_.62.0164b15: 重不與罪名。即輕是垢故名輕垢。仍言罪者。
T2247_.62.0164b16: 乃至小罪見大怖故已上解釋委細相状甚
T2247_.62.0164b17:
T2247_.62.0164b18: 疏。一若依瑜伽有四十四種輕戒者。彼論菩
T2247_.62.0164b19: 薩地中説六波羅蜜相。一一度門各有九種
T2247_.62.0164b20: 故。彼頌云。自性・一切・難・一切門・善士・一切
T2247_.62.0164b21: 種・遂求・二世樂・清淨已上一一度中九名皆
T2247_.62.0164b22: 同。而其行相隨度皆別。戒波羅蜜九種相中。
T2247_.62.0164b23: 第三名爲一切戒也。在家出家通明三聚淨
T2247_.62.0164b24: 戒行相。即於此中攝律儀戒。以七衆戒爲其
T2247_.62.0164b25: 體相。以其四重四十四輕爲彼攝善攝生行
T2247_.62.0164b26: 相。謂四波羅夷三十三輕攝善法戒中。輕中
T2247_.62.0164b27: 三十四已下皆在饒益有情戒中。是故瑜伽
T2247_.62.0164b28: 即説四重四十四輕。總而言之。九種戒相皆
T2247_.62.0164b29: 是三聚淨戒所攝。且別言之。一切戒説。所言
T2247_.62.0164c01: 四重即是今經十中後四。前重戒中已附明
T2247_.62.0164c02: 竟。今其四十四輕戒者行相極廣。且列其名。
T2247_.62.0164c03: 第一不供禮讃三寶戒。二利養恭敬生著戒。
T2247_.62.0164c04: 三不敬耆長有徳戒。四憍慢不受請施戒。五
T2247_.62.0164c05: 嫌恨不受重寶戒。六嫌恨不施其法戒。七棄
T2247_.62.0164c06: 捨犯戒有情戒。八遮罪堅持共學戒。九遮罪
T2247_.62.0164c07: 有縁不共戒。十性罪現行不共戒。第十一求
T2247_.62.0164c08: 利味邪介法戒。十二悼動心不寂靜戒。十三
T2247_.62.0164c09: 不忻涅槃厭煩惱戒。十四惡稱譽不護雪戒。
T2247_.62.0164c10: 十五應行辛楚不行戒。十六罵嗔打報罵等
T2247_.62.0164c11: 戒。十七侵犯若疑不謝戒。十八他侵來報不
T2247_.62.0164c12: 受戒。十九懷忿堅不捨戒。二十貪供事御徒
T2247_.62.0164c13: 衆戒。第二十一懈怠耽睡臥倚戒。二十一談
T2247_.62.0164c14: 説世事度時戒。二十三憍慢不求禪法戒。二
T2247_.62.0164c15: 十四忍受五蓋不捨戒。二十五貪味靜慮爲
T2247_.62.0164c16: 徳戒。二十六不許學小乘教戒。二十七棄菩
T2247_.62.0164c17: 薩藏學小戒。二十八佛教未精學異道戒。二
T2247_.62.0164c18: 十九越正法翫外論戒。三十深眞實義不信
T2247_.62.0164c19: 戒。第三十一愛恚自讃毀他戒。三十二説正
T2247_.62.0164c20: 法不往聽戒。三十三於説法師毀笑戒。三十
T2247_.62.0164c21: 四所應作不爲伴戒。三十五病若苦不供事
T2247_.62.0164c22: 戒。三十六行非理不爲説戒。三十七不知恩
T2247_.62.0164c23: 不酬報戒。三十八失財等愁不開解戒。三
T2247_.62.0164c24: 十九求飮等不給戒。四十攝徒衆不教給戒。
T2247_.62.0164c25: 第四十一於他不隨心轉戒。四十二他有徳
T2247_.62.0164c26: 不顯揚戒。四十三可訶責等不作戒。四十
T2247_.62.0164c27: 四應恐怖等不作戒。此是瑜伽所説輕戒。彼
T2247_.62.0164c28: 論戒度九種行相。即在第四十及四十一并
T2247_.62.0164c29: 四十二之初。就中四重在第四十之末。四十
T2247_.62.0165a01: 四輕是第四十一卷全分也。別譯戒本一卷即
T2247_.62.0165a02: 説四重四十四輕。與彼廣論四重四十四輕
T2247_.62.0165a03: 文言全同。然瑜伽論所説輕戒。員數多少諸
T2247_.62.0165a04: 師異解。憬興法師判爲四十二輕。故彼抄第
T2247_.62.0165a05: 十六云。初明四重後明四十二輕已上是故彼
T2247_.62.0165a06: 師此數爲定。慈恩大師總有二判。或四十二
T2247_.62.0165a07: 或四十三。然四十三以爲正意故。略纂十一
T2247_.62.0165a08: 云。明輕戒中有四十三已上遁倫法師總有三
T2247_.62.0165a09: 判或四十三或四十四或四五即是開合差異
T2247_.62.0165a10: 而已。然彼正意以四十三爲其定數。故彼師
T2247_.62.0165a11: 瑜伽記第十云。若依舊論有四十二輕戒。新
T2247_.62.0165a12: 論有四十三。勘當二本。舊論無第九殺盜等
T2247_.62.0165a13: 七支性罪一向不共。故數有四十二。新論則
T2247_.62.0165a14: 有。故具四十三。於中若其第八遮罪有共不
T2247_.62.0165a15: 共。別開爲二。應言數有四十四。又若其第二
T2247_.62.0165a16: 十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解毀謗中兩
T2247_.62.0165a17: 若。別開爲二應數成四十五。而今兩處皆合
T2247_.62.0165a18: 故云數有四十三也已上此輕戒中第一不禮
T2247_.62.0165a19: 三寶戒。乃至第七棄捨犯戒有情戒。此下次
T2247_.62.0165a20: 第有其三戒。謂遮罪共學戒・遮罪不共戒・性
T2247_.62.0165a21: 罪現行戒也。憬興師意。合此三戒以爲一戒。
T2247_.62.0165a22: 即可名爲遮性共不共戒。是故總成四十二
T2247_.62.0165a23: 輕。慈恩・遁倫合前二戒總爲一戒。即名遮罪
T2247_.62.0165a24: 共不共戒。後一即爲一戒。名性罪一向不共
T2247_.62.0165a25: 戒。故雖有三戒總以爲二戒。是故即成四十
T2247_.62.0165a26: 三輕。第二十九此依疏
主之意
越正法翫外論戒。次
T2247_.62.0165a27: 下文云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩
T2247_.62.0165a28: 薩藏於甚深處。最勝甚深眞實法義。諸佛
T2247_.62.0165a29: 菩薩難思神力不生信解。憎背毀謗不能引
T2247_.62.0165b01: 義。不能引法。非如來説。不能利益安樂有
T2247_.62.0165b02: 情。是名有犯。有所違越是染違犯如是。毀
T2247_.62.0165b03: 謗或由自内非理作意。或隨順他而作是説。
T2247_.62.0165b04: 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深處
T2247_.62.0165b05: 心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。應
T2247_.62.0165b06: 如是學。我爲非善盲無惠自。於如來眼隨所
T2247_.62.0165b07: 宣説。於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如
T2247_.62.0165b08: 是自處無知仰推如來。於諸佛法無不現知
T2247_.62.0165b09: 等。隨觀見如是正行無所違犯。雖無信解然
T2247_.62.0165b10: 不誹謗已上此一段文以爲一戒。即名深眞實
T2247_.62.0165b11: 義不信戒。然或若分即成二戒。一不信深義
T2247_.62.0165b12: 戒。從初至而作是説是也。二不強信受深義
T2247_.62.0165b13: 戒。若諸菩薩乃至若聞甚深已下是也。如
T2247_.62.0165b14: 是分之以爲二戒。是故總成四十五輕。遁倫
T2247_.62.0165b15: 師意兼有此義。而非正意故合爲一。四十
T2247_.62.0165b16: 四輕已前諸師此段兩文皆合爲一。疏主大
T2247_.62.0165b17: 師瑜伽輕戒既判以爲四十四輕。加之元曉
T2247_.62.0165b18: 大師處判亦爾。故持犯要記云。或四十四。如
T2247_.62.0165b19: 達磨戒本所説已上言達磨者瑜伽是也。瑜伽
T2247_.62.0165b20: 者是論。論是阿毘達磨藏故。利渉師梵網疏
T2247_.62.0165b21: 第三云。地持及瑜伽論不言總數。然結別名
T2247_.62.0165b22: 者有四十四。多依出家菩薩非在俗常行
T2247_.62.0165b23: 法銑所判亦四十四。撲揚疏第四云。若依
T2247_.62.0165b24: 瑜伽論有四十四輕戒已上道璿注釋中卷亦
T2247_.62.0165b25: 爾。此等諸師皆判爲四十四輕戒。西明法師
T2247_.62.0165b26: 判爲四十五輕。故倫記第十云。測云即是菩
T2247_.62.0165b27: 薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也已上此是
T2247_.62.0165b28: 彼師釋瑜伽論一切違犯惡作所説文也。西
T2247_.62.0165b29: 明師意數處皆開無有所合。全同倫師。兼爲
T2247_.62.0165c01: 四十五輕之義。雖未見彼所釋之文。總相
T2247_.62.0165c02: 員數定可爾故。瑜伽輕戒。諸師開合各定其
T2247_.62.0165c03: 數如此不同。然疏主意定判即爲四十四輕。
T2247_.62.0165c04: 此是彼論輕戒頭數。其相全同倫師兼爲四
T2247_.62.0165c05: 十四輕之義。不可異求義可爾故
T2247_.62.0165c06: 疏。二若依地持善戒經雖有少増減大同瑜
T2247_.62.0165c07: 伽者。遁倫記云。舊論無第九殺盜等七支性
T2247_.62.0165c08: 罪一向不共故。數有四十二已上言舊論者是
T2247_.62.0165c09: 地持論。彼師即望四十三輕故云第九。若
T2247_.62.0165c10: 若約疏主即第十也。舊論既闕性罪現行。是
T2247_.62.0165c11: 故唯有四十三輕。憬興師釋新論性罪現行
T2247_.62.0165c12: 戒處云。此一段文舊論全無。翻譯漏脱。此文
T2247_.62.0165c13: 還至已上彼興師意。舊論應唯四十一輕。新
T2247_.62.0165c14: 論判爲四十二故。義寂疏下云。地持四十
T2247_.62.0165c15: 四輕戒中。前三十三亦爲攝善。後十一戒爲
T2247_.62.0165c16: 利生故已上此是開合之異。可准倫師四十五
T2247_.62.0165c17: 輕 問。地持善戒與瑜伽論同本異譯。何
T2247_.62.0165c18: 故今疏立爲別類 答。若依同本唯是一數。
T2247_.62.0165c19: 今就異譯少有差別。由此門故立爲別類。智
T2247_.62.0165c20: 周疏中亦爲別類。全同今疏。道璿注云。地
T2247_.62.0165c21: 持善戒少有増減大同瑜伽。以是同本異譯
T2247_.62.0165c22: 已上其意全與周疏同也。銑云。若依瑜伽
T2247_.62.0165c23: 有四十四種輕戒。地持瑜伽及善戒經同本
T2247_.62.0165c24: 異譯。大分相似已上此銑師意。彼地持等三
T2247_.62.0165c25: 部經論同本異譯。既是同本立爲一類。不以
T2247_.62.0165c26: 地持善戒二部安瑜伽外立爲別類。此義即
T2247_.62.0165c27: 與疏主別也。然法銑意。地持・善戒・瑜伽三部
T2247_.62.0165c28: 同本異譯。疏主大師其義亦爾。不遮雖是同
T2247_.62.0165c29: 本由譯人故有異。然善戒・地持梵本同異。古
T2247_.62.0166a01: 來諸師判定非一。開元録第十二云。菩薩善
T2247_.62.0166a02: 戒經九卷。一云菩薩地。或十卷。宋罽賓三藏
T2247_.62.0166a03: 求那跋摩等譯。右一經群録皆云。與地持經
T2247_.62.0166a04: 同本異譯。今詳文理非不差殊。其善戒經前
T2247_.62.0166a05: 有序品後有奉行。地持經並無。其地持戒品
T2247_.62.0166a06: 中有受菩薩戒文及菩薩戒本。善戒經即無。
T2247_.62.0166a07: 自餘之外文意大同。地持復出瑜伽。諸録或
T2247_.62.0166a08: 編入論。既有差珠未敢爲定。又按梁沙門僧
T2247_.62.0166a09: 祐菩薩善戒經記云。此名善戒。名菩薩地。名
T2247_.62.0166a10: 菩薩毘尼摩夷。名如來藏。名一切善法根本。
T2247_.62.0166a11: 名安樂因。名諸波羅蜜聚。凡有七名。第一
T2247_.62.0166a12: 卷先出優波離問受戒法。第二卷始方有如
T2247_.62.0166a13: 是我聞。次第別品乃三十。而復有別本。顯
T2247_.62.0166a14: 爲菩薩地經。今按尋經本與祐記不同。經初
T2247_.62.0166a15: 即有如是我聞。而無優波離問受戒法。但有
T2247_.62.0166a16: 九卷。其優波離問受戒法即後單卷菩薩善
T2247_.62.0166a17: 戒經是。若將此爲初卷。即與祐記釋同。然
T2247_.62.0166a18: 北地經本離之已久。乍合成十卷。或恐生疑。
T2247_.62.0166a19: 此善戒經亦同地持作其三段。第一段名菩
T2247_.62.0166a20: 提地有二十品。第二段名如法住有四品。
T2247_.62.0166a21: 第三段名畢竟地有六品。祐云。次第別品者
T2247_.62.0166a22: 或恐尋之未審也已上貞元録第二十二文言
T2247_.62.0166a23: 亦爾。開元已前諸經録中。善戒地持以爲
T2247_.62.0166a24: 同本。且南山律師内典録第六云。菩薩地持
T2247_.62.0166a25: 論十卷或八卷。一
百八十一紙
北涼曇無讖譯。菩薩善戒
T2247_.62.0166a26: 經九卷一百七
十二紙
一名菩薩地經。上二論同本。宋
T2247_.62.0166a27: 元嘉年求那跋摩於楊都譯已上後至開元・貞
T2247_.62.0166a28: 元二録。評判梵本同別是非。二本別途差殊
T2247_.62.0166a29: 非一。然非全別亦非全同。大同少異事義難
T2247_.62.0166b01: 定。不同古謂全是同本。今疏主意同古録
T2247_.62.0166b02: 義。賢首大師未至開元前年入滅。開元經録
T2247_.62.0166b03: 製在于後。竊以瑜伽大論彌勒菩薩所説所
T2247_.62.0166b04: 陳。彌勒親於佛前聽聞此法乃至傳之。善戒
T2247_.62.0166b05: 經是如來自説。彌勒正演在世親聞全同佛
T2247_.62.0166b06: 説。有何妨乎。善戒・地持雖是別本。而多是同
T2247_.62.0166b07: 由此故耳。是故開元・貞元二録移在大乘律
T2247_.62.0166b08: 藏之中。善戒即是如來説故。地持即是菩薩
T2247_.62.0166b09: 戒論故。縱雖彌勒所演説法。正傳佛世親所
T2247_.62.0166b10: 聞法。是故從彼置如是我聞等言無過。是故
T2247_.62.0166b11: 南山移此二論安于大乘論藏録中。二論倶是
T2247_.62.0166b12: 菩薩説故。是同本故。今且從同本異譯義。疏
T2247_.62.0166b13: 主本意其義爾故。法銑解釋文分明故。彼地
T2247_.62.0166b14: 持論第四後半盡第五卷。即是戒品總明九
T2247_.62.0166b15: 種菩薩度。全同瑜伽所説。其第五卷即説四
T2247_.62.0166b16: 重四十三輕。彼曇無讖亦別譯出一卷戒本。
T2247_.62.0166b17: 即當地持第五卷也。其善戒經第五卷中説
T2247_.62.0166b18: 九種戒。即自性等。一切戒中説三聚戒。而無
T2247_.62.0166b19: 菩薩受戒作法。及以四重四十四輕戒本等
T2247_.62.0166b20: 相。不同瑜伽地持所説。是故九卷善戒經中。
T2247_.62.0166b21: 無有説菩薩輕重等戒相。然一卷善戒經中
T2247_.62.0166b22: 具説受戒方法。并説八重及諸輕戒。今善戒
T2247_.62.0166b23: 者正指此本。然古世中有九卷本上加此一
T2247_.62.0166b24: 卷總爲十卷之者。其外亦有此一卷本流行
T2247_.62.0166b25: 世間。此一本者唯是善戒經中初卷。重既行
T2247_.62.0166b26: 世。今疏所指即存彼十卷本。其外名爲重樓
T2247_.62.0166b27: 戒經者。即別行一卷者是也。古亦有九卷
T2247_.62.0166b28: 善戒經不加單本。其單本者別行于世。南山
T2247_.62.0166b29: 律師智昇師等並覽九卷本。然不可遮疏主
T2247_.62.0166c01: 大師覽十卷本亦覽單卷。是故今指即如此
T2247_.62.0166c02: 也。日本藏經九卷單卷亦別行世。近代宋朝
T2247_.62.0166c03: 印本藏經調爲十卷。九卷之上以此單卷爲
T2247_.62.0166c04: 第十卷。而其單卷不別行也。今疏言地持善
T2247_.62.0166c05: 戒有小増減者。地持論説四十三輕。對瑜伽
T2247_.62.0166c06: 論闕性罪現行戒故。一卷善戒重法即説八
T2247_.62.0166c07: 波羅夷。失意罪中説四十五戒。與瑜伽戒有
T2247_.62.0166c08: 無開合互有不同。就中八戒唯在善戒而瑜
T2247_.62.0166c09: 伽無。一爲人所讃默受戒。二見人非法不呵
T2247_.62.0166c10: 戒。三與尼同道食心戒。四輕説法人戒。五
T2247_.62.0166c11: 所畜之物不與白衣同。六不用金銀器受飮
T2247_.62.0166c12: 食等。七不念恩戒。八過量床戒。此是瑜伽
T2247_.62.0166c13: 論所無也。其之六戒唯在瑜伽而善戒無。一
T2247_.62.0166c14: 求利邪命戒。二悼動不寂戒。三貪定爲徳戒。
T2247_.62.0166c15: 四越正法翫外論戒。五求飮食等不給戒。六
T2247_.62.0166c16: 於他不隨心轉戒。此是善戒經中所無也。見
T2247_.62.0166c17: 善戒文。侵犯不受與他謝不受似是合制。彼
T2247_.62.0166c18: 雖合制有其兩相。故此二戒二論倶有。其善
T2247_.62.0166c19: 戒經不念恩戒。似是瑜伽不知報恩戒中合
T2247_.62.0166c20: 制。故文非顯了。故唯在善戒。除彼八戒六戒
T2247_.62.0166c21: 二論互闕互有其餘諸戒二論倶有。此等同
T2247_.62.0166c22: 異。善戒・瑜伽文極廣博。對合可見
T2247_.62.0166c23: 疏。已上多分是出家戒相者。瑜伽論等九種
T2247_.62.0166c24: 戒相。一切戒中總説三聚。即通出家在家二
T2247_.62.0166c25: 分隨應皆有。然彼所説四波羅夷。既爲出家
T2247_.62.0166c26: 菩薩説不共戒。故其輕戒一具相連。多約出
T2247_.62.0166c27: 家菩薩説也。其遮罪共學并彼不共現行。即
T2247_.62.0166c28: 是多分被出家人。性罪現行。婬除出家唯開
T2247_.62.0166c29: 在家。餘之性罪多開在家。時亦開其出家之
T2247_.62.0167a01: 人。以論所説無簡別故。自餘諸戒通局之相。
T2247_.62.0167a02: 對文可見。恐繁不引。雖有兩通。多分本意
T2247_.62.0167a03: 被出家人。事義炳然。善戒經云。菩薩有二
T2247_.62.0167a04: 種。一者在家。二者出家。在家六重。出
T2247_.62.0167a05: 家八重已上八重既爲出家菩薩。四十五種
T2247_.62.0167a06: 定是亦被出家人也。然其少分隨應兼被在
T2247_.62.0167a07: 家菩薩者也。 問。善戒經意。出家受具足戒
T2247_.62.0167a08: 之人受菩薩戒。四重樓級漸次昇故。何故
T2247_.62.0167a09: 彼經意有在家菩薩 答。四重樓級漸次階
T2247_.62.0167a10: 位。具戒之人受菩薩戒。即是漸増極滿之
T2247_.62.0167a11: 相。故就極勝作如是説。若兼言之。彼經意
T2247_.62.0167a12: 致亦有式叉已下三衆。及在家人直受菩薩
T2247_.62.0167a13: 不共妙戒。此亦非其頓受之義。隨應學其六
T2247_.62.0167a14: 法等故。又先未受五戒等直受三聚戒人。必
T2247_.62.0167a15: 於攝律儀戒之中成前四重共門之戒。是故
T2247_.62.0167a16: 還成在家之人受菩薩戒之義。是故善戒經
T2247_.62.0167a17: 意有在家菩薩也。善戒經云。何故名爲一切
T2247_.62.0167a18: 戒。總説出家在家戒故。是一切戒已上此釋
T2247_.62.0167a19: 九種戒中一切戒名義也。彼經意致。具有在
T2247_.62.0167a20: 家出家二戒。義由茲也
T2247_.62.0167a21: 疏。三依菩薩内戒經四十二輕者。此經有一
T2247_.62.0167a22: 卷。是宋北印度三藏求那跋摩譯。彼經佛依
T2247_.62.0167a23: 文殊請説菩薩種種戒行等法。其中總有四
T2247_.62.0167a24: 十七戒。故彼文云。南無佛。今受尸四十七
T2247_.62.0167a25: 戒。何謂四十七。一者菩薩不得殺生。身口意
T2247_.62.0167a26: 不得念殺生。念殺生者不得爲菩薩也。二者
T2247_.62.0167a27: 菩薩不得盜他人財物。三者菩薩不得婬妷
T2247_.62.0167a28: 他人婦女。四者菩薩不欺怠人。五者菩薩不
T2247_.62.0167a29: 得飮酒。六者菩薩不得兩舌。七者菩薩不
T2247_.62.0167b01: 得惡口。八者菩薩不得志言。九者菩薩不得
T2247_.62.0167b02: 綺語。十者菩薩不得嫉妬。十一者菩薩不得
T2247_.62.0167b03: 瞋恚。十二者菩薩不得癡疑。十三者菩薩
T2247_.62.0167b04: 不得信邪魔道。十四者菩薩不得持惡行教
T2247_.62.0167b05: 人。十五者菩薩當廣方便益布施。十六者
T2247_.62.0167b06: 菩薩不得慳貪。十七者菩薩不得貪利他人
T2247_.62.0167b07: 財物。十八者菩薩不得邪心賊害人。十九者
T2247_.62.0167b08: 菩薩不得讒撃人。二十者菩薩不得撾捶人。
T2247_.62.0167b09: 二十一者菩薩不得略取良民作奴婢。二十
T2247_.62.0167b10: 二者菩薩不得販賣奴婢。二十三者菩薩不
T2247_.62.0167b11: 得賣妻子與人。二十四者菩薩不得男女更
T2247_.62.0167b12: 相淫戲。二十五者不得至博戲妬女舍。二十
T2247_.62.0167b13: 六者菩薩不得至黄門家。二十七者菩薩不
T2247_.62.0167b14: 得相欺詐。二十八者菩薩不得持重秤侵人。
T2247_.62.0167b15: 二十九者菩薩不得持輕秤欺人三十者菩薩
T2247_.62.0167b16: 不得持人計侵人。三十一者菩薩不得持小
T2247_.62.0167b17: 計欺人。三十二者菩薩不得持長尺侵人。三
T2247_.62.0167b18: 十三者菩薩不得持短尺欺人三十四者菩薩
T2247_.62.0167b19: 不得斷棄牛馬五陰。三十五者菩薩不得賣
T2247_.62.0167b20: 牛馬。三十六者菩薩不得賣象馳。三十七者
T2247_.62.0167b21: 菩薩不得賣騾驢。三十八者菩薩不得賣猪
T2247_.62.0167b22: 羊。三十九者菩薩不得賣雞犬畜性。四十者
T2247_.62.0167b23: 菩薩不得賣經法四十一者菩薩不得至邪魔
T2247_.62.0167b24: 道家。四十二者菩薩不得至擔死人種家。四
T2247_.62.0167b25: 十三者菩薩不得入死喪家四十四者菩薩不
T2247_.62.0167b26: 得入酒舍。四十五者菩薩不得入羹飯舍。四
T2247_.62.0167b27: 十六者菩薩得人飯時心念言。我何時當布
T2247_.62.0167b28: 施與人令飽滿如我今日。四十七者菩薩相
T2247_.62.0167b29: 見心當歡喜如見父母兄弟。見他人亦爾無
T2247_.62.0167c01: 有異。若見人作菩薩道行當等心視之。不得
T2247_.62.0167c02: 言其人善其人惡。是爲四十七戒。具菩薩身
T2247_.62.0167c03: 口意不得犯十惡。不得教人犯。亦不得歡勉
T2247_.62.0167c04: 人犯之。晝夜思惟。我持此戒堅住不動。會
T2247_.62.0167c05: 當得三術。一者得阿惟越致。二者得阿惟顏。
T2247_.62.0167c06: 三者當得作佛已上此中初次第列通途五戒。
T2247_.62.0167c07: 次列兩舌等。總有十惡。而亦擧其種類。如嫉
T2247_.62.0167c08: 妬信邪魔道等。剋體言之。初之五戒即是重
T2247_.62.0167c09: 夷。然其第五唯是飮酒。若攝酤酒即是重戒。
T2247_.62.0167c10: 或取瞋恚次爲重戒。足爲五重。餘四十二並
T2247_.62.0167c11: 是輕戒。故疏簡云四十二戒。其五即是重夷
T2247_.62.0167c12: 罪故。故彼經所説重輕合爲四十七戒。以爲
T2247_.62.0167c13: 菩薩所行戒相。是故應言内戒經説五重四
T2247_.62.0167c14: 十二輕也
T2247_.62.0167c15: 疏。四依善生經除六重外別有二十八者。彼
T2247_.62.0167c16: 經即説六重二十八輕。六重如上十重文前
T2247_.62.0167c17: 鈔處具引。亦非今要。其二十八輕者亦出彼
T2247_.62.0167c18: 經第四。其文繁廣取要列之。一若優婆塞受
T2247_.62.0167c19: 持戒已不能供養父母師長。是優婆塞得失
T2247_.62.0167c20: 意罪。不起墮落不淨有作下戒罪名
皆亦如是
二耽樂飮
T2247_.62.0167c21: 酒。三汚惡不能瞻視病苦。四見有乞者不能
T2247_.62.0167c22: 多少隨宜分與空遣還。五若見比丘比丘尼
T2247_.62.0167c23: 長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮
T2247_.62.0167c24: 拜問訊。六若見四衆心生憍慢。七一月之中
T2247_.62.0167c25: 不能六日受持八戒供養三寶。八四十里中
T2247_.62.0167c26: 有講法處不能往聽。九受招提僧臥具床座。
T2247_.62.0167c27: 十疑水有虫故便飮之。十一險難之處無伴
T2247_.62.0167c28: 獨行。十二獨宿尼寺。十三爲於財命打罵奴
T2247_.62.0167c29: 婢僮僕外人。十四若以殘食施於四衆。十五
T2247_.62.0168a01: 若畜猫狸。十六畜養象馬牛羊馳驢一切畜
T2247_.62.0168a02: 獸。不作淨施未受戒者。十七若不貯畜大衣
T2247_.62.0168a03: 鉢孟錫杖。十八若爲身命須臾作者。不求淨
T2247_.62.0168a04: 水及陸稼處。十九斗秤非法賣買不平。二十
T2247_.62.0168a05: 商估販賣不輸官税盜棄去。二十一若犯國
T2247_.62.0168a06: 制。二十二若得新穀等。不先奉獻三寶先自
T2247_.62.0168a07: 受用。二十三僧若不聽而輒説法。二十四
T2247_.62.0168a08: 道路在比丘沙彌前行。二十五僧中賦食。若
T2247_.62.0168a09: 偏爲師擇好過分與。二十六若養蠶。二十七
T2247_.62.0168a10: 路遇病者捨去。以下正文云。善男子。若優婆
T2247_.62.0168a11: 塞至心能受持如是戒。是人名爲優婆塞中
T2247_.62.0168a12: 分陀利花。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清
T2247_.62.0168a13: 淨蓮花。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞中丈夫
T2247_.62.0168a14: 之人已上善生經中二十八輕所列戒相。要略
T2247_.62.0168a15: 如此
T2247_.62.0168a16: 疏。五依方等經除二十四重戒外別更有五
T2247_.62.0168a17: 五二十五種制不應作者
T2247_.62.0168a18: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十二
T2247_.62.0168a19:   建治三年丁丑三月三日。於東大寺戒壇院
T2247_.62.0168a20:  述之
T2247_.62.0168a21:  華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
 
T2247_.62.0168a22:   弘安九年丙戌六月二十四日治定
T2247_.62.0168a23:  凝然生年四
十七
 
T2247_.62.0168a24:   寶永三年龍舍丙戌六月六日晝寫此卷了
T2247_.62.0168a25:
T2247_.62.0168a26:
T2247_.62.0168a27:
T2247_.62.0168a28:
T2247_.62.0168a29:
T2247_.62.0168b01:
T2247_.62.0168b02:
T2247_.62.0168b03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十三
T2247_.62.0168b04:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0168b05: 明之約輕義邊其相可見。今此四十八輕戒
T2247_.62.0168b06: 中隨一一戒略點五門。一者性遮。二者行相
T2247_.62.0168b07: 麁細此二即疏所指。
利渉亦立此二
三者止作出利
渉疏
四者學處同
T2247_.62.0168b08: 天台・義寂・勝莊
等師並立此門
五者對瑜伽戒義寂・勝莊等師引
論會同。今疏時有
T2247_.62.0168b09:
疏中隨戒各立諸門。其外今立此五門。隨
T2247_.62.0168b10: 一一戒分別其義。此乃或疏所指。或私補闕
T2247_.62.0168b11: 故也
T2247_.62.0168b12: 第一大段十戒
T2247_.62.0168b13: 此之十戒諸師科判。且莊云。初有八戒明攝
T2247_.62.0168b14: 善戒。即六度障。後有二戒明饒益戒。即四攝
T2247_.62.0168b15: 中利行障也。前中有三。初有一戒是施度障。
T2247_.62.0168b16: 次有四戒是戒度障。後有三戒是慧度障已上
T2247_.62.0168b17: 賢云。初十有四門。初二護自心念門。於憍逸
T2247_.62.0168b18: 處制輕慢故。於放逸處斷酒過故。次三護他
T2247_.62.0168b19: 心行門。次三仰修佛法門。後二救護衆生
T2247_.62.0168b20: 已上今疏無別懸科。隨標次第解釋
T2247_.62.0168b21: 第一輕慢師長戒
T2247_.62.0168b22:
T2247_.62.0168b23:
T2247_.62.0168b24:
T2247_.62.0168b25: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十四
T2247_.62.0168b26:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0168b27: 疏。一國王是粟散等者。今□□□二種。一
T2247_.62.0168b28: 者輪王。二者粟散王。四輪王外皆名粟散。然
T2247_.62.0168b29: 有大小。如十六大國王等皆是大粟散王。餘
T2247_.62.0168c01: 諸人王即小粟散王。仁王經云。中下品善粟
T2247_.62.0168c02: 散王已上此明十信菩薩花報。彼經良賁疏第
T2247_.62.0168c03: 四云。中下品善者。所修十善時既長久。初
T2247_.62.0168c04: 中後位爲下中上上品輪可
至下引
中下二品作粟散
T2247_.62.0168c05: 王。小王衆多如彼粟散。從喩立名。又成劫
T2247_.62.0168c06: 未分番稻者。以粟賑布名粟散王已上遇榮法
T2247_.62.0168c07: 衡抄第四云。中下二等。珞瓔經説大同此經。
T2247_.62.0168c08: 皆説未入劫前外凡位人。修下善道分成三
T2247_.62.0168c09: 品。下品十善人中小粟散王。中品十善大粟
T2247_.62.0168c10: 散王。上品十善鐵輪王也。粟散王者。如以
T2247_.62.0168c11: 榖粟散之於他。意取小王教極多義。又成劫
T2247_.62.0168c12: 之末人有身光。各自照曜。初食地肥地味林
T2247_.62.0168c13: 藤粳米。糠米生皮名爲香稻。由食米稻便
T2247_.62.0168c14: 穢在身。身光遂滅。菩薩慈悲興日月星而照
T2247_.62.0168c15: 導之。乃至立有徳人對爲刹帝利。此云田主。
T2247_.62.0168c16: 義翻爲王。即共許王也。王以穀粟散濟人
T2247_.62.0168c17: 民名粟散王。賑音軫。散濟之也已上問。此
T2247_.62.0168c18: 粟散王爲即粟散國之主耶 答。粟散王廣
T2247_.62.0168c19: 粟散國狹。仁王經云。十六大國五百中國
T2247_.62.0168c20: 十千小國。無量粟散國已上輪王之外皆號
T2247_.62.0168c21: 粟散王。是故十六大國等一切諸王皆名粟
T2247_.62.0168c22: 散。何況粟散國之王乎。是故國狹王廣。不
T2247_.62.0168c23: 可相對以判。若統領前四重諸國名鐵輪王。
T2247_.62.0168c24: 以一閻浮提内有此四重國故。四重諸國別
T2247_.62.0168c25: 別統攝。是故名爲粟散王也。輪王之名由有
T2247_.62.0168c26: 輪寶。無輪寶故皆名粟散。道液仁王疏云。
T2247_.62.0168c27: 言粟散爲無輪寶。攝物散祿。養賢以主人。
T2247_.62.0168c28: 故言粟散也已上是故不簡大國中國等主。皆
T2247_.62.0168c29: 名粟散王。彼粟散國其量甚小。千觀云。萬
T2247_.62.0169a01: 國已下四千國已上爲中國。三千國以下七
T2247_.62.0169a02: 百以上爲小國。六百國以下三百國已上小
T2247_.62.0169a03: 不名國。二百國已下爲粟散國也。百國不足
T2247_.62.0169a04: 爲島也已上此是大判不局此數。周疏云。國是
T2247_.62.0169a05: 粟散王及諸封王位國號。不得執權衡者。是
T2247_.62.0169a06: 如此國帝子帝孫封國王等已上文言等者。即
T2247_.62.0169a07: 當此帝子帝孫等
T2247_.62.0169a08: 疏。二輪王金銀銅鐵者。法苑珠林第四十三
T2247_.62.0169a09: 云。依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量
T2247_.62.0169a10: 歳。於住劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
T2247_.62.0169a11: 減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三
T2247_.62.0169a12: 法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。
T2247_.62.0169a13: 此王福徳壽命長遠。即與壽相違。故不出世。
T2247_.62.0169a14: 若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸
T2247_.62.0169a15: 衆生知若無常。易可犯故出世也。故論云。劫
T2247_.62.0169a16: 減佛興世。劫初轉輪聖王。唯彌勒佛出世時
T2247_.62.0169a17: 人民福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪
T2247_.62.0169a18: 王。則化彼四天下。二銀輪王。則政隔北鬱
T2247_.62.0169a19: 單王三天下。三銅輪王。則除化北鬱單及
T2247_.62.0169a20: 西倶耶尼。王二天下。四鐵輪王。則唯局閻
T2247_.62.0169a21: 浮提。王一天下。若減八萬歳時有軍輪王出。
T2247_.62.0169a22: 以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來
T2247_.62.0169a23: 爲法輪王。言劫増轉輪王者。此據財輪王也。
T2247_.62.0169a24: 若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅
T2247_.62.0169a25: 輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千
T2247_.62.0169a26: 輻。故仁王經云。道種堅徳王乘金輪王四
T2247_.62.0169a27: 天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王
T2247_.62.0169a28: 乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王
T2247_.62.0169a29: 一天下已上新譯仁王經云。上品十善鐵輪王。
T2247_.62.0169b01: 初粟散句
如前已引
習種銅輪二天下。銀輪三天姓種性。
T2247_.62.0169b02: 道種堅徳轉輪王。七寶金輪四天下已上此明
T2247_.62.0169b03: 地前十信三賢菩薩花報。十信菩薩上品十
T2247_.62.0169b04: 善作鐵輪王。良賁疏云。十住菩薩作銅輪
T2247_.62.0169b05: 王。十行作銀輪王。十迴向位作金輪王。然四
T2247_.62.0169b06: 輪王王化別者。一二三四州化境爲異。故順
T2247_.62.0169b07: 正理云。從此州人壽命無量乃至八萬歳。有
T2247_.62.0169b08: 轉輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減衆
T2247_.62.0169b09: 惡漸盛。非大人器故。故無輪王。此王由輪
T2247_.62.0169b10: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。金銀銅鐵輪
T2247_.62.0169b11: 應別故。若王生在刹帝利種紹灑頂位。於
T2247_.62.0169b12: 十五日受齋戒時。沐浴身首受勝齋戒。昇高
T2247_.62.0169b13: 臺殿臣寮輔翼。東方忽有金輪寶現。餘轉輪
T2247_.62.0169b14: 王應知亦爾。輪王如佛無二倶生。一切輪王
T2247_.62.0169b15: 皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸導
T2247_.62.0169b16: 令修十善業道已上法衡抄云。然四等者。倶
T2247_.62.0169b17: 舍頌云。輪王八萬上。金銀鐵輪一二三四
T2247_.62.0169b18: 州逆次。獨如佛。他迎自往伏諍陳勝無害。慈
T2247_.62.0169b19: 恩釋云。從増六萬至増八萬。皆有轉輪聖王
T2247_.62.0169b20: 相次而出。唯金輪王定増劫出。餘三輪王出
T2247_.62.0169b21: 亦不定。故鐵論王名曰無憂。佛滅度後百
T2247_.62.0169b22: 年出也。又金輪王名曰穰佉。出於増劫之
T2247_.62.0169b23: 末。彌勒出於減劫之初。輪王命長故見彌勒。
T2247_.62.0169b24: 金銀銅鐵四王化境一州二州三四州境。逆
T2247_.62.0169b25: 其次第爲化境異。又一界中唯一輪王如佛
T2247_.62.0169b26: 獨出。一王一佛足可教化一切衆故。四王威
T2247_.62.0169b27: 徳七寶所領國土勝劣有異。謂如金輪而有
T2247_.62.0169b28: 千輻。餘三輪輻半半減少。自餘諸寶亦復漸
T2247_.62.0169b29: 劣王於諸州。威定國土亦各不同。謂金輪王
T2247_.62.0169c01: 出現世時諸小國王自來迎請。我等國土安
T2247_.62.0169c02: 穩豐樂。多諸人衆。唯願天尊親垂教勅。我等
T2247_.62.0169c03: 皆是天尊翊從。若銀輪王。王自往彼彼方臣
T2247_.62.0169c04: 伏。若銅輪王。王至彼已宣威競徳彼方欽伏。
T2247_.62.0169c05: 此名諍勝。若鐵輪王。乃至列陳剋勝方止。此
T2247_.62.0169c06: 名陳勝。一切輪王必無傷害。降伏彼已以十
T2247_.62.0169c07: 善化之。若王生等者。正法念説。輪王受職之
T2247_.62.0169c08: 時。皆於白月十五日齋沐陞殿。父以白牛右
T2247_.62.0169c09: 角盛四大海水。取一切種子安在角中潅王
T2247_.62.0169c10: 子頂。於正潅時東方忽有金輪寶現。具足千
T2247_.62.0169c11: 輻出妙光明。來應導王。如是名爲金輪王受
T2247_.62.0169c12: 職位也。餘三輪王受職皆爾已上心地觀經第
T2247_.62.0169c13: 一云。復有他方萬億國土轉輪聖王。金輪轉
T2247_.62.0169c14: 輪聖王・銀輪轉聖王・銅輪轉輪聖王・鐵輪轉
T2247_.62.0169c15: 輪聖王已上此是轉輪聖王之名通四輪王。皆
T2247_.62.0169c16: 皆有輪寶故。上來輪王相状。要略雜明如此」
T2247_.62.0169c17: 疏。三百官通諸文武等者。百官相状如上已
T2247_.62.0169c18: 明。良以王御天下仁徳滿内。公覆地上恩惠
T2247_.62.0169c19: 流外。臣下盡忠文武各司。卿上致功禮樂互
T2247_.62.0169c20: 通。官策隨忠倶居其位。封祿依功並任彼
T2247_.62.0169c21: 職。斯廼仁君覆育忠臣奉公故也。義寂師
T2247_.62.0169c22: 云。凡擧三位。初二唯爲俗第三通道俗。出
T2247_.62.0169c23: 家菩薩亦有容作僧統等故。立僧統等雖經
T2247_.62.0169c24: 所遮。以不獲已事容有故已上
T2247_.62.0169c25: 疏。此三貴位等者。加之寂云。恐在高位從誕
T2247_.62.0169c26: 行非故。制受法令不憍奢已上亦由此意令受
T2247_.62.0169c27: 戒也
T2247_.62.0169c28: 疏。上順聖意等者。寂云。若能受而順行則
T2247_.62.0169c29: 神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。
T2247_.62.0170a01: 雖先受。臨事應更受之。爲欲敬故已上此亦
T2247_.62.0170a02: 其意也
T2247_.62.0170a03: 疏。一上座是衆中上首者。與咸註中卷云。榮
T2247_.62.0170a04: 鈔云。不知指何名爲上座。引五分。佛云上無
T2247_.62.0170a05: 人者名上座。一衆最居尊上故。此經先受戒
T2247_.62.0170a06: 者在前坐。餘經或有指文殊彌勒或陳如或
T2247_.62.0170a07: 舍利弗。爲上座或爲長老。皆有以也已上
T2247_.62.0170a08: 弟子中阿若憍陳如夏臘第一。最爲上座。釋
T2247_.62.0170a09: 迦如來初轉法輪。最初悟道得具足戒。釋
T2247_.62.0170a10: 尊一化夏臘高積。無有先於陳如之者。然嘉
T2247_.62.0170a11: 祥三論玄云。上座部。謂迦葉爲上座。迦葉
T2247_.62.0170a12: 上陳如一夏。爲佛以法付屬加葉。名上座部
T2247_.62.0170a13: 已上此是加葉爲最上座。或可迦葉尊者受佛
T2247_.62.0170a14: 付屬替補佛處。遂秉結集佛法之事。弘持遺
T2247_.62.0170a15: 教利濟衆生。於閻浮提爲最上座。故云上陳
T2247_.62.0170a16: 如一夏也。今上座者隨在何處。於上無人名
T2247_.62.0170a17: 爲上座
T2247_.62.0170a18: 疏。二和上亦烏波陀耶等者。銑云。和上梵
T2247_.62.0170a19: 音。舊翻爲知有罪知無罪。新云親教已上
T2247_.62.0170a20: 云。和尚此云近讀。弘明集云。和尚非是天
T2247_.62.0170a21: 竺之言。但外國謂比丘爲和尚。此云力生。依
T2247_.62.0170a22: 止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。
T2247_.62.0170a23: 寄歸傳云。梵語鄔波馳去聲也。此云親教師。
T2247_.62.0170a24: 與近讀義相近也。古云和尚訛也已上業疏三
T2247_.62.0170a25: 下云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依
T2247_.62.0170a26: 學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。
T2247_.62.0170a27: 胡傳天語不得聲實。故有訛僻轉云和上。
T2247_.62.0170a28: 如昔人解。和中最上。此遂字釋。不知音本。
T2247_.62.0170a29: 人又解云翻力生。弟子道力假教生成。得其
T2247_.62.0170b01: 遠意失其近語。眞諦取譯明了論疏則云。優
T2247_.62.0170b02: 波陀訶稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問
T2247_.62.0170b03: 本音。如上所述。彦琮譯云郁波弟耶。聲相
T2247_.62.0170b04: 近也已上玄奘三藏已後譯中多云親教師。正
T2247_.62.0170b05: 傳中天之語即如此翻譯也
T2247_.62.0170b06: 疏。三菩薩戒和上即諸佛是也者。受菩薩戒。
T2247_.62.0170b07: 寔是諸佛以此爲本。現前和上即餘人等。今
T2247_.62.0170b08: 對十戒及以具戒唯現前人。故菩薩戒即云
T2247_.62.0170b09: 諸佛。而非無現前師。次下結顯云。今此約
T2247_.62.0170b10: 前二説者。此且就唯顯師爲言。實菩薩戒
T2247_.62.0170b11: 亦現師爲其和上。故下受戒非儀戒疏中云。
T2247_.62.0170b12: 謂於人中請此二師受菩薩戒。如受沙彌十
T2247_.62.0170b13: 戒法已上非菩薩戒唯以諸佛爲其和尚。不請
T2247_.62.0170b14: 顯人。故周疏云。謹檢詳諸經。菩薩戒師有
T2247_.62.0170b15: 二種。一冥師。即諸佛菩薩是。二顯師者。人
T2247_.62.0170b16: 師傳法相充者是。以此經云二師應問七遮
T2247_.62.0170b17: 故。以人師傳本釋尊爲和上。有還以傳法人
T2247_.62.0170b18: 師充和上亦得故已上今且既對沙彌等和尚
T2247_.62.0170b19: 唯現前人。故菩薩戒即云諸佛。實是亦具顯
T2247_.62.0170b20: 人和尚。是故今戒見和上等承迎禮拜
T2247_.62.0170b21: 疏。阿闍梨者此云軌範之師等者。銑云。阿闍
T2247_.62.0170b22: 梨者舊云正行。新云軌範已上業疏云。阿闍
T2247_.62.0170b23: 梨者本隨傳出。亦訛略也。如梵天音阿遮
T2247_.62.0170b24: 利耶。即唐所翻云教授者。彦琮隨譯。阿遮
T2247_.62.0170b25: 利夜。聲相近耳。然教授名通於輕重。律中
T2247_.62.0170b26: 所出六種闍梨。一者剃髮。二者出家。三者受
T2247_.62.0170b27: 經。四者教授。五者羯磨。六曰依止。唯後一
T2247_.62.0170b28: 師始終成固。餘者一廗倶通名也已上今疏六
T2247_.62.0170b29: 種。除剃髮加授菩薩戒。其剃髮師出家攝故。
T2247_.62.0170c01: 業疏六種開其剃髮而無。菩薩戒唯擧小律
T2247_.62.0170c02: 所説之相故無菩薩。寂云。若正應云阿遮梨
T2247_.62.0170c03: 耶。此云軌範。此有五種。一剃髮。二出家。三
T2247_.62.0170c04: 教授。四羯磨。五依止。已上事鈔上三云。相傳
T2247_.62.0170c05: 云和尚爲力生道力
由成
闍梨爲正行能計正
弟子行
未見經
T2247_.62.0170c06: 已上顯無典據也
T2247_.62.0170c07: 疏。亦通小乘解行之人等者。周云。亦通小
T2247_.62.0170c08: 乘解行人。亦堪尊重。以究竟無別小乘。一切
T2247_.62.0170c09: 同入大乘故。法花經曰。雖復説三乘但爲教
T2247_.62.0170c10: 菩薩已上此約終歸意趣爲言。今疏未必然
T2247_.62.0170c11:
T2247_.62.0170c12: 疏。若設貧窮等者。奧下云。賣身及男女即
T2247_.62.0170c13: 貧者也。身通兼僧俗。男女唯俗。或表鄭重。
T2247_.62.0170c14: 未必貧無已上銑云。賣男女者在家菩薩。先
T2247_.62.0170c15: 須開喩令其歡喜。然後賣之。尊人重法。寧
T2247_.62.0170c16: 欣妻子。如須達拏。即其事也已上此是與疏
T2247_.62.0170c17: 初釋同也
T2247_.62.0170c18: 疏。七寶約輪王位有二義等者。輪王有此兩
T2247_.62.0170c19: 種七寶。餘小王等唯有金銀等七寶。上受戒
T2247_.62.0170c20: 中既擧轉輪粟散王等。故今供養亦可有彼
T2247_.62.0170c21: 粟散王等。就勝且擧約輪王也。周奧等師皆
T2247_.62.0170c22: 亦通兼粟散小王。豈不爾乎。先金輪等七寶
T2247_.62.0170c23: 者。今疏唯列其名而不明其相。探玄記第八
T2247_.62.0170c24: 略立三門分別輪王七寶之相。一者顯名。二者
T2247_.62.0170c25: 辨相。三者諸門分別。今於其中取要引之。一
T2247_.62.0170c26: 輪寶者。然此寶相。今鈔前引餘師解釋明輪
T2247_.62.0170c27: 王相。其中具兼有輪寶相。大途同玄記。故
T2247_.62.0170c28: 恐繁不引。二王女寶者。玄云。不長不短不
T2247_.62.0170c29: 黒不白。身諸毛孔出栴檀香。其目視一由旬。
T2247_.62.0171a01: 耳聞鼻嗅亦爾。其舌覆面。以手觸王衣即知
T2247_.62.0171a02: 王身安樂病患。亦知王心。此女定從蓮花化
T2247_.62.0171a03: 生。又依菩薩本行經。王女香潔如優曇花。王
T2247_.62.0171a04: 意欲得清涼之時。身自然冷。王欲得温時。身
T2247_.62.0171a05: 自然温。聲如梵聲。常使王喜已上三馬寶者。
T2247_.62.0171a06: 玄云。其他紺炎&T060113;尾金色。行不&T060355;驟迅踰疾
T2247_.62.0171a07: 風。致遠不疲乘者安豫。巡遊四方不失主意。
T2247_.62.0171a08: 一念頃遍四天下已上四象寶者。玄云。七支
T2247_.62.0171a09: 至地六瘤成滿如白蓮花。行疾如風。王乘其
T2247_.62.0171a10: 上一念之頃周四天下已上言七支者。法衡抄
T2247_.62.0171a11: 四云。四足・尾・根・牙爲七枝。已上言六瘤者即
T2247_.62.0171a12: 六牙也。瘤字王篇云力周切。腫也。瘜肉也。
T2247_.62.0171a13: 已上五珠寶者。玄云。依涅槃經。於王宮内自
T2247_.62.0171a14: 然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中照一由旬。
T2247_.62.0171a15: 此珠力故。若天雨渧如車軸能作蓋覆。一由
T2247_.62.0171a16: 旬遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經
T2247_.62.0171a17: 説。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法
T2247_.62.0171a18: 後作摩尼珠。又依賢愚經有三品。上者置高
T2247_.62.0171a19: 憧頭。至燒香請隨王意。雨諸財寶及飮食等
T2247_.62.0171a20: 滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十
T2247_.62.0171a21: 由旬。其光常明及遮雨亦爾。又菩薩本行經
T2247_.62.0171a22: 中。珠寶晝夜常照千六百里。又眞諦三藏
T2247_.62.0171a23: 云。如意珠有三種。一如意珠。能隨人意所
T2247_.62.0171a24: 欲從心。二清水珠。令濁水變清。三吐金珠。
T2247_.62.0171a25: 自有三品。一下品投一兩金得千倍。二中品
T2247_.62.0171a26: 投一兩金得萬倍。三上品投一兩金得無量
T2247_.62.0171a27: 倍。六主兵臣寶者。玄云。未伏之處立計評
T2247_.62.0171a28: 論。無斯不伏。又菩薩本行經。典臣寶。王
T2247_.62.0171a29: 意欲得百千萬兵自然而至已上七主藏臣寶
T2247_.62.0171b01: 者。玄云。依倶舍。主藏臣報得眼根力能見
T2247_.62.0171b02: 一切地中伏藏。以手攬海寶隨五指現。又菩
T2247_.62.0171b03: 薩本行經。典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被
T2247_.62.0171b04: 飮食。披其兩手。七寶財産一切所須。隨意
T2247_.62.0171b05: 所欲從手中出而無有盡已上玄記諸門分別
T2247_.62.0171b06: 五重。一約麁報。二約細報。三物行縁。四
T2247_.62.0171b07: 約深報。五約行徳。且約麁報者。彼文云。有
T2247_.62.0171b08: 皮實能遮四十里雨等。是相似七寶。如薩尼
T2247_.62.0171b09: 云云
T2247_.62.0171b10:
T2247_.62.0171b11: 後約餘七寶者。列名如疏。一者金。慈恩師
T2247_.62.0171b12: 云。説文金有五色。黄爲其長。久&MT02931;不生百
T2247_.62.0171b13: 練不輕云云玄
賛第二
二者銀。是白色也。上之二種沙
T2247_.62.0171b14: 彌戒中生像金銀云云南山師云。然僧祇中
T2247_.62.0171b15: 生色金也。似色銀也。似即像銀之異名矣。梵
T2247_.62.0171b16: 唐兩擧令倶解致。即金爲色。倶是唐言。本
T2247_.62.0171b17: 梵説。銀同此似像之目耳已上是故名銀亦爲
T2247_.62.0171b18: 似色。元照師云。生色謂生有瑩彩。似色謂
T2247_.62.0171b19: 以近於金已上又云。生像是翻梵。金銀即唐言
T2247_.62.0171b20: 已上三者瑠璃。具云吠瑠璃。龍興師云。三藏
T2247_.62.0171b21: 解云。此寶最貴世間希有。今常見者是水精
T2247_.62.0171b22: 也。如維摩説。無以瑠璃同水精者是其事
T2247_.62.0171b23: 已上四者頗梨。具云頗胝迦。龍興云。論云。
T2247_.62.0171b24: 羯鷄怛諾迦。此間無可翻。舊云頗梨。訛略也
T2247_.62.0171b25: 已上五者赤珠。龍興亦云。如論赤虫所出。
T2247_.62.0171b26: 或珠體赤故。舊云珊瑚也已上六者車渠。惠
T2247_.62.0171b27: 菀師云。梵音正云牟婆羅掲婆。言牟婆羅者
T2247_.62.0171b28: 此云勝也。掲婆藏也。舊名車渠者。所未詳
T2247_.62.0171b29: 已上花
嚴音義
龍興云。牟婆洛掲拉婆。舊云車渠。
T2247_.62.0171c01: 或云馬瑙。未定如前已上古既二説。疏主之意
T2247_.62.0171c02: 即當一説。此寶是青白間色也。七者馬瑙。惠
T2247_.62.0171c03: 菀師云。按瑪瑙梵音謂之阿濕嚩掲波。言阿
T2247_.62.0171c04: 濕嚩者此云馬也。嚩音符何。掲波者腦也藏
T2247_.62.0171c05: 也。若言阿濕摩波。此云藏。按此寶出自石
T2247_.62.0171c06: 中。故應名石藏寶。古來以馬聲婬。石藏聲
T2247_.62.0171c07: 腦。故謬出馬腦也已上龍興師云。阿濕摩掲
T2247_.62.0171c08: 拉婆。舊云馬腦。有傳車渠。未知何是已上
T2247_.62.0171c09: 今疏即當用古傳義。七寶相状就疏所列勘
T2247_.62.0171c10: 集如此。七寶名字諸説不同。法花經第一云。
T2247_.62.0171c11: 金銀珊瑚眞珠摩尼車渠馬腦。普門品云。金
T2247_.62.0171c12: 銀瑠璃車渠馬腦珊瑚琥白。雙卷無量壽經
T2247_.62.0171c13: 云。金銀瑠璃頗梨車渠珊瑚虎白。小阿彌陀
T2247_.62.0171c14: 經云。金銀瑠璃頗梨車渠赤珠馬腦已上稱讃
T2247_.62.0171c15: 淨土經云。金銀吠瑠瑠頗胝迦赤眞珠阿濕
T2247_.62.0171c16: 摩掲拉婆牟娑洛掲拉婆。與前所引舊彌陀
T2247_.62.0171c17: 經所説之名對校可知。佛地論第一云。言七
T2247_.62.0171c18: 寶者。一金。二銀。三吠瑠璃。四牟娑洛掲婆。
T2247_.62.0171c19: 五遏濕摩掲婆婆。六赤眞珠。謂赤蟲所出名
T2247_.62.0171c20: 赤眞珠。或珠體赤眞名赤眞珠。七羯雞怛諾
T2247_.62.0171c21: 已上七寶所列異説如此。今疏所列即當彌
T2247_.62.0171c22: 陀等所説。隨疏解名。餘之異名恐繁不引。
T2247_.62.0171c23: 上來所明二種七寶。輪王具有。粟散・小王唯
T2247_.62.0171c24: 有金等一種七寶。隨應各捨以致供養。周云。
T2247_.62.0171c25: 經七寶者有二種。一金輪藏臣等寶乃至以上
T2247_.62.0171c26: 七寶。十迴向菩薩作世間金輪王。王四天下。
T2247_.62.0171c27: 先感得。後皆能捨成無著戒也。又七寶者。
T2247_.62.0171c28: 一金。二銀乃至
同疏
此七寶十住十行已前粟散王
T2247_.62.0171c29: 等。爲成菩薩行願捨而不著。成無著戒也
T2247_.62.0172a01: 已上道璿亦爾。奧師下云。七寶有二。一者唯
T2247_.62.0172a02: 約輪王。謂輪寶象寶等。二者兼於小王。謂金
T2247_.62.0172a03: 銀等已上曠師唯擧金等七種。銑擧二種已云。
T2247_.62.0172a04: 多約後七已上即金銀等七寶是也
T2247_.62.0172a05: 疏。百物是通一切等者。奧云。皆通一切。大
T2247_.62.0172a06: 數言百已上是故此百非數之百
T2247_.62.0172a07: 經。若不爾者犯輕垢罪者。渉云。若依聞説。
T2247_.62.0172a08: 見和上等反生憍慢不起迎禮。云何後言若
T2247_.62.0172a09: 不爾者。言不爾者。是不起承迎禮拜供養。
T2247_.62.0172a10: 雖未犯重可説爲輕。此過難除滅可名垢。羅
T2247_.62.0172a11: 什先初至先釋此經。譯主未善方言。學士不
T2247_.62.0172a12: 敢思飾。遂令此戒文句違越。今依本文以義
T2247_.62.0172a13: 次第。更有誦者請從今正戒。初正者不然。
T2247_.62.0172a14: 重述既得戒已生孝順心。生恭敬心。勿生憍
T2247_.62.0172a15: 心癡心慢心。若見和上及阿闍梨上座同學
T2247_.62.0172a16: 同見同行者。應起承迎禮拜問訊。一一如法
T2247_.62.0172a17: 供養。如其無物要自賣身國城男女七寶百
T2247_.62.0172a18: 物而供養之。若不爾者犯輕垢罪已上見經文
T2247_.62.0172a19: 相。或直勸正行或反顯違心。其若不爾者。
T2247_.62.0172a20: 之言總指恭敬承迎乃至賣身等。近指賣身
T2247_.62.0172a21: 等。何責文句違越之事。太賢云。若不爾者
T2247_.62.0172a22: 恭敬供養不如法也已上即此意也。渉云
T2247_.62.0172a23: 問。賣身供養敬法宜然。國城男女何可賣。
T2247_.62.0172a24: 惱亂衆生非菩薩故 答事師學法速得菩
T2247_.62.0172a25: 提。得菩提已永劫□□□賣男女者。一生
T2247_.62.0172a26: 惱害此報出已更多安樂。慈氏於此有善教
T2247_.62.0172a27: 云。若欲施賣妻子奴婢者。爲説法令心歡喜。
T2247_.62.0172a28: 施與勝處賣與樂處。若在惡處不應施賣已上
T2247_.62.0172a29: 此戒結犯太賢擧二家義。故彼文云。受王等
T2247_.62.0172b01: 位先受戒者。傳説有二。有説菩薩雖曾有
T2247_.62.0172b02: 戒。爾時更受爲調心故。表等縁具雖引無表。
T2247_.62.0172b03: 前戒類故説非新得。如對法説。已得涅槃
T2247_.62.0172b04: 先起善根者。不復新起。豈彼後時不重生
T2247_.62.0172b05: 種。此亦應爾。若曾無戒何名佛子。犯何輕
T2247_.62.0172b06: 罪。有説別解脱戒軌則之法。如比丘戒無再
T2247_.62.0172b07: 受法。設雖重受唯増舊戒。由此菩薩入初地
T2247_.62.0172b08: 已。捨有漏戒受無漏戒。爲欲長養成佛徳故。
T2247_.62.0172b09: 先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見
T2247_.62.0172b10: 道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同餘法熏
T2247_.62.0172b11: 種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒種子無
T2247_.62.0172b12: 失。已發無上菩薩願故。犯輕垢罪者。結生
T2247_.62.0172b13: 憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心應無用
T2247_.62.0172b14: 已上此二傳中若依初義。以不重受戒爲此
T2247_.62.0172b15: 戒所制。若依後義。以不恭敬爲此戒結犯。
T2247_.62.0172b16: 不關重受。此戒所制唯明敬師。經且約就受
T2247_.62.0172b17: 位之時受戒爲言。特有不敬之義故爾。據實
T2247_.62.0172b18: 總言受位不受位。一切衆生受戒之後可敬
T2247_.62.0172b19: 師長。不敬供故犯輕垢罪。疏主・大賢及餘
T2247_.62.0172b20: 諸師。多依後義爲此戒相。是故名爲憍慢師
T2247_.62.0172b21: 長戒・不敬師長戒等也。前標五門今即可明。
T2247_.62.0172b22: 第一性遮分別。前疏文云。於此四十八中幾
T2247_.62.0172b23: 是遮戒幾是性戒。此是問也。下即指云隨文
T2247_.62.0172b24: 應知。此即至下隨一一戒令知此義。今此戒
T2247_.62.0172b25: 中性遮相者。利渉師云。性遮分別此是性戒。
T2247_.62.0172b26: 輕慢師長是性惡故已上經既云。反生憍心癡
T2247_.62.0172b27: 心慢心。不起承迎禮拜問訊。此乃癡慢心上
T2247_.62.0172b28: 身口不敬。是故此戒業道性門。第二麁細分
T2247_.62.0172b29: 別。前疏文云。於此戒中幾麁防身語。幾細
T2247_.62.0172c01: 防意業。又幾是麁防惡業已上此是問也。下
T2247_.62.0172c02: 即指云。隨文應知。隨一一戒令知此相。問
T2247_.62.0172c03: 中二重。一是三業相對。二即惑業相對。今
T2247_.62.0172c04: 此戒中麁細相者。究竟結罪身口故麁。方便
T2247_.62.0172c05: 有細。是意罪故。此是三業對也。又前三業
T2247_.62.0172c06: 對是惡業道。皆是思數所成故爾。癡慢心等
T2247_.62.0172c07: 即是惑障。若癡思倶即意業罪。不爾即惑。
T2247_.62.0172c08: 此是第二惑業對也。渉云。行相麁細。犯相大
T2247_.62.0172c09: 麁。衆共知故。持相極細。至賣身故已上此是
T2247_.62.0172c10: 持犯相對而明。即是大途所判者也。第三止
T2247_.62.0172c11: 作分別 問。此戒止作二持之中。正以何
T2247_.62.0172c12: 門爲其行相 答。渉云。止作分別。此是作
T2247_.62.0172c13: 戒。不作即犯已上恭敬師長是作持戒。若不
T2247_.62.0172c14: 敬者即名止犯。止不恭敬。上即犯故。若起
T2247_.62.0172c15: 癡慢。是名作犯。不起憍慢。即止持戒。今專
T2247_.62.0172c16: 令敬。作持爲本。太賢二傳初傳説意。受官等
T2247_.62.0172c17: 時必先受戒。此亦作善。若不受者是止犯
T2247_.62.0172c18: 故。第四學處同異 問。此戒約人同異云
T2247_.62.0172c19: 何 答。此中有二。一大小同異。寂云。大小
T2247_.62.0172c20: 倶制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中。
T2247_.62.0172c21: 已上此約止惡修善明異。若判罪體。菩薩戒中
T2247_.62.0172c22: 唯名輕垢。聲聞七聚即犯惡作惡説二聚。不
T2247_.62.0172c23: 敬之事通身口故。總名吉羅。若別言之。多
T2247_.62.0172c24: 分惡作。身作不敬之事故爾。然剋體言。即是
T2247_.62.0172c25: 作持止犯而已。雖是止犯而名惡作。是吉羅
T2247_.62.0172c26: 故。如此之例多在諸戒。准例可知。二七衆
T2247_.62.0172c27: 同異。此是菩薩之中七衆。寂云。七衆同犯。在
T2247_.62.0172c28: 家二十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持
T2247_.62.0172c29: 戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆等。
T2247_.62.0173a01: 不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不
T2247_.62.0173a02: 起墮落不淨有作已上 今經國王等皆是在
T2247_.62.0173a03: 家菩薩。前疏文云。故今戒自賣身。此通在
T2247_.62.0173a04: 家及出家位云云應知。第五對瑜伽戒 問。
T2247_.62.0173a05: 此第一戒。瑜伽四十四輕戒中當何戒耶
T2247_.62.0173a06: 答。寂云。四十四中第三戒云。若諸菩薩安
T2247_.62.0173a07: 住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有徳可敬同法
T2247_.62.0173a08: 者來。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不起
T2247_.62.0173a09: 承迎。不推勝座。若有他語言談論慶慰請
T2247_.62.0173a10: 問。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不稱正
T2247_.62.0173a11: 理。發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。
T2247_.62.0173a12: 非憍慢制。無嫌恨心。無恚惱心。但由嬾墮
T2247_.62.0173a13: 懈怠忌念無記之心。是名有犯有所違越。非
T2247_.62.0173a14: 染違犯。無違犯者。謂遭重病乃至如前
通塞中引
皆無違
T2247_.62.0173a15: 已上今疏主意。上通塞門既依此戒不犯之
T2247_.62.0173a16: 文明其開通。是故制門亦依此戒。是故經論
T2247_.62.0173a17: 對會明之。全與義寂所判同也。勝莊法師對
T2247_.62.0173a18: 會亦爾。彼師亦云。或此瑜伽中第一不供
T2247_.62.0173a19: 養戒已上彼勝莊師出其二義。初義同寂。此
T2247_.62.0173a20: 或釋義即與彼異。雖出後義而不引論文。故
T2247_.62.0173a21: 前義爲正。即與疏主及義寂師所會同也
T2247_.62.0173a22: 梵網戒本疏日珠鈔第三十四一校了
T2247_.62.0173a23:   于時建治三年丁丑四月十日。於東大寺戒
T2247_.62.0173a24:  壇院記之
T2247_.62.0173a25:  華嚴兼律沙門凝然生年三
十八
 
T2247_.62.0173a26:   于後弘安九年歳次丙戌七月二日。於同寺
T2247_.62.0173a27:  院治定之訖。夫宿縁有幸得遇尸羅。仍解
T2247_.62.0173a28:  祖師文酬報鴻恩業因成就早登大果而已
T2247_.62.0173a29:  華嚴兼律沙門凝然報壽四
十七歳
 
T2247_.62.0173b01:   後英欲寫此鈔之者必兼可寫此年號等批
T2247_.62.0173b02:  記焉
T2247_.62.0173b03:  寶永三年龍舍丙戌六月七日書寫此卷了
T2247_.62.0173b04:
T2247_.62.0173b05:
T2247_.62.0173b06:
T2247_.62.0173b07: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十五
T2247_.62.0173b08:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0173b09: 第二飮酒戒
T2247_.62.0173b10: 疏。智論有三十六失者。前酤酒戒鈔處具引。
T2247_.62.0173b11: 智論現文三十五過。酤酒戒疏及此戒疏皆
T2247_.62.0173b12: 云三十六過。未知何意
T2247_.62.0173b13: 疏。多論能造四逆等者。此是多論之第一之
T2247_.62.0173b14: 文。上酤酒戒鈔處具引。資持記中三云。破僧
T2247_.62.0173b15: 立佛。醉者人必不信。所以除之已上如提婆
T2247_.62.0173b16: 達多破僧之時。提婆爲邪佛。所説五法爲邪
T2247_.62.0173b17: 法。三聞達多等四伴儻爲邪僧。如此立邪三
T2247_.62.0173b18: 寶對佛正三寶。邪佛及四伴儻合爲五人。佛
T2247_.62.0173b19: 正弟子四人。總九清淨人即成破僧。邪佛四
T2247_.62.0173b20: 伴一界別處隔正四人而取籌作羯磨。以破
T2247_.62.0173b21: 佛四依八正之法。其時三千界中無得道果
T2247_.62.0173b22: 之者。破滅佛法無漏八正斷惑證理之道。故
T2247_.62.0173b23: 名破法輪僧。如此等事非醉人之所作。故除
T2247_.62.0173b24: 破僧不能作也
T2247_.62.0173b25: 疏。小乘律飮酒不通想疑等者。且四分律第
T2247_.62.0173b26: 十四云。若酒酒想波逸提。酒無酒疑波逸提。
T2247_.62.0173b27: 無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅已上此是
T2247_.62.0173b28: 酒戒境想五句。餘戒境想唯初句重。餘句並
T2247_.62.0173b29: 輕。此酒及婬。初三倶重。後二即輕。不許第
T2247_.62.0173c01: 二句疑第三句想。而倶是重故云不通想疑。
T2247_.62.0173c02: 然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三
T2247_.62.0173c03: 句皆重。諸師云約心從境制。餘意不同。聖
T2247_.62.0173c04: 制有以。文少不了。豈有智人由來不嗅。須
T2247_.62.0173c05: 漿誤飮可結提邪。此謂重者。先有方便欲飮
T2247_.62.0173c06: 此酒。及擧向口。乃至生非酒想疑。約後心
T2247_.62.0173c07: 邊止吉羅耳。成前方便。非重。如何。十誦
T2247_.62.0173c08: 律中有此誠致。□□□三縁。一是酒。二無
T2247_.62.0173c09: 重病縁。三飮咽犯已上唯立三縁。以不通想
T2247_.62.0173c10: 疑故。今菩薩戒諸釋經家銑・周・曠等皆立四
T2247_.62.0173c11: 縁。即同疏主通想疑也。且明曠云。別具四縁。
T2247_.62.0173c12: 一是眞酒。二眞酒想。三無重病縁。四入口便
T2247_.62.0173c13: 犯。律中不通誤飮。此文乃制故爲已上勝莊
T2247_.62.0173c14: 立五縁。一事。謂實酒。二者想。謂生酒想。三
T2247_.62.0173c15: 者飮。謂爲飮之欲。四者煩惱。謂貪瞋癡或
T2247_.62.0173c16: 具或不具。五者方便究竟。謂飮究竟已上
T2247_.62.0173c17: 師即以事等五縁總爲輕重諸戒具縁。此廼
T2247_.62.0173c18: 用對法論五縁故爾。此亦立想通。唯制故
T2247_.62.0173c19:
T2247_.62.0173c20: 疏。闕初縁得小罪等者。銑云。若闕初縁。酢
T2247_.62.0173c21: 等來替作酒想疑。並得小罪。闕第二縁。本迷
T2247_.62.0173c22: 無犯。轉想獲輕。疑通二義。准上知之。闕第三
T2247_.62.0173c23: 縁。全是不犯。餘藥不治聖方開也。闕四小
T2247_.62.0173c24: 已上彼師具縁全同今疏。闕縁之相分齊可
T2247_.62.0173c25:
T2247_.62.0173c26: 疏。七通塞等者。天台云。必重病宣藥及不爲
T2247_.62.0173c27: 過患悉許也。未曾有經末利飮酒。此見機爲
T2247_.62.0173c28: 益。不同恒例已上咸云。熈鈔云。選云體以
T2247_.62.0173c29: 行知藥以勞宣。經云以和其體以宣其藥。宣
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