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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2247_.62.0133a01: 犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不 T2247_.62.0133a02: 能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四 T2247_.62.0133a03: 果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者 T2247_.62.0133a04: 所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重 T2247_.62.0133a05: 重微失 T2247_.62.0133a06: 疏。雖對自衆等者。此是菩薩名爲自衆。非 T2247_.62.0133a07: 通聲聞。對聲聞人説菩薩過亦是重故。大小 T2247_.62.0133a08: 別異非自衆故 T2247_.62.0133a09: 疏。若作書與人等者。天台云。若作書遣使。
T2247_.62.0133a12: 故 T2247_.62.0133a13: 疏。三爲貪利養等者。前具縁成犯中無。然 T2247_.62.0133a14: 若攝之即説過意中之所攝。説過意中兼攝 T2247_.62.0133a15: 相應煩惱故爾 T2247_.62.0133a16: 疏。要具五徳云云檢取者。律鈔上二云。四 T2247_.62.0133a17: 分中凡欲治罰擧人者自具兩種五徳。如自 T2247_.62.0133a18: 恣法。又須三根具了徒衆上下同心共秉。犯 T2247_.62.0133a19: 者聽可然後擧之。具如律本遮法中説。若違 T2247_.62.0133a20: 上法擧不知時反生鬪諍。故文云。汝等莫數 T2247_.62.0133a21: 數擧他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不
T2247_.62.0133a24: 恣。此名自恣五徳。律文又差知時不以非時。 T2247_.62.0133a25: 如實不以虚妄。利益不以損減。柔耎不以麁 T2247_.62.0133a26: 穬。慈心不以瞋恚。此謂擧罪五徳。意令和合 T2247_.62.0133a27: 無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美徳外 T2247_.62.0133a28: 彰。故能勸喩於懷惱愍物與樂。不欲非法故
T2247_.62.0133b02: 五徳。其擧罪五徳通一切時。相從亦用自恣 T2247_.62.0133b03: 五徳。是故一切擧治之時。具此兩種五徳。若 T2247_.62.0133b04: 出其要。即在擧罪五徳。具五徳故。一切擧罪 T2247_.62.0133b05: 有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難 T2247_.62.0133b06: 伏之者。矜愍好意調化難化之者故也 T2247_.62.0133b07: 疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周云。如 T2247_.62.0133b08: 一切經説好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁
T2247_.62.0133b11: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
T2247_.62.0133b17: 右筆聖慶長教 T2247_.62.0133b18: T2247_.62.0133b19: T2247_.62.0133b20: T2247_.62.0133b21: T2247_.62.0133b22: T2247_.62.0133b23: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0133b24: 疏。又如不思議光菩薩經中饒財菩薩等者。 T2247_.62.0133b25: 彼經具云。爾時世尊。於舍衞大城次第乞食 T2247_.62.0133b26: 至於中路。有一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極 T2247_.62.0133b27: 爲鮮白。自味右指。而此空處多狐狼狗。見
T2247_.62.0133c01: 説法義。又知衆生善根成就。即往嬰兒所。到 T2247_.62.0133c02: 已於一面住。向此嬰兒而説偈言。本所造惡 T2247_.62.0133c03: 業。今此報應現。棄捐此空處。嬰兒苦如是。 T2247_.62.0133c04: 爾時嬰兒承佛神力。自本善力以偈報佛。瞿 T2247_.62.0133c05: 曇猶故有見棄空處想。尊在道場時不知是
T2247_.62.0133c08: 嬰兒復説偈言。悔過於正覺。我上所言説。 T2247_.62.0133c09: 是佛力持故。我能如是説。爾時世尊從於衣 T2247_.62.0133c10: 裏出金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒執世尊手
T2247_.62.0133c13: 光。從空而下住於地已。以佛神力自善根力。 T2247_.62.0133c14: 其形猶如八歳童子。爾時釋提桓因即以天
T2247_.62.0133c17: 菩薩即入其舍前至母所。向所生母而説偈 T2247_.62.0133c18: 言。母無有過咎。應當知喜慶。是我本惡業。 T2247_.62.0133c19: 今生在母腹。母是我福田。哀愍所生思。母 T2247_.62.0133c20: 生羞恥速往如來所。母今得大利。腹懷妊我
T2247_.62.0133c23: 如是勝妙大法。有何業障而生於是婬女腹 T2247_.62.0133c24: 中。捐棄空處。佛告大王。乃往過去九十一 T2247_.62.0133c25: 劫。爾時有佛號毘婆尸。出現於世。如來應 T2247_.62.0133c26: 供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈 T2247_.62.0133c27: 夫天人師佛世尊。大王當知。爾時毘婆尸如 T2247_.62.0133c28: 來法中有二菩薩。一名賢天二名饒財。賢天 T2247_.62.0133c29: 菩薩於無上道得不退轉。得陀羅尼及無礙 T2247_.62.0134a01: 辯。獲無生忍。有福徳威勢。少欲少事。當樂 T2247_.62.0134a02: 獨處。逮得神通。彼時饒財菩薩習學頭陀。爲 T2247_.62.0134a03: 賢天菩薩而作給使。彼人恒往聚落城邑多 T2247_.62.0134a04: 諸事務。是賢天菩薩呵責教誨。何以故。多 T2247_.62.0134a05: 造是諸事務而不斷除。數數教呵。彼便生瞋 T2247_.62.0134a06: 忿心不喜。以忿恚故毀敗身心。敗身心已瞋 T2247_.62.0134a07: 恚罵言。輕婬女兒私通所生。從他人得不識 T2247_.62.0134a08: 其父。又不識母。況汝當有戒聞定惠。彼瞋 T2247_.62.0134a09: 罵已復不悔過。又不捨離。結使所纒恒有忿 T2247_.62.0134a10: 心。瞋賢天菩薩。時賢天菩薩即使捨棄。既捨 T2247_.62.0134a11: 棄已倍生瞋恚。罵四言楊惡。以此不善業 T2247_.62.0134a12: 行因縁。身壞命終生婬女胎。爲彼賢天菩薩 T2247_.62.0134a13: 所護不生地獄。婬女生已恒常棄之。爲狐狼 T2247_.62.0134a14: 狗之所餧食。大王以是因故。九十一劫常如 T2247_.62.0134a15: 是死生。生常棄。爲多人衆之所罵言。是婬女 T2247_.62.0134a16: 子。被棄空處狐狼狗食。大王莫疑。何以故。 T2247_.62.0134a17: 彼時饒財瞋罵菩薩。即是今此不思議光菩 T2247_.62.0134a18: 薩是也。惡業行盡。以善業力淨於結心悦可 T2247_.62.0134a19: 佛意。是人惡道悉皆盡。大王此不思議光菩 T2247_.62.0134a20: 薩。已曾値遇六十四億佛。恭敬供養尊重 T2247_.62.0134a21: 讃歎。是諸佛所常修梵行。勤進求法。此本 T2247_.62.0134a22: 善力得如是事及神通力。大王如是黒白之 T2247_.62.0134a23: 業修不敗凶。是故智者善護身口及以意業。 T2247_.62.0134a24: 寧捨身命不造惡業。爾時波斯匿王白言世 T2247_.62.0134a25: 尊。彼賢天菩薩爲已得成於一切智。爲故修 T2247_.62.0134a26: 集菩薩行耶。佛言。大王彼賢天菩薩。今者在
T2247_.62.0134a29: 疏。涅槃經云爲彼衆生全無善可讃等者。彼 T2247_.62.0134b01: 經二十四云。云何直心。菩薩摩訶薩於諸衆 T2247_.62.0134b02: 生作質直心。一切衆生若遇因縁則生諂曲。 T2247_.62.0134b03: 菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因縁故。菩薩 T2247_.62.0134b04: 摩訶薩。雖見衆生諸惡過咎。終不説之。何以 T2247_.62.0134b05: 故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩 T2247_.62.0134b06: 若見衆生在少善事。則讃歎之。云何爲善。 T2247_.62.0134b07: 所謂佛性。讃佛性故。令諸衆生發阿耨多羅
T2247_.62.0134b11: 薩禮四衆曰。深敬汝等不敢輕慢。汝等皆行 T2247_.62.0134b12: 菩薩道當得作佛者。以一切衆生同有佛性
T2247_.62.0134b17: 疏曰云云勘也 T2247_.62.0134b18: 疏。若慈心擧罪呵擯等者。律中有七羯磨。一 T2247_.62.0134b19: 呵責羊石。二擯出羊石。三依止。四遮不至白 T2247_.62.0134b20: 衣家。五不見罪。六不懺罪。七説欲不障道也。 T2247_.62.0134b21: 如彼惡馬治默擯二法。則爲九種治罸。今 T2247_.62.0134b22: 呵擯等者。未必七九治罸。而亦不遮通彼七 T2247_.62.0134b23: 九治罸。此呵擯言義通一切。以諸非法事應 T2247_.62.0134b24: 呵擯等故 T2247_.62.0134b25: 疏。若便王等力而方調等者。律鈔上二云。大 T2247_.62.0134b26: 集云。若末世中有我弟子。多財多力。王等不 T2247_.62.0134b27: 活。則爲斷三寶種。集衆生眼。雖無量世修戒 T2247_.62.0134b28: 施惠。則爲滅失。廣如第二十九卷護法品説
T2247_.62.0134c02: 既許王等治罸強剛佛弟子等。即其例也。銑 T2247_.62.0134c03: 疏通局門云。通如律中。佛差身子調達過 T2247_.62.0134c04: 羊石差之。律開不犯。又自具徳擧罪呵擯。若 T2247_.62.0134c05: 向王等説使駈惡人。理在不犯。若起嫌恨。不
T2247_.62.0134c08: 經。自説出家在家菩薩比丘比丘尼罪過者。 T2247_.62.0134c09: 或經本云口自説。如周・璿・咸等所覺本。奧 T2247_.62.0134c10: 等所覽無口之字。銑云。其四境中前二大乘 T2247_.62.0134c11: 後二小乘。即智論云。若是菩薩必在四衆。 T2247_.62.0134c12: 自有四衆不在菩薩中。今此文中以比丘尼
T2247_.62.0134c15: 戒略有二説。一在家分戒。二出家分戒。是名 T2247_.62.0134c16: 一切戒。又即依此在家出家二分淨戒略説三 T2247_.62.0134c17: 種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律 T2247_.62.0134c18: 儀戒者。謂諸菩薩所受七種別解脱律儀。即 T2247_.62.0134c19: 是苾芻戒・苾芻尼戒・正學戒・勤策戒・勤策女
T2247_.62.0134c22: 攝諸戒故。此一切戒總束爲二。即二衆也。在 T2247_.62.0134c23: 家出家各有三聚。其中第一攝律儀戒。具攝 T2247_.62.0134c24: 七衆故。成七衆姓唯在攝律儀戒。其之攝善。 T2247_.62.0134c25: 攝生二門。總攝菩薩七衆之人所修自利利 T2247_.62.0134c26: 他萬行。非依此二分七衆位今經所言。出家 T2247_.62.0134c27: 在家。約瑜伽論。於律儀戒總攝七衆。束爲二 T2247_.62.0134c28: 衆。二衆各有三聚淨戒。是故即成菩薩二衆。 T2247_.62.0134c29: 前智論中菩薩四衆。與瑜伽論其意全同。然 T2247_.62.0135a01: 四衆者。比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷也。比 T2247_.62.0135a02: 丘兼攝彼沙彌衆。比丘尼中兼攝沙彌尼及 T2247_.62.0135a03: 式叉摩那。故言四衆。實即七衆 問。何故 T2247_.62.0135a04: 名爲在家出家 答。銑云。所言家者。律云 T2247_.62.0135a05: 有男有女。多論云。家者是煩惱因縁。此謂父 T2247_.62.0135a06: 母妻子。能生煩惱名曰因縁。捨離父母名爲 T2247_.62.0135a07: 出家。故律云。財寶伎術具。父母倶具正。捨彼
T2247_.62.0135a10: 云何 答。説在家過尚結重夷。況式叉等 T2247_.62.0135a11: 並是出家皆得重愆。即經出家言中所攝。是 T2247_.62.0135a12: 故菩薩七衆倶重。智論十三略説比丘比丘 T2247_.62.0135a13: 尼行相云。比丘則有三衣鉢盂三師十僧。如 T2247_.62.0135a14: 受戒法。略説二百五十。廣説則八萬。第三羊 T2247_.62.0135a15: 石訖即得無量律儀法。是總名爲戒。是爲尸
T2247_.62.0135a18: 餘如受戒法。略説則五百戒。廣説則八萬戒。
T2247_.62.0135a21: 彌等三衆也。菩薩別受二衆行相全同聲聞 T2247_.62.0135a22: 二衆行相。唯是發心等異而已 問。説彼 T2247_.62.0135a23: 聲聞在家二衆罪過。輕重結罪云何 答。銑 T2247_.62.0135a24: 云。在家二衆不發大心。非菩薩者又既不
T2247_.62.0135a27: 位。小戒未滿。雖然此三既是内衆。故説彼 T2247_.62.0135a28: 過並犯重夷 問。今此所説何名罪過 T2247_.62.0135a29: 答。璿云。言罪過者罪由摧也。人造惡業能 T2247_.62.0135b01: 牽引人受。論惡苦。摧伏身心墮不如意處。 T2247_.62.0135b02: 故名罪也。過者患也惡也。如人身心不安名
T2247_.62.0135b05: 疏。初二持菩薩戒等者。是菩薩故持菩薩戒。 T2247_.62.0135b06: 是聲聞故持聲聞戒。非謂菩薩持聲聞戒故 T2247_.62.0135b07: 名爲比丘比丘尼也。菩薩受持小戒之者。 T2247_.62.0135b08: 即是別受七衆是也。即在已前出家在家菩 T2247_.62.0135b09: 薩中攝。是故菩薩出家在家即攝通別二受 T2247_.62.0135b10: 之人。是故前二皆是菩薩。周・璿並云出家 T2247_.62.0135b11: 在家菩薩。是大乘人也。比丘比丘尼是小乘
T2247_.62.0135b14: 家菩薩是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一 T2247_.62.0135b15: 云猶是出家菩薩具戒者爾。亦云是聲聞僧 T2247_.62.0135b16: 尼。若説此人重過亦犯重。此是行法勝者亦
T2247_.62.0135b19: 後小。或先小後大。意兼大小二戒者故云也。 T2247_.62.0135b20: 又言等者。既已云出家。何又云二衆。故此釋
T2247_.62.0135b23: 答。如法花經云。十方佛土中。唯有一乘法。 T2247_.62.0135b24: 無二亦無三。除佛方便説。又云。於一佛乘 T2247_.62.0135b25: 分別説三。雖復三乘但爲化菩薩。又云。皆以 T2247_.62.0135b26: 如來滅度而滅度之。如來説法一相一種。所 T2247_.62.0135b27: 謂稱嘆能生淨妙第一之樂。由此言之。一切 T2247_.62.0135b28: 小乘學人。同有佛性。同禀佛法。同稱佛子。又 T2247_.62.0135b29: 剃髮染衣相同佛相。輔佐丈六佛身。即名内 T2247_.62.0135c01: 衆。由此而言。本原清淨同一體也。何客顯過。
T2247_.62.0135c04: 疏。經云占蔔花雖萎等者。此出十輪經第三 T2247_.62.0135c05: 卷。彼文云。是故大梵。如是破戒惡行苾蒭。 T2247_.62.0135c06: 一切自衣。皆應守護恭敬供養。我終不許諸 T2247_.62.0135c07: 在家者。以鞭杖等捶拷其身。或閇窂獄。或 T2247_.62.0135c08: 復呵罵。若解肢節。或斷其命。我唯許彼清 T2247_.62.0135c09: 淨僧衆。於布薩時或自恣時。驅擯令出。一 T2247_.62.0135c10: 切給施四方僧物飮食資具不聽受用。一切 T2247_.62.0135c11: 沙門毘奈耶事皆令驅出。不得在衆。而我 T2247_.62.0135c12: 不許加其鞭杖。繋縛斷命。爾時世尊而説頌 T2247_.62.0135c13: 曰。瞻愽迦華雖萎悴。而尚勝彼諸餘花。彼戒
T2247_.62.0135c19: 受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死 T2247_.62.0135c20: 之苦。是故應受。有而犯者。勝無不犯。有犯 T2247_.62.0135c21: 名菩薩。無犯名外道。以是故有受一分戒。名 T2247_.62.0135c22: 一分菩薩。乃至二分三分四分十分。名具足
T2247_.62.0135c25: 云。譬如牛麝。身命終後雖是無識傍生死屍。 T2247_.62.0135c26: 而牛有黄而麝有香。能爲無量無邊有情作大 T2247_.62.0135c27: 饒益。破戒苾蒭亦復如是。雖於我法毘奈耶 T2247_.62.0135c28: 中名爲死屍。而有出家戒徳餘勢。能爲無量
T2247_.62.0136a02: 當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒 T2247_.62.0136a03: 暴心無狂亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭 T2247_.62.0136a04: 若處。八欲入涅槃無畏之城。九共軟語。十
T2247_.62.0136a07: 疏。是故見有少許等者。太賢云。若實有犯説
T2247_.62.0136a11: 云。出血不能障道。説僧過時壞他人信。生彼 T2247_.62.0136a12: 煩惱障聖道故。是故菩薩樂求彼徳不樂求 T2247_.62.0136a13: 失。求失之者麟角聖上有失可取。求徳之者
T2247_.62.0136a17: 徳。此是菩薩所應作也 T2247_.62.0136a18: 經。教人説罪過者。今菩薩戒教他亦是波羅 T2247_.62.0136a19: 夷。故必倶制。加之周云。闕無讃喜者略也
T2247_.62.0136a27: 略 T2247_.62.0136a28: 疏。外道惡人通説佛法等者。銑云。初對二 T2247_.62.0136a29: 境。一者外道。二者二乘。二乘之人謂初心者 T2247_.62.0136b01: 若是得果。以無我見不合説他。以初心人不 T2247_.62.0136b02: 信大乘。人過亦名惡人。即如諸部小乘不信 T2247_.62.0136b03: 大乘者是。准次下文。教化令生大乘善信。 T2247_.62.0136b04: 即是外道通説佛法。二乘別説大乘之過。言 T2247_.62.0136b05: 總意別。又解。初心二乘通説大小二乘過也
T2247_.62.0136b09: 諸佛菩薩心地戒法爲非法非律。故總名惡
T2247_.62.0136b14: 疏。又此約菩薩前約僧尼者。此中外道二乘 T2247_.62.0136b15: 之類説菩薩過。此乃菩薩以爲所毀。文云佛 T2247_.62.0136b16: 法中大乘人法故。前自説中菩薩即説比丘 T2247_.62.0136b17: 比丘尼過。此乃僧尼爲其所毀。此解是約所 T2247_.62.0136b18: 毀之人。以分前後二段之異 T2247_.62.0136b19: 疏。如有威儀比丘云云者。此顯今文一分能 T2247_.62.0136b20: 毀所毀之相。以能毀且就二乘。所毀且約菩 T2247_.62.0136b21: 薩故。人法之中且擧之故。小乘執相守威儀 T2247_.62.0136b22: 者。見彼菩薩内照實徳濟生現惡以爲過患。 T2247_.62.0136b23: 即説其失。此以小乘爲其能毀大乘爲所。經 T2247_.62.0136b24: 文爾故。或有能所倶是菩薩。而一人執相。 T2247_.62.0136b25: 一人不堅守。有執相之者毀不節之者。此屬 T2247_.62.0136b26: 前段自説出家在家菩薩罪過之句。其中且 T2247_.62.0136b27: 取出家菩薩以爲所毀。能毀亦是菩薩之人。 T2247_.62.0136b28: 若兼言之。或有出家住威儀者。毀説在家菩 T2247_.62.0136b29: 薩利物現惡之事。或有小乘住威儀者。毀説 T2247_.62.0136c01: 在家菩薩作事。如此等相非一繁多◎ T2247_.62.0136c02: T2247_.62.0136c03: 智論第六云。如文殊師利本縁。文殊師利白 T2247_.62.0136c04: 佛。大徳昔我先世過無量阿僧祇劫。爾時有 T2247_.62.0136c05: 佛。名師子音王。佛及衆生壽十萬億那由 T2247_.62.0136c06: 他歳。佛以三乘而度衆生。國名千光明。其 T2247_.62.0136c07: 國中諸樹皆七寶成。樹出無量清淨法音。空 T2247_.62.0136c08: 無相無作不生不滅無所有之音。衆生聞之 T2247_.62.0136c09: 心解得道。時師子音王佛初會説法。九十九 T2247_.62.0136c10: 億人得阿羅漢道。菩薩衆亦復如是。諸菩薩 T2247_.62.0136c11: 一切皆得無生法忍。入種種法門。見無量 T2247_.62.0136c12: 諸佛。恭敬供養。能度無量無數衆生。得無量 T2247_.62.0136c13: 陀羅尼門。能得無量種種三昧。初發心新入 T2247_.62.0136c14: 道門菩薩不可稱數。是佛土無量莊嚴説不 T2247_.62.0136c15: 可盡。時佛教化已訖。入無餘涅槃。法住六 T2247_.62.0136c16: 萬歳。諸勝法音亦不復出。爾時有二菩薩比 T2247_.62.0136c17: 丘。一名喜根。二名勝意。喜根法師容儀質直。 T2247_.62.0136c18: 不捨世法。亦不分別善惡。喜根弟子聰明 T2247_.62.0136c19: 樂法。好聞深義。其師不讃少欲知足。不讃 T2247_.62.0136c20: 戒行頭陀。但説諸法實相清淨。語諸弟子。 T2247_.62.0136c21: 一切法婬欲相・瞋恚相・愚癡相。此諸法相即 T2247_.62.0136c22: 是諸法實相。無所罣礙。以是方便教諸弟子 T2247_.62.0136c23: 入一切智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔。心 T2247_.62.0136c24: 不悔故得生忍。得生忍故得法忍。於實法中 T2247_.62.0136c25: 不動如山。勝意法師持戒清淨。行十二頭陀。 T2247_.62.0136c26: 得四禪四無色定。勝意弟子鈍根多求。爲分 T2247_.62.0136c27: 別是淨是不淨。心即動轉。勝意異時入聚落 T2247_.62.0136c28: 中。至喜根弟子家。於◎ T2247_.62.0136c29: T2247_.62.0137a01: 經。常生大乘善信者。銑云。所謂大乘方名善 T2247_.62.0137a02: 信。或小乘自位亦名爲善。以簡異小乘故云
T2247_.62.0137a07: 師釋。此戒所犯在説逆重。若爾何故下第 T2247_.62.0137a08: 十三制爲輕戒。今此爲重 答。寂云。彼向 T2247_.62.0137a09: 同法説故輕。此向異法故重。又一云。彼説 T2247_.62.0137a10: 無事故輕。若知無事不能滔沒。或治罰故。此
T2247_.62.0137a13: 是即第十三毀謗戒攝。今釋爲壞利養是重
T2247_.62.0137a16: 篇。若説僧殘下皆犯第五篇。菩薩兼濟爲懷。
T2247_.62.0137a22: 是犯波逸提。除有僧法開。如説提婆罪。今義 T2247_.62.0137a23: 寂疏談他僧殘是犯提者。即違諸律。未詳何 T2247_.62.0137a24: 意。天台云。此戒七衆同犯大小乘倶制。大士 T2247_.62.0137a25: 掩惡揚善爲心故罪重也。上者第二篇。中者 T2247_.62.0137a26: 第三篇。下者第七篇。聲聞法如此。與菩薩
T2247_.62.0137a29: 第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未
T2247_.62.0137b03: 妄語。頂山記主取彼無根重罪謗戒爲第三 T2247_.62.0137b04: 篇。消疏文者。何故不取無根僧殘謗戒爲第 T2247_.62.0137b05: 三篇。理既不等義途難得。第七聚者。向未具 T2247_.62.0137b06: 人説波逸提已下諸罪。即突吉羅。律文顯然 T2247_.62.0137b07: 何不指此。其第二篇。彼師本疏事義難消。今 T2247_.62.0137b08: 説過戒説他有罪。彼無根謗説全無罪。設無 T2247_.62.0137b09: 其罪。作無根想成謗罪故。未詳何意。然是 T2247_.62.0137b10: 説罪過之類。故取謗戒置説過例 問。此 T2247_.62.0137b11: 戒與妄有何差別 答。與咸云。又此與妄語 T2247_.62.0137b12: 戒何揀。頂山云。前妄語自得上人法爲正。謗 T2247_.62.0137b13: 他爲傍。今説過毀他爲正。自炫爲傍。熈鈔 T2247_.62.0137b14: 云。與妄語雖同口業。此物衆別謗辱同法。又 T2247_.62.0137b15: 復過謂逆重。若實若虚皆犯。故別爲一戒。 T2247_.62.0137b16: 然若據不實亦在妄攝。今約境別過異。今謂 T2247_.62.0137b17: 鈔記分別不明妄語是不實之名。疏云欺凡 T2247_.62.0137b18: 罔聖無實事。妄語已高欲希利養也。説過是 T2247_.62.0137b19: 聞他有過。説揚令知。大士之心當與人掩 T2247_.62.0137b20: 惡揚善。豈可聞人小過。説而揚之。故疏云。 T2247_.62.0137b21: 抑沒前人損正法故。此與妄語不同。妄語是 T2247_.62.0137b22: 全無實事。説過是聞人有過。非妄説故虚實
T2247_.62.0137b25: 兼二事。自有微徳當隱密進修不應自讃而 T2247_.62.0137b26: 反讃己徳。見他小過當遮護勿揚反加毀辱。 T2247_.62.0137b27: 故云讃毀。戒疏釋云。自稱己功徳。譏他過 T2247_.62.0137b28: 惡。備二事故重。菩薩與直於他引曲向己。何 T2247_.62.0137b29: 容擧我毀他。疏文自明。此約實事故非妄語。 T2247_.62.0137c01: 兼稱己徳。與説過異。甄揀甚明。若謗三寶 T2247_.62.0137c02: 乃是邪説。謂三寶法不如外道法。或淺僻解
T2247_.62.0137c05: 寶如次配之。此是一往對當而已。若細言之。 T2247_.62.0137c06: 説過・讃毀・誹謗之中妄等四語隨應有之。對 T2247_.62.0137c07: 當包攝麁細隨宜。意致歴然簡擇可見 T2247_.62.0137c08: 梵網戒本疏日珠鈔第二十六
T2247_.62.0137c14: T2247_.62.0137c15: T2247_.62.0137c16: T2247_.62.0137c17: T2247_.62.0137c18: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0137c19: 第七自讃毀他戒 T2247_.62.0137c20: 疏。二成大損故等者。周云。尚書云。謙受益 T2247_.62.0137c21: 滿招損。又云。自謙者人皆益之。自滿者人皆 T2247_.62.0137c22: 損之。又千字文云。罔談彼短。摩恃己長。且 T2247_.62.0137c23: 如嗣宗。聞人之過如聞父母之名。口常不談 T2247_.62.0137c24: 人之過也。俗君子猶尚不談人之過。況諸佛 T2247_.62.0137c25: 子而行自讃毀他。毀他則惡業彌深。讃則善
T2247_.62.0137c28: 他與前説過何別 答。有四不同。一前依過 T2247_.62.0137c29: 説。此過分毀。二前皆後説。此對面毀。三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |