大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2247_.62.0115a01: 疏。是有情類等者。此戒犯境大小皆同。但
T2247_.62.0115a02: 是有情。一切悉重。事鈔中一云。犯境謂人
T2247_.62.0115a03: 非人天人鬼
神等
畜生三趣。據報則男女二形已上
T2247_.62.0115a04: 五道六趣既是開合。律中即三加二形故。通
T2247_.62.0115a05: 三六趣各有此三。於此等境皆得夷罪。利渉
T2247_.62.0115a06: 云。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根無根。
T2247_.62.0115a07: 自身他身若生若死。皆是犯境。唯地獄趣非
T2247_.62.0115a08: 此所行。然唯下界非上二界。無色無身色界
T2247_.62.0115a09: 離欲。欲者不見彼。彼亦不就此。於人趣不簡
T2247_.62.0115a10: 貴賎。鬼畜不簡善惡。師子欲心熾盛通染。斑
T2247_.62.0115a11: 足父王羅刹雖斷食人亦有與人爲婦。比丘
T2247_.62.0115a12: 度水
T2247_.62.0115a13:
T2247_.62.0115a14: 即約根也。戒疏云 問。死屍半壞。行染得
T2247_.62.0115a15: 何罪 答。有二縁。若唯重婬意入便偸蘭。
T2247_.62.0115a16: 縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者。如十誦。
T2247_.62.0115a17: 五分。乃至骨間出不淨殘。不出止蘭已上
T2247_.62.0115a18: 起心有異故罪雨分 問。若新死等是情類
T2247_.62.0115a19: 者。女形像等應是情類。何故律中唯結偸
T2247_.62.0115a20: 蘭。四分律五十五云。時有比丘。於木女像
T2247_.62.0115a21: 身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女像
T2247_.62.0115a22: 形行婬。佛言偸蘭遮已上如何 答。死屍
T2247_.62.0115a23: 前是有情故云類攝。一切流類皆此例也。彼
T2247_.62.0115a24: 女像等本來非情。非由像似故非流類。非流
T2247_.62.0115a25: 類故非是重夷 問。若依已前是有情者。半
T2247_.62.0115a26: 壞已後亦應流類。何故唯局未壞及以少壞。
T2247_.62.0115a27: 言流類耶 答。若依前情。誠如來難。然未及
T2247_.62.0115a28: 少有相似未死時義。何者生活時或有二事。
T2247_.62.0115a29: 一身全無疵。二若有蒙疵少疵不死。此二種
T2247_.62.0115b01: 事正是有情。今雖是死未壞少壞即似活時
T2247_.62.0115b02: 二種之事。是故此二有情流類。由此義故婬
T2247_.62.0115b03: 即得重。生活之時半疵已後命即謝滅。是故
T2247_.62.0115b04: 死時半壞已後不似有情。不相似故非是流
T2247_.62.0115b05: 類。由此義故。婬皆犯蘭。率爾思之。似是流
T2247_.62.0115b06: 類。委細尋之。半壞已後非是流類。不相
T2247_.62.0115b07: 似故
T2247_.62.0115b08: 疏。此中何故不同前二戒等者。殺戒初緑
T2247_.62.0115b09: 即是他身。盜戒初縁是非已物。此戒初縁唯
T2247_.62.0115b10: 云有情。不簡自他既異前戒。故相並問
T2247_.62.0115b11: 疏。如律中弱脊自婬等者。四分律五十五云。
T2247_.62.0115b12: 爾時有比丘。體軟弱。以男根内口中。彼疑
T2247_.62.0115b13: 我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘字藍
T2247_.62.0115b14: 波那。男根長。持内大便道中。彼疑我將無
T2247_.62.0115b15: 犯波羅夷耶。佛言犯已上加之薩婆多□□
T2247_.62.0115b16: □□或有行婬身。不相觸。如比丘身弱□□
T2247_.62.0115b17: □□有一比丘。男根長。自後道中作□□
T2247_.62.0115b18: □婬。身不相觸已上如此等也
T2247_.62.0115b19: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
T2247_.62.0115b20:   建治二年丙子十月十三日。於東大寺戒
T2247_.62.0115b21:  檀院述之     華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
T2247_.62.0115b22:  于後弘安九年丙戌三月十一日。於同寺
T2247_.62.0115b23:  院定之      華嚴宗沙門凝然春秋四
十七
T2247_.62.0115b24:  寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
T2247_.62.0115b25:  右筆亮然 
T2247_.62.0115b26:
T2247_.62.0115b27:
T2247_.62.0115b28:
T2247_.62.0115b29:
T2247_.62.0115c01:
T2247_.62.0115c02:
T2247_.62.0115c03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0115c04:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0115c05: 疏。二是正境婬路於男不男無根者。但有二
T2247_.62.0115c06: 路。謂大便門及於口中。若於腋下脇股間。
T2247_.62.0115c07: 雖盜欲情但犯輕罪。若於女身及二形即有
T2247_.62.0115c08: 三路。謂口大小便路。若於身但有二處。非
T2247_.62.0115c09: 自婬於他犯波羅夷。他來逼已受樂。亦若死
T2247_.62.0115c10: 未壞。若多未壞。但有婬路。即與生同已上
T2247_.62.0115c11: 事鈔中一云。據處則女人三道。謂大小便道
T2247_.62.0115c12: 及口。男子二道已上又云。此等淫處若覺睡
T2247_.62.0115c13: 眠。若死未壞。便使入淫處如毛頭。皆波羅
T2247_.62.0115c14: 已上此乃四分律所説意。今大乘宗菩薩
T2247_.62.0115c15: 戒中全與彼同。諸師所用皆亦一同。彼覺眠
T2247_.62.0115c16: 等四種境界。律三趣中通皆有之。六趣門中
T2247_.62.0115c17: 覺及睡眠各皆具有。其死未壞及少分壞。不
T2247_.62.0115c18: 通諸天及以地獄。諸天化生死時化滅。六欲
T2247_.62.0115c19: 諸天有可婬義。唯約覺睡。地獄亦化生。死
T2247_.62.0115c20: 即化滅故。然地獄趣無可婬義。覺等四種皆
T2247_.62.0115c21: 是可有。三趣門中人及畜生各有四境。而除
T2247_.62.0115c22: 化人。非人之中既攝四趣。謂天修鬼獄也。
T2247_.62.0115c23: 其中修鬼即有四境。事鈔云。四分中犯境謂
T2247_.62.0115c24: 人非人天子鬼
神等
畜生三趣批第七云 立
T2247_.62.0115c25: 問。既有六趣。今何有三者 解云。天與
T2247_.62.0115c26: 修羅鬼神地獄攝在非人。并人與畜生爲三
T2247_.62.0115c27: 已上此三趣及四種境。即今第一之縁是
T2247_.62.0115c28: 情及流類故。業疏云 問。殺盜隨境名唯一
T2247_.62.0115c29: 戒。云何於婬遂分三境 答。隨境行婬皆有
T2247_.62.0116a01: 染故 或爾死有四處。亦應一身立四殺戒
T2247_.62.0116a02: 答。不可也。隨殺一處諸根並死。可以隨婬一
T2247_.62.0116a03: 處餘境同壞故。四死同一戒。一婬分三犯也
T2247_.62.0116a04: 已上問。疏男二等等取何物 答。是等上
T2247_.62.0116a05: 事。無別所以。或可等取二形。此是一身具
T2247_.62.0116a06: 男女二根故。不能男者即男黄門。是同男
T2247_.62.0116a07: 子本二處故。其女黄門亦是三處。毘尼論云。
T2247_.62.0116a08: 女黄門者謂石女等是已上雖不通婬而有其
T2247_.62.0116a09: 犯。即具三處。皆是重夷
T2247_.62.0116a10: 疏。以餘處不犯重故者。四分律五十五云。時
T2247_.62.0116a11: 有比丘。大小便道中間行婬。彼疑。佛言偸蘭
T2247_.62.0116a12: 遮。在&T038491;中曲脚間。脇邊乳間。掖下耳鼻口
T2247_.62.0116a13: 創孔中若道想。若疑一切偸蘭遮已上
T2247_.62.0116a14: 又如前所引。利渉疏中也。古迹云。女三男
T2247_.62.0116a15: 二正是境也。以行餘處不犯重故此是
T2247_.62.0116a16: 大小所説同也
T2247_.62.0116a17: 疏。三起彼想等者。迷生爲本。是情非情對。
T2247_.62.0116a18: 迷道非道。即道非道對。是故此縁總合二
T2247_.62.0116a19: 想。謂有情有情想。及道道想也。據實有情有
T2247_.62.0116a20: 情想者。可在正境之前。二想合爲一縁。故
T2247_.62.0116a21: 與道想一處列也。四分律等道道想。道非
T2247_.62.0116a22: 道疑。道非道想。唯是正境。皆波羅夷。今菩
T2247_.62.0116a23: 薩戒不同小律。唯道道想是波羅夷。餘之疑
T2247_.62.0116a24: 想即輕垢罪。銑云。三起彼想。若約邪婬。以於
T2247_.62.0116a25: 他妻生自妻想。本迷不犯。轉想獲輕。若出家
T2247_.62.0116a26: 人。以本迷正道爲非道想。或獲輕垢。轉想獲
T2247_.62.0116a27: 夷。律文成重。應據此説已上此師所判與今
T2247_.62.0116a28: 疏同。而亦依律斷爲重夷。是故釋中置或言
T2247_.62.0116a29: 也。寂云。若准律文。於道道想。於道非道想。
T2247_.62.0116b01: 及疑。皆成重也已上此乃彼師依律判斷。太
T2247_.62.0116b02: 賢古迹所判亦命
T2247_.62.0116b03: 疏。以睡眠等不犯故者。以經文言不得故婬
T2247_.62.0116b04: 故立此縁。然此故言通第二縁。由故言故
T2247_.62.0116b05: 有境想也。是故故言總含二縁。如雜集論
T2247_.62.0116b06: 五縁意樂之中含攝彼想及害意也。周璿並
T2247_.62.0116b07: 云。簡異睡夢名曰故婬已上加之故言所含
T2247_.62.0116b08: 事類甚多者也。所言眠不犯者。四分律五
T2247_.62.0116b09: 十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉
T2247_.62.0116b10: 眠比丘。大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦
T2247_.62.0116b11: 不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言
T2247_.62.0116b12: 汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T2247_.62.0116b13: 捉眠比丘尼式叉摩那沙彌尼。大小便道口
T2247_.62.0116b14: 中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言
T2247_.62.0116b15: 汝覺不。答言不覺。佛言汝沙彌尼不犯彼犯
T2247_.62.0116b16: 已上又云。爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日
T2247_.62.0116b17: 不開戸眠。男根起時有衆多女人。詣僧坊觀
T2247_.62.0116b18: 看至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚
T2247_.62.0116b19: 愧疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入
T2247_.62.0116b20: 屋即於比丘形上行婬。行婬已。持花鬘繋男
T2247_.62.0116b21: 根頭而去。彼比丘眠不覺覺已不淨汚身。男
T2247_.62.0116b22: 根有花鬘將。無有女人。於我身上行婬邪疑。
T2247_.62.0116b23: 佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應
T2247_.62.0116b24: 晝日不開戸而眠已上銑云。四有婬心。以睡
T2247_.62.0116b25: 眠等一切無有婬意不犯已上疏言等者。等
T2247_.62.0116b26: 取錯誤等諸縁也
T2247_.62.0116b27: 疏。若約出家不開則無此縁者。故就在家具
T2247_.62.0116b28: 具七縁。出家菩薩唯具六縁。成重夷也。法
T2247_.62.0116b29: 銑大師所立亦爾
T2247_.62.0116c01: 疏。六造趣等者。婬心發後身口起動。乃至對
T2247_.62.0116c02: 境未與彼合。已前諸相皆名造趣。此當律
T2247_.62.0116c03: 中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。隨
T2247_.62.0116c04: 應即成三品偸蘭。今菩薩戒即造趣縁皆輕
T2247_.62.0116c05: 垢罪
T2247_.62.0116c06: 疏。七與境合謂入如毛頭等者。毛頭分齊是
T2247_.62.0116c07: 四分律所判結罪故。彼律第一云。若以婬心
T2247_.62.0116c08: 乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮
T2247_.62.0116c09: 已上法銑・利渉・太賢等師。皆依四分所結分
T2247_.62.0116c10: 齊定成犯相。古迹云。若與境合入如毛頭。即
T2247_.62.0116c11: 成究竟已上利渉云。入如毛髮。謂不待究竟
T2247_.62.0116c12: 已上然餘部律。婬戒究竟結犯非一。飾宗四
T2247_.62.0116c13: 云。伽論第三。大便道過皮夷。小便道過節夷。
T2247_.62.0116c14: 口道過齒夷。不同此律入如毛頭也已上
T2247_.62.0116c15: 論即釋十誦律藏。今疏家等菩薩戒宗依四
T2247_.62.0116c16: 分律判犯分齊。震旦初受像在四分。中間
T2247_.62.0116c17: 雖有諸部。翻傳時亦講弘。而唐朝以後專
T2247_.62.0116c18: 弘四分。是故其時已後諸師。多依四分明
T2247_.62.0116c19: 其結犯。又結相即急故亦多依。資持云。此
T2247_.62.0116c20: 律毛頭微入即犯。性重宜急不必待過。戒
T2247_.62.0116c21: 疏云。極微尚犯。何況餘者是也已上由此
T2247_.62.0116c22: 義故。菩薩戒師亦依四分定犯限也 問。疏
T2247_.62.0116c23: 毛頭等等取何事 答。此中言略。即等取彼
T2247_.62.0116c24: 不待受樂。等言句也。或可等取餘律異説。然
T2247_.62.0116c25: 專依四分律所説爲定
T2247_.62.0116c26: 疏。若爲怨逼等者。四分律第一云。若比丘爲
T2247_.62.0116c27: 怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始
T2247_.62.0116c28: 入覺樂。入已樂。出時樂波羅夷。始入樂・入已
T2247_.62.0116c29: 樂・出時不樂波羅夷。始入樂・入已不樂・出時
T2247_.62.0117a01: 樂波羅夷。始入樂・入已不樂・出時不樂波羅
T2247_.62.0117a02: 夷。始入不樂・入已樂・出時樂波羅夷。始
T2247_.62.0117a03: 不入藥・入已不樂出時樂波羅夷。有隔無隔
T2247_.62.0117a04: 亦如是。從非人婦乃至男子亦如是已上
T2247_.62.0117a05: 逼事既就受樂。樂有三時。隨一即犯。此
T2247_.62.0117a06: 中結犯總有六句。第一三時倶樂。第二入
T2247_.62.0117a07: 住二時受樂。第三入出二時。第四初入一
T2247_.62.0117a08: 時。第五唯住一時。第六唯出一時。此中可
T2247_.62.0117a09: 有住出受樂。略故不擧。是故即成三單三復
T2247_.62.0117a10: 一合七句。然怨逼中有其二種。一怨逼婬
T2247_.62.0117a11: 他。二他逼婬已。事鈔云。若爲怨偪。或將至
T2247_.62.0117a12: 前境。或就其身。佛開身會制令不染已上
T2247_.62.0117a13: 持示相有二。一逼己婬他。二爲他婬己。開
T2247_.62.0117a14: 身免難制心護體。遭婬尚易。持往尤難。自
T2247_.62.0117a15: 非久習淨心。直恐未逃刑網已上此二種怨
T2247_.62.0117a16: 逼中。前律就初類説。同卷下文説後類
T2247_.62.0117a17: 云。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。
T2247_.62.0117a18: 若入覺樂波羅夷。入已覺樂・出時覺樂亦如
T2247_.62.0117a19: 是。乃至有隔無隔亦如上已上其相可見。是
T2247_.62.0117a20: 故二種怨逼皆禁三時受樂。四分第五十五
T2247_.62.0117a21: 卷中具有他人捉己婬等縁起之事 問。上
T2247_.62.0117a22: 之七縁是非怨事。若怨逼時具幾縁犯 答。
T2247_.62.0117a23: 怨逼之時七縁之中婬心三毒不可有之。造
T2247_.62.0117a24: 趣隨時未必決定。疏中不別出怨逼縁。然
T2247_.62.0117a25: 銑疏中別出其縁。故彼文云。若爲怨逼但
T2247_.62.0117a26: 具六縁。一是有情。二是正境。三趣彼想。四
T2247_.62.0117a27: 爲怨逼。五與境合。六受樂犯已上此六可通
T2247_.62.0117a28: 二種怨逼具縁。以此爲准耳 問。怨逼之
T2247_.62.0117a29: 時云何對治 答。事鈔云。善見云。淫不受
T2247_.62.0117b01: 樂者。如以男根内毒蛇口中及以火中。是
T2247_.62.0117b02: 不染之相已上又云。脱有其事。内指口中齧
T2247_.62.0117b03: 之。唯覺指痛則免重罪。如前論説蛇口火
T2247_.62.0117b04: 中可也已上怨逼受樂對治如此。律中怨逼
T2247_.62.0117b05: 深禁受樂。疏依此説亦禁受樂。太賢師云。若
T2247_.62.0117b06: 爲怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不
T2247_.62.0117b07: 樂欲。煩惱所制生樂無犯已上斷割開制隨
T2247_.62.0117b08: 宜故爾。婬戒具諸説同異。法銑七縁全同
T2247_.62.0117b09: 今疏。周疏六縁。一有情類。二起彼想。三有
T2247_.62.0117b10: 婬心。四發三毒心。五起方便方便。六境相稱。
T2247_.62.0117b11: 謂彼釋云。如非道行婬。則不是大小便道
T2247_.62.0117b12: 及口。但是有情身分即是已上此意非但三
T2247_.62.0117b13: 處。亦餘支分一切倶重。彼師即廢立云。有
T2247_.62.0117b14: 人云。此戒七縁成犯云。第二是正境。謂一男
T2247_.62.0117b15: 二女三道等是。難曰。若然者今經云。及非道
T2247_.62.0117b16: 行婬。此義安在。故不用七縁六縁即義足
T2247_.62.0117b17: 此破疏主七縁義也。然非道者局口大
T2247_.62.0117b18: 道。不通餘處。所難非理。利渉法師建立四縁。
T2247_.62.0117b19: 一是正境。謂二三處。二起欲心。謂欲行婬。三
T2247_.62.0117b20: 就境行。謂動身儀。四入如毛髮。謂不待究
T2247_.62.0117b21: 竟。義寂五縁恐繁不引。南山律師建立二類
T2247_.62.0117b22: 具縁成犯。一約自趣境。具四縁犯。一是正
T2247_.62.0117b23: 境。二興染心。三起方便。四與境合便犯。二
T2247_.62.0117b24: 就怨逼亦具四縁。一是正境。不問自他二爲
T2247_.62.0117b25: 怨偪。三與境合。四受樂便犯。律宗餘師恐
T2247_.62.0117b26: 繁不列 問。此戒結犯。與餘三戒有幾不同
T2247_.62.0117b27:  答。渉師云。此與餘戒有三不同。一損益
T2247_.62.0117b28: 不同。若殺盜待彼命斷物離本處。口四通戒
T2247_.62.0117b29: 待聞者領解。於他損益然後成犯。此即不
T2247_.62.0117c01: 然。若強犯者。逼惱雖多未入不犯。若和者彼
T2247_.62.0117c02: 雖甚喜。未入不犯。於自身口不待他縁。於
T2247_.62.0117c03: 死屍畢無損益但入□□通一切皆犯。二相
T2247_.62.0117c04: 疑不同。若殺盜生非生想。有主無主想。或疑
T2247_.62.0117c05: 則不犯重。此則不然。根非根想。是道疑皆波
T2247_.62.0117c06: 羅夷。三究竟不同。殺盜等境斷命雖處暢思。
T2247_.62.0117c07: 然得成重。此則不然。自往犯他雖未受樂。得
T2247_.62.0117c08: 入即犯。他來汚己。不待流胤受樂即犯。由
T2247_.62.0117c09: 此但説四縁成犯已上第二想疑。依今疏主
T2247_.62.0117c10: 同餘三戒故非不同
T2247_.62.0117c11: 疏。若闕初縁五罪者。此第一縁既是衆生。是
T2247_.62.0117c12: 故准例前後諸戒。應有六罪。謂。一五趣互替。
T2247_.62.0117c13: 倶是重夷。二非情來替。不決方便。三後決
T2247_.62.0117c14: 亦方便夷。於前三位各有疑心。一重二經。即
T2247_.62.0117c15: 成六罪。此即與今第二闕縁罪數全同。然五
T2247_.62.0117c16: 罪者未詳其意。或可是有別路成五罪也。可
T2247_.62.0117c17:
T2247_.62.0117c18: 疏。闕第二有六非同前等者。此六罪相同前
T2247_.62.0117c19: 二戒。初縁衆生。斯及想有一重二輕。疑
T2247_.62.0117c20: 中亦爾。故成六罪。言異道想者。大小二
T2247_.62.0117c21: 道對小便道名爲異道。異小道故。加之三
T2247_.62.0117c22: 道相望。互以爲異。此之三處倶正境故。且如
T2247_.62.0117c23: 欲婬小道大道來替。即於此大便道作小道
T2247_.62.0117c24: 想。入如毛頭口重夷。餘大口二道互來替
T2247_.62.0117c25: 亦爾
T2247_.62.0117c26: 疏。若非道同差等者。准下釋文中詳此中意。
T2247_.62.0117c27: 此非道者應是三處外之支分。經文云及非
T2247_.62.0117c28: 道行婬。疏即釋云。非道謂下部及口倶是所
T2247_.62.0118a01: 犯也已上當知大小及口三道並名正境。倶
T2247_.62.0118a02: 可作婬處故。前疏文云。二是正境。謂女三男
T2247_.62.0118a03: 二等者是也。餘支分等非是正境。不可作婬
T2247_.62.0118a04: 處故。於三正中産門應名正道。餘二名爲非
T2247_.62.0118a05: 道。倶是重境。然波羅夷此乃疏主意也。由此
T2247_.62.0118a06: 義故。今非道同差者。可是三處正境之外脇
T2247_.62.0118a07: 股等處。是輕處故。若不爾者可犯重夷。是正
T2247_.62.0118a08: 境故。既重方便。故知餘支下非道疑。其義
T2247_.62.0118a09: 亦爾。是故當知非道之名亦通大口道外餘
T2247_.62.0118a10: 支。但今師意正以大只名爲非道。疏中定義
T2247_.62.0118a11: 以此爲軌。法銑云。若闕初縁則闕第二但犯
T2247_.62.0118a12: 輕垢。若闕第二未必闕初已上此意説云。闕
T2247_.62.0118a13: 第一縁直是非情。非情即無三處正境故。亦
T2247_.62.0118a14: 必闕第二縁也。此義之外闕第二縁。唯第
T2247_.62.0118a15: 二闕非闕初縁。即如有情脇等行婬
T2247_.62.0118a16: 疏。不同小乘者。小乘律中境想五句諸戒有
T2247_.62.0118a17: 之。婬酒二戒初三句重。後二句輕。故四分
T2247_.62.0118a18: 律第一云。若道作道想波羅夷。若道疑波羅
T2247_.62.0118a19: 夷。若道非道想波羅夷。非道道想偸蘭遮。非
T2247_.62.0118a20: 道疑偸蘭遮已上此是婬戒境想。初三句者
T2247_.62.0118a21: 但重。餘之二句是輕罪也。法勵疏第二云。
T2247_.62.0118a22: 此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二
T2247_.62.0118a23: 方便今菩薩戒不同彼宗。以五句中唯
T2247_.62.0118a24: 初句重。餘之四句皆輕垢故
T2247_.62.0118a25: 疏。以對法五縁中等者。對法論第四明業道
T2247_.62.0118a26: 五支。其中第二即是意樂。雜集第七釋意樂
T2247_.62.0118a27: 云。謂於此事起此想意樂。及起當作此業
T2247_.62.0118a28: 道意樂已上今菩薩戒順業道制。是故十重
T2247_.62.0118a29: 必有意業。其中今取起想意樂是故此戒不
T2247_.62.0118b01: 同小乘
T2247_.62.0118b02: 疏。餘異道想疑等者。大小及口三道相望以
T2247_.62.0118b03: 爲異道。於此三道各互作想及作疑心。若
T2247_.62.0118b04: 細分之有十二句。且想六句。謂一大道小想。
T2247_.62.0118b05: 二大道口想。三小道大想。四小道口想。五
T2247_.62.0118b06: 道大想。六口道小想。疑中亦爾。准例可知。此
T2247_.62.0118b07: 十二句皆波羅夷
T2247_.62.0118b08: 疏。三覺已不受樂無犯者。如四分律五十五
T2247_.62.0118b09: 云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘
T2247_.62.0118b10: 大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂還
T2247_.62.0118b11: 出。彼疑。佛問言。汝受樂。答言。不受樂。佛言。
T2247_.62.0118b12: 汝不犯。入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
T2247_.62.0118b13: 若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
T2247_.62.0118b14: 便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛
T2247_.62.0118b15: 問言。汝受樂不。答言。不受樂。佛言。汝不犯。
T2247_.62.0118b16: 彼入者犯已上此是聲聞小律之中具有縁起。
T2247_.62.0118b17: 有此開制。今菩薩戒其相亦同。其能行婬
T2247_.62.0118b18: 之者。通在家出家也。既是不受樂。故全不
T2247_.62.0118b19: 犯也
T2247_.62.0118b20: 疏。受樂已成犯者。如四分律五十五云。時有
T2247_.62.0118b21: 惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道
T2247_.62.0118b22: 口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛
T2247_.62.0118b23: 問云。汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。時有惡
T2247_.62.0118b24: 比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩
T2247_.62.0118b25: 那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不
T2247_.62.0118b26: 覺。覺乃知受樂。佛問言。汝受樂不。答言受
T2247_.62.0118b27: 樂。佛言二倶犯已上今菩薩戒其相亦同。能
T2247_.62.0118b28: 犯之者亦通道俗。既是受樂即成重罪
T2247_.62.0118b29: 疏。一死屍未壞者。未壞之言亦攝少壞。少壞
T2247_.62.0118c01: 亦是犯重境故。以少屬無故今不言
T2247_.62.0118c02: 疏。以謂如説欲不障道等者。律中阿利多比
T2247_.62.0118c03: 丘作是邪言。我知如來所説之法。婬欲非
T2247_.62.0118c04: 是障道之法。起此惡見亦作是言。故諸比
T2247_.62.0118c05: 丘白四羯磨。擧置衆外不共住止。若改此見
T2247_.62.0118c06: 住正直道順從乞解。即諸比丘與解羯磨。然
T2247_.62.0118c07: 後共衆住止行坐。此唯起見出見而已。非是
T2247_.62.0118c08: 行欲故暫擧置。若如言而行即永擯衆外。是
T2247_.62.0118c09: 波羅夷如斷頭者。今此疏中如見而行愚癡
T2247_.62.0118c10: 惡見。得罪不輕
T2247_.62.0118c11: 疏。如欲火燒天祀等者。智論第十四云。如説
T2247_.62.0118c12: 國王有女名曰狗牟頭。有捕魚師名述婆伽。
T2247_.62.0118c13: 隨道而行。遥見王女在高樓上。窓中見面。想
T2247_.62.0118c14: 像染著心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母
T2247_.62.0118c15: 問其故以情答母。我見王女心不能忌。母喩
T2247_.62.0118c16: 兒言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。
T2247_.62.0118c17: 我心願樂不能暫忌。若不如意不能活也。母
T2247_.62.0118c18: 爲子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女
T2247_.62.0118c19: 而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白
T2247_.62.0118c20: 王女。願却左右當以情告。我唯有一子敬慕
T2247_.62.0118c21: 王女。情結成病今不去遠。願垂愍令賜其
T2247_.62.0118c22: 生命。王女言。汝去月十五日。於某甲天祠祀
T2247_.62.0118c23: 中住天像後。母還語子。汝願已得告之如
T2247_.62.0118c24: 上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其
T2247_.62.0118c25: 父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言
T2247_.62.0118c26: 大善。即嚴車五百乘出至天祠。即到勅諸
T2247_.62.0118c27: 從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟此不應
T2247_.62.0118c28: 爾。王爲施主不可令此小人毀辱王女。即
T2247_.62.0118c29: 厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推
T2247_.62.0119a01: 之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去
T2247_.62.0119a02: 後此人得覺。見有瓔珞又問衆人。知王女來。
T2247_.62.0119a03: 情願不遂憂恨懊惱。婬火内發自燒而死。以
T2247_.62.0119a04: 是證故知。女人之心不擇貴賎唯欲是從
T2247_.62.0119a05: 已上
T2247_.62.0119a06: 疏。摩觸漏失等者。此中所列四罪。並是聲聞
T2247_.62.0119a07: 律藏五篇戒中僧殘篇罪。等者等取婬妋種
T2247_.62.0119a08: 類諸戒殘中歎身及二不定。波逸提中屏坐
T2247_.62.0119a09: 強坐同船同行。如此相唯是屬婬。一切種
T2247_.62.0119a10: 類極微少罪皆悉禁之。即成極清淨行。薩
T2247_.62.0119a11: 婆多論攝戒種類唯屬四重。四重爲本。自餘
T2247_.62.0119a12: 二百四十六戒悉是枝條。爲護根本禁彼枝
T2247_.62.0119a13: 條。是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。
T2247_.62.0119a14: 太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖。殘下
T2247_.62.0119a15: 諸戒係屬四重。根本枝末歴然易見。此且
T2247_.62.0119a16: 約就五篇戒明。其七聚門偸蘭惡作及惡説
T2247_.62.0119a17: 等戒相無量。一一係屬准例可知。今菩薩
T2247_.62.0119a18: 戒既有三聚。一一聚中戒相無量。無量戒
T2247_.62.0119a19: 相互相資助成大乘行。且攝律儀戒中重戒
T2247_.62.0119a20: 總合有十。自餘皆是輕戒。隨應係屬十重。
T2247_.62.0119a21: 爲堅十重具守餘戒。是故諸戒莊嚴十重。餘
T2247_.62.0119a22: 戒不嚴十重不同。如八萬威儀分別莊嚴十
T2247_.62.0119a23: 重。又四十八輕雖通攝善攝生二戒。亦即
T2247_.62.0119a24: 必定莊嚴十重。如食肉飮酒畜殺生具等
T2247_.62.0119a25: 問。菩薩護持種類諸戒。與彼聲聞護種類戒
T2247_.62.0119a26: 有何差別 答。護持不犯彼此全同。然立輕
T2247_.62.0119a27: 重其相稍異。即如殺畜非人等類。盜四錢已
T2247_.62.0119a28: 下非人畜生物。及小妄語酤酒等戒聲聞是
T2247_.62.0119a29: 輕。菩薩隨應皆是重罪。有如此等差別相也。
T2247_.62.0119b01: 何況菩薩利益作事乃至重戒非言所及。又
T2247_.62.0119b02: 撲揚疏中亦防婬種類之門。即彼文云。勸
T2247_.62.0119b03: 防婬種類者。若佛子未登初地已上要須遠
T2247_.62.0119b04: 境修行身戒心惠。若佛子或男或女行醫藥
T2247_.62.0119b05: 時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒
T2247_.62.0119b06: 或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住
T2247_.62.0119b07: 坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以
T2247_.62.0119b08: 諸律一一結。法花經第五卷安樂行品云。不
T2247_.62.0119b09: 樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若
T2247_.62.0119b10: 爲女人説法。不露齒㗛。不現胸臆。乃至爲法
T2247_.62.0119b11: 猶不親孝。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若
T2247_.62.0119b12: 無比丘。但一心念佛已上彼文以下引涅槃
T2247_.62.0119b13: 經第三十一師子吼品。明戒具不具相。大
T2247_.62.0119b14: 同今疏通塞門中所引。是故菩薩護持種類。
T2247_.62.0119b15: 令其根本堅固淨潔。輕重合制本末具持。是
T2247_.62.0119b16: 名菩薩戒波羅蜜。良以包嚢通括含攝蘊積
T2247_.62.0119b17: 故也
T2247_.62.0119b18: 自下第七得果
T2247_.62.0119b19: 疏。智論十二又有十罪者。彼論十三云。如
T2247_.62.0119b20: 佛所説邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲
T2247_.62.0119b21: 危害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸
T2247_.62.0119b22: 不善法日日増長。於諸善法日日損減。四
T2247_.62.0119b23: 者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者
T2247_.62.0119b24: 有諸惡事。常爲人所疑。七者親屬知識所
T2247_.62.0119b25: 不愛喜。八者種怨家業因縁。九者身壞命終
T2247_.62.0119b26: 死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲
T2247_.62.0119b27: 男子婦不貞潔已上
T2247_.62.0119b28: 疏。又律云寧以男根等者。四分律第一云。告
T2247_.62.0119b29: 諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女
T2247_.62.0119c01: 根中。何以故。不以此縁墮於惡道。若犯女
T2247_.62.0119c02: 人。身壞命終墮三惡道已上法礪疏第二云。
T2247_.62.0119c03: 毒蛇有三種害人。一見害。二觸害。三呑齧害。
T2247_.62.0119c04: 女人亦有三種害人善法。若見女人。心發欲
T2247_.62.0119c05: 想滅人善法。若觸女犯殘滅人善法。若共交
T2247_.62.0119c06: 會。犯於罪重害人善法。此三義同亦應無在。
T2247_.62.0119c07: 但有多異故勸犯毒蛇。言多異者。一爲毒所
T2247_.62.0119c08: 害但害一身。女害無數身。二毒害報無記身。
T2247_.62.0119c09: 如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足
T2247_.62.0119c10: 數。女害不足數。五毒害得生人天。女人所害
T2247_.62.0119c11: 墮於地獄。六毒害猶得聖果。女害不不會聖
T2247_.62.0119c12: 果。七毒害者佛所憐愍。女人所害爲聖呵
T2247_.62.0119c13: 責。損益既殊浮沈天隔。是故勸汝寧犯毒蛇
T2247_.62.0119c14: 莫犯女人已上須提那子於佛略教清淨法中
T2247_.62.0119c15: 最初犯婬。是故律中佛呵須提。對諸比丘
T2247_.62.0119c16: 説毒蛇事。律中且擧墮惡一種。今疏義開總
T2247_.62.0119c17: 成三種。況礪師疏中委細開立乎。利渉法師
T2247_.62.0119c18: 明當果相具開諸果故。彼文云。遂後滋漫
T2247_.62.0119c19: 是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驅
T2247_.62.0119c20: 等是増上果。障諸淨道。是士用果。當墮三塗
T2247_.62.0119c21: 是正異熟。若生人中得二果報是殘異熟。一
T2247_.62.0119c22: 者妻不貞良壞他淨行故。二者兩妻相競不
T2247_.62.0119c23: 得隨意。宿縁共聚故有兩妻業制内身。不
T2247_.62.0119c24: 得隨意不得隨者。無根二根及不定根。雖甚
T2247_.62.0119c25: 貪愛不能受用已上五果之中有其四果。此
T2247_.62.0119c26: 是惡業所感之報。是故無有離繋果也。亦
T2247_.62.0119c27: 云。持戒五果准上應知。常修梵行即等流。永
T2247_.62.0119c28: 離犯垢即士用。得大名利是増上。當生人天
T2247_.62.0119c29: 是異熟。當得作佛是離繋已上當成佛果既
T2247_.62.0120a01: 是斷滅二障所得。是故定有離繋果也
T2247_.62.0120a02: 疏。得位菩薩有在家者等者。初住已上名爲
T2247_.62.0120a03: 得位。開利益犯。爾前不合。上疏引花嚴經十
T2247_.62.0120a04: 行位中之文心淨如佛。然後許作如此等也。
T2247_.62.0120a05: 莊云。若論菩薩自有二種。一者在家。二者出
T2247_.62.0120a06: 家。在家菩薩。若見有利益即住慈悲行非梵
T2247_.62.0120a07: 行。若無利益即不行婬。或但遮邪婬不遮
T2247_.62.0120a08: 非梵行。云云。若出家菩薩。若有利益若無利
T2247_.62.0120a09: 益。一切不應行非梵行已上問。利生所作於
T2247_.62.0120a10: 婬欲者。唯許在家不開出家。餘之性罪爲
T2247_.62.0120a11: 亦局在家。爲通出家耶 答。瑜伽戒本輕垢。
T2247_.62.0120a12: 性罪現行戒中。始自殺生終至綺語。具歴七
T2247_.62.0120a13: 支許利益犯。至婬戒中。唯開在家不開出家。
T2247_.62.0120a14: 即如疏引。餘殺盜等諸戒之中。總通許之
T2247_.62.0120a15: 無簡別言。既無簡別。明知餘戒有義利時通
T2247_.62.0120a16: 許道俗。出家五衆譏雖是同。然不可同。婬
T2247_.62.0120a17: 戒深制。是故利益。殺盜等事亦通出家。義
T2247_.62.0120a18: 無妨礙。由文無簡別言故爾 問。此利益事
T2247_.62.0120a19: 位居不退。雖作無染心淨如佛。既無汚染
T2247_.62.0120a20: 何故出家不許利益門中欲行 答。得位不
T2247_.62.0120a21: 退實無汚染。然識至深全同聲聞。是故縱
T2247_.62.0120a22: 有利生之縁。出家之人不許作之。非由汚染
T2247_.62.0120a23: 由識謙故。不同在家。許畜自妻。然彼非是全
T2247_.62.0120a24: 開邪婬。唯是無屬之女而已。即如所引戒本
T2247_.62.0120a25: 之文。但攝論中通開邪行。古迹護持十門中
T2247_.62.0120a26: 云。然瑜伽云。若有勝利性罪現行。由此第四
T2247_.62.0120a27: 有隱密門。如攝大乘。行十惡故。就中瑜伽
T2247_.62.0120a28: 但開七罪。然其第三但非性罪。於無屬女
T2247_.62.0120a29: 許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見
T2247_.62.0120b01: 利行故。如殺生等隨一攝故已上今疏且引
T2247_.62.0120b02: 瑜伽戒本。雖非他妻而非自妻。是故所開非
T2247_.62.0120b03: 全邪行。戒本文中言母邑者。總目諸女。所受
T2247_.62.0120b04: 報體可生子故
T2247_.62.0120b05: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0120b06:   建治二年丙子十一月十二日。於東大寺戒
T2247_.62.0120b07:  檀院述之
T2247_.62.0120b08:  弘安九年丙戌五月十三日。於同寺再治
T2247_.62.0120b09:  之 華嚴宗沙門凝然春秋四十有七草創
T2247_.62.0120b10:  之年齡三十七也
T2247_.62.0120b11:  寶永三年龍舍丙戌六月朔日晝寫此卷了
T2247_.62.0120b12:
T2247_.62.0120b13:
T2247_.62.0120b14:
T2247_.62.0120b15:
T2247_.62.0120b16:
T2247_.62.0120b17:
T2247_.62.0120b18:
T2247_.62.0120b19:
T2247_.62.0120b20:
T2247_.62.0120b21:
T2247_.62.0120b22:
T2247_.62.0120b23:
T2247_.62.0120b24:
T2247_.62.0120b25:
T2247_.62.0120b26:
T2247_.62.0120b27:
T2247_.62.0120b28:
T2247_.62.0120b29:
T2247_.62.0120c01:
T2247_.62.0120c02:
T2247_.62.0120c03:
T2247_.62.0120c04:
T2247_.62.0120c05:
T2247_.62.0120c06:
T2247_.62.0120c07:
T2247_.62.0120c08:
T2247_.62.0120c09:
T2247_.62.0120c10:
T2247_.62.0120c11:
T2247_.62.0120c12:
T2247_.62.0120c13:
T2247_.62.0120c14:
T2247_.62.0120c15:
T2247_.62.0120c16:
T2247_.62.0120c17:
T2247_.62.0120c18:
T2247_.62.0120c19:
T2247_.62.0120c20:
T2247_.62.0120c21:
T2247_.62.0120c22:
T2247_.62.0120c23:
T2247_.62.0120c24:
T2247_.62.0120c25:
T2247_.62.0120c26:
T2247_.62.0120c27:
T2247_.62.0120c28:
T2247_.62.0120c29:
T2247_.62.0121a01:
T2247_.62.0121a02:
T2247_.62.0121a03: 梵網疏日珠鈔卷第二十四
T2247_.62.0121a04:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0121a05: 第四妄語戒
T2247_.62.0121a06: 疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺
T2247_.62.0121a07: 羅。梵語轉也。羅云年始九歳出家落髮。即得
T2247_.62.0121a08: 阿羅漢。是佛説十戒并七十二威儀等。勅舍
T2247_.62.0121a09: 利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歳
T2247_.62.0121a10: 等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何
T2247_.62.0121a11: 有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不
T2247_.62.0121a12: 善心中妄語。此是初興縁起而已。或出家已
T2247_.62.0121a13: 前有此事耳
T2247_.62.0121a14: 疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言
T2247_.62.0121a15: 語業有其四種。謂妄語・惡口・兩舌。綺語也。
T2247_.62.0121a16: 飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯爲妄語也。
T2247_.62.0121a17: 已上舊譯三藏名爲惡口。遍學三藏名麁惡
T2247_.62.0121a18: 語。舊名兩舌。新名爲離間語。舊名綺語。新
T2247_.62.0121a19: 名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒
T2247_.62.0121a20: 中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含
T2247_.62.0121a21: 收自餘三種語制。又釋三語別制如説毀謗
T2247_.62.0121a22: 中攝。次下次第門中明之 問。此四種語具
T2247_.62.0121a23: 不具何 答。諸經要集第十五云。亦薩婆多
T2247_.62.0121a24: 論云。口中四過互歴各作四句。一或有兩舌。
T2247_.62.0121a25: 非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人
T2247_.62.0121a26: 説。當實説故非妄語。耎語説故非惡口。以分
T2247_.62.0121a27: 離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非
T2247_.62.0121a28: 惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離
T2247_.62.0121a29: 心故是兩舌。以妄説故是妄語。以衆語故説
T2247_.62.0121b01: 非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如
T2247_.62.0121b02: 有一人。傳此人語向彼人説。以別離心故是
T2247_.62.0121b03: 兩舌。以麁語故是惡口。當實説故故非妄
T2247_.62.0121b04: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
T2247_.62.0121b05: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄語
T2247_.62.0121b06: 故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡
T2247_.62.0121b07: 口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不
T2247_.62.0121b08: 別説。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語
T2247_.62.0121b09: 一種必不相離已上四種語業具不具相。論
T2247_.62.0121b10: 説如此歴然易見
T2247_.62.0121b11: 疏。亦釋下文説毀及謗攝餘三故者。説過戒
T2247_.62.0121b12: 中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作別離意
T2247_.62.0121b13: 是兩舌攝。説過無義是綺語攝。自讃毀他亦
T2247_.62.0121b14: 具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知
T2247_.62.0121b15: 兩舌無之
T2247_.62.0121b16: 疏。別縁亦七者。十地論中唯殺盜二戒各
T2247_.62.0121b17: 具列五縁。餘戒不擧。准例餘戒義意皆有。是
T2247_.62.0121b18: 故准彼列此戒縁。雜集第七業道五縁妄語
T2247_.62.0121b19: 中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺
T2247_.62.0121b20: 不知。意樂者謂別異想欲別異説。究竟者謂
T2247_.62.0121b21: 時衆及對言者領解已上述曰。謂見聞等者
T2247_.62.0121b22: 即當今疏四覆實事。不同殺盜情數名事。別
T2247_.62.0121b23: 異想等者。是起誑心。兼攝衆生想。言時衆
T2247_.62.0121b24: 等者。即初縁衆生。對言之言是第六言明了。
T2247_.62.0121b25: 言領解者。即第七縁論略煩惱。前殺生中已
T2247_.62.0121b26: 擧之故。十地・雜集二論對合立此七縁。如前
T2247_.62.0121b27: 三戒頻明
T2247_.62.0121b28: 疏。一對衆生者。不簡六趣衆生。對誑皆波羅
T2247_.62.0121b29: 夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對
T2247_.62.0121c01: 聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。衆
T2247_.62.0121c02: 生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄
T2247_.62.0121c03: 語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二
T2247_.62.0121c04: 云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯
T2247_.62.0121c05: 輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今
T2247_.62.0121c06: 從多例。羅漢解行已上向説罪輕。際此或得
T2247_.62.0121c07: 他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等
T2247_.62.0121c08: 同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣
T2247_.62.0121c09: 或言同重。今釋輕垢已上彼疏殺戒處云衆
T2247_.62.0121c10: 生雖多。大爲三品。一者上品。爲諸佛聖人父
T2247_.62.0121c11: 母師僧。害則犯逆。三果人兩解乃至菩薩人以
T2247_.62.0121c12: 取解行已上乃至中品。即人天害心犯重。三
T2247_.62.0121c13: 下品。四趣也云云是故三品皆名衆生。定輕
T2247_.62.0121c14: 重者。對於三品衆生作誑皆成重夷。斯廼疏
T2247_.62.0121c15: 主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若
T2247_.62.0121c16: 隨境論。一云三品境倶重。一云唯上中結
T2247_.62.0121c17: 重。對下境唯輕垢也已上言三品倶重者。即
T2247_.62.0121c18: 今疏主義也。惠岳云。衆生謂三品境皆重。
T2247_.62.0121c19: 一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一
T2247_.62.0121c20: 云向下品誑非重。以聽不明了故已上莊云
T2247_.62.0121c21:  問。佛菩薩中得妄語罪不 解云。自有
T2247_.62.0121c22: 兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者
T2247_.62.0121c23: 何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。
T2247_.62.0121c24: 雖有兩釋初説爲好 問。向畜生等詐誑妄
T2247_.62.0121c25: 語。或成業道 解云。若四趣中得領解者。
T2247_.62.0121c26: 彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道
T2247_.62.0121c27: 已上此中有二問答。初問答中初義彼師正
T2247_.62.0121c28: 解。後義即當今疏釋意。後問答意大同今
T2247_.62.0121c29:
T2247_.62.0122a01: 疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本
T2247_.62.0122a02: 向此説。此不聞而彼聞説。亦同重。今釋不
T2247_.62.0122a03: 重。於彼無心故已上依今師者。若起中邊異
T2247_.62.0122a04: 趣之想領解即重。全不作彼想者即同天台
T2247_.62.0122a05: 意也
T2247_.62.0122a06: 疏。三起誑心者。天台云。若避難及増上慢
T2247_.62.0122a07: 皆不犯。地持云。菩薩味禪名染汚染。當知菩
T2247_.62.0122a08: 薩起増上慢亦輕垢已上諸律藏中除増上
T2247_.62.0122a09: 慢。得少謂已得多。無誑心故。避難之事如
T2247_.62.0122a10: 下輕重門中
T2247_.62.0122a11: 疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已
T2247_.62.0122a12: 知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則
T2247_.62.0122a13: 爲成犯。不問前人信與不信已上此戒具縁
T2247_.62.0122a14: 諸師異列。法銑・智周並立七縁。全同今疏。
T2247_.62.0122a15: 天台・明曠倶立五縁。所立體相二師全同。且
T2247_.62.0122a16: 天台云。此戒備五縁成。一是衆生。二衆生
T2247_.62.0122a17: 想。三斯誑心。四説重具曠云説
過人法
五前人領解。
T2247_.62.0122a18: 已上義寂・勝莊亦立五縁。且寂疏云。具縁中
T2247_.62.0122a19: 事謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者謂
T2247_.62.0122a20: 於見等或翻彼想。翻想有二。一事想倶翻。如
T2247_.62.0122a21: 不見事起不見想而説言見。二翻想不翻事。
T2247_.62.0122a22: 如不見事起見想而言不見。此二倶成妄語
T2247_.62.0122a23: 也。欲樂者謂覆藏想樂説之欲煩惱者如上
T2247_.62.0122a24: 前婬戒疏云。煩惱者
謂三毒。或具不具
方便究竟者。謂時衆及對論
T2247_.62.0122a25: 者領解已上勝莊法師粗大同之。此依對法
T2247_.62.0122a26: 論立。而開合不同。彼論意樂之中攝想。言
T2247_.62.0122a27: 意樂者即欲樂也。義寂・勝庄即開之也。論
T2247_.62.0122a28: 開方便究竟爲二。今合爲一。從加刀杖至于
T2247_.62.0122a29: 斷命。總攝始終故合爲一。南山律師建立九
T2247_.62.0122b01: 縁。一前境是人。二作人想。三誑境是虚。四
T2247_.62.0122b02: 知已境虚。五誑他心。六説過人法。七自言
T2247_.62.0122b03: 已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄
T2247_.62.0122b04: 語犯縁。是故即有是人人想過人法也。今縁
T2247_.62.0122b05: 異彼是故無之
T2247_.62.0122b06: 疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。
T2247_.62.0122b07: 自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若
T2247_.62.0122b08: 有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人
T2247_.62.0122b09: 忽來替中人處。六趣來替其事亦爾
T2247_.62.0122b10: 疏。若領解倶重者。中邊異趣。境雖不同。皆
T2247_.62.0122b11: 是有情故倶重哉
T2247_.62.0122b12: 疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非
T2247_.62.0122b13: 情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知
T2247_.62.0122b14: 非情即輕方便 問。既知非情。何故得罪。
T2247_.62.0122b15: 是故銑云。知是無情獨語無犯已上如何
T2247_.62.0122b16: 答。今言輕方便者。是知之前罪也。銑師
T2247_.62.0122b17: 云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違
T2247_.62.0122b18:
T2247_.62.0122b19: 疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相
T2247_.62.0122b20: 髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作
T2247_.62.0122b21: 疑。爲中爲邊。對五領解即得重夷。二彼即不
T2247_.62.0122b22: 領。知彼領解及以不知倶方便罪。即有輕重。
T2247_.62.0122b23: 三非情來替。於上起疑。爲情爲非。知與不知
T2247_.62.0122b24: 亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。
T2247_.62.0122b25: 若作二罪其義即易。有情非情相對明故
T2247_.62.0122b26: 疏。亦知瘂人指揮誑人令他領解等者。倶舍
T2247_.62.0122b27: 十四云。雖瘂不言。而身表語所欲説義。故得
T2247_.62.0122b28: 具支已上言具支者。若且約此文。具語四業
T2247_.62.0122b29: 支。彼論上文亦明身業。乃至此句總結前義。
T2247_.62.0122c01: 是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可
T2247_.62.0122c02: 潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可
T2247_.62.0122c03:
T2247_.62.0122c04: 自下第六輕重門
T2247_.62.0122c05: 疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者説過
T2247_.62.0122c06: 人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱
T2247_.62.0122c07: 言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我
T2247_.62.0122c08: 見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作
T2247_.62.0122c09: 是説。我實不知不見言知言見。虚誑妄語。
T2247_.62.0122c10: 除増上慢。是比丘波羅夷不共住已上廣解
T2247_.62.0122c11: 云。上人法者諸能出要成就。自言念在身。自
T2247_.62.0122c12: 言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。
T2247_.62.0122c13: 自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。
T2247_.62.0122c14: 自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。
T2247_.62.0122c15: 自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附
T2247_.62.0122c16: 此法修習増廣。如調伏乘守護觀察善得平
T2247_.62.0122c17: 等。已得決定無復艱難。而復自在。是爲自
T2247_.62.0122c18: 言得身念處乃至正憶念持戒有欲等
十三章。一一牒釋如上
如是虚而不
T2247_.62.0122c19: 實。不知不見。向人説言我得上人法。口自向
T2247_.62.0122c20: 人説。前人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。
T2247_.62.0122c21: 已上四分
律第二卷
上人法者。過人法故。律云人法者。人
T2247_.62.0122c22: 陰人男人入已上或疏二下云。言人法者。謂
T2247_.62.0122c23: 成人之縁無越陰界故曰法也。所言上者。謂
T2247_.62.0122c24: 無漏信戒凡法之表。故曰上也已上亦云戒
T2247_.62.0122c25: 惠非一名諸。體唯缺有名出離。此法外非餘
T2247_.62.0122c26: 法能名要。順法治感故曰成就已上此釋律
T2247_.62.0122c27: 云諸法能出要成就也。解上人法擧十四章
T2247_.62.0122c28: 次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分・十
T2247_.62.0122c29: 誦・多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云
T2247_.62.0123a01: 我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則
T2247_.62.0123a02: 偸蘭。十誦云 問。此不淨等是近小法。何
T2247_.62.0123a03: 以犯重 答。是甘露初門。一切聖人由之
T2247_.62.0123a04: 而入已上然律論所明聖法多種。文中擧總
T2247_.62.0123a05: 而收之。自外凡已去徹至極果所修觀行皆
T2247_.62.0123a06: 名聖法。即五停心・總別相念四禪四空等。
T2247_.62.0123a07: 例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品・四
T2247_.62.0123a08: 向四果即是聖法已上戒疏云。列不淨觀・四
T2247_.62.0123a09: 禪四空。例是凡法有誑倶重者。多論答云。
T2247_.62.0123a10: 是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人
T2247_.62.0123a11: 法也已上又云 問。何以但言過人法。不
T2247_.62.0123a12: 云過天者 答。如多論解。佛在人中結戒
T2247_.62.0123a13: 故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云
T2247_.62.0123a14: 勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論
T2247_.62.0123a15: 已上故稱過人法名大妄語也。今言大妄准
T2247_.62.0123a16: 彼可知。言小妄語者。於世間常途事。見言
T2247_.62.0123a17: 不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判
T2247_.62.0123a18: 名爲波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語
T2247_.62.0123a19: 想者。於諸境界實無所知。而妄虚構欲欺誑
T2247_.62.0123a20: 人。故作此心名爲起想。言皆前重後輕者。前
T2247_.62.0123a21: 大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是
T2247_.62.0123a22: 意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門爲
T2247_.62.0123a23: 言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。
T2247_.62.0123a24: 小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小
T2247_.62.0123a25: 二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是
T2247_.62.0123a26: 語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非
T2247_.62.0123a27: 一。礪疏二云。依下増四。但四妄論闕無蘭。
T2247_.62.0123a28: 妄若所誑非人變畜及餘闕縁等。並是不具
T2247_.62.0123a29: 分蘭。足別成五。若十律・明了具明五妄。故十
T2247_.62.0123b01: 不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五
T2247_.62.0123b02: 妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉
T2247_.62.0123b03: 妄語。此言夷等妄語者。謂擧所得之罪以樹
T2247_.62.0123b04: 妄語。非謂擧夷等五次誑前境已上所言波
T2247_.62.0123b05: 羅夷妄語者。説過人法即大妄語。殘妄語者。
T2247_.62.0123b06: 無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼
T2247_.62.0123b07: 者。此就兼妄爲言。蘭妄語者。以上人法誑
T2247_.62.0123b08: 彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近
T2247_.62.0123b09: 二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以
T2247_.62.0123b10: 小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘
T2247_.62.0123b11: 妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。
T2247_.62.0123b12: 吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑
T2247_.62.0123b13: 不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默
T2247_.62.0123b14: 妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各
T2247_.62.0123b15: 有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各
T2247_.62.0123b16: 有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏
T2247_.62.0123b17: 制發之中一切妄語不過此五。是故十論・了
T2247_.62.0123b18: 論之中具擧此數以攝相也。今菩薩戒。上五
T2247_.62.0123b19: 妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄
T2247_.62.0123b20: 語。非唯波逸提妄語也。若約所説。説上人
T2247_.62.0123b21: 法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉
T2247_.62.0123b22: 即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘
T2247_.62.0123b23: 彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨
T2247_.62.0123b24: 業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦
T2247_.62.0123b25: 爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種
T2247_.62.0123b26: 波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非
T2247_.62.0123b27: 是重夷。言闕縁無犯者。此闕縁中或有本
T2247_.62.0123b28: 罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無
T2247_.62.0123b29: 犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反
T2247_.62.0123c01: 生功徳。豈有得罪乎
T2247_.62.0123c02: 疏。十誦云或云我今日不入世定等者。加之
T2247_.62.0123c03: 四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。
T2247_.62.0123c04: 戒疏云 問。天龍來供凡尚惑發。有何罪
T2247_.62.0123c05: 故乃入聖中 答。相與聖通故齊一重。又
T2247_.62.0123c06: 過常人之所有故已上
T2247_.62.0123c07: 疏。解云依此宗准輕重可知者。此總正判菩
T2247_.62.0123c08: 薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所
T2247_.62.0123c09: 稱之法。若世間法若過人法。一切隨説即波
T2247_.62.0123c10: 羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語得波
T2247_.62.0123c11: 羅夷。自餘所稱判爲蘭等。若所對境六趣衆
T2247_.62.0123c12: 生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。
T2247_.62.0123c13: 不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨
T2247_.62.0123c14: 應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非
T2247_.62.0123c15: 一准。天台云。若説得四果十地八禪神通。
T2247_.62.0123c16: 各言見天龍鬼神。悉是重具。若説得登性地。
T2247_.62.0123c17: 一云。既是凡法罪輕垢已上言性地者是見
T2247_.62.0123c18: 道前四善根位。三乘共十地中第二位也。
T2247_.62.0123c19: 即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性
T2247_.62.0123c20: 地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途
T2247_.62.0123c21: 見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律
T2247_.62.0123c22: 藏所制。齊大妄語。以爲重夷。自餘諸妄皆
T2247_.62.0123c23: 是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八
T2247_.62.0123c24: 人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位
T2247_.62.0123c25: 得重。若説得五停念處煗頂忍世第一乾惠
T2247_.62.0123c26: 地諸方便位。既是凡法。但犯輕垢已上元曉
T2247_.62.0123c27: 所判亦爾。唯上人法是重。餘諸師中多同今
T2247_.62.0123c28: 疏。寂云。又若准律唯説上人法犯重。今既
T2247_.62.0123c29: 無簡別。理應通制已上渉云。聲聞妄語分制
T2247_.62.0124a01: 兩戒。不眞實非已有自稱得上人法。犯波羅
T2247_.62.0124a02: 夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸
T2247_.62.0124a03: 提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫
T2247_.62.0124a04: 惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繋時
T2247_.62.0124a05: 失世刹故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波
T2247_.62.0124a06: 羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無
T2247_.62.0124a07: 上菩提果故已上周云。如一切小乘中説。詐
T2247_.62.0124a08: 稱得上人法等名夷罪。亦名大妄語戒。制
T2247_.62.0124a09: 爲第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺
T2247_.62.0124a10: 知者。説爲提罪。當第三篇。亦名小妄語戒
T2247_.62.0124a11: 此蓋隨情
事面説也
今此大乘稱法界法性。而説但有是
T2247_.62.0124a12: 妄語。皆聞結夷罪。非妄語者即輕垢收已上
T2247_.62.0124a13: 太賢・善珠解釋亦爾。莊云。然釋妄語罪自有
T2247_.62.0124a14: 二釋。一云。若染汚心詐妄語者。皆成重也。
T2247_.62.0124a15: 一三。説過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非
T2247_.62.0124a16: 已上此擧兩釋而無取捨。然推彼意。初釋
T2247_.62.0124a17: 是好。故下明境四趣皆重。准此等釋義可爾
T2247_.62.0124a18:
T2247_.62.0124a19: 疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄
T2247_.62.0124a20: 者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄
T2247_.62.0124a21: 已上此是妄語異熟果也
T2247_.62.0124a22: 疏。文殊問經但起一念等者。加之銑云。資糧
T2247_.62.0124a23: 論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天
T2247_.62.0124a24: 王。唯應作實語。以性重故。殞命不開已上
T2247_.62.0124a25: 疏。如瑜伽戒云等者。太賢云。若爲救脱多有
T2247_.62.0124a26: 情故。覆想正知而説妄語。瑜伽論云。無所違
T2247_.62.0124a27: 犯生多功徳。不爾妄語犯他勝處已上大悲
T2247_.62.0124a28: 利生・施造事業位行地等。如前可知。此是妄
T2247_.62.0124a29: 語通局門也。次下對冶且擧四語。今此通局
T2247_.62.0124b01: 義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦
T2247_.62.0124b02: 説後三語通門云。又如菩薩見諸有情爲惡友
T2247_.62.0124b03: 朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。
T2247_.62.0124b04: 發生利益安樂意樂。隨能隨力説離間語。令
T2247_.62.0124b05: 離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受
T2247_.62.0124b06: 長夜無義無利。菩薩如是以饒益心説離間
T2247_.62.0124b07: 語。乖離他愛無所違犯。生多功徳此是兩
舌語也
又如
T2247_.62.0124b08: 菩薩見諸有情無行越路非理而行出麁惡語
T2247_.62.0124b09: 猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩
T2247_.62.0124b10: 薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違
T2247_.62.0124b11: 犯。生多功徳此是
惡口
又如菩薩見諸有情信樂倡
T2247_.62.0124b12: 伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飮食婬蕩街衢
T2247_.62.0124b13: 無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐
T2247_.62.0124b14: 愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作綺語。相
T2247_.62.0124b15: 應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食衢街等論。令
T2247_.62.0124b16: 彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善
T2247_.62.0124b17: 處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。
T2247_.62.0124b18: 生多功徳已上此
是綺語
三語開通其相如此。并前殺
T2247_.62.0124b19: 盜婬及妄語總是七非。有勝利時開現行也。
T2247_.62.0124b20: 此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現
T2247_.62.0124b21: 行七支性罪。總合合爲一戒也。局門相状准
T2247_.62.0124b22: 例可知。又見下對治門所引中也
T2247_.62.0124b23: 疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初
T2247_.62.0124b24: 常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審
T2247_.62.0124b25: 諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。
T2247_.62.0124b26: 自有發露。心事倶實。言不合時。自惱惱他。
T2247_.62.0124b27: 菩薩不爾。善知時語已上
T2247_.62.0124b28: 疏。此聞不向彼説等者。玄云。懼彼前人聞此
T2247_.62.0124b29: 語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐
T2247_.62.0124c01: 彼人於此人所和合心懷。是故不説。彼聞亦
T2247_.62.0124c02: 已上
T2247_.62.0124c03: 疏。麁&MT02855;語等者。論牒經中有十六語。晋經唯
T2247_.62.0124c04: 四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。
T2247_.62.0124c05: 一麁&MT02855;者。是損他語。能令他瞋故。二若者
T2247_.62.0124c06: 是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他
T2247_.62.0124c07: 者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。
T2247_.62.0124c08: 已上旦隨玄記
所釋晋經四語
T2247_.62.0124c09: 疏。又言覆見忍見等者。玄記云。論中覆見忍
T2247_.62.0124c10: 見者。依大婆沙論。覆相妄説名爲覆見。覆
T2247_.62.0124c11: 心妄語名爲忍見。謂本見前事實生見想。誑
T2247_.62.0124c12: 言不見。此覆已所見名爲覆見。又實不見前
T2247_.62.0124c13: 事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。
T2247_.62.0124c14: 故名忍見此忍已見故已上此與今疏大旨同
T2247_.62.0124c15:
T2247_.62.0124c16: 疏。反此四種則爲非犯等者。一實有言有。二
T2247_.62.0124c17: 實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有
T2247_.62.0124c18: 報言無。并與前四合爲八種
T2247_.62.0124c19: 疏。又金剛般若功徳施論等者。金剛經云。如
T2247_.62.0124c20: 來是眞語者。實語者。如語者。不異如語者。菩
T2247_.62.0124c21: 薩留支譯唯云不異語。功徳施菩提造金剛
T2247_.62.0124c22: 般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照
T2247_.62.0124c23: 譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是
T2247_.62.0124c24: 四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利
T2247_.62.0124c25: 者。於上人法末證。佛異彼人故説眞語。復有
T2247_.62.0124c26: 貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來
T2247_.62.0124c27: 問但云先得。遠離是心説於實語。又有修
T2247_.62.0124c28: 得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人説
T2247_.62.0124c29: 我證涅槃。永除此謬故説如語。此言如取如
T2247_.62.0125a01: 是義。所隨如字應可比知。必同行故。如説
T2247_.62.0125a02: 義時相同行相違。乃至廣説。是中同行者如
T2247_.62.0125a03: 母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯
T2247_.62.0125a04: 如來斷一切障。如彼明證如是而説。不同學
T2247_.62.0125a05: 得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何爲復説
T2247_.62.0125a06: 不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。
T2247_.62.0125a07: 熱時之焔。旋火之輪。如其所對如是取著。名
T2247_.62.0125a08: 爲異如。諸佛不然。是故説不異如語。此復
T2247_.62.0125a09: 云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名爲異
T2247_.62.0125a10: 如。如來所證非虚妄有。不誑性故名不異如。
T2247_.62.0125a11: 是故所言未甞虚妄。云何知然。佛已淨除一
T2247_.62.0125a12: 切障故。有證及教可辨明故。云何爲證。譬
T2247_.62.0125a13: 如・説色是無常等。色法現是無常等故。云何
T2247_.62.0125a14: 爲教。如有經云童子我一切知一切見也
T2247_.62.0125a15: 釋此眞語等四語論有二釋。前所引文是
T2247_.62.0125a16: 初解釋。第二解釋即配四諦。眞語・實語・如
T2247_.62.0125a17: 語・不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來
T2247_.62.0125a18: 證四諦法。隨證説其法相。是故所説眞事決
T2247_.62.0125a19: 定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所説般
T2247_.62.0125a20: 若論。解釋四語行相多端。恐繁不引
T2247_.62.0125a21: 經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人
T2247_.62.0125a22: 名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。
T2247_.62.0125a23: 教人亦重。不同天台・明曠等師判爲輕垢。言
T2247_.62.0125a24: 方便者疏釋可見。周・璿並云。方便妄通自他。
T2247_.62.0125a25: 各設方便妄已上又云。方便妄語者。或假託
T2247_.62.0125a26: 官勢。冥道神鬼。計利求利。惡求多求。矯設
T2247_.62.0125a27: 多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種
T2247_.62.0125a28: 異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名
T2247_.62.0125a29: 方便妄語。自作既爾教他亦然已上奧云。亦
T2247_.62.0125b01: 合有讃歎隨喜。蓋文略也已上
T2247_.62.0125b02: 經。妄語因妄語縁等者。銑云。誑心三毒爲
T2247_.62.0125b03: 因。身口爲縁。計策及所稱爲法。發動身口爲
T2247_.62.0125b04: 已上周云。所作妄語三義釋之。一發動誑
T2247_.62.0125b05: 他人心名因。假託餘事名縁。巧設方便名法。
T2247_.62.0125b06: 説違心語名業約人釋
竟也
又自作妄語名因。教他
T2247_.62.0125b07: 助作名縁。自他同計名法。彼此行誑名業
T2247_.62.0125b08: 約自他
釋竟
又如市道興生販賣人等常懷誑心名
T2247_.62.0125b09: 因。以利求利爲縁。矯設多爲法。作欺誑語爲
T2247_.62.0125b10: 約市利釋
竟已上
曠云。内起誑心爲因。外希名利爲
T2247_.62.0125b11: 縁。巧説方便爲法。常懷此事爲業已上奧云。
T2247_.62.0125b12: 因亦通於三毒。爲求名利故妄説禍福。傳所
T2247_.62.0125b13: 不習坊詞説理。以護身命等貪爲因也。妄説
T2247_.62.0125b14: 異端但欲損害瞋爲因也。此二之外所有不
T2247_.62.0125b15: 實並癡爲因也。縁亦多種。謂貧乏畏離及宿
T2247_.62.0125b16: 恨器具等法等。准前可知已上諸師異釋如
T2247_.62.0125b17: 此等也
T2247_.62.0125b18: 疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃
T2247_.62.0125b19: 至不見言見見言不見之句也。若具言之。不
T2247_.62.0125b20: 聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐
T2247_.62.0125b21: 言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不
T2247_.62.0125b22: 知。此乃六識於六塵境。違心違境作虚誑語。
T2247_.62.0125b23: 此六識境。合而言之即成四種。各四言説。所
T2247_.62.0125b24: 謂見聞觸或亦
名覺
知是也。六根境中。鼻舌身三
T2247_.62.0125b25: 對香味觸總束名觸。餘如本名。依此出言名
T2247_.62.0125b26: 四言説。四分律十一云。知而妄語者。不見言
T2247_.62.0125b27: 見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不
T2247_.62.0125b28: 見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識
T2247_.62.0125b29: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌
T2247_.62.0125c01: 識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五
T2247_.62.0125c02: 識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三
T2247_.62.0125c03: 識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五
T2247_.62.0125c04: 識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見
T2247_.62.0125c05: 聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅
T2247_.62.0125c06: 夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。
T2247_.62.0125c07: 見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非
T2247_.62.0125c08: 聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知
T2247_.62.0125c09: 言知。知言不知非聖言已上四種聖言反此可
T2247_.62.0125c10: 知。若各開之即成八種。渉云。縁起經説有八
T2247_.62.0125c11: 聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者
T2247_.62.0125c12: 正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不
T2247_.62.0125c13: 聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知
T2247_.62.0125c14: 者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言
T2247_.62.0125c15: 聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言
T2247_.62.0125c16: 知。知言不知者。八非聖言也已上太賢云。爲
T2247_.62.0125c17: 簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言
T2247_.62.0125c18: 説攝餘三故已上此中二釋。初釋意者。非唯
T2247_.62.0125c19: 大妄亦小妄語。皆波羅夷。後釋即約四言説
T2247_.62.0125c20: 門。奧云。事通六識六境。今擧初及後二以攝
T2247_.62.0125c21: 中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既
T2247_.62.0125c22: 言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別
T2247_.62.0125c23: 分輕罪又亦在意。不俟形言已上此通取身
T2247_.62.0125c24: 心妄語以成六識。不約三業
T2247_.62.0125c25: 疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分
T2247_.62.0125c26: 律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若
T2247_.62.0125c27: 大徳是阿羅漢者。脱僧伽梨。比丘即脱現相
T2247_.62.0125c28: 不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常所供
T2247_.62.0125c29: 養比丘言。大徳若是阿羅漢著僧伽梨。比
T2247_.62.0126a01: 丘即著現相不語疑。佛言偸蘭遮已上今著
T2247_.62.0126a02: 脱者擧此二縁。律中亦列坐繩床起立上閣
T2247_.62.0126a03: 下閣等。皆對羅漢有此事縁。彼皆偸蘭。今菩
T2247_.62.0126a04: 薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下擧經
T2247_.62.0126a05: 況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於衆中起
T2247_.62.0126a06: 名身妄語。起虚妄心名心妄語。暗問不聲
T2247_.62.0126a07: 名身妄語。明問無對名心妄語。不説得聖並
T2247_.62.0126a08: 結輕垢已上此是從上乃至不見至下心妄。
T2247_.62.0126a09: 通總取爲擧輕況重。非此所作。即得重夷。彼
T2247_.62.0126a10: 師全隨聲聞判故
T2247_.62.0126a11: 疏。心妄語者謂虚誑心者。太賢云。心妄語
T2247_.62.0126a12: 者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。
T2247_.62.0126a13: 雖稱於事以覆所知。此即名爲以心妄語已上
T2247_.62.0126a14: 此是當彼覆見妄語。既出口言故同犯夷。惠
T2247_.62.0126a15: 岳云。心是妄語體也已上此意身現其相及口
T2247_.62.0126a16: 妄語。以心爲體非別心妄。銑云。心妄語者。謂
T2247_.62.0126a17: 説戒時默然者是已上寂云。心妄語者。如説
T2247_.62.0126a18: 戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成
T2247_.62.0126a19: 業語業所攝。故云妄語已上言二表者。即如
T2247_.62.0126a20: 前身妄語故。彼疏云。身妄語謂由身業表示
T2247_.62.0126a21: 令人妄解。如由起坐表知是聖等已上是故云
T2247_.62.0126a22: 二表也
T2247_.62.0126a23: 疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是
T2247_.62.0126a24: 總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合
T2247_.62.0126a25: 云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語
T2247_.62.0126a26: 爲總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他
T2247_.62.0126a27: 生故。正是翻前自他二妄方爲菩薩。無時不
T2247_.62.0126a28: 爾故日常生已上此釋與疏少異。而亦有理在
T2247_.62.0126a29: 焉。銑云。正語可知。令他不生倒解名爲正見
T2247_.62.0126b01: 已上
T2247_.62.0126b02: 經。邪語邪見邪業者。銑云。邪見反前可知。言
T2247_.62.0126b03: 邪業。又解語業起妄名爲邪語。意業起妄名
T2247_.62.0126b04: 爲邪見。身業起妄名爲邪業。自起尚輕教他
T2247_.62.0126b05: 至重。遍牒之而結罪也已上此兼釋下是菩薩
T2247_.62.0126b06: 波羅夷罪文也。太賢云。菩薩應常自行正語。
T2247_.62.0126b07: 亦勸他人令生正語。爲簡妄語故云正語。爲
T2247_.62.0126b08: 簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。衆生
T2247_.62.0126b09: 隨説故生邪語。他謂爲實故言邪見。隨此心
T2247_.62.0126b10: 語有所作故言生邪業已上此通釋而菩薩常
T2247_.62.0126b11: 生已下文也一具文故
即連引也
奧云。以他況自故云而
T2247_.62.0126b12: 反等。或即於一切衆生起自邪業等。通茲兩
T2247_.62.0126b13: 勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語
T2247_.62.0126b14: 業皆邪。聞業亦略之也已上此釋而反更起
T2247_.62.0126b15: 已下文也。天台云。此戒七衆同犯大小乘倶
T2247_.62.0126b16: 制。與聲聞同異。大略同前殺戒已上寂疏
T2247_.62.0126b17: 亦同。勝莊師云 問。已證聖果言我未證得
T2247_.62.0126b18: 成重不 解云。是輕非重已上惠岳云。若
T2247_.62.0126b19: 在未受菩薩戒人前説。不見天聖而言見者
T2247_.62.0126b20: 重。若在菩薩前説者非重。若雖實見得。而
T2247_.62.0126b21: 向未受菩薩戒人前説者。犯輕垢。向菩薩
T2247_.62.0126b22: 前説非犯。若不見小神示而言見者犯輕已上
T2247_.62.0126b23: 今詳。在菩薩前而説亦是重夷。何得是輕。小
T2247_.62.0126b24: 神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對
T2247_.62.0126b25: 未受戒説之即輕。對已受戒同意菩薩説之
T2247_.62.0126b26: 不犯。不同意者不可對説。此是准彼聲聞實
T2247_.62.0126b27: 得道。向未受具人説戒明之
T2247_.62.0126b28: 疏。上來四戒大小乘同犯名爲共戒等者。共
T2247_.62.0126b29: 不共名出攝大乘。彼論第九説共不共學處
T2247_.62.0126c01: 相云。一切性罪謂殺生等説名共。相似遮罪
T2247_.62.0126c02: 謂掘生地斷生草等説名不共已上此意説言。
T2247_.62.0126c03: 性戒堅持與聲聞同。遮罪不共有益現行。今
T2247_.62.0126c04: 此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小
T2247_.62.0126c05: 二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕
T2247_.62.0126c06: 罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共
T2247_.62.0126c07: 戒大判則爾。委細論之。非無差異 問云。何
T2247_.62.0126c08: 前四大小差異 答。先殺戒差異者。天台云。
T2247_.62.0126c09: 異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重
T2247_.62.0126c10: 異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不
T2247_.62.0126c11: 許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重
T2247_.62.0126c12: 異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重
T2247_.62.0126c13: 重於聲聞重也已上寂云。此戒大小倶制。道
T2247_.62.0126c14: 俗又同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲
T2247_.62.0126c15: 聞唯人是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二
T2247_.62.0126c16: 開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩
T2247_.62.0126c17: 薩地云乃至如仙譽王害五百婆羅門即其事
T2247_.62.0126c18: 也。制心制色亦不同也已上如此等相初戒
T2247_.62.0126c19: 異也。次盜戒差異者。天台云。異者有三。一
T2247_.62.0126c20: 開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以
T2247_.62.0126c21: 無盜心。大士爲物種種運皆得。聲聞自度必
T2247_.62.0126c22: 依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使爲
T2247_.62.0126c23: 之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本
T2247_.62.0126c24: 應與他外命而反取。豈是大士之心耶已上
T2247_.62.0126c25: 疏同異對校可見。寂云。學處同異者。亦准
T2247_.62.0126c26: 殺也已上可有三異故。准同彼。又聲聞盜人
T2247_.62.0126c27: 物是重。餘趣即輕。菩薩盜六趣物皆重。聲
T2247_.62.0126c28: 聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至
T2247_.62.0126c29: 一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此
T2247_.62.0127a01: 諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在
T2247_.62.0127a02: 家二衆唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正
T2247_.62.0127a03: 倶禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人
T2247_.62.0127a04: 妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲
T2247_.62.0127a05: 聞説上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切
T2247_.62.0127a06: 皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三
T2247_.62.0127a07: 種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜倶波
T2247_.62.0127a08: 羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒倶
T2247_.62.0127a09: 重。又聲聞七衆。近事近住四戒倶重。而無
T2247_.62.0127a10: 篇聚之名有願三衆倶重。而唯立吉羅名。無
T2247_.62.0127a11: 願二二衆倶是重夷。菩薩七衆別受全與聲
T2247_.62.0127a12: 聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一
T2247_.62.0127a13: 此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。
T2247_.62.0127a14: 此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并
T2247_.62.0127a15: 名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善
T2247_.62.0127a16: 攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒
T2247_.62.0127a17: 相多是攝善攝生行相。此就増勝出其名相。
T2247_.62.0127a18: 若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以
T2247_.62.0127a19: 十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。
T2247_.62.0127a20: 二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所
T2247_.62.0127a21: 説攝律儀戒即七衆戒。唯是共門全同聲聞。
T2247_.62.0127a22: 後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝
T2247_.62.0127a23: 善等中自讃等四。倶名夷罪。自餘隨應名惡
T2247_.62.0127a24: 作罪今疏下卷擧輕垢罪異名中云。善戒・地
T2247_.62.0127a25: 持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非
T2247_.62.0127a26: 順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有
T2247_.62.0127a27: 惡説即語過也已上由此義故作此料簡。此
T2247_.62.0127a28: 門少同梵網所説。共不共門兩種四重倶名
T2247_.62.0127a29: 夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡
T2247_.62.0127b01: 作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。
T2247_.62.0127b02: 皆名惡作。此且就定輕重二門分齊爲言。若
T2247_.62.0127b03: 據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作
T2247_.62.0127b04: 之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論
T2247_.62.0127b05: 四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡
T2247_.62.0127b06: 作所攝已上彼論具明受三聚法。次説四重
T2247_.62.0127b07: 四十四輕。然後廣明懺前重輕諸罪方法。此
T2247_.62.0127b08: 是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通
T2247_.62.0127b09: 四重四十四輕。故憬興師瑜伽鈔第十
云。一切
T2247_.62.0127b10: 違犯皆是惡作者。若輕若重皆可悔除。皆名
T2247_.62.0127b11: 惡作已上由此義故。前之六重亦名惡作有
T2247_.62.0127b12: 何遮妨。是故當知三聚淨戒有重有輕。此經
T2247_.62.0127b13: 十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三
T2247_.62.0127b14: 聚。是故憬興・遁倫並云。此四他勝處法具三
T2247_.62.0127b15: 聚戒。初不爲貪求自讃毀他是律儀戒乃至
T2247_.62.0127b16: 二不慳惜財法是饒益有情戒乃至第三不忿
T2247_.62.0127b17: 結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘説相
T2247_.62.0127b18: 似法是攝善法戒已上梵網四十八輕亦通三
T2247_.62.0127b19: 聚。此亦二門。若約増勝。多分是明攝善攝
T2247_.62.0127b20: 生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。
T2247_.62.0127b21: 一一戒具三聚戒義已上或可四十八輕多分
T2247_.62.0127b22: 即是攝律儀戒。兼有攝善攝生二戒。具如下
T2247_.62.0127b23: 明。瑜伽所説四十四輕。即是攝善攝生中制。
T2247_.62.0127b24: 憬興・遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見
T2247_.62.0127b25: 餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一
T2247_.62.0127b26: 切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝
T2247_.62.0127b27: 罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中
T2247_.62.0127b28: 第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸
T2247_.62.0127b29: 輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓
T2247_.62.0127c01: 測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作
T2247_.62.0127c02: 攝也已上此是彼師釋於本論一切違犯皆是
T2247_.62.0127c03: 惡作所攝文也。然其四十四輕罪體有重於
T2247_.62.0127c04: 彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。
T2247_.62.0127c05: 故云第五惡作攝也 問。自下六重小乘輕
T2247_.62.0127c06: 者。彼篇聚中是何等罪 答。酤酒即是波
T2247_.62.0127c07: 逸提。以販賣戒所攝罪故。説過戒中。若是
T2247_.62.0127c08: 無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗
T2247_.62.0127c09: 者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下衆
T2247_.62.0127c10: 及説四衆餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口
T2247_.62.0127c11: 等攝。皆提。隨應可簡。讃毀戒中或提或吉。毀
T2247_.62.0127c12: 此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。
T2247_.62.0127c13: 然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸
T2247_.62.0127c14: 提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應
T2247_.62.0127c15: 可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非
T2247_.62.0127c16: 是重也
T2247_.62.0127c17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
T2247_.62.0127c18:   建治二年丙子十一月二十五日。於東大寺
T2247_.62.0127c19:  戒壇院述之    華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
T2247_.62.0127c20:  于後弘安九年丙戌五月十九日。於同寺院
T2247_.62.0127c21:  治定之          沙門凝然春秋四
十七
T2247_.62.0127c22:  寶永三年龍舍丙戌六月二十五日書寫此
T2247_.62.0127c23:  卷了
T2247_.62.0127c24:  前半右筆竹田庄八郎茂英
T2247_.62.0127c25: 後半右筆良聖成慶 
T2247_.62.0127c26:
T2247_.62.0127c27:
T2247_.62.0127c28:
T2247_.62.0127c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]