大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2247_.62.0092a01: 常住常住。十方聞鐘來此受用。雖是受用
T2247_.62.0092a02: 而不出界。物局此處。常住常住是不可分及
T2247_.62.0092a03: 不出界。十方常住亦不出界。不出界義二
T2247_.62.0092a04: 種全同。是故總合唯名十方常住物也。上來
T2247_.62.0092a05: 約就諸師。今師所立義途總斷簡已。今正就
T2247_.62.0092a06: 疏解釋文相
T2247_.62.0092a07: 疏。但盜一毫已上倶重者。若聲聞戒盜至五
T2247_.62.0092a08: 錢。若直五錢成波羅夷。未至已下偸蘭遮罪。
T2247_.62.0092a09: 今菩薩戒一針一草唯有所盜。賊物之境不
T2247_.62.0092a10: 簡多少皆波羅夷。故云一毫
T2247_.62.0092a11: 疏。又設打鐘閉門計亦應犯者。薩婆多論云。
T2247_.62.0092a12: 不向界内比丘有無。若多若少作四相訖但
T2247_.62.0092a13: 使不遮。比丘若來不來無過。雖作相而遮亦
T2247_.62.0092a14: 已上雖打還遮即同不打。是故犯也。然疏解
T2247_.62.0092a15: 釋是還閉門。多論之中唯云而遮未必閉門。
T2247_.62.0092a16: 門而遮尚犯。況於還閉門耶
T2247_.62.0092a17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十六
T2247_.62.0092a18:   建治二年丙子九月二十六日。於東大寺
T2247_.62.0092a19:  戒檀院述之
T2247_.62.0092a20:  華嚴宗沙門凝然生年三
十七
 
T2247_.62.0092a21:   弘安六年癸未十月二十四日。於同寺院
T2247_.62.0092a22:  治之           沙門凝然春秋四
十四
T2247_.62.0092a23:  寶永三年龍舍丙戌九月八日書寫此卷了
T2247_.62.0092a24:  右筆 亮然 
T2247_.62.0092a25:
T2247_.62.0092a26:
T2247_.62.0092a27: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
T2247_.62.0092a28:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0092a29: 疏。僧得施者。其自施主以物施僧。施心廣大
T2247_.62.0092b01: 普遍十方一切僧田。來者受用。律中名之爲
T2247_.62.0092b02: 僧得施。於此施中種類有二。一者時僧得施。
T2247_.62.0092b03: 檀越爲賞安居勞勤以衣施僧。名之時施。此
T2247_.62.0092b04: 時分齊若受迦絺那衣。即有五月。從七月十
T2247_.62.0092b05: 六日至十二月十五日。此五月中受其五利。
T2247_.62.0092b06: 言五利者開五戒也。謂一畜長。二離衣。三背
T2247_.62.0092b07: 請。四別衆。五食前後至他家也。若無迦衣唯
T2247_.62.0092b08: 是一月。自七月十六至八月十五。於此時
T2247_.62.0092b09: 中受彼五利。由賞夏勞一月五月受此五利。
T2247_.62.0092b10: 於此時中爲夏施衣。是故名爲時僧得施。開
T2247_.62.0092b11: 宗記第八云。時僧得施還爲夏勞故施。名
T2247_.62.0092b12: 之爲時。心遍僧田不簡彼此。稱云僧得。如文。
T2247_.62.0092b13: 佛言。若有一比丘。安居大得僧夏安居衣
T2247_.62.0092b14: 物。彼比丘應作心念言此是我物。又云。爾時
T2247_.62.0092b15: 有比丘。未分夏衣使去。後比丘分夏衣不
T2247_.62.0092b16: 取去者分。佛言成分應相待亦應屬授等三
T2247_.62.0092b17: 句是已上二者非時僧得施。謂。前一月五月之
T2247_.62.0092b18: 外。有諸施主以物施僧。非是爲賞安居之勞。
T2247_.62.0092b19: 而心廣大通及一切。故開宗云。非時僧得。以
T2247_.62.0092b20: 心普及一切僧田。既無限局。各爲僧得。如文。
T2247_.62.0092b21: 比丘分衣時。有客比丘。數數來分衣疲極應
T2247_.62.0092b22: 差一人。令分白二羯磨言非時者非賞夏
T2247_.62.0092b23: 故。由此義故。縱令一月五月之内。非爲夏勞
T2247_.62.0092b24: 而得衣物。名爲非時僧得施物。業疏四下
T2247_.62.0092b25: 云。一月五月是饒益夏勞供五利時。如律
T2247_.62.0092b26: 毘蘭若。請爲安居故施。名爲時也。除此已外
T2247_.62.0092b27: 名爲非時。律中時有檀越爲施塔故。及亡人
T2247_.62.0092b28: 會現前僧。大得可分衣物。留過安居。佛言
T2247_.62.0092b29: 不應留過。此是非時衣。現前僧應分。準
T2247_.62.0092c01: 此爲言。但一年中不爲夏勞。即名非時。何
T2247_.62.0092c02: 得迦提五月之外已上此是定時及非時體。時
T2247_.62.0092c03: 中即擧僧得施物。非時中擧現前施物。開宗
T2247_.62.0092c04: 記中定時非時亦爾。濟縁記云。除下次明非
T2247_.62.0092c05: 時體。物列示爲佛造塔。爲亡設會。因而施
T2247_.62.0092c06: 僧。留過安居。欲時中受故。準下義決。則知二
T2247_.62.0092c07: 名但取施主之意。爲賞夏功名時。不爲名非
T2247_.62.0092c08: 時。應作四句。一時中有非時。迦提月不爲
T2247_.62.0092c09: 夏勞施。二非時中有時。有因縁故急施。餘
T2247_.62.0092c10: 二具可解已上此二種僧得並作法分之。羯
T2247_.62.0092c11: 磨已前若盜此物。望十方僧。羯磨已後望
T2247_.62.0092c12: 現前人。並皆結罪。汎言施物有其二種。一者
T2247_.62.0092c13: 僧得施物。以彼七衆爲其施主。二者現前
T2247_.62.0092c14: 施物。亦是七衆其施主也。此二約縁就時成
T2247_.62.0092c15: 六。一者二部僧得施。有一住處。二部僧多得
T2247_.62.0092c16: 可分衣物。分作二分。僧尼各取。二者二部現
T2247_.62.0092c17: 前施。有一住處。二部僧多有人送物。計寺
T2247_.62.0092c18: 現前僧數施之。分作二分。隨應受用。三時現
T2247_.62.0092c19: 前施。開宗記云。本爲夏勞而數人施者是。如
T2247_.62.0092c20: 文。爾時衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛
T2247_.62.0092c21: 言應數人多少分。又如毘蘭若婆羅門以三
T2247_.62.0092c22: 衣奉佛僧。與兩端㲲。明知爲夏數人即是
T2247_.62.0092c23: 時現前攝四非時現前施。開宗亦云。非
T2247_.62.0092c24: 時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等
T2247_.62.0092c25: 分者是。如文初徳受施不知云何白佛。佛
T2247_.62.0092c26: 言當數人多少。若十人爲十分。乃至百人
T2247_.62.0092c27: 爲百分。分衣時好惡相參當&MT04808;籌分已上
T2247_.62.0092c28: 時僧得施。六非時僧得施也。上之六種不過
T2247_.62.0092c29: 現前僧得二種。此二各三故成六種。此六種
T2247_.62.0093a01: 相依南山師。若東塔師唯立四種。此六種
T2247_.62.0093a02: 中除彼兩種二部故也。開宗云。此之四施二
T2247_.62.0093a03: 種現前。並數人分不須作法。二種僧得心該
T2247_.62.0093a04: 彼此。以不定故。如法定之南山所立二部
T2247_.62.0093a05: 前現不須作法。唯計人故。二部僧得必須如
T2247_.62.0093a06: 法。三種現前有四種定。二種僧得四種不
T2247_.62.0093a07: 定。及諸餘義。恐繁不引。此六種施現前三種。
T2247_.62.0093a08: 是現前現前即當今疏限局之已上中衆僧物也。
T2247_.62.0093a09: 三種僧得即今十方現前僧物。若依東塔。未
T2247_.62.0093a10: 作法前爲此犯相也
T2247_.62.0093a11: 疏。及亡比丘物者此擧比丘。兼攝比丘尼等
T2247_.62.0093a12: 四衆。總是出家五衆人也。出家五衆。命過
T2247_.62.0093a13: 所有資具財物皆悉入僧。不關親里。毘尼
T2247_.62.0093a14: 討要玄暈
律師
云 問。所以五衆身亡之後物皆
T2247_.62.0093a15: 入僧。又生時乃依三寶出家。而物不入佛
T2247_.62.0093a16: 法者 答。以康存之日因僧而獲斯物。身行
T2247_.62.0093a17: 所爲莫不爲僧所攝故。有人施佛法物比丘
T2247_.62.0093a18: 無分。是以身亡已後追物入僧。則使僧有
T2247_.62.0093a19: 受用之資。施主有福田之國。既不入佛法。
T2247_.62.0093a20: 俗亦無分。故十誦云。疏難陀死衣物直三十
T2247_.62.0093a21: 萬兩金。國王刹利種族親里等。並俗收取。
T2247_.62.0093a22: 佛言。王賜諸臣百官物。比丘不得分。乃至
T2247_.62.0093a23: 親里集會不見喚及僧家財法並共同分。俗
T2247_.62.0093a24: 人不合此屬僧物。諸親皆言如世尊斷已上
T2247_.62.0093a25: 然亡比丘所有資具種類非一。或佛所制畜
T2247_.62.0093a26: 物三衣鉢等。資身長道是最要故。佛判入輕。
T2247_.62.0093a27: 或佛不聽。畜物田園奴婢及畜生等。妨道招
T2247_.62.0093a28: 譏。佛制入重。或佛聽畜物。如長衣鉢及錢寶
T2247_.62.0093a29: 等物。雖不宜而資道中要故佛開畜。此物
T2247_.62.0093b01: 之中即含經重。或有性重者。謂一切金銀錢
T2247_.62.0093b02: 寶木石瓫瓶。釜&T055114;車擧十六枚器等。體是
T2247_.62.0093b03: 重物不堪隨道。故制入重。或有性輕者。謂一
T2247_.62.0093b04: 切百一之具。可得隨身。如布絹縷等。莫問多
T2247_.62.0093b05: 少皆制入輕。或從用輕重者。如刺刀及石
T2247_.62.0093b06: 盛鉢凾。三衣箱及受用針筒。盌盞鍉箸等。
T2247_.62.0093b07: 是事重輕皆判入輕如如大小。帳歩障枯
T2247_.62.0093b08: 扇栴縟床幃等。是事輕用重。並判入重。所
T2247_.62.0093b09: 有資財總束言之。不過輕重二種物也。重物
T2247_.62.0093b10: 入其常住僧庫。輕物資具義通十方。其來入
T2247_.62.0093b11: 者皆有取分。此位名爲十方現前。然於此
T2247_.62.0093b12: 物羯磨遮約。十方來者既作法已。現前目
T2247_.62.0093b13: 分其羯磨法事義不輒。若五人已上得作賞
T2247_.62.0093b14: 看病及分輕物。二種羯磨並是白二法也。若
T2247_.62.0093b15: 有四人。唯作直分。白二羯磨作羯磨已將三
T2247_.62.0093b16: 衣六物口和賞勞。三人已下即是別人。並
T2247_.62.0093b17: 作其法以分衣物。此等行事。具如諸律及
T2247_.62.0093b18: 注羯磨律鈔等中。今十方現前物者。就羯磨
T2247_.62.0093b19: 已前爲此科罪相。羯磨已後即屬下科衆僧
T2247_.62.0093b20: 物故
T2247_.62.0093b21: 疏。取一毫已上十方一一僧邊等者。此僧
T2247_.62.0093b22: 得施及亡人物。皆十方僧以爲正主。既損
T2247_.62.0093b23: 正主。故望一一僧邊結夷。物是未分通十
T2247_.62.0093b24: 方僧。各有其分故結多重。不同賓師望十
T2247_.62.0093b25: 方僧於未分物唯結一罪。一毫之言定其分
T2247_.62.0093b26: 齊。理實未分之物不可有唯一毫
T2247_.62.0093b27: 疏。一衆僧物等者。此當南山現前現前。言亡
T2247_.62.0093b28: 比丘物等者。等取僧得施也。言及有施主持
T2247_.62.0093b29: 物施與現在僧者。此當現前施物。即通時非
T2247_.62.0093c01: 時兩種現前施。具如前明。又通一部二部僧
T2247_.62.0093c02: 也。言並未分者。此亡人物及僧得施並現
T2247_.62.0093c03: 前物。此等皆是限局之中衆僧之物。並就
T2247_.62.0093c04: 未分之時以爲此科罪相。此亦即望現前衆
T2247_.62.0093c05: 僧。一毫已上結多重夷
T2247_.62.0093c06: 疏。二別人物等者。此非四人已上僧物。故云
T2247_.62.0093c07: 別人。律中一人若二三人名爲別人。今唯
T2247_.62.0093c08: 指一人以爲別人也。然兼攝二三人亦有何
T2247_.62.0093c09: 過。此科既非僧故事可思擇。言一比丘物者。
T2247_.62.0093c10: 自本所持衣物等故。言及如上物已分者等
T2247_.62.0093c11: 者。亡人僧得現前施等。已分得竟各屬一
T2247_.62.0093c12: 人。既非僧衆故即別人。此物亦望別別之人。
T2247_.62.0093c13: 一毫已上各得重夷
T2247_.62.0093c14: 疏。善生經云盜亡比丘物等者。鈔批云。若未
T2247_.62.0093c15: 羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重
T2247_.62.0093c16: 也。謂。今雖結蘭以業道則重。謂十方僧不可
T2247_.62.0093c17: 集無懺悔處也。若已羯磨望現前僧得罪重
T2247_.62.0093c18: 者。此則治重而業輕。以人數可限來業可懺
T2247_.62.0093c19: 已上彼物聲聞故云治輕。此即南山律師義也。
T2247_.62.0093c20: 若依定賓即結重夷。今菩薩戒一毫已上望
T2247_.62.0093c21: 十方僧犯波羅夷。羯磨已後亦一毫上。鈔批
T2247_.62.0093c22: 亦云。若臨終時隨亡者。囑授物與人物所與
T2247_.62.0093c23: 業者。立謂如亡人物許與前人。已定而未及。
T2247_.62.0093c24: 將去後若盜此物者。望所與人結重。非開現
T2247_.62.0093c25: 前僧事。若知事人抑而不與奪人現前分者。
T2247_.62.0093c26: 計直得重已上囑授成不事須辨定。對要云。凡
T2247_.62.0093c27: 論囑授正是捨財與善心相應。要須決意與
T2247_.62.0093c28: 生福之處。定無變悔此皆成就。若言此物死
T2247_.62.0093c29: 後與我作墓買棺。造像寫經等並不成囑。若
T2247_.62.0094a01: 決心死活倶不悔者成。若犯王法知明日定
T2247_.62.0094a02: 死今日囑授。此等皆成。由未死前我是物主。
T2247_.62.0094a03: 若以財囑令速造像寫經供養衆僧。使我眼
T2247_.62.0094a04: 兒遂即命終者成。若云死後作者同前不成。
T2247_.62.0094a05: 已下取諸部文斷。五分云。若生時已與人而
T2247_.62.0094a06: 未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇云。若未付
T2247_.62.0094a07: 財或得已不作淨還置病人邊並不成。若作
T2247_.62.0094a08: 淨已置邊者成。若言我死後當與。若差即捨
T2247_.62.0094a09: 前契。並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯
T2247_.62.0094a10: 三衣六物不應自處分此。律云。若臨終囑物
T2247_.62.0094a11: 與佛法僧。若我死後與等。佛言。一切囑僧故
T2247_.62.0094a12: 知心不決。終不成囑授已上今菩薩准用決
T2247_.62.0094a13:
T2247_.62.0094a14: 疏。如僧祇中摩摩常等者。批云案祇文云。若
T2247_.62.0094a15: 比丘作摩摩帝。塔無物衆僧有物使作是念。
T2247_.62.0094a16: 天人所以供養衆僧者。皆蒙佛恩。供養佛
T2247_.62.0094a17: 者。使爲供養衆僧。即持僧物修治塔得夷。
T2247_.62.0094a18: 若塔有物衆僧無物。使作是念。供養僧者佛
T2247_.62.0094a19: 亦在其中。使塔物供養衆僧得夷。賓云。此
T2247_.62.0094a20: 據佛在日示同人趣。故同人夷。如前已辨
T2247_.62.0094a21: 也。言摩摩帝者。此番經營人也。已上前卷引賓
故指如前。今
T2247_.62.0094a22: 鈔前卷亦
具引彼
資持云。摩摩帝是梵語。即知事人
T2247_.62.0094a23: 已上經營知事名異義一
T2247_.62.0094a24: 疏。常住招提互有所須者。批云常住是僧祇
T2247_.62.0094a25: 大衆物。招提別房物。下引阿難受別房及菴
T2247_.62.0094a26: 羅女施等名爲招提。唐三藏云。招提者訛
T2247_.62.0094a27: 也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者去鬪去奢。
T2247_.62.0094a28: 招拓二聲復相濫故有斯誤也已上言下引阿
T2247_.62.0094a29: 難菴羅者。即指律鈔文。故彼文云 問。招
T2247_.62.0094b01: 提常住等是何物耶 答。中含阿難受別房
T2247_.62.0094b02: 用施招提僧。菴婆女以園施佛爲首及招提
T2247_.62.0094b03: 僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。花菓
T2247_.62.0094b04: 等是僧鬘物已上此問答中具明招提常住相
T2247_.62.0094b05: 状。批云。阿含經文不了。據理花果等是僧鬘
T2247_.62.0094b06: 常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七
T2247_.62.0094b07: 衆造立房舍用施衆僧通於三世。於中四事
T2247_.62.0094b08: 供養不絶。擬十方僧。經遊來往名招提也。羯
T2247_.62.0094b09: 磨疏云。招提僧房者。或是七衆爲招提僧。於
T2247_.62.0094b10: 房寺中別置房宇。有來入住別有供養。故
T2247_.62.0094b11: 律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧
T2247_.62.0094b12: 常住房也。賓云 准五分第十提遺寶戒云。
T2247_.62.0094b13: 毘舍佉母以所遺寶持施四方僧。白舍利弗。
T2247_.62.0094b14: 可以此作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧
T2247_.62.0094b15: 物者。何故寶梁上卷云。常住僧物不與招提
T2247_.62.0094b16: 僧物雜。以其常住即四方故 答云。寶梁
T2247_.62.0094b17: 僞經何足爲妨。亮云。今南山云。准此房宇等
T2247_.62.0094b18: 是招提者。此解定是也。亦引五分毘舍佉縁
T2247_.62.0094b19: 來證。故知今時寺中房舍非常住錢造者。即
T2247_.62.0094b20: 名招提房也。菴婆女以園施佛爲首者。榮云。
T2247_.62.0094b21: 此女是瓶沙王夫人耆婆之母也。將園奉佛
T2247_.62.0094b22: 用此伽藍。按長阿含經第二云。佛遊行至
T2247_.62.0094b23: 毘舍離坐一樹下。有一婬女名菴婆梨。聞
T2247_.62.0094b24: 佛至此使往禮覲。佛爲説法。發歡喜心使受
T2247_.62.0094b25: 三歸五戒。白佛。願佛及弟子明日受我請。即
T2247_.62.0094b26: 於今暮止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與
T2247_.62.0094b27: 千二百五十人至其家就座而坐。女手設上
T2247_.62.0094b28: 饍供養。供養訖已。時女手執金瓶行澡水畢。
T2247_.62.0094b29: 前白佛言。此毘舍離城所有園觀。我園當
T2247_.62.0094c01: 最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可
T2247_.62.0094c02: 以此園施佛爲而及招提僧。所以然者。如
T2247_.62.0094c03: 來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔梵釋
T2247_.62.0094c04: 天神力無有能堪受此供者。時女受教即此
T2247_.62.0094c05: 園施佛爲首及招提僧文正
然也
華果等是僧鬘物
T2247_.62.0094c06: 者。古來相承解云。爲常住常住僧物名。僧
T2247_.62.0094c07: 鬘物即涅槃經不犯僧鬘物則生不動國是
T2247_.62.0094c08: 也。若准三藏玄奘法師云。僧鬘物者。現前
T2247_.62.0094c09: 對面施物也。故心疏云。如中含云。施招提僧
T2247_.62.0094c10: 房。所謂別房施是也。如經中僧鬘物者。此是
T2247_.62.0094c11: 梵音。據唐言之對面施物也。如今諸俗以供
T2247_.62.0094c12: 養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也招
T2247_.62.0094c13: 提等義解釋甚明
T2247_.62.0094c14: 疏。由佛在時亦與弟子同房宿故者。批云。謂
T2247_.62.0094c15: 羅云夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。
T2247_.62.0094c16: 雖喚歸房宿世尊竟曉而坐。以與比丘同制
T2247_.62.0094c17: 戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃
T2247_.62.0094c18: 延弟子億耳比丘亦與同宿已上簡正記云。
T2247_.62.0094c19: 亦與弟子同宿者。大徳云。最初羅云。二是
T2247_.62.0094c20: 億耳。三是目連舍利弗也言大徳者是
T2247_.62.0094c21: 鐘水不徳也
T2247_.62.0094c22: 疏。若僧中分得等者。謂僧物雖不得通佛法
T2247_.62.0094c23: 互用。今若別人依時堂頭分行得者。即是已
T2247_.62.0094c24: 分將供養佛法任得也已上
T2247_.62.0094c25: 疏。無可問處等者。批云。立謂曉生不知先物
T2247_.62.0094c26: 三寶分齊。若和僧得將作常住之用也已上
T2247_.62.0094c27: 疏。若功力由僧當籌量多少者。批云。立
T2247_.62.0094c28: 謂是塔家井。造井之時復用僧功力。計錢
T2247_.62.0094c29: 若干如何。東壦州造井當二十三千用。
T2247_.62.0095a01: 功則多也。潅索一驢駄乃昇後時。僧取此水
T2247_.62.0095a02: 計滿若干錢則止。過直五錢犯夷已上現事
T2247_.62.0095a03: 昭然其義可見
T2247_.62.0095a04: 自下明當分互。鈔批第八云。此言當分對
T2247_.62.0095a05: 上得名。上門是三寶更互互用獲羅。今門則
T2247_.62.0095a06: 佛佛自互法法自互僧僧自互。故曰當分互
T2247_.62.0095a07: 已上鈔批中如此釋也。今疏此戒廣相義
T2247_.62.0095a08: 途多同律鈔。但約菩薩有異而已。事鈔互用
T2247_.62.0095a09: 細分四門。初二名同。三像共寶互。四一一物
T2247_.62.0095a10: 互。此二今疏略不別開立。當分互中合攝
T2247_.62.0095a11: 明故
T2247_.62.0095a12: 疏。一是佛寶物者。三寶有三。一同相三寶。眞
T2247_.62.0095a13: 理同性義説三故。二別相三寶。事義不同有
T2247_.62.0095a14: 三別故。三住持三寶。立像籍似表眞相故。三
T2247_.62.0095a15: 種三寶通於小乘。三乘一乘具約五教義理
T2247_.62.0095a16: 大異。然此三種。同相約理。別相具理事。住
T2247_.62.0095a17: 持即事。然亦通理。有理住持故。但正在相住
T2247_.62.0095a18: 持也。今此疏中佛寶者是就同相門中佛寶。
T2247_.62.0095a19: 如如眞理性自靈覺。若小乘宗五分法身。所
T2247_.62.0095a20: 引多論佛寶是也。此就事身出小宗體。若
T2247_.62.0095a21: 約理身即生空理。雖引小教。今菩薩戒轉
T2247_.62.0095a22: 用。約就眞如清淨法界爲言。下法僧寶例
T2247_.62.0095a23: 釋亦爾。批云。寶謂眞如一體三寶也。新經論
T2247_.62.0095a24: 中名勝義三寶世俗三寶也已上此一體者。
T2247_.62.0095a25: 即南山師四種三寶中一體寶也。此乃今師
T2247_.62.0095a26: 同相中攝
T2247_.62.0095a27: 疏。故多論云佛在世時等者。彼論第五具
T2247_.62.0095a28: 云 問。佛在世時諸供養三寶物中常受一
T2247_.62.0095a29: 人分。何以滅後偏取一大分 答。佛在時
T2247_.62.0095b01: 色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功
T2247_.62.0095b02: 徳勝僧故取一寶分。又佛在時等如疏所引。
T2247_.62.0095b03: 資持云。一人分者應供同僧故。一大分者
T2247_.62.0095b04: 三寶位別故已上三寶別者。且如一聚。所施
T2247_.62.0095b05: 之物總爲三分供養三寶。非是一人所用之
T2247_.62.0095b06: 分。故云大分。此色身者。南山師名爲化相。
T2247_.62.0095b07: 此乃今師別相三寶之中一分佛寶攝也。簡
T2247_.62.0095b08: 正云。謂佛在世時供養色身。滅後供養法
T2247_.62.0095b09: 身。勝於僧寶故。於三分中取一分也。置爪
T2247_.62.0095b10: 髮塔中者。謂佛成道以後。所有刺髮剪爪
T2247_.62.0095b11: 並金起塔供養故已上弘景律師鑒眞和
尚取業
釋置
T2247_.62.0095b12: 髮塔事云。以色法二身別故。此擧在世已
T2247_.62.0095b13: 有斯事也已上
批引
滅後唯有寶故。多輪前文。在
T2247_.62.0095b14: 世滅後相對以明二身。而實在世有此二事
T2247_.62.0095b15: 故。今所引明並有二供也
T2247_.62.0095b16: 疏。如前寶梁經説者。即前引云。若佛有物。
T2247_.62.0095b17: 乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於
T2247_.62.0095b18: 此物中應生佛想塔想等文也
T2247_.62.0095b19: 疏。不得賣佛身上繒與佛作衣者。資持云。
T2247_.62.0095b20: 繒者即是繒蓋。準論無身字但云佛上已上
T2247_.62.0095b21: 簡正云。大徳云。謂西天俗家蠶了乃作繒
T2247_.62.0095b22: 米施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或
T2247_.62.0095b23: 有方者。今時畫人佛通肩披漫衣者。此依勝
T2247_.62.0095b24: 蘭尊者將來之樣。此即是繒也。又西天三
T2247_.62.0095b25: 藏此衣皆著。號爲離垢繒。相状似被綿。多
T2247_.62.0095b26: 染作紫赤之色等。今時講人問著總不識知
T2247_.62.0095b27: 之。今總有人將來施佛。比丘見剩長使將貨
T2247_.62.0095b28: 賣却買絹帛爲佛作袈裟等。良不可也已上
T2247_.62.0095b29: 疏。三屬佛物者。律鈔名施屬佛物。資持云。
T2247_.62.0095c01: 施屬者。即錢寶田薗人畜等物。不堪受用
T2247_.62.0095c02: 但係屬耳
T2247_.62.0095c03: 疏。佛物得賣作供養具供養者。戒疏云。此
T2247_.62.0095c04: 屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用。
T2247_.62.0095c05: 故得貨易。不同前者。曾爲勝相故准一定
T2247_.62.0095c06: 已上所言前者。指彼前明供理寶也
T2247_.62.0095c07: 疏。佛物不得移至他寺犯棄者。批云。景云
T2247_.62.0095c08: 此擧違施主心結也。以施主心局此處故云
T2247_.62.0095c09: 棄。謂。犯重比丘。僧作羯磨擯棄衆外故曰
T2247_.62.0095c10: 已上五百問論波羅夷翻爲棄也
T2247_.62.0095c11: 疏。比丘容作佛像書經得物不得取者。批云。
T2247_.62.0095c12: 立謂。若用此物與用佛物經物不異也。決
T2247_.62.0095c13: 定得夷已上資持云。容僧得物不得取者。以
T2247_.62.0095c14: 屬佛故。鈔加書經字。彼論本無已上簡正云。
T2247_.62.0095c15: 大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
T2247_.62.0095c16: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故取。一向
T2247_.62.0095c17: 不合。俗人自爲施不爲此事。取亦不犯。有
T2247_.62.0095c18: 去。比丘一向不合寫經。若爾結集場中抄上
T2247_.62.0095c19: 貝葉。莫須令白衣書否已上寫經徳多但遮
T2247_.62.0095c20: 取錢。有人之解事義太過
T2247_.62.0095c21: 疏。若得佛家等者。彼文具云 比丘作佛事。
T2247_.62.0095c22: 得佛奴牛驢等得借使否 答。若知本是佛
T2247_.62.0095c23: 物不得已上資持云。彼文但云不得。不明罪
T2247_.62.0095c24: 相。今言大罪。必須准前盜佛斷之。下文云。
T2247_.62.0095c25: 佛奴小兒不得使。便是佛物。今鈔不引已上
T2247_.62.0095c26: 今疏亦不引。事須同用焉
T2247_.62.0095c27: 疏。若佛生等大會日等者。佛生。成道。法輪。
T2247_.62.0095c28: 涅槃。於此四日佛弟子者各作大會。報恩供
T2247_.62.0095c29: 養戀慕生善。是故律中擧此等會
T2247_.62.0096a01: 疏。又智論云如畫作佛像等者。批云。案智
T2247_.62.0096a02: 度論第六十三云。如畫作佛像。一人以像
T2247_.62.0096a03: 不好故壞。一人以惡心故破。以心不同故一
T2247_.62.0096a04: 人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇
T2247_.62.0096a05: 域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故一
T2247_.62.0096a06: 人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫已上
T2247_.62.0096a07: 問。所以引智論者 答。毀壞佛像。由心好
T2247_.62.0096a08: 惡有罪福異。佛幡作餘佛事亦爾。此乃決
T2247_.62.0096a09: 上五百問也。律鈔引五百問已義決云。準此
T2247_.62.0096a10: 迴改作故不轉變本質已上次下即引智論此
T2247_.62.0096a11: 文。簡正解云。不變本質者。或將多幡蓋經
T2247_.62.0096a12: 合爲帳。或裨接小幡作大幡。或遮佛床等用
T2247_.62.0096a13: 並得。猶不斷他並福故。若折破之即壞本
T2247_.62.0096a14: 質。福田斷絶也。如大論云等者。即智論也
T2247_.62.0096a15: 乃至引此論文釋成。以不好故壞令其嚴好。
T2247_.62.0096a16: 則不變像本質。准此迴改不違施心。故無罪
T2247_.62.0096a17: 有福也已上今疏雖無準決之言。而有不違
T2247_.62.0096a18: 施心得福之義。是故引智論釋成此義也」
T2247_.62.0096a19: 疏。五獻佛物者。首律師云 獻佛物。與供
T2247_.62.0096a20: 養佛物。如何分之 答。供養供物不屬於佛。
T2247_.62.0096a21: 獻者暫時却歸本主。故有別也已上
T2247_.62.0096a22: 疏。準此文齊上佛盤等者。事鈔亦有準判。
T2247_.62.0096a23: 故彼文云。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞
T2247_.62.0096a24: 設贖言贖僞經已上簡正解云。謂。準上文獻
T2247_.62.0096a25: 飯不永屬佛。但屬本主。即今時白衣舍設
T2247_.62.0096a26: 齊了。主人自收無犯。不將錢贖已上資持解。
T2247_.62.0096a27: 準下次行濫有執僞經用錢贖食。準論白衣
T2247_.62.0096a28: 侍佛直云得食良可決正已上今疏決判但云
T2247_.62.0096a29: 治塔。此乃暫獻。例亦通彼施主等也
T2247_.62.0096b01: 疏。六局佛物者。此當南山當分互也。法僧
T2247_.62.0096b02: 二物對當亦爾。南山四門不過今二。後三
T2247_.62.0096b03: 皆是當分互故。是故疏主合立二門
T2247_.62.0096b04: 疏。準此望境理實義通等者。律鈔亦云。本
T2247_.62.0096b05: 造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本
T2247_.62.0096b06: 作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但
T2247_.62.0096b07: 爲施心得互用罪已上資持云。理可通者。釋
T2247_.62.0096b08: 迦。彌陀並是果人。般若。涅槃皆出正錄。房
T2247_.62.0096b09: 舍。車乘並常住常住故。違施心者。乖本願
T2247_.62.0096b10: 也。文中不出罪名。準下善見。迴供彼像。十
T2247_.62.0096b11: 誦盜與餘寺。皆犯吉羅已上今菩薩戒。隨其
T2247_.62.0096b12: 所應可有輕重。不可全同
T2247_.62.0096b13: 疏。法寶物者。此理法也。小乘教中是生空
T2247_.62.0096b14: 理。大乘宗中即二空理。準佛可知。僧寶亦
T2247_.62.0096b15:
T2247_.62.0096b16: 疏。一分與讀誦經人者。批云。立云。以人能
T2247_.62.0096b17: 弘法。法不自宣藉人弘通故。今受施即分一
T2247_.62.0096b18: 分與弘法人也已上
T2247_.62.0096b19: 疏。第一義諦僧者。資持云。初果已上號第
T2247_.62.0096b20: 一義僧。内凡已下名世俗僧已上此就小明。
T2247_.62.0096b21: 今大乘宗。初地已上名第一義僧。爾前是世
T2247_.62.0096b22: 俗僧。批云。第一義諦僧者。謂理無違諍體
T2247_.62.0096b23: 常和合故曰色。亦名勝義僧。賓云。若盜此
T2247_.62.0096b24: 物並得吉羅。由勝僧性無攝物之義。然此
T2247_.62.0096b25: 吉羅極重難計已上
T2247_.62.0096b26: 疏。若言。施衆僧等者。批云。立謂正是施今
T2247_.62.0096b27: 常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
T2247_.62.0096b28: 物體通凡聖受用也。云以言無當者。立謂
T2247_.62.0096b29: 既不的言此施事實此施理實也。又解。以施
T2247_.62.0096c01: 時不的定言我施凡僧我施聖僧故。曰以言
T2247_.62.0096c02: 無當也已上
T2247_.62.0096c03: 疏。受施者甚須善知者。南山云。受施之時
T2247_.62.0096c04: 善知通塞已上批云。立明須問能施之人。汝
T2247_.62.0096c05: 爲施理寶。爲施事寶。彼若不解。爲説事理
T2247_.62.0096c06: 兩異。泥合龍卷軸等。及至理一體三寶等
T2247_.62.0096c07: 已上資持云。上座知事審究施主。此土道俗
T2247_.62.0096c08: 不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止
T2247_.62.0096c09: 是住持絶聞理寶矣已上嵩岳律師別立一
T2247_.62.0096c10: 章。明受施問心。故飾宗第四云。言問心者。
T2247_.62.0096c11: 謂應檢審施主本心。不得懸依施主口語。恐
T2247_.62.0096c12: 彼不解浪標施物。故十誦第六十云。祇桓中
T2247_.62.0096c13: 四方國土。不知法人皆來大會。有布施者。
T2247_.62.0096c14: 比丘呪願時讃佛法僧。舍利。目連。那律。金
T2247_.62.0096c15: 毘羅。如是三寶無數無量。阿僧祇。是中或
T2247_.62.0096c16: 有持佛名持法名乃至持阿僧祇名。大會既
T2247_.62.0096c17: 敢還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國。乞有持
T2247_.62.0096c18: 佛名字者。言佛來與。持法名者言法來與。
T2247_.62.0096c19: 乃至持阿僧祇言僧祇來與。比丘不變白佛。
T2247_.62.0096c20: 佛言是邊國人不知。爲是比丘故與食。而
T2247_.62.0096c21: 名爲佛法等。自在應受已上
律文
多論第五云。
T2247_.62.0096c22: 凡爲施法應合心定口定。施福既深又易分
T2247_.62.0096c23: 別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。
T2247_.62.0096c24: 若施法寶口必合定。若施經書口亦合定。若
T2247_.62.0096c25: 施法師讀誦經人。口亦使定。若施衆僧亦有
T2247_.62.0096c26: 三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。説此三
T2247_.62.0096c27: 種應好分別已上
論文
十誦四十七云。佛言。與物
T2247_.62.0096c28: 時使一比丘在彼立肴知分別。是塔物四方
T2247_.62.0096c29: 僧物食物應分物已上批云。僧祈是四方僧常
T2247_.62.0097a01: 住是者。自恣者。時僧得物也。面門者。即十
T2247_.62.0097a02: 方現前僧食是也已上是故施心彼此難知。
T2247_.62.0097a03: 事須必問不可浮漫
T2247_.62.0097a04: 疏。準此若者將僧食等者。若與餘餘寺唯是
T2247_.62.0097a05: 吉羅。已出此界而不與餘寺於道中食。若
T2247_.62.0097a06: 有還心即無有犯。而無還心故必犯重。資持
T2247_.62.0097a07: 云。雖打鐘者。恐謂在道作相無過故已上
T2247_.62.0097a08: 故判云不免盜也。言以處攝定故者。此十方
T2247_.62.0097a09: 常住物。十方諸僧來入當界。用此食物而不
T2247_.62.0097a10: 出界。局此界故
T2247_.62.0097a11: 疏。五百問云者若爲僧乞等者。批云。立謂雖
T2247_.62.0097a12: 白僧同和要須償方得。若雖和不償或雖償
T2247_.62.0097a13: 不和具不得也。然和者以求僧聽許耳。非即
T2247_.62.0097a14: 不須償也。若和而不償犯重。償而不和得不
T2247_.62.0097a15: 應之吉也意恐
太急
案彼論云 問。爲僧乞道路
T2247_.62.0097a16: 己身。得食僧食不 答。若去時先白僧。僧聽
T2247_.62.0097a17: 者好不白還白亦好。若不聽還償不償犯重。
T2247_.62.0097a18: 景云。此通道俗使也已上太賢師意謂。立太
T2247_.62.0097a19: 急即自引論對校義意。既云若不聽還償。故
T2247_.62.0097a20: 知僧和不須償之。以爲僧故爲自永閉。資
T2247_.62.0097a21: 持云。還須償者。準持去時先作還心。不爾離
T2247_.62.0097a22: 處即犯。此爲僧乞尚爾。今多爲己輒取僧物。
T2247_.62.0097a23: 制罪雖同來報不等已上此師釋意同批意趣」
T2247_.62.0097a24: 疏。若爲僧使路無乞食處等者。批云。立謂
T2247_.62.0097a25: 要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償
T2247_.62.0097a26: 白僧求許。但免輒用之罪。行還須償。策云
T2247_.62.0097a27: 大有人不許此義。且如雇作人既全與錢食。
T2247_.62.0097a28: 豈要局界中與之。今此比丘後專爲僧使。於
T2247_.62.0097a29: 僧實有功。夫非爲倚傍者理合與食無過已上
T2247_.62.0097b01: 今疏定判大同策意
T2247_.62.0097b02: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
T2247_.62.0097b03:   建治二年丙子九月二十九日。於東大
T2247_.62.0097b04:  寺戒檀院述之
T2247_.62.0097b05:  華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
 
T2247_.62.0097b06:   弘安六年癸未十月十八日治之
T2247_.62.0097b07:  凝然年四
十四
 
T2247_.62.0097b08:   寶永三年龍舍丙戌九月十三日書寫此
T2247_.62.0097b09:  卷了
T2247_.62.0097b10:  右筆亮然 
T2247_.62.0097b11:
T2247_.62.0097b12:
T2247_.62.0097b13:
T2247_.62.0097b14: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
T2247_.62.0097b15:  東大寺沙門凝然述 
T2247_.62.0097b16: 疏。若僧家莊鎧等者。資持云。寺莊者處別
T2247_.62.0097b17: 物通。不勞和法。鎧五内反磨也。謂磨迷麺
T2247_.62.0097b18: 之處已上批云。住處各鳴鎧通食者。立謂
T2247_.62.0097b19: 是寺家莊舍中必須作相。後不用填。以莊與
T2247_.62.0097b20: 寺通一家故已上以事鈔云。若寺莊鎧不必
T2247_.62.0097b21: 和僧。彼此通用。住處各鳴揵椎。通食故。資
T2247_.62.0097b22: 及批如是牒釋
T2247_.62.0097b23: 疏。若將寺淨人畜至一毫已上倶重者。律
T2247_.62.0097b24: 鈔云。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以
T2247_.62.0097b25: 施主擬供當處住僧不供。別類非是福田故。
T2247_.62.0097b26: 僧家人畜犯告已上今文若將寺淨人畜至得
T2247_.62.0097b27: 小罪者。即當鈔云。僧家人畜犯吉。今疏若
T2247_.62.0097b28: 用一毫已上倶重者。是當鈔云若行外寺至
T2247_.62.0097b29: 非是福田故。但疏文意甚事多含。批云。僧
T2247_.62.0097c01: 家人畜吉羅者。立謂。彼此雖別同是常住故
T2247_.62.0097c02: 不犯重。以彼此異但得吉也。戒疏 問云。
T2247_.62.0097c03: 十方常住之食如現熟餅飯。聲鍾召集是僧
T2247_.62.0097c04: 皆得。未知他寺奴畜合不 答。不合也。僧
T2247_.62.0097c05: 具六和隨處皆是。人畜別屬義非通使。使是
T2247_.62.0097c06: 即局食亦如之已上准伽論者。即上所引僧
T2247_.62.0097c07: 物度與餘寺是也。言若爲此寺作使者。指
T2247_.62.0097c08: 使所至之處名爲此寺。此使於此有功分故」
T2247_.62.0097c09: 疏。斷割輕重違文皆重幸善思之者。此是
T2247_.62.0097c10: 判斷亡五衆輕重物之事也。凡斷輕重物事
T2247_.62.0097c11: 義不易。判輕爲重以入常住。判重爲輕以
T2247_.62.0097c12: 入現前。倶是互用正犯盜罪。纖塵不差方免
T2247_.62.0097c13: 罪愆。故討要云。然此亡人衣物。諸部緩急
T2247_.62.0097c14: 分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親
T2247_.62.0097c15: 常住方便入重。或情與現前曲引從輕。倒
T2247_.62.0097c16: 説乖理事不合教。諍訟由生實難消息。既
T2247_.62.0097c17: 知不易。若欲斷事先問亡人何律受戒。即
T2247_.62.0097c18: 以本宗爲定。若眇漠不知。又問當寺從來何
T2247_.62.0097c19: 部行事。使始終揩定不得互易白垢心行。又
T2247_.62.0097c20: 且邊方荒鄙風俗漸殊。資具服章形名不等。
T2247_.62.0097c21: 必須輕重依教區分。冀令種類相從疏條有
T2247_.62.0097c22: 據用防私謬。又備來爭今立四分爲本。四
T2247_.62.0097c23: 分不足方依諸部閏色已上今此菩薩戒宗行
T2247_.62.0097c24: 人。大乘包博冲邃該貫。止作二利一切通
T2247_.62.0097c25: 修。攝律儀中無不括嚢。五印之間戒心廣
T2247_.62.0097c26: 相大小並行。然菩薩戒律儀行相多同聲聞
T2247_.62.0097c27: 律藏所説。震旦已東菩薩廣律未沾翻傳。僅
T2247_.62.0097c28: 値輕重戒心而已。廣制行相不能知之。然
T2247_.62.0097c29: 小乘四律翻傳盛行。菩薩戒律多與彼同。故
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]