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蓮華胎藏界儀軌解釋 (No. 2231_ 眞興集 ) in Vol. 61

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T2231_.61.0583a01:
T2231_.61.0583a02:
T2231_.61.0583a03: 蓮華胎藏界儀軌解釋卷下青龍
寺本
T2231_.61.0583a04:               釋眞興集 
T2231_.61.0583a05: 軌云。曩莫阿 解云。此下廣明三部輪。兼
T2231_.61.0583a06: 四處也。四段如次可
T2231_.61.0583a07: 軌云。伊縊文中多本無魯盧二字。上文
既云伊等十二。故必可有也
解云。此
T2231_.61.0583a08: 傍明方便行也。内證眞如自利圓滿。外現
T2231_.61.0583a09: 方便樂他。故名爲方便究竟義也。即釋
T2231_.61.0583a10: 迦佛普賢等士皆出方便度衆生。是名
T2231_.61.0583a11: 諸佛究竟道
T2231_.61.0583a12: 軌云。菩提心 解云。此下結明四重曼荼
T2231_.61.0583a13: 羅具足定慧上可
T2231_.61.0583a14: 軌云。爾時世尊 解云。明佛果七中。
T2231_.61.0583a15: 自下第七明佛因所成之果也。其自性身無
T2231_.61.0583a16: 色無形。自受用身非餘所見。但有應化
T2231_.61.0583a17: 機示現。所以自下一一明之。於中有二。一
T2231_.61.0583a18: 中胎九尊印言。二明三部普門示現。此
T2231_.61.0583a19: 即初也。此中分二。初明所住道場。後明
T2231_.61.0583a20: 住尊體。是即初也。於中亦二。初長行偈頌
T2231_.61.0583a21: 總明建立道場。後明能作因縁。是初文也。
T2231_.61.0583a22: 今此道場曼荼羅法如上既釋。此文存略。時
T2231_.61.0583a23: 佛爲祕密法故。入等至定希奇相。大
T2231_.61.0583a24: 疏云。言等至者。如三世佛皆從此道
T2231_.61.0583a25: 方便而成正覺。我亦如是故名等至云云
T2231_.61.0583a26: 實義。梵云三摩拔提。由前加行平等心
T2231_.61.0583a27: 故至此定中。故名等至也。言内心者。指
T2231_.61.0583a28: 行者心。行者身中本有法界曼荼羅處。即用
T2231_.61.0583a29: 頭上其内胎。用心已上第一院。以
T2231_.61.0583b01: 臍已上第二院。從臍已下爲第三院。故
T2231_.61.0583b02: 内心。内此行者一具身地。即是法界之自
T2231_.61.0583b03: 性也。謂以眞言密印持本性淨故。事業
T2231_.61.0583b04: 金剛所護持故。淨除一切惑業麈垢。我人株
T2231_.61.0583b05: 杌過患無故別別蘊自性斷割爲我。數數取
人。見相續起衆生。乃至命存
T2231_.61.0583b06: 壽者。言
者。意生儒童等也
方壇如前釋之。西向等者。
T2231_.61.0583b07: 觀行者對面之方。言意生者。略有二義
T2231_.61.0583b08: 一云。今此蓮花從修行者觀心中生。故云
T2231_.61.0583b09: 。二云。行者心中本自所有八葉蓮花。由
T2231_.61.0583b10: 觀念故開敷顯現。故名意生種種莊嚴如
大疏説
T2231_.61.0583b11: 中佛者大日如來。大疏云。此是行者自性無
T2231_.61.0583b12: 師智大日佛。非外來乃至身語意染
T2231_.61.0583b13: 汚心地。得淨心毘盧遮那悦意心地云云
T2231_.61.0583b14: 於八葉上等者。明九尊位經中云。西北慈氏。東
北觀音。與今少異也
T2231_.61.0583b15: 爾時行者等者。大疏云。其花莖下觀爲大海
T2231_.61.0583b16: 。海岸之外爲三昧耶故。須花等
T2231_.61.0583b17: 此内心曼荼羅儀式子細在
疏。不繁引。可檢知
優陀那者。此
T2231_.61.0583b18: 頌也。言大我者。佛之別名也。囉字淨等
T2231_.61.0583b19: 者。如上以字燒字。觀於灰燼中更出
T2231_.61.0583b20: 。是放次授暗字弟子頂。暗字上點
T2231_.61.0583b21: 甘露法水用潅其項也。住瑜伽座亦如
T2231_.61.0583b22: 之。尋念等者。大疏云。謂師將弟子
T2231_.61.0583b23: 祕密藏故。尋念三世佛所行方便。欲
T2231_.61.0583b24: 同護持之。師既自住瑜伽座。以其身心
T2231_.61.0583b25: 佛海會。獨自明了。餘所見也。次授
T2231_.61.0583b26: 子花。令師身上養内心之佛乃至其花
T2231_.61.0583b27: 投處。大略心爲八葉位。從臍至心爲
T2231_.61.0583b28: 剛臺。臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位
T2231_.61.0583b29: 也。此者何義。謂從諸佛大悲海金剛智
T2231_.61.0583c01: 此智出生一切佛會也。於一切曼荼羅中
T2231_.61.0583c02: 此最爲上無與比也。共持誦者觀其内身
T2231_.61.0583c03: 肉心八分八葉開敷。及囉字置目等
T2231_.61.0583c04: 云云文不全。只簡要也。以此疏
一段頌文也。云云
注云曼荼羅
T2231_.61.0583c05: 三重等者。明三重曼荼羅之色也。内中外
T2231_.61.0583c06: 輪名也。如文可知之上有此義
尋可
T2231_.61.0583c07: 軌云。爾時金剛 解云。此後明能作道場
T2231_.61.0583c08: 之因縁法也。如上建立行者内心道場儀
T2231_.61.0583c09: 式。猶有疑惑。其外器界有顯形色。建立道
T2231_.61.0583c10: 是實爾。内身觀之建立道場。猶如
T2231_.61.0583c11: 幻化。豈信之耶。是故金剛祕密菩薩爲
T2231_.61.0583c12: 彼疑。説此眞言能作因。謂一身中具有
T2231_.61.0583c13: 五大三業種子。五大爲因。三業爲縁。行者
T2231_.61.0583c14: 觀心爲士用力。建立内心大曼荼羅。與
T2231_.61.0583c15: 均等。不疑怪。爲此義此眞言。五
T2231_.61.0583c16: 大三業在眞言中大疏云。暗缺暗噁如次爲地水
火風。與今少異。彼有別義
T2231_.61.0583c17:
長行中云昇於大日等者。大疏云。猶
T2231_.61.0583c18: 此菩薩能知如來身口意密故名祕密主。位
T2231_.61.0583c19: 大覺。爲衆生作菩薩而相起發。此
T2231_.61.0583c20: 中身密即是諸印。如四重曼荼羅。一一本尊
T2231_.61.0583c21: 各有密印。若觀此印。即知此尊所表祕密
T2231_.61.0583c22: 之徳。隨類上中下差別無量種也。語密
T2231_.61.0583c23: 者即是諸尊所有眞言。聞此眞言即知此尊
T2231_.61.0583c24: 内證之徳。意密者即是本尊瑜伽之觀。亦隨
T2231_.61.0583c25: 四重方位各各不同。與此相應即入如來
T2231_.61.0583c26: 祕密之義云云
T2231_.61.0583c27: 軌云。爾時毘盧 解云。自下第二明能住
T2231_.61.0583c28: 尊體也。於中分三。一明四佛。二明四菩
T2231_.61.0583c29: 。三明大日。是則明初二也。有長行偈
T2231_.61.0584a01: 。長行之中總標明之。所説八印密中之
T2231_.61.0584a02: 密。是故世尊更觀大衆密主也。言聖天
T2231_.61.0584a03: 者佛之別號。如聖主天中天。言自道者。
T2231_.61.0584a04: 諸尊各各本眞言也。爲標幟者。種子及印也。
T2231_.61.0584a05: 悉地者。此云成就。自餘文句如文可
T2231_.61.0584a06: 之。次偈頌中總明八種曼荼羅形及八種印
T2231_.61.0584a07: 大疏云。此是大日威徳生印。從此印中如來
T2231_.61.0584a08: 威徳生。此是一切智智之明也。其曼荼羅作
T2231_.61.0584a09: 三角形。於其共四邊又有四三角遶之。故
T2231_.61.0584a10: 周也IMAGE其中當大日如來而在
T2231_.61.0584a11: 其中。其曼荼羅觀八葉花。其花臺上作曼荼
T2231_.61.0584a12: 。即是前瑜伽座也。作此三角。其尖向下。
T2231_.61.0584a13: 其色赤也上説向上
義用殊也
次第二云。此是金剛不壞
T2231_.61.0584a14: 印。金剛者是如來智。非縁生。不
T2231_.61.0584a15: 故名不壞。其曼荼羅圓如嚩字第五聲
T2231_.61.0584a16: 金剛之。其金剛亦在四邊。此曼荼羅正
T2231_.61.0584a17: 圓而白耳。亦在花臺上。其中有大日如來
T2231_.61.0584a18: 以下皆之。次第三云。此如來藏印亦名
T2231_.61.0584a19: 蓮華藏印。此曼荼羅如前作圓月輪。但以
T2231_.61.0584a20: 四蓮之爲異耳。於中亦觀大日如來。次
T2231_.61.0584a21: 第四云。是佛音莊嚴印。又是萬徳莊嚴印。亦
T2231_.61.0584a22: 内外莊嚴印。此曼荼羅半月形。而側以
T2231_.61.0584a23: 之。次第五云。此印名從佛支分生印。其
T2231_.61.0584a24: 曼荼羅如瓶形者。意取瓶腹。即是形圓也。
T2231_.61.0584a25: 四金剛之。次第六云。此是法住印。其
T2231_.61.0584a26: 曼荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹暈。其
T2231_.61.0584a27: 形如覆虹。其下平。上有金剛幡也。上來諸
T2231_.61.0584a28: 曼荼羅有蓮有金剛點等。今此曼荼羅
T2231_.61.0584a29: 一一皆取以莊嚴。圍之相間錯也。次第七云
T2231_.61.0584b01:
其曼荼羅虚空形方形
雜色間雜。是虚
T2231_.61.0584b02: 空色。如空中含一切色象。如來大空智含
T2231_.61.0584b03: 一切法也。其兩邊各一點挾之。次第八云。
T2231_.61.0584b04: 是如來迅疾持印。謂如來祕密神通力也。力
T2231_.61.0584b05: 持迅疾之義也。其曼荼羅同前虚空。但改
T2231_.61.0584b06: 作青色衆多自點遶之。當知此八印
T2231_.61.0584b07: 皆大日印也已上大
疏文也
T2231_.61.0584b08: 軌云。滿足一切 解云。第三明大日也。謂
T2231_.61.0584b09: 上八印雖亦大日。彼顯具四智智徳四攝
T2231_.61.0584b10: 悲徳。非自體。故今八外別顯自體。於
T2231_.61.0584b11: 三。一顯智自體。二顯心自體。三顯身自
T2231_.61.0584b12: 。此即初也。正體智名一切智。後得智名
T2231_.61.0584b13: 一切種智。二智合言一切智智。前四佛顯
T2231_.61.0584b14: 今顯智體故與前別也。大疏云。經云。
T2231_.61.0584b15: 時佛住降伏四魔金剛戲三昧乃至一切
T2231_.61.0584b16: 智智滿足金剛句者。住此三昧能伏四魔
T2231_.61.0584b17: 能除六趣煩惱業苦解脱樂。亦能滿
T2231_.61.0584b18: 一切凡聖所有希願云云五字義可
大疏云云
T2231_.61.0584b19: 軌云。遍法界 解云。第二顯心自體也。謂
T2231_.61.0584b20: 此四阿字是大日心。周遍法界至。
T2231_.61.0584b21: 大疏云。從阿字三字四字。此四合爲
T2231_.61.0584b22: 一遍布一切處。聲門字出亦遍一切乃至
T2231_.61.0584b23: 此眞言四徳普遍一切如來之心。如
T2231_.61.0584b24: 而生二字。二字生四字。四字生八字。八
T2231_.61.0584b25: 字生十六字。如是展轉無窮。然實初字即
T2231_.61.0584b26: 第二。第二同第三。平等無差別。即此四
T2231_.61.0584b27: 字是此經中正宗體也。一切祕藏皆從此生。
T2231_.61.0584b28: 即是毘盧遮那佛心也云云古軌云。轉阿字
法界身者。色心合説
T2231_.61.0584b29: 也。四字義尋
上可
T2231_.61.0584c01: 軌云。即時住 解云。第三顯身自體也。謂
T2231_.61.0584c02: 大日尊中臺之主故。以一切眞言上首暗字
T2231_.61.0584c03: 眞言其身體。故經説云是我自體。大疏
T2231_.61.0584c04: 云。我者即是大日如來云云文中有二。長行
T2231_.61.0584c05: 及明也。智生三昧者。大疏云。謂此三昧能
T2231_.61.0584c06: 如來普門善巧之智。故以爲云云
T2231_.61.0584c07: 者。大疏云。從此一字暗字百法光明遍流
T2231_.61.0584c08: 而出。百威徳光從此出也。然此字輪最中置
T2231_.61.0584c09: 此眞言王。次外一輪有十二字。謂從伊至
T2231_.61.0584c10: 奧凡十二三昧聲也。次外輪布於百字。先
T2231_.61.0584c11: 迦等二十五。次迦等二十五。次欠等二
T2231_.61.0584c12: 十五。次屩等二十五。以中俄拏那磨
T2231_.61.0584c13: 五字是大空點遍一切處故同布列也又云。
此五字
T2231_.61.0584c14: 別。外十二
字同圓布
其布字次第逐日右轉也云云
T2231_.61.0584c15: 五重布義。未
明之
問。何故不囉等八字 答。若
T2231_.61.0584c16: 囉等百數故應表示。今有所表
T2231_.61.0584c17: 唯五五也。言百字者。今釋之云。諸佛正教
T2231_.61.0584c18: 八萬四千差別。不五法事理百法
T2231_.61.0584c19: 此百法一切佛智徳光明。爲此義
T2231_.61.0584c20: 百光明五法者。一心法。二心所法。三色
法。四不相應法。五無爲法。初四爲
T2231_.61.0584c21: 事。後一爲理也。言百法者。八識。五遍行法。五別
境法。十一善法。十根本煩惱。二十隨煩惱。十一色法。二
T2231_.61.0584c22: 十四不相應法。六無爲法也。問。煩惱等法何爲佛光
答。菩薩成佛時。以煩惱菩提。故無妨難
T2231_.61.0584c23: 一云。三業之中。十善功徳更互相資成百福
T2231_.61.0584c24: 佛威光。故名百光。義准如是之
T2231_.61.0584c25: 軌云。祕密主 解云。此第四總結也。如
T2231_.61.0584c26:
T2231_.61.0584c27:   已上明中臺九尊印言
T2231_.61.0584c28: 軌云。復次祕密 解云。自下大段第三持
T2231_.61.0585a01: 法得利章。當經中第四持誦法則品。正宗分
T2231_.61.0585a02: 内也。即明佛果七之中。第七明佛因所
T2231_.61.0585a03: 成之果二。自下第二明三部普門示現
T2231_.61.0585a04: 也。若法界曼荼羅。若内心曼荼羅。通顯倶
T2231_.61.0585a05: 之。經文隱密。義推如斯。於中有二。初
T2231_.61.0585a06: 三部。後明普門。初中分三。此即第一
T2231_.61.0585a07: 第一東方佛部也。大疏云。次於東方内
T2231_.61.0585a08: 。當大日如來之上作一切遍知印。作
T2231_.61.0585a09: 三角形。其鋭下向。純白色光焔圍之。在
T2231_.61.0585a10: 白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇
T2231_.61.0585a11: 印。亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義。
T2231_.61.0585a12: 謂佛坐道樹。以威猛大勢伏四魔
T2231_.61.0585a13: 正覺。鮮白是大慈悲色也云云 次虚空眼
T2231_.61.0585a14: 大疏云。次於大勤勇北於北維虚空
T2231_.61.0585a15: 。即是大日佛母也云云 次一切菩薩。大疏
T2231_.61.0585a16: 云。於大勤勇南於南維一切諸佛菩
T2231_.61.0585a17: 薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心。無邊行願之
T2231_.61.0585a18: 集成。常能普雨世出世間一切財寶。諸
T2231_.61.0585a19: 救世者皆從性淨蓮花臺中是寶。故
T2231_.61.0585a20: 於白蓮上云云 餘如文之
T2231_.61.0585a21:   右此院内亦有七倶胝佛母等。不印眞
T2231_.61.0585a22:  言
T2231_.61.0585a23: 軌云。北方觀自在 解云。此下第二明
T2231_.61.0585a24: 一院北方邁花部也。大疏云。大日右方置
T2231_.61.0585a25: 精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟
T2231_.61.0585a26: 察十縁生句。得此普眼蓮花故。名
T2231_.61.0585a27: 自在。約如來行故名菩薩。頂現無量壽者。
T2231_.61.0585a28: 此行之極果。即是如來普門方便智也
T2231_.61.0585a29: 曼荼羅形如文可之 次多羅菩薩在
T2231_.61.0585b01: 觀音右。凡諸聖者皆向大日以定左右。從
T2231_.61.0585b02: 觀音眼生。阿彌陀佛姉妹也。大疏云。多羅
T2231_.61.0585b03: 是眼義。青是降伏色。白是大悲色等。云云
T2231_.61.0585b04: 文之 次毘倶胝在大勢至右。大疏云。時
T2231_.61.0585b05: 觀音額皺中現此菩薩。西方謂額上皺文
T2231_.61.0585b06: 毘倶胝。如今人忿時額上有皺也。其身
T2231_.61.0585b07: 四手右一垂珠鬘。二作施願。左一持蓮花
T2231_.61.0585b08: 二執軍持等。云云餘如文之 次大勢至
T2231_.61.0585b09: 毘倶胝左。大疏云。如世國王大臣威勢
T2231_.61.0585b10: 以至此自在之位。故名至也。持未敷
T2231_.61.0585b11: 乃至是蓮花部持明王也云云餘如文之
T2231_.61.0585b12: 次耶輸陀羅在大勢側。大疏云。此云持名
T2231_.61.0585b13: 乃至鉢胤遇者是淡黄色。或如緑寶。西方
T2231_.61.0585b14: 上勝之花也等云云 餘如文之 次白處尊
T2231_.61.0585b15: 多羅右。大疏云。半拏囉嚩悉寧。此云
T2231_.61.0585b16: 。以此尊常在白蓮花中故以爲乃至
T2231_.61.0585b17: 蓮花部母。觀音之母也云云餘文可
T2231_.61.0585b18: 次馬頭明王在觀音下。大疏云。何耶掲唎婆。
T2231_.61.0585b19: 此云馬頭乃至噉諸障猛威勢。是蓮
T2231_.61.0585b20: 花部忿怒持明王也等。云云餘如文之 次
T2231_.61.0585b21: 諸菩薩所説者在處不定。今案。此段未詳。
T2231_.61.0585b22: 然此院中有多菩薩。謂大明白身發生等。
T2231_.61.0585b23: 皆無印言。今總此等名諸菩薩。其義可
T2231_.61.0585b24: 之 次地藏菩薩不在處。依圖可知。大
T2231_.61.0585b25: 疏云。此菩薩從善性而生故名善子。從
T2231_.61.0585b26: 而生故亦名佛子。能説種種三乘行門
T2231_.61.0585b27: 益衆生。如十輪説云云今此菩薩與下同
異。至下可
次諸
T2231_.61.0585b28: 奉教者不在處。依圖可知。即是蓮花使
T2231_.61.0585b29: 者眷屬衆等也
T2231_.61.0585c01:   此次須金剛部金剛手院。爲慢法者
T2231_.61.0585c02:  綺互列故交錯次第至下列也
T2231_.61.0585c03: 軌云。佛子應諦 解云。自下明第二重東
T2231_.61.0585c04: 方妙吉祥院也。文云。第三亦是隱言。理實
T2231_.61.0585c05: 東第二圖與此異也。疏
文與今同也
大疏云。當
T2231_.61.0585c06: 迦之内正東門中文殊師利。身欝金色
T2231_.61.0585c07: 瞻部
頂有五髻
五智
童子形。左手持
T2231_.61.0585c08: 盧鉢羅。是細葉青蓮花。花上有金剛印。極
T2231_.61.0585c09: 煕怡微笑。坐白蓮花。是其祕密標幟也云云
T2231_.61.0585c10: 餘如文之 次光網在文殊北。大疏云。光網
T2231_.61.0585c11: 童子身眞金色。執持寶網乃至文殊持無相
T2231_.61.0585c12: 妙慧。光網持萬徳莊嚴等。云云餘如文之
T2231_.61.0585c13: 次無垢光在文殊南。此菩薩在密印品中
T2231_.61.0585c14: 具如
文之
次計設尼。謂此下五使者在文殊左右
T2231_.61.0585c15: 大疏云。計設尼是鬘端嚴義云云文知
T2231_.61.0585c16: 吹烏波計設尼。大疏云。烏波是亞者也。文
T2231_.61.0585c17: 殊以五髻表五智。故此使者以美髮
T2231_.61.0585c18: 名也云云 次地慧。如文易知之 次質怛
T2231_.61.0585c19: 羅。大疏云。質多羅是雜色義等。云云餘如
T2231_.61.0585c20: 之 次召請。如文可知。大疏云。文殊
T2231_.61.0585c21: 五使者。一計設尼。二烏波計設尼。三質
T2231_.61.0585c22: 多羅童子。四地慧菩薩。五召請童子。於
T2231_.61.0585c23: 吉祥左右之。各持文殊之一智也。
T2231_.61.0585c24: 五使者下各作一擧教者云云次不思議。謂
T2231_.61.0585c25: 是即於五使者各有一人奉教之者。總名
T2231_.61.0585c26: 不思議童子。與使者別。以其眞言
T2231_.61.0585c27: 之也
異也
T2231_.61.0585c28:   右此院内亦有觀自在普賢對面等多類
T2231_.61.0585c29:  皆無印眞言
T2231_.61.0586a01: 軌云。行者於左方 解云。自下明第二重
T2231_.61.0586a02: 内南方除蓋障院也。大疏云。於第二重大
T2231_.61.0586a03: 日如來左方除蓋障菩薩。西方俗法。東向
T2231_.61.0586a04: 而治。故以東爲初方。南爲右方。西爲
T2231_.61.0586a05: 。北爲勝方。今此曼荼羅壇門向西故。當
T2231_.61.0586a06: 大日左方也。左手持蓮花。花上置摩尼珠
T2231_.61.0586a07: 右作施無畏手云云餘如文之 次除疑怪。
T2231_.61.0586a08: 梵云僑覩褐羅。大疏云。除蓋障側作二使
T2231_.61.0586a09: 。然後如次置八菩薩。凡列諸眷屬。皆今
T2231_.61.0586a10: 最初者在右。第二者在左。第三復右。第四
T2231_.61.0586a11: 復左。如是一右一左次第置之。今此菩薩
T2231_.61.0586a12: 除蓋障之右云云餘如文之 次施無
T2231_.61.0586a13: 畏在除蓋障左。大疏説印云。地爲信。水
T2231_.61.0586a14: 進。火爲念。風爲定。空爲慧。此印
T2231_.61.0586a15: 即表五根力云云餘如文之 次除一切
T2231_.61.0586a16: 惡趣在除疑右。大疏云。以諸衆生無始以
T2231_.61.0586a17: 來。以無明故常在三惡。今此聖者得是五
T2231_.61.0586a18: 前印
同故
之令云云餘如文之 次
T2231_.61.0586a19: 救讓慧在無畏左。亦名救意慧文可
T2231_.61.0586a20: 之 次大慈生在救護左。亦名慈起。*如
T2231_.61.0586a21: 文可之 次悲旋潤在除惡右。亦名
T2231_.61.0586a22: 。大疏云。此菩薩名悲念者。此菩薩繋
T2231_.61.0586a23: 於悲。如人被他執持故不自在。此菩薩
T2231_.61.0586a24: 身心繋屬於悲悲所持云云 如文之
T2231_.61.0586a25:   次除一切熱惱在悲念右。*如文可
T2231_.61.0586a26:  次不思議慧在慈起左。如文可
T2231_.61.0586a27:  右此院亦有賢護菩薩。無印言
T2231_.61.0586a28: 軌云。北方地藏 解云。自下明第二重内
T2231_.61.0586a29: 北方地藏院也。大疏云。此菩薩於雜寶莊嚴
T2231_.61.0586b01: 地上。以企銀頗胝水精四寶蓮花座。在
T2231_.61.0586b02: 其座上光焔周遍其身。如胎藏。故云
T2231_.61.0586b03: 於焔胎等。云云餘如文之。問。今此菩薩與
T2231_.61.0586b04: 上觀音院何異耶。答是一體菩薩。
T2231_.61.0586b05: 本誓故成他部作自部主也 次寶
T2231_.61.0586b06: 處在地藏右。*如文可之 次寶手在
T2231_.61.0586b07: 藏左。亦名寶掌。餘如文之。次持地在
T2231_.61.0586b08: 處右。*如文可之 次寶印手在寶掌左
T2231_.61.0586b09: *如文可之 次堅固意在持地右。如
T2231_.61.0586b10:
T2231_.61.0586b11:   右此院内亦有日光等四人。皆無印言。如
T2231_.61.0586b12:  是上首諸尊又各各左右眷屬圍遶之
T2231_.61.0586b13: 軌云。西方虚空 解云。自下明第二重内
T2231_.61.0586b14: 西方虚空藏院也。大疏云。此菩薩持如來等
T2231_.61.0586b15: 虚空慧大慧刀者。利慧標幟也。被服白
T2231_.61.0586b16: 。白淨無垢。是其教行外飾也云云餘如
T2231_.61.0586b17: 之 次虚空無垢。大疏云。此中法門眷屬亦
T2231_.61.0586b18: 前次第左右列云云餘如文之 次虚
T2231_.61.0586b19: 空慧。蓮花印。清淨慧。行慧。安住慧。皆如
T2231_.61.0586b20:
T2231_.61.0586b21:   右此院亦有十波羅蜜菩薩金剛藏等多
T2231_.61.0586b22:  類。皆無印言
T2231_.61.0586b23: 軌云。出現智菩薩 解云。攝大儀軌亦名
T2231_.61.0586b24: 蘇悉地伽羅菩薩也。上文蘇悉地眷屬。判爲
T2231_.61.0586b25: 蘇悉地會。是則虚空藏院之内也。以出現
T2231_.61.0586b26: 其上首眷屬。若依圖者。此出
T2231_.61.0586b27: 現智位在虚空藏院内。從此下位有曼荼
T2231_.61.0586b28: 羅菩薩・金剛明王・乃至十一面等。以
T2231_.61.0586b29: 眷屬。在此軌文并圖中。不經文
T2231_.61.0586c01: 及疏文也。出現智在古儀軌中。勘之可
T2231_.61.0586c02: 矣 次執蓮花杵。此菩薩又經及疏不之。
T2231_.61.0586c03: 古儀軌中。傳云。圖中金剛針也云云又可
T2231_.61.0586c04: 勘詳此蘇悉地會諸師異説。未
。今所釋者依其一途。可明師
T2231_.61.0586c05: 軌云。復次第二 解云。自下明第三金剛
T2231_.61.0586c06: 。即第一重南方也。今言第二。是密意言。
T2231_.61.0586c07: 其中台第一故。大疏云。於大日左
T2231_.61.0586c08: 金剛部。謂執金剛能滿願者。其色如鉢胤
T2231_.61.0586c09: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。淨法界色。與
T2231_.61.0586c10: 金剛智和合。是故其身黄白。如是智身如
T2231_.61.0586c11: 空不壞故。用虚空色以爲標幟也。所持
T2231_.61.0586c12: 密印是五股金剛。五如來智。皆兼權實。以
T2231_.61.0586c13: 金剛慧手持其中。故云。右執拔折羅。首
T2231_.61.0586c14: 三峯寶冠。形若山字。峯間如仰月形
T2231_.61.0586c15: 云云餘如文之 次忙莽雞。大疏云。忙莽雞
T2231_.61.0586c16: 是母義。莽雞又多義。在部主右。所謂金剛
T2231_.61.0586c17: 部母。亦持智杵云云餘如文之 次金剛針。
T2231_.61.0586c18: 大疏云。在部母右。持一股拔折羅。是一相
T2231_.61.0586c19: 一縁堅固利智。貫徹諸法通。故
T2231_.61.0586c20: 針也云云二使者皆女形也。餘如
T2231_.61.0586c21: 之 次金剛鎖。大疏云。在執金剛左。執
T2231_.61.0586c22: 連鎖。兩頭如拔折羅形。下有二女使。攝
T2231_.61.0586c23: 剛強難化衆生。使退於無上菩提。故名
T2231_.61.0586c24: 云云餘如文之 次降三世。大疏云。在
T2231_.61.0586c25: 執金剛下。號月靨尊。面有三目四牙出現。
T2231_.61.0586c26: 夏雨雲色。作大笑形。以金剛寶瓔珞
T2231_.61.0586c27: 無量門大勢威猛護衆生。有無量眷
T2231_.61.0586c28: 等。云云餘如文之 次一切持金剛。大疏
T2231_.61.0586c29: 云。十佛刹微塵數金剛。同入金剛無勝三昧
T2231_.61.0587a01: 金剛手等云云 今義推云。此院
T2231_.61.0587a02: 中有五人持金剛菩薩之爲一。名一切
T2231_.61.0587a03: 持金剛菩薩也。次金剛拳。謂此菩薩不
T2231_.61.0587a04: 別説之處。在古儀軌及圖中也 次一切奉
T2231_.61.0587a05: 教。大疏云。在本尊側。承命往來。隨有所作
T2231_.61.0587a06: 者也。乃至通三部使者之。云云今案。此院
T2231_.61.0587a07: 中有使者軍荼利等八人。合之爲一。名
T2231_.61.0587a08: 切奉教也。餘如文可
T2231_.61.0587a09: 軌云。次往西方 解云。自下明第一重内
T2231_.61.0587a10: 西方佛部第一重中以上下方佛部
左右方金剛蓮花部
今在
T2231_.61.0587a11: 不次爲授口決也。大疏云。次往西方
T2231_.61.0587a12: 如來持明使者及諸執金剛衆。於此下位
T2231_.61.0587a13: 涅哩底方不動明王。如來使者作童子
T2231_.61.0587a14: 。右持慧刀左持羂索。頂有莎髻。屈
T2231_.61.0587a15: 左肩。細閉左目。以下齒右邊上唇。其
T2231_.61.0587a16: 左邊下唇稍翻外出。額有水波文。坐於石
T2231_.61.0587a17: 。其身卑充。作奮怒形。是其標幟也。此尊
T2231_.61.0587a18: 大日花臺久已成佛。以本誓故示現初
T2231_.61.0587a19: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使
T2231_.61.0587a20: 作諸務。故持利刀。其羂索者。是菩提心中
T2231_.61.0587a21: 四攝方便。以此執繋不降伏者。以利刀
T2231_.61.0587a22: 其業壽命。令大空生。業壽種除。戲論風
T2231_.61.0587a23: 滅。故緘其口。以一目視者。如來以等目
T2231_.61.0587a24: 觀衆生無宥者。故此明王所爲事業
T2231_.61.0587a25: 唯爲此一事因縁也。鎭其重障盤石使
T2231_.61.0587a26: 復動。成淨菩提心妙高山王。故云安住在
T2231_.61.0587a27: 盤石乃至不動者。此是如來法身以
T2231_.61.0587a28: 故。於無相中而現是相。護一切行者。若
T2231_.61.0587a29: 行者常能念之。能除一切障。所謂不動者
T2231_.61.0587b01: 即是眞淨菩提心。爲此義。因事立名也
T2231_.61.0587b02: 云云 次勝三世在般若右。大疏云。次於
T2231_.61.0587b03: 方西北隅際。作降三世忿怒持明王。首戴
T2231_.61.0587b04: 。持五般金剛印。瞻仰大日。如受教勅
T2231_.61.0587b05: 之状云云餘如文之 次大威徳在勝三世
T2231_.61.0587b06: 。經及疏中不之。古儀軌云。身作玄雲
T2231_.61.0587b07: 。六手身六足云云即出大呪也。餘如
T2231_.61.0587b08:
T2231_.61.0587b09:   右此院内最中有般若尊。其左有降三世
T2231_.61.0587b10:  尊。竝不印言。又經及疏不之。般若
T2231_.61.0587b11:  尊印言在玄法寺儀軌中。又降三世尊。古
T2231_.61.0587b12:  儀軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙
T2231_.61.0587b13:  熾盛身。執持諸器仗云云更可
 問。金剛
T2231_.61.0587b14:  手院有降三世尊。今此院中有勝三世。亦
T2231_.61.0587b15:  名降三世。此外亦有。凡三處有。同歟異
T2231_.61.0587b16:  歟 答。一云。各別也。別人同名。其印眞
T2231_.61.0587b17:  言亦各異故。別體同名。部部非一。如
T2231_.61.0587b18:  剛針在金剛手院。亦有虚空藏院之末。執
T2231_.61.0587b19:  杵菩薩亦名金剛針等也。一云。一人一名。
T2231_.61.0587b20:  隨本誓故處處出現。如地藏等也。二義
T2231_.61.0587b21:  倶得。取捨任意耳 軌中卷了
T2231_.61.0587b22: 軌云。持其言行 解云。自下明第三重東
T2231_.61.0587b23: 方釋迦院諸菩薩在悲智之間。上
求下化故爲第三
 大疏云。於
T2231_.61.0587b24: 東初門中。先釋迦牟尼。身眞金色。竝
T2231_.61.0587b25: 光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐
T2231_.61.0587b26: 白蓮花説法状。謂以右手袈裟角
T2231_.61.0587b27: 今阿育王像云云餘如文之 次能寂
T2231_.61.0587b28: 母。大疏云。次於世尊北佛眼。亦是釋迦
T2231_.61.0587b29: 佛母。此是如來隨類形三昧也。此三昧正以
T2231_.61.0587c01: 大慈普眼等。云云餘如文之 次毫相。
T2231_.61.0587c02: 大疏云。於佛母右如來白毫相印。住
T2231_.61.0587c03: 花中商佉色。身有圓光。手執蓮花。如
T2231_.61.0587c04: 敷形。内有寶珠。此是如來無邊福業之所
T2231_.61.0587c05: 集也云云餘如文之 次一切諸佛頂在
T2231_.61.0587c06: 蓮中。大疏云。謂十佛刹土微塵數佛之頂。頂
T2231_.61.0587c07: 者是尊勝義。最在身上。即是十八不共法之
T2231_.61.0587c08: 別名。此尊形像一同釋迦大人相。唯頂
T2231_.61.0587c09: 肉髻作菩薩髻。亦住寶處三昧云云餘如
T2231_.61.0587c10: 之 次白傘蓋佛頂等。大疏云。次於釋迦之
T2231_.61.0587c11: 五如來頂。第一白傘眞金色第二誓耶。
T2231_.61.0587c12: 此云欝金色第三微誓耶。此云最勝淺黄色
T2231_.61.0587c13: 第四帝殊羅施。此云火聚極白色。
高。亦名光聚
第五
T2231_.61.0587c14: 微吉羅拏。此云淺白色。亦名除障。亦
。亦名摧碎
是棄
T2231_.61.0587c15: 捨煩惱亦是摧碎義。此五如來五智之頂
T2231_.61.0587c16: 云云 次廣生佛頂等。大疏云。毫相之右
T2231_.61.0587c17: 三佛頂。第一廣大白色。亦名廣大發生
亦名大轉輪頂
第二
T2231_.61.0587c18: 極廣大黄色。亦名
。亦名光聚佛頂
第三無邊音聲赤色。
亦名
T2231_.61.0587c19: 無量聲
佛頂
其形相皆同五頂。是如來三部衆徳之
T2231_.61.0587c20: 頂也云云 次聲聞及縁覺竝在
左方
大疏云。此是
T2231_.61.0587c21: 法佛大悲願力。爲有情。於三昧中而現
T2231_.61.0587c22: 聲聞縁覺眞言。若有衆生此法
T2231_.61.0587c23: 之者。令此門大悲藏云云其名號如
T2231_.61.0587c24: 文可之 次無能勝。大疏云。是釋迦眷
T2231_.61.0587c25: 屬。亦入寶處三昧。此是釋迦化身。隱其無
T2231_.61.0587c26: 量自在神力。現此忿怒明王之形。降伏衆
T2231_.61.0587c27: 而盡諸障云云 次無能勝妃。准上可
T2231_.61.0587c28:
T2231_.61.0587c29:   右此院内有如來寶等。皆不印言
T2231_.61.0588a01: 軌云。次於東北 解云。自下明第三重内
T2231_.61.0588a02: 護世天等也。於中有四。約四方門
T2231_.61.0588a03: 故。此即第一東方部内也。於中分三。初
T2231_.61.0588a04: 東北。次正東。夾東南。是即初也。大疏云。次
T2231_.61.0588a05: 東方最近北邊列五淨居天衆初三名
軌之
T2231_.61.0588a06: 第四意生第五名稱遠聞。此是五那含天子
T2231_.61.0588a07: 云云此佛所化生。非世天也。一一如
T2231_.61.0588a08: 五佛頂之
次有也
T2231_.61.0588a09: 軌云。行者於東隅 解云。自下明東南方
T2231_.61.0588a10: 先須正東帝釋部
今綺互故隔越列
大疏云。東南隅歩
T2231_.61.0588a11: 列諸火天衆。住火焔中。額及兩臂各有
T2231_.61.0588a12: 。即婆羅門用三指灰塗身像也。
T2231_.61.0588a13: 此是普門之一身。爲接火祠韋陀梵志。方
T2231_.61.0588a14: 便開示佛韋陀法。故示大慧火壇。淨修梵行
T2231_.61.0588a15: 之標幟也云云餘如文之 火天后等四人。
T2231_.61.0588a16: 亦如文可
T2231_.61.0588a17:   右此部中亦有阿詣羅仙等。不印言
T2231_.61.0588a18:  也
T2231_.61.0588a19: 軌云。次増長天 解云。自下第二明南方
T2231_.61.0588a20: 也。於中分二。初正南。次西南也。此即
T2231_.61.0588a21: 初也。經及疏古儀軌中無増長天。以閻魔王
T2231_.61.0588a22: 首。故可閻魔王部也。今此天王如
T2231_.61.0588a23: 之 次閻魔王。大疏云。次於大日之
T2231_.61.0588a24: 焔魔法王。手執檀拏印極惡忿怒
T2231_.61.0588a25: 等。云云三藏冥途
見之事。可疏之
是亦佛化身
T2231_.61.0588a26: 也 次死王。大疏云。此是閻羅明王也。亦
T2231_.61.0588a27: 就大悲發生曼荼羅故。隨通達
T2231_.61.0588a28: 眞言云云 次焔摩七母。大疏云。有七姉
T2231_.61.0588a29: 。此七摩怛里以本名眞言云云 次黒
T2231_.61.0588b01: 夜神。大疏云。此閻羅侍后也。爲彼無
T2231_.61.0588b02: 明黒暗之中長夜諸障垢等怖畏故説此言
T2231_.61.0588b03: 乃至此等皆女鬼。其形黒色也云云 吹荼吉
T2231_.61.0588b04: 尼。大疏云。此大夜叉能知人欲命終之者
T2231_.61.0588b05: 六月之。取其心之。其心者是所
T2231_.61.0588b06: 謂人黄在人身中。猶如。若得食者
T2231_.61.0588b07: 大成就乃至此夜叉屬摩訶迦羅云云
T2231_.61.0588b08: 具如大疏
第十
T2231_.61.0588b09:   右此部中亦有難陀龍等。皆不二龍
印言
T2231_.61.0588b10:  
西方
T2231_.61.0588b11: 軌云。泥哩底方 解云。自下明西南方部
T2231_.61.0588b12: 也。大疏云。次於西南隅涅哩底鬼王。是
T2231_.61.0588b13: 護方羅刹王也乃至此亦佛化身也。彼常噉
T2231_.61.0588b14: 衆生。如來亦爾。能食一切魔障有情
T2231_.61.0588b15: 厭足云云餘二人如文可
T2231_.61.0588b16: 軌云。西門内解云。自下第三明西方部也。
T2231_.61.0588b17: 中分二。初正西。後西北。此即初也。經及
T2231_.61.0588b18: 疏古儀軌中不廣目天。以嚩魯拏首。
T2231_.61.0588b19: 大疏云。嚩魯拏是大海龍王。西方護方龍王。
T2231_.61.0588b20: 羂索印也云云今儀軌云水天也 次
T2231_.61.0588b21: 難陀拔難陀。大疏云。自越生死流轉
T2231_.61.0588b22: 最勝處。以此護持世間以爲名也云云 次
T2231_.61.0588b23: 諸龍。大疏云。雲是黒暗。即諸衆生垢障。能
T2231_.61.0588b24: 諸障而得自在。故以爲名也云云注如
T2231_.61.0588b25: 文可之 次地天。大疏云。地能持萬物
T2231_.61.0588b26: 之生長。即是佛心。如來心能持萬物
T2231_.61.0588b27: 云云 次妙音天。亦名辯才天。大疏云。是天
T2231_.61.0588b28: 詠義者。乾闥婆稍異。彼奏樂者也。
T2231_.61.0588b29: 此妙音可衆生。説無堅法
T2231_.61.0588c01: 得如來堅固之法云云 次毘紐天。
T2231_.61.0588c02: 大疏云。亦云微瑟紐。即是那羅延天別名
T2231_.61.0588c03: 也。是佛化身也。此天乘迦樓羅鳥而行
T2231_.61.0588c04: 云云 次月天。大疏云。若不死者則不
T2231_.61.0588c05: 生。不生不死者是名甘露。世人以月能除
T2231_.61.0588c06: 毒熱於甘露故以爲名。一切甘露之味
T2231_.61.0588c07: 淨月三昧云云又云。西門之南與日天
T2231_.61.0588c08: 相對置月天。乘自鵝車。於其左右二十
T2231_.61.0588c09: 八宿十二宮神等以爲眷屬云云 次摩醯
T2231_.61.0588c10: 首羅。大疏云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於
T2231_.61.0588c11: 一世界中大勢力。非三千世界主也。經
T2231_.61.0588c12: 中下文更有魯捺羅。是商羯羅忿怒身。又置
T2231_.61.0588c13: 塞健那天。是童子天也。皆於其側妙妃
T2231_.61.0588c14: 於釋梵左右列之耳云云 是東西相
對之意也
T2231_.61.0588c15: 廣目天二十八宿等。如文可
T2231_.61.0588c16:   右此部亦有忿怒無能勝難破阿毘目伽
T2231_.61.0588c17:  等雜類。皆不印言
T2231_.61.0588c18: 軌云。嚩庾風天 解云。此明西北方部也。
T2231_.61.0588c19: 嚩庾者即風也。是亦佛化身也。大疏云。西北
T2231_.61.0588c20: 置護方風天眷屬云云
T2231_.61.0588c21:   右此部中亦有風天眷屬等。皆不
T2231_.61.0588c22: 軌云。北方門内 解云。自下第四明北方
T2231_.61.0588c23: 也。於中分二。初明正北。後明東北。此
T2231_.61.0588c24: 即初也。大疏云。次於北門毘沙門天王
T2231_.61.0588c25: 其左右夜叉八將。一寶賢。二滿賢。三
T2231_.61.0588c26: 半只迦舊云
散支
五醯摩嚩多是住雪山者。一二梵
語。及四六七八不
T2231_.61.0588c27: 注文
及訶栗底母。功徳天女。經文闕之。阿闍
T2231_.61.0588c28: 梨云。功徳天隨毘沙門北方。若本位
T2231_.61.0588c29: 亦可西方也。凡此諸天皆是衆所智識
T2231_.61.0589a01: 世間衆生各隨性欲因縁奉供養也。毘
T2231_.61.0589a02: 盧遮那爲普門攝衆生故。遍一切處
T2231_.61.0589a03: 同彼身。以世間共識之標幟出世間祕密
T2231_.61.0589a04: 之標幟云云自餘四人如文可
T2231_.61.0589a05:   右此部内亦有難陀等多類。皆不
T2231_.61.0589a06:  言
T2231_.61.0589a07: 軌云。東北伊舍那 解云。此明東北隅部
T2231_.61.0589a08: 也大疏云。魯捺羅。此云黒天。亦是佛所化
T2231_.61.0589a09: 身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那。以
T2231_.61.0589a10: 本名眞言云云 次歩多。大疏云。是夜叉
T2231_.61.0589a11: 之類也云云
T2231_.61.0589a12: 軌云。東門帝釋 解云。自下明先第一東
T2231_.61.0589a13: 方部中正東密意
大疏云。於東方五頂之
T2231_.61.0589a14: 因陀羅釋天之主釋迦是百福徳義。以
因中曾百度修福。所
T2231_.61.0589a15: 謂一百遍作無遮大會普施
衆生。故得此勝生也。
須彌山
表示
T2231_.61.0589a16: 衆圍遶。首戴寶冠諸瓔珞。持伐折羅。及
T2231_.61.0589a17: 餘眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中
T2231_.61.0589a18: 示也云云 次日天。大疏云。釋天眷屬之
T2231_.61.0589a19: 南置日天衆世人謂爲
衆生者也
馬輅中。并二
T2231_.61.0589a20: 妃在其左右誓耶此云勝。微誓耶
此云無勝也。云云
 次摩利支。
T2231_.61.0589a21: 妃前。經疏不説。古儀軌云。定手虚成
T2231_.61.0589a22: 拳。智掌舒而覆云云危難之時想入
掌中。人天不
次九
T2231_.61.0589a23: 執。大疏云。日天眷屬。布諸執曜云云日。月。
五星。
T2231_.61.0589a24: 羅睺。計
覩也
次大梵天。大疏云。釋天眷屬之北置
T2231_.61.0589a25: 大梵天王。戴髮髻冠七鵝車中。四面四
T2231_.61.0589a26: 手。右一持蓮花。二執數珠。左一執軍持。二
T2231_.61.0589a27: 唵字印稍屈頭指。直申餘指。一側手案
之。而作語状。是淨行者吉祥印也
T2231_.61.0589a28: 四禪天皆列其左。無熱等五淨居天列在
T2231_.61.0589b01: 云云 次持國天王經及疏古儀軌中
T2231_.61.0589b02: 皆不
T2231_.61.0589b03:   右此部中亦有四無色天等多類。皆不
T2231_.61.0589b04:  
T2231_.61.0589b05: 軌云。乾闥婆乃至普世明妃 解云。是亦東
T2231_.61.0589b06: 方類也。但説處不明。又不圖中只依
刹方
T2231_.61.0589b07: 阿修羅之位
自餘不見也
大疏云。以上諸眞言等
T2231_.61.0589b08: 一中則有根本眞言・心眞言・隨心眞言。如
T2231_.61.0589b09: 是無量不數知。今總説諸眞言之心。即
T2231_.61.0589b10: 此阿字是也。即是諸字之母。一切眞言生處
T2231_.61.0589b11: 也。謂一切法門及菩薩等。皆從大日自體自
T2231_.61.0589b12: 證之心。爲生以加持力而現此事。實
T2231_.61.0589b13: 能即體不生於阿字法體等云云
T2231_.61.0589b14:   問。上來次第新古儀軌多以不定。只依
T2231_.61.0589b15:  途。豈非膠軫耶 答。略有二義。一云。本
T2231_.61.0589b16:  經深廣奧旨難尋。是以製作儀軌之人。
T2231_.61.0589b17: 各任胸臆廣略前後互以不定。今所
T2231_.61.0589b18:  者崇習學。都不他之藏否矣。唯以
T2231_.61.0589b19:  自習指南而已。二云。此祕密法本末
T2231_.61.0589b20:  隱密。本謂經文。多有迴文。末謂疏文。多
T2231_.61.0589b21:  有爛脱句。是則爲輒爾故。其製
T2231_.61.0589b22:  儀軌諸家亦爾。雖祕藏廣略決策文
T2231_.61.0589b23:  言起盡各各脱漏。然義旨同。故就一途
T2231_.61.0589b24:  有何咎乎 問。餘宗之家建成佛門各別
T2231_.61.0589b25:  不同。若准此宗義云何 答。如
T2231_.61.0589b26:  一經諸家別釋。正數如水。方圓隨器者
T2231_.61.0589b27:  也
T2231_.61.0589b28: 軌云。祕密主如是 解云。自下大段第四
T2231_.61.0589b29: 作業迴向章。當經中第五眞言事業品。流通
T2231_.61.0589c01: 分也。正定之中既明行者發心修行。成内證
T2231_.61.0589c02: 果。施外方便。普門示現。大悲胎藏之方法
T2231_.61.0589c03: 訖。更説末代入此道者依止方法。修祕密
T2231_.61.0589c04: 門。奉行聖教之事業也。於中有十。一結
T2231_.61.0589c05: 信。二讃行者業。三勸發行者。四明
T2231_.61.0589c06: 誦式。五明住定法。六明供養事。七明佛加
T2231_.61.0589c07: 。八明解界奉送九明護身。十明
T2231_.61.0589c08: 也。此即初也。言如來信解者。大疏云。如
T2231_.61.0589c09: 來信解者。始從眞正發心乃至成佛。於
T2231_.61.0589c10: 中間通名信解云云餘如文可知之 次又
T2231_.61.0589c11: 祕密主等者。第二讃行者業也。三業之中
T2231_.61.0589c12: 且略意業。其實亦爾。如法花云。有思惟
T2231_.61.0589c13: 皆是佛法。自餘如之 次是故祕密主等
T2231_.61.0589c14: 者。第三勸發行者也。此中二。初明
T2231_.61.0589c15: 。後明持身。此即初也。此中亦二。初順後
T2231_.61.0589c16: 達。合爲一文也。言如來地者。即上所
T2231_.61.0589c17: 信解地也。謂心爲地。住信解心曼荼羅
T2231_.61.0589c18: 也。曼荼羅義如上説之。餘文可之 次
T2231_.61.0589c19: 淨意作念誦者。第四明持誦式也。分可
T2231_.61.0589c20: 九。一念誦作法。即此文也。如文易之。二
T2231_.61.0589c21: 或語等者明失錯過。三若虚語等者明
T2231_.61.0589c22: 闕分。㘕置舌者爲口業垢也。或部母者
T2231_.61.0589c23: 補闕文佛眼佛母也。
上之
 四縱語等者明
T2231_.61.0589c24: 闕所以也。若無散亂文句。數遍滿
T2231_.61.0589c25: 者以珠當心可字義也。餘如悉地
T2231_.61.0589c26: 淨珠旋轉眞言等。可彼文也。五出入息
T2231_.61.0589c27: 等者。念誦之間住數息觀偏觀眞諦。故云
T2231_.61.0589c28: 第一相應。即住第一義諦門也。六阿字布等
T2231_.61.0589c29: 者明布字法。四種阿字若加
第五
字輪觀
T2231_.61.0590a01: 字義。三落叉者明數遍也。七普賢等者
T2231_.61.0590a02: 諸聖衆影向護持也。八速奉<#0590_1/>閼等者明
T2231_.61.0590a03: 承事正供養
下也
九便得等者明勝利也 次
T2231_.61.0590a04: 念誦分限等者。第五明住定法也。出定之
T2231_.61.0590a05: 後眞言者根本明也 次陳虚空<#0590_2/>眼等者。第
T2231_.61.0590a06: 六明供養事其理事供養如
上<#0590_3/>已説
 次説救世諸
T2231_.61.0590a07: <#0590_4/>尊等者。第七明諸佛加持其義
次難堪忍
T2231_.61.0590a08: 者。第八<#0590_5/>明解界印明如
上<#0590_6/>之
還呈三等者。亦
T2231_.61.0590a09: 入佛三昧耶解界若用三三昧
妨也
T2231_.61.0590a10: 送等者明發遣也 次如前三密等者。第九
T2231_.61.0590a11: 護身也 次懺悔等者。第十明教誡也。思惟
T2231_.61.0590a12: 等者明三業也。聖力等者明冥驗及
T2231_.61.0590a13: 勝利也。我依等者明迴向瑜祇者<#0590_7/>是行
者也。與瑜伽
T2231_.61.0590a14:
T2231_.61.0590a15:    余昔學慈氏大士之<#0590_8/>宗。今尋金剛薩埵
T2231_.61.0590a16:  之迹。出入兩家宛如邯鄲之歩。糅契
T2231_.61.0590a17:  道還招<#0590_9/>嚧胡之嗤。麁言細語皆歸勝義
T2231_.61.0590a18:  願施此善一切成佛矣<#0590_10/>
T2231_.61.0590a19: <#0590_11/>正暦甲午歳霜月比
T2231_.61.0590a20:          興福寺修行釋金剛覺集
T2231_.61.0590a21:                 觀覺寺 
T2231_.61.0590a22:   安元三年五月二十九日。於勸修寺西明
T2231_.61.0590a23:  院老眼上下兩帖自染筆書寫了
T2231_.61.0590a24:                  h@a舒生年七十五 
T2231_.61.0590a25:   於中卷者。本自所持也。寫本云。以眞興
T2231_.61.0590a26:  御自筆本書了。同移點了云云
T2231_.61.0590a27:  寶永四年乙亥五月二日書寫了
T2231_.61.0590a28:              廣澤末資亮深 
T2231_.61.0590a29:   享保八癸卯年二月四日書寫了
T2231_.61.0590b01:                  <#0590_12/>小島末子宣眞 
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