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蘇悉地羯羅經略疏 (No. 2227_ 圓仁撰 ) in Vol. 00

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法念誦。若不成者。作此曼荼羅。乃至七度
若不成者。即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊
乃至猶未成者。割自身肉。經於九夜護摩
供養。令悉地成。若生懈怠。則違此等戒。終
悉地。令自他毀祕密之法侶。得無間
。故云獲大重罪等
經。身等諸根恒常在定下至而不廢忘 釋
曰。二明定莫諸欲。文亦爲二。初明
諸欲。次常勤下明勸行律制。此即
初也。所言根者。謂六根也。根以能生義。
此六既竝有識之功。故通名根。今擧
所。故云根也。所言定者。阿字大定也。世
間欲者。謂六塵也。塵以染汚義。以能染
汚情識故。通名塵也。能生行者欲心故。亦
欲也。若住大定。不諸塵之所染汚。是
故誡之。身等諸根。恒常在定。不著世
間諸欲
經。常勤依行如斯律制而不廢忘 釋曰。二
行律制。如文也
經。若晨朝時下至即須懺悔 釋曰。四明
朝暮夜明對也。亦分爲二。初明朝暮夜明
次恒須清淨下。二明清淨行。就初亦二。
初明晨朝誤犯。暮間懺悔。次明夜時誤犯。
明朝懺悔。此即初也。若不早懺。恐罪累積。
悉地不成。故云若晨朝時等。後夜犯明懺。
意亦然也
經。若於夜時下至誠心懺悔 釋曰。二明
夜時誤犯。明朝懺悔也。今明懺悔。略爲
云云
經。恒須清淨下至供養等事 釋曰。二明
清淨行也。等者。等取諸餘之事。謂護身。
召請。結界。五供養。相助。決罰等也
經。常依本戒下至悉地位中 釋曰。大段第
三。明結總也。言本戒者。爲謂眞言門四重禁
等。明王戒者。謂此品中所説法則等。若能
作意行此等戒。不久應悉地位中。故
常須作意等
蘇悉地羯羅經略疏卷第二
  元慶八年七月二十九日寫得已了
 傳燈大法師位最圓 



蘇悉地羯經略疏卷第三
  供養華品第七
華是供物。尊即所供。今此品内。略説七十
九種妙華供養三部諸尊之法則。故云供養
華品。又華是從慈悲生義。謂大菩提心種
子於大慈悲中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹
是法門供具養心王如來。能令諸尊
歡喜。所求必獲。故云供養華品
經。復次分別説三品法 釋曰。從此品以下
凡五品。大段第五。明持誦時供物也。分
五。初品明供養華。次塗香藥品明塗香
次分別燒香品明燒香。次燃燈法品明燃燈
次獻食品明飮食。即如次答云何華供養。
云何香塗香。云何香燒香。云何燈油相。云何
食供養。就初品三。初明供養華
先説三品法。次作三種法中倶當等用下。二
正明供養華。次常應作致如是供養下。三明
結勸也。初文爲三。初明三品法。次三部
各有三等下。二明三部各有三等眞言合三
三九等眞言也。次若作扇底迦法者下。三明
各三等眞言作九品法九品成就也。就
初爲二。初明説三品法。次列三品法名
此即初也
經。扇底迦法下至是爲三品 釋曰。二明
三品法名也。扇底迦。補瑟徴迦。阿毘遮
嚕迦者。如前釋也。言餘法者。謂鉤召敬
愛等法。隨於三部而攝屬之。故但爲三品

經。三品各有三等眞言 釋曰。二明三部
各有三等。於中爲三。初標。次列。後釋。此即
初也。初言三部者。謂總相三部。於此三部
各有三等。是爲各有三等眞言。隨總相結
故云是爲三部。如後説
經。所謂聖者説下至是爲三部 釋曰。二
三等眞言也。等謂等類。佛部等類。乃至
金剛部等類。是爲等類也。又等者。此三部
眞言。隨行者心。等得成就。無差別。故
等也。故分別成就品云。若欲以上眞言
求下成就者。得下成就。或以下眞言
求上者。得上成就。或以中眞言上下
者。亦等成就。眞言之中。具此四徳。當知。即
悉上中下分。能成大果。乃至云故知持誦
皆由心意
經。聖者説者下至是爲聖者眞言 釋曰。三
三等眞言也。分文爲三。初明
者説眞言。次明諸天説眞言。次明
天眞言。此即初也。今先分別能説人。次
所説眞言。此中言佛者。梵云佛陀。此云
覺者。能以覺照妄不起故。又能開覺迷心
。猶如睡夢覺。如蓮華開。然有二義。若
本無不覺説名爲覺。即本來覺故。名爲
覺者。故起信云。所言覺者。爲心體離
念相者。等虚空界。乃至云即是平等法
也。若就本來不覺今始覺者。即斷無明
不覺之念。顯現如來眞覺自性。故起信云。
離微細念故得心性。心即常住名
究竟覺。具此二義故名爲佛也。智論云。佛
陀秦言智者。知何等法。知過去未來現在
衆生數非衆生數法。有常無常等一切諸法
了了覺知故名爲佛陀。問曰。餘人亦知
切諸法。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂
三眼騎白牛。如韋紐天。秦言遍悶。四臂捉
具持輪。騎金翅鳥。如鳩摩羅天。秦言
。是天&T016254;鶏持鈴捉赤幡。騎孔雀。皆諸天
大將。如是等諸天。各各言大。皆稱一切智
人作弟子。學其經書。亦受其法。言是
一切智。如何獨佛稱一切智。答曰。此不
一切智。何以故。嗔恚憍慢心著故。復是三天。
之欲願。惡之則欲七世滅
佛則不然。菩薩時。若怨家賊來欲殺。尚自
身肉頭目髓腦而供養之。何況得佛。以
是故。獨佛應當受佛名字。應當歸命佛。以
佛爲師。不天。復佛有二事。一者大
功徳神通力。二者第一善心諸結使滅。諸天
福神力。諸結使不滅。無清淨善心
故無大力。聲聞辟支佛雖結使滅善心清淨
福徳薄故力勢少。佛二法滿足故。勝一切
。餘人非一切也。若依佛地論。釋
薄伽梵。有二義六徳。言二義者。謂具六徳
及破四魔也。言六徳者。頌云。自在。熾盛。
端嚴。名稱。吉祥。及尊貴。所言佛陀。於
徳中是熾盛義。如何熾盛。彼論釋云。炎猛
智火所燒練。故具熾盛義。又智論中。依
義十七徳。釋婆伽婆。言四義者。一者有
徳義。二巧分別義。三有名聲義。四能破義。今
頌曰。有徳巧分別。有名聲能破。言十七
者。爲頌云。如來。殺賊。正遍知。明行。好
去。知世間。無上。調御。天人師。智者。無等。無
等等。世尊。度岸。及大徳。厚徳。成利。合十七。
具釋此義。如金剛經疏。所言佛者。於
義中是巧分別。約十七徳即智者也。如何
智者。如前釋也。言菩薩者。應菩提薩
埵縛。今略云菩薩也。智論云。何等名菩提
何等名薩埵。菩提名諸佛道。薩埵名或衆
生。或大心。是人諸佛功徳盡欲得。其心不
斷不破。如金剛山。是名大心。復稱
讃好法故名薩。好法體相名埵。菩薩
心自利利他故。度一切衆生故。知一切法
實性故。行阿耨多羅三藐三菩提道故。爲
一切賢聖之所稱讃。是故名菩提薩埵。或
勇心。具如論也。興唐尚引阿闍梨
云。具正義當菩提索哆。此索多者。是
忍樂修行堅持不捨義也。然聲明有是法
若論文字。其義雖正。音韻或不當便者。得
便安之。故世論師謂爲薩埵。傳習者隨
順其辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚
童薩埵。謂六道凡夫。不實諦因果。心行
邪道。修習苦因。戀著三界。堅執不捨。故以
名。二者有識薩埵。即二乘也。纔覺知生
死過患。自求出離。得涅槃。著保化城
滅度想。於如來功徳願樂之心。故
以爲名。三者菩提薩埵。無上菩提。出過一
切臆度戲論種種過失。即是一向純善白淨微
妙不可譬類之義。即是衆生本性不思議心
也。能忍是成道事。願樂修行。堅固不
故。名菩提索哆。言聲聞者。聞四諦教聲
而得悟眞道故云聲聞也。若依法花論。聲
聞有四種。一者決定聲聞。二者増上慢聲聞。
三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。若依
花經。有大乘聲聞也。久劫習小。今世道熟。
小教果。是爲決定。本是菩薩。積劫修
道中間。疲厭生死。即退大取小。大品稱爲
別異善根。佛且成其小道。爲説小教。齊教
結取果。是爲退大。以此二故。諸佛菩
薩。内祕外現。成就引攝。令大道。名爲
。若見權實兩種。能出生死。欣樂涅槃。修
戒定惠。微有觀惠。未似位。薄有所得
是爲證果。此名未得謂得未證謂證。即是
増上慢聲聞。以佛道聲一切聞。名大乘
聲聞。即是新入菩薩也。言縁覺者。具正梵
音應波羅縁也洩迦一也佛陀覺也
一覺也。以因縁一而覺悟。或云
辟支佛者。則訛略耳。瑜伽論云。滿足百劫
修習資糧。出無佛世。無師自悟。又云。一切
獨覺依村落住。善守諸根以語。示
他歸向故也。天台云。辟支佛。此
縁覺。此人宿世福厚。神根猛利。能觀
。以爲初門。大論稱獨覺因縁覺。若出
佛世。自然悟道。此即獨覺。若出佛世。聞
二因縁法。禀此得道。故名因縁覺。獨覺生
無佛世。有小有大。若本在學人。今生
。七生既滿。不八生。自然成道。不
佛。亦非羅漢。名小辟支迦羅。論其道力
舍利弗等大羅漢。二者大辟支迦羅。二
百劫中作功徳。身得三十二相或三十
一・三十・二十九乃至一相。福力増長。智慧
利根。總相別相。能知能入。久修習定。常樂
獨處。故名大辟支迦羅也。若就因縁
者。亦應是分別。此人根利。不
。能斷正使。又加侵習。譬如身壯直到
。又妙樂引大論二十一云。迦羅此翻
縁覺。亦云獨覺。出値佛世。聞因縁法。名爲
縁覺。出無佛世小迦羅。百劫種相。名
大。種相不同。或三十相二十九八乃至一
相。此獨覺大小也。又若七生盡値佛出世
之爲小。種相修福。値佛聞教。名之爲
大。此縁覺大小也。又兩大中。各有通不
通。現通者大。不通者小。現通中。説
法者大。不法者小。既分別人竟。次辨
所説者。言佛所説眞言者。如大毘盧遮那
經中。毘盧遮那佛自説眞言。釋迦牟尼佛自
眞言及五佛頂經。釋迦牟尼説五佛頂眞
。并諸經中。佛自説眞言。其例衆多。是爲
佛説眞言也。又如大日經。普賢。文殊。觀音。
彌勒等諸大菩薩等。自説眞言。於餘經中
亦有此例。是爲菩薩所説眞言也。又彼經
聲聞。縁覺眞言。諸餘經中。亦應此説
是爲聲聞。縁覺所説眞言云云
經。諸天説者下至是爲諸天眞言 釋曰。二
諸天説也。今先明諸天。後顯示所
三界總有二十八天。欲界有六天
色界有十八天。無色界有四天。欲界者。始
地獄。上至六天。皆有六欲之情。通爲
欲界也。色界者。總有四禪。合十八天。從
已上。無女形。身色清淨。故曰色界
是散善所能感也。得要修禪定則生
其中也。無色界者。有四天。衆生過去時。厭
患色。修無邊虚空三昧。生在其中。無
身形。但有四心。故曰無色界也。欲界六
天者。四天王天忉利天亦云
十三天
夜摩天・覩史
多天・樂變化天・他化自在天也。色界四禪。合
十八天者。初禪三天。謂梵衆・梵輔・大梵。次
二禪三天。謂少光・無量光・極光。次三禪三
天。謂少淨・無量淨・遍淨。次四禪九天。謂無
雲・福生・廣果・無想此四天是
也凡夫人也
無煩・無熱・善見・
善現・色究竟此等五天是阿那含人。依第四禪
五品熏禪。則生其中。名五淨居天
無色界四天者。一空處。二識處。三無所有
處。四非想非非想處也。岑山遍知。第四禪
中無想天攝入廣果中。合爲八天也。若准
大般若第十云。由此菩薩故。世間得
天出現。所謂刹帝利。乃至若四大王衆天。
三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他
化自在天。若梵衆天。梵輔天。梵會天。大梵
天。若光天。少光天。無量光天。極光淨天。若
淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。若廣天。少
廣天。無量廣天。廣果天。若無想有情天。若無
繁天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。若
空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想
非非想處天。出現於世。今私謂。於四禪中
各初是總。後即別也。小乘説。數部部不同
云云又佛地論釋佛地經云。此中顯示分別
因相。如器世間。無量洲等。妙飾間列。不
雜亂。洲謂四大洲。則贍部洲等。渚謂八小渚
則遮末羅等。略擧日月。攝諸星宿。四天王
天。謂妙高山第四層級四面各住。三十三天。
謂此山頂四面各有八大天王。帝釋居中。故
此數。夜摩天者。謂此天中。隨愛樂。故
時分。覩史多天。後身菩薩於中教化。多
喜足故名喜足。樂變化天。樂自變化。作
諸樂具。以自娯樂。他化自在。樂令他化作
諸樂具。顯己自在。梵身天者。離欲寂靜故名
梵。身者衆也。等者等取此上諸天。廣釋
諸天。如餘説也。今經云淨居天乃至三十
三天者。上擧色頂。下示地居頂。攝取中
故云乃至。然四天王。是藥叉等主。屬
地居天。故於茲不列也。若顯示所説者。如
大日經。有大梵眞言。淨居天衆。自在天子。
普花天子。花鬘天子。滿意天子。普遍天子眞
言。自在天。伊舍那天。及諸天眞言。若具論
者。諸天各各應所説眞言。今且指大綱
是爲諸天所説眞言
經。地居天説者下至是爲地居天眞言 釋
曰。三明地居天説眞言也。此中且明
説主者。有十一人。尋文可知。更有地天。
水天。火天。風天。閻羅天。摩訶摩喩唎。師子
王。遮文荼。毘那夜迦等。咸皆等取。故云
也。若明所説眞言者。亦如大日經。并陀羅
尼集經等説。以繁故不具出
經。若作扇底迦法者下至應用地居天眞言
 釋曰。三明各三等眞言。作九品法。九
品成就也。於中爲二。初明若約三部。各
三品法。應各三等眞言。二明若於
各求三等成就。亦應各三等眞言。此
即初也
經。若求上成就者下至應用地居天眞言
釋曰二明若於三部各求三等成就。亦應
各三等眞言。亦分爲二。初正明三部
各求三等成就。亦應各三等眞言。二明
總結。此即初也。所言上中下成就者。下分
別成就品。約三部總説上中下成就之相
彼文云。三部上成就法。得持明仙。乘
遊往。成就五通又有多種。或得諸漏斷
。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
一切事此即
佛地
或辨才多聞。或成吠跢羅尸。或
藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
上等事。名上中上成就之法。三部中成
就法藏形隱跡。於身得大勢力。先來懈怠。
而得精勤。入修羅宮。得長壽藥。成鉢隷史
迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹
。或成多聞。未所聞深義理。或合
藥成纔塗足頂。即遠所渉無疲乏。如上
所説。悉名中上成就之法。三部下成就法。
衆憙見。或攝伏衆人。或能徴罰惡人。降
諸怨衆及餘下事。名下中下成就之法。最爲
三種成就之相。此三部本分成就之相也。又
説。由行者心意。有上中下成就。此即隨心
成就之相。具如彼説
經。如是三部各有三等成就 釋曰。次總結
文也
經。作三種法中倶當等用水陸所生諸種色
花 釋曰。二正明養花。於中爲二。初總
略明養花法式。次若獻佛花下。二廣明
養花法式。就初爲二。初明倶當等用
水陸所生。次以眞言花下。二正明養花
初亦二。初明倶當等用水陸所生。次名
色下。二明各依本部善分別之。此即初也。
三部各有扇底迦等三品之法。是爲三種法
也。水陸所生諸種色華。普等供養三部諸尊
故云等也。又諸尊或佛菩薩或二乘龍鬼
等身。而不差別之想。故云等也。又我三
密與海會諸尊三密。一體不二。故云等也。
又能供所供。及以供物。倶不生。倶空倶假。故
等也。以是等一切智智心養諸尊
故云作三種法中倶當等用水陸諸花
經。名色差別各依本部善分別之 釋曰。二
各依本部善分別之。水陸諸花。或白或
黄或赤黒等。隨名色異。故云名色差別也。
各依本部善分別者。即如下文説。若獻
佛花。當白花香者。而供養之。若獻
。應水中所生白花。而供養之。若獻
。應種種香花而供養之若獻地居天
時所取種種諸花而供。又白色者。
扇底迦法。黄色者。作補瑟徴迦法。紫色
者。作阿毘遮嚕迦法。具如下文。分別知之。
是爲善分別之
經。以眞言花當奉獻之 釋曰。二正明
。亦分爲四。初明獻眞言花。次明發願
三明獻花眞言。四明略結。此即初也。眞言
持花。以用奉獻。故云眞言花等。若無
誓加持之時所供花等。無遍法界用。諸佛
亦不驚覺。是以眞言花獻之
經。發是願言下至當賜成就 釋曰。二明
。若但心重羨慕。不口業。三密闕略。悉
地難得。若身口成業。二能助意。諸尊俯降。
必賜成就。故令願。此花香潔清淨。不
塵染。於水陸中處。故云清淨。又花
是慈悲生義。無縁慈悲。不二邊之所
。故云此花清淨。本從法界清淨處生故
生處復淨。我及諸佛。本來清淨。一體不
二。今發無縁廣大慈悲。爲法界一切有
。奉獻此本性清淨慈悲之花。願無所受
此供養。而無所賜成就。是即發願
之意也
經。獻花眞言曰下至眞言末 釋曰。三明
獻花眞言。是通三部用皆作。以前瀉垢光
澤及本呪手印而奉花。更有三部眞言手
。具如供養法
經。用此眞言眞言花三部供養 釋曰。四明
略結也。以此眞言持花。供養三部。是故
云也
經。若獻佛花當用白花香者而供養之下至
種種諸花而供獻之 釋曰。二廣明
法式也。文分爲三。初略明養佛等
諸尊。次應獻花下。二廣明供養法式。次常
應作致如是供養下。三明總結勸。此即初也。
白是諸色本。佛即白法源故。獻以白色也。
蓮泥水生。而無染著。蓮花諸菩薩大悲
三昧。滋榮萬善。利益衆生。而無所著。故獻
觀音。用水中蓮也。種種諸花。令人喜悦。而
思想。金剛諸眷屬大惠力用。能摧破三
一切安。而離言説。故獻金剛。以種種
。若諸天等。是即三部一切諸尊。外利
隨類之身故。以諸花而供養之。然諸佛
意難測量。但以愚情髣髴示之。興
寺阿闍梨云。凡所奉獻。各隨諸尊性類。及
曼荼羅方位等。一一善分別之。當色香
味觸適悦人心。其水陸不祥諸花。但可
折伏用耳。白黄赤三色中。如來部類當
白色。蓮花眷屬以黄色。金剛眷屬以赤色
復次當如曼荼羅方位。圓壇者以白。方壇者
黄。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩
薩以黄。諸世天以赤。其餘香等。亦當
此意。問。此品下。獻三花文云。紅蓮花唯通
觀音。何故今云白花而供養之。又
云。若青蓮花唯通獻金剛。何故今云若獻
金剛種種香花。答。白蓮花紅蓮花青
蓮花。竝通供養。是故或云獻白花。或云
紅蓮花。無相違。又復種種花中。豈無
蓮花。何況青蓮花是通供乎。是故青蓮與
種花相違也。瞿醯云。忿陀利花諸類青
蓮花。如是等諸水生花。通供養。又此文中
長時供養通九種者。紅花乃至稻穀
等。所以彼釋蓮花眷屬黄色者。以蓮花
部且屬増益。獻用黄色。金剛眷屬以赤亦
然。又種種色。亦有其色。非碩相違也。又問。
下文云佛部中補瑟徴迦法紅蓮
。作阿毘遮嚕迦法青蓮花。何故彼釋
方壇者以黄。三角壇者以赤。答。方壇用
黄。此文赤有而又云紅者。私謂。紅蓮花
是通供養故。又青赤二色。是降伏故。今
青。彼釋用赤。今經亦云紫色者作阿毘
遮嚕迦法。亦同是意也
經。應獻花者下至迦囉末花等 釋曰。二廣
供養法戒也。分文爲六。初明如法供養
次長時供養通九種者下。二明長時通供養
次如作法時求不得者下。三明隨得供養。次
若無花獻應用蘇囉三枝葉等下。四明相替
供養。次若無如上花葉根菓獻者下。五明
曾供養。次雖有如前花菓等獻下。六明合掌
供養。就初如法供養。分文爲三。初明
護所生花供養。次或有淨處所生下。二明
無主所攝花供養。次其次闍底蘇末那花
下。三明數花供獻。就初亦三。初明
獻花。次於林邑蘭若水陸下。二明
品等配供養。次諸花中唯除臭花下。三
供養。此即初也。於中有三十一
種花。隨要列之。自餘諸花。以後等字
也。然此諸花。或於唐國其花。故
梵語。或不人知。故不翻譯。今解
。亦准前例。若有後賢譯此者。願同
和合海也。大日經頌云。鉢頭摩青蓮。龍
花奔那迦。計薩囉末利。得蘖藍瞻蔔。無憂
底羅劍。鉢吒羅娑羅。是等鮮妙華。吉祥衆所
樂。採集以爲鬘。敬心而供養大惠。釋曰。鉢
頭摩是紅蓮華。凡青黄赤白蓮等水生諸花。
皆可通獻諸尊也。龍花奔那伽等者。此奔
那伽是龍樹花。彌勒世尊於此樹下成道。其
直云龍花是。此龍中所尚之花。西方頗有
其種。其計薩囉花。末利花。得蘖囉花。瞻蔔
花。無憂花。底羅劍花。鉢吒羅花。娑羅花。皆
是天竺所有。此方不具識。今此文中。又
彼所列花准以可知也。&MT00609;&MT00610;字莫骨於
骨二反
經。於林邑蘭若下至用花供獻 釋曰。二
部品等配供養也。分文爲二。初
總明善知部品等供獻。次用忙攞底
花下。二正明部等分配供獻。此即初也。
如上等花。皆依山林城邑蘭若池水陸地
生長。故云於林邑等。又於林邑等
花。無水陸等處。故云林邑蘭若
水陸等也。佛部等三。名爲三部。扇底等三。
稱爲三品。聖者説。諸天説。地居天説。是爲
三等也。三部各有三品及以三等。善知
。應供獻。故云應須善知等
經。用忙攞底花下至通金剛部中供獻 釋
曰。二正明部等分配供獻。分文爲二。初
獻三部。次如上花中白色者下。二明
三明各三品用。此即初也。供獻中。云
破理者。准上應勢破理迦花也。言
者。花樹枝條。以應花。除如上等花而
陳説者。以爲餘不説者等
經。如上花中白色者下至作阿毘遮嚕迦法
 釋曰。二明三部各三品用。於中爲二。
初明色分用。次明味分用。此即初

經。如是花中味甘者下至作補瑟徴迦法
釋曰。二明次約味分用。如文也
經。或有淨處所生下至隨類當用 釋曰。二
無主所攝花供獻也。於中有六種花
謂枝花茅等五種之花。及所餘諸花。以爲
。隨前分配。以應供獻。故云隨類當用也」
經。其闍底蘇末那花下至各説爲爲上 釋曰。
三明減數花供獻也。分文爲五。初明
三種花供養。次上色香花下。二明一種
花供獻。次或用花樤下。三明一樹花供獻
次紫白二色下。四明一花色供獻。次句
吒惹花下。五明一物遍通三部及各三
而供獻之。此即初也。亦分爲二。初明
三種花獻三部。次佛部中作扇底迦法
下。二明三部各三品各獻三花。此即初也
經。佛部中作扇底迦法下至用青蓮花 釋
曰。二明三部各三品各獻三花。亦爲二。初
佛部三品用三花供獻。次餘二部中下。
二明餘部三品而例佛部三品供獻
即初也
經。餘二部中類此作之 釋曰。二明餘部
三品佛部三品供獻
經。上色香花下至隨事分用 釋曰。二明
一種花供獻也。設使雖一種花。而辨上中
三部三品。故云隨事分用
經。或用花*樤下至説爲上勝 釋曰。三明
一樹花供獻也。若一樹花者。花*樤。或用
以獻天后。以樹上中花餘尊
經。紫白二色下至説爲上勝 釋曰。四明
一花色供獻也。若於囉末花一種
紫白二色用獻忿怒尊主及諸使者。而
餘色餘尊
經。句吒惹花下至迦吒㘕花等 釋曰。五明
一物遍通三部及各三品而供獻之。亦
分爲二。初明一花遍通三部及三品
養之。次明一花鬘花聚遍通九種
獻之。就初亦二。初列所獻花以明
其一遍三部及以三品。此即初也。中
九花。所餘諸花。等字等之。暱字。女慄反。
近也。若作暱字審也
經。隨取其一遍通三部下至除災等三 釋
曰。二明其一遍三部及以三品。在
文可見。於三部中各有三品。以一種花
普及三品。故云及上中下除災等三
經。復次種種諸花下至通九種用 釋曰。二
一花鬘花聚遍通九種用供獻之。初
花鬘。後明花聚。在文可
經。諸花中唯除臭花下至佞簸花等亦不應
 釋曰。三明供養也。玉呬經
云。乾多迦花。歸夜迦花。尸倶嚕花。遮婆花。
阿底目得迦花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。
鶏跢枳花。麽那延底迦花。句欄荼迦花。那
摩迦花。句吒遮花。毘羅嚩二合花。摩利加花。
是等不祥陸花。於降伏事而用供養。又
云。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如是等不
祥水花。於降伏事而用供養。然今經云
用者。且約餘二品
經。長時供養通九種者下至最爲勝上 釋
曰。二明長時通供養。又爲三。初明衆多通
供養花。次如無此類下。二明一種通供養花
次亦通九種不得下。三明互用。此即
初也。文有六種供養之物。除此以外。應
物。等字等之。言相和者。和謂是應
稻穀花等相和也。瞿醯説通供養云。忿陀
花諸類青蓮花。如是等諸水生花。通供
養。是亦應通用也。閃字式劍失冉二反。説
文闚頭貌也。或爲人在門中
經。如無此類諸花獻者下至亦通九種 釋
曰。二明一種通供養花。如
經。不得互用諸花 釋曰。三明互用
也。除通用花。所餘諸花。不通用。故云
得互用
經。如作法時求不得者隨所得花亦通供養
 釋曰。三明得供養。文分爲二。初明
得供養。次明當部花眞言加持
*此即初也
經。若以花供獻下至眞言花獻 釋曰。二
當部眞言加持
經。若無花獻應用蘇囉三枝葉下至而替獻
 釋曰。四明相替供養。分亦爲三。初明
枝葉供養。二明根供養三明香菓供
。此即初也。中有七箇枝葉供養。而等字
取所餘也。肱他感反
經。如無此等枝葉下至諸香藥根 釋曰。二
香根供養。而有四箇香根。在文可
經。香果等亦通供養下至用供養之 釋曰。
三明香菓供養。而有五箇香菓
經。若無如上花葉根果獻者下至供養尊法
 釋曰。五明曾供養也。謂曾見聞他獻
諸尊。水陸諸花。或自曾獻花。而隨三部三
。運想供養也。見聞及自獻。其數繁多故。
部品各令分配故。云隨所應令想運供

經。雖有如前花果等獻下至更無過者 釋
曰。六明合掌供養也。至心諦理。名爲
。十方三世自他依正。我一念。十方
塵刹供養雲海。在此一塵。有而非有。非
有而有。終日雙非。終日雙照。一一塵遍
。一切塵在一塵。虚融無礙供養諸尊。一
尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供
即供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文
如是心意供養最上更無過者也。若得
。如上諸花。一一無法界供養。一一無
現菩薩微妙供養。故花嚴云云
經。常應作致如是供養下至則得成就 釋
曰。三明總結勸
  塗香藥品第八
塗香泥也。香者芳也。書云。至治馨香感
于神祇也。藥者所謂疾醫。以五藥其病
草木蟲石穀者也。然今此品。廣説合數
十香藥以爲塗香。奉獻諸尊之法則。故云
塗香藥品也。若深祕釋者。大日義釋云。塗
香是淨義。如世間塗香。能淨垢穢。息除熱
。今行者。以等虚空閼伽滌菩提心中
百六十種戲論之垢。以住無爲戒塗香
之。生死熱惱除滅。得清涼性。故塗香

經。復次今説三部塗香藥法 釋曰。今此品。
大段第二。明持誦時供物有五品中。第二
塗香藥。即答何塗香。分文爲二。初
表説。次其香藥名曰下。二正明陳説。就
初爲二。初明説三部塗香藥法。次明
法相應供養能成衆福。此即初也。所説塗
香。貫通諸部。故云三部。所用塗香無
。若塗身分。非但香潔。亦復除病。増益色
。故云塗香藥
經。隨諸眞言應供養者能成衆福 釋曰。二
法相應供養。能成衆福也。三部各有
三品三等。不其旨。故云隨諸眞言。三品
等眞言各有成就。違彼供。無
。若相應者。皆悉能成一切悉地。故云
供養者即成衆福
經。其香藥名下至有膠樹香者 釋曰。二
正明陳説也。分文爲五。初廣陳説所獻塗
。次和合香分不應用下。二明供物
次又四種香下。三明日別供養。次欲獻之時
下。四正明言塗香供養。次若求諸香下
五明得供養。就初亦爲二。初廣列香藥
次竝隨本部下。二明部品配塗香。此
即初也。於中所言。香附子。青木香。沈香。
欝金香。白檀香。紫檀香。五粒松。柏木。丁香。
桂皮。天木。甘松香。水蘇。胡&T043060;。廻香。蔬蹄
草。白豆蔲。宍豆蔲。蘇合香。龍腦。安悉香。薫
陸香等。此間亦有。人頗知之。翻譯之家翻
之有以也。其句吒曩吒。嚩落迦。烏施羅等。
此方不識。是故存梵語也。&MT00611;刷所
劣反。剪剃也。肬有流反。贅也腫也。若作
者。他感反。肉汁也。&T043060;或作荽荾。竝皆雖音。
香菜也。玉呬經云。其塗香者。用白檀香。沈
水香。迦濕彌㗚香。苾唎二合曳應奮香。多迦
羅香。優婆羅香。苾唎二合迦香。甘松香。丁香。
桂心香。龍花香。禹車香。宿蜜香。石南葉
香。蘆根香。瑟&T072933;二合計香。乾陀羅
二合沙汁香。沙陀拂瑟婆香
婆沙那攞跢
迦香。勢禮耶香。闍知皤怛囉二合波羅
門荳宼
香附子香。告隱二合底香。摩豆唎迦香。胡
&MT00612;香。諸樹汁類香。如合香。法相和。隨所合
。皆置龍腦。應雨水未地者而作
塗香。眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香
中。勿有情身分及與紫磺。勿穢惡蟲
食無香等者。當好淨者。亦勿水而研
其香
經。竝隨本部善須合和用 釋曰。二明
配塗香。又分爲三。初明先勸試次諸
草香根下。二明三部分配。次若有別作扇
底下。三明三品分配。此即初也。以前所
諸香藥等。其種繁多。善應別部類品等
而供獻之。故云竝隨本部等
經。諸草香根下至金剛部用 釋曰。二明
三部分配。文亦爲三。初明衆香合和供
三部。次或唯沈水香下。二明五香等別供
部等。次或單用沈水香下。三明單香通供
部等。就初爲二。初明衆香合和別供三部
次明衆香合和通供三部。此即初也。王呬經
云。若供養諸佛塗香者。當新好欝金香
或黒沈香和龍腦香而作塗香。若供養觀
自在者。當白檀以爲塗香。若供養執金
剛及眷屬得。當紫檀而爲塗香。自餘諸
尊。隨意而合用供養之也。彼經略説此事
今經具説。但録異説
經。或有塗香下至亦通三部 釋曰。二明
衆香合和通供三部。然此塗香。而取先人
合香氣勝者。又復應云。或有塗香。具
根果。是新合和者也。先人所合香氣勝即舊
作者也。香氣勝者。應新舊。文意可
經。或唯沈水香和少龍腦下至金剛等用
釋曰。二明五香等別供三部等。文亦爲二。
初明五香別供三部。次明衆香別供諸侍
者等。此即初也
經。肉豆蔲下至獻地居天 釋曰。二明
香別供諸侍者等也。一切女使者。天。明王
妃后。及以明王。并諸使者。地居天者。是即三
部明王使者。通屬三部
經。或單用沈水香下至一切處用 釋曰。三
單香通供三部等也。三部九種法。及明
王妃。如文可知。自此以外諸使者等。名爲
一切處。易知也
經。若有別作扇底迦下至無氣之香 釋曰。
三明三品分配也。文分爲二。初明三品用
次明三種悉地用。此即初也。三部眞言以爲
扇底迦等。又於三部各有三品。人樂不同。
或樂寂災。或樂増長等。故云若有別作扇
底迦法用白色香等
經。若欲成大悉地者下至而供養之 釋曰。
二明三種悉地用也。佛部眞言爲上悉地
蓮華部眞言爲中悉地。金剛部眞言爲下悉
。又於三部各有三等眞言。謂聖者説。諸
天説。地居天説。若作扇底迦法者。應
者眞言。若補瑟徴迦。若阿毘遮嚕迦。如
諸天及地居天眞言。若求上悉地者。
聖者眞言。若求中悉地。若求下悉地
亦復如次應諸天及地居眞言。隨
求。其所修不同。故云若欲成大悉地者
用前汁香及以香果等
經。和合香分下至不應用供養之 釋曰。二
供物也。甲香。麝香。紫釤等香。是
有情身分故。不和合。玉呬經云。其有情
身分之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。
是故勿用。其紫礦香。於三部中總不用。
是故行者應當通解如是差別也。或酒酢
等。雖身分。而是臭穢故不用。又香藥
常香味。若花根等。亦非常香根等。是爲
過分者。又世不愛者。不人善心。凡以
愛重。應諸尊。何世不愛物。奉
。是故制之。釤字恐誤歟
經。又四種香下至日別供養 釋曰。三明
日別供養與前長時供養意同
經。欲獻之時下至令願圓滿 釋曰。四正
眞言塗香供養。文亦爲三。初明祈願。次
眞言。後明如法奉獻。就初又三。初勸
也。此香芬馥等者。次明妙香護持奉獻
也。唯願納受等者。正明祈願
經。塗香眞言曰下至眞言塗香 釋曰。
眞言護持。如
經。後誦所持眞言下至奉獻於尊 釋曰。三
如法奉獻也。護持以後。誦塗香眞言等
正以奉獻。故云後誦所持眞言。又用行者常
持呪。故云所持也。因依三部。結作手
。隨順部尊。用印差別。故云如法奉獻等

經。若求諸香而不能得下至奉獻本尊 釋
曰。第五明得供養也。如前諸香。具得難
有。故云若求諸香而不能得也。隨一種
故云隨取塗香。於塗香眞言。而有善通本
。故云而眞言之復用本部塗香眞言

  分別燒香品第九
燒者焚燒。香者如前。於此品中。説三部
焚香差別。故云分別燒香品。若祕釋者。
燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時。香氣
風。順風。自然遍布。菩提香亦爾。隨一一
功徳。即爲惠火焚。解脱風所吹。隨
願力自在而轉。普薫於一切。故曰燒香也。
金剛頂中。熏弟子雙手。願汝獲得一切如
來滋潤妙色。亦同此意也
經。復次今説三部燒香法 釋曰。今此品。亦
大段第二。明持誦時供物有五品中。第三
燒香。即答云何香燒香也。分文爲二。初
説三部燒香法次謂沈水白檀下。二
正明陳説。此即初也
經。謂沈水白檀下至而取供養 釋曰。二正
陳説。分文爲二。初正陳説燒香。次以此
林野樹香下。二正明言燒香供養。就
二。初明供養。次合和香法不置甲
麝下。二明供物也。就初爲四。初明
説種種燒香。次又有五香下。二明五種
燒香。次又有四種香下。三明四種燒香。次
如求當部所燒之香下。四明隨得燒香。就
説種種燒香二。初略説燒香。次目列
香名下。二廣説種種燒香也。就初爲二。初
三種香次第供養三部。次三種和香或
一種香通供三部。此即初也。准前品文。唯
沈水香。唯白檀香。唯欝金香。各加少龍腦
。次第供養三部。亦同此意
經。或三種香和通三部或取一香隨通三部
用 釋曰。二明三種和香。或一香通三部
也。所供之香既已相和。皆是沈水。咸是白檀。
悉只欝金。一一無法界之體。是故通獻
三部也。或取一香。隨通三部。其義亦然也
經。目列香名下至及香果等 釋曰。二明
廣説種種燒香也。文爲二。初列香種。次若
欲成就三部眞言法者下。二明配三部諸
。此即初也。香種文。室唎二合吠瑟吒二合
劍汁。及娑折囉娑并乾陀羅素香者。是三種
香也。其存梵語。是不翻者。其餘文者。尋
文可知也
經。若欲成就三部眞言法者下至供養彼
 釋曰。二明配三部諸尊也。言遍通
九種者。三部各有扇底迦等三種之法。故
九種。又三部各有聖者。諸天。及地居天
亦復各有三等成就故云九種也。言如是
三種和香者。初七膠香和次膠香上等
後蘇合沈水欝金等香和爲第一等。是爲
也。玉呬經云。其燒香者。用白檀沈水
和。供養佛部。用尸唎吠瑟多迦等諸樹汁
養蓮華部。用沈香。及安悉香
養金剛部。次説普遍和香。應有情身分
者。取白檀香。沈水香。龍腦香。蘇合者。薫陸
香。尸梨蹕瑟吒二合香。迦薩闍二合二合
香。安悉香。娑羅枳香。鳥尸羅香。摩勤迦香。
香附子香。甘松香。閼伽跢里二合香。柏木
香。天木香。及鉢地夜二合等香。以沙糖
和。此名普遍和香。次第供養諸尊。或隨
前之香。而和供養。或復總和。或取
美者而和。如是隨塗香及花。并以燒香
誠心供養。若置華鬘供養者。縱有
分穢臭之花。不供養。若多應棄。香花
等物所識者。不供養。其有情身分之
香所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿
其紫磺香。於三部中。總不用。是故行
者應當通解如是差別。文意准知耳
經。又有五香下至一切事用 釋曰。二明
五種燒香。分文爲三。初明五香。次或有一
香下。二明隨得。次如上所説下。三明善須
別合和香法時持奉獻。此即初也
經。或有一香下至諸餘事用 釋曰。二明
隨得也。然今此段。及以後段。近屬五香。遠
亦通前種種香段。今且屬近。五香同段。分
文意。所言一香者。即隨得香也。謂前五
香和合爲香。以爲上妙和香。若無是香
所得者。亦通諸部也。言如上者。指前諸
以爲如上。此通前後。又前後所説燒香
之外上妙之香。是爲上妙香。若准此釋。此
文即非前後段意。應別段也。言如無
者。指前後香。故云是香。若無是香。隨
得香。此亦通屬前後段意。若非前後。亦
以爲別段。私謂。此文該攝一切諸香。如
何此外別有好香。是故應若不具得
等好香所得者也
經。如上所説合和香法下至時持獻 釋
曰。三明善須別合和香法時持奉獻。是
亦通前種種燒香。今且隨近。爲五香段。准
此。初文及前塗香品等隨部尊類以應
。故云應其所用
經。又有四種香須知之 釋曰。三明
種燒香也。分文爲三。初明表四種燒香
次亦須要知下。二明所用處也。次攝通一切
下。三明通諸尊也。就初爲二。初明
知四種燒香次明香種此即初也
經。所謂自性香下至作丸香 釋曰。二明
香種。如文應
經。亦須要知用之處 釋曰。二明所用
也。分文爲二。初明知用處。次若扇
下。正明所用。此即初也
經。若扇底迦法用籌丸香下至用作丸香
釋曰。二正明所用處
經。攝通一切下至應著少蘇 釋曰。三明
誦諸尊也。此文意云。此等合和香。應
諸部諸尊供養
經。如求當部下至然後誦所持眞言 釋曰。
四明隨得燒香也。意云。若不得者。隨所有
。先誦當部香眞言。加護燒香。然後誦
持眞言供養也
經。合和香法下至而無香氣 釋曰。二明
供物也。言末儞也云云
經。以此林野下至哀愍垂受 釋曰。二正
眞言燒香供養。分文爲三。初明祈願。次
塗香下明眞言。三後誦下如法奉獻。此
即初也。意云。以此等香能轉人意獻諸
。願諸部尊。常當充用。我今以獻。哀愍垂
受。令我所願必得成就也。餘如
經。燒香眞言下至眞言香 釋曰。二明
。如
經。後誦所持下至如法獻故 釋曰。三明
如法奉獻
  燃燈法品第十
此品中。略説二十三種諸香油等
諸尊。令諸天仙歡喜成就之法則。故云
燈法品也。若祕釋者。所謂燈者。是如來光
明破闇之義。言至果地時。心障都盡。轉
盡惠。遍照衆生故。説爲燈也。金剛頂中云。
持燈。令弟子視之。願汝等獲得一切如
來智慧光明。又云。一切如來常普照金剛燈
者。即此義也
經。復次當説三品燃燈法 釋曰。今此品。大
段第二。明持誦時供物。有五段中第四段。
即答云何燈油相也。分文爲二。初明
三品燃燈法也。次以金以銀下。二是正陳
。就初又二。初明表説。次明表説之所以
此即初也
經。以依法下至成就 釋曰。二明表説之
所以也。若依法則養之時。令諸天仙歡
喜圓滿。故云以依法故令諸天仙歡喜成就
又若依法時。諸尊歡喜令修行者成就所
。故云依法故等
經。以金以銀下至本神歡喜 釋曰。二正
陳説。分文爲二。初明供物。次燈能却障
下。二正明供養燈油。就初又二。初明供物
次其扇底迦法下。二明配三法等。就
三。初明燈盞。次作燈炷法下。二明
燈炷。次用諸香油下。三明燈油。初又
二。初明五種燈盞。次明法取用本
尊歡喜。此即初也
經。此五種中下至本神歡喜 釋曰。二明
法取用本尊歡喜也。於五種中。隨以
加持作之。而以充用故云隨法取用也」
經。作燈炷法下至新淨布作 次明
。如云云
經。用諸香下至諸香蘇油 釋曰。三明
也。然諸香油不具載。故云諸香油及
諸香蘇油。此是總略。具在後段分配三法
之中。至文可
經。其扇底迦法用上香油下至亦通供養
釋曰。二明配三法等。隨所供尊。而其燈
油且二十四種。謂上香油。中香油。下香油。諸
香木油。油麻油。白芥子油。阿怛娑菓油。諸
菓油。苦樹果油。魚脂。諸畜生脂。拔羅得鶏
油。麻子油。犬肉脂。諸油之中。犛牛蘇上。白
牛蘇。黄牛蘇。烏牛蘇。本部別分別。諸藥中所
生油。諸香中所生油。惡香氣油。縱此不説。
燈油不部。今隨經文。且略記之。不
具出也。四姊妹云云犛字。力之力臺二反。
山海經荆山多犛牛。郭璞曰。犛牛黒色。説文
西南夷長髦牛也
經。燈能却障下至哀愍垂受 釋曰。二正
養燈油也。分文第三。初明祈願。次
燈眞言。三明如法供養。此即初也。意云。
燃燈能淨却障怋。我今以此具徳妙物
獻本尊。願哀愍垂受。令我所求必得

經。燈眞言下至誦此眞言已 釋曰。二明
燈眞言謂誦此眞言。加護燃燈。如文可

經。次誦本持眞言下至唯持修故 釋曰。三
如法供養也。更誦本持。復作淨法。無
諸過。是故供養。獲得無量勝利。成就悉
。存略指廣。而令持修無闕故云
如前品説等
  獻食品第十一
食有多種。謂諸果子。及蘇餅等。或種種粥。
并諸飮食。今此品説此食諸天仙皆
悉歡喜速得成就故云獻食品。若祕釋者。
飮食是無上甘露不老不死之味。名爲無過
上味。若服此味時。果徳成就。利益一切
即名入證。故説爲食。因淺顯深故云獻食

經。復次我説應獻食法 釋曰。今此品。大段
第二。明持誦時供物五段中。第五段。即
云何食供養也。分文爲二。初明標説。次
略説獻食下。二明正陳説供物。就初又二。
初明標説。次令諸天仙下。標説之所以。此
即初也
經。令諸天仙下至速得成就 釋曰。二明
標説之所以也。天仙歡喜速得所求。故云
令諸天仙悉皆歡喜速得成就
經。略説獻食 釋曰。二明正陳説供物。分
文爲二。初明標略説。次應用圓根下。二明
正陳説供物。此即初也。此品中所説供物。
其名目繁多。而擧切要。未碎縷。故云
略説獻食
經。應用圓根下至通獻諸部 釋曰。二明
正陳説供物二。初廣明説供物。次此
藥香美堪奉尊主下。二正明獻食。就初又
二。初明大相以四種食通獻諸部。次末惹
布囉迦果下。二明更開四種亦通亦別獻
諸部等。此即初也。四種食者。謂初圓根長根
諸果。次蘇餅油餅諸羹臛等。三種種粥。四諸
飮食。食種繁多不此四。故云此四種食
通獻諸部也。臛字。呼各反。有菜曰羹。無
臛。此肉羹也。非今文意。字義連屬
以引來耳。又案上文既用犬肉脂奉獻。寒
林中起吠多羅。恐文意通歟
經。末惹布羅迦果。下至亦通三部 釋曰。
二明更開四種。亦通亦別。獻諸部等。分
二。初明諸食。次前説塗香香燈食等下。
二明下食法。就初爲五。初明諸菓。次或於
村側下。二明諸草根等。次莎悉底食下。三
諸餅食。次以粳米飯下。四明飯羹及以諸
。次如前各説諸食味等下。五明隨方食
也。就初爲五。初明普通三部。次若多羅
樹菓下。二明供菓。次或有上味菓下。
三明三種成就。次若欲加意奉獻下。
四明別供諸女天等。次如是諸菓下
諸菓一一有多種。種亦有異名。隨味獻
之也。就初爲二。初明一一菓各通三部
次示其次第各通一部下。二明一一菓各通
一部。此即初也
經。示其次第下至阿毘遮嚕迦用 釋曰。二
一一菓各通一部也。意云。假使一菓。
甘甜。若甘酢。若味辛淡。如其次第。須
。隨味差品各獻一部。故云各通一部
一一部。各有扇底迦等三法。亦准應獻。
故云扇底迦用等。又此文意更應分別云云
經。若多羅樹菓下至亦不應獻 釋曰。
供菓
經。或有上味菓下至獻如此菓獲下成就
釋曰。三明三種成就
經。若欲加意下至獻鉢曬使迦 釋曰。四
別供諸女天等藥菓也。獻女天等。以
相似而用奉獻。故云加意。謂柿子杏子桃
子等是也。三部各有忿怒。故云三部一切忿
。又有外忿怒故云一切忿怒也。次如

經。如是諸菓下至而用獻之 釋曰。五明
諸菓。一一有多種。種亦有異名。隨味獻之。
文也
經。或於村側下至人中亦用 釋曰。二明
諸草根等。於中爲二。初明用供獻諸草
根等次説斯圓根下。二明用獻諸草
根等。就初又二。初明通獻三部草根次若
山中所生下。二明別獻三部草根。此即初
也。若准供養華品。佛。菩薩。聲聞。縁覺。是爲
聖者。從淨居天乃至三十三天。名爲諸天
夜叉。羅刹。阿修羅。龍。迦樓羅。乾闥婆。緊
那羅。摩&MT01745;羅。部多。卑舍遮。鳩槃荼等。是爲
地居天。若今文意。聖者諸天。倶爲天神。位
尊貴故。夜叉羅刹等。同爲人中。是地居故
云云
經。若山中所生根下至多種生等金剛部用
 釋曰。二明別獻三部草根分文爲三。初
根別獻三部次又色白香味下。二明
色別獻三部。次如是三部下。三總略顯
示。此即初也。次如
經。又色白香味下至如是圓根金剛部用
釋曰。二明色別獻三部。如
經。如是三部下至速得成就 釋曰。三總略
顯示也。三部各有扇底迦等及三種成就。毎
部竝同通。用一種草根等。故云竝同也。一
一部中。雖同通用。而觀其味扇底迦等用。
故云善隨其部依上中下而用獻之也。如
分別。奉獻諸部。諸尊歡喜。速得悉地。是故
云也
經。説斯圓根下至不應用獻 釋曰。二明
用獻諸草根等。分文爲二。初明
。次若葱蒜下。二顯後也。謂不供諸草
根等。所言餅者。以臭辛等作餅。是非
粉餅等
經。莎悉底食下至或以油麻和作 釋曰。三
諸餅食。分文爲三。初明諸餅食。次如其
本部下。二明諸食分配諸部。次獻食之時
下。三明獻食之法則。此即初也。是諸餅食。
或此間有。謂餘粉食。胡麻團食。白糖食。歡喜
團食等是也。其餘諸食。此間所無。是故不
翻譯云云
經。如其本部隨法而用下至速得成就 釋
曰。二明諸食分配諸部。分文爲三。初明
的分配諸食顯悉地。次米粉食下。二
正分配食。次獻食之時下。三明獻食之
法式。此即初也
經。米粉食下至下成就 釋曰。二明正分
配食。於中爲三。初明三部三法及三成
而分配食。次等用一切諸食下。二明
三部及以諸尊而分配食。次是諸食中
下。三明直約三種成就等配諸食。此即
初也。次文可
經。等用一切諸食下至鉢鉢微食 釋曰。二
直約三部及以諸尊而分配食。如文也
經。是諸食中下至八部等用 釋曰。三明
直約三種成就等配諸食。從下至上故
最後美味也。中及下味。如次用獻中下
成就故云如其次味等也。隨所作食。不
前味。應八部等。故云此中不具等

經。獻食之時下至而爲莊嚴 釋曰。三明
獻食之法式。分文爲三。初明先敷巾葉等
次明先所置食。次結示部。此即初
經。先置莎悉底迦下至布波食 釋曰。二
先所置食。如文也
經。如是先作下至隨力獻之 釋曰。三明
示部也。如是先敷巾葉。先置莎悉底
迦食等。三部共同。又復隨本部所須

經。以粳米飯下至而奉獻之 釋曰。四明
飯羹及以諸粥。分文爲三。初總明飯羹及
以諸粥。次美臛之中下。二別明諸羹。次乳
粥扇底迦用下。三別明諸粥。就初又二。初
總明飯羹及以諸粥。次乳煮大麥下。二明
。此即初也。然於此中諸粥。無是略

經。乳煮大麥飯下至求下成就 釋曰。二
分配。分文爲二。初約三種成就而明
。次扇底迦法爲上下。二顯示三種成就。此
即初也
經。扇底迦法爲上下至而奉獻之 釋曰。二
示三種成就。分文爲三。初單明扇底迦
上中下。次扇底迦法上佛部下。二明
覆扇低迦等上中下。是即三部。次最
上悉地下。三明前三亦有三品。隨類應知。
此即初也。供獻飮食等。隨品應之。文中
言根果粥者。隨便之。非段正意。又
正意。隨品奉獻。是義共同。是故

經。扇底迦法上佛部下至下金剛部 釋曰。
二明覆扇底迦等上中下。是即三部。
然約三部。非扇底迦等・三法。今且擧
。故云扇底迦法上佛部等
經。最上悉地下至隨類應知 釋曰。三明
前三亦有三品。隨類應知也。三品悉地。部
部各有。恐見一邊。錯失餘旨。故云善須依
法隨類應知。次二如
經。*美臛之中味。甘甜者下至阿毘遮嚕迦
 釋曰。二別明諸羹。如文也
經。乳粥扇底迦用下至阿毘遮嚕迦用 釋
曰。三別明諸粥。如文也
經。如前各説下至而奉獻之 釋曰。五明
隨方食也。分文爲二。初正明隨方食。次或
有諸味下。二明分配。此即初也。雖前各説
諸食味。而隨方所有種種食。觀其品類
獻。恐修行者執一失旨。故云
方所種種有異等
經。或有諸味下至金剛部用 釋曰。二明
分配也。亦約三部而明分配。但闕蓮華部
前可知。以中品味獻之。無
。則爲顯者。應金剛部
經。前説塗香下至當品依之 釋曰。二明
下食法。分文爲五。初廣明獻食法。次欲獻
食時下。二明教欲食時法。次先塗灑地
下。三正明下食法。次若作曼荼羅下。四明
時奉獻飮食也。次若無本所制食下。五
隨得食也。就初爲二。初明先觀
言性。次於獻法中見有用迦弭迦食下。二
廣教獻食法。就初爲二。初明指前。次明
先觀眞言性。此即初也。指前塗香品。乃至
今此品半等。以爲前説。彼等諸文。但説
香乃至食等。各依三部而奉獻之。扇底迦
等隨品奉獻。而未細説觀眞言性。是故於
茲勸進觀眞言性
經。觀眞言性下至隨力獻之 釋曰。二明
勸先觀眞言性。扇底迦爲喜。慈心生歡喜
故。阿毘遮嚕迦爲怒。外示大忿怒故。言
何事者。謂歡愛鉤召等也。滿何等願者。此即
補瑟徴迦。於諸眞言。有是性。觀是等性
各隨所樂。以相應食獻諸尊故。云既觀
知已等
經。於獻法中見有用迦弭迦食下至而奉
獻之 釋曰。二廣教獻食法又二。初明
獻此方食。次或於餘方下。二明
餘方食也。兩段。就初又二。初正明獻食
。次如上略説下。二明略結。此即初也。於
此中十二獻法。在文可見。初獻法中餘
力所辨者。謂功力成辨食也。正古
字也。從二止也。至後獻法只擧上成中下。
前可知故也
經。如上略説下至皆已略陳 釋曰。二明
略結也。前説既已廣。今但約聖智故云
略説也。略有二種。一略説諸獻法。二略陳
本部法。如文可
經。或於餘方下至隨類獻之 釋曰。二明
獻餘方食。於此間食既已廣陳。若諸
餘方其食應別。若不説者不獻法。故云
觀其色味隨類獻之
經。欲獻食時下至淨洗諸葉 釋曰。二明
教欲獻食時法也。分文爲二。初明塗灑
。又以敷設次依用此葉下。二明分配也。
初又爲二。初明塗灑洗。次明敷設此即
初也
經。後以蓮葉下至後下諸&T059419;饍 釋曰。二
敷設。如文也
經。依用此葉下至善須知解 釋曰。第二
分配。亦如文也
經。先塗灑地下至次須下食 釋曰。三正
下食法。於中爲二。初明下食前法則。次
正明下食次第。此即初也。嚥又作&MT00613;
&MT00614;。烏見反。又云。聲訓如
經。先下莎悉底迦食下至依此下之 釋曰。
二正明下食次第也。雖各隨本法。而下食
亦同故。云依此下之
經。若作曼荼羅下至花菓等類 釋曰。四
時奉獻飮食也。分文爲六。初明
曼荼羅及得境界時奉獻食等。次初持誦
時下。二明初持誦時獻食也。次若白黒二
月下。三明白黒八日等時獻食也。次若護摩
時下。四明護摩時獻食也。次若言一
時下。五明三箇念誦時獻食也。次持誦之
人下。六明誡勸也。此即初也
經。初持誦時下至而奉獻之 釋曰。二明
初持誦時獻食。如文也
經。若白黒二月下至廣加供養 釋曰。三
白黒八日等時獻食也。白黒二月。各八
日。十四日。十五日。日月各蝕時。地動時。合
九箇時。廣應供。是成就時故也
經。若護摩時下至本尊主前 釋曰。四明
護摩時獻食也。分文爲二。初明護摩所須
之物先置本尊主前。次明持誦人先出
食亦同置尊前。此即初也
經。若持誦人下至而出置之 釋曰。二明
持誦人先出亦同置尊前。又分爲二。
初明亦同置尊前。次明先作護摩而後食
時法則。此即初也。此是先食。後作護摩法

經。如先作護摩下至仍依本法 釋曰。二
先作護摩而後食時法則
經。若言一時念誦下至當速成就 釋曰。五
三箇念誦時獻食。言三箇時。在文可

經。持誦之人下至皆由不獻本尊菓食 釋
曰。六明誡勸。分文爲二。初明誡勸。次其諸
部中下。二明結示。就初又二。初明誡誨。次
應當依前下。二明勸示。此即初也。若修行
者不飮食。若雖食不本部。即有
五事。不成就。皆由不獻故應
經。應當依前下至并諸眷屬 釋曰。二明
勸示。於中爲三。初明前月等日
供養。次初持誦時下。二明初持誦時作
薄底加食。次於此不説下。三示作處
此即初也。初二如
經。初持誦時下至四方棄之 釋曰。二明
初持誦時作扇底迦食。如文也
經。於此不談下至常獻酪飯 釋曰。三示
應作不應作處。先明不應作處。設使不
不通及有所通。不諸下味而求上成
又臭惡食等。皆不用。次常獻酪飯者。是
應作處
經。其諸部中下至應如是供養 釋曰。二
結示
經。若無本所制食下至而眞言之 釋曰。五
隨得食也。假令無本所制食。豈停大道
故云隨其所得
經。此藥香美下至垂哀愍受 釋曰。大段
第二。正明獻食。於中爲三。初明祈願。次
治食下。明治食眞言。三後誦下。明如法供
。初二可見。此即初也
經。治食眞言曰下至遍通三部眞言食 釋
曰。二明治食眞言。如
經。後誦所持下至而奉獻之 釋曰。三明
如法供養也。興唐和尚釋五供養竟云。若
竪説者。一一地中皆具是五義。若横説
者。一一門中皆具是五義。例如上文所
明。諸食雖異。適口則一然隨調膳人身手
種種滋味不同。餘香花等。當知例爾。若
行者善能以五字門金剛舞戲。普應
。譬如五味。布五綵。韻五音。調五藥
性分不五種。而千變萬化巧轉不窮。
知。是人則解塗香三昧義。亦解花三昧。
燒香三昧。飮食燈明三昧義。亦解此五種陀
羅尼義。以是種種法門供具養心王
如來。能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意
反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所
應用處。無量方便觸物而生也
蘇悉地羯羅經略疏卷第三
  元慶八年八月二十一日於元慶寺寫得
 傳燈大法師位最圓 



蘇悉地羯羅經略疏卷第四
  分別悉地時分品第十二
時者。謂時節。即六時四時三時等也。言
分者。謂時分等也。竝通長短也。前段既
諸誦眞言相。及説持誦時供物等。若不
別好時分者。何速得悉地成就。今爲
持誦者別速得悉地時分。故云分別悉
地時分品
經。復次我今解説吉祥成就時節 釋曰。
此品下二十三品。是大段第二明近修成
就之相。即答云何扇底迦以下二十九問
二十九問。其答不問次。雖
次第。而其答盡問底。但聖意難測。
機宜之。今且順答。應經文。即大
分爲二十段。初分別悉地時分品。初明
就悉地時分。即答云何扇底迦等三問。次
圓備成就品。及奉請成就品。并補闕少品
半。第二明成就支具。即答於此三種中各成
何等事。次補闕少品半。又更別補其辨以下。
三超答云何持護身。云何廣持法。云何知作
障礙相。云何諸藥相。次被偸成物却徴
品。第四明失物却得等法。即答云何失物令
却得。云何分別爲分數。云何受用成就物。次
成就具支法品。第五明具足作悉地法。即
云何被破却著。彼次分別成就品。第六明
三部悉地成就。即答云何上中下次第成就
。次奉請品。第七明本尊室奉請。即答
云何法請召。次供養品。第八明部類或諸
事業而供養之。即答云何修供養。又兼答
誦何偈眞言。次増威品。第九明香水浴身。
諸供養。重作護摩。増益神威。所持眞言
而速成就。即答云何試眞言。次本尊潅頂品。
第十明先承事了令眞言主増威徳故潅
頂眞言主。即答云何作眞頂。次祈請及受眞
言品。第十一明得眞言主及阿闍梨分付
而念誦者速得悉地。即答云何當受付也。
次滿足眞言品。第十二明夢所見
受持眞言殊異作滿足法其滿足。即答
云何字得圓。次増力品。第十三明更作
摩及以妙好塗香花等。奉獻本尊。増眞言
。即答云何得増益。次護摩口。及備物品。
第十四明持誦者速得悉地。説護摩
法并辨備諸物。此則答云何作呼摩種種次
第法用以何物等能令速成就也。次成
物相品。第十五明法驗已成就諸物。即
云何成藥相。次取物品。第十六明
日時。及得善警界。取所成就物。即答云何
受藥相。次淨物品。第十七明所成就物
即答云何淨治藥。次物量品。第十八明
成就物量。即答云何藥量分。次潅頂壇品。
第十九明就諸物祕密妙法。即答云何
成就曼荼羅及云何潅頂曼荼羅。次光物品。
第二十明顯所成就物。即答云何護諸成
就物。及云何事法曼荼羅。今就初明成就
悉地時分二。初標説。次謂時節者
下。二*明正説時節也。約初標説二。初
標説。次*明勸進。此即標説。即答云何
扇底迦等三問也。吉祥時節上好宿曜等。是
上中下成就扇底迦等時分。故云吉祥成就
時節也。又三種成就扇底迦等三事。是無
吉祥。成就此等時節故云吉祥成就時
也。言時者。謂四時三時等。言節者。謂雨
時冬時春時初後節也。又時即節故云時節
故後文云。謂時節者。八月臘月等。准文可

經。行者知已尋求悉地 釋曰。二明勸進
若不時節。輒爾修行者。違世道理。神祇
感。凡世間森羅本則勝義。若違差別
義亦難故。仁王般若云。有無本自二。譬如
二角。又云。於解常自一。諦常自二。了
達此一二。眞入勝義諦。准思可
經。謂時節者八月臘月正月二月四月 釋
曰。二明正説時節也。於中爲七。初明
月應成就。次於月蝕下。二明月日蝕時
成就。次或月一日下。三明通吉日應
成就。次若作最上下。四明宿曜
。次然十二月下。五單明月日而簡
擇日成就。次七月八月下。六廣明
三時初後而作三事及以三種悉地。次於初
夜分下。七明時分成就。初明
月應成就中爲二。初正明擇月。次
此等五月白十五日下。二明五箇月作三種
成就及三種事。此即初也。所言八月臘月等
者。然東夏西天。相去遥遠。指用時候其有
不同。今引諸文。略詳定之。西域記云。若乃
陰陽暦運。日月次舍。稱謂雖殊。時候無異。
其星建。以標月名。時極短者。謂刹那也。
百二十刹那爲一咀刹那。六十咀刹那爲
臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。五牟呼栗多
一時。六時合成一日一夜晝三
夜三
居俗日夜。
分爲晝四。夜四。於
時各五日月
月盈滿。謂
白分。月舒至晦。謂之黒分。黒分或十四日。
十五日。月有大小故也。黒前白後。合爲
。六月合爲一行。日遊在内北行也。日遊
外南行也。總此二行合爲一歳。又分
以爲六時。正月十六日至三月十五日
漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。
五月十六日至七月十五日雨時也。七月十
六日至九月十五日茂時也。九月十六日至
十一月十五日漸寒也。十二月十六日至
月十五日盛寒也。如來聖教。歳爲三時。正
月十六日至五月十五日熱時也。五月十六
日至九月十五日雨時也。九月十六日至
月十五日寒時也。或爲四時。春夏秋冬也。
春三月。謂制咀羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。
此從正月十六日四月十五日。夏三
月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。沙達羅鉢陀月。
此從四月十六日七月十五日。秋三
月。謂頞涅縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽始羅
月。當此從七月十六日十月十五日
冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗勤寠拏月。當
此從十月十六日正月十五日。故印度僧
徒。依佛聖教兩安居。或前三月。後三
月。隨前三月。當此從五月十六日八月
十五日。後三月。當此從六月十六日
月十五日。前代譯經律者。或云坐夏。或云
坐臘。斯皆邊商殊俗。不中國正旨。或方
言未融而傳譯有謬。又推如來入胎。初生。
出家。成佛。涅磐日月。皆有參差也。梵語
雜名又云正月祖怛羅。二月吠捨佉。三月
際史吒二合四月阿沙荼。五月室囉二合
拏。六月跋捺囉二合波娜。七月阿濕嚩二合
惹。八月迦㗚底二合迦。九月麽羅誐始羅。十
月布史十一月娑誐叉麽佉。十二月頗攞
遇抳。彼西域文。應以准知。又良賁法師釋
仁王般若經初年月八日入大寂靜妙三摩地
初年月八日者。此方四時。時各三月。
皇唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。
寒際之首十一月。即同往古建子爲正。
黒半標元。二十三日即初八矣。如金光明第
。立爲四時。如西域記第二卷云。從正月
十六日四月十五日。爲春三月。即正月
二十三日爲初年月八日也。南荆州沙門無
行在天竺國。致於唐國諸大徳書云。中國
安居。正當漢地後安居。即五月十六日。又
黒前白後。四部皆同也。今檢諸文。彼天竺國
立年初日。不唐國。彼土年初。即用漢地
正月十六日。然佛如來既出天竺。豈以
漢地所指之日而示悉地成就時哉。今
文意。所言正月等者。月稱。即取漢地之
。指時始終。定依佛國。是即譯家隨方標
名。令人密知佛正旨也。若不爾者。成就時
月相違聖意。所求悉地無成就期也。餘時
月等須佛國年初之日。計其日數。即定
四時。作成就
經。此等五月白十五日應作上成就 釋曰。
二明五箇月應三種成就及三種事。於
中爲二。初明五箇月白十五日應
成就及扇底迦次即此五月下。二明五箇月
黒十五日應中下成就及以二事。就初又
三初直明上成就。次明時難。次此五
箇月下。三結明。此即初也
經。其四月時。下二明時雖也。此文云
上所説之難皆成就相。應成就。若爾。文
唯有臘月諸難事。若如言者。不
成就。無成就相故。然諸月以難相助
成就。如良醫藥痛病令差。臘月無難。相助
成就。譬如良藥不痛令差。豈不好事。何致
此難
經。此五箇月下至應作扇底迦 釋曰。
三結明也。言上成就者。如下文云。乘空自
在而進。此爲最上。又有多種。或得諸漏斷
。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
一切事。或辨才多聞。或成吠跢羅尸。或成
藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具
上等事。名上中上成就之法。具如下文也。
扇底迦等如常釋
經。亦即此五月黒十五日下至阿毘遮嚕迦
 釋曰。二明五箇月黒十五日應
下成就乃以二事也。言中下成就者。如
文云。藏形隱跡爲中成就。又有多種。於
身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修羅
。得長壽藥凝史迦天使。或能使
鬼。或能成婆羅坌爾迦樹神。或成多聞
所聞。悟深義理。或合樂成。纔塗
。即遠所渉無疲乏。如上所説悉地。名
中成就之法也。言下成就者。世間諸事爲
下悉地。又有多種。令衆喜見。或攝伏衆人
或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事名
中下成就之法。今更廣引上下經文。而明
此意。此經初品云。佛部眞言扇底迦法。觀音
部眞言補瑟徴迦法。金剛部眞言阿毘遮嚕
迦法。又云。扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕
迦法。於三部中各皆有也。供養花品云。
三部各有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。地
居天説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞
縁覺説者。是爲聖者眞言謂天説者。從
乃至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言
地居天説者。從夜叉羅刹阿修羅・龍・迦樓
羅・乾闥婆・緊那羅・摩護羅・部多・卑舍遮・鳩
槃荼等所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦
者。應聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。
諸天眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應
地居天眞言。若求上成就者。應聖者
眞言。若求中成就者。應諸天眞言。若求
下成就者。應地居天眞言。如是三部。各
三等成就也。分別成就品説三部上中下
成就竟云。聖者眞言爲上成就。諸天所説
中成就。世天眞言爲下成就。復次佛部眞
言爲上悉地。蓮華部眞言爲悉地。金剛
部眞言爲下悉地。若上眞言
下成就者。得下成就。或以下眞言求上
者。得上成就。或以中眞言上下者。亦
等成就。眞言之中。具此四徳。當知即悉上
中下分。能成大果。謂令滿辟支佛位。謂
滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報
具如彼説也。又獻食品云。扇底迦法爲
成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘遮嚕迦法
下成就。又云。扇底迦法上佛部。補瑟徴
迦法。中蓮華部。阿毘嚕迦法下金剛部也。此
等諸文。或於所成上中下。或約能成
上中下。或隨行者之所樂欲一眞言
能得三品成就。如是種種。推尋可云云
經。於月蝕時下至通上中下成就之物 釋
曰。二明月日蝕時應成就也。成就最上
悉地之物。是爲成就最上之物也。成就上
中下悉地之物。是爲上中下成就之物。更
檢。物量品云。若欲就雌黄法。五兩爲
。三兩爲中法。一兩爲下法。若牛黄法。一
兩爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。於
成就物。具説上中下。而總結云悉地之法
有上中下諸物數量亦復如是。然成諸物相
品云。我今説成就物。所謂眞陀摩尼。寶瓶。
雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。此等七物。上中之上。
能令種種悉地成就謂増益福徳。乃至成
滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花部金剛部
三部眞言。皆有是勝上成就。於三部中
受持者。具獲五通。爲上悉地。若依此文
受持者。而有上中下物。又餘文云。應
黄牛蘇。乃至云以佉陀羅木蘇作加持
三種相。煖能成敬愛。烟相變顏色。令
壽命増長。火光相出現。足踐於虚空。得
就大仙。諸餘教法亦有此例。以意斟酌
經。或月一日三日下至諸一切事 釋曰。三
通吉日應成就也。宿曜經云。天竺毎
一月。分爲兩分。從朔至望爲白月分。從
晦爲黒月分。文殊師利偈言。一三五七
十。十一與十三。於二白黒分。所作皆成就。
黒三夜七晝。十夜十四晝。白四夜八晝。一夜
十五晝。於此黒白分。晝夜不成就。日中
及中夜。已後皆通吉。凡凶惡之晝。午後通吉。
凶惡之夜。子後通吉也。釋曰。擇時等。具如
彼説。然今此文。但擧通吉日。而兼餘意。准
文可
經。若作最上成就下至鬼宿爲最 釋曰。四
宿曜成就。於中爲二。初明
所作事而擇宿曜。次或如本法下。二明
隨本法本尊所説所授宿曜時等而作
。約初爲三。初明上中下成就宿
曜等。次若作猛利下。二明猛利成就
擇宿曜。次或與三種下。三明三種事
應而作成就。此即初也。言上宿曜時者。上
宿曜直日故云時也。宿曜經云。曜與宿合
者。假如正月十五日軟宿。其日忽是
太陽直日。即是好日。他皆放此。太陽直日月
軫。太陰直日月在畢。火曜直日月在尾。
水曜直日月在柳。木曜直日月在鬼。金曜直
日月在房。土曜直日月在星。右已上名
露日。是大吉祥。宜册立受潅頂法。造作寺
及受戒。習學經法。出家修道。一切竝
吉。文意准知也。又時者。一日一夜而有
。是故云時。具如下文也。中下成就。應
乙丙宿曜時等云云鬼宿爲最者。彼經
云。鬼五星形如瓶。苾利訶馺撥底神也。姓謨
闍耶。食蜜𩚙稻穀花及乳。此宿直日。宜
百事。求聲譽長壽。若理生事及諸嚴飾之
。拜官昇位入壇受潅頂學密法竝吉。若用
裁衣。必有吉祥。此宿生人法合分相端正無
邪僻。有心氣合多聞妻妄。豐財能檢校
處分。又足親識故云鬼宿爲最也
經。若作猛利下至宿曜時等 釋曰。二明
猛利成就擇宿曜也。言猛利者。謂
鬪殺降伏等事更檢若作此成就。還可
其宿曜時等也。言猛利宿曜者。彼經云。太
陽直日月在尾。大陰直日月在女。火曜直日
月在壁。水曜直日月在昴。木曜直日月在
井。金曜直日月在張。土曜直日月在尾。右
已上名金剛峯日。作一切降伏法。誦日天
子呪。及作護摩并諸猛利等事。文意可悉。
時者。亦如前也
經。或與三種事下至三事而作 釋曰。三
三種事相應而作成就也。言三事
者。謂寂災等三事。若作此事。應其相
應宿曜時等。若作成就者。亦依三事。可
成就更檢
經。或如本法下至本尊指授 釋曰。二明
隨本法本尊所説所授宿曜時等而作
也。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
所授宿曜時等。依此應修。故云如依
經。然十二月下至成就及事 釋曰。五單
月日而簡擇日成就時。分文爲
三。初單明十二月初半中間
切成就及事。次或取本尊下。二明本尊指
。次或諸月中下。三單明諸月中通吉十三
日亦作成就。此即初也。前雖臘月
成就時。而於其中。此十五日以爲最好。故
於其中間應作一切成就及事云云
經。或取本尊指曰 釋曰。二明本尊指
也。聖意難測。故令其日。也
經。或諸月中下至亦得成就 釋曰。三單
諸月中通吉十三日亦作成就。於通吉
。此日亦最。故云諸月中白黒十三日亦得
成就更檢
經。七月八月是雨時下至作扇底迦法 釋
曰。六廣明三時初後而作三事及以三
種悉地也。分文爲三。初明三時應
。次正月二月下。二明一切事。次五
月六月下。三明三時應三種悉地也。就
初爲三。初明雨時後節應補底迦法。次
九月十月下。二明冬初節應補瑟徴迦
。次三月四月下。三明春後節應阿毘
遮嚕迦法。此即初也。前擧五箇月。只是最
好月。今明廣經諸月而准用之。隨所作事
先擧七八。以後諸月。亦同此意。若准前説
者。七八兩月各白十五。是扇底迦時也。兩月
各黒十五。應補瑟徴迦等。文中雖
。其旨蓋如是矣云云下諸月亦復准
經。九月十月下至作補瑟徴迦法 釋曰。二
冬初節應補瑟徴迦法也。九十兩月
各黒十五。應其法。各白十五。准前可知。
又十一月十二月。是冬後節。各白黒月。亦可
前文。只擧初兼後節
經。三月四月下至作阿毘遮嚕迦法 釋曰。
三明春後節應阿毘遮嚕迦法。各黒十
五。是即其時。各白十五。亦可
經。正月二月下至通一切事 釋曰。二明
一切事。是正二月。即前五箇月中兩月
也。各白十五。應上成就及扇底迦事。各
黒十五。應中下成就并補瑟徴迦等二事
故云通一切事。又一切者。謂上中下成就也。
事者謂三事也
經。五月六月下至三種悉地 釋曰。三明
三時應三種悉地也。分文爲二。初明
時應三種悉地。次明九品分別。此即初
也。是雨初節。五六兩月。各黒十五應
悉地。各白十五應餘二也。春冬及雨後
節。各白十五應上悉地。各黒十五應
中下二種悉地。故云如是春冬及雨後節亦
應成就三種悉地云云
更檢
經。此中九品下至隨類分配 釋曰。二明
九品分別也。三三種悉地。各有三品成就
故云九品也。於所成就。其類不同。或乘
自在。或藏形隱跡。或世間諸事。於此等類
各有三品。故云隨類分配。若細分別。其品
繁多。今總略説故云九品
經。於初夜分下成就時下至上成就時 釋
曰。七明時分成就也。分文爲三。
初明三種成就時分。次於初夜分下。二
三事時分。次然於日月蝕時下。三明
日月蝕時是最。此即初也
經。於初夜分是作下至補瑟徴迦時 釋曰。
二明三事時分也。分文爲二。初正明
三事時分。次於此三事下。二明九品分
也。廣聚經凡一日一夜唯有三時。一
是善事及吉事。二是凶事。三是瞋怒事。若欲
惡兇猛事。取用黄昏時。作一切兇猛事。若
黄昏得好時。不好月顒月。皆用得。若善
事時節。用日午時。若嗔怒事時。皆用未時
作。此意與今稍異。更應檢耳。玉呬經云。若
降伏曼荼羅者。於日午時起首而作法。
今此經云。於中夜分作。然日午中夜。同是
降伏之時。故云爾耳。於三部中。各有三事
是爲九品。又於三事。各有上中下。亦爲
。三部事類是爲類也。隨其三類相應
起。驗知時節。既驗知時節。於現相。應
上中下。故補闕少品云。於夜三時。是其
上中下相。與時相應。即是成就相。時不
。即非成就。其三種相。謂煖氣。烟。光。如
三相應次第現。若上成就即具三相。若中成
就具前二相。若下成就唯現初相。然約
而有多種。今且引一種其例
經。然於日月蝕時下至最是相應 釋曰。三
日月蝕時是最。於中爲二。初明日月蝕
時是最。次明起首成就之法則也。前明
地及以三事時分已定。恐時分過失好
。故云不觀時分。何況猛利及以阿毘遮
嚕迦事。日月蝕時最是相應乎。是故供養品
云。若有法作曼荼羅時。或日月蝕時。於
此二時加法念誦。其福増高。不久成就也
經。凡起首成就下至類日應知 釋曰。二
起首成就之法則也。若欲起首成就者。
所作事。應斷食。故云三日二日一日
斷食也。所現之相上中下事。隨於品品。三
二一異故云日應知也
  圓備成就品第十三
圓爲圓滿。備爲備足。謂先念誦遍數滿已。
成就。更復滿足所闕支具。而令悉地
速得成就。故云圓備成就品所闕支具在
下文
經。復次當説本法闕少成就支具 釋曰。今
此品。及奉請成就品。并補闕少法品半。明
修成就相中。二十段中第二。明成就支具
即答於此三種中各成何等事。此問意云。依
三事法。承事念誦遍數滿已。欲成就。於
其中間。各更何等事。是故有此二品
。而答此問也。分文爲三。今此一品。初明
成就支具。次奉請成就品。二明成就
奉請。後補闕少法品半。三恐由放逸
闕少。故説補闕法也。就初爲二。初
標説。次若恐身力不濟下。二明正説。此
即初也。前説成就時分已竟。次當説所
闕支具。故云復次當説也。言本法者。謂行
者所修之本法也。雖遍數滿本法若闕
須支具。所期悉地不速得。故次説
經。身力不濟勿斷食 釋曰。二明
正説也。分文爲六。初明斷食。次念誦
遍數滿下。二明更須誦護摩等。次取白
&T073554;縷下。三明眞言索。次又合眼藥下。四
眼藥。次若成就時念誦疲乏下。五明
白栴檀香水。次欲成就時下。六明
善相。此即初也。若自身力堪能斷食。必須
斷食。故前品云凡起首成就三日二日一日
斷食。今此文。且約身力不堪。故云勿須斷

經。念誦遍數滿下至觀念本尊 釋曰。二
更須念誦護摩等也。言遍數者。謂落叉
遍數也。今釋落叉。且分二門。一者就
佛門。二約字句門也。初就觀佛
者。興唐釋云。所言落叉者。此譯爲見。謂
心住一縁明了現前也。若就世語。則是十
萬遍耳。第二句觀佛在於心鏡深窟中。乃
至自形作本尊。先觀本尊心上圓明淨鏡。鏡
中有窟状。中有本尊。即是眞見佛也。見
已。此佛心上復有圓明圓淨。初觀此極淨
心鏡甚微少。後漸大也。對面宛然故云
也。淨無比。中有種子字。一心正觀此種
子字。即是誦彼字也。從此得其心。又
己身本尊體相。在佛心中。若觀自心
上圓明是如來本尊在中如是。展轉相
現不相妨礙。本尊清淨。雖諸分別。劑此名
菩提之心。爲初成佛種子也。此亦名爲
一見一境故名一落叉。此是出世行中先承
事法。如此成是入信地也。二約字句門
落叉者。所謂藻叉者。此是隱語。梵音別。即
是一見義也。令心住此境一縁不亂。字字
相應。句句亦相應。想此一一字明白淨徹如
淨明珠。一一字皆又明了。遍有光鬘。次第
斷。而住其心。如甘露潅灑。如是一縁之
時。假使有種種障起。或作大可畏像。諸散
心人。見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可
破碎。有是事。時行者住眞勇健菩提之
。一縁不動。無取捨。故名住於一見。若
足者。雖百年滿千萬落叉。猶不
成就。何況一落叉耶云云今經文。若
先念誦畢。欲起首成就。必更須念誦及以護
摩等増益眞言威。是故云念遍數滿已欲
起成就更須念誦等也。故大日經云。復次祕
密主。眞言門修菩薩行菩薩。如是計都鵠
伽傘蓋履屣眞陀摩尼及安膳那藥嚧遮等。
三落叉而作成就。亦得悉地。即義釋
云。次明所成藥物。謂如上且先一落叉。次
二月持誦已。作曼荼羅。於中置此所成物
而作念誦更三落叉。方成云云若念誦護
摩等。必有花香供養等事。略擧五供養。爲
花香供養又復花香略擧五供供養養言
廣顯普供。諸美妙讃。名爲讃嘆。心念本尊
是爲觀念。又花香供養。是身密。種種讃嘆即
語密。觀念本尊是意密。若備三密。一切悉
地。速得成就。是故云也
經。取白&T073554;縷下至七百遍 釋曰。三明
眞言索也。於中爲四。初明索法。次於晨
朝時下。二明索法。次佛部眞言索下。三
所用眞言。次其持誦繩下。四重明
之時。此即初也。供養法云。佛部中用線純白
色。蓮花部中用線黄色。金剛部中用線赤色。
此等諸色。常備具在身。方作法。結大界
具如彼也。又此經上卷持眞言法品云。復取
&T073554;絲及以麻縷便令童女染作紅色或
欝金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。
滿一七結。置本尊前。以眞言言索一千
八遍。念誦之時。及護摩時。若消息時。午暮時
也。皆持繋腰。眠不精。常應繋佩。今此
文云如前作法者。即指此品也。或廣聚經
云。取好綖淨潔者赤色。童女合
。呪師與童女五味汁令飮。綖長五尺五
寸。成須五尺。取二十條。合并在一處。唯
緊合之。作三箇北斗形。用金作之。若無
銀亦得。胡印子裏許剋之。取三顆菩提子
神邊於索上。三處著之。此是護身吉
祥索法。此索者名定成就。此索不
。唯得&T073554;及藕絲。若作嗔怒索者。緋
色綖作繋。若作兇猛索者。用青色綖作帶
之。若欲一切事者。用白色索之。今
文所説當其一
經。於晨朝時下至不失精 釋曰。二明
索法。如文可
經。佛部眞言索下至莎嚩訶 釋曰。三明
所用眞言也。於中有二。初正明眞言。次初
中後下。二明求請句也。就初又三。
初明佛部倶摩履眞言。次明蓮花部矩籠儗
魚以
抳眞言。次明金剛部忙莾鶏眞言也。
佛部眞言索等者。意云。若作佛部眞言
。用倶摩履眞言。又於佛部而加持索
眞言。故云佛部眞言索等也。蓮花金剛兩部
眞言。亦准此也
經。初中後分下至當部用之 釋曰。二明
求請句及當部用之也。三部各有
眞言。是爲初中後分。分謂分類。即部
類也。於三部眞言。間隙間隔之際。應
請句。是故云初中後分間等。又間者加也。謂
初中後分。應誦求請句也。求誦句者。謂
請所求願是類也。光物品云。隨其所
用眞言。初且誦其眞言。次誦求請之句。復
中間誦其眞言。復誦求請之句。後亦
眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
中下分安置求請之句。最後安其虎𤙖泮吒
。所謂闍嚩二合
放光
攞闍嚩引二

放光
悉地馱也合也&MT00615;威耀
合威耀儞跛跢去二
諸威
耀音
帝闍潤澤帝闍

潤澤
拔馱也合増
忋尾覽摩莫延
&T049271;
囉乞沙二合
護持
散儞合端
現前
𤙖
吒莎是等求請之句顯其
。前後中間。種種重説。亦無妨。然彼品
文。意在光顯。今文意約求請持其事
別不亂用。但且引示法則耳。若行
者所修本法。無求請句。應其句。此
三種明。不錯用。故云當部用之
經。其持誦繩下至令除難障 釋曰。四重
索之時也。毎日以部母呪等而爲
。若然諸事時無障難。是故云也
經。又合眼藥下至持誦百遍 釋曰。四明
備眼藥也。分文爲三。初明眼藥法。次
成就之時下。二明藥法。次佛部合眼下。
三明所用眞言。此即初也。九種物相和以
眞言持誦。故堪眼藥。在文可
經。成就之時下至夢預警見 釋曰。二明
藥法。次用藥法。如文可
經。佛部合眼藥眞言下至莎嚩訶 釋曰。三
所用眞言也。於中爲二。初正明眞言。次
此三眞言下。二明呪法式。就初又三。即
三部合眼藥眞言。在文可
經。此三眞言下至除於沈睡障 釋曰。二
呪法式也。言本部者。與當部意同
也。毎部持用合眼藥。復非但用合藥。或單
水。數洗面眼。亦得除障
經。若成就時下至而飮三掬 釋曰。五明
白栴檀香水也。分文爲二。初明
。次而飮三掬。此一句。二明水式
文可
經。欲成就時下至應取善相 釋曰。六明
善相也。分文爲三。初明勸取善相
次方欲成就具善相下。二正明善相。次見
此相已下。三明結勸。此即初也
經。方欲成就善相者 釋曰。二正明
善相也。分文爲二。初正明善相。次於
此相中下。二明分判。初中又二。初標顯
次正示善相。此即初也
經。謂商佉下至及見翬虹 釋曰。二正示
善相也。有四十餘善相。於此等中。若隨得
一一善相者。則是成就之相也。右旋印。
莎悉底迦印。吠陀聲云云根藥及果者。玉呬
經云。種種根藥。謂毘多羅根。竿子根等。其菓
子者。謂阿麽羅菓。石榴菓。摩路子菓。補桃
果。棗柿子迦必他菓阿麽羅菓子。於諸根
。毘多羅根爲上。其菓上中石榴爲上。又
具如上文獻食品。然今此相不根菓。若
見一一者。亦是善相也。鶻。功忽反。斑鳩
也。鷓。之夜反。鷓鴣似服鳥而大也。鴣状
鳥而白文。其名曰&T064331;也。鸚於耕反。山
海經。黄山有鳥。其形如鶚。青羽赤喙人舌
能言。名曰&T063765;。今時亦通呼爲鸚鵡也。鵝
我柯反。形如雁。人家所畜者也。鶴河各反。
大鳥也。翬呼違反。爾雅伊洛而南素質五釆
皆備成章曰翬。又曰鷹隼。醜其飛也。説文
大飛也
經。於此相中下至爲下成就 釋曰。二明
分判也。分文爲三。初明上中下。次明
九品分別。三總判善惡。此即初也。細雨天華
等。爲上成就也。雷聲慶雲閃電微風等。爲
中成就也。所餘皆是下成就相也。次
三相九品分別如文也
經。如上所現下至不成就 釋曰。三總判
善惡。文意易知。結勸如文也
  奉請成就品第十四
奉請者。是啓請祈願之辭也。成就者。即備長
成終之義也。謂行者以眞實心請祈
三部諸尊。以大慈悲赴道場。令我所願
備長成終。故云奉請成就品
經。次説奉請成就之法 釋曰。二明
故而作奉請。猶答各成何等事也。分
二。初明標説。次如前所説下。二明正陳
説奉請法。此即初也。前品粗説闕支具
而未説奉請法式。今次説之。故云次説
也。奉請諸尊。令法成就之法。令就之
法故云成就之法
經。如前所説下至廣以陳説 釋曰。二明
正陳説奉請法。分文爲二。初明結前生後
次若上成就下。二明廣陳説也。初亦爲二。
初明結前。次若不善相下。二明生後。此即
初也。如前所説者。即指時分品。以前五箇
月及雨時冬春月而爲時節。又時謂五箇月。
節謂雨時冬春初後節也。好宿及曜以爲
。謂吉祥成就時節中好宿曜也。又通吉宿
曜等是爲星曜也。及瑞相等者。即指前圓
備成就品之所説。且擧瑞相。等取所餘。故
等也。如是等事。約曼荼羅及成就
故云於作乃至廣以陳説
經。若不善相下至而作成就 釋曰。二明
生後也。分文爲二。初明不善相現即修
然後作法。次明前所説曼荼羅地
成就。此即初也。返前所現者。及餘不吉
祥相。以爲不善相也。隨所修部。以部母明
護摩法。諸不善滅而得成就也。前所分
別者。即如前擇處品等所説者是也
經。若上成就下至成就稍遲 釋曰。二
廣陳説也。分文爲三。初明成就之處
次簡地定已下。二明護道場。次欲作曼
荼羅時下。三明奉請。就初文四。初明
種成就之處。次於有舍利下。二別明上品之
。次凡是猛利下。三明諸成就之處。次此
是祕密下。四明略結。此即初也。三部各有
寂災等三事眞言。隨其眞言。地色不同。分
辨地等與法相應故。云與眞言相應處作
也。若不作者。又作猶用也。善也。若不
此處起作。所修成就不速。故云遲也
經。於有舍利骨下至決定成就 釋曰。二別
上品之處也。有舍利骨制底者。凡擧
切有佛身骨等。於此等處諸教法
皆得。非是外法成就之處。故云内法
也。言舍利者。釋曰身。亦云體也。有云。舍
利梵云設利羅。體也。舍利者訛。於舍利
全身碎身。身體不散。是爲全身舍利。身體
分散。以爲碎身舍利也。瓔珞經。善吉問。生
身。全身。碎身。功徳等耶。佛言不等。色身言
教化訓。三業具足清淨。衆生得道場
碎舍利。正可威神光明。供養得福。是故不
等。是即以全碎況現在色身佛故云
。今文且指全碎身骨。以爲舍利。不
説功徳差別。只取諸成熏修力。大威徳諸天
護持。故法驗易成耳。言制底者。亦云
。亦云制多。皆是彼方言音不同。阿含明
四徴知荷
謂生處。得道。轉法輪。入滅。四所
塔。有云。支提無骨身者。是不必爾。何
者。生處等四處制底。而無身骨。八大制底。
而有身骨故。又云。塔婆或偸婆。此翻方墳
亦言靈廟也。雜阿含第四十二云。阿伽羅
偸。應鴦加羅偸波。此云灰塔。又鞞婆沙
第九云。鍮波。應私鍮波。又云窣覩波。唐
高顯。言塔訛化。今謂。制底。支提。制多。塔
婆。偸婆。私鍮婆。窣覩波。皆是彼方言音不
同。廣略異也。佛生處等者。即伽耶城以爲
生處也。等取降魔處。轉法輪處。佛涅槃處
。故云等也。八大制底者。即安置佛舍利
塔也。准付法藏。先爲三分。謂人・天・海。人中
一分。復分爲八。若於此八制底之處
者。而最爲上也。菩提道場無一切難等
者。則如來成道之處。即法身生處也。然下猶
有也。謂天摩尚於彼處修行其難。況
餘諸類乎。餘如文知
經。凡是猛利下至於窟中作 釋曰。三明
諸成就之處也。文中略説六種成就之處。在
文易知也。若欲成就等者。得不思議力。任
運自在。令此等衆隨意驅使。不敢違逆。故
成就女藥叉等。簡擇成就之處。具如
處品等
經。簡地定已下至速得靈驗 釋曰。二明
護道場也。於中爲五。初教地界
次作一白幡下。二明八方界法。次復次
金剛鉤下。三明上方界。次外曼荼羅
下。四明曼荼羅門。次其台中心下。五明
護中心。就初又二。初略明地法式。次
初以成辨下。二正示地法式。此即初也
經。初以成辨諸事下至辟除諸難 釋曰。二
正示地法式。於中爲二。初明除諸
。次以佉達羅木下。二明撅結地。此即
初也。枳利枳利忿怒眞言等以爲成辨諸事
眞言。若准玉呬經。若作佛部中無能勝等
曼荼羅者。應最勝佛頂眞言淨法
若作蓮花部曼荼羅者。應吉祥明。或以
悉濕嚩訶明淨地法。若作金剛部
曼荼羅者。應軍荼利忿怒眞言淨地
。其最勝佛頂濕嚩訶及軍荼利此等
三尊。各於本部是其能辨諸事。是故於
切事此眞言。一切事者。謂淨地法。及以
護身。加被弟子。辟除諸難。清淨香等。於
等事。悉皆通用。或依本法所説。應當用之。
又案。彼經云。若於聖迹牛所居處。於巖窟
中及山頂上先所淨地。亦於屋上并與
。或制底邊。及於坦潬上。諸江河邊。如
之處作曼荼羅者。不地及以治打。勿
高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按
。誦眞言。即成清淨。或於曼荼羅
其地過不除者。但以眞言而作清淨
亦得成就。若作急速之事曼荼羅及作
除鬼魅所著。并與自身潅頂曼荼羅者。
細簡其地。隨宜而作。都以枳利忿怒
眞言誦香水。先灑其地。及灑亦淨以爲
淨地。文意准知
經。以佉達羅木爲橛下至橛頭少現 釋曰。
二明橛結地也。廣聚經作五色橛法式
云。若欲一切事。用白檀爲之。若嗔怒作
惡之時。用赤銅橛。若作之時。用
鐵爲五枚若作善事之時。用地羅木
橛。若作怨敵事之時。用死人骨橛。
今經所指。是於五橛即其一也。籤七廉反。
剗又作剟鏟等。初産反
經。作一白幡下至竿上 釋曰。二明
方界也。分文爲二。初明白幡懸東面
以爲幢幟也。次以金剛牆下。二明正結
方界。此即初也
經。復以金剛鉤下至金剛鉤欄 釋曰。三
上方界。如文可知也
經。外曼荼羅門下至而護其門 釋曰。四明
曼荼羅門也。分文爲二。初明三門
次此等護門下。二明通用。此即初也
經。此等護門下至通護三門 釋曰。二明
通用也。又分爲三。初明通用。次此三聖下。
二明能護所以。次此是以下。三且略結。就
初又二。初明三護通三部。次或用下。二明
一護通三門。悉如文也
經。此三聖者下至無有能壞 釋曰。二明
能護所以
經。此是祕密護成就物 釋曰。三且略結也
經。其台中心埋五寶物 釋曰。五明
中心也。於中爲二。初明五寶結護。次若
本念誦室下。二釋伏疑也。就初又三。初
寶結護。若於人民下。二明寶結護
次以上五處下。三明寶法式。此即初也。
五寶者。下文云謂金。銀。眞珠。螺貝。赤
珠。或云金。銀。眞珠。瑟瑟。頗黎等。玉呬經云。
五寶者。謂瑚。頗。金。銀。商佉或珠。或寶。餘
一切寶者。應知五寶等也。彼文云。作
曼荼羅時。七日已前。往於其地。如法護身。
及護弟子。供養地神。及其地方起堀。除
地過。若不過而作法者。必不成就。是故
其地骨石炭灰樹根虫窠及瓦礫等。盡
去令淨。次當細搗其所掘土。還填其處。打
堅實。復以牛尿散灑。令潤灑已。還打
捉令平正。猶如手掌。次以牛糞水。從
東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持
誦五榖及五種寶五種藥。安於坑中。還
平正。如是置寶。及淨治已。次應當作
持地。又三日已前。各用本部辨事眞
。持誦香水。於日沒時用灑其處。次以
其地上。持誦曼荼羅主眞言。以心受
持。此名受持地法。文意准知
經。若於人民下至亦復如是 釋曰。二明
寶結護也。此有四處。謂人民集會處。若
中庭及與室内或佛堂中。此等四處。不
地也
經。以上五處下至不假掘地 釋曰。三明
寶法式也。言五處者。若但取寶之
。應四處。而今雙取寶置寶之處。故
五處。香水灑淨。通於五處。不掘地。但
四處。今依通義故云五處
經。若於本念誦室下至亦不合作 釋曰。二
釋伏疑也。有人聞前云上好處成就
。疑移本處更於好處成就法。是故
釋云本求好處既作念誦。如何捨本更赴
餘處。故云若於本念誦室中作此法速得成
也。又聞前云若欲就入諸穴。於
窟中。謂餘法亦窟中作。是故釋曰。於
窟中作。但約穴法之人。不在餘法
故云於諸窟中不合作成就法也。又聞
相應處而作成就。謂若得相應上好之
於破壞雜穢之處亦須作法。是故釋云
壞室中亦不作也
經欲作曼荼羅時下至如對目前 釋曰。三
奉請也。分文爲二。初明奉請。次奉請
凡一切物作奉請下。二明所以。就初奉請
六。初明奉請日時法則。次而奉請言下。
二明奉請辭。次又閼伽花香下。三明供養諸
方神。次又香塗手下。四正明接物奉請。次
復以燒香下。五明薫物奉請。次又復斷食下。
六明略作曼荼羅奉請。此即初也。一切諸
尊唯在心中。如鏡中具有萬像。能請所請。
能供所供。壇場土地。自他依正。不一念
有而非有。非有而有。亦非有非無。如
深觀三部法諸。故云觀念諸尊也。曲
恭敬。故云敬也。瞻仰尊顏。故云仰也。曲躬
瞻仰。以心爲本。故云敬仰心也。又敬仰是
身密。觀念即心密。奉請是語密。如是三業。
皆是無不生微密不思議法。故名三密
亦是諸佛祕藏故云密也。亦非人天及諸權
乘之所能知。故云密也
經。而奉請言下至令我成就 釋曰。二正
奉請辭也。於中又二。初正明奉請辭。次
如是乃至下。二明初例後。此即初也。物
諸部。故云三部内等。別擧自己所修藏
。故云於本藏中也。念誦護摩。及堅持戒。
此爲眞心先行已訖。供養諸尊。故云以此
眞心等。又供養通於先行後修義無妨也。
願日日降赴。受我微。以大慈悲我悉
。故云願後七日等
經。如是乃至下至然後作法 釋曰。二明
初例後也。謂奉請日日如是。然後應
成就法
經。又閼伽花香下至一方護世神 釋曰。三
養諸方神也。又二。初明別供一方神
次例三方。此即初也
經。乃至三方皆應如是 釋曰。二明
。皆悉如文也
經。又以香塗手下至而奉請之 釋曰。四正
*接物奉請。如文也
經。復以燒香薫物奉請 釋曰。五明薫物奉
。如文可
經。又復斷食下至用奉請物 釋曰。六明
略作曼荼羅奉請也。分文爲三。初明
曼荼羅。次於蓮花上下。二明物供
養持誦之法則。次凡一切物下。三明
而作奉請及受持等也。就初爲三。初略
勸進。次或但用一色下。二正明曼荼
。次各以心眞言下。三明奉請供養此初
也。非好時日之。爲物奉請。故云
用奉請物。又物字亦應後文初。若爾者。
後文但用一色。是所成物之一色也
經。或但用一色下至置無能勝 釋曰。二正
曼荼羅。或種種色。或隨用一故云
但用一色。又但用一色。是所成物之一色。物
字如前所釋。今依一義判文云云
經。各以心眞言而請供養 釋曰。三明奉請
供養。如文也
經。於蓮花上下至盛置蓮花上 釋曰。二
物供養持誦之法則也。亦爲二。初明
物供養法則。次加以手按下。二明持誦法
。此即初也
經。加以手按下至其物即成奉請 釋曰。二
持誦法則也。中有衆多法則。皆悉如文。
前所説者。指前圓備成就品等也。服字恐
誤。應是眼字。持誦自眼。用看其物。口誦
眞言。亦是一種法則。如是修法。其物
即成就。故云其物即成。又如是作法。所作
之法。即於其物即成奉請。然奉請字。通
前後。若屬前文。即如所釋。若屬後文。即
後文發言之端。今從一釋。是故即成奉
請四字以爲句末
經。凡一切物下至作此奉請法 釋曰。三廣
一切而作奉請及受持等也。分爲四。
初明一切物奉請法。次曼荼羅中下。
二明一壇中而通受持光顯諸物。次亦通淨
物下。三明通潅頂。次若作此法下。四明
。此即初也。於中爲二。初明奉請之功能
次或於本法下。二明正歴一切奉請

經。或於本法下至作此奉請法 釋曰。二正
一切奉請。如文也
經。曼荼羅中下至光顯其物 釋曰。二明
一壇中而通受持光顯諸物。又爲二。初正
通受持光顯諸物。次於中若作下。二明
受持等之功能。此即初也
經。於中若作下至亦不得便 釋曰。二明
受持等之功能
經。亦通淨物下至潅頂自身 釋曰。三明
通潅頂也。又二。初正明通潅頂。次此是祕
密下。二明潅頂之功能。此即初也
經。此是祕密下至勝曼荼羅 釋曰。二明
潅頂之功能
經。若作此法不久得成 釋曰。四明結示
  補闕少法品第十五
補者補助。闕即闕少。補是能護闕謂所濟。然
眞言者。若由放逸闕少。故有
此品。次演説之。於行者多階位。若細論
佛以下。猶有放逸。何況凡位乎。故持
誦眞言。補於闕少。修行壇場。以助不足。今
此品中。陳示其旨。令修行者速得成就。故
補闕少法品。又於品中。雖持護身等
四問。而意不助闕少。是故經家總在
一段。名爲補闕少法品
經。我今當説補闕少法 釋曰。從此以下。
手按其物而加念誦半品之文。三明
放逸闕少。故説補闕法。猶答
三種中各成何等事也。分文爲二。初明
。次從受持物已下。二正明補闕法。此即
初也
經。從受持物已下至如是作法定得成就
釋曰。二正明補闕法也。分文亦二。初明
補闕之法勤修相。次或由放逸下。二
正明補闕法。此即初也。然就文有三雙一
。謂身心洗垢對。滅罪増福對。進善止惡對。
一業而護三。初對三句。謂三時澡浴。及供
養。竝護摩手按。言手按者。加以手按。持
其物等。是爲手按復是別句。前文云加以
手按持誦其物千遍或一百遍。故今取屬
。且爲一句耳。澡浴洗身垢也。供養及
護摩。倶洗心垢。由心無染著。物亦有靈驗
故可物。同爲洗心。是爲身心洗垢也。第
二對八句。謂衣斷食。増供禮拜。懺悔
隨喜。勸請發願也。換衣是外潔。斷食内潔。
若内外淨潔。所得果報。微妙第一。況於
加供故爲増福也。身結密印。口
密言。心觀諸尊。普禮海會。無始罪障。一
時消滅。何況懺悔隨喜等皆是滅罪之方便
乎。故内滅罪。是爲滅罪増福云云第三
對四句。謂讀經。及作曼荼羅。歸依。受戒也。
讀經及作曼荼羅是進善也。歸依受戒即止
惡。是爲進善止惡也。言護身者。單是一句。
三業中。且擧一業。意口不一身業故。
是爲一業也。以一印契定三處及五處
。三業倶護故爲護三。是爲一隻也。又十度
釋者。澡浴即是慧度。澡浴無量劫愚癡業種
。獲得三種慧。悟解世間出世間法。博達
五明甚深義理。故云澡浴也。三時供養及護
摩等。是施度。施設百種香味等。供養諸尊
故。縁此度故。即滅無量劫慳悋業種。獲
三種施。現在獲得富饒。資縁具足。心得
。壽命長遠。又以手按物。意亦在利生故。
亦爲施也。換衣斷食増供等。即忍波羅蜜也。
却嗔恚麁蔽垢衣。而著慚愧忍辱淨衣
換衣也。苦節滋味。忍耐飢悶。是爲斷食
也。隨善惡等諸法興起。諦觀諸法甚深道
。是爲節日供養等法。皆須増加。此即害
怨耐忍。安受苦忍。諦察法忍之意也。又換
衣是忍度義。意如前也。斷食即精進。勤勵苦
節故也。供養増加。此即力度也。修眞言者。
世出世而有劣意業種。若常増加。諸尊
加護。決定勝解。一切天魔惡友不移易
得不退轉也。禮拜懺悔等。以爲方便度
然行者爲諸有情普禮諸尊。修懺悔等。迴
向發願。即除無量劫無善巧方便業種。獲
二種方便善巧。所謂迴向方便善巧。拔濟有
情方便善巧也。讀經此即智度也。依能詮教
得二智。斷二種障。證得一切法如幻如陽
焔等。不久滿足十地故也。作曼荼羅以爲
禪度也。擇棄心地煩惱株杭。平治清淨法
界定地故也。歸依受戒。是歸依三部海會諸
。受三昧耶等戒即爲戒度也。護身是願
度也。何者。修眞言者。結此契時。作此大
悲心。無盡生死中。恒被大誓甲。爲佛國
。降伏諸天魔。成正覺故。被如來甲冑
故。是故願波羅蜜文云。即滅無量劫惡願
業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。
利益有情願。文意可知。又十度互相助。文亦

經。或由放逸致有闕少至一十萬遍 釋曰。
二正明補闕法也。分文爲三。初明
誦部母明補闕。次復應作此曼荼羅下。二明
曼荼羅前闕少。次却後作三簸多護摩
下。三明三簸多護摩也。初亦爲二。初明
二十一遍而補闕少。次明誦一十萬
而補闕少。此即初也
經。或若有闕更須念誦一千萬遍 釋曰。二
誦一十萬遍而補闕少也。如初犯罪
罰尚輕。若再犯之被罰更重。須誦十
萬遍
經。復應作此下至方作成就 釋曰。二明
曼荼羅前闕少也。就文爲二。初正
曼荼羅前闕少。次如是供養畢已
下。二明得好夢及供養所作曼荼羅地
初文三。初明佛部曼荼羅前闕
。次如前所説佛部下。二明蓮花部曼荼
前闕少。次如前所説佛部曼荼羅此金
剛部下。三明金剛部曼荼羅補前闕少
也。初亦爲三。初總標示。次其曼荼羅下。二
正明作壇法。次各以本眞言請下。三明
養諸尊法式。此即初也
經。其曼荼羅方四角下至拔難陀龍王 釋
曰。二正明作壇法也。東面者。謂中央東。言
右左者。先右邊置。後左邊置。以後諸文。准
此知之。八方神位。准常列
經。各以本眞言下至依法供養 釋曰。三
養諸尊法式也。分文爲四。初明
請供養。次然後護摩下。二明護摩供養。次所
供養物下。三明所供物之法式。次非但補闕
下。四明勸進常作此檀。供養諸尊。此即初
也。諸尊各有眞言。是爲本眞言。又於三部
各有心眞言。是爲部心明。具如供養法也」
經。然後護摩下至補愆過法 釋曰。二明
護摩供養。如文可
經。所供養物下至速得成就 釋曰。三明
所供物之法式也。言鳥那囉及砂糖和酪
者。於所供中且擧其要耳。滋充約身。歡喜
心。若依此作者。諸尊歡喜。令修行者速
成就。是故云也
經。非但補闕下至隨力而作 釋曰。四明
勸進常作此壇養諸尊
經。如前所説佛部曼荼羅法此蓮花部法亦
皆同彼 釋曰。二明蓮花部曼荼羅
前闕少。分文爲三。初引前成後。次唯改圓
作下。二正明改作。次此是蓮花下。三明
。此即初也。安置四門分布界道等與前不
異。故引前成後也
經。唯改圓作其量隨意 釋曰。二正明改作
也。分文爲二。初明壇樣等。次明
諸尊。此即初也
經。東面置觀自在下至能辨諸事 釋曰。二
置諸尊。如文可
經。此是蓮花部補闕曼荼羅法 釋曰。三明
結示
經。如前所説下至金剛部亦復如是 釋曰。
三明金剛部曼荼羅前闕少也。分
三。初引前成後。次然須方下。二正改作
次此是金剛下。三明結示。此即初也
經。然須方作其量隨意 釋曰。二正明改作
文爲二。初明壇樣。次明置諸尊
此即初也
經。東面置執金剛下至皆如前説 釋曰。二
諸尊。如文可知。棓補后反。大杖也。
税也
經。此是金剛部補闕之法 釋曰。三明結示

經。如是供養畢已求得好夢 釋曰。二明
得好夢養所作曼荼羅地也。分文爲二。
初明得好夢。次明養所作曼荼羅地
此即初也
經。晨朝澡浴下至牛糞遍塗掃 釋曰。二明
養所作曼荼羅地
經。却後作三簸多護摩 釋曰。三明三簸
多護摩也。分文爲五。初明總勸進。次右邊
置酪下。二明物法式。次然後以不散亂心
下。三正明三簸多護摩。次其物若大下。
四明所成就物護摩法式亦異。次三
已洗潅下。五明洗灌灌項供養等更加念誦
此即初也
經。右邊置酪下至次第安置 釋曰。二明
物法式。就中爲二。初明置護摩所用
物等法式。次所成就物下。二明置所成
就物法式也。初又爲二。初明置護摩所
用物法式。次初敷青倶蔞草下。二明
先供二尊等。此即初也。如文可知。言三簸
。此云竟也。&MT00616;字。芳萬屬願二反。量也
抒也
經。初敷青倶蔞草下至作護摩事 釋曰。二
物先供二尊等供。然後作護摩也」
經。所成就物下至土器等 釋曰。二明
置所成就物之法式也。於中爲三。初明
物之器。次明器之物。次明覆其物。此
即初也。言金銀熟銅等者。如文可知。嚩弭
云云
經。敷阿説他樹葉下至置成就物 釋曰。二
器之物也。不是同時具用諸藥等。隨
取一一而用敷之。故云隨取敷之。先未
重數。今明其重數。故云五重等
經。復以葉五重下至所盛之器 釋曰。三
覆其物
經。然後以不散亂心下至是名三簸多護摩
 釋曰。三正明三簸多護摩也。分
四。初正明三簸多護摩。二明遍數限
。三明三簸多時法式。四明誡勸。此即
初也
經。經一千遍下至遍數之限 釋曰。二明
遍數限量
經。三簸多時下至還須如是 釋曰。三明
三簸多時法式也。若准光物品。毎日三時。
香薫之。以香水灑。以眞言加被。觀
其物。以吉祥環置指上。撝按其物。以
黄水或白芥子散物上。及於節日
供具。奉彼物。具如彼品説
經。於成就曼荼羅下至不久即得成就 釋
曰。四明誡勸也。言三種相者。謂光焔爲
上。烟氣爲中。熅煖爲下也。更有三種成就
之相。如上説
經。其物若大下至三簸多之 釋曰。四明
所成就物護摩法式亦異也。分文爲三。
初明便宜物三簸多。二明所成物
法式亦異。三明所成物所用殊別。此即
初也
經。若成有情之物下至但稱其名而作護摩
 釋曰。二明所成就物法式亦異
經。其成就物下至速得成就 釋曰。三明
所成物用殊別
經。三簸多已洗潅令淨下至而加念誦 釋
曰。五明洗潅潅頂供養等更加念誦也。中
多事。悉皆如文也
經。又更別辨其線下至如法持誦 釋曰。從
此以下。大段第三。超答云何持護身。云何
廣持法。云何作障礙相。云何諸藥相。即分爲
四段。此即初答云何持護身也。分文爲二。
初明持誦護身之物。次明持誦花等。就
又四。初明線如法持誦。次明臂釧等
五種之物如法持誦。三明勤進。四明護身
物之功能。此即初也
經。譬釧衣下至如前持誦 釋曰。二明
臂釧等五種之物如法持誦
經。欲作成就之時下至擬充後用 釋曰。三
勸進
經。如是念誦下至持誦備擬 釋曰。四明
護身物之功能
經。花等供養之物下至置於側近 釋曰。二
持誦花等。若持誦花等。必有持護能
經。次則依作曼荼羅下至而作成就 釋
曰。從此以下。二明云何廣持法也。就
二。初總明勸進。二正明廣持法。此即初

經。用能辨諸事下至然後作法 釋曰。二正
廣持法也。分文爲二。初明三部各別辨
廣持法。次復次説通三部祕密曼荼羅下。二
三部通總辨廣持法。就初爲二。初明
各別辨廣持法。次若於此等曼荼羅中作
成就下。二明三部曼荼羅之功能也。就
三。初明佛部成就諸物曼荼羅。次如前以
五彩色作下。二明蓮花部成就諸物曼荼羅
次如前方作下。三明金剛部成就諸物曼荼
也。就初爲三。初明結淨漫荼羅處。次
其曼荼羅下。二明正作曼荼羅。次此是佛
部成就下。三明結歎也。就初爲三。初明
誦線瓶淨其處。次其時於外下。二明
祀八方神等。次於其瓶上下。三明更以
四物護其處
經。其曼荼羅或用乾末下至此亦如是次第
應行 釋曰。二明正作曼荼羅
經。此是佛部成就下至増加衞護 釋曰。三
結歎
經。如前以五彩色作下至應當此中作成就
 釋曰。二明蓮花部成就諸物曼荼羅也」
經。如前方作下至亦皆如是 釋曰。三明
金剛部成就諸物曼荼羅
經。若於此等曼荼羅中作成就下至此是三
部祕密之法 釋曰。二明三部曼荼羅之功

經。復次説通三部祕密曼荼羅 釋曰。從
以下。二明三部通總辨廣持法也。分文爲
二。初總明標説。次明正陳説法。此即初也」
經。如法界通下至遍置諸印 釋曰。從
以下。二明正陳説也。分文爲四。初明
曼荼羅。次明王眞言下。二明除諸難。次
所有一切諸事下。三明歸命啓請。次其成就
物下。四明就其物也。就初爲三。初明
曼荼羅。次以諸羹香下。二明供養。次
若如是作法下。三明結歎也。就初亦二。初
曼荼羅。次於中所作下。二明結歎。此
即初也。言蓮花金剛者。觀自在印。以爲
。以金剛印而爲金剛
經。於中所作至毘那夜迦 釋曰。二明
也。言頂行者。玄法阿闍梨云。魔波旬此
頂行
經。以諸羹香下至此是祕密之法 釋曰。
二明供養也。於中爲二。初明光顯供養
所成就物辨加向陪供養曼荼羅主。次明
外如法祭祀。此即初也
經。供養畢已下至奉獻閼伽 釋曰。二明
外如法祭祀
經。若如是作法本尊速得有驗 釋曰。三明
結歎
經。以明王眞言下至置於左邊 釋曰。從
此以下。二明除諸難也。分文爲八。初
誦芥子及以手印眞言除諸難。次
於其八方所下。二明八方各置丈夫
諸難。次於本藏中所有護身下。三明護身
印等及散白芥子以撃難者。次必若不
下。四明好飮食諸難衆。次一切護法
下。五明九種護法以除諸難。次或若不辨
下。六明置當方器伏以除諸難。次此亦
不辨下。七明諸方置那羅遮器伏或弓箭等
次或與助成就人下。八明助成就人
除諸難。此即初也
經。於其八方所下至手執幢旗 釋曰。二
八方各置丈夫除諸難也。於中爲
四。初明正置丈夫。次明其人身衣之色。次
丈夫所須。次明其人所作。此即初也
經。帝釋白色下至皆亦如是 釋曰。二明
其人身衣之色
經。其人皆須下至善知難相 釋曰。三明
丈夫所須。於中有十一所須之事。於頚兩
絡花鬘。以爲一事。所餘十事。在文可
見。然前七事。全在身上。器仗等四。屬在身

經。若有難至下至不動本處 釋曰。四明
其人所作
經。於本藏中下至散撃難者 釋曰。三明
護身印等。及散白芥子。以撃難者也。行
者所修本法。名爲本藏。言護身印等者。護
身之印。以爲難催伏者。又是兩印何者。護身
印外。而亦更有難催伏者之印故也。誦白芥
子等。如文可知也
經。必若不止下至彼諸難 釋曰。四明
好飮食諸難衆
經。一切護法下至皆須憶念 釋曰。五明
九種護法以除諸難也。九種護法。在文可
見。言作成就時等者。此即結勸也
經。或若不辨下至當方器仗 釋曰。六明
置當方器仗。以除諸難也。如前八方丈
夫所執器物者是也
經。此亦不辨下至置諸方所 釋曰。七明
諸方置那羅遮器仗或弓箭等也。言那羅遮
器仗者。判處在下。其圖樣在毘盧遮那經
釋中云云儒字又作擩。奴豆反。與槈字同
音。柱也
經。或與助成就人下至彼皆應助 釋曰。八
助成就人除諸難也。言藏法者。
眞言藏法也。智是阿字本源智也。方便即是
大悲方便智。是則大日經三句意也。久時持
誦。眞言有功。及以戒行清潔。是人能除
。故用此人辨諸事也。戒行清潔是戒
也。持誦有功即定也。明解有智方便是即惠
也。三學具足。能堪難。是故用
經。所有一切諸事下至成就之法 釋曰。第
三明歸命啓請也。分文爲二。初明時分。次
先以誠心下。二正明歸命啓請。就初又二。
初明起首時分。次明除障時分。此即初也
經。中間困時下至即便除愈 釋曰。二明
除障時分也。所除障者。謂疲極昏沈等。在
文可
經。先以誠心下至應觀先瑞 釋曰。二正
歸命啓請。分文爲七。初明好相
二明察羯羅明王。三明右遶辨事諸
。四明頂禮遍觀而奉閼伽。五明請召
眞言。六明本印等。七明略結。此即初也」
經。先當須臾下至明王 釋曰。二明
察羯羅明王
經。次則右遶下至皆右遶過 釋曰。三明
右遶辨諸事瓶
經。到已頂禮下至眞言奉獻 釋曰。四明
頂禮遍觀而奉閼伽
經。所請眞言主下至明妃請召 釋曰。五明
請召眞言
經。已視本印下至眞言及明 釋曰。六明
本印等
經。若如是作速得悉地 釋曰。七明略結也」
經。其成就物下至本尊之前 釋曰。四明
就其物也。分文爲十一。初明置成
就物。二明護所成諸器。三明兩間不
間隔。四明兩種法成就物。五明數獻
閼伽花香等。六明助成人常在其處。七
手按以眼觀。八明數數光顯其物。九
三時供養閼伽等。十明助成人相
諸事。十一明行者助成倶辟其難。其即初

經。所成諸器下至供養其物 釋曰。二明
護所成諸器也。分文爲二。初明
種物護其器。次明三物功能。此即初也。
辣字。力達反。底云云
經。牛黄塗故下至不得廢闕 釋曰。二明
三物功能
經。於本尊前下至餘物間隔 釋曰。三明
兩間不問隔
經。成就之物下至白芥子 釋曰。四明
兩種法成就物
經。令成就物下至數應供養 釋曰。五明
數獻閼伽花香等
經。其助成下至常在其處 釋曰。六明
助成人常在其處
經。如是安置下至以眼觀 釋曰。七明
手按以眼觀
經。以其不散心下至勿令間斷 釋曰。八
數數光顯其物
經。其夜三時下至供養 釋曰。九明三時
供養閼伽等
經。若須出外下至次念誦 釋曰。十明
助成人相助諸事也。分文爲三。初明
念誦。二明行人廢忘。三明助成之人
其難。此即初也
經。其持誦人下至須補闕 釋曰。二明
行人廢忘
經。持誦之時下至拒其難 釋曰。三明
成之人應其難
經。如不能禁下至持誦其物 釋曰。十一
行者助成倶辟其難
經。于時東方下至阿脩羅難 釋曰。從
以下。大段第三。答云何持護身等四問中。
第三答云何知作障礙現相文爲三。初
障礙現相二明結歸。次凡上成就下。
三明三種成就其難亦差別也。就初現
十種相。即十方相。悉皆在文。推此可
知也
經。作上成下至中夜現 釋曰。二明結歸

經。凡上成就下至准此應知 釋曰。二明
三種成就其難亦差別
經。於夜三時下至即非成就 釋曰。從
以下。大段第三答云何持護身等四問中。第
四答云何諸藥相也。言藥相者。謂成就諸
藥相。於中爲三。初明成就相。次或若持誦
虔誠下。二明受不受用。次又成就物下。三
藥物成不也。就初爲二。初明總釋。次
別釋。此即初也
經。其三種相下至應次第現 釋曰。二明
別釋。於中爲二。初明三種相。次正明成就
。此即初也
經。若上成就下至准現初相 釋曰。二正
成就相
經。或若持誦虔誠下至亦果其願 釋曰。二
受不受用。於中爲二。初明禁住受用
次其助成者下。二明不受用爲不吉。初中爲
二。初明因其虔誠非時成就。次於其初夜
下。二明相應成就也。初中亦三。初明禁住
即受用。二明禁住本時用。三明上知中。
此即初也
經。或若初夜或下方可受用 釋曰。二
禁住本時用
經。其中成就准此應知 釋曰。三明
中也
經。於其初夜下至獲上成就 釋曰。二明
時相應成就也。於中爲三。初明時相應
而得成就也。二明禁住受用。三明
下。此即初也
經。其中成就下至明曉受用 釋曰。二明
禁住受用也。禁住即用是其本分。或待
。故云縱也
經。其下成就下至各於本時 釋曰。三明
中知下也。禁住即用亦是本分。故云
於本時也。文中但明中下闕略上兼含
故云各於本時
經。其助成者下至不即受用 釋曰。二明
受用不吉。分文爲二。初明助成者
受用不吉。二明自亦不受用物無
。三明時既過已無其驗。此即初也。本
自他就此物等。而今助成者。不
受用故爲不吉
經。其物縱成下至無所堪用 釋曰。二明
自亦不受用物無所用也。設使助成
受用。而自受用物有所用。而*令
受用。又復不禁住。又至其平曉亦不
。故物若萎花及以穢食。無用也
經。以念誦故下至其驗亦失 釋曰。三明
時既過已無其驗也。念誦多時啓請曼荼
羅主等。眞言威驗令物中。而時既過故
驗。是故云也
經。又成就物下至使作成就 釋曰。三明
藥物成不也。分文爲四。初明成就。二
成就。三明成就時限。四明
成就時損法時限。此即初也。言
相現然不成就者。是約上中兩成就法也」
經。經於三年下至不可得成 釋曰。二明
成就
經。若上成就法下至不限其時 釋曰。三
成就時限也。所以明成就時限
者。爲成就法時限故也
經。損成就法亦復如是。釋曰。四明成就
法時限
蘇悉地羯羅經略疏卷第四
  元慶八年六月二十五日於元慶寺寫得
 傳燈大法師位最圓 


蘇悉地羯羅經略疏卷第五
  被偸成物却徴法品第十六
偸者天下大盜也。今所成就物。其物成已。
或作成就之時。爲彼魔軍大賊盜。當
二利。故云被偸成物也。若不追取者。
何得空踐聖仙跡。普遍二界能滿諸願
大道。故經遊忿怒之三摩地。令彼恐怖
獻祕密利生妙物。故云却徴。今此品中。
而説此等甚深祕法。即答三問中。隨
初問而得其名。故云被偸成物却徴法品

經。我今當説下至却徴之法 釋曰。今此
品。第四明失物却得等法。即答云何失物令
却得。云何分別爲分數。云何受用成就物。即
以爲三段。從此以下。初明云何失物令
却得。次其中成就物下。二明云何分別爲
分數。次誦本眞言及作手印下。三明云何
受用成就物也。就初爲二。初明標説。次正
却徴之法此初也。所成就物爲他所
作法追召故云却徴。徴字。陟陵反。召明也
經。其物成已下至不見偸者 釋曰。從
以下。二正明却徴之法也。分文爲二。初
却徴之法。次若得其物下。二明若得
其物及以替物即作。就初亦爲
三。初明被偸即修却徴之法。次又成就物
盜將日久下。二明經日以後修却徴之法。次
應當以金剛徴却那羅下。三明所用眞言。就
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