大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經供養次第法疏私記 (No. 2220_ 宥範撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev] 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2220_.60.0735a01: 礙故云云觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂。
T2220_.60.0735a02: 言相應也。故疏十七釋等起自眞實文云。自
T2220_.60.0735a03: 眞實。謂自持眞言手印想作本尊。以專念故
T2220_.60.0735a04: 能見本尊。本尊者即是眞實之理也。非但見
T2220_.60.0735a05: 本尊已而。又如實觀我之身即同本尊。故名
T2220_.60.0735a06: 眞實。以如此等義故。祕記云。我本來自性清
T2220_.60.0735a07: 淨理。於世間出世間最勝最尊。故曰本尊。又
T2220_.60.0735a08: 已成佛自性清淨理。於世間出世間最勝最
T2220_.60.0735a09: 尊。故曰本尊。當知今此第四・第五兩門。專
T2220_.60.0735a10: 經疏共以持明禁戒而爲依憑。演説作釋也。
T2220_.60.0735a11: 疏言智者指經之覺心者。即是覺與智其義
T2220_.60.0735a12: 相亘。故呼覺心者直言智者也。悟本不生理
T2220_.60.0735a13: 者。指句初之妙眞言門也。所言妙者。嘆阿字
T2220_.60.0735a14: 之褒美之言也。眞言者阿字眞言也。是即本
T2220_.60.0735a15: 不生眞實之體性。所謂無自性也。門者直以
T2220_.60.0735a16: 本不生而爲門。還能通本不生故云門也。如
T2220_.60.0735a17: 是眞言實相與心實相本來無二。而覺悟不
T2220_.60.0735a18: 生不滅。故名爲覺心者。如是覺悟者名爲住
T2220_.60.0735a19: 正見眞實三昧耶戒。故云如是正住三昧耶
T2220_.60.0735a20: 也。問。何故經疏前後耶。答。此兩句明眞言
T2220_.60.0735a21: 者戒徳同段也。故不言文前後。隨義便疏釋
T2220_.60.0735a22: 之也
T2220_.60.0735a23: 二從當下。明滅罪益中。障者三障也。蓋者五
T2220_.60.0735a24: 蓋也。所謂除蓋障三昧是也。故云漸消盡也」
T2220_.60.0735a25: 三從以下。明生善益中。福者前五波羅蜜也。
T2220_.60.0735a26: 徳者智徳。即第六般若波羅蜜也。諸者兼福・
T2220_.60.0735a27: 智二嚴。自證化他之萬徳増長滿足。故云以
T2220_.60.0735a28: 諸福徳増益故也
T2220_.60.0735a29: 大日經供養次第法疏私記卷第二
T2220_.60.0735b01:
T2220_.60.0735b02: 大日經供養次第法疏私記卷
T2220_.60.0735b03: 第三
T2220_.60.0735b04:
T2220_.60.0735b05:        金剛佛子阿寂記
T2220_.60.0735b06:   釋眞言行學處品第一之餘
T2220_.60.0735b07: 大門第六從第六下。明一生成佛門中自爲
T2220_.60.0735b08: 二。一明勸行人發入悉地心。二明五種三昧
T2220_.60.0735b09: 耶行儀。初中欲於此生者。今提此父母所生
T2220_.60.0735b10: 之肉身。欲得入法佛自内證之悉地。而當發
T2220_.60.0735b11: 深重誓願也。故云欲於此生入悉地也。是故
T2220_.60.0735b12: 大日經云不捨於此身逮得神境通等。論云。
T2220_.60.0735b13: 不起于座。三摩地現前。父母所生身。速證大
T2220_.60.0735b14: 覺位。疏一云。今此眞言門。菩薩若能不虧法
T2220_.60.0735b15: 則方便修行。乃至於此生中。逮見此無盡莊
T2220_.60.0735b16: 嚴加持境界。非但現前而已。若欲超昇佛地。
T2220_.60.0735b17: 即同大日如來亦可致也云云依之高祖大師
T2220_.60.0735b18: 面現即身成佛。故奉勅承撰記即身成佛義。
T2220_.60.0735b19: 即此謂也。次入悉地者。成就滿足義。夫於悉
T2220_.60.0735b20: 地即有種種不同。所謂於地前地上及極果。
T2220_.60.0735b21: 總有六種。故大日經祕密曼荼羅品中。如來
T2220_.60.0735b22: 即答金剛手悉地有幾種之問而告言。逮得
T2220_.60.0735b23: 菩提心悉地最無上已上極
果也
從此有五種諸悉
T2220_.60.0735b24: 地差別云云疏十五釋云。夫言成就悉地者。謂
T2220_.60.0735b25: 住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就
T2220_.60.0735b26: 最正覺。是名悉地。諸悉地中最在其上。故經
T2220_.60.0735b27: 云。彼悉地更無過上也。謂此無上悉地以前。
T2220_.60.0735b28: 略有五種悉地。一者信私云。指地前五
種三昧道也
二者入
T2220_.60.0735b29: 私云。初
地也
三五通私云。非世間五通等。是即約地上
菩提心觀智之明昧。假立此名也
T2220_.60.0735c01: 四二乘私云。是亦
約觀智也
五成佛私云。指九
地十地
已上約普通
T2220_.60.0735c02: 淺略門而作此釋而已。故疏云。然諸經論師
T2220_.60.0735c03: 大略皆作如此説云云若依深祕門者。於初地
T2220_.60.0735c04: 横有五種悉地。乃至第十一地亦如是。故疏
T2220_.60.0735c05: 云。若祕藏中義復有異。謂初歡喜地自有十
T2220_.60.0735c06: 心。從初心至第四心。得度五通境界。從第五
T2220_.60.0735c07: 至第八心。得度聲聞縁覺境界。從第九心一
T2220_.60.0735c08: 向行菩薩道至第十心名爲成佛。佛者覺也。
T2220_.60.0735c09: 謂覺自心性淨本來常寂滅光也。乃至第十
T2220_.60.0735c10: 地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可准
T2220_.60.0735c11: 知也云云故知今所言悉地者。初地爲本攝盡
T2220_.60.0735c12: 自餘悉地。即身義持明悉地者。今五種中第
T2220_.60.0735c13: 一信。是即地前悉地也。法佛悉地者自餘四。
T2220_.60.0735c14: 謂初地上已是也。問。今言入悉地者。依大日
T2220_.60.0735c15: 經何品耶。答。依祕密曼荼羅品也。問。若然
T2220_.60.0735c16: 者。依何文耶。答。依逮得菩提心悉地最無上
T2220_.60.0735c17: 等文也。問。此經品品皆説悉地成就之句。何
T2220_.60.0735c18: 故必限當品文耶。答。品品文文皆説悉地成
T2220_.60.0735c19: 就之義門。如所難置所不論也。然殊指當品
T2220_.60.0735c20: 而所以爲依憑者。此品中金剛手。直問眞言
T2220_.60.0735c21: 行者之成就悉地。云悉地有幾種。如來答曰。
T2220_.60.0735c22: 逮得菩提心悉地最無上。從此有五種諸悉
T2220_.60.0735c23: 地差別云云故知。正説今宗之悉地相。即有薩
T2220_.60.0735c24: 埵之巧問如來正説而窮盡。自餘皆説悉地
T2220_.60.0735c25: 一分之相。未説普門悉地全分之旨也。疏
T2220_.60.0735c26: 十五卷能能可勘之 問。今欲於此生者。依何
T2220_.60.0735c27: 品作此説耶。答。依悉地出現品及祕密曼荼
T2220_.60.0735c28: 羅品。而如是説耳。問。若然者何故即身義唯
T2220_.60.0735c29: 引悉地出現品文。不引祕密曼荼羅品之文
T2220_.60.0736a01: 耶。答。就此且有二意。所謂一者彼悉地出現
T2220_.60.0736a02: 品偈文。是總標説一宗大事。故引彼品而略
T2220_.60.0736a03: 攝祕密曼荼羅品也。二者悉地出現品。猶雖
T2220_.60.0736a04: 標説傳教之分。未説祕密。祕密品説傳教之
T2220_.60.0736a05: 上祕密。故祕而不引證也。問。若然者。依何
T2220_.60.0736a06: 文句耶。答。祕密品金剛手問曰。云何身祕密
T2220_.60.0736a07: 云云此問意言。上悉地出現品中説風輪觀成
T2220_.60.0736a08: 就相之時。不捨於此身乃至而成身祕密云云
T2220_.60.0736a09: 如來雖如是説。未説其身祕密義相。故甚深
T2220_.60.0736a10: 無相祕密之惠未生。是故金剛手爲未來衆
T2220_.60.0736a11: 生設此發問。而奉問身祕密之深義如來。是
T2220_.60.0736a12: 故如來答此云何身祕密之問。而告言。如乾
T2220_.60.0736a13: 闥婆城。所有諸人民身祕密。如是非身亦非
T2220_.60.0736a14: 識。又如於睡夢而遊諸天宮。不捨於此身。亦
T2220_.60.0736a15: 不至於彼云云疏十五釋曰。次答云何身祕密
T2220_.60.0736a16: 者。如乾闥婆城乃至復悲識末會引
牒也
言此悉地
T2220_.60.0736a17: 不捨此身五大不捨此識識大而能祕密其身。
T2220_.60.0736a18: 猶如乾闥婆城。於中見種種宮殿人民衆物
T2220_.60.0736a19: 之相。雖似有。而實非有亦不有。或可見。或時
T2220_.60.0736a20: 而無。此行人祕密其身。亦如乾闥婆城。但從
T2220_.60.0736a21: 衆縁而生。其實非實。或隱或顯。由眞言觀行
T2220_.60.0736a22: 衆因縁故。而合此身隨縁生滅亦如是也云云
T2220_.60.0736a23: 已下次第以夢虹霓如意珠虚空等譬。委悉
T2220_.60.0736a24: 説之。能能可見彼文。故知悉地出現品標身
T2220_.60.0736a25: 祕密之相。未説其深義。然至祕密曼陀羅品。
T2220_.60.0736a26: 金剛手與如來問答決疑。説彼身祕密之深
T2220_.60.0736a27: 義。是故今欲於此生者。大聖爲通攝傳教祕
T2220_.60.0736a28: 密二機。依彼兩品之意而作如是説也。鳴呼
T2220_.60.0736a29: 宗源在之。深智人能能可思之
T2220_.60.0736b01: 二從隨其下。明五種三昧耶行儀中自三。一
T2220_.60.0736b02: 明受明灌頂行儀。二明傳教灌頂行儀。三明祕
T2220_.60.0736b03: 密灌頂行儀。初中亦二。初明遙見投花合説。
T2220_.60.0736b04: 二明授明灌頂。初中隨其所應思念之者。是
T2220_.60.0736b05: 即五種三昧耶中。第一遙見第二投花三昧
T2220_.60.0736b06: 耶合説也。所謂隨其所應者。合説第一第二
T2220_.60.0736b07: 灌頂之言也。謂大日經祕密曼荼羅品而説
T2220_.60.0736b08: 五種三昧耶云。正等覺略説五種三昧耶。初
T2220_.60.0736b09: 見萬荼羅具足三昧耶。未傳眞實語。不授彼
T2220_.60.0736b10: 密印已上
第一
疏十五釋云。此中五種者。第一但得
T2220_.60.0736b11: 遙見曼荼羅乃至忽有人善心隨喜。欲求禮拜
T2220_.60.0736b12: 供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇外。遙令禮
T2220_.60.0736b13: 拜以花香等遙散道場而作供養得見如是法
T2220_.60.0736b14: 會。故無量罪業皆得滅除。然未合授彼眞言
T2220_.60.0736b15: 及印。是第一云云言隨其人所望之所應。而教
T2220_.60.0736b16: 導合除滅罪障。故云隨其所應思念之。又説
T2220_.60.0736b17: 第二投花灌頂云。第二三昧耶入覩聖天會。
T2220_.60.0736b18: 疏釋云。第二見萬荼羅坐位。謂引彼人入
T2220_.60.0736b19: 於壇中。禮拜供養投花散於本位。師告彼。汝
T2220_.60.0736b20: 花墮某尊位上。爲説本尊名號。并得入壇門
T2220_.60.0736b21: 内悉見諸位。此人説名第二三昧耶。若得隨
T2220_.60.0736b22: 所應者授之云云是即第二投華灌頂人之所
T2220_.60.0736b23: 應也。故又云隨其應思念之。問。若然者
T2220_.60.0736b24: 此第二人符合經疏隨其所應之義可然。其
T2220_.60.0736b25: 第一之人文相不分明。然者云何。答。疏既言
T2220_.60.0736b26: 善心隨喜欲求禮拜供養。是即隨其所應之
T2220_.60.0736b27: 意也。況此人進求入於壇中供養。阿闍梨即
T2220_.60.0736b28: 聽入之令投花供養。若不進求者。唯止於壇
T2220_.60.0736b29: 外。而不入壇中。既有進不進之兩際。豈非隨
T2220_.60.0736c01: 其所應之義耶。又疏釋第二已。而言亦得所
T2220_.60.0736c02: 應者授之。亦之言所剋。是即對第一三昧耶
T2220_.60.0736c03: 之隨其所應。故云亦也。明知。於第一三昧耶。
T2220_.60.0736c04: 可有隨其所應義也
T2220_.60.0736c05: 二從親下。明受明儀則中又二。初一句明得
T2220_.60.0736c06: 受印明。次一句明相應成就
T2220_.60.0736c07: 初中親於尊所者。親對阿闍梨也。受明法者。
T2220_.60.0736c08: 今疏云明法者眞言也云云
T2220_.60.0736c09: 問。何故不説印耶。答。明者眞言也。法者印也
T2220_.60.0736c10: 更問復次本經説印而攝明。故云第三具壇印。
T2220_.60.0736c11: 今説眞言而攝印。故云受明法。是即彼此影
T2220_.60.0736c12: 略互顯。而可成其義也。故疏十五釋授明灌
T2220_.60.0736c13: 頂云。又授眞言手印云云因茲大師六七兩月
T2220_.60.0736c14: 受明灌頂具有印明耳
T2220_.60.0736c15: 二觀等一句明成就相應中。觀察相應者。本
T2220_.60.0736c16: 經云隨教修妙業。疏釋云。謂阿闍梨從首至
T2220_.60.0736c17: 末。爲此人而作曼荼羅。乃至諸尊印等一一
T2220_.60.0736c18: 告示云云是即今始從十八道至于許可等。次
T2220_.60.0736c19: 第相續而受阿闍梨之教導。觀行相應。故
T2220_.60.0736c20: 本經云隨教修妙業。今云觀察相應。疏言一
T2220_.60.0736c21: 一行法皆教授之此是第三也
T2220_.60.0736c22: 二從當自下。明傳教灌頂儀則中自四。一明
T2220_.60.0736c23: 如説法則通達。二明禮尊請白。三明結前生
T2220_.60.0736c24: 後。四明擇所居處。初中當自安住眞言行者。
T2220_.60.0736c25: 前受明灌頂人。彌進所修眞言妙行隨順。師
T2220_.60.0736c26: 教所有儀軌法測次第一一通達。乃至備五
T2220_.60.0736c27: 徳等。堪能受傳教灌頂。故云當自安住眞言
T2220_.60.0736c28: 行如所説明次第儀也。是故本經云復次許
T2220_.60.0736c29: 傳教説具三昧耶。同疏釋云。第四者已能依
T2220_.60.0737a01: 隨行法修眞言門。所有法則一一通解。具知
T2220_.60.0737a02: 縁壇所須方便衆藝。堪在師位悦可師意
T2220_.60.0737a03:
T2220_.60.0737a04: 二從先禮下二句。明禮尊請白中。先禮灌頂
T2220_.60.0737a05: 傳教導者。指衆徳兼備阿闍梨也。如上勸行
T2220_.60.0737a06: 制戒門中云。解了具縁衆支分。得受傳教即
T2220_.60.0737a07: 可等。見如此明師。致信心而敬禮。故云先灌
T2220_.60.0737a08: 頂傳教尊也。請白眞言所修業者。弟子將備五
T2220_.60.0737a09: 徳好相。而相叶阿闍梨自利利他平等意樂。
T2220_.60.0737a10: 故歡喜悦意。而住慈悲攝受之相貎時。稽首
T2220_.60.0737a11: 頂禮而求請傳教之大業也。故上文云。善順
T2220_.60.0737a12: 師意令歡喜慈悲攝受相對時。稽首請勝善
T2220_.60.0737a13: 逝行願尊。如應教授我。故云請白眞言所修
T2220_.60.0737a14: 業也。所言所修業者。傳教灌頂之弟子所要
T2220_.60.0737a15: 一切事業也
T2220_.60.0737a16: 三從智者下明結前生後中。智者者。此弟子
T2220_.60.0737a17: 具足五徳。而有如實解了。故云智者也。蒙師
T2220_.60.0737a18: 許可已者。衆徳具足之阿闍梨。見弟子五徳
T2220_.60.0737a19: 具足。此人欲堪作阿闍梨久度衆生故。勸發
T2220_.60.0737a20: 彼人而爲開演眞言行道法。故云蒙師許可
T2220_.60.0737a21: 已也。爰以大日經第一自往初發偈云。佛子。
T2220_.60.0737a22: 此大乘眞言行道法。我今正開演爲彼大乘
T2220_.60.0737a23: 器。乃至是故汝佛子。應以如是惠方便作
T2220_.60.0737a24: 成就。當獲薩般若。依於地分所宜處者。弟子
T2220_.60.0737a25: 如此蒙阿闍梨聽許已。五徳倍増進。安住堅
T2220_.60.0737a26: 固之大菩提心。故阿闍梨爲度此人擇治地
T2220_.60.0737a27: 分也。是故本經一云。行者悲念心。發起令増
T2220_.60.0737a28: 廣。彼堅住授教。當爲擇平地。以如是義故。云
T2220_.60.0737a29: 依於地分所宜處也
T2220_.60.0737b01: 問曰。今疏言智者蒙師等二句結前起後者。
T2220_.60.0737b02: 料段意如何。答。智等一句結前也。依等
T2220_.60.0737b03: 一句起後也。言蒙師許可已者。指前受明灌
T2220_.60.0737b04: 頂而結前也。是故當世所授許可。即彼授明
T2220_.60.0737b05: 灌頂分也。是即入受明灌頂者。必定可得傳
T2220_.60.0737b06: 法灌頂之儲君也。是故具縁品疏曰。謂阿闍
T2220_.60.0737b07: 梨從首至末。爲此人而作萬荼羅。乃至諸尊
T2220_.60.0737b08: 即等一一告示云云故云蒙師許可已也。次依
T2220_.60.0737b09: 於等者。如是授受明灌頂已。傳法已前所作
T2220_.60.0737b10: 已辨。於今者所可作之事者。所謂擇處治地
T2220_.60.0737b11: 等之所宜也。是故依於地分等一句。是傳法
T2220_.60.0737b12: 初事業。故云起後也
T2220_.60.0737b13: 四從妙山下。明擇所住處中自爲四。一明擇
T2220_.60.0737b14: 妙山龕窟處。二明擇河池遍嚴處。三明擇悦
T2220_.60.0737b15: 意樹林處。四明擇諸聖所遊處。初中妙山者。
T2220_.60.0737b16: 如西天靈鷲山・雪山・大唐清涼山・天台山・日
T2220_.60.0737b17: 域高野山・比叡山等是也。故云妙山者高妙
T2220_.60.0737b18: 名山也。大山懷裏之峰者。其山廣大。而迴峰
T2220_.60.0737b19: 如墻。除風寒之難。其内平正。而無出入行住
T2220_.60.0737b20: 之危。半嚴間者。半者大山之半腹也。嚴間者。
T2220_.60.0737b21: 彼此多嚴相列。其間如石壁。而有可居坐之
T2220_.60.0737b22: 穴。故云石壁之中有穴可居也。自餘可見。兩
T2220_.60.0737b23: 山者。兩山相雙。其中間而有泉水石嚢。微妙
T2220_.60.0737b24: 清淨而離諸垢穢。故云泉石乃至安隱也。於
T2220_.60.0737b25: 一切時等者。四季晝夜等也。所謂春無雨水
T2220_.60.0737b26: 等難。夏無毒虫極熱等難。秋無大風等難。冬
T2220_.60.0737b27: 無深雪堅氷等難。加之遠離惡賊惡獸等諸
T2220_.60.0737b28: 難。故行道安隱成就易得。尤可居住之處也
T2220_.60.0737b29: 二從河等下。明擇河池遍嚴處中。闕無別表。
T2220_.60.0737c01: 恐展轉書寫之誤歟。應云二明河等處云云
T2220_.60.0737c02: 以然者。既於此中有四箇文段。然於一三四
T2220_.60.0737c03: 之三段者。具有表釋。於第二段闕二明之兩
T2220_.60.0737c04: 言。當知准餘段同可有表也。餘文自可見
T2220_.60.0737c05: 三從三明下。擇悦意樹林處中。敷茂貎者。其
T2220_.60.0737c06: 花妙開敷。其葉嚴好茂盛也。次二句明其可
T2220_.60.0737c07: 不者。指無有等二句。謂若雖如上之樹林等。
T2220_.60.0737c08: 若其處有蚊虻等諸難。非行道相應之住處。
T2220_.60.0737c09: 疏明其可不者。始之無之一言可也。有等十
T2220_.60.0737c10: 三言不也。故云可不也
T2220_.60.0737c11: 四從四明下。明諸聖所遊處中自六。一明擧
T2220_.60.0737c12: 能遊聖者。二明擧所遊寺塔。三明釋練若。四
T2220_.60.0737c13: 明自心意樂處。五明簡可不。六明結勸諸勝
T2220_.60.0737c14: 處。初中或諸如來者。如鷲峯山白鷺池等。聖
T2220_.60.0737c15: 弟子者。如雞足山無熱池等。於如是等處。住
T2220_.60.0737c16: 昔作廣度衆生之事業。皆是吉慶吉祥相應
T2220_.60.0737c17: 之靈地也。故云或諸乃至所遊居也。二明擧
T2220_.60.0737c18: 所遊寺塔中。寺塔等者。其義可知
T2220_.60.0737c19: 三明練若中無諠動處者。於練若有多種義
T2220_.60.0737c20: 中。今所用無動亂憒鬧之處也。自餘且非當
T2220_.60.0737c21: 用。故云約摩登伽也
T2220_.60.0737c22: 四從當下一句。明意樂處中。當依自心等者。
T2220_.60.0737c23: 雖非如上之勝處。遠離諸難。有相叶於阿闍
T2220_.60.0737c24: 梨意樂處者。於此處可行道。故云當依自心
T2220_.60.0737c25: 意樂處也
T2220_.60.0737c26: 五從次一下。明可不中。次一句者。指捨離等
T2220_.60.0737c27: 一句也。謂捨・離・絶之三言者可也。在家諠務
T2220_.60.0737c28: 之四言者不也
T2220_.60.0737c29: 六明結勸諸勝處行道中。勤之一言擧能勤
T2220_.60.0738a01: 之正行。轉等之六字出所轉之非法也。五欲
T2220_.60.0738a02: 者如文可見。諸蓋纒者。蓋謂五蓋。纒謂十纒。
T2220_.60.0738a03: 大論第七云。十纒。瞋纒・覆罪纒・睡纒・眠纒・
T2220_.60.0738a04: 戲纒・調纒・無慚纒・無愧纒・慳纒・疾纒
T2220_.60.0738a05: 問。今疏擧五蓋而出其八種云何。答。慳貪爲
T2220_.60.0738a06: 一。瞋爲一。昏沈・睡眠合爲一。棹擧・散亂合
T2220_.60.0738a07: 爲一。疑爲一。已上五種也。故不相違也
T2220_.60.0738a08: 問。五蓋十纒雖開合不同。其義相同。然其差
T2220_.60.0738a09: 別云何。答。蓋覆所見之法體故云五蓋。是即
T2220_.60.0738a10: 所知障攝也。纒繞行者之善心故云十纒。即
T2220_.60.0738a11: 是煩惱障攝也。故大論云。一切煩惱結繞心
T2220_.60.0738a12: 故。盡名爲纒。煩惱者。能令心煩能作惱。故名
T2220_.60.0738a13: 煩惱云云
T2220_.60.0738a14: 四從悉地下。明祕密灌頂義相中自三。一明
T2220_.60.0738a15: 深樂法味。二明堪忍惠。三明淨命矣
T2220_.60.0738a16: 初中一向深樂於法味者。今就此應有地前
T2220_.60.0738a17: 地上不同。所以然者。未於祕密之五重。前四
T2220_.60.0738a18: 重地前。祕密第五人者即地上也。故疏十五
T2220_.60.0738a19: 云。第五已具前事。又見己身於大會中。自作
T2220_.60.0738a20: 阿闍梨師。即是入地人也。知前四重猶是地
T2220_.60.0738a21: 前也。第五即地上也
T2220_.60.0738a22: 問。若然者。次句云長養其心求悉地。既云求
T2220_.60.0738a23: 悉地知非地上。若地上。應云成悉地。何云求
T2220_.60.0738a24: 悉地耶
T2220_.60.0738a25: 答。夫悉地名言通地前地上。所謂於地前有
T2220_.60.0738a26: 世出世有相無相等悉地。於地上亦初地乃
T2220_.60.0738a27: 至第十一地皆有悉地名言。故疏十五種悉地
T2220_.60.0738a28: 最無上句云。夫言成就悉地者。謂住菩提心
T2220_.60.0738a29: 也。此菩提心即第十一地。成就最正覺。是名
T2220_.60.0738b01: 悉地。諸悉地中最在其上。故經云彼悉地更
T2220_.60.0738b02: 無過上也。但言求悉地者。初地菩薩求第二
T2220_.60.0738b03: 之悉地。乃至第十地菩薩求第十一地之悉
T2220_.60.0738b04: 地。故求悉地之義尤有其謂耳
T2220_.60.0738b05: 問。若然者。悉地是成就義。然地前未得成就。
T2220_.60.0738b06: 何有悉地之名耶。答。祕密曼荼羅品云。逮得
T2220_.60.0738b07: 菩提心。悉地最無上。從此有五種諸悉地差
T2220_.60.0738b08: 別。所謂入修行及勝進諸地世間五神通諸
T2220_.60.0738b09: 佛縁覺等。疏十五釋云。此無上悉地以前。略
T2220_.60.0738b10: 有五種悉地。一者信。二者入地。三者五通。四
T2220_.60.0738b11: 者二乘。五者成佛。初信者。謂隨分淨諸根。深
T2220_.60.0738b12: 信如來祕藏。決定不疑。信佛有如是如是方
T2220_.60.0738b13: 便。若依行者必成菩提。此是地前信行也云云
T2220_.60.0738b14: 明知。五種中第一信者地前之人也。依之無
T2220_.60.0738b15: 畏禪要。於地前建立五種心云。既能修習觀
T2220_.60.0738b16: 一成就已。汝等今於此心中。復有五種心義
T2220_.60.0738b17: 云云此亦於地前。立成就義。以如是等義故。
T2220_.60.0738b18: 悉地可通地前地上也。復次一向者。一心住
T2220_.60.0738b19: 阿字本不生之圓明。更不縁餘境也。故祕密
T2220_.60.0738b20: 萬荼羅品説見諦云。於諸法本寂私謂
阿字
常無自
T2220_.60.0738b21: 性中。安住如須彌。是名爲見諦。阿闍梨眞實
T2220_.60.0738b22: 知品云。佛子一心聽以心作心。禪要云。唯見
T2220_.60.0738b23: 明朗更無一物。又云。安心靜住莫縁一切諸
T2220_.60.0738b24: 境。疏十五釋初地云。一向觀於如來不思議
T2220_.60.0738b25: 界祕密功徳云云如是等經釋文。皆約地上釋
T2220_.60.0738b26: 之。深樂於法味者。是即蘇多羅之義也。謂樂
T2220_.60.0738b27: 著内心祕密曼荼羅。更不外縁諸境也。故成
T2220_.60.0738b28: 就悉地品云。決定歡喜説名内心處。時明品
T2220_.60.0738b29: 云。等起自眞實不生疑慮心 又禪要釋甜美
T2220_.60.0738c01: 心云。甜美心。謂種功不已。乃得靈然朗徹。
T2220_.60.0738c02: 身心輕泰翫味於道。故云甜味云云若又約金
T2220_.60.0738c03: 剛界者。修菩提心・成金剛心・證金剛心等。
T2220_.60.0738c04: 即此位也。故云一向深樂於法味長養其心
T2220_.60.0738c05: 求悉
T2220_.60.0738c06: 二從又常下二句。明堪忍惠中。堪忍知者。是
T2220_.60.0738c07: 即於本不生之觀。有忍智不同。所謂忍者。柔
T2220_.60.0738c08: 順忍之觀。惠者無生忍之觀也。故大論五十
T2220_.60.0738c09: 三云。無生觀有二種。一者柔順忍觀。二者無
T2220_.60.0738c10: 生忍觀。前説無生是柔順忍觀。不畢竟淨漸
T2220_.60.0738c11: 習柔順忍觀。得無生忍則畢竟淨云云今亦先
T2220_.60.0738c12: 修習無生忍。能成就無生智。故忍智具足故。
T2220_.60.0738c13: 能堪忍寒熱飢渇等之疲苦。而安住大菩提
T2220_.60.0738c14: 心。令精進修行也
T2220_.60.0738c15: 三從云淨下。明釋淨命中自三。一明淨命行。
T2220_.60.0738c16: 二明邪命行。三明良助伴矣
T2220_.60.0738c17: 初中又三。一明別表。二明都攝漢名。三明胡
T2220_.60.0738c18: 音多舍。初別表自可見
T2220_.60.0738c19: 二明都攝漢名中。小欲知足之行者。是即以
T2220_.60.0738c20: 如來大慈大悲之自在力。於無分別中作有
T2220_.60.0738c21: 分別。爲一切佛道修行之者而所聽許也。所
T2220_.60.0738c22: 謂食纔支身命而知足。衣亦除風寒而知足。
T2220_.60.0738c23: 更敢不期明日明後日等衣食。何況畜藏室
T2220_.60.0738c24: 哉。故涅槃經第二十云。師子吼菩薩言。世尊
T2220_.60.0738c25: 少欲知足者何差別。善男子。少欲者不求不
T2220_.60.0738c26: 取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有
T2220_.60.0738c27: 所欲。知足者爲法事不愁惱云云云又不求未
T2220_.60.0738c28: 來所欲之事。是名少欲。得不積聚。是名知足
T2220_.60.0738c29: 云云
T2220_.60.0738c30: 問。佛弟子淨命之正行廣大無量。何故唯此
T2220_.60.0739a01: 少欲知足之行爲都攝漢名耶。答。雖正行無
T2220_.60.0739a02: 量。不如此少欲知足。是即除四種重病。得四
T2220_.60.0739a03: 種甘藥。故涅槃經云。復次善男子。出家之人
T2220_.60.0739a04: 有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂
T2220_.60.0739a05: 四惡欲。一爲衣欲。二爲食欲。三爲臥具欲。
T2220_.60.0739a06: 四爲有欲。是名四惡欲。是出家病有四良藥。
T2220_.60.0739a07: 能療是病。謂糞掃衣欲治爲衣惡欲。乞食能
T2220_.60.0739a08: 破爲食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜
T2220_.60.0739a09: 能破比丘爲有惡欲。以是四藥除是四病。是
T2220_.60.0739a10: 名聖行。如是聖行名爲少欲知足云云以是義
T2220_.60.0739a11: 故。少欲知足爲都攝漢名也
T2220_.60.0739a12: 三從胡下。明胡音多含中又三。一正出多含
T2220_.60.0739a13: 胡音。二表名數開合。三明釋開合不同矣
T2220_.60.0739a14: 初中胡語。即是指梵語而云胡語。故智光記
T2220_.60.0739a15: 云。古謂梵書曰故文云云故知。今胡語者從
T2220_.60.0739a16: 古而作釋耳。二從具有下表名數。自可見
T2220_.60.0739a17: 三從十六衣下。明開合不同中自三。一明十
T2220_.60.0739a18: 六頭陀名數。二明十二頭陀名數。三明引論
T2220_.60.0739a19: 隨義攝略
T2220_.60.0739a20: 初中又四。一表。二列。三釋。四結。初二自可
T2220_.60.0739a21: 見。三釋中亦三。一釋衣名數。二釋食名數。三
T2220_.60.0739a22: 釋處矣
T2220_.60.0739a23: 初中亦四。一釋糞掃衣。二釋毳衣。三釋納衣。
T2220_.60.0739a24: 四釋三衣。初中又二。初正釋糞掃衣。後明問
T2220_.60.0739a25: 答決疑
T2220_.60.0739a26: 初中火燒者。雖少分自然爲火所梵燒之衣
T2220_.60.0739a27: 也。牛嚼者。自然馬牛等嚼損之衣也。鼠嚙者。
T2220_.60.0739a28: 鼠蚰等嚙損之衣也。死人者。著死人而捨之
T2220_.60.0739a29: 衣也。如是等衣者。印度之習俗爲極大不淨
T2220_.60.0739b01: 災殃之凶物。故即棄捨於曠野等。而類同於
T2220_.60.0739b02: 糞穢。更無有人繋念故。故云糞掃。乃至名糞
T2220_.60.0739b03: 掃也。取浣深染者。如此等不淨衣。散在山野
T2220_.60.0739b04: 道路。而無人之希望。故行者取之。能洗澤
T2220_.60.0739b05: 其血肉垢穢等。令無垢清淨已。染墨綴縫而
T2220_.60.0739b06: 用之。故云取浣染縫治用供身也
T2220_.60.0739b07: 二從問何下。明問答決疑中亦四。一問答受
T2220_.60.0739b08: 四衣不受餘衣。二問答不受僧衣。三問答不
T2220_.60.0739b09: 受檀越衣。四問答受糞掃不受餘衣
T2220_.60.0739b10: 初中問何唯受此衣之六言問也。所謂唯受
T2220_.60.0739b11: 此衣者。總指四種衣而云此衣也
T2220_.60.0739b12: 問。若然者。釋糞掃已。次云問何唯受此衣。明
T2220_.60.0739b13: 知。所言此衣者。可指糞掃之一衣。何故總指
T2220_.60.0739b14: 四衣可得心耶。答。就今問答。有總別之問答。
T2220_.60.0739b15: 所謂從問何唯受至于且越受糞。總約上糞
T2220_.60.0739b16: 掃等四衣而致問答。從何不受僧至于無罪
T2220_.60.0739b17: 故唯受之。各別約僧衣等而致問答也。能能
T2220_.60.0739b18: 可料簡文前後也
T2220_.60.0739b19: 二從三品下明答也。此中約三品成義。自可
T2220_.60.0739b20: 見。二從何不下。明問答不受僧衣中。何不等
T2220_.60.0739b21: 七言問也。僧法以下答也。此中僧法須同斷
T2220_.60.0739b22: 理等者。夫僧事法聊不亂止時作持之律儀。
T2220_.60.0739b23: 宜斷其理致。所應作之僧事。必和合處分而
T2220_.60.0739b24: 作之。敢不守其賓客之心。是故其賓人欲受
T2220_.60.0739b25: 之時。而之不被與。欲不受之時亦與。故
T2220_.60.0739b26: 與不與共亂其心。而癈其道。故不受僧衣也。
T2220_.60.0739b27: 仍云僧法乃至亂心癈道也
T2220_.60.0739b28: 三從何不受檀下。明問答不受檀越衣中。何
T2220_.60.0739b29: 等五言問也。若受以下答也。此中略出七種
T2220_.60.0739c01: 過。故云爲衣追求乃至是多過是故不受檀
T2220_.60.0739c02: 越衣也
T2220_.60.0739c03: 四從何唯下。明問答受糞掃不受餘衣中。何
T2220_.60.0739c04: 等四字問也。少事以下答也
T2220_.60.0739c05: 二從言毳下。釋毳衣中。濕洗鳥狩細毳者。鳥
T2220_.60.0739c06: 獸毛羽濕潤垢臭時。自洗其身拔捨舊細毛。
T2220_.60.0739c07: 故云濕洗鳥狩細毳也。無糞者。鳥獸糞等而
T2220_.60.0739c08: 不染著。擇取之而結綴連續以爲衣也
T2220_.60.0739c09: 三從言細下。釋約衣中自三。初表。次釋。後問
T2220_.60.0739c10: 答。初表自可見
T2220_.60.0739c11: 二從朽下明作釋中。朽故破弊等者。積年序
T2220_.60.0739c12: 故。朽損更無好色。破壞弊垢故。都以無人之
T2220_.60.0739c13: 希望故。取之縫綴而資其身。當修道行。故云
T2220_.60.0739c14: 朽故破弊縫納供身也
T2220_.60.0739c15: 三從不著下。明問答次疑中。不著等六言問
T2220_.60.0739c16: 也。若求以下答也。此中有三過故不著好衣也
T2220_.60.0739c17: 四從言三下。釋三衣中自三。初表。次列。後釋。
T2220_.60.0739c18: 初二自可見。後明作釋中自四。一明上行不
T2220_.60.0739c19: 畜餘衣。二明問答所由。三明隨時著五七大。
T2220_.60.0739c20: 四明著三衣縁起。初自可見
T2220_.60.0739c21: 二從何者下。明問答所由中。何者之兩言問
T2220_.60.0739c22: 也。白衣以下答也。答中有二之由緒。故不畜
T2220_.60.0739c23: 多衣也
T2220_.60.0739c24: 三從若下。明隨時著五七大中。各隨其時
T2220_.60.0739c25: 宜。或五條或七條或大衣用著之。其文可見。
T2220_.60.0739c26: 四從故往下。明著三衣縁起中。故往一時者。
T2220_.60.0739c27: 指如來在世也。如來者。釋迦如來也。佛便作
T2220_.60.0739c28: 念者。如此雖寒烈無極。如來在世根機上利
T2220_.60.0739c29: 故。猶能堪忍而修道。於滅後者。機根劣弱。
T2220_.60.0740a01: 而不可能堪忍極寒嚴切。作如此之悲念故。
T2220_.60.0740a02: 許者此三衣也。故云佛便乃至畜三衣也
T2220_.60.0740a03: 問。三衣梵語云何。答。大衣云僧伽梨。中云欝
T2220_.60.0740a04: 多羅僧。小云安陀
T2220_.60.0740a05: 問。作三衣其長短數量云何。答。不空云。二長
T2220_.60.0740a06: 一短相交私云已上大中衣也
小一長一短相交也
製可尋之。問。大
T2220_.60.0740a07: 衣有幾種耶。答。大衣有九種矣
T2220_.60.0740a08: 問。何等九種耶。答。一九條。二十一條。三十
T2220_.60.0740a09: 三條。四十五條。五十七條。六十九條。七二十
T2220_.60.0740a10: 一條。八二十三條。九二十五條也
T2220_.60.0740a11: 問。若然者。今眞言宗殊用何等衣耶。答。用九
T2220_.60.0740a12: 條也。祕記文可思之更有
面授
T2220_.60.0740a13: 問。以何等作之乎。答。用荷絹麻布&T073554;等作之。
T2220_.60.0740a14: 此中以荷絹而爲上。律*製可尋之
T2220_.60.0740a15: 問。若然者。於袈娑有何等功徳利益耶。答。其
T2220_.60.0740a16: 功徳利益無量。不可勝計。且依悲花經。有五
T2220_.60.0740a17: 種聖徳。彼經第八云。若有衆生。入我法中。出
T2220_.60.0740a18: 家著袈娑者。或犯重戒行邪見。若於三寶輕
T2220_.60.0740a19: 毀不信。集諸重罪比丘・比丘尼・優婆塞・優婆
T2220_.60.0740a20: 夷。若於一念中生恭敬心尊重世尊。或於法
T2220_.60.0740a21: 僧。世尊如是衆生。乃至一人不於三乘得受
T2220_.60.0740a22: 記莂而退轉者。則爲欺誑十方世界無量無
T2220_.60.0740a23: 邊阿僧祇等現在諸佛。必定不成阿耨菩提
T2220_.60.0740a24: 已上
一事
又云。世尊我成佛已。諸天龍鬼神人及非
T2220_.60.0740a25: 人。若能於此著袈裟者。恭敬供養尊重讃歎。
T2220_.60.0740a26: 其人若得見此袈裟少分。即得不退於三乘
T2220_.60.0740a27: 已上
二事
又云。若有衆生。爲飢渇所逼。若貪窮
T2220_.60.0740a28: 鬼神下賤諸人乃至餓鬼衆中。若得袈裟少
T2220_.60.0740a29: 分乃至四寸。其人即得飮食充足。隨其所願
T2220_.60.0740b01: 疾得成就已上
三事
。又云。若有衆生。其相違反起怨
T2220_.60.0740b02: 賊想。展轉鬪諍。若諸天龍鬼神人非人及共
T2220_.60.0740b03: 鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心柔軟之心。無怨
T2220_.60.0740b04: 賊心。寂滅之心調伏善心已上
四事
又云。有人若在
T2220_.60.0740b05: 兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分。至此輩
T2220_.60.0740b06: 中。爲自護故供養恭敬尊重。是諸人等無能
T2220_.60.0740b07: 侵毀觸嬈輕哢。常得勝他。過此諸難世尊若
T2220_.60.0740b08: 我袈裟不能成就如是五事聖功徳者。則爲欺
T2220_.60.0740b09: 誑十方世界無邊無量阿僧祇等現在諸佛。
T2220_.60.0740b10: 未來不應成阿耨三菩提作佛事也。沒失善
T2220_.60.0740b11: 法。必定不能破壞外道已上
五事
又大集經第五十
T2220_.60.0740b12: 云。彼諸衆生於我法中。出家剃髮被服袈裟。
T2220_.60.0740b13: 不持禁戒。若有供養彼等人者。如是衆生亦
T2220_.60.0740b14: 得大果。又云。若有衆生。與我出家剃除鬚髮
T2220_.60.0740b15: 被服袈裟。設不持戒。彼等悉已爲涅槃即之
T2220_.60.0740b16: 所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作
T2220_.60.0740b17: 惱亂。罵辱毀訾。以手刀杖打縛斫截。若奪衣
T2220_.60.0740b18: 鉢及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛
T2220_.60.0740b19: 眞實報身。則排一切天人眼目。是人爲欲隱
T2220_.60.0740b20: 沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不
T2220_.60.0740b21: 得利益。墮地獄故爲三惡道増長盈滿云云
T2220_.60.0740b22: 乘經等所説如是。其功徳甚深廣大也。是即
T2220_.60.0740b23: 三世十方諸佛解脱同相法衣。大悲無盡福
T2220_.60.0740b24: 田衣也。譬如世間田厚薄上中下。雖有其數。
T2220_.60.0740b25: 依時宜致耕作下種。隨其上中下田之分。無
T2220_.60.0740b26: 不得其果實。袈裟福田亦如是。信心之厚薄
T2220_.60.0740b27: 持犯之上中雖無量。纔著袈裟少分乃至四
T2220_.60.0740b28: 寸者。隨其根機上中下等。無不得其功徳之
T2220_.60.0740b29: 果實也。幸哉我等雖破戒無慚。剃髮而著袈
T2220_.60.0740c01: 裟衣。既是爲涅槃之印所印。當知永遠離外
T2220_.60.0740c02: 道之伴類入三乘道。而漸漸修學成無上大
T2220_.60.0740c03: 菩提耳
T2220_.60.0740c04: 二從食中下。名釋食名數中自三。初表。次列。
T2220_.60.0740c05: 後釋。初二自可見
T2220_.60.0740c06: 後明作釋中自六。一釋乞食。二釋次第乞食。
T2220_.60.0740c07: 三釋不作餘食法。四釋一坐食。五釋一揣食。
T2220_.60.0740c08: 六釋不中後飮水矣
T2220_.60.0740c09: 初中亦三。一釋下品。二釋中品。三釋上品。初
T2220_.60.0740c10: 下品可見。二釋中品中。捨離前過者。除前耕
T2220_.60.0740c11: 田工巧等種種自在邪命。故云前過也。僧食
T2220_.60.0740c12: 者。夫於寺有多種物。所謂三寶物常住物。現
T2220_.60.0740c13: 前僧物。十方僧物等。其中依現前僧物受食
T2220_.60.0740c14: 故。云僧食也。檀越請者。夫有檀越請僧時。有
T2220_.60.0740c15: 別請有次第請。其別請食屬前下品。今檀越
T2220_.60.0740c16: 請者。指次第請也
T2220_.60.0740c17: 三從上行下。明上品乞食中。有種種問答。自
T2220_.60.0740c18: 可見
T2220_.60.0740c19: 二從次第下。釋次第乞食中。通亦乞食者。不
T2220_.60.0740c20: 論上下貧富。次第乞食。是亦有三品。上一家。
T2220_.60.0740c21: 中七家。下得爲期也。收彰者。雖微少疎品之
T2220_.60.0740c22: 食。而受收故。云收彰也
T2220_.60.0740c23: 三從言不下。明不作餘食法中。數得正食者。
T2220_.60.0740c24: 飮食也。餘食法者。餅菓等也。然於得正食之
T2220_.60.0740c25: 處。數食其餘餅菓等故。云於求處乃至數數
T2220_.60.0740c26: 食也
T2220_.60.0740c27: 四從一坐下。釋一坐食中自二。初釋其相。後
T2220_.60.0740c28: 擧復次義。自可見
T2220_.60.0740c29: 五從一揣下釋一揣食。其義自可見
T2220_.60.0741a01: 六從所言下。釋不中後飮漿中。初明其相。後
T2220_.60.0741a02: 明能治方便。自可見
T2220_.60.0741a03: 三從處中下。明釋處名數自六。此中所言六
T2220_.60.0741a04: 處者。明隨其人進而次第遷居也。其義可見。
T2220_.60.0741a05: 隨別細分者。今疏主以別意樂而細分爲十
T2220_.60.0741a06: 六也。故云隨別細分有十六也
T2220_.60.0741a07: 第二從依四下。明依四分説十二中。自有表
T2220_.60.0741a08: 列釋。其義自明。不及別釋耳
T2220_.60.0741a09: 第三從大下。明引智度證十二十六廣略。其
T2220_.60.0741a10: 義亦自可見
T2220_.60.0741a11: 大門第二從已下説下。明邪命不淨行中自
T2220_.60.0741a12: 三。一總表。二明四種邪命。三明五種邪命。初
T2220_.60.0741a13: 總表自可見
T2220_.60.0741a14: 二從邪命四下。明四種邪命中。有表列釋。自
T2220_.60.0741a15: 可見
T2220_.60.0741a16: 問。何故名邪命耶。答。捨正直住邪曲。故名爲
T2220_.60.0741a17: 邪。故疏釋邪見戒云。曲即邪見也。猶如蛇未
T2220_.60.0741a18: 入竹筒所行屈曲云云是即背如來前制之淨
T2220_.60.0741a19: 命正行。住煩惱諂曲之不淨邪曲。故云邪也。
T2220_.60.0741a20: 命者。所謂如來勅命。然非如其勅命。故云邪
T2220_.60.0741a21: 命。故疏云。邪見謂各各於其本法之中。即見
T2220_.60.0741a22: 理不正。順於邪道者皆是也云云
T2220_.60.0741a23: 三從十住下。明釋五邪命中自三。表列釋也。
T2220_.60.0741a24: 初中十住者。即十地論也。是即呼地爲住常
T2220_.60.0741a25: 習也。次列自可見
T2220_.60.0741a26: 三從矯下明作釋自五。一明矯異。二明自親。
T2220_.60.0741a27: 三明激動。四明抑揚。五明因利求利。初中矯
T2220_.60.0741a28: 異者。爲貪供養恭敬故。矯僞當現頭陀淨行
T2220_.60.0741a29: 之相。故云矯是即矯淨命之外相也。故云有
T2220_.60.0741b01: 人貧求乃至名爲矯異也
T2220_.60.0741b02: 二從二下明釋自親中。親無異者。彼雖無親
T2220_.60.0741b03: 心。此自僞親而向檀越云。我親思於汝。不異
T2220_.60.0741b04: 我之父母兄弟等。雖何事隨汝之所存可作
T2220_.60.0741b05: 之。不可存内外。不可有怪想。如是僞以種種
T2220_.60.0741b06: 口辨爲取其心。即能示現隨從親厚之相。故
T2220_.60.0741b07: 云有人貪利乃至索別人心也。別謂他也。非
T2220_.60.0741b08: 親故云別也
T2220_.60.0741b09: 三從三激下明激動中。激猶遮也。言爲貪利
T2220_.60.0741b10: 故。兼爲發動檀越之施心。激演我若得如是
T2220_.60.0741b11: 等物應悦喜受用之旨。而現動放逸無慚之
T2220_.60.0741b12: 貪相。故云激動也。我以親舊者。言我多年之
T2220_.60.0741b13: 間。久既作師壇之契約。以如此之舊香故。
T2220_.60.0741b14: 可被與之。由頻令發言。故云我以親舊必當
T2220_.60.0741b15: 見與也。見猶被也
T2220_.60.0741b16: 四從四抑下明釋抑揚中。抑謂毀也。揚謂嘆
T2220_.60.0741b17: 也。言此人或爲利顯明檀越之慳心。故檀越
T2220_.60.0741b18: 懷慚愧而施與之。故云有人貪利乃至施與
T2220_.60.0741b19: 也。或爲利讃嘆檀越之&MT04416;得。故檀越懷慶
T2220_.60.0741b20: 悦而施與之。故云又至餘家乃至是名抑揚
T2220_.60.0741b21:
T2220_.60.0741b22: 五從五因下明釋因利求利中。因利者。捧己
T2220_.60.0741b23: 之前日得物。而令發起檀越之施心。故云因
T2220_.60.0741b24: 利也。求利者。因檀越見前施物。起類同之施
T2220_.60.0741b25: 心而施與。故云求利也。已上廣釋淨命竟
T2220_.60.0741b26: 三從善伴下。明説良助伴中自三。一明總説
T2220_.60.0741b27: 善伴無伴。二明説四重爲伴。三明總結
T2220_.60.0741b28: 初中善伴者。爲佛道修行成増上縁。而助其
T2220_.60.0741b29: 行儀不作障礙。是即善伴也。故涅槃經云。爾
T2220_.60.0741c01: 時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨菩提近
T2220_.60.0741c02: 因縁者。無先善友。何以故。阿闍世王若不隨
T2220_.60.0741c03: 順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。
T2220_.60.0741c04: 是故近莫若善友。又法華經云。善知識者是
T2220_.60.0741c05: 大因縁。是故淨命國淨行者。得如是等善友。
T2220_.60.0741c06: 可成就一大事因縁。故説善伴也。次無伴者。
T2220_.60.0741c07: 若不得如此善友者。唯須不如更無。何況於
T2220_.60.0741c08: 作障難者哉。故云無伴也
T2220_.60.0741c09: 二從常下。明説四重爲伴中自四。一明不捨
T2220_.60.0741c10: 正法戒爲伴。二明不捨離菩提心戒爲伴。三
T2220_.60.0741c11: 明不慳悋法戒爲伴。四明不饒益行戒爲伴
T2220_.60.0741c12:
T2220_.60.0741c13: 初常與等一句。明説不捨正法戒爲伴中。常
T2220_.60.0741c14: 者。晝夜四威儀深歸諸佛之正法。不捨一句
T2220_.60.0741c15: 一偈。故云常也。妙法者。指顯密大小權實一
T2220_.60.0741c16: 切佛教。以爲妙法。例如妙樂釋曰通指佛教
T2220_.60.0741c17: 以爲大法。今亦如此。指一切佛教而通云妙
T2220_.60.0741c18: 法也。就此有重重義。若約淺略明義者。對彼
T2220_.60.0741c19: 外道之疎法故。總指大小之法教而云妙法
T2220_.60.0741c20: 也。若約深祕明義者。彼宗約開會明義。今宗
T2220_.60.0741c21: 約跨節明義。復次今此經説五種三昧道皆
T2220_.60.0741c22: 是佛。是故彼一一教法。莫非普門通入之妙
T2220_.60.0741c23: 法。以是義通一切佛教而云妙法也
T2220_.60.0741c24: 問。若然者。以小乘名爲妙法。有其誠證耶。
T2220_.60.0741c25: 答。有之。問。其文出在何經論耶。答。涅槃第
T2220_.60.0741c26: 三云。若有比丘。能師子吼廣説妙法。謂修多
T2220_.60.0741c27: 羅乃至達摩。有如是等九部經典。爲化廣説
T2220_.60.0741c28: 利益衆生云云誠證有此。更不可疑也。與倶
T2220_.60.0741c29: 者。善伴具足義也
T2220_.60.0742a01: 二從若下三句。明不捨離菩提心戒中自三。
T2220_.60.0742a02: 一明以離相故同佛菩薩。二明白淨信心義。
T2220_.60.0742a03: 三明住十縁生句觀
T2220_.60.0742a04: 初中疏行人者。指眞言行者。所謂知心性如
T2220_.60.0742a05: 是得住眞言行之行者也。捧心示於佛者。捧
T2220_.60.0742a06: 如實菩提心而示同於諸佛。所謂行者安住
T2220_.60.0742a07: 離一切相大菩提心故。故持明禁戒品云。菩
T2220_.60.0742a08: 提心及法。及修學業果。和合爲一相。遠離
T2220_.60.0742a09: 諸造作。具戒如佛智。異此非具戒。疏十七釋
T2220_.60.0742a10: 云。菩提心即是如來正因謂心
王也
法謂心法。即
T2220_.60.0742a11: 是一切地波羅蜜自在力等。以要言之。一切
T2220_.60.0742a12: 功徳之法皆是。此法皆是佛之眷屬。亦是菩
T2220_.60.0742a13: 提之眷屬。如華臺之有葉蘂也。此妙果即同
T2220_.60.0742a14: 於佛。所謂業者是善業。即是如來妙業。以此
T2220_.60.0742a15: 行等同於佛。從初發心乃至戒及業皆等同
T2220_.60.0742a16: 於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸相一切
T2220_.60.0742a17: 一味。若能如是離一切相而住於戒。即是佛
T2220_.60.0742a18: 戒也。其所作業即佛業也。其所得果即佛果
T2220_.60.0742a19: 也。以其一相無相離作業故。若行者分別此
T2220_.60.0742a20: 是戒此是持者此是所持法。以此不眞實故。
T2220_.60.0742a21: 有所得故。即非持佛戒也云云以是義故。云若
T2220_.60.0742a22: 順諸佛菩薩行。疏云行人捧心示於佛也。以
T2220_.60.0742a23: 此身心對人畜等者。身心者六大法界也。此
T2220_.60.0742a24: 六大法界情非情同持。而無自性故。離一切
T2220_.60.0742a25: 妄相分別。以離妄相分別故。對人倫猶如對
T2220_.60.0742a26: 畜生。對畜生猶如對人倫。是即以住無住無
T2220_.60.0742a27: 自性之實相故。更不見其差別之相也。故疏
T2220_.60.0742a28: 云。六趣衆生毘盧遮那本無二體。但隨衆生
T2220_.60.0742a29: 種種妄想立種種名。又華花經云。一切衆生
T2220_.60.0742b01: 無性爲性。一切諸法無爲爲性。即此謂也。又
T2220_.60.0742b02: 對墻如人面等者。前人畜相對而明無自性。
T2220_.60.0742b03: 是情非情相對而顯無自性也。言以一切諸
T2220_.60.0742b04: 法無生無滅無相無性故。對墻壁即如向人
T2220_.60.0742b05: 面。對人面即如對墻壁。故持明品云。常修
T2220_.60.0742b06: 無著行。等礫石衆寶。疏十七釋云。離於是法
T2220_.60.0742b07: 非法等種種差別之見。心無所住也。由無住
T2220_.60.0742b08: 故。等於兼惡及珍妙之寶。心無増減。爾時
T2220_.60.0742b09: 行者觀五逆闡提與如來功徳等無有異。不
T2220_.60.0742b10: 生増減何況餘耶。若至觀於一切煩惱惡業
T2220_.60.0742b11: 與如來功徳。不生取捨。況瓦礫之與金寶耶
T2220_.60.0742b12: 云云無處造惡者。處者廣指十方法界。於如
T2220_.60.0742b13: 此一切處。以住無自性故。無有取捨分別自
T2220_.60.0742b14: 他彼此之差別。以離取捨分別故。不存惡愛
T2220_.60.0742b15: 怨親之思。無惡愛怨親之想故。更不作小罪。
T2220_.60.0742b16: 何況於大罪耶。故大般若經五百五十二云。
T2220_.60.0742b17: 我應從今盡未來際。如癡如瘂如聾如盲。於
T2220_.60.0742b18: 諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。排目
T2220_.60.0742b19: 割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。於彼有
T2220_.60.0742b20: 情終不起惡。若我起惡。則便退壞所發無上
T2220_.60.0742b21: 正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安
T2220_.60.0742b22: 樂有情云云故云無處造惡也。佛歡喜故者。凡
T2220_.60.0742b23: 一念發菩提心之功徳。恒沙非喩。是故華嚴
T2220_.60.0742b24: 經云。菩薩於生死最初發心時。一向求菩提
T2220_.60.0742b25: 堅固不可動。彼一念功徳深廣無邊際。如來
T2220_.60.0742b26: 分別説。窮劫猶不盡。又上偈云。淨菩提心如
T2220_.60.0742b27: 意寶。滿世出世勝希願。除疑究獲三昧。自利
T2220_.60.0742b28: 利他因是生。若無勢力廣饒益。住法但觀菩
T2220_.60.0742b29: 提心。佛説此中具萬行滿足淨白淳淨法。當
T2220_.60.0742c01: 知於菩提心如是之功徳滿足成就故。諸佛
T2220_.60.0742c02: 知見發菩提心之人大歡喜。故云佛歡喜。故
T2220_.60.0742c03: 經云若順諸佛菩薩行也
T2220_.60.0742c04: 二從於正下。明知白淨信心出處中。正眞言
T2220_.60.0742c05: 者。正直指阿字眞言也。故疏十二釋轉字輪
T2220_.60.0742c06: 品阿字眞言云。阿此是阿字眞言門云云是正
T2220_.60.0742c07: 彼自性清淨蓮華臺上境智不二體也。可思
T2220_.60.0742c08: 更問清淨法界者。一切衆生自己本來自性
T2220_.60.0742c09: 清淨圓明常住之法是也。此中知者。如實知
T2220_.60.0742c10: 自心之妙解妙知也。以此如實白淨信心之
T2220_.60.0742c11: 大菩提心故。於一切諸佛及一切衆生自性
T2220_.60.0742c12: 清淨圓明海徳之平等法界。堅固常住如金
T2220_.60.0742c13: 剛。不動不變如須彌。故菩提心論云。其圓明
T2220_.60.0742c14: 即是普賢身。亦是普賢心。與十方諸佛同之
T2220_.60.0742c15: 云云故云此眞言乃至堅信解也
T2220_.60.0742c16: 三從具淨下。明住十縁生觀智中。知此身心
T2220_.60.0742c17: 者。今此父母所生之身心。從一念不知之妄
T2220_.60.0742c18: 想生。都無自性。所謂煩惱具足六大法界即
T2220_.60.0742c19: 是也。然性海底動修風上加。當發如實菩提
T2220_.60.0742c20: 心。安住白淨信心之時。不知之。妄雲速除散。
T2220_.60.0742c21: 三部日月星忽炳現。是即以十縁生之觀智
T2220_.60.0742c22: 觀察此身心。離四句百非三世十方之域。而
T2220_.60.0742c23: 無性無自性也。猶如鏡像水月等。唯有名想
T2220_.60.0742c24: 終無實體。不生不滅無性無自性。而唯有明
T2220_.60.0742c25: 朗更無一物。不見身心。淨如虚空。故云知此
T2220_.60.0742c26: 身心乃至能堪忍也。所言堪忍者。安住如上
T2220_.60.0742c27: 之大菩提心故。於違順二境。能堪忍不退。
T2220_.60.0742c28: 故大論十五云。云何名法忍。忍諸恭敬供養
T2220_.60.0742c29: 衆生及諸瞋惱婬欲之人。是名生忍。忍其
T2220_.60.0743a01: 恭敬供養法及瞋惱婬欲之法。是法忍。法忍
T2220_.60.0743a02: 者。於内心六情不著。於外六塵不受。能於此
T2220_.60.0743a03: 二不作分別。何以故。内相如外。外相如内。二
T2220_.60.0743a04: 相共不可得云云
T2220_.60.0743a05: 三從精進下二句。明不慳悋法戒爲伴中。棄
T2220_.60.0743a06: 捨名利等者。悟瓦礫與金玉而等。故捨珍寶。
T2220_.60.0743a07: 而與求者猶如捨瓦礫。又達此身心與鏡像
T2220_.60.0743a08: 水月不異。故捨名利。而住佛行猶如棄涕唾。
T2220_.60.0743a09: 觀察一切有爲諸法苦空無常無我故。更不
T2220_.60.0743a10: 生貪著。故云莫心迴願如爛尸也。不慳悋諸
T2220_.60.0743a11: 世財如是。若又有求顯密一切法者。須能鑑
T2220_.60.0743a12: 其人利鈍淺深信不信可度不可度等之行
T2220_.60.0743a13: 相。隨其機根可投於藥。若不然者。自損損他
T2220_.60.0743a14: 爲人天之怨。努不可不察。不可不察隨不失
T2220_.60.0743a15: 如師子者。師子王欲取禽獸之時。隨其所在
T2220_.60.0743a16: 不迴轉。於前後左右而自在取之。菩薩亦復
T2220_.60.0743a17: 如是。隨所在之方。不失於度衆生之事。必定
T2220_.60.0743a18: 師子吼令利益安樂。故云隨不失如師子是
T2220_.60.0743a19: 以堅固不怯弱也
T2220_.60.0743a20: 四從自他下二句。明不饒益行戒爲伴中。見
T2220_.60.0743a21: 他得益等者。夫菩薩發大誓願。流出於無量
T2220_.60.0743a22: 珍寶飮食衣服等。隨一一衆生求願。授與之
T2220_.60.0743a23: 令其心飽滿歡喜悦樂。乃至不悋身命。隨彼
T2220_.60.0743a24: 所求令彼滿足。何況於財寶耶。以是義故。見
T2220_.60.0743a25: 他得利即爲自身得利。見他衰苦即爲自身
T2220_.60.0743a26: 衰微。以何故。即以平等大悲故。即如論云。觀
T2220_.60.0743a27: 十方含識猶如己身。故云見他得利自獲也。
T2220_.60.0743a28: 苦見自身等者。夫菩薩爲得不可得之菩提。
T2220_.60.0743a29: 及度不可度之衆生。身命猶不悋。何況畜財
T2220_.60.0743b01: 寶耶。凡隨有所得。皆悉施與於衆生。無有少
T2220_.60.0743b02: 分之保著。故云若見乃至作成就也。所言作
T2220_.60.0743b03: 成就者。以如此之四攝之方便。漸令衆生入
T2220_.60.0743b04: 佛道。自他平等令成無上大利。故云自他現
T2220_.60.0743b05: 法作成就也。住心本尊者。專繋念於自性心
T2220_.60.0743b06: 蓮之本尊。不望六欲四禪之果報也。所言本
T2220_.60.0743b07: 尊者。祕記云。我本來自性清淨。理於世間出
T2220_.60.0743b08: 世間最勝最尊。故曰本尊。又已成佛自性清
T2220_.60.0743b09: 淨。理於世間出世間最勝最尊。故曰本尊。成
T2220_.60.0743b10: 就悉地品云。念彼蓮華處八葉鬚蘂敷花臺
T2220_.60.0743b11: 阿字門。乃至知心性如是得住眞言行云云
T2220_.60.0743b12: 於顯密一切之行。自非此妙行者。更無直入
T2220_.60.0743b13: 直進之正行。故云直進修之也更問傍聞讃天
T2220_.60.0743b14: 者。或聞讃欲天乃至第三禪樂果。若聞説二
T2220_.60.0743b15: 乘得果三明六通若四家大乘等果滿功徳
T2220_.60.0743b16: 等。發樂欲欣求之心。皆是與今宗大菩提心
T2220_.60.0743b17: 不相應之法也。是故一道極無猶可厭離。何
T2220_.60.0743b18: 況於世間三心耶。是故若眞言行人有發動
T2220_.60.0743b19: 如實大菩提心不相應之心者。自責其心懷
T2220_.60.0743b20: 慚愧。而懺悔退三昧耶之罪。彌精進修行不
T2220_.60.0743b21: 可空費時日。例如大般若經云。若時菩薩摩
T2220_.60.0743b22: 訶薩。一切智智相應作意不現在前。是時菩
T2220_.60.0743b23: 薩摩訶薩。應作是念。我於今日。勿行非處。令
T2220_.60.0743b24: 我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我於
T2220_.60.0743b25: 今日虚費時日。舍利弗問具壽滿慈子言。
T2220_.60.0743b26: 齊何名爲*虚費時日。滿慈子言。菩薩摩訶
T2220_.60.0743b27: 薩。於此六波羅蜜多。隨一現行不能憶念一
T2220_.60.0743b28: 切智智。不能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩。
T2220_.60.0743b29: 虚費時日。損時日果。若菩薩摩訶薩。於此六
T2220_.60.0743c01: 波羅蜜多。隨一現行。或第二日或三日。乃能
T2220_.60.0743c02: 憶念一切智智。及能迴向一切智智。是菩薩
T2220_.60.0743c03: 摩訶薩。雖有所犯。而得名爲有時日果云云
T2220_.60.0743c04: 如是義故。云傍聞讃天乃至無畏依也
T2220_.60.0743c05: 三從具下一句明總結中。世間出世所有善
T2220_.60.0743c06: 者。今宗所言世間者。如世間成就品所説。出
T2220_.60.0743c07: 世者。如悉地出現品成就悉地品等所説。如
T2220_.60.0743c08: 是等内外相應供養持誦。一切聚衆皆悉知
T2220_.60.0743c09: 見證明。而隨喜讃嘆。故云世間乃至皆隨喜。
T2220_.60.0743c10: 凡如上之四重根本戒。是眞言行者命根也。
T2220_.60.0743c11: 命根若亡。己體皆喪。是故行者刹那不可捨
T2220_.60.0743c12: 離。若刹那捨離之者。四魔三障得便。妨礙無
T2220_.60.0743c13: 上大菩提心。不能速疾成就大菩提果。譬如
T2220_.60.0743c14: 世人依止強力之助伴。故除怨敵盜賊之難。
T2220_.60.0743c15: 令得壽福長遠之樂。是故淨命如實之行者。
T2220_.60.0743c16: 依止四重三昧耶之良伴故。魔軍退散三障
T2220_.60.0743c17: 消盡。速令成就無上大菩提妙果。故云具此
T2220_.60.0743c18: 名爲良助伴矣。已上釋眞言行學品竟
T2220_.60.0743c19: 大日經供養次第法疏私記卷第三
T2220_.60.0743c20:
T2220_.60.0743c21: 大日經供養次第法疏私記卷
T2220_.60.0743c22: 第四
T2220_.60.0743c23:
T2220_.60.0743c24:        金剛佛子阿寂記
T2220_.60.0743c25:   釋増益守護清淨行品第二
T2220_.60.0743c26: 將釋當品大分爲四。一釋別題。二明來意。三
T2220_.60.0743c27: 明宗旨。四明入文判釋。初中又自三。一釋清
T2220_.60.0743c28: 淨行。二釋守護。三釋増益。初中隨修性理者。
T2220_.60.0743c29: 性者不改義。所謂無自性也。理者不生不滅
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]