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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0221a01: 一義ニハ第八心也。一義云。正生天指後
T2218_.60.0221a02: △故曰受用種子也。此被合經文也
T2218_.60.0221a03: 大日經疏第二
T2218_.60.0221a04:
T2218_.60.0221a05:
T2218_.60.0221a06: 大日經抄第二本鈔卷第四十七
T2218_.60.0221a07:          上半七日
T2218_.60.0221a08:
T2218_.60.0221a09: 經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
T2218_.60.0221a10: 至第七受用種子終了簡畢。以下第八
T2218_.60.0221a11: 無畏依心一段可有了簡。凡此一段
T2218_.60.0221a12: 文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
T2218_.60.0221a13: 聞已下正釋經文意也
T2218_.60.0221a14: 經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
T2218_.60.0221a15: 聞如是言。此是天大天與一切樂者。若
T2218_.60.0221a16: 誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
T2218_.60.0221a17: 彼聞如是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
T2218_.60.0221a18: 祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
T2218_.60.0221a19: 八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立十
T2218_.60.0221a20: 住心中第二住心得名。當段是名愚童異
T2218_.60.0221a21: 生生死流轉無畏依被立也。十住心論第
T2218_.60.0221a22: 三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
T2218_.60.0221a23: 有以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;願天樂等
T2218_.60.0221a24: 嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以此
T2218_.60.0221a25: 心生死流轉於善友所聞如是言此心者先
T2218_.60.0221a26: 第七受用種子指心品。意起彼護戒生天
T2218_.60.0221a27: 心位未生天人中之死此生彼スル被説
T2218_.60.0221a28: 以此心生死流轉也。此位聞善知識言。自
T2218_.60.0221a29: 在天梵天等知所歸依體也。是名第八
T2218_.60.0221b01: 畏依心。所詮無畏依知生天無畏所歸依
T2218_.60.0221b02: 義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
T2218_.60.0221b03: 人中指位被説生死流轉事一往不審也。
T2218_.60.0221b04: 但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
T2218_.60.0221b05: 生天位非ストハ生死流轉不可得意。或一義
T2218_.60.0221b06: 云。天乘對長壽且人中云生死流轉歟。一
T2218_.60.0221b07: 義云。生天上又退生人中來云生死流轉
T2218_.60.0221b08: 也△於善友所者生天修因善知識也 △
T2218_.60.0221b09: 聞如是言者次下指此是天大天等也。仍如
T2218_.60.0221b10: スト下可得意也△此是天大天與一
T2218_.60.0221b11: 切樂者是嘆所歸△若虔誠供養一
T2218_.60.0221b12: 切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
T2218_.60.0221b13: 在天等者正示所歸名。自在天等者經ニハ
T2218_.60.0221b14: 三十餘所歸連名。然今初擧自在天。等
T2218_.60.0221b15: 言等餘也。乃至各各應善供養スル
T2218_.60.0221b16: 也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
T2218_.60.0221b17: 修行△祕密主是名等文是結上來△愚
T2218_.60.0221b18: 童異生者總世間三種通名也。但今指第三
T2218_.60.0221b19: 住心也△生死流轉者前同以此心生死流
T2218_.60.0221b20: 義△無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
T2218_.60.0221b21: 所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
T2218_.60.0221b22: 者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始來
T2218_.60.0221b23: 以十不善感生惡趣。是最怖畏處。後遇善
T2218_.60.0221b24: 友得聞世間三寶歡喜歸依&MT06279;修行十善
T2218_.60.0221b25: 近涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲無
T2218_.60.0221b26: 畏。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
T2218_.60.0221b27: 依止&MT01319;。無畏之依ナレハ名無畏依此意
T2218_.60.0221b28: 十善道依。今御釋指三
T2218_.60.0221b29: 寶爲所依見。但十善三寶法寶ナル故。
T2218_.60.0221c01: 且約一邊作釋歟△第八嬰童心者付之高
T2218_.60.0221c02: 御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童據初心
T2218_.60.0221c03: 得名。無畏約脱縛立稱此意正生天
T2218_.60.0221c04: ヲハ稱無畏。隨順修行分齊嬰童見タリ
T2218_.60.0221c05: 然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不可得嬰童
T2218_.60.0221c06: 稱見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如彼
T2218_.60.0221c07: 嬰兒犢子トノ隨母或脱少分厄縛故無畏。
T2218_.60.0221c08: 未得涅槃樂故嬰童此意生天且得
T2218_.60.0221c09: 蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
T2218_.60.0221c10: 見。然者生天ヲモ可名嬰童也。仍經文帶
T2218_.60.0221c11: 兩邊意趣可見歟
T2218_.60.0221c12: 已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
T2218_.60.0221c13: 生善利。即是漸識因果 是釋經以此心。
T2218_.60.0221c14: 就其經説以此心第七指受用種子
T2218_.60.0221c15: 心。是則第八嬰童心爲明上承來也。付之
T2218_.60.0221c16: 已知尊行之人等第六成果當也。上
T2218_.60.0221c17: 能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
T2218_.60.0221c18: 又見持戒等者。第七受用種子當也。上
T2218_.60.0221c19: 當捨之護戒而住由護戒故現世等
T2218_.60.0221c20: 今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
T2218_.60.0221c21: 言已下釋經文。是正第八嬰童心釋也
T2218_.60.0221c22: 有此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
T2218_.60.0221c23: 滿。即能起歸依心也 是此是天大天
T2218_.60.0221c24: ○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
T2218_.60.0221c25: 現文ニハ雖不見義&MT06279;含故。得意被作釋也。
T2218_.60.0221c26: 就其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被擧
T2218_.60.0221c27: 龍趣等。凡八部衆名字各別得意時
T2218_.60.0221c28: 難通龍趣等。然者總表先約勝。自在天
T2218_.60.0221c29: 被説此是天大天等可見歟。然者不通
T2218_.60.0222a01: 龍趣等可見歟。但一處御釋被分別五類
T2218_.60.0222a02: 天時。龍鬼等ヲモ直被名天故。今大天
T2218_.60.0222a03: 龍趣等ニモ得意無相違歟
T2218_.60.0222a04: 雖未聞佛法然知此諸天因修善行得
T2218_.60.0222a05: 此善報。又漸信解。甄別勝田。復聞佛法殊
T2218_.60.0222a06: 妙。必能歸依信受。故爲世間最上心也
T2218_.60.0222a07: 第八嬰童心釋世間最上ナル。於中
T2218_.60.0222a08: 三段起盡見。初善因果。次甄別勝田。後
T2218_.60.0222a09: 聞法信受。以此三義釋世間最上心ナル
T2218_.60.0222a10: 雖未聞○得此善報者是初善因果覺知スル
T2218_.60.0222a11: 分明也△雖未聞佛法者世間出世甄別スル
T2218_.60.0222a12: 意也。意。雖未聞佛法因果覺知世間因
T2218_.60.0222a13: 理云義也△此諸天者指所歸自在天
T2218_.60.0222a14: 等。意。自在天等修善行得善果覺知&MT06279;。歸
T2218_.60.0222a15: 生也。但所歸中雖有龍趣等今且付
T2218_.60.0222a16: 勝指自在天梵天等可意得也。其故龍趣
T2218_.60.0222a17: 約果報可屬三惡趣故。難名善報者
T2218_.60.0222a18: 也。或一義云。此諸天者指所期三界諸天。
T2218_.60.0222a19: シモ非擧所歸△因修善行者上經文
T2218_.60.0222a20: 説彼護戒生天故。以戒名クト善行可意
T2218_.60.0222a21: 得歟。寶鑰諸外道等。亦立三寶三學等
T2218_.60.0222a22: ○得上天妙樂依此意者善行廣可
T2218_.60.0222a23: 通三學也△漸信解甄別勝田是甄別勝
T2218_.60.0222a24: 義分明也。就其甄別勝田者所歸依
T2218_.60.0222a25: 中簡擇殊勝作供養義也。勝田者常悲田
T2218_.60.0222a26: 敬田ニハ敬田義也。付之下被釋第九
T2218_.60.0222a27: 勝心時。此諸三寶ニハ何者ヲカ爲勝。我當擇
T2218_.60.0222a28: 善者隨順修行今第八嬰童心也。然者第
T2218_.60.0222a29: 殊勝心其無簡別。但自元殊勝決定
T2218_.60.0222b01: 第八心ヨリ開之故。至第八被釋殊勝心
T2218_.60.0222b02: 義事無相違。下即此第八無畏依中復有殊
T2218_.60.0222b03: 勝心也此釋分明也。或一義云。總所歸
T2218_.60.0222b04: 名勝田。彼諸天信解スル義也。必シモ所歸天中
T2218_.60.0222b05: 非存勝劣簡擇殊勝義。但簡別所歸
T2218_.60.0222b06: 諸天對餘劣者殊勝也簡別義也△復聞佛
T2218_.60.0222b07: 是聞法信受義也。既覺知因果簡別勝
T2218_.60.0222b08: 田心故。聞佛法勝妙必可信受義被釋
T2218_.60.0222b09: 也。下又如モシ行者於第八心求生死無畏
T2218_.60.0222b10: 依時。若遇ヘハ善知識爲説三寶歸依處
T2218_.60.0222b11: ○信受此意也△爲世間最上心也是上
T2218_.60.0222b12: 結三義成世間最上心義
T2218_.60.0222b13: 問曰。前説自在天等皆是邪計。今復云歸
T2218_.60.0222b14: 依此等是世間勝心。與前有何異耶。答曰。
T2218_.60.0222b15: 前是不識因果之心。但計諸法是自在天
T2218_.60.0222b16: 等所造。今由善根熟故於生死流轉中求
T2218_.60.0222b17: 無畏依。欲効彼行因冀成勝果。故不同前
T2218_.60.0222b18: 計也 此通妨問答也。問第一住心
T2218_.60.0222b19: 中羝羊外道被明三十種時。自在天等
T2218_.60.0222b20: 物能造主也スルヲハ皆邪計也。今復第
T2218_.60.0222b21: 住心被明第八無畏依心時自在
T2218_.60.0222b22: 天等爲ヲハ所歸世間最上被嘆。故前後相
T2218_.60.0222b23: セリト難問也。就其前説自在天者自在天
T2218_.60.0222b24: 物能生スル指外道。即自在天外道也。上
T2218_.60.0222b25: 説若自在天當之。總若流出及時時外
T2218_.60.0222b26: 道并摩奴者等是自在天外道部類也。等
T2218_.60.0222b27: 等餘二十九種外道歟△今復云等者。指
T2218_.60.0222b28: 當經經文△世間勝心者必非指第九
T2218_.60.0222b29: 勝心。世間最上心故云爾△與前有何異耶
T2218_.60.0222c01: 者正結也△答曰等文已下答説也。答
T2218_.60.0222c02: 第一住心但自在天等萬物能生&MT06279;
T2218_.60.0222c03: 習行因證果徳事無之。故上結釋已上皆
T2218_.60.0222c04: 是破壞内外因果違理之心。今第三住心ニハ
T2218_.60.0222c05: 善根純熟漸信因果故。異前被會釋也△
T2218_.60.0222c06: 前是不識因果之心者指第一住心。上釋破
T2218_.60.0222c07: 壞内外因果。高祖愚者不信因果之妄執判。
T2218_.60.0222c08: 此意也△但計諸法是自在天等所造者今
T2218_.60.0222c09: 第一卷釋若自在天經文謂。一類
T2218_.60.0222c10: ラク。自在天是常。是自在者能生萬物
T2218_.60.0222c11: 常住能造トノ二種宗計見タリ。其中今先能
T2218_.60.0222c12: 一邊被擧也△今由善根熟故等者第八
T2218_.60.0222c13: 無畏心羝羊釋義。故結被釋不
T2218_.60.0222c14: 同前計也
T2218_.60.0222c15: 商羯羅等 已下所謂自在天已下經文
T2218_.60.0222c16: 釋。就其經文ニハ所謂自在天梵天那羅延天
T2218_.60.0222c17: 三天擧初。然今商羯羅已下付經文
T2218_.60.0222c18: 作釋事。一往不審也。付之今前後
T2218_.60.0222c19: 被消釋時超間文事多之。然者今前
T2218_.60.0222c20: 可准知也。一義云。彼三天
T2218_.60.0222c21: 被顯故重不用釋。自在天自在天外道
T2218_.60.0222c22: 行相見。那羅延天尊貴外道
T2218_.60.0222c23: 顯也。梵天上如是等我分自昔以來等
T2218_.60.0222c24: 經文下如劫初時獨有一天○謂是
T2218_.60.0222c25: 王能造世間等彼釋盡其義故。今不
T2218_.60.0222c26: 用重釋也
T2218_.60.0222c27: 商羯羅是摩醯首羅別名 是初釋商羯羅
T2218_.60.0222c28: 經文。凡於摩醯首羅有三種。欲界頂
T2218_.60.0222c29: 伊舍那羅醯首羅。初禪名商羯羅。色
T2218_.60.0223a01: 界頂名毘舍遮摩醯首羅。今云商羯羅
T2218_.60.0223a02: 故。初禪摩醯首羅可意得也。商羯羅翻骨
T2218_.60.0223a03: 鎖。摩醯首羅翻大自在也。疏末卷第五商羯
T2218_.60.0223a04: 羅天トイハ此是摩醯首羅。於一世界中有大勢
T2218_.60.0223a05: 力。非三千世界主也
T2218_.60.0223a06: 黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬 此經
T2218_.60.0223a07: 黒天。今末卷第十嚕捺羅トイハ亦佛所化
T2218_.60.0223a08: 身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那
T2218_.60.0223a09: 依此御釋者。今黒天梵名嚕捺羅釋故。第
T2218_.60.0223a10: 六天伊舍那摩醯首羅見。一處御釋伊舍
T2218_.60.0223a11: 那天黒青色仍今被説黒天也。青色
T2218_.60.0223a12: 黒色故。總被説黒天也。一義釋ニハ嚕捺羅。
T2218_.60.0223a13: 是摩醯首羅異名倶舍光記嚕捺羅スル
T2218_.60.0223a14: ニハ云瀑惡。大自在天異名依此等意嚕
T2218_.60.0223a15: 捺羅自在天同體異名也。然自在天眷
T2218_.60.0223a16: 釋事一往不審也。但自在天有三種故。
T2218_.60.0223a17: 欲界頂自在天ナラハ同體異名也。若初禪及第
T2218_.60.0223a18: 四禪自在天ナラハ欲界頂嚕捺羅其體各別也。
T2218_.60.0223a19: 仍自在天眷屬御釋無相違。一今末卷
T2218_.60.0223a20: 第五文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿
T2218_.60.0223a21: 怒身此意嚕捺羅初禪商羯羅同體見。然
T2218_.60.0223a22: 者非欲界頂伊舍那。仍前相違。付之
T2218_.60.0223a23: 二義一凡嚕捺羅可有二種。或欲界頂
T2218_.60.0223a24: 初禪主也。仍無相違。例如大自在
T2218_.60.0223a25: 有二種。一義云。初禪商羯羅下欲界
T2218_.60.0223a26: 嚕捺羅。故商羯羅忿怒身釋。忿怒言尤
T2218_.60.0223a27: 相應也
T2218_.60.0223a28: 龍尊是諸大龍 是釋龍尊。就其經ニハ
T2218_.60.0223a29: 自在天日天月天三天有之。然疏
T2218_.60.0223b01: 用牒釋。不釋自在天事可准知上。日天
T2218_.60.0223b02: 月天末卷被作釋故。今不被消釋也。一
T2218_.60.0223b03: 義云。日月天世間所知ナル故不用之。一
T2218_.60.0223b04: 自在天言兩處在之。凡於自在天三種
T2218_.60.0223b05: 在之。商羯羅初禪主。嚕捺羅欲界頂主也。
T2218_.60.0223b06: 此外二種自在天被擧事難心得。付之一
T2218_.60.0223b07: 義云。初擧ルハ自在天總表三種摩醯首羅。
T2218_.60.0223b08: 別説&MT06279;商羯羅嚕捺羅自在天開也。仍彼
T2218_.60.0223b09: 自在天色界頂摩醯首羅也。約勝總名
T2218_.60.0223b10: 在天第四禪被立也。一義云。經異本
T2218_.60.0223b11: 在天子依此本無相違。隨寶鑰御引證ニハ
T2218_.60.0223b12: 自在天子依此引證意當段經文ニハ雖無
T2218_.60.0223b13: 言呼能生名。自在天子自在天被説
T2218_.60.0223b14: 可意得。一義云。嚕捺羅是摩訶羯羅天
T2218_.60.0223b15: 名也。非欲界頂主。此外有三種摩醯首羅
T2218_.60.0223b16: 故。欲界頂初禪第四禪主也。仍無相違△一
T2218_.60.0223b17: 商羯羅是初禪梵王也。然此外擧梵天
T2218_.60.0223b18: 事。一義云。梵名通&MT06279;四禪。商羯羅&MT06279;名初
T2218_.60.0223b19: 主。仍總別不同也
T2218_.60.0223b20: 倶吠囉等 是及倶吠羅已下釋。倶吠
T2218_.60.0223b21: 羅等言自毘沙門至炎摩后等
T2218_.60.0223b22: 梵天后等 是釋梵天后
T2218_.60.0223b23: 然佛法中等 於色界離欲&MT06279;男女別無之。
T2218_.60.0223b24: 然經梵王梵天后男女二天被説各別故
T2218_.60.0223b25: 被作此釋。就其末卷ニハ梵天ニハ欲及女人等
T2218_.60.0223b26: 身無共。定慧相應爲顯。以密意明
T2218_.60.0223b27: 梵王明妃見。爾者今以此義梵天后
T2218_.60.0223b28: 意得歟。但今先付外八心。第八嬰童心
T2218_.60.0223b29: 所示所歸ナル故。自宗以定慧相應等
T2218_.60.0223c01: 義名梵天后難取。爾者今御釋意趣
T2218_.60.0223c02: 梵王離欲&MT06279;無后。然今外善知識以
T2218_.60.0223c03: 世間世情示梵王有后妃可見歟
T2218_.60.0223c04: 從波頭摩 是經釋波頭摩已下文。上龍
T2218_.60.0223c05: 尊等總表スル諸大龍王別説見ヘタリ。就其經
T2218_.60.0223c06: 波頭摩火天迦婁羅子天自在天后三天
T2218_.60.0223c07: 見。然疏不被用消釋。是又可准知前前。或
T2218_.60.0223c08: 一義云。上倶吠羅等マテヲ毘沙門已
T2218_.60.0223c09: 下自在天后等&MT06279;。皆世所宗奉大天也總釋。
T2218_.60.0223c10: 中別梵天后義難解故被釋之見。就其
T2218_.60.0223c11: 波頭摩已下別被擧龍趣。付之波頭摩ヲハ
T2218_.60.0223c12: 切經音義ニハスト赤蓮華見。今疏末卷鉢頭
T2218_.60.0223c13: 摩復有二種。一者赤色。二者白色也此意
T2218_.60.0223c14: 鉢頭摩通赤白二色見。所詮付龍色相得
T2218_.60.0223c15: 鉢頭摩稱可意得也
T2218_.60.0223c16: 得叉迦龍 此翻多舌兩舌視毒能害等
T2218_.60.0223c17: 和修吉龍 此翻多頭寶稱等
T2218_.60.0223c18: 商佉龍 常螺貝梵語也
T2218_.60.0223c19: 羯句擿劍龍 他門人師羯句擿劍者前ニハ
T2218_.60.0223c20: 爲二。今爲一。檢孔雀經是一龍名
T2218_.60.0223c21:
T2218_.60.0223c22: 大蓮華龍。倶里劍龍。摩訶泮尼龍。阿地提婆
T2218_.60.0223c23: 龍。薩陀龍。難陀等龍。等龍趣非一
T2218_.60.0223c24: 等此。孔雀經請雨經等多種龍見
T2218_.60.0223c25: 皆是世間所奉尊神也 從波頭摩以下
T2218_.60.0223c26: 皆是世間等被結故。波頭摩已下諸龍
T2218_.60.0223c27: 結見
T2218_.60.0223c28: 天仙。謂諸五通神山 是天仙釋。凡
T2218_.60.0223c29: 於仙。人仙天仙有不同。其中今取天仙可
T2218_.60.0224a01: 意得歟。智論五十六云。神仙者有二種。或
T2218_.60.0224a02: 人或天或一義云。天名廣通五類天故。
T2218_.60.0224a03: 今人仙天仙通立天仙稱可意得
T2218_.60.0224a04: 其數無量。故不列名圍陀是梵王所演四種
T2218_.60.0224a05: 明論 是天仙非一故不列名云意也△圍
T2218_.60.0224a06: 陀是梵王所演是經釋大圍陀論師。就其
T2218_.60.0224a07: ニハ説大圍陀論師。直擧能教授人見。然今
T2218_.60.0224a08: 初先所學圍陀論被釋。付之一義ニハルニ
T2218_.60.0224a09: 説能學人。被顯所説所學法故。以義釋
T2218_.60.0224a10: 所學論被顯取義。一義云。今牒文
T2218_.60.0224a11: 大圍陀論師各別見。然梵本圍陀大圍
T2218_.60.0224a12: 陀論師二重有之歟。一義ニハ圍陀論師
T2218_.60.0224a13: 釋被釋所學圍陀論也。若圍陀不擧者不
T2218_.60.0224a14: 可顯論師義。仍初圍陀二字&MT06279;作釋。次
T2218_.60.0224a15: 大圍陀論師&MT06279;被作釋也。此義宜也。或
T2218_.60.0224a16: 一義云。大圍陀論師讀。下三寶被分別
T2218_.60.0224a17: 時。圍陀論ヲハ法寶トシ彼傳授修行スルヲハ僧寶
T2218_.60.0224a18: 釋故。大圍陀論師經文法僧二寶可分別
T2218_.60.0224a19: 也。就其如御釋四圍陀共梵王所説
T2218_.60.0224a20: 見。然天台法華文句ニハ摩橙伽經梵王
T2218_.60.0224a21: 作一圍陀。然白淨仙人作四圍陀。彼
T2218_.60.0224a22: 圍陀義釋。爾者今梵王所演四種明論
T2218_.60.0224a23: 釋難心得。付之一義云。梵王作四圍陀事。
T2218_.60.0224a24: 處處釋文タリ。當段次下梵王猶如佛。四
T2218_.60.0224a25: 圍陀典猶如十二部經又末卷擧四圍陀
T2218_.60.0224a26: 此是梵王所説。倶可導行又天台止觀ニハ
T2218_.60.0224a27: 如梵天造四圍陀論。其後有仙名曰白淨。
T2218_.60.0224a28: 造四圍陀此等皆梵王直四圍陀見。
T2218_.60.0224a29: 又梵王四面ヨリ四圍陀説。頂上一面所説
T2218_.60.0224b01: 世不流布見。旁分明也。但天台文句所引
T2218_.60.0224b02: 且依一説歟。不可和會。或一義云。梵王所
T2218_.60.0224b03: 説四圍陀付一白淨仙人四圍陀
T2218_.60.0224b04: 之。文句所引摩橙伽經此意也。非云不
T2218_.60.0224b05: 造梵王四圍陀。一義梵王實造一論。後白
T2218_.60.0224b06: 淨仙人造四圍陀。然今御釋約本梵王所演
T2218_.60.0224b07: 四種明論御釋取義。例如分別明菩薩
T2218_.60.0224b08: 般若燈論約本源云龍猛般若燈論。然者
T2218_.60.0224b09: 摩橙伽經文非相違 一。圍陀翻名事。唯識
T2218_.60.0224b10: 述記第一云。明論者前云圍陀論。今云吠
T2218_.60.0224b11: 陀者明。明諸實事故四種圍陀
T2218_.60.0224b12: 大圍陀論師是受持彼經能教授者。以能
T2218_.60.0224b13: 開示出欲之行故應歸依也 彼經者指
T2218_.60.0224b14: 四圍陀天也△以能開示出欲之行付之
T2218_.60.0224b15: 一義云。是經各各應善供養釋故。廣上來所
T2218_.60.0224b16: 擧可通天龍等也。一義云。今先大圍陀論
T2218_.60.0224b17: 被釋歎也。出欲專圍陀論所明故。
T2218_.60.0224b18: 不可通龍衆等。仍此御釋必非釋經
T2218_.60.0224b19: 各各應善供養文。經文之相明故。今不被
T2218_.60.0224b20: 用釋取義
T2218_.60.0224b21: 於彼部類中 已下外道所歸邪三寶
T2218_.60.0224b22: 。付之一義云。今三寶大圍陀論師ミテ
T2218_.60.0224b23: 經文分別セラルト取義。然者於彼部類中御釋
T2218_.60.0224b24: 圍陀論師部類可心得也。隨而三寶分別
T2218_.60.0224b25: 於圍陀論師部類中能説梵王爲覺寶。
T2218_.60.0224b26: 所説四圍陀爲法寶。傳授修行爲僧
T2218_.60.0224b27: 寶見。一義云。已下三寶分別廣上來所
T2218_.60.0224b28: 通所歸諸天可意得也。仍於彼部類中者
T2218_.60.0224b29: 所歸諸天部類中梵王猶如佛等可意
T2218_.60.0224c01: 得。就其外道所立三寶事。寶鑰上諸外道
T2218_.60.0224c02: 等亦立三寶三學等名○爲僧寶彼御釋
T2218_.60.0224c03: 全當段同也
T2218_.60.0224c04: 梵王猶如佛 是以梵王爲覺寶。就其外
T2218_.60.0224c05: 道三身スル時摩醯首羅爲法身。毘紐天
T2218_.60.0224c06: 報身。梵王爲化身見。然者今梵王覺寶トスルハ
T2218_.60.0224c07: 約化身佛歟。金剛頂經理趣釋ニハ梵王那羅
T2218_.60.0224c08: 延摩醯首羅擧三兄弟。此三天表佛法
T2218_.60.0224c09: 三寶三身若約次第配釋三身。梵王
T2218_.60.0224c10: 法身可意得也。然者今約勝擧法身。梵王
T2218_.60.0224c11: 猶如佛有御釋可心得也
T2218_.60.0224c12: 四圍陀典猶如十二部經 是以梵王所説
T2218_.60.0224c13: 四種明論爲法寶。佛法中十二部經被類
T2218_.60.0224c14:
T2218_.60.0224c15: 傳此法者猶如和合僧 是彼四圍陀論
T2218_.60.0224c16: 傳受修行スル僧法トシ。佛法和合僧
T2218_.60.0224c17: 釋也
T2218_.60.0224c18: 時彼聞如是等世間三寶 已下釋彼
T2218_.60.0224c19: 聞如是心懷慶悦已下文。就其彼聞如是等
T2218_.60.0224c20: 經文以此心生死流轉於善友所聞如
T2218_.60.0224c21: 是言等表。所謂自在天等別説スルヲ結成スル經文
T2218_.60.0224c22: 也。然者彼如是等意廣上可通諸天龍等。
T2218_.60.0224c23: 仍次上三寶分別不可限圍陀論部類
T2218_.60.0224c24: 歟。其故今時彼聞如是等世間三寶釋故。上
T2218_.60.0224c25: 三寶御釋廣可通天龍等見。付之。若上
T2218_.60.0224c26: 分別自元廣云通上來天龍等義ナラハ
T2218_.60.0224c27: 相違。若偏付大圍陀論師經文三寶被分
T2218_.60.0224c28: 別御釋ナラハ如是等廣天龍等スト
T2218_.60.0224c29: 可意得也。就其如是等言指上言也△世
T2218_.60.0225a01: 間三寶者此簡異スル出世三寶チリ
T2218_.60.0225a02: 歡喜歸依隨順修行。是第八生死凡夫無畏
T2218_.60.0225a03: 依也 是經是名愚童異生已下意也。無畏
T2218_.60.0225a04: 無畏指果。依可得果因也。即外三寶
T2218_.60.0225a05: 歸依所也。高祖十住心論第三。復次祕
T2218_.60.0225a06: 密主彼護戒○嬰童心ルマテヲ引證此明護戒
T2218_.60.0225a07: 歸依外三寶仍依當所歸依三寶也
T2218_.60.0225a08: 大日經疏第二
T2218_.60.0225a09:
T2218_.60.0225a10:
T2218_.60.0225a11: 大日經疏第二本鈔卷第四十八
T2218_.60.0225a12:           上半八日
T2218_.60.0225a13:
T2218_.60.0225a14: 經云祕密主復次殊勝行 第三嬰童無畏心
T2218_.60.0225a15: 天乘中被明受用無畏殊勝決定四心釋
T2218_.60.0225a16: 内上來至第八心了簡既畢。已下第
T2218_.60.0225a17: 九殊勝心ヨリ初被述餘義釋内付終不能
T2218_.60.0225a18: 信解也マテノ一段可有了簡。此一段文。初
T2218_.60.0225a19: 祕密主復次殊勝行等釋。次祕密主非彼知
T2218_.60.0225a20: 解等釋段。後述餘義。二節分明也
T2218_.60.0225a21: 經云。祕密主。復次殊勝行。隨彼所説中殊
T2218_.60.0225a22: 勝住。求解脱慧生等者。謂即此第八無畏依
T2218_.60.0225a23: 中。復有殊勝心也 第九殊勝心經文
T2218_.60.0225a24: 總表別説兩節中總表經文被牒釋也。
T2218_.60.0225a25: 就其殊勝心大綱前第八心時善友所示
T2218_.60.0225a26: 所歸諸天中簡擇勝境隨順修行スル心品也。
T2218_.60.0225a27: 是誠捨劣得勝次第。凡夫昇進行相也。高祖
T2218_.60.0225a28: 斷常空有フト勝住釋シ玉フ。此意也△復次殊
T2218_.60.0225a29: 勝行者。復次前對第八心詞也△殊勝
T2218_.60.0225b01: 行者正第九義也△隨彼所説中者。前
T2218_.60.0225b02: 善友指彼也。所説者善友所説天尊等也
T2218_.60.0225b03: △殊勝住求解脱者。付之一義云。殊勝者簡
T2218_.60.0225b04: スル勝境ナル故。能求殊勝指取義。是殊
T2218_.60.0225b05: 勝即心持業取義。演密鈔第三遂於四類
T2218_.60.0225b06: 等世間三寶隨於何類之中隨順修行。由
T2218_.60.0225b07: 此生死希求出離解脱之慧。此心殊妙勝
T2218_.60.0225b08: セリ已前○故曰隨彼所説至解脱慧生也
T2218_.60.0225b09: 一義云。殊勝所求。心能求心也。即殊勝
T2218_.60.0225b10: 依主取義△求解脱慧生者。指&MT06279;外道所
T2218_.60.0225b11: 空理云解脱。彼雖非解脱。約外
T2218_.60.0225b12: 所計假被説解脱也。三論嘉祥三論玄。
T2218_.60.0225b13: 九十六術栖火宅爲淨道。五百異部縈見
T2218_.60.0225b14: 泥洹如釋。外道證理彼隨所證
T2218_.60.0225b15: 被説解脱也△謂即此等文是初總釋也。凡
T2218_.60.0225b16: 殊勝決定二心第八無畏依中ヨリ開之。意。
T2218_.60.0225b17: 第八無畏依心上所歸殊勝簡擇スルヲ
T2218_.60.0225b18: 殊勝心。彼心證空法名決定。故今
T2218_.60.0225b19: 第九殊勝心被釋時前第八無畏依中復
T2218_.60.0225b20: 有殊勝心釋也。就其復言對前第八
T2218_.60.0225b21: 言也。意。第八無畏心中又殊勝心有云意
T2218_.60.0225b22: 趣也。一義云。復對後決定心言也。意。
T2218_.60.0225b23: 第八無畏依又有殊勝。又有決定心
T2218_.60.0225b24: 取義
T2218_.60.0225b25: 既聞如上所説世間諸薄伽梵宜應供養歸
T2218_.60.0225b26: 依 已下經文別釋。就其既聞如上乃至歸
T2218_.60.0225b27: 依者經隨彼所説釋也△既聞如上所説者
T2218_.60.0225b28: 第八無畏依善友所説也△世間諸薄伽
T2218_.60.0225b29: 梵者所歸天尊等也。世間言對&MT06279;出世言也
T2218_.60.0225c01: △宜應供養歸依者第八無畏虔誠供養等
T2218_.60.0225c02: 經文意也。就其薄伽梵言通人法歟事。上
T2218_.60.0225c03: 大師薄伽梵可准也
T2218_.60.0225c04: 後遂生心。此諸三寶何者爲勝。我當擇其
T2218_.60.0225c05: 善者隨順修行。由前善根力故隨彼所説
T2218_.60.0225c06: 法中得殊勝住。有求解脱智生 已下經
T2218_.60.0225c07: 殊勝住求解脱慧生釋也△此諸三寶何者
T2218_.60.0225c08: 爲勝○於所歸三寶中殊勝簡擇義也。是
T2218_.60.0225c09: 正第九當殊勝心。就其此諸三寶者。世間
T2218_.60.0225c10: 三寶非一故云諸△何者爲勝者。意三寶
T2218_.60.0225c11: 中何三寶殊勝云意也。三寶中望法僧等
T2218_.60.0225c12: 非簡擇勝劣。諸三寶言此意也△我當擇
T2218_.60.0225c13: 等文殊勝ナルヲ指云善者也△由前善根力者。一
T2218_.60.0225c14: 義云。第七受用種子心指十善戒。上今由
T2218_.60.0225c15: 善根熟故於生死流轉中求無畏依彼善根
T2218_.60.0225c16: 第七承來ストタリ。一義云。第七十善戒直
T2218_.60.0225c17: 隨順修行等。廣&MT06279;前善根力有御釋也
T2218_.60.0225c18: △隨彼所説法中付之一義云。所歸三寶
T2218_.60.0225c19: 何善友所説故。隨彼所説法有御釋也。此
T2218_.60.0225c20: 義宜也。一義云。上世間諸三寶總擧之。
T2218_.60.0225c21: 隨彼所説法者別指法寶言也。隨順修行
T2218_.60.0225c22: 可依法寶故
T2218_.60.0225c23: 然以未知縁起法故所有觀空智慧不離
T2218_.60.0225c24: 斷常。故曰常無常空。但隨順如是説而勤
T2218_.60.0225c25: 修學 已下釋所謂常無常空經文。意。佛法
T2218_.60.0225c26: 因縁道理不覺知故外道觀空慧不離斷
T2218_.60.0225c27: 常空有見云釋也。演密鈔第三云。疏然以未
T2218_.60.0225c28: 知等者。此然字含縱奪。縱。雖於
T2218_.60.0225c29: 隨彼説法中得殊勝スル&T069222;有求解脱慧
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