大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2218_.60.0286a01: 答。有邊ハ爲遮無。此明由體知無體故ニ不
T2218_.60.0286a02: 應安立有文誹謗ト云無也。是以有遮無也。
T2218_.60.0286a03: 論文云。問。云何遮無邊。答。無ノ邊ハ爲遮謗。
T2218_.60.0286a04: 此ハ明由有體ニ知ル世諦ヲ故不應誹謗無文
T2218_.60.0286a05: 演密鈔第三　今ノ建立誹謗ノ二種ヲ釋建立不
T2218_.60.0286a06: 建立ノ二種外道ト。是明スト外道小乘ノ二類取
T2218_.60.0286a07: 義歟。但今ノ論文必シモ指建立不建立ノ二種ノ外
T2218_.60.0286a08: 道不可得意。總&MT06279;指ト有無ノ二見見△及趣
T2218_.60.0286a09: 小乘寂滅ト者以有無不二ノ義。遮趣寂ノ二乘ヲ
T2218_.60.0286a10: 也。二乘ハ智慧狹劣ニ&MT06279;有無不二不知故。厭五
T2218_.60.0286a11: 蘊ノ實有。無餘灰炭爲所期故遮之也。論
T2218_.60.0286a12: 云。問。云何遮ル趣&T069222;ヲ小乘ノ寂滅ニ。答。退大趣
T2218_.60.0286a13: 小滅ニ遮彼亦如是。此明由彼ノ二ハ無別故。
T2218_.60.0286a14: 不應厭退入小涅槃文△所以然者等文已
T2218_.60.0286a15: 下ハ別釋也。如次有空ノ二見。并遮小乘趣寂。
T2218_.60.0286a16: 文ノ待對三節分明也
T2218_.60.0286a17: 彼偈又云。幻像及取幻。迷故説有二。如是
T2218_.60.0286a18: 無彼二。而有二可得。骨像及取骨。觀故亦
T2218_.60.0286a19: 説二。無二而説二。可得亦如是　已下ハ以
T2218_.60.0286a20: 譬幻明能取所取ノ生起ノ由。於中初表頌文。
T2218_.60.0286a21: 前偈意云ノ下釋也。初ノ頌文ノ中始ノ一頌ハ譬説。
T2218_.60.0286a22: 後ノ一頌ハ合法。論ニハ二頌各別ニ牒釋。今二頌ヲ
T2218_.60.0286a23: 一具ニ牒シ。釋ヲ一具ニ引證也。付之此論文ヲ得ルニ
T2218_.60.0286a24: 意了簡不同也。一義云。明色識爲迷因。識
T2218_.60.0286a25: 識爲迷體。色識因無故識識體亦無文此ノ意
T2218_.60.0286a26: 色識爲迷因者所迷ノ色心ノ境也。識識爲迷
T2218_.60.0286a27: 體者能迷ノ心也。色識因無故等ト云ハ所迷ノ境
T2218_.60.0286a28: 無故能迷ノ心モ無ナル義ヲ明ス。是則依他ノ上ノ能迷
T2218_.60.0286a29: 所迷ナル故。次彼所明幻像及取幻等ノ文。依他ノ
T2218_.60.0286b01: 能執所執ヲ明スト可得意也。但此ノ義ノ時ハ幻像
T2218_.60.0286b02: 言。并能取所取ノ名目少シキ難得意。其故上來ノ
T2218_.60.0286b03: 論文幻像及能取所取ノ言ヲハ名所執。然於當
T2218_.60.0286b04: 段約&MT06279;依他ニ取義ヲ事前後相違。但於幻像
T2218_.60.0286b05: 假ト實トノ不同有ル故無相違。又於能取所取ノ
T2218_.60.0286b06: 言自元依他遍計依所。不定故無相違也。
T2218_.60.0286b07: 一義云。此ノ論文ハ偏説遍計所執ノ相也。幻像
T2218_.60.0286b08: 及能取所取ノ名言所執ナル事明也。後ノ頌ノ骨鎖
T2218_.60.0286b09: 觀ノ相二乘ノ觀相故。共是遍計所執也。一義
T2218_.60.0286b10: 云。今ノ二頌其義各別也。初ノ幻像及取幻等ノ
T2218_.60.0286b11: 一頌ハ所執ノ上ノ能取所取ヲ明。後ノ頌ノ骨鎖觀ノ
T2218_.60.0286b12: 相ハ大乘ノ菩薩ノ依他如幻ノ觀相ナル故。是依他ノ
T2218_.60.0286b13: 上ノ能觀所觀也。仍所執ノ能取所取ヲ爲喩。顯
T2218_.60.0286b14: 依他ノ能觀所觀可得意也
T2218_.60.0286b15: 前偈意云。迷人於幻像及取幻以迷故。説
T2218_.60.0286b16: 有能取所取二事。彼二雖無而二可得。由
T2218_.60.0286b17: 迷顯現故　最初ノ一頌ノ釋也。本文ニハ釋曰。幻
T2218_.60.0286b18: 像及取幻迷故説有二者迷人於幻像及取幻
T2218_.60.0286b19: 等文今ハ二頌ヲ一所ニ被牒釋故。釋ニ前後ノ詞ヲ被
T2218_.60.0286b20: 置也△幻像ト者幻所作ノ像即所取ノ境也△
T2218_.60.0286b21: 即幻者彼ノ縁幻像能取ノ心也。是下ニ釋能
T2218_.60.0286b22: 取所取ノ二事ヲ也△彼二雖無而二可得文彼
T2218_.60.0286b23: 二者能取所取ノ二事也。若所執ノ能取所取ト得
T2218_.60.0286b24: 意。理無ノ故云無ト。情有ノ故ニ云可得可得意
T2218_.60.0286b25: 也。若依他ノ上ノ二事ナラハ非有ノ故云二。似有ノ故
T2218_.60.0286b26: 云可得可得意也
T2218_.60.0286b27: 後偈意云。觀行人亦爾。於骨像及取骨由
T2218_.60.0286b28: 觀故説有能觀所觀二事。彼二雖無而二
T2218_.60.0286b29: 亦可得。由觀顯現故　此ハ骨像及取骨ノ等
T2218_.60.0286c01: 一頌ノ釋也。觀行人者骨鎖ノ觀ヲ修スル行者也。大
T2218_.60.0286c02: 小分別ノ事如上△骨像者所觀ノ骨鎖也△取
T2218_.60.0286c03: 骨者縁彼ノ骨鎖能觀ノ心也△由觀故説有
T2218_.60.0286c04: 能觀所觀二事文是依行人ノ觀相ニ明有能
T2218_.60.0286c05: 所ノ二觀△彼二雖無等者。能觀所觀モ共ニ
T2218_.60.0286c06: 雖無性。依行者ノ觀心明能執所執二相
T2218_.60.0286c07: 顯現スル&T069222;ヲ
T2218_.60.0286c08: 大日經疏第二本
T2218_.60.0286c09:
T2218_.60.0286c10:
T2218_.60.0286c11: 大日經疏第二末鈔卷第六十四
T2218_.60.0286c12: 　　　　　　　　　上半九日
T2218_.60.0286c13:
T2218_.60.0286c14: 問曰如是觀已　上來莊嚴論ノ文ノ内至由觀
T2218_.60.0286c15: 顯現故了簡畢。已下ハ從問曰如是觀已無
T2218_.60.0286c16: 縁乘心ノ釋ノ終リ至乃名眞入法空悟唯識性
T2218_.60.0286c17: 故ニ付一段ノ文可有了簡。此ノ一段文。初明&MT06279;
T2218_.60.0286c18: 如幻ノ觀相。例明シ陽炎等ノ五喩。次前劫五喩ノ
T2218_.60.0286c19: 下ハ因ニ明不説泡沫芭蕉ノ三種由。後行者解
T2218_.60.0286c20: 諸蘊唯心ノ下ハ明無縁乘ノ行相。三節分明也｣
T2218_.60.0286c21: 問曰。如是觀已。何法爲所治。故彼復説二
T2218_.60.0286c22: 偈云。應知所治體。謂彼法迷相。如是體無
T2218_.60.0286c23: 體。有非有如幻。應知能治體。念處等諸法。
T2218_.60.0286c24: 如是體無相。如幻亦如是。前偈意。云何所
T2218_.60.0286c25: 治體即是迷法相。迷法相者。謂如是如是體
T2218_.60.0286c26: 故。然如是體可説爲有。由虚妄分別故亦
T2218_.60.0286c27: 説非有。由能取所取二體與非體無別故。
T2218_.60.0286c28: 如是有亦如幻。無亦如幻。故説此相如幻。
T2218_.60.0286c29: 後偈意云。能治體即是諸法。謂佛所説念處
T2218_.60.0287a01: 等如是如是體故彼體亦皆如幻。何以故。如
T2218_.60.0287a02: 諸凡夫所取。如是如是有體故。如諸佛所説。
T2218_.60.0287a03: 如是如是無體故如是體無相。而佛世尊示
T2218_.60.0287a04: 現入胎出生踰城出家成等正覺。如是無相。
T2218_.60.0287a05: 而影顯現。是故如幻　此ノ一段明能治所治ノ
T2218_.60.0287a06: 相。此ノ中初ニハ問。故彼復説ノ下ハ答也。凡菩提薩
T2218_.60.0287a07: 埵ノ觀心ハ爲斷惑證理故。上來明如幻ノ觀
T2218_.60.0287a08: 相畢。次彼能治所治ノ觀相ヲ被問答見△問
T2218_.60.0287a09: 曰觀已何法爲所治文　是ハ問ノ言也。付之如
T2218_.60.0287a10: 是觀已ト所指。一義ニハ上來廣約三性明求眞
T2218_.60.0287a11: 實ノ義。明三性ノ觀門。今ハ彼ノ觀相ノ上ニ能治所
T2218_.60.0287a12: 治ノ相ヲ被問答故。廣爲離二及迷依已下ノ論
T2218_.60.0287a13: 文ヲ通&MT06279;指スト。可得意也。此義最モ符順。或一義
T2218_.60.0287a14: 云。如是觀已ト者次上幻像及取幻等ノ指ト二
T2218_.60.0287a15: 頌等ヲ取義。是ハ頌文ニハ説觀故亦説ノ二。釋ニハ
T2218_.60.0287a16: 云觀行人亦爾乃至由觀顯現故ト故。次彼
T2218_.60.0287a17: 如是觀已ト指處ハ次上二頌ノ可ト意ナル取義。但
T2218_.60.0287a18: 此ノ義文ニ被符順歟。付之論文ニハ問曰如是
T2218_.60.0287a19: 觀已何法爲所治何法爲能治文今ハ何法爲能
T2218_.60.0287a20: 治ノ牒五字。是ハ問所治自顯能治ノ相故。雖
T2218_.60.0287a21: 脱スト彼ノ一句ヲ無相違歟△故彼復説等文已
T2218_.60.0287a22: 下答説也。於中頌文長行ノ有二段。初付頌
T2218_.60.0287a23: 文初ノ一頌ハ明所治。後ノ一頌ハ明能治。論文ニハ
T2218_.60.0287a24: 二頌各別ニ牒釋ス。今二頌ノ文一處牒釋也△故
T2218_.60.0287a25: 彼復説二偈者。此疏家ノ詞也△應知所治體
T2218_.60.0287a26: ○如幻亦如是文此表本頌△前偈意云等文
T2218_.60.0287a27: 已下ハ釋也。於中自初至マテ故説此相如幻ニ
T2218_.60.0287a28: 初ノ一頌ノ釋也△何所治體即是迷法相文是
T2218_.60.0287a29: 釋頌初ノ二句。付之所治ノ迷法ノ相ノ事。一義ニハ
T2218_.60.0287b01: 遍計所執ト取義。其故ハ由能取所取二體與非
T2218_.60.0287b02: 體無別故ト釋。能取所取ハ名所取故。所治ハ
T2218_.60.0287b03: 可遍計所執取義。一義ニハ。所治ノ體染分ノ可
T2218_.60.0287b04: 依他。其故ハ虚妄分別文又下ニハ明所治ノ相。能
T2218_.60.0287b05: 令染法盡文但能取所取ノ言ハ。或名ル依他ニ故
T2218_.60.0287b06: 無相違也。一義ニハ所治ノ體ハ可通染分ノ依他
T2218_.60.0287b07: 并遍計所執取義。其ノ故ハ虚妄分別ノ言ハ約依
T2218_.60.0287b08: 他見。如能取所取約スト遍計所執ニ見。故可
T2218_.60.0287b09: 通二種也△迷法相者謂如是如是體故文
T2218_.60.0287b10: 是明迷法ノ相。如是如是ノ重言迷法非一ノ意
T2218_.60.0287b11: 也△然如是體等文已下ハ後ノ二句ノ釋也。於中
T2218_.60.0287b12: 然如是體○虚妄分別故者。釋有ノ義△亦説
T2218_.60.0287b13: 非有○無別故者釋ル非有ノ義ヲ也△後偈意
T2218_.60.0287b14: 云等文已下ハ後ノ一頌ノ釋也。於中初ニハ總釋後ニ
T2218_.60.0287b15: 何以故ノ下ハ別釋ト見△能治體○念處等者頌ノ
T2218_.60.0287b16: 初ノ二句ノ釋也△能治體即是諸法者諸法ノ言ハ
T2218_.60.0287b17: 念處等ノ諸法也。下ニ能治ノ體ヲ指&MT06279;念處等ノ諸法ト
T2218_.60.0287b18: 文念處ハ四念處。等ノ言ハ等四正斷四神足五根
T2218_.60.0287b19: 五力七等覺支八正道支等也。即當三十七
T2218_.60.0287b20: 品。凡菩薩ノ行體有通修別修ノ不同。通修者
T2218_.60.0287b21: 六度ノ行也。別修者三十七品也　隨位別別ニ
T2218_.60.0287b22: 修故云別修。今先被擧別修ノ行見△如是
T2218_.60.0287b23: 如是體故彼體亦皆如幻文是ハ後ノ二句ノ釋也。
T2218_.60.0287b24: 如是如是體故者念處等ノ諸法雖有其體實
T2218_.60.0287b25: 縁生無性ノ故。如幻不可得ナル義也△何以故等
T2218_.60.0287b26: 文已下ハ別釋ト見タリ△何以故○如是無體故文
T2218_.60.0287b27: 是初凡聖相望&MT06279;明有體無體ノ義△如諸凡夫
T2218_.60.0287b28: 所取如是如是有體故者擧迷相ノ有ヲ△如諸
T2218_.60.0287b29: 佛所説○無體故者是明悟心ノ性空。是即有
T2218_.60.0287c01: 於凡實。空於聖實ノ意也△如是體無相等文
T2218_.60.0287c02: 付已下ノ論文。一義云。此ハ通伏難也。意諸法
T2218_.60.0287c03: 無體ナラハ諸佛何ソ現八相耶。八相等ハ是有體有
T2218_.60.0287c04: 相故。云不成無體義可有假難。故通彼
T2218_.60.0287c05: 爲治衆生ノ妄想執著ノ過失。強雖現諸法ノ影
T2218_.60.0287c06: 像實如幻ナル義釋成スト取義道範一
義也		△示現入胎
T2218_.60.0287c07: 出生等文　此ハ八相ノ中且擧五相也。入胎ノ處ニ
T2218_.60.0287c08: 兼從都率天退成等正覺ノ處ニ兼ト降魔轉法
T2218_.60.0287c09: 相可得意也　一。八相異説事△如是無相
T2218_.60.0287c10: 而影顯現者是八相等ノ化儀皆從無相ノ中現
T2218_.60.0287c11: 相。明隨染業現ノ相事△是故如幻者幻事
T2218_.60.0287c12: 雖無體也然幻相顯現スル義也
T2218_.60.0287c13: 問曰若諸法等　已下ハ付テ説ニ能治所治共ニ
T2218_.60.0287c14: 如幻也ト被問答釋成也
T2218_.60.0287c15: 若諸法同如幻者。以何義故。一爲能治。一
T2218_.60.0287c16: 爲所治。此ハ問ノ言也。意ハ能治所治共如幻ナラハ
T2218_.60.0287c17: 幻相ハ是レ無體也。何分能治所治耶云問意
T2218_.60.0287c18: 也
T2218_.60.0287c19: 彼偈答言。譬如強幻王令餘幻王即退。如
T2218_.60.0287c20: 是清淨法能令染法盡　已下ハ答説也。於
T2218_.60.0287c21: 中譬如強幻王○能令染法盡者此ハ表頌文。
T2218_.60.0287c22: 本文偈曰譬如強幻王等文仍譬答二字ハ疏
T2218_.60.0287c23: 主ノ所加也。又曰ノ字ヲ替言ニ也。此答説意ハ同
T2218_.60.0287c24: 雖如幻也爾能治所治ノ不同有ル事ヲ明ス。意。同
T2218_.60.0287c25: 雖幻也。強力ノ幻王劣弱ナル幻王ヲ令ル退相有
T2218_.60.0287c26: 之。故無相違云意也。一。大乘玄論ノ文可引
T2218_.60.0287c27: 之。一。此頌文初ノ二句ハ譬説。後ノ二句ハ法説也
T2218_.60.0287c28: △清淨法者能治ノ清淨即念處ノ等法也。染法ハ
T2218_.60.0287c29: 即所治ノ迷法也。即釋摩訶衍論ノ諸淨法有力。
T2218_.60.0288a01: 諸染法無力。向原上上轉。名爲上轉門ノ意也｣
T2218_.60.0288a02: 由此義故菩薩雖修衆行而無所得也
T2218_.60.0288a03: 付此御釋有兩邊ノ了簡。一義ニハ疏家ニ上來ノ
T2218_.60.0288a04: 論ノ意ヲ結成玉フ詞也ト取義。此時ハ非莊嚴論ノ文ニハ。
T2218_.60.0288a05: 仍今本頌ヲノミ引證&MT06279;釋ヲハ不ト引給可得意也。一
T2218_.60.0288a06: 義云。此文同キ論文也。論云。菩薩亦爾。知法
T2218_.60.0288a07: 如幻。能以淨法對治染法。是故無慢文　此ノ
T2218_.60.0288a08: 文ノ意也。菩薩ノ言ハ彼此全同也△雖修衆行ト
T2218_.60.0288a09: 者論ノ當知法如幻能以淨法對治染法ノ文。
T2218_.60.0288a10: 修スル萬行ヲ事爲斷染法也。仍萬行即能治ノ
T2218_.60.0288a11: 淨法也△而無所得也者論ノ當ル是故無慢ニ。
T2218_.60.0288a12: 無所得ノ故無慢相也。此時ハ頌文并釋被引
T2218_.60.0288a13: 之。但釋ノ中初文ヲ被脱事ハ頌文ト其ノ意同ナル故。
T2218_.60.0288a14: 恐繁文被略去見
T2218_.60.0288a15: 彼論明觀察蘊阿頼耶了知自性如幻。最
T2218_.60.0288a16: 與此經符會。故具出之　是論文ヲ具ニ引證スル
T2218_.60.0288a17: 由ヲ釋。意ハ。彼ノ論ニ以三性ノ義門觀蘊阿頼耶。
T2218_.60.0288a18: 明自性如幻也ト事。今ノ經ノ觀察蘊阿頼耶知
T2218_.60.0288a19: 自性如幻等ノ義ト符合スル故具出之云意趣也。
T2218_.60.0288a20: 付之論文必觀阿頼耶不見。雖然第八識
T2218_.60.0288a21: 是有爲ノ法ノ本源故。義ト&MT06279;觀陀那之深細論ノ意
T2218_.60.0288a22: 趣故。如此釋也。彼ノ論ノ下説求染汚及清淨
T2218_.60.0288a23: 文ニ云。自界及二光癡共諸惑起如是諸分別
T2218_.60.0288a24: 二實遠離。釋曰自界及二光癡煩惱諸惡起
T2218_.60.0288a25: 者。自謂自阿闍梨耶識種子文是雖餘段ノ文
T2218_.60.0288a26: 也。觀蘊阿頼耶事見△最與此經符會文是
T2218_.60.0288a27: 正明經論冥會事。付之論大綱時。雖經論
T2218_.60.0288a28: 符會再論ノ時ハ經ハ廣ク論ハ可狹少。又論ト宗トヲ對
T2218_.60.0288a29: 明スル時。如次可有廣狹不同也△故具出之
T2218_.60.0288b01: 文上來ノ御引證ヲ見。少少脱論文見。雖然於
T2218_.60.0288b02: 義具足故。故具出之ト釋也
T2218_.60.0288b03: 當知陽焔影響旋火輪乾闥婆城。亦應如是
T2218_.60.0288b04: 廣説　是如幻ノ譬釋餘五喩可廣説義。付
T2218_.60.0288b05: 之一義ニハ餘ノ五喩ヲモ同依莊嚴論可廣説云
T2218_.60.0288b06: 御釋意ト取義。其故ハ彼ノ論ノ求眞實ノ釋段ノ終ニ
T2218_.60.0288b07: 問世尊説如幻如夢如炎如像如影如響如水
T2218_.60.0288b08: 月如化等文　此下ニ釋此八喩ノ相。指彼ノ釋段
T2218_.60.0288b09: 等也。但彼ノ八喩ノ中旋火輪乾闥婆城譬無之
T2218_.60.0288b10: 歟。其上彼ノ譬説等強非廣説。仍今ノ御釋ノ意ハ
T2218_.60.0288b11: 廣以諸經論ノ契當ノ文可廣説云文ノ意見｣
T2218_.60.0288b12: 前劫五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者。
T2218_.60.0288b13: 此三事猶帶拆法明無性空。然此中幻焔等
T2218_.60.0288b14: 喩意明唯識無境體法難解之空。即是麁相
T2218_.60.0288b15: 轉融。故不論也　是ハ因ニ第二劫ノ六喩中不
T2218_.60.0288b16: 説泡沫芭蕉三喩由ヲ釋玉フ。前劫五喩有泡沫
T2218_.60.0288b17: 芭蕉者指初劫ノ五喩。是即證寂然界ノ菩薩
T2218_.60.0288b18: 觀五蘊ノ無性時所用五喩也。彼五喩ノ中於
T2218_.60.0288b19: 陽炎幻ノ二種初二劫共用之。於泡沫芭蕉
T2218_.60.0288b20: 第二劫ノ觀相ニハ不相應故不説之△此中所
T2218_.60.0288b21: 以不論者等文此中者指第二劫。不論者不
T2218_.60.0288b22: 説ノ義也△此三事猶帶拆法明無性空文是泡
T2218_.60.0288b23: 沫芭蕉ノ三喩明拆空ノ譬事。付之一義ハ猶帶
T2218_.60.0288b24: 拆法ノ言證寂然界ノ菩薩正雖即空ノ觀相也。
T2218_.60.0288b25: 又兼拆空ノ觀故云猶帶。是即兼帶ノ義也。仍
T2218_.60.0288b26: 初劫ノ五喩ノ中如陽炎幻體空ノ譬也。一義云。
T2218_.60.0288b27: 初劫ノ五喩ハ共拆法ノ觀相也。其中擧泡沫芭
T2218_.60.0288b28: 蕉ノ三事事ハ此ノ三喩ハ殊拆法ノ義麁顯ナル故也。
T2218_.60.0288b29: 如陽炎幻通拆體二空得ルニ意無相違故。
T2218_.60.0288c01: 用第二劫也。但猶帶ノ言ハ兼正相望時非麁
T2218_.60.0288c02: 帶ノ義△然此中幻炎等喩等文是明第二劫ノ
T2218_.60.0288c03: 六喩ノ意。幻炎等者等ノ言等影響旋火輪乾闥
T2218_.60.0288c04: 婆城也△唯識無境者上ノ釋ノ三界唯心心外
T2218_.60.0288c05: 無法ノ意也　一。唯識無境事△體法難解之
T2218_.60.0288c06: 空文付之。一義ニハ初劫ノ拆空ニ相替テ色心ノ諸法ノ
T2218_.60.0288c07: 總體ヲ空スル意也。體法者體法可訓也。難解之
T2218_.60.0288c08: 空者有空不二ニ&MT06279;非單空故也。或一義ニハ。體
T2218_.60.0288c09: 法難解之空者執空體空ノ中ノ體空ノ意也。
T2218_.60.0288c10: 此ノ義ナラハ約三無性門可釋ナル三性三無性ハ共
T2218_.60.0288c11: 第二劫ノ中ノ無縁乘心ノ義門故。隨處擧之也
T2218_.60.0288c12: △即是麁相轉融故不論也文是明第二劫ニ
T2218_.60.0288c13: 不論由。付麁相轉融ノ釋。古來了簡不同也。
T2218_.60.0288c14: 一義云。麁相者總&MT06279;諸法ヲ不拆破空當相義
T2218_.60.0288c15: 也。是即初劫ノ微細ニ拆破&MT06279;空スルニ相替ル釋ノ意也。
T2218_.60.0288c16: 此ノ時ハ麁相者諸法ノ當相當相ヲ指也。一義云。
T2218_.60.0288c17: 麁相者指初劫ノ拆空ノ觀也。轉融者第二劫ノ
T2218_.60.0288c18: 體法難解ノ空也。意ハ初劫ノ拆空觀ニハ雖用此ノ
T2218_.60.0288c19: 譬至第二劫轉融&MT06279;有空不二ノ體法難解ノ空
T2218_.60.0288c20: 故。此譬ヲ不論云意也。是麁細ノ對辨也。仍初
T2218_.60.0288c21: 劫ノ觀相ヲ云麁相。第二劫ヲ云轉融也。一義
T2218_.60.0288c22: 云。麁相轉融共指初劫也。意拆破&MT06279;麁相ヲ
T2218_.60.0288c23: 見空理ヲ云轉融故。第二劫ノ中ニハ是不論也
T2218_.60.0288c24: 云意也道範等
此義歟		一義云。即是麁相轉融故不論
T2218_.60.0288c25: 也ト者初二劫ノ觀解ヲ并結。意ハ麁相ト轉融トナリ。是
T2218_.60.0288c26: 如次初二劫ノ觀解也。不論也トハ者第二劫ノ轉
T2218_.60.0288c27: 融ノ位ニハ初劫ノ麁相ヲ不論云意也。是第二ノ義大
T2218_.60.0288c28: 都同也。但此義ノ時即是麁相ト轉融故不論
T2218_.60.0288c29: 也ト可讀也。一義云。麁相轉融者總指他縁
T2218_.60.0289a01: 乘ノ體法難解ノ空。是名麁相事。後後ノ住心ノ心
T2218_.60.0289a02: 境不二境智一體等ノ望甚深微細ノ空ニ云麁
T2218_.60.0289a03: 相ト也。所詮望後後ノ深細ノ空理ニ云麁相。而
T2218_.60.0289a04: 對初劫ノ偏空云轉融ト。大乘ノ中ノ初門故。麁
T2218_.60.0289a05: 相ナル事明也。＊一義云。今ノ御釋ノ意ハ於泡沫芭
T2218_.60.0289a06: 蕉ノ譬。再論セハ可有體法難解ノ空ノ義。雖然一
T2218_.60.0289a07: 往麁云之時。泡沫芭蕉ノ三事ハ拆空譬也。若
T2218_.60.0289a08: 第二劫用之一往初劫ノ拆空ニ可轉融。故第
T2218_.60.0289a09: 二劫ニハ不ト論云也。此時麁相者一往麁ニ論スル意
T2218_.60.0289a10: 也。轉融者。彼此義融通スル義也已上諸義能能分
別可取捨也
T2218_.60.0289a11: 行者解諸蘊唯心。即是知法自性。未了
T2218_.60.0289a12: 如是自性時。畏墮有所得故不能盡理
T2218_.60.0289a13: 觀有。畏墮斷滅故不能盡理觀空。非但
T2218_.60.0289a14: 見有不明。亦復見空未盡　已下正明知
T2218_.60.0289a15: 法自性義。於中初總釋。未了如是自性ノ下ハ
T2218_.60.0289a16: 別釋也。行者解諸蘊唯心者解萬法唯識義
T2218_.60.0289a17: 也△即是知法自性者此ノ住心ハ知ヲ萬法唯
T2218_.60.0289a18: 心ト云知自性也△未了如是自性等文已下ハ
T2218_.60.0289a19: 別釋也。於中初ヨリ至亦復見空未盡先擧未
T2218_.60.0289a20: 了ノ釋。付之一義ニハ初二劫對辨ノ釋也。仍今ノ未
T2218_.60.0289a21: 了ノ人ハ初劫ノ證寂然界ノ菩薩ト可得意也。一義
T2218_.60.0289a22: 云。於無縁乘心ノ中ニ地前地上相望&MT06279;被辨了
T2218_.60.0289a23: 不了也。意ハ今以如幻等門已下ノ御釋。被明
T2218_.60.0289a24: 初地已上ノ證理ノ相故。對彼被簡地前ノ菩
T2218_.60.0289a25: 薩ノ觀相也。此外或付三時教ノ性相。今第三
T2218_.60.0289a26: 時ノ爲顯有空不二ノ中道教。初時第二時等ノ
T2218_.60.0289a27: 有空ノ觀相ヲ被ト簡得意事有之。雖然准セハ前
T2218_.60.0289a28: 後ノ御釋。初二劫ノ對辨ト見
T2218_.60.0289a29: 今以如幻等門照有空不二。而人法二空之
T2218_.60.0289b01: 相亦不當心。乃名眞入法空。悟唯識性
T2218_.60.0289b02: 故　已下正明無縁乘知自性ノ義。如幻等門
T2218_.60.0289b03: 者經ニ所説六喩也△照有空不二者此六喩ハ
T2218_.60.0289b04: 雙辨有無明蘊阿頼耶ノ縁起義也△而人
T2218_.60.0289b05: 法二空之相亦不當心者空相亦不可得ノ義
T2218_.60.0289b06: 也△乃名眞入法空悟唯識性故文眞入法空
T2218_.60.0289b07: 者證寂然界ノ菩薩離ルニ一重法倒ヲ對也。若此ノ
T2218_.60.0289b08: 一段ヲ地前地上ノ相望ノ釋ト得意對&MT06279;地前相似ノ
T2218_.60.0289b09: 觀智初地已上云眞入也△悟唯識性者一
T2218_.60.0289b10: 義云。唯識性者眞如也。眞如是識之實性故。
T2218_.60.0289b11: 一義。唯識性者三性也
T2218_.60.0289b12: 大日經疏第二末
T2218_.60.0289b13:
T2218_.60.0289b14:
T2218_.60.0289b15: 大日經疏第二末鈔卷第六十五
T2218_.60.0289b16: 　　　　　　　　　　上半十日
T2218_.60.0289b17:
T2218_.60.0289b18: 經云祕密主彼如是捨無我心主自在覺自心
T2218_.60.0289b19: 本不生　第二劫ノ中ニ他縁覺心ノ兩箇ノ住心相
T2218_.60.0289b20: 分中。上來他縁乘ノ經文ノ釋畢。已下覺心不生
T2218_.60.0289b21: 心ノ付一段可有了簡。此ノ一段ノ文。初正釋
T2218_.60.0289b22: 經文。後此中無爲生死ノ下ハ因ニ被明餘義。兩
T2218_.60.0289b23: 節分明也。凡ソ此他縁覺心ノ二種ノ住心ハ共ニ菩
T2218_.60.0289b24: 薩乘ニ&MT06279;同ク明八識ノ分齊。作即心觀解斷細妄
T2218_.60.0289b25: 執ノ惑故。今三劫建立ノ時ハ一劫ノ中ニ被合論。
T2218_.60.0289b26: 又六無畏ノ時モ攝在第五ノ無畏。四心義ノ御釋ノ
T2218_.60.0289b27: 時モ一處ニ雙ヘ明ス。菩提心論ノ意ハ第六ノ住マテヲハ心
T2218_.60.0289b28: 屬相説。第七ノ住心ヲハ旨陳ノ中ニ説之ヲ。是被顯
T2218_.60.0289b29: 性相兩宗ノ簡別見タリ。一。十住心論ニハ於當住
T2218_.60.0289c01: 心分淺略深祕ノ兩趣。淺略中攝自所流傳ノ
T2218_.60.0289c02: 三論宗。深祕ノ義ヲハ明ト文殊菩薩内證大空不
T2218_.60.0289c03: 生妙慧ヲ見。一。異朝ノ人師覺苑。此ノ覺心不生
T2218_.60.0289c04: 心ノ經文ハ明上ノ無縁乘心ノ證理取義。二箇住
T2218_.60.0289c05: 心不分別。演密鈔第三疏捨無我心主等者
T2218_.60.0289c06: 捨者離ノ義。無我者謂ク前劫ニ離我倒時有法
T2218_.60.0289c07: 執當心故。以五喩達諸法即空ニ。遣リ彼
T2218_.60.0289c08: 法倒。雖遣ルト其有ヲ仍帶空相。今第二劫ニ以
T2218_.60.0289c09: 六喩對治前劫ノ即空。既有去空亡ル&T069222;方ニ順不
T2218_.60.0289c10: 可得空故。疏云雖觀諸法無所有。然亦於
T2218_.60.0289c11: 法無所空故。須離有離無觀法無我性。既
T2218_.60.0289c12: 能雙ヘテ離ル有無之相即得心主自在。由是聖
T2218_.60.0289c13: 教説相。爲縛令心不得自在。今得離時
T2218_.60.0289c14: 故云心主自在。如人被縲紲。所物得解脱
T2218_.60.0289c15: 方名自在也文此釋ノ意ハ悟唯識ノ性故ニ經ニト
T2218_.60.0289c16: 可讀也。他門ノ五大院等ノ牒文同之。雖然大
T2218_.60.0289c17: 師ノ御意分テ第二劫ノ經文ヲ。爲二箇住心。疏
T2218_.60.0289c18: 家ノ意同分文二段。其ノ所依經論等ヲ出各別ニ。
T2218_.60.0289c19: 故一箇ノ住心ノ上ノ始終トハ不可得意
T2218_.60.0289c20: 經云祕密主等文已下經文ヲ消釋スル中。初釋祕
T2218_.60.0289c21: 密主彼如是捨無我○心前後際不可得故ノ
T2218_.60.0289c22: 文。覺心自本不生ノ下ハ釋如是知自心性已
T2218_.60.0289c23: 下ノ文釋也
T2218_.60.0289c24: 經云。祕密主。彼如是捨無我。心主自在。覺
T2218_.60.0289c25: 自心本不生　此ハ經文也△彼如是捨無我
T2218_.60.0289c26: 文付之了簡不同也。一義云。無我者指初劫ノ
T2218_.60.0289c27: 人無我。意ハ至第二劫ノ他縁大乘ノ位捨初劫ノ
T2218_.60.0289c28: 人無我。又遣證寂然界ノ菩薩五蘊無性ノ空
T2218_.60.0289c29: 理。心得自在義取義。是覺苑等ノ釋ノ通也。
T2218_.60.0290a01: 一義云。無我者初劫ノ寂然界ノ菩薩雖觀五
T2218_.60.0290a02: 蘊無性。還取法空ノ相此ノ空相立我ノ名也。
T2218_.60.0290a03: 此ノ捨無ノ義心得自在義也云云但無我ヲ無
T2218_.60.0290a04: 義得意事本據不分明。仍不審也。一義云。
T2218_.60.0290a05: 證寂然界ノ菩薩捨法無我ノ觀義也云云此等
T2218_.60.0290a06: 皆初二劫相望。分別能離所離義勢也。一
T2218_.60.0290a07: 義云。今ノ經文ノ意趣ハ於テ第二劫内他縁覺心
T2218_.60.0290a08: 二箇住心ヲ相望能離所離ヲ可得意也。仍無
T2218_.60.0290a09: 我者無縁乘心ノ法無我心也。捨彼覺心不生
T2218_.60.0290a10: 心ノ得ル心主自在義也。一處ノ御釋捨無我
T2218_.60.0290a11: 得自在。觀不生覺心性文此意ト見。依十住
T2218_.60.0290a12: 心續生ノ次第ニ。此ノ義尤可然也
T2218_.60.0290a13: 心主即心王也　已下ハ釋也。於中初釋心主
T2218_.60.0290a14: 自在ノ經文。是故證此性淨ノ下釋覺自心本不
T2218_.60.0290a15: 生ノ文△心主即心王也文是經ノ心主ノ言ハ即心
T2218_.60.0290a16: 主ナル義ヲ釋。王自在主宰ノ義ナル故。主即王義也。
T2218_.60.0290a17: 凡ソ王所主伴其義同也。付之一處御釋ニハ常ノ
T2218_.60.0290a18: 心王心數ノ對辨ノ時心數ニ今ノ心主ノ主ノ字ヲ用。
T2218_.60.0290a19: 彼ハ必モ不依義。假テ音ヲ用ト可得意歟。一。今ノ
T2218_.60.0290a20: 心王ノ心數對辨ノ事。法相家ニハ以八識爲心
T2218_.60.0290a21: 王。彼ニ可相應以心品ヲ爲心所。今王所ノ分
T2218_.60.0290a22: 齊ハ可同彼ノ法相家ノ性相ニ取義。＊一義云。心
T2218_.60.0290a23: 王者第八識也。心數者七轉相應ノ煩惱也。當
T2218_.60.0290a24: 住心ノ王所ノ分齊ハ此意也
T2218_.60.0290a25: 以不滯有無心無罣礙。所爲妙業隨意能
T2218_.60.0290a26: 成　已下ハ釋自在ノ義。就之以不滯有無心
T2218_.60.0290a27: 無罣礙ノ事。＊一義云。不滯有無心無礙礙位ハ
T2218_.60.0290a28: 先他縁乘以離有離無ノ道ヲ觀ル此ノ法無我性
T2218_.60.0290a29: 分齊ヲ承來。此上ニ所爲妙業隨意能成ノ分ヲ覺
T2218_.60.0290b01: 心不生心ノ心主自在ノ義ト可得意也云云但此
T2218_.60.0290b02: 義難思。其故ハ不滯有無心無礙礙ノ故。所爲
T2218_.60.0290b03: 妙業隨意能成也。非各別ノ義。一義云。先他
T2218_.60.0290b04: 縁乘ハ萬法唯心無ト心外ノ境覺ル。仍テ彼ニ雖知
T2218_.60.0290b05: 境界ノ空。猶存唯心ノ體故。滯有無分齊也。
T2218_.60.0290b06: 今第七住心ハ。心境倶空ノ故。釋不滯有無等
T2218_.60.0290b07: 也。是三論ニ法相ヲ爲心有境空ノ分齊。三論ヲハ心
T2218_.60.0290b08: 境倶空平等無相ノ宗ナル義ニ同也。一義云。第六ノ
T2218_.60.0290b09: 住心ハ定智ハ有爲理ハ無爲。此ノ有爲無爲常無
T2218_.60.0290b10: 常各別ナル義ヲ存。是滯有無分齊也。今第七ノ住
T2218_.60.0290b11: 心ハ談境智不二ノ義故。云不滯有無也。大師
T2218_.60.0290b12: 御釋云。悲唯蘊之迷無性。歎他縁之阻境
T2218_.60.0290b13: 智○悟心性之不生。知境智之不異文依
T2218_.60.0290b14: 此御釋了簡處也。一義云。今有無者總指有
T2218_.60.0290b15: 爲無爲諸法言也。先ノ他縁乘ハ眞如ハ凝然不
T2218_.60.0290b16: 縁起故。無爲眞理不成有爲ノ諸法ト。故ニ有爲
T2218_.60.0290b17: 無爲隔歴ス。今覺心不生心意ハ明眞如縁起ヲ
T2218_.60.0290b18: 故。無爲ノ眞理縁起ノ成有爲ノ諸法ト又有爲ノ
T2218_.60.0290b19: 法ノ實相即無爲ナル故。有無不二也。是云不滯
T2218_.60.0290b20: 有無心無礙礙ト也。今此ノ義歟。所爲妙業隨
T2218_.60.0290b21: 意能成者可當二利ノ妙業。凡大師御釋云。
T2218_.60.0290b22: 一念之念經三大而勤自行ヲ。可道之乘ニ
T2218_.60.0290b23: 馳三駕而勞ス化他ヲ文　一義云。不滯有無心
T2218_.60.0290b24: 無礙礙ハ自利。即正體智也。所爲ノ妙業隨意ニ
T2218_.60.0290b25: 能ク成ス化他。即後得智也ト取義
T2218_.60.0290b26: 故云心主自在　是ハ合經文
T2218_.60.0290b27: 心主自在明即是淨菩提心更作一轉開明
T2218_.60.0290b28: 倍勝於前劫也　是總&MT06279;前劫ニ轉勝スル義ヲ明。付
T2218_.60.0290b29: 之。一義云。總初二劫相望&MT06279;御釋ト取義。仍一
T2218_.60.0290c01: 轉開明。第二劫ヲ望初劫故。倍勝於前劫。前
T2218_.60.0290c02: 劫ハ初劫也。一義。於第二劫ノ中ニ。他縁覺心二
T2218_.60.0290c03: 箇住心ヲ相望&MT06279;明淺深ノ義。仍望他縁乘ニ覺心
T2218_.60.0290c04: 不生心釋一轉開明ト。第二劫ノ中ノ指&MT06279;半劫
T2218_.60.0290c05: 云前二劫也。指半劫爲一劫事。大師前
T2218_.60.0290c06: 劫者指他縁。一道二種ノ住心ノ御釋是證據
T2218_.60.0290c07: 也。一義云。一轉開明。他縁覺心ヲ相望ス。倍勝
T2218_.60.0290c08: 於前劫ハ指初劫也。意ハ他縁乘ノ位既雖超
T2218_.60.0290c09: 勝スト初劫ニ。至覺心不生心ニ有ル一轉ノ開明故
T2218_.60.0290c10: 倍勝前劫有釋可得意也。此義符順歟
T2218_.60.0290c11: 心王猶如池水性本清淨。心數淨除。猶如客
T2218_.60.0290c12: 塵清淨　已下明心數ノ淨除ヲ。經ニハ説心王雖
T2218_.60.0290c13: 不明心數。義ト&MT06279;含之故得經ノ意釋之ヲ也。
T2218_.60.0290c14: 此ノ時ハ心王猶如池水性本清淨ハ爲明心數ノ
T2218_.60.0290c15: 淨除。被擧心王可得意也。一義ニハ。經ノ覺自
T2218_.60.0290c16: 心ノ所有王所故。其ノ中ノ王所ノ相ヲ釋。一義云。已
T2218_.60.0290c17: 下ノ文偏明心數ノ淨除意趣不得意。心王心
T2218_.60.0290c18: 數。如次爲明本性清淨ト離垢清淨ノ義ナル事ヲ
T2218_.60.0290c19: 可得意也△心王猶如池水性本清淨者。依
T2218_.60.0290c20: 一義者第八識眞識故。是喩本性水也△心
T2218_.60.0290c21: 數淨除猶如客塵淨除者是明心數ノ淨除。
T2218_.60.0290c22: 意。心王本性ノ水隨縁成心數ノ濁泥ト。淨除彼
T2218_.60.0290c23: 濁泥時歸本性ノ水義也。智論第三十六云。
T2218_.60.0290c24: 譬如清淨ノ池水狂象入レハ中ニ令其混濁。若清
T2218_.60.0290c25: 水珠ヲ入水ニ即清淨。不得言&T069222;ヲ水ノ外ニ無象
T2218_.60.0290c26: 無ト珠。心亦如是。煩惱入ル故能令心ヲ&MT06279;濁。諸ノ
T2218_.60.0290c27: 慈悲等ノ善法入心ニ令心清淨。大師ノ御釋ニ云。
T2218_.60.0290c28: 心王自在得本性之水。心數客塵息動濁之
T2218_.60.0290c29: 波文
T2218_.60.0290c30: 是故證此性淨時即能自覺心本不生　是
T2218_.60.0291a01: 釋覺自心本不生經文。付之。證此性淨者
T2218_.60.0291a02: 一義云。指上心王猶如池水性本清淨ヲ悟
T2218_.60.0291a03: 心王ノ性ヲ時。心數自ラ淨除スル故。別不擧心
T2218_.60.0291a04: 數ノ淨除也。隨而經心主自在覺自心本不生ト
T2218_.60.0291a05: 説。不出心數。一義云。證此性淨ト者。性與淨
T2218_.60.0291a06: 各別可得意也。性者心王ノ性也。淨者心數ノ
T2218_.60.0291a07: 淨除也云云即能自覺心本不生者本性清淨ノ
T2218_.60.0291a08: 心縁起成諸煩惱ノ染法。彼ノ煩惱染法覺本
T2218_.60.0291a09: 來本性清淨ノ心也。云覺自心本不生也
T2218_.60.0291a10: 何以故。以心前後際倶不可得故。譬如大
T2218_.60.0291a11: 海波浪。以從縁起故即是先無後無。而水
T2218_.60.0291a12: 性不爾。波浪從起時水性非是先無。波
T2218_.60.0291a13: 浪因縁盡時水性非是後無。心王亦復如是。
T2218_.60.0291a14: 無前後際。以前後際斷故。雖復遇境界風
T2218_.60.0291a15: 從縁起滅而心性常無生滅　此ノ一段ハ經ノ
T2218_.60.0291a16: 何以故心前後際不可得故ノ一句ヲ釋。於中
T2218_.60.0291a17: 初ニハ正釋。次ニ以前後際斷故ノ下ハ轉釋也。初ノ中
T2218_.60.0291a18: 法譬合ノ三段分△何以故以心前後際倶不
T2218_.60.0291a19: 可得故者是法説也。意期本性清淨ノ心王ノ體
T2218_.60.0291a20: 性ハ本來常住ニ&MT06279;無キ三世移轉ノ相事ヲ。起信論ノ
T2218_.60.0291a21: 中ニ明眞如ノ體性。一切ノ凡夫ト聲聞縁覺ト菩薩ト
T2218_.60.0291a22: 諸佛無有増減。非前際生非後際ノ滅。畢竟
T2218_.60.0291a23: 常恒。同之。又嘉祥大師ノ釋。一念不生前後
T2218_.60.0291a24: 際斷文此等ノ意也△譬如大海波浪○非是後
T2218_.60.0291a25: 無文是ハ譬説也。意。海水ノ本性ニ&MT06279;不依縁起ノ波
T2218_.60.0291a26: 浪ノ有無事ヲ顯ス△大海波浪○先無後無文大
T2218_.60.0291a27: 海ヲハ譬フ本性清淨ノ心王ニ。是則八識海常住ノ
T2218_.60.0291a28: 意也。波浪ヲハ喩七轉識ノ妄心。是即七識波浪
T2218_.60.0291a29: 轉ノ意也△以從縁起ト者縁即六塵ノ境風也下
T2218_.60.0291b01: 釋境界風是也。是則境界風所動ノ義也△即
T2218_.60.0291b02: 是先無後無者縁起ノ波浪ハ不縁起先ニモ無。又
T2218_.60.0291b03: 風縁盡ル後ニモ澄淨ニ&MT06279;無義也△而水性不爾等文
T2218_.60.0291b04: 是ハ正ク明第八心王ノ體ノ離ルル有無起滅ヲ事ヲ。
T2218_.60.0291b05: 意。明濕性ノ水ハ波浪ノ不縁起先ニモ。又波浪ノ因
T2218_.60.0291b06: 縁盡ル時ニモ。不壞ノ相ナル事ヲ△心王亦復如是文已
T2218_.60.0291b07: 下ハ合説也△以前後際斷故文已下ハ轉釋也。
T2218_.60.0291b08: 意ハ心王ノ體ハ以無前後起滅ノ相。依六塵境
T2218_.60.0291b09: 界ノ風七轉ノ波浪雖起滅心性ハ更無生滅ノ
T2218_.60.0291b10: 相義也
T2218_.60.0291b11: 覺此心本不生即是漸入阿字門。爾時復
T2218_.60.0291b12: 離百六十心等。塵沙上煩惱一重微細妄執
T2218_.60.0291b13: 名第二阿僧祇劫。故經云。知自心性是超
T2218_.60.0291b14: 越二劫瑜祇行也　已下ハ經ノ如是知自心性
T2218_.60.0291b15: 是超越二劫瑜祇行ノ釋也。於中初ニハ作釋。故
T2218_.60.0291b16: 經云ノ下ハ合經文△覺此心本不生即是漸入
T2218_.60.0291b17: 阿字門者是ハ釋知自心性ノ義ヲ。意ハ。覺心性ノ
T2218_.60.0291b18: 不生時漸證入阿字門ノ理義也。付之第二
T2218_.60.0291b19: 劫ハ共雖萬法唯心觀解也。先ノ無縁乘ハ不明
T2218_.60.0291b20: 眞理ノ縁起故。實無覺心性ノ不生故。説觀
T2218_.60.0291b21: 察蘊阿羅耶知自性。明蘊ノ阿羅耶ノ知自性
T2218_.60.0291b22: 義。今ノ覺心不生心ハ明眞理ノ縁起故。正覺自
T2218_.60.0291b23: 心不生住心也。依之。被取知自心性也。付
T2218_.60.0291b24: 之覺心不生ノ道理ハa字ノ字義不生歟ノ事。＊一
T2218_.60.0291b25: 義云。字相即顯字義即祕ノ性相ナル故。字義ハ偏ニ
T2218_.60.0291b26: 限眞言自宗ニ。仍顯乘所談ノ不生。阿字ノ可字
T2218_.60.0291b27: 相ナル。仍今即是漸入阿字門者阿字ノ字相無不
T2218_.60.0291b28: 非ノ中ノ不ノ義ニ證入義也。大師御釋ノ中ニ不生不
T2218_.60.0291b29: 滅等ノ八不ヲ執スルヲハ攝阿字ノ不ノ義ノ中見。今此
T2218_.60.0291c01: 義也。一義云。於相義又有淺深故。於字
T2218_.60.0291c02: 相眞實ノ義ハ限眞言。於字義一分淺略ノ義ハ
T2218_.60.0291c03: 往渉常途。故今覺心不生心ノ覺心性ノ不生
T2218_.60.0291c04: 義ハ一分a字門ノ義ニ相當。故證入スル&T069222;阿字門ノ
T2218_.60.0291c05: 字義ノ一分可得意也。一。漸入阿字門ノ事。
T2218_.60.0291c06: 約宗ニ時。三論ノ意明歸入スルa字ノ無生ニ義ヲ。
T2218_.60.0291c07: 嘉祥ノ大乘玄論ニ問。有義有トイハ何ニ物ソ。答。諸
T2218_.60.0291c08: 法ハ從本無生。皆以阿字爲本。是即諸法皆
T2218_.60.0291c09: 歸阿字ノ一無生門。故經ニ云四十字皆歸a
T2218_.60.0291c10: 字也文△爾時復離○名第二阿僧祇劫文是ハ
T2218_.60.0291c11: 經ノ即是超越二劫瑜祇行ノ釋也△百六十
T2218_.60.0291c12: 心等塵沙上煩惱文是於百六十心分麁細
T2218_.60.0291c13: 極ノ三重中明第二ノ離細妄執義。百六十心
T2218_.60.0291c14: 等者等ノ言ハ等八萬ノ塵勞等也△塵沙ハ者一
T2218_.60.0291c15: 義云。微細ノ義也。是即對初劫ノ人執麁妄執。
T2218_.60.0291c16: 第二ノ法執ハ細故云塵沙。＊一義云。塵沙者衆
T2218_.60.0291c17: 多ノ義也。意ハ。法執ハ所知障ノ惑。所知ノ境界無量
T2218_.60.0291c18: 故。迷相モ又衆多也。是ヲ云塵沙也。天台ニ立
T2218_.60.0291c19: 見思塵沙無明ノ三惑。彼ノ塵沙ノ惑准&MT06279;可得意
T2218_.60.0291c20: 也　一。上煩惱事。一義云。煩惱ハ眞理ノ上ニ起
T2218_.60.0291c21: 故名上煩惱。一義云。根本無明ノ上ニ起ル故。云
T2218_.60.0291c22: 上煩惱。釋論末師。以末而在根本上故ト釋ル。
T2218_.60.0291c23: 此意也。或現行ノ惑ヲ名上煩惱。是對種子也。
T2218_.60.0291c24: 依此等ノ義。上煩惱ノ言ハ不限細妄執總三妄
T2218_.60.0291c25: 執ノ可通名也。一義云。人法二執ヲ分上下。法
T2218_.60.0291c26: 執ヲ名上煩惱也。一義云。法執ハ地上所斷ノ惑
T2218_.60.0291c27: 故云上煩惱。今謂當段ノ御釋ヲ得意。大ニ分テ
T2218_.60.0291c28: 爲二義。一義ノ意ナラハ百六十心等ノ塵沙ノ上煩惱
T2218_.60.0291c29: 者總&MT06279;指百六十心乃至無量ノ煩惱。一重微細
T2218_.60.0292a01: 妄執者正ノ第二劫ノ惑也。此ノ時ハ塵沙ノ上煩惱ハ
T2218_.60.0292a02: 必第二劫。惑名トハ不可得意。一義ノ意ナラハ百六
T2218_.60.0292a03: 十心塵沙上煩惱者別&MT06279;指第二劫ノ惑ヲ也。仍
T2218_.60.0292a04: 塵沙上煩惱共ニ細妄執ノ名ト可得意　一。上
T2218_.60.0292a05: 煩惱爲法執迷事ノ惑ト事。元曉ノ起信疏ノ下ニ
T2218_.60.0292a06: 云。過於恒沙等上煩惱者迷諸事中無知。此
T2218_.60.0292a07: 是所知障所攝也文△一重微細妄執者三妄ヲ
T2218_.60.0292a08: 分三重故。今第二劫ヲ云一重也。微細者對
T2218_.60.0292a09: 初劫ノ麁妄執言也。立四妄執時非微細妄
T2218_.60.0292a10: 執△故經等者是ハ合經
T2218_.60.0292a11: 此中無爲生死縁因生壞等義。如勝鬘寶性
T2218_.60.0292a12: 佛性論中廣明。已下ハ因ニ被明餘義也△
T2218_.60.0292a13: 無爲生死者變易ノ四種ノ生死也。實ニハ生死ハ雖
T2218_.60.0292a14: 有爲ノ法也。對界内ノ分段生死云無爲也。大
T2218_.60.0292a15: 乘義章云。變易生死。對界内故名無爲實
T2218_.60.0292a16: 是有爲文仍テ分段生死名有爲生死。變易生
T2218_.60.0292a17: 死名無爲生死也。大乘義章云。分段生死。
T2218_.60.0292a18: 勝鬘亦名有爲生死。變易生死。勝鬘亦名無
T2218_.60.0292a19: 爲生死文△無爲生死文無爲生死者總名也
T2218_.60.0292a20: △縁因生壞ハ。四種ノ生死ノ別名也。縁者縁相。
T2218_.60.0292a21: 又名方便生死。嘉祥ノ釋ニ云。無明名惑生之
T2218_.60.0292a22: 縁ト。故ニ名テ爲縁ト。則此縁ハ感生死方便也。果ヲ
T2218_.60.0292a23: 從縁作名ヲ。故名方便生死ト文△因者因相。
T2218_.60.0292a24: 又名因縁生死。嘉祥ノ釋云。無漏ノ業因能感
T2218_.60.0292a25: 變易生死。果ヲ從テ因ニ立名ヲ。故名因縁生死
T2218_.60.0292a26: 文生者生相。又名有有ノ生死ト。釋云。有生後
T2218_.60.0292a27: 有死故名有有。則是寶性ノ中ノ生相也。是當
T2218_.60.0292a28: 體ニ立名。故云有有生死文壞者壞相。又名
T2218_.60.0292a29: 無有生死。釋云。金剛心ニハ唯有死無後有生。
T2218_.60.0292b01: 故云無有。壞相則是有死無生。等ノ言ハ等四
T2218_.60.0292b02: 種ノ生死則上等也。或一義云。等分段ノ四種ノ
T2218_.60.0292b03: 生死也。一。覺心不生心ノ下出變易ノ四種生
T2218_.60.0292b04: 死意如何。答。一義云。覺心不生心者生滅斷
T2218_.60.0292b05: 常去來一異ノ不八迷心也。仍今付所不ノ生
T2218_.60.0292b06: 出四種ノ生死也。一義云。此ノ變易四種生死ハ
T2218_.60.0292b07: 地上所斷ノ惑也。今覺心不生心ハ初地已上ノ觀
T2218_.60.0292b08: 解也。故明之。難云。覺心不生ノ住心ノ意。五十
T2218_.60.0292b09: 二位ノ聖賢皆此作無生觀。何ソ限地上乎。答。
T2218_.60.0292b10: 此難最爾也。但心續生ノ次第故。無縁乘心ノ眞
T2218_.60.0292b11: 入法空悟唯識性已上ハ皆初地已上ノ行相也。
T2218_.60.0292b12: 一義云。覺眞心ノ不生時此ノ眞心所變ノ妄法。
T2218_.60.0292b13: 變易生死因縁所生ハ皆ナ生滅ノ法也ト知ル義也。
T2218_.60.0292b14: 光明山重譽ノ義。一。變易ノ四種生死事。嘉祥ノ
T2218_.60.0292b15: 寶崛淨影ノ義章等委細ニ釋。嘉祥ノ義疏ニハ依攝
T2218_.60.0292b16: 大乘論明四種ノ生死ノ相。釋論ノ鈔師ハ依無上
T2218_.60.0292b17: 依經釋之。當段ニハ出勝鬘寶性佛性論等。一。
T2218_.60.0292b18: 縁因生壞ノ四相ハ寶性論ノ意。方便生死等ノ四
T2218_.60.0292b19: 種生死ハ佛性論ノ意也。勝鬘文貞元録云。勝鬘
T2218_.60.0292b20: 師子吼一乘大方便方廣經一卷。亦直名勝
T2218_.60.0292b21: 鬘經。或二卷。求那跋陀羅譯文寶性論ニハ直勝
T2218_.60.0292b22: 鬘經文寶性文開元録云。究竟一乘寶性論。乃
T2218_.60.0292b23: 至元魏勒那摩提譯文此論ハ四卷。或三卷。或
T2218_.60.0292b24: 五卷ノ不同。佛性論ト者開元録云。佛性論四
T2218_.60.0292b25: 卷。天親菩薩造。眞諦ノ譯云云
T2218_.60.0292b26: 今且明宗義故不詳説　付之＊一義云。宗
T2218_.60.0292b27: 義者當住心ノ宗義也。意ハ。當住心ハ自心ノ本不
T2218_.60.0292b28: 生不可得ノ義ヲ爲宗旨故。四種ノ生死等義門
T2218_.60.0292b29: 委細不説之云フ意也。一義云。指祕密ノ宗義。
T2218_.60.0292c01: 此ノ經并疏家ノ意專祕密ノ宗義故。於常途ノ教
T2218_.60.0292c02: 門不詳説云フ意也
T2218_.60.0292c03: 大日經疏第二末鈔
T2218_.60.0292c04:
T2218_.60.0292c05:
T2218_.60.0292c06:
T2218_.60.0292c07:
T2218_.60.0292c08:
T2218_.60.0292c09:
T2218_.60.0292c10:
T2218_.60.0292c11:
T2218_.60.0292c12:
T2218_.60.0292c13:
T2218_.60.0292c14:
T2218_.60.0292c15:
T2218_.60.0292c16:
T2218_.60.0292c17:
T2218_.60.0292c18:
T2218_.60.0292c19:
T2218_.60.0292c20:
T2218_.60.0292c21:
T2218_.60.0292c22:
T2218_.60.0292c23:
T2218_.60.0292c24:
T2218_.60.0292c25:
T2218_.60.0292c26:
T2218_.60.0292c27:
T2218_.60.0292c28:
T2218_.60.0292c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]