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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0284a01: 證得義釋之。於中彼事無體故乃至即得
T2218_.60.0284a02: 眞實義表本頌△彼事無體者上幻事
T2218_.60.0284a03: 故即遍計所執當。是即遍計無體&MT06279;。契
T2218_.60.0284a04: 妙理義也△如是轉依故即得眞實義
T2218_.60.0284a05: 是法。付之轉依者。煩惱不知二障
T2218_.60.0284a06: &MT06279;轉得菩提𣵀槃二徳義也。爾性是
T2218_.60.0284a07: 依他也。譬遍計也。相違如何。答。一義云。
T2218_.60.0284a08: 法譬影略也。一義云。於幻事假トノ不同有
T2218_.60.0284a09: 故。譬可通依他遍計。又轉依義依他遍計
T2218_.60.0284a10: 共可有轉捨義也。一義云。法譬共先約所
T2218_.60.0284a11: 執也△釋云若人等已下釋也。於中至マテハ
T2218_.60.0284a12: 即得木等實境釋頌二句△即得木等
T2218_.60.0284a13: 實境者譬圓成實性 一。木等實境事。若諸
T2218_.60.0284a14: 菩薩等是釋頌二句。諸菩薩者大乘菩
T2218_.60.0284a15: 薩也。得轉依事可初地已上△二迷者遍
T2218_.60.0284a16: 能取所取二迷也。上二迷恒時顯現
T2218_.60.0284a17: 意也。成一義云。依他遍計二性云二迷云云
T2218_.60.0284a18: 此義非也
T2218_.60.0284a19: 大日經疏第二
T2218_.60.0284a20:
T2218_.60.0284a21:
T2218_.60.0284a22: 大日經疏第二末鈔卷第六十三
T2218_.60.0284a23:           上半八日
T2218_.60.0284a24:
T2218_.60.0284a25: 又偈云是事彼處有等 上來莊嚴論内。
T2218_.60.0284a26: 至即得眞實性義也先度了簡畢。已下至由
T2218_.60.0284a27: 觀顯現故付一段可有了簡。此一段
T2218_.60.0284a28: 明遍計所執相。次此幻即譬諸蘊
T2218_.60.0284a29: 依他相。後彼偈又云明能取所取生起
T2218_.60.0284b01: 由。三節分明也
T2218_.60.0284b02: 又偈云。是事彼處有。彼有體亦無。有體無有
T2218_.60.0284b03: 故。是故説是幻。此偈。明幻事有而非有。何
T2218_.60.0284b04: 以故。有謂幻像事彼處顯現故。非有謂彼實
T2218_.60.0284b05: 體不可得故。如是有體與無體無二。由此
T2218_.60.0284b06: 義故説彼是幻 此一段明所執相。於中
T2218_.60.0284b07: 初表本頌。後此偈明幻事下釋也。先頌文
T2218_.60.0284b08: 意指上幻事説是事。上幻事譬遍計所
T2218_.60.0284b09: 故。今明所執相見。付之△是事彼
T2218_.60.0284b10: 處有者遍計所執幻事迷情有義也。是
T2218_.60.0284b11: 明情有義△彼有體亦無者明所執體用
T2218_.60.0284b12: 都無義。是即理無義也△有體無有故トハ
T2218_.60.0284b13: 明理無由。意所執理無法故。情有理無
T2218_.60.0284b14: ニハ無有ナル事義也。或一義ニハ此頌文。遍計
T2218_.60.0284b15: 有理無依他非有似有トヲ并明スト取義。於譬
T2218_.60.0284b16: 幻事者假トノ不同有故。依他遍計二性約&MT06279;
T2218_.60.0284b17: 意無相違也。或此頌偏明依他非有似
T2218_.60.0284b18: 有取義如此雖異義不同ナリト先依一義明
T2218_.60.0284b19: 所執情有理無可得意也。今意以幻
T2218_.60.0284b20: 事譬所執故△此偈明幻事有而非有
T2218_.60.0284b21: 釋也。於中是初總釋一頌意。幻事者所
T2218_.60.0284b22: 執也。有而非有者情有理無義也。本文
T2218_.60.0284b23: 曰。是事彼處有非有體亦無者。此顯幻事有
T2218_.60.0284b24: 而非有等△何以故○彼實體不可得故
T2218_.60.0284b25: 已下別釋中初二句。△有謂幻像
T2218_.60.0284b26: 事彼處顯現故者此釋總表義。即頌
T2218_.60.0284b27: 一句釋也△幻像事者遍計所執也△彼處
T2218_.60.0284b28: 顯現者當情現義也△非有謂彼實體不可
T2218_.60.0284b29: 得故此釋第二句△非有者頌非有體亦
T2218_.60.0284c01: 義也△謂非實體不可得故ニハ
T2218_.60.0284c02: 體顯現スレ&MT01302;レハ實體都無ナル故。云實體不
T2218_.60.0284c03: 可得也△如是有體與無體無二 此頌
T2218_.60.0284c04: 釋也。意一種遍計所執情有理無ナル
T2218_.60.0284c05: 故。有體無體無二也釋也△由此義故説彼
T2218_.60.0284c06: 是幻此第四釋也
T2218_.60.0284c07: 又偈云。無體非無體。非無體即體。無體體無
T2218_.60.0284c08: 二。是故説是幻。此偈明幻事非有而有。何
T2218_.60.0284c09: 以故。非有謂彼幻事無體。由無實體故。而
T2218_.60.0284c10: 有謂幻事非無體。由像顯現故。如是無體
T2218_.60.0284c11: 與有體無二。由此義故。説彼是幻 此
T2218_.60.0284c12: 一段論文明遍計所執義。次上論文
T2218_.60.0284c13: 不同也。上偈&MT06279;情有理無釋有而非
T2218_.60.0284c14: 有。今偈約理無情有釋非有而有義也。
T2218_.60.0284c15: 或一義ニハ一段論文如上依他變計二性
T2218_.60.0284c16: 并説スト取義。或一義ニハ全文ニハ是事彼處有
T2218_.60.0284c17: 論文上迷因無體故。無迷自在行。倒因無
T2218_.60.0284c18: 體故。無倒自在轉頌文。并有長行釋。彼論
T2218_.60.0284c19: 次上是事彼所有等文并無體非無
T2218_.60.0284c20: 體等論釋相連スル故。上來二段論文偏
T2218_.60.0284c21: 非有似有取義。此譬幻事事不審
T2218_.60.0284c22: 也。上以幻者幻事被譬依他遍計二性故。
T2218_.60.0284c23: 幻事譬所執見。但於幻事假トノ有二種。
T2218_.60.0284c24: 故今假事得意譬依他可見歟。雖然
T2218_.60.0284c25: 論文ヲハ先約所執無得意宜歟。此
T2218_.60.0284c26: 迷因無體故等論文相連自元依他爲迷
T2218_.60.0284c27: 因所執起故。彼依他相連&MT06279;被明所執
T2218_.60.0284c28: 事非相違也△無體非無體等無體者理
T2218_.60.0284c29: 無也。非無體者理無ナレ&MT01302;又當情顯現義也△
T2218_.60.0285a01: 非無體即體者理無法。即情有ナル明△
T2218_.60.0285a02: 無體體無二者理無情有無二ナル義也△是故
T2218_.60.0285a03: 説是幻者幻事擧也△此偈明○説彼是
T2218_.60.0285a04: 釋也。本文釋曰無體非無體非無體
T2218_.60.0285a05: 即體者此顯幻事非有而有等仍釋曰
T2218_.60.0285a06: 并有牒文今脱之。又今偈明二字論文ニハ
T2218_.60.0285a07: 無之△此偈明幻事非有而有總釋也
T2218_.60.0285a08: △何以故乃至由像顯現故二句
T2218_.60.0285a09: 釋。即明遍計所執理無情有義也△非有
T2218_.60.0285a10: ○由無實體故無體二字。△
T2218_.60.0285a11: 而有○由像顯現故 是非無體非無體
T2218_.60.0285a12: 即體八字スト見△如是無體而有體 此
T2218_.60.0285a13: 釋後二句。本文ニハ無體體無二是故説是幻
T2218_.60.0285a14: 者如是無體與有體等脱牒文
T2218_.60.0285a15: 此幻即譬諸蘊。是故當知 付此文古來
T2218_.60.0285a16: 學者料簡區&MT06279;雖難必定。一義云。此幻即譬
T2218_.60.0285a17: 諸蘊六字非莊嚴論意。是則疏家加句
T2218_.60.0285a18: 也。意上來論文以遍計所執譬幻。今ニハ
T2218_.60.0285a19: 以幻爲顯譬阿頼耶非有似有義
T2218_.60.0285a20: 此幻即譬諸蘊。引證莊嚴論文也。具此經
T2218_.60.0285a21: 即可有譬蘊阿頼耶也。總&MT06279;三性共
T2218_.60.0285a22: 阿頼耶三義&MT01319;。幻意專依他爲本。故如此
T2218_.60.0285a23: 釋也取義。但此義難得意。上來如大乘莊
T2218_.60.0285a24: 嚴論求眞實偈中已下皆論文也。文言存略
T2218_.60.0285a25: 雖有小異。無加疏家。仍此義難得
T2218_.60.0285a26: 意。一義云。此幻即譬諸蘊意也。意
T2218_.60.0285a27: 遍計所執云釋也。此時今云
T2218_.60.0285a28: 變計所執諸蘊也。非依他五蘊云云
T2218_.60.0285a29: 明鈔義也。此義實ニハ難得意。五蘊先色心依
T2218_.60.0285b01: 所執名諸蘊事其義不相應。其
T2218_.60.0285b02: 上上結成可疏家加句ナル。爾者如
T2218_.60.0285b03: 前義不審也。若又下表得意。是故當知
T2218_.60.0285b04: 虚空分別等論釋依他非有似有スト見。非
T2218_.60.0285b05: 所執。仍進退難思。一義云。此幻即譬諸蘊
T2218_.60.0285b06: 六字。此又論意也。論本文云。偈曰説有二
T2218_.60.0285b07: 種光而無二光體是故説色等有體即無體。
T2218_.60.0285b08: 釋曰。説有二種光而無二光體者此顯虚妄
T2218_.60.0285b09: 分別有而非有等所詮此一段意。以幻
T2218_.60.0285b10: 五蘊非有似有故。取意此幻即譬諸
T2218_.60.0285b11: スル也。頌文是故諸色等云色擧五蘊
T2218_.60.0285b12: 始。等等受想行識。仍五蘊ナル事明也。凡當段
T2218_.60.0285b13: 引證略本文二頌。二頌引證也。仍
T2218_.60.0285b14: 二頌&MT06279;一處云此幻即譬諸蘊也。
T2218_.60.0285b15: 難云。以幻譬或譬遍計。或依他故。今
T2218_.60.0285b16: 譬依他時此幻即譬諸蘊起盡クナラハ
T2218_.60.0285b17: 遍計時不表此幻即譬遍計乎。答。此
T2218_.60.0285b18: 難一往爾也。但今略頌文取意表也。上
T2218_.60.0285b19: トヲ共引證故。當段異也。其上。遍計二頌
T2218_.60.0285b20: 共云是幻。今二頌ニハ無幻詞。故表此幻即譬
T2218_.60.0285b21: 諸蘊詞也仍。此義可爲正歟
T2218_.60.0285b22: 是故當知。虚妄分別有而非有 已下釋也。
T2218_.60.0285b23: 於中是故當知四字疏家増加句也。不表
T2218_.60.0285b24: 本頌取意表故。釋初被置是故當知
T2218_.60.0285b25: 也。此外論文言有小異。論ニハ安釋曰言。又
T2218_.60.0285b26: 牒頌文。今脱之。又論ニハ云二光。今云二影。
T2218_.60.0285b27: 是不同也。虚妄分別有而非有者。是總釋也。
T2218_.60.0285b28: 是則頌説有二種光等總釋也
T2218_.60.0285b29: 何以故。彼二影顯現而實體不可得故 是
T2218_.60.0285c01: 釋頌説有二種光而無二光體二句。二影者
T2218_.60.0285c02: 依他見相二分可得意也
T2218_.60.0285c03: 故説色等有體即是無體 是是故説色
T2218_.60.0285c04: 等有體即無體二句
T2218_.60.0285c05: 復次虚妄分別非有而有。何以故。彼二都無
T2218_.60.0285c06: 實體。然有影顯現故。故説色等無體與有
T2218_.60.0285c07: 體無二。是釋無體非無體。非無體即
T2218_.60.0285c08: 體。是故説色等。無體體無二四句也。於中
T2218_.60.0285c09: 虚妄分別非有而有總釋。何以故別釋
T2218_.60.0285c10: 也。此中彼二都無實體者頌無體二字釋也
T2218_.60.0285c11: △然有影顯現故者非無體非無體即體
T2218_.60.0285c12: 也△故説色等無體者頌二句釋也
T2218_.60.0285c13: 由此有無不二能遮建立誹謗及趣小乘寂
T2218_.60.0285c14: 滅。所以然者。由於無體知無體故不應
T2218_.60.0285c15: 安立。由於有體知世諦故不應誹謗。又
T2218_.60.0285c16: 以彼二無別故不應厭體入小涅槃 此
T2218_.60.0285c17: 一段取意文也。意依有無不二ナルニ遮凡
T2218_.60.0285c18: 夫二乘偏有偏空過失事明也。論全文云。
T2218_.60.0285c19: 問。體與無體何不一向定説。而令彼
T2218_.60.0285c20: 無差別乎。偈曰。有爲遮無。無爲遮
T2218_.60.0285c21: 謗。退大趣小滅。遮彼亦如其。釋&MT06279;曰。如其
T2218_.60.0285c22: 次第。一爲遮有邊。二爲遮無邊。三爲遮
T2218_.60.0285c23: 趣小乘寂滅。是故不得一向定説△由
T2218_.60.0285c24: 此有無不二者依他法非有似有ナル故。非偏
T2218_.60.0285c25: 有偏空。有無不二義也△能遮建立誹謗及
T2218_.60.0285c26: 小乘寂滅此所遮遣法出三種。是則本
T2218_.60.0285c27: 云一爲遮有邊二爲遮無邊三爲
T2218_.60.0285c28: 遮趣小乘寂滅三種也△建立者有也。是
T2218_.60.0285c29: 則以無也。論文云。問。云何遮有邊。
T2218_.60.0286a01: 答。有邊爲遮無。此明由體知無體故
T2218_.60.0286a02: 應安立有誹謗云無也。是以有遮無也。
T2218_.60.0286a03: 論文云。問。云何遮無邊。答。無爲遮謗。
T2218_.60.0286a04: 明由有體世諦故不應誹謗無
T2218_.60.0286a05: 演密鈔第三 今建立誹謗二種釋建立不
T2218_.60.0286a06: 建立二種外道。是明スト外道小乘二類取
T2218_.60.0286a07: 義歟。但今論文必シモ指建立不建立二種
T2218_.60.0286a08: 道不可得意。總&MT06279;有無二見見△及趣
T2218_.60.0286a09: 小乘寂滅者以有無不二義。遮趣寂二乘
T2218_.60.0286a10: 也。二乘智慧狹劣&MT06279;有無不二不知故。厭五
T2218_.60.0286a11: 實有。無餘灰炭爲所期故遮之也。論
T2218_.60.0286a12: 云。問。云何遮&T069222;小乘寂滅。答。退大趣
T2218_.60.0286a13: 小滅遮彼亦如是。此明由彼無別故。
T2218_.60.0286a14: 不應厭退入小涅槃△所以然者等
T2218_.60.0286a15: 別釋也。如次有空二見。并遮小乘趣寂。
T2218_.60.0286a16: 待對三節分明也
T2218_.60.0286a17: 彼偈又云。幻像及取幻。迷故説有二。如是
T2218_.60.0286a18: 無彼二。而有二可得。骨像及取骨。觀故亦
T2218_.60.0286a19: 説二。無二而説二。可得亦如是 已下
T2218_.60.0286a20: 譬幻明能取所取生起由。於中初表頌文。
T2218_.60.0286a21: 前偈意云下釋也。初頌文中始一頌譬説。
T2218_.60.0286a22: 一頌合法。論ニハ二頌各別牒釋。今二頌
T2218_.60.0286a23: 一具。釋一具引證也。付之此論文ルニ
T2218_.60.0286a24: 意了簡不同也。一義云。明色識爲迷因。識
T2218_.60.0286a25: 識爲迷體。色識因無故識識體亦無
T2218_.60.0286a26: 色識爲迷因者所迷色心境也。識識爲迷
T2218_.60.0286a27: 體者能迷心也。色識因無故等所迷
T2218_.60.0286a28: 無故能迷ナル。是則依他能迷
T2218_.60.0286a29: 所迷ナル故。次彼所明幻像及取幻等文。依他
T2218_.60.0286b01: 能執所執スト可得意也。但此幻像
T2218_.60.0286b02: 言。并能取所取名目少シキ難得意。其故上來
T2218_.60.0286b03: 論文幻像及能取所取ヲハ名所執。然於當
T2218_.60.0286b04: 段約&MT06279;依他取義事前後相違。但於幻像
T2218_.60.0286b05: トノ不同有故無相違。又於能取所取
T2218_.60.0286b06: 言自元依他遍計依所。不定故無相違也。
T2218_.60.0286b07: 一義云。此論文偏説遍計所執相也。幻像
T2218_.60.0286b08: 及能取所取名言所執ナル事明也。後骨鎖
T2218_.60.0286b09: 相二乘觀相故。共是遍計所執也。一義
T2218_.60.0286b10: 云。今二頌其義各別也。初幻像及取幻等
T2218_.60.0286b11: 一頌所執能取所取明。後骨鎖觀
T2218_.60.0286b12: 大乘菩薩依他如幻觀相ナル故。是依他
T2218_.60.0286b13: 能觀所觀也。仍所執能取所取爲喩。顯
T2218_.60.0286b14: 依他能觀所觀可得意也
T2218_.60.0286b15: 前偈意云。迷人於幻像及取幻以迷故。説
T2218_.60.0286b16: 有能取所取二事。彼二雖無而二可得。由
T2218_.60.0286b17: 迷顯現故 最初一頌釋也。本文ニハ釋曰。幻
T2218_.60.0286b18: 像及取幻迷故説有二者迷人於幻像及取幻
T2218_.60.0286b19: 二頌一所被牒釋故。釋前後
T2218_.60.0286b20: 置也△幻像者幻所作像即所取境也△
T2218_.60.0286b21: 即幻者彼縁幻像能取心也。是下釋能
T2218_.60.0286b22: 取所取二事也△彼二雖無而二可得
T2218_.60.0286b23: 二者能取所取二事也。若所執能取所取
T2218_.60.0286b24: 意。理無故云無。情有云可得可得意
T2218_.60.0286b25: 也。若依他二事ナラハ非有故云二。似有
T2218_.60.0286b26: 云可得可得意也
T2218_.60.0286b27: 後偈意云。觀行人亦爾。於骨像及取骨由
T2218_.60.0286b28: 觀故説有能觀所觀二事。彼二雖無而二
T2218_.60.0286b29: 亦可得。由觀顯現故 此骨像及取骨
T2218_.60.0286c01: 一頌釋也。觀行人者骨鎖スル行者也。大
T2218_.60.0286c02: 小分別事如上△骨像者所觀骨鎖也△取
T2218_.60.0286c03: 骨者縁彼骨鎖能觀心也△由觀故説有
T2218_.60.0286c04: 能觀所觀二事是依行人觀相明有能
T2218_.60.0286c05: 二觀△彼二雖無等者。能觀所觀
T2218_.60.0286c06: 雖無性。依行者觀心明能執所執二相
T2218_.60.0286c07: 顯現スル&T069222;
T2218_.60.0286c08: 大日經疏第二
T2218_.60.0286c09:
T2218_.60.0286c10:
T2218_.60.0286c11: 大日經疏第二末鈔卷第六十四
T2218_.60.0286c12:          上半九日
T2218_.60.0286c13:
T2218_.60.0286c14: 問曰如是觀已 上來莊嚴論内至由觀
T2218_.60.0286c15: 顯現故了簡畢。已下從問曰如是觀已無
T2218_.60.0286c16: 縁乘心至乃名眞入法空悟唯識性
T2218_.60.0286c17: 付一段文可有了簡。此一段文。初明&MT06279;
T2218_.60.0286c18: 如幻觀相。例明陽炎等五喩。次前劫五喩
T2218_.60.0286c19: 明不説泡沫芭蕉三種由。後行者解
T2218_.60.0286c20: 諸蘊唯心明無縁乘行相。三節分明也」
T2218_.60.0286c21: 問曰。如是觀已。何法爲所治。故彼復説二
T2218_.60.0286c22: 偈云。應知所治體。謂彼法迷相。如是體無
T2218_.60.0286c23: 體。有非有如幻。應知能治體。念處等諸法。
T2218_.60.0286c24: 如是體無相。如幻亦如是。前偈意。云何所
T2218_.60.0286c25: 治體即是迷法相。迷法相者。謂如是如是體
T2218_.60.0286c26: 故。然如是體可説爲有。由虚妄分別故亦
T2218_.60.0286c27: 説非有。由能取所取二體與非體無別故。
T2218_.60.0286c28: 如是有亦如幻。無亦如幻。故説此相如幻。
T2218_.60.0286c29: 後偈意云。能治體即是諸法。謂佛所説念處
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