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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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聖人。教人持齋善作福以避凶衰
意也。就其六齋日鬼神凶衰事。是又
其由智論見。意。鬼神於此六日血肉
其主故作凶衰事見。就其今智論所
六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
日。此日テモ鬼神災難義見。總三長齋日
六齋日可齋戒事。處處見。就其上代
五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
内外中ニハ佛法義。但此義心得
今示處既一日不食齋也。知五通仙人
外道心得。聖人元通スル内外故。付
之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可
義。悉曇字記。聖人利物之智此等
也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
天眼天耳知他心知自識宿命
勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横
彼廣説也 此日者六齋日也。此意於
齋日偏被持齋故。第一種子心
六齋日節食見△既順善法者一日修齋
心是善法ナル故。指斷食既順善法
△又免鬼神災横是依持齋災難義也
△如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
故。廣説彼論文
息貪求内獲利樂故 是經復以
此爲因釋也。就止息貪求彼思惟此
少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
是共被承來第一種子心
習此法。令増長。故於持齋之日
己財物以與六親 已下釋於六齋日施
與父母以下。是正第二牙種位也。其法
即可檀施也。凡第二已上五心一箇
施心&MT06279;其心品不同淺深也△於六
齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ二義。一
義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
各各親類六類義。當段經文説
母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
也。仍擧父母四種。即父母兄弟妻子
六親也。親戚者指六親外親類意得。大
般若經魔事品父母兄弟妻子親戚
仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不
也。第三施施非親識他人見。故第二六親
親類盡云其道理分明也。一義ニハ
密鈔。六親トノ二種分。六者父母夫妻
男女子也。仍經父母男女四種。自身トヲ
兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
親戚義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
六親。當段意ニハ符順
自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲
義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
故。得他人稱譽義也
此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
生義也
歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
稍増御釋也
由如種子牙也 善心轉證&MT06279;
釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
生起諸法次第轉證譬也。故當經
後皆此種子等譬喩生起明。
八心○違世順世八心三乘一一十心
皆此譬也。就其正種子等八心經文
當經見。仍種子等十心當段本。
處處被釋也。是即約淺略。善法生起初
故以之規准&MT06279;知餘文。若約深祕
八心即a字不生生起即八葉九尊内證
故。以之爲本。作處處
大日經疏第二


大日經疏第二本鈔卷第四十六
         上半六日

經云復以此 八心内。上來至第二
牙種料簡畢。已下從第三疱種
第七受用種子終故曰受用種子
。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
結實受用種子五段相分。於中初四種第
住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心
品也。委細料簡文次第可聞也
經云。復以此施與非親識。是第三疱
種。謂欲此守齋善法。修習無貪惠捨之
。由數習故善心漸増長。復能施與非
。見此平等施心功徳利益故。爾時善
萠倍復増廣。猶如牙莖滋盛未葉時。故
疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡
第三疱種大綱施心漸増廣。授與非親識
。是即異第二父母男女親戚。少分順
自他平等心品故。第三説也。十住心論
檀施乎親疎此意也。又高祖○仍第二住
ヨリ一分有自他平等心見△經云復以此施
授與非親識者牒文分明也△復以
此施者承來第二。授與非親識者是正第
當分也。非親識者即當他人也△謂欲
成此守齋之心此釋初釋復以此施
是即承來釋也。付一義ニハ經文來第
復以此施。爾御釋遠第一ヨリ承來
義。其欲成此守齋善法第一持齋心
也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第
一第二承來事分明也。是又疏家前後
其例見。下第八嬰童心經文ニハ以此心
第七。然疏ニハ已知尊行之人宜應親近
供食&MT06279;。第六ヨリ承來。今可知彼。一義
云。經疏共偏第二承來。意第二
牙種位六齋日持齋六親齋施二心
相竝故。彼承來也。經文且齋施相并中
檀施一邊説也。疏ニハ齋施被
也。或一義云。第二承來御釋也。然
守齋善法等第二施心
也。別爲第三承來第一持齋也。
守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨
之心無貪十一心品隨一也。惠捨者
憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。
一義云。捨不著心品義。准&MT06279;捨無量
意也。一切經音義云。惠施胡桂反
周禮ニハ其心。鄭玄曰。賙衣食孟子
曰。分ツニ人以財謂此惠是也。説文
也。師傳云。惠登也ハメクミヽ
ホトコス
或一義云。惠則
智慧義也。於財物少分生不著。又自他
平等施心。皆是智功也。故惠捨智慧
也△由數習故等文以下正釋授與非親識者
經文△由數習故善心漸増長
習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是
第三疱種當分也△見此平等施心等文
疱種也△平等施心等者前
スル六親故。分限差別心也。今
自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復増
トハ者對&MT06279;第二善心増長倍復増廣
△猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六
前五種皆名種事。一義云。望第六
皆得也。皆一種牙疱等故。得
種名
經云。復以此施器量高徳者是第四葉
種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄
所施之境。如此之人徳行高勝。我今宜應
近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識
由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二
四五二心大綱時見高徳而尊重。具&MT06279;
伎樂而供養此意也。所詮第三
施。第四擇高徳檀。故是一重轉昇
也。付之或經ニハ像法決
疑經
若人於阿僧祇劫
十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不
畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量
無邊○此二種田悲田最勝説。此意悲田敬
ニハ悲田最勝。然今施尊勝
敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門
義不同也。彼經大悲門之。今六心
捨劣得勝心品轉昇。故見高徳尊重
也。被其意時即是慧性漸開遇善知識之
由漸也器量高徳其由分明也△經云。
復以此施與器量高徳者經文。付
復以此施承來上。器量高徳者所施
也。付之一義云。器量則高徳義。即爲
。隨ニモ徳行高勝。別&MT06279;器量言ヲハ各別不
釋。十住心論ニモ見高徳而尊重是又被
一種也。一義云。器量高徳其體各別也。
器量其根性聰利可學人也。又高徳
智行兼備スル人也。但釋勝且被高徳
也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能
習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。
習行惠捨者承來第二。上御釋分明
習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同ナル故。
今第二意得也。於施體第二第三倶不
替故。第四承來第二也。一義云。第三第
四相望&MT06279;承來意得也。故第三施承來
也。授スル六親惠捨。何又施スヲ他人
惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量
高徳者△甄擇所施之境者是即擇器量
高徳義也△即是慧性漸開等文此釋
量高徳。被スル第三義也。付
一義ニハ善知識者當第五擧尊宿。依彼施
因縁法理故。指尊宿善知識也。一
義云。善知識者指下第八擧善友。下
今復聞善知識言等文善知識名字彼
分明也。意爲第二住心人乘第四第三
住心第八心由漸義也。一義云。今善知
識者指佛法善知識。雖世間遠成出世
知識由漸義也。付其如キハ高祖一處御釋
種子心。尚以依善知識教體見。然今第
葉種遇善知識之由漸也。其由難
意得。但一處御釋ヲハ彼約八心邊意得。
今外八心故自元義邊各別也得意。若
又外八心第一種子心。知識依勸導ナラハ
此釋佛法善知識意得。若又外
知識第一同行知識勸導故。高祖釋ルト
知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸
意得。故無相違
經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻
尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所
施之境。見其利他之益。以伎樂人能化
其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是
以云等也。尊宿耆舊多見聞。及學行高
尚世所師範。以其多遵利故推誠歡喜。
而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華
種也 已下第五釋也。前第四
量高徳。是遇善知識由漸故約自利。第
五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施
樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿
自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等
所施。是施物體也。意伎樂人等
與奉獻尊宿義也。其十住心論
高徳而尊重具伎樂而供養スト釋。故尊スル
高徳伎樂供養ストタリ。仍此一義料簡見タリ
但共所施意得ルハ宜也。付之今尊宿
高徳同異事。一義云。高徳尊宿トハ其體可
ナル。凡四五六三心付能施淺深
所施一物也義。一義云。第四器量高
年少。總&MT06279;知法。第五
故。其體各別也云云△經云。復以第五
敷華此牒文分明也△謂慧性漸開已下
作釋也。付其慧性漸開來第四也。付
經文復以此施故。承來第四見。然御
ニハ慧性漸開承來事。一往不審也。但
第四施。慧性漸開ナル故。約&MT06279;其能施心品
承來意得也△復甄別利他之益
&MT06279;所施境有利他益。付其伎樂
大衆歡喜故。有利他。尊宿
師範所故。又有利他得益。仍二種共
利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋
伎樂スル。付之伎衆藝通名也。樂
別稱也。但今指樂人伎樂人御釋也。
之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第
所施伎樂人事。一往不審也。但
歌舞作樂觀聽ルハ所制是佛法人關戒
也。今外八心故無相違。若又爲大衆
スルハ佛法ニモ制歟△凡如
此類衆多是以云等也此釋△尊
宿耆舊等文經文及獻尊宿釋也。付之一
義云。尊宿各別。尊者學行高尚。世
師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年
宿徳&MT06279;先規往事。往事知風俗等
也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊&MT06279;學行
尊尚故。一義云。尊宿一人ニモ之。又
各別ニモ之也。不一定△以其多所遵
利故推誠歡喜而施與之此釋利他
亦令我施時等者此釋自利△即是華種
也者此結名也
經云。復以此施親愛心而供養之是第
六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能
親愛心與尊行之人。又由前施因縁
法利。知彼内懷勝徳。謂能出離欲等
狎習親附而供養之。望初種子即是成果心
也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極
故。譬草木果實成果也。付之第五以
歡喜心施。第六歡喜親愛供養故。
第五第六淺深分明也△經云第六成果者
此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。
中初釋復以此施○而供養之文。望初種
子已下釋是第六成果。初中正釋又釋
二段見タリ△謂所習與尊行之人正釋
也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華
承來△復能以親愛心等者正第六成果
位也。付之一義云。第五所施伎樂
宿トノ二類見。爾者第六成果時。義&MT06279;
二類。然釋ニハ勝擧尊宿一邊。釋玉フ施與尊
行之人。若第五ニハ廣取二類。第六ニハ且取
宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難
意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿
一邊。仍不伎樂歟。但第五第六
所施寛狹。例如第三
下廣施スレ&MT01302;非親識第四葉種ニハ
量高徳△又由前施乃至而供養之此又釋
也。付其正釋又釋不同同起親愛心
淺深厚薄不同意也△前施因縁得
聞法利者指第五歡喜。依與尊宿
スル法利也。法利者可世間法利△知彼
内懷乃至欲等此歎尊行人徳也。勝徳者學
行見聞等也。出離欲等者有内徳故又可
離欲心也。或一義云。知彼内懷乃至
離欲等者明能施得益。非所施尊行
意能施人聽聞法利内懷勝徳。出離欲等
義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主
意得相違△望初種子等文此結名。付
其約續生次第四五相望&MT06279;釋。雖
然爲種果相望初種子心對明也。
或一義云。初種子者總指五種第六
何名種故。但前義爲本。付其種子等六心
人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。
凡人中引業五戒十善見。其故寶鑰
證經文其意時王者及民必五戒
十善人中。未之能得十住心
第一四州。三品五戒及無我因縁相
&MT06279;其像此等意分明也。今六心齋施
ナル故。不人中引業云云一義云。種子
六心是人乘心也。爾者可人中引業
八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。
六心何不人中引業乎。隨初劫釋爲人
天乘行齋施善法此御釋分明也。凡齋施善
法成人中引業事。經ニハ一興供養千變生天
彼以施説生天因。況可人中引業義極
成。法華文句ニハ造塔是名天業。童子戲レニ
塔是人乘ナリ此人天修因邊邊見。
但高祖御釋且約戒行引業歟。若又
五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無
相違者也。或又齋施善法成天乘引業
尋在之。一義。一處戒序御釋愚童持齋
之法漸信因果五常五戒等。猶
是人中之因&MT06279;生天之樂仍不
生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成
生天義邊有也。其故下被齋施
時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅
此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘
住心各別義門也。以上二箇算題別可
沙汰云云
復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用
種子釋也。凡第七以下四心是第三住心
天乘分齊也。高祖十住心
論第三
第三住心大綱
護戒生天堂○良有以也寶鑰
上卷
道發心&MT06279;。虔誠持戒覓歸依此意
分明也。付之經文彼者指親愛心能施
△護戒者行因△生天者得果也。付之今
戒體五八十具戒中ニハ十善戒。其故祕藏
寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定今疏末
卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法
一切外道亦有十善戒此意也。淨影大乘
義章釋五戒。成實法中外道亦得又薩
遮尼犍子經劫初持五戒八戒義説。
此等戒體八戒歟。但五戒
八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲
。故先十善戒意得也。付其此戒體
事。一義云。梵王所説四吠陀論中可
此戒行。今末卷第十八ムル經宗
但生梵天而無出世之道是被四圍
陀論經宗時云生梵天故。彼
修因戒定等見。一義云。可輪王所説
善戒義。十住心論勸導令修十善業道故
輪王死定得生天倶舍論十二一切輪王
皆無傷害。令伏得勝已各安所居。勸
十善業道此意也。付其今生天
欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三
中。上二界是依定善生。以散善
界散地故。今戒行散善爲シテ修因ストタリ。故
欲界義。但十住心論三界諸
。因之可意得。例如今經文
戒生天下雖二乘菩薩等彼因。一
具可意得也。一義云。廣可三界諸天。其
十住心論第三三界諸天。亦是嬰童之
心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○
定生二十八種。大分爲三。一欲
界二色界三無色界此御釋分明也。但修
戒行事。自元有散善定地
故無相違也。成實論善業有上中下受三界
文疏初説不論定散受三界報
嚴經ニハ十善業道是人中因及有頂因此等
説相分明也。但定散修因各別スル一往
義也。隨天台止觀ニハ修定又生欲界
見。一義云。經文彼護戒生天言可
具戒。彼定具戒上二界修因得意
散善非定地修因。爾者諸文定
上界得意也。隨十住毘婆舍論議
定故廣通三界此意離修定戒善不
上界タリ。付定具戒者修定時自
然有防非止惡定具戒。爾者難
。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名
律儀戒此釋三聚淨戒攝律儀戒。此中
別靜慮無漏別解脱三種戒。然總釋釋
故。定具戒名護戒義無子細云云一今
彼護戒生天十住心論ニハ二乘菩薩
生天也。寶鑰被二乘菩薩佛四乘
之一義云。因ミノ義。一義云。約内證
第三分齊現報第三住心
也。例如四種輪王菩薩化現&MT06279;第二
住心分。且約人中王邊。攝第二
人乘之也
復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子
者 此牒經文
謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三
下正明也
齋施者 一義云。齋第一種子心。施第二ヨリ
第六五心也
其利益 段段其利益相分明也。一義云。
但第六成果ノミ承來也。第六ニモ齋施相并故
云云但今第二第三人天相望&MT06279;承來
故。初義宜也。經文所指彼。可親愛
スル第六成果人
即知三業不善皆是衰惱因縁。我當之護
戒而住。由護戒故現世獲諸善利大名
。身心安樂倍復増廣。賢善命終而得生天
 此釋護戒生天經文△三業不善○護戒
而住三業不善者即十惡業也。衰惱因縁者
十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善
昇三天此意也△護戒而住戒即十善戒
也△由護戒故○生天此明護戒得益。於
中現當二種益分明見△有大名聞等
訶止觀ニハ名聞四遠八方名聞義此
意也△倍復増廣賢善命終而得生天此明
當來。付其賢善命終者律戒人
スルヲ賢善死。准彼可見。意賢善護戒
也。或一義云。増スト賢善。是大般
若等増廣賢善。准彼取義。此意
増長スル義也
譬如種果已成 已下釋受用種子文。此
中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。
正釋。受用種子經文。種子者。
第六成果。成果名種子是依主釋也。
仍種之子得意。子者呼果言也。依又釋
。受用種子ナリト文。意第七受用果
後無畏心種子也。此時受用即種子
持業義。或云道場坊
隆昇
正釋用種子
之。又釋用用種子文也。正釋
。又釋後年種子受用。合セハ
天ノ修因受用スル義也。但今御釋正釋
受用。又釋釋種子見。意&MT06279;
成果後種子也。仍經文ヲモ受用種子トスト
讀也
譬如種果已成受用其實。故曰受用種子
也 此受用釋也。種子已成第六成果也。
受用其實第七受用種子位也。末卷第二十
此是受用佛。即是成大果實。受用其果
量不思議現法之樂皆得名也此釋受用
名字。然釋詞與當段相同。知今受用ナリト
云事。爾被經文受用種子四字事。種
二字是同文故來也
又云。從一種子百千果實。是一一果實
復生若干。展轉滋育不勝數。今此受用
果心復成後心種子亦復如是。故曰受用
種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此
下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊
a種子。種子能生多果。一一復生
千萬數。乃至展轉無量&MT06279;不可説也此釋
。爾當段御釋與彼釋同也。知種子
也。但經文受用種子四字合事
同文故來也△從一種子成百千果實者第七
後心種子義也△是一一果實復生若
干等者因後心種子義有重重
△今此受用○亦復如是此合。復心者
一義ニハ第八心也。一義云。正生天
△故曰受用種子也。此被經文
大日經疏第二


大日經抄第二本鈔卷第四十七
         上半七日

經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
至第七受用種子了簡畢。以下第八
無畏依心一段了簡。凡此一段
文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
聞已下正釋經文意
經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
是言。此是天大天與一切樂者。若
誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
彼聞是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立
住心中第二住心得名。當段是名愚童異
生生死流轉無畏依立也。十住心論第
三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;
嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以
生死流轉於善友所聞如是言此心者先
第七受用種子心品。意彼護戒生天
位未天人中之死此生彼スル
以此心生死流轉也。此位善知識。自
在天梵天等所歸依也。是名第八
畏依。所詮無畏依生天無畏所歸依
義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
人中位被生死流轉事一往不審也。
但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
生天位非ストハ生死流轉意。或一義
云。天乘長壽且人中生死流轉歟。一
義云。生天上又退生人中生死流轉
也△於善友所者生天修因善知識也 △
聞如是言者次下此是天大天等也。仍如
スト下可得意也△此是天大天與一
切樂者是所歸△若虔誠供養一
切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
在天等者正示所歸。自在天等者經ニハ
三十餘所歸名。然今初擧自在天。等
言等餘也。乃至各各應善供養スル
也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
修行△祕密主是名等文是結上來△愚
童異生者總世間三種通名也。但今指第三
住心也△生死流轉者前以此心生死流
△無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始
十不善生惡趣。是最怖畏處。後遇
世間三寶歡喜歸依&MT06279;十善
涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲
。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
依止&MT01319;。無畏之依ナレハ無畏依此意
十善道依。今御釋
所依見。但十善三寶法寶ナル故。
且約一邊釋歟△第八嬰童心者付之高
御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童初心
名。無畏脱縛此意正生天
ヲハ無畏。隨順修行分齊嬰童タリ
然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不嬰童
見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如
嬰兒犢子トノ或脱少分厄縛故無畏。
涅槃故嬰童此意生天且得
蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
見。然者生天ヲモ嬰童也。仍經文帶
兩邊意趣見歟
已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
善利。即是漸識因果 是以此心
其經説以此心第七受用種子
。是則第八嬰童心明上承來也。付
已知尊行之人等第六成果當也。上
能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
又見持戒等者。第七受用種子當也。上
之護戒而住由護戒故現世等
今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
言已下經文。是正第八嬰童心釋也
此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
滿。即能起歸依心也 是此是天大天
○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
現文ニハ見義&MT06279;含故。得意被釋也。
其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被
龍趣等。凡八部衆名字各別意時
龍趣等。然者總表先約勝。自在天
此是天大天等見歟。然者不
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