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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0212a01: 梵王念來スル梵衆梵補等次第。就
T2218_.60.0212a02: 之上界天者第二禪已上。但疏
T2218_.60.0212a03: 極光淨天衆下ルトタリ。是今成劫
T2218_.60.0212a04: 極光淨故如是釋。必シモ
T2218_.60.0212a05: 下生。極光淨天第二禪三天
T2218_.60.0212a06: 第三也。頌疏極光淨天下ヲハ有餘師
T2218_.60.0212a07: 一説釋。頌疏第八。謂大梵王於劫初
T2218_.60.0212a08: 時獨一&MT06279;而住無侍衞。遂發願言。云何
T2218_.60.0212a09: 諸餘有情我同分。時極光淨天見已
T2218_.60.0212a10: 悲愍&MT06279;。從彼處沒生爲梵衆。梵王纔發願見
T2218_.60.0212a11: 天生故。大梵王起是想。我表&MT01319;能生
T2218_.60.0212a12: 梵衆初見大梵威徳特尊。又憶念&MT06279;
T2218_.60.0212a13: 梵王發スニ誓願故我來スト。是故
T2218_.60.0212a14: 梵衆起是念。我等皆是大梵王ヨリ
T2218_.60.0212a15: 御釋其意一致也。此外十四卷義釋。并
T2218_.60.0212a16: 末卷。倶舍論第八等。廣此意見
T2218_.60.0212a17: 先生者即謂之言。由我念力故汝得此。
T2218_.60.0212a18: 汝即我所生也。彼亦作是念。彼尊能生
T2218_.60.0212a19: 。便相隨順計爲最初有我者。從是以來
T2218_.60.0212a20: 是梵天王能造世間 是能生所生相
T2218_.60.0212a21: &MT06279;我見義分明也。就其能造世間者。一
T2218_.60.0212a22: 義云。上來生衆生義雖釋。理&MT06279;梵王
T2218_.60.0212a23: 世界故。結釋ニハ能造世間御釋也。是則
T2218_.60.0212a24: 結成影略互顯&MT06279;依正二報梵王所
T2218_.60.0212a25: 也。一義ニハ三世間衆生世間也
T2218_.60.0212a26: 是展轉生於異見。不勝記 是
T2218_.60.0212a27: &MT06279;梵王無量異見。就之梵王所起
T2218_.60.0212a28: 第一住心事。一義ニハ是天乘故
T2218_.60.0212a29: 第三住心。但今被擧事梵王直非
T2218_.60.0212b01: 第一住心我見。彼梵王本源&MT06279;スル
T2218_.60.0212b02: 道等&MT06279;第一住心我分トセン也 一義ニハ
T2218_.60.0212b03: 天乘スル我見ヲハ皆可第一住心。自
T2218_.60.0212b04: 元約レハ心品。通&MT06279;三界違理。皆攝
T2218_.60.0212b05: 住心故。今御釋又此意也
T2218_.60.0212b06: 希求順理解脱者。順理梵音瑜祇。即是古昔
T2218_.60.0212b07: 瑜伽行者謂彼得眞解脱是萬物之宗
T2218_.60.0212b08: 今順彼行求解脱故云然也 已下釋
T2218_.60.0212b09: 希求順理解脱經文。就其付總牒
T2218_.60.0212b10: 料簡。一義ニハ外道各各我見故。
T2218_.60.0212b11: &MT06279;宗計順理解脱也。實可
T2218_.60.0212b12: 。一義ニハ順理解脱行因果徳
T2218_.60.0212b13: 解脱也。爾外道スレ&MT01302;彼順理解脱。以
T2218_.60.0212b14: 非因計因行因故。實不古昔行者
T2218_.60.0212b15: 也。起信論如如人迷故謂東爲西御釋
T2218_.60.0212b16: &MT06279;古昔行者スレハスト解脱實不
T2218_.60.0212b17: 也△順理梵音瑜祇是被順理
T2218_.60.0212b18: 。今疏下御釋瑜祇者觀行應理義也
T2218_.60.0212b19: 順理トハ義同也△即是古昔修瑜伽行者
T2218_.60.0212b20: 所隨行者△謂彼得眞解脱是萬
T2218_.60.0212b21: 物之宗是又所隨行者果徳スル
T2218_.60.0212b22: 也△今順彼行等者。是希求義也。仍今
T2218_.60.0212b23: 順理
T2218_.60.0212b24: 已上皆是破壞内外因果違理之心 是結
T2218_.60.0212b25: 前生後也。若結前生後後段ナラハ已下ヲハ
T2218_.60.0212b26: 八心文段也。就其所已上
T2218_.60.0212b27: 上來第一住心也△破壞内外因果等者。一
T2218_.60.0212b28: ニハ内者可違世因果即四五住心已上ナル。外
T2218_.60.0212b29: 者順世因果也。是第二第三住心分齊也。
T2218_.60.0212c01: 十住心論五常羅網スル。三乘
T2218_.60.0212c02: スル&T069222;此意也*△一義云。内八心外
T2218_.60.0212c03: 八心也。共是第二第三分齊也。隨&MT06279;違理
T2218_.60.0212c04: 順理時。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c05: 内外因果第二第三八心分齊ナル。就
T2218_.60.0212c06: 其破スル第一住心因果事。十住心論
T2218_.60.0212c07: 生羝羊心者○愚者不因果之名違理
T2218_.60.0212c08: 之心者十住心論違教違理從此而生
T2218_.60.0212c09: 廣擧教理。今先被違理一邊
T2218_.60.0212c10: 次明最初順理之心。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c11: 是反違理順理。凡順理義廣可
T2218_.60.0212c12: 出世已上住心ニモ。爾今最初順理御釋
T2218_.60.0212c13: 故。先被八心也。是即隨順世間道理
T2218_.60.0212c14: 故。八心順理也。此八心中初六
T2218_.60.0212c15: 第二住心人乘分齊。後二心第三住心
T2218_.60.0212c16: 天乘也。八心一一義勢後段委細見故略
T2218_.60.0212c17:
T2218_.60.0212c18: 大日經疏第二
T2218_.60.0212c19:
T2218_.60.0212c20:
T2218_.60.0212c21: 大日經疏第二本鈔卷第四十五
T2218_.60.0212c22:          上半五日
T2218_.60.0212c23:
T2218_.60.0212c24: 經云祕密主愚童凡夫 上來釋第一住心
T2218_.60.0212c25: 違理了。以下順世八心釋也。於中從
T2218_.60.0212c26: 第二牙種終至如從種子生牙也
T2218_.60.0212c27: 了簡。此一段文。初ニハ種子心釋。後
T2218_.60.0212c28: 牙種釋。大兩節見
T2218_.60.0212c29: 經云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時
T2218_.60.0213a01: 一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分
T2218_.60.0213a02: 起歡喜數數修習。祕密主。是初種子善業
T2218_.60.0213a03: 發生者。羝羊是畜生中性最下劣但念水草
T2218_.60.0213a04: 及婬欲事餘無知。故順西方語法以喩
T2218_.60.0213a05: 善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠
T2218_.60.0213a06: 來展轉相承有善法之名。然以違理之心
T2218_.60.0213a07: 種推求而不得。後時欻然自有念生。我今
T2218_.60.0213a08: 節食持齋。即是善法。然猶未是佛法中八關
T2218_.60.0213a09: 也。彼由節食自戒故即覺縁務減少令
T2218_.60.0213a10: 我飮食易足不馳求勞苦。爾時即生
T2218_.60.0213a11: 分不著之心。其心歡喜而得安穩。由
T2218_.60.0213a12: 利益故數數有習之。即是最初微識
T2218_.60.0213a13: 惡因果故名種子心也 被第二住心
T2218_.60.0213a14: 人乘分齊種子等六心見タリ。其中此一段
T2218_.60.0213a15: 第一種子心行相。凡十住心中第一
T2218_.60.0213a16: 心爲淨心最初生起。先被違教違
T2218_.60.0213a17: 理心。第二住心凡夫生起還源最初
T2218_.60.0213a18: 故。高祖。愚童持齊心者即是人趣善心之萠
T2218_.60.0213a19: 兆。凡夫歸源○知過必改。見災思
T2218_.60.0213a20: 羝羊冬樹○結秋畝之茂實一處御釋戒序
T2218_.60.0213a21: 云。若シハ一千二百草藥。七十二種 丹悲
T2218_.60.0213a22: 身病而作方。一十二部妙法。八萬四千
T2218_.60.0213a23: 教哀心疾而垂。身病百種即方藥不
T2218_.60.0213a24: 一途ナル。心疾萬品則經教不一種ナルヲ。是
T2218_.60.0213a25: 大師薄伽梵施種種種種。五常
T2218_.60.0213a26: 五戒即愚童持齋之藥然間斷惑修善基。
T2218_.60.0213a27: 漸脱苦得樂濫觴。誠住心最初者也。就
T2218_.60.0213a28: 其第二住心邊邊義勢見。或周旦孔丘所
T2218_.60.0213a29: 五常三綱ヲモテ第二住心爲人乘分齊。寶
T2218_.60.0213b01: 鑰上云。修レハ三綱五常君臣父子之道有
T2218_.60.0213b02: 此意也。或又。以釋尊所説五戒
T2218_.60.0213b03: 第二住心。一處戒序御釋。五常五戒即愚童
T2218_.60.0213b04: 持齋之妙藥彼五戒即釋尊所説人乘
T2218_.60.0213b05: 門也。當經所説種子等六心第二
T2218_.60.0213b06: 住心。是即當齋施。如是邊邊意趣アリト見。
T2218_.60.0213b07: 當段六心文。皆義&MT06279;意得。今
T2218_.60.0213b08: 八心五戒義可之。又種子等
T2218_.60.0213b09: 釋時。展轉相承謂仁義慚愧等
T2218_.60.0213b10: 善法云。故齋施等仁義禮智信
T2218_.60.0213b11: 見。自元經文含多義故。一文攝諸義
T2218_.60.0213b12: 也。若約深祕意得。十住心論若天若人若
T2218_.60.0213b13: 鬼畜等法門。皆是祕密佛乘ナラハ者。今
T2218_.60.0213b14: 人乘直祕密佛乘無二無別ニシテ皆可
T2218_.60.0213b15: 生成佛道理也△經云祕密主善業發生者
T2218_.60.0213b16: 是初牒文分明也。就其此經文中。愚童凡
T2218_.60.0213b17: 夫類猶如羝羊二句。爲第二住心起因
T2218_.60.0213b18: 來第一住心也。隨十住心論寶鑰共此
T2218_.60.0213b19: 證第一住心。十住心論一云。故大日
T2218_.60.0213b20: 世尊告祕密主言。祕密主無始生死○猶如
T2218_.60.0213b21: 羝羊第一住心得名尤依此文也。就
T2218_.60.0213b22: 愚童凡夫經文。當段御釋ニハ見。是上
T2218_.60.0213b23: 菩提薩埵三種薩埵
T2218_.60.0213b24: 愚童薩埵義見。故讓彼釋此御釋
T2218_.60.0213b25: 見。凡夫事。上三十種外道總句愚童
T2218_.60.0213b26: 凡夫經文故。不重釋。十住心論第
T2218_.60.0213b27: 愚童凡夫一處釋。彼論云。愚童
T2218_.60.0213b28: 者具云愚童薩埵。謂六道凡夫。不實諦
T2218_.60.0213b29: 因果。心行邪道。修習苦因。戀三界。堅執
T2218_.60.0213c01: 捨。故以爲名○異生也其愚童名字
T2218_.60.0213c02: 總通世間三種。第一ヲハ愚童凡夫類猶
T2218_.60.0213c03: 羝羊故。名愚童義分明也。第二ヲハ
T2218_.60.0213c04: 童持齋心故。其名字分明也。第三經是名
T2218_.60.0213c05: 愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心
T2218_.60.0213c06: 又愚童名字分明也。或又前九住心悉名
T2218_.60.0213c07: 義邊見。十八會指歸。愚童覆無智
T2218_.60.0213c08: 此理趣。餘處而求佛不此處&T069222;是不
T2218_.60.0213c09: 自宗即身成佛道理。遮心外分齊。
T2218_.60.0213c10: 皆名愚童見。仍可前九也。如此依處愚
T2218_.60.0213c11: 名字通局重重也。一。凡夫事△或時
T2218_.60.0213c12: 有一法想生等文已下説種子生起義相。委
T2218_.60.0213c13: タリ△羝羊是畜生中等文已下作釋
T2218_.60.0213c14: 也。於中初愚童羝羊釋義。後世間從久
T2218_.60.0213c15: 遠以來或時有一法想生以下
T2218_.60.0213c16: 羝羊是畜生中是經文羝羊。意
T2218_.60.0213c17: 尤其下劣ナルヲ擧譬愚童凡夫劣弱也。隨
T2218_.60.0213c18: 寶鑰上愚癡無智均彼羝羊之劣弱天台
T2218_.60.0213c19: 止觀。以三諦全不佛法。如牛羊
T2218_.60.0213c20: 眼不方隅弘決&MT06279;此文時牛羊
T2218_.60.0213c21: 見而無了故二教論上云。縱使觸顯網
T2218_.60.0213c22: 以羝蕃カレテ權開以税駕此總顯教被譬
T2218_.60.0213c23: 愚羊見 一畜生事△但念水草及婬○
T2218_.60.0213c24: 寶鑰凡夫狂醉不吾非。但念婬食
T2218_.60.0213c25: 羝羊此意也。法華説衆生。但念水
T2218_.60.0213c26: 草餘無所知今別被愚童故。釋但念水
T2218_.60.0213c27: 草及婬欲事等也△故順西方語法
T2218_.60.0213c28: 風俗&MT06279;愚者羝羊也。釋此義也。十
T2218_.60.0213c29: 住心論ニハ天竺語法以喩善惡
T2218_.60.0214a01: 愚童凡夫類△世間從久遠來○已下
T2218_.60.0214a02: 或時有一法想生等經文。此中初明
T2218_.60.0214a03: 法想生起因。後後時欻然下正一法想
T2218_.60.0214a04: 行相△世間從久遠來展轉相承有善法
T2218_.60.0214a05: 之名是以久遠已來善法名字。明最初種
T2218_.60.0214a06: 子心生起。下答種子心生起因由
T2218_.60.0214a07: 時。自久遠以來有善惡之名。種子從是生
T2218_.60.0214a08: 善惡。今釋但有善法之
T2218_.60.0214a09: 。當段意正善法起事。善名直因故。
T2218_.60.0214a10: 有善法之名也。下善惡共厭惡
T2218_.60.0214a11: 求善道理也△然以違理之心○是第二
T2218_.60.0214a12: 住心起因メニ先被第一住心善法推求
T2218_.60.0214a13: 也。意久遠以來展轉&MT06279;世間有善法
T2218_.60.0214a14: 。而以第一住心違教違理推求スト
T2218_.60.0214a15: 善體知義也。所求善法是順理心。能
T2218_.60.0214a16: 心念是違理心也。仍違順相違無得也。
T2218_.60.0214a17: 其今善法推求以第一住心一分
T2218_.60.0214a18: 實知自心意得事。古來尋也。一義
T2218_.60.0214a19: 云。聞善法名字推求スト。自元違理心故。
T2218_.60.0214a20: 善法。仍不如實知自心
T2218_.60.0214a21: 一義云。雖&T069222;善法。既聞善法名字
T2218_.60.0214a22: 推求。隨此推求念爲因。生起種子心
T2218_.60.0214a23: 仍一分如實知自心心得也△後時欻然
T2218_.60.0214a24: 等文已下正釋或時有一法想生等△後時
T2218_.60.0214a25: 欻然乃至八關戒也或時有一法所謂
T2218_.60.0214a26: 持齋文釋。就其後時當經或時。對
T2218_.60.0214a27: 起善心後時也△欻然自有念生者
T2218_.60.0214a28: 有一法想生釋也 △我今節食持齋即是
T2218_.60.0214a29: 善法是經所謂持齋御釋也。就其一義云。
T2218_.60.0214b01: 節食持齋各別可義。節食者節量食
T2218_.60.0214b02: 也。即小食也。不思議疏委細見。持齋者一
T2218_.60.0214b03: 日不食義也。下御釋小食者爲善此御釋
T2218_.60.0214b04: 意節食善法ナル義分明也。所詮節食。劫初
T2218_.60.0214b05: 小食善故。是善法也持齋。上代
T2218_.60.0214b06: 通仙人於六齋日斷食故。是又善法也。
T2218_.60.0214b07: 隨下指斷食順善。此意分明也。經
T2218_.60.0214b08: 所謂持齋故。偏雖一日守齋ニハ
T2218_.60.0214b09: 小食斷食兩種義。隨下種子心
T2218_.60.0214b10: 釋。釋小食者爲善故。節食斷食共即是
T2218_.60.0214b11: 善法可云也。一義ニハ經文既説所謂持齋故。
T2218_.60.0214b12: 斷食一義。仍今節食持齋斷食一種ナル
T2218_.60.0214b13: 其斷食節食事。六齋日持齋故云
T2218_.60.0214b14: 食。一義云。節食持齋共斷食義事。
T2218_.60.0214b15: 經文分明也。但六齋日持齋第一種子
T2218_.60.0214b16: 心歟。又可第二牙種事。有異義
T2218_.60.0214b17: 定。所詮節食即斷食義。 食訓也。持
T2218_.60.0214b18: 西方國俗斷食名齋。萬象名
T2218_.60.0214b19: 義云。洗心曰齋。防患曰戒敬也莊也
T2218_.60.0214b20: 意持齋時其心清潔故洗心曰齋被釋見。
T2218_.60.0214b21: トハ共恭敬心也。玉篇云。聖人以此齋戒
T2218_.60.0214b22: 注洗心曰齋。又敬也此意敬聖人教持齋
T2218_.60.0214b23: 故注敬也見。羯磨疏第二云。八齋者齋謂
T2218_.60.0214b24: 齊也。齊ニス其心。或言清也。靜攝其慮。如
T2218_.60.0214b25: 世間室亦號齊也。請彼文次釋齋義二。
T2218_.60.0214b26: 齋取專注無差別。*清取過絶諸雜想
T2218_.60.0214b27: 彼洗心曰齋釋可二義中*清義也△
T2218_.60.0214b28: 即是善法此指持齋善法。上所推
T2218_.60.0214b29: 求善法即節食持齋當也。就其下御釋ニハ
T2218_.60.0214c01: 小食者爲善。故必斷食&MT06279;善不見。然今從
T2218_.60.0214c02: 久遠展轉&MT06279;善法名持齋心見。仍前後
T2218_.60.0214c03: 不同也。就之一義云。下小食者爲善
T2218_.60.0214c04: 釋劫初小食多食因縁。當段節食持齋
T2218_.60.0214c05: 即是善法御釋上代五通仙人勸誘等
T2218_.60.0214c06: 法也。一義云。小食猶善也。仍斷食善法事。其
T2218_.60.0214c07: 理分明也。故釋即是善法也。一義ニハ總善法
T2218_.60.0214c08: 義多之。或云小食爲善。或云斷食爲善。或
T2218_.60.0214c09: 仁義慚愧等爲善。下但展轉相承謂仁義慚
T2218_.60.0214c10: 愧等善法仁義等爲善。如是邊
T2218_.60.0214c11: 邊可之也。就其八心最初種子心。善知
T2218_.60.0214c12: 教誘事。一尋也。一義ニハ經文或時
T2218_.60.0214c13: 有一法想生所謂持齋&MT06279;知識勸導
T2218_.60.0214c14: 見。隨御釋分明後時欻然自有念
T2218_.60.0214c15: 生等。欻然言不知識因縁タリ。又下種
T2218_.60.0214c16: 子心生起小劫終竟時釋時。爾
T2218_.60.0214c17: 時。亦無善知識勸導使然。當知○因縁力
T2218_.60.0214c18: 御釋分明也。其外或釋節食自戒
T2218_.60.0214c19: 或釋常自誡節。皆不知識他縁見。仍八
T2218_.60.0214c20: 心最初種子心知識勸導依取義。一義
T2218_.60.0214c21: 云。凡依内因外縁初起還源。故依
T2218_.60.0214c22: 本覺内熏知識外縁起最初種子心
T2218_.60.0214c23: 云其道理分明也。隨一處戒序御釋又以深般
T2218_.60.0214c24: 妙慧○起愚童持齋心御釋分明也。
T2218_.60.0214c25: 又寶鑰上云。是故本覺内熏佛光外射。欻爾
T2218_.60.0214c26: 節食數數檀那或由外因縁忽思節食
T2218_.60.0214c27: 是皆知識外縁有見。仍文左右故。一邊難
T2218_.60.0214c28: 定者也△然猶未是佛法八關戒也
T2218_.60.0214c29: 別内外。經現文先外八心&MT06279;説故。
T2218_.60.0215a01: 此簡別也。意第二住心節食持齋佛法
T2218_.60.0215a02: 八齋ニハスト云御釋也。其故持齋
T2218_.60.0215a03: 日不食齋也。佛法過中不食故。其義不
T2218_.60.0215a04: 同也。就其佛法八關戒事。八關齋經ニハ不殺
T2218_.60.0215a05: 不盜不婬不妄語不飮酒不過中食不高坐不
T2218_.60.0215a06: 歌舞戲樂亦不著校飾香熏塗身説。如
T2218_.60.0215a07: 法體九種見。但經説相。歌舞戲樂不
T2218_.60.0215a08: 著校飾香塗身ヲハ&MT06279;見。爾者。彼三種合&MT06279;
T2218_.60.0215a09: 一種。八齋戒心得歟。淨影大乘義
T2218_.60.0215a10: 問曰。是所離九。以故但言
T2218_.60.0215a11: 八戒。釋云。有以。若依毘曇熏衣
T2218_.60.0215a12: 高床。此二ハ同是莊嚴所起。合而爲
T2218_.60.0215a13: 八。若依成實及大智論。前
T2218_.60.0215a14: 戒。後是齋。齋戒合&MT06279;説。是故名爲八戒齋
T2218_.60.0215a15: 意毘曇九種中合不著熏衣不坐高
T2218_.60.0215a16: トノ。云八齋戒。齋戒言可八種。成實
T2218_.60.0215a17: 及智度論不過中食是齋。餘八是戒也。
T2218_.60.0215a18: 故八戒一齋也。此齋戒合&MT06279;八齋戒義。
T2218_.60.0215a19: 此時。齋義各別義見。八齋戒事。
T2218_.60.0215a20: 義章七門委細別之。此外倶舍論
T2218_.60.0215a21: 律釋等。八齋開合重重見。倶舍論第十四
T2218_.60.0215a22: 不殺生。二不與取。三不非梵行。四不虚誑語。
T2218_.60.0215a23: 五不飮諸酒。六不塗飾香鬘歌舞觀聽。七不
T2218_.60.0215a24: 眠座高廣嚴麗座。八不食非時食名目
T2218_.60.0215a25: 云。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飮
T2218_.60.0215a26: 酒六不華香瓔珞油塗身。七不座高座及聽
T2218_.60.0215a27: 伎樂。八不非食時是異説△彼由節食
T2218_.60.0215a28: 馳求勞苦是釋彼思惟此少分。就
T2218_.60.0215a29: 經文顯相指所謂持齋此少分見。爾者
T2218_.60.0215b01: 最初守齋善法微少故説少分意得歟。
T2218_.60.0215b02: 爾今御釋縁務減少等持齋得益擧故。
T2218_.60.0215b03: 持齋得益少分意得タリ。所詮經
T2218_.60.0215b04: 少分持齋少善。縁務減少等得益ヲハ
T2218_.60.0215b05: 思惟意得也。此得益中縁務減少。
T2218_.60.0215b06: 飮食易足。不生勞苦三節見△縁務減少者
T2218_.60.0215b07: 世間資縁衆務減少義也 △飮食易足者節
T2218_.60.0215b08: 食持齋故食物備足義也△不生馳求勞苦者
T2218_.60.0215b09: 是爲資生四方馳求尋求勞苦無之義
T2218_.60.0215b10: 也△爾時即生○修習之是經發起歡喜數
T2218_.60.0215b11: 數修習釋也△爾時即生○而得安穩
T2218_.60.0215b12: 初釋經發起歡喜△爾時即生之心者於
T2218_.60.0215b13: 資生一分不著生也。是承來持齋
T2218_.60.0215b14: 也。此少分非少分。經持齋心
T2218_.60.0215b15: 。今彼持齋少分不著
T2218_.60.0215b16: △其心歡喜而得安穩者是正發起歡喜
T2218_.60.0215b17: 也。一義ニハ縁務減少&MT06279;飮食易足不生勞苦
T2218_.60.0215b18: 故。其心歡喜又安穩也取義。一義ニハ飮食易
T2218_.60.0215b19: 故歡喜。又不生勞苦故安穩也。各別
T2218_.60.0215b20: 義△由見修習之是經數數修習
T2218_.60.0215b21: 也。就其見此利益上承來歡喜安穩數數修
T2218_.60.0215b22: 習之者相續&MT06279;持齋修習義也。就其一義ニハ
T2218_.60.0215b23: 數修習者即六齋日持齋スル義也云云一義ニハ
T2218_.60.0215b24: 六齋日節食是第二牙種位也。今數數修習
T2218_.60.0215b25: 必非六齋日也△即是最初微識善惡因
T2218_.60.0215b26: 是經是初種子善業發生釋也。即是最
T2218_.60.0215b27: 初者。八心第一善法濫觴也。故云最初。微
T2218_.60.0215b28: 識善惡因果者善因果。一日不食心是因也。
T2218_.60.0215b29: 是爲因。縁務減少乃至其心歡喜等是果也。
T2218_.60.0215c01: 因果多食是因也。是爲因起過患是
T2218_.60.0215c02: 果也。下或有見多食因縁起諸過患是惡
T2218_.60.0215c03: 因果也△故名種子心也善法生起次第
T2218_.60.0215c04: 世間草木等生長次第。最初善心名
T2218_.60.0215c05: 子心也。就其高祖第二住心愚童持
T2218_.60.0215c06: 齋心。一義ニハ種子等六心中約初立住心名
T2218_.60.0215c07: 義。意六心中初是齋也。第二已後是施
T2218_.60.0215c08: 也。仍持齋名字約最初也。一義ニハ愚童持齋
T2218_.60.0215c09: 名字廣可初後。第二已下施。皆持齋
T2218_.60.0215c10: 行故。持齋義通六心
T2218_.60.0215c11: 經云。復以此爲因。於六齋日與父母男
T2218_.60.0215c12: 女親戚。是第二牙種者 已下第二牙種釋
T2218_.60.0215c13: 也。於中牒文作釋分明見。經文復以此爲因
T2218_.60.0215c14: 者第一種子心承來也。於六齋日等者是正
T2218_.60.0215c15: 第二牙種此六齋日等文已下作
T2218_.60.0215c16: 釋也。就其如經文次第復以此爲因
T2218_.60.0215c17: 次可於六齋日等經文。而釋初先釋
T2218_.60.0215c18: 事。一往難思。就其一義ニハ文次
T2218_.60.0215c19: 或後文先釋。或前文事。疏家前後
T2218_.60.0215c20: 其例多之。今又此意也。一義ニハ六齋日
T2218_.60.0215c21: 施。正第二牙種也。於彼齋日持齋スルハ
T2218_.60.0215c22: 第一種子心位也。經ニハ六齋日スル
T2218_.60.0215c23: 復以此爲因於六齋日施與父母男女
T2218_.60.0215c24: 親戚。疏家此六齋日持齋爲第一種子
T2218_.60.0215c25: ナル初擧此被屬承來
T2218_.60.0215c26: 此六齋日。即是智度中上代五通仙人 是智
T2218_.60.0215c27: 第十三卷文意也。彼文。問曰。何以故六
T2218_.60.0215c28: 齋日受八戒福徳答曰。是日惡鬼逐人。
T2218_.60.0215c29: 人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初
T2218_.60.0216a01: 聖人。教人持齋善作福以避凶衰
T2218_.60.0216a02: 意也。就其六齋日鬼神凶衰事。是又
T2218_.60.0216a03: 其由智論見。意。鬼神於此六日血肉
T2218_.60.0216a04: 其主故作凶衰事見。就其今智論所
T2218_.60.0216a05: 六日如常。白八・十・四十五・黒八・十四・十五
T2218_.60.0216a06: 也。仍八日・十四日・十五日・二十三日・二十
T2218_.60.0216a07: 九日・晦日也。此外一日・十六日・二日・十七
T2218_.60.0216a08: 日。此日テモ鬼神災難義見。總三長齋日
T2218_.60.0216a09: 六齋日可齋戒事。處處見。就其上代
T2218_.60.0216a10: 五通仙人事。一義ニハ智論文云。劫初上人故。
T2218_.60.0216a11: 内外中ニハ佛法義。但此義心得
T2218_.60.0216a12: 今示處既一日不食齋也。知五通仙人
T2218_.60.0216a13: 外道心得。聖人元通スル内外故。付
T2218_.60.0216a14: 之劫初聖人云故。直梵王五通仙人可
T2218_.60.0216a15: 義。悉曇字記。聖人利物之智此等
T2218_.60.0216a16: 也。今疏末卷諸仙之人梵王第一爾者梵
T2218_.60.0216a17: 王名仙人&MT01302;聖人&MT01302;歟。五通者智論第五。如意
T2218_.60.0216a18: 天眼天耳知他心知自識宿命
T2218_.60.0216a19: 勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横
T2218_.60.0216a20: 彼廣説也 此日者六齋日也。此意於
T2218_.60.0216a21: 齋日偏被持齋故。第一種子心
T2218_.60.0216a22: 六齋日節食見△既順善法者一日修齋
T2218_.60.0216a23: 心是善法ナル故。指斷食既順善法
T2218_.60.0216a24: △又免鬼神災横是依持齋災難義也
T2218_.60.0216a25: △如彼廣説也六齋日修善義論文廣博
T2218_.60.0216a26: 故。廣説彼論文
T2218_.60.0216a27: 息貪求内獲利樂故 是經復以
T2218_.60.0216a28: 此爲因釋也。就止息貪求彼思惟此
T2218_.60.0216a29: 少分義也。内獲利樂故發起歡喜等義也。
T2218_.60.0216b01: 是共被承來第一種子心
T2218_.60.0216b02: 習此法。令増長。故於持齋之日
T2218_.60.0216b03: 己財物以與六親 已下釋於六齋日施
T2218_.60.0216b04: 與父母以下。是正第二牙種位也。其法
T2218_.60.0216b05: 即可檀施也。凡第二已上五心一箇
T2218_.60.0216b06: 施心&MT06279;其心品不同淺深也△於六
T2218_.60.0216b07: 齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
T2218_.60.0216b08: 義也 六親事 一切經音義ニハ父母兄弟妻
T2218_.60.0216b09: 子也菩薩戒ニハ兄弟姉妹妻子古迹ニハ
T2218_.60.0216b10: 母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ二義。一
T2218_.60.0216b11: 義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子
T2218_.60.0216b12: 各各親類六類義。當段經文説
T2218_.60.0216b13: 母男女親戚故。六親分齊不分明。就其一
T2218_.60.0216b14: ニハ父母男女六親父母擧也。父母即男女
T2218_.60.0216b15: 也。仍擧父母四種。即父母兄弟妻子
T2218_.60.0216b16: 六親也。親戚者指六親外親類意得。大
T2218_.60.0216b17: 般若經魔事品父母兄弟妻子親戚
T2218_.60.0216b18: 仍親戚六親外但疏并經文六親義微隱
T2218_.60.0216b19: 故。釋以與六親。親戚經文分明ナル故不
T2218_.60.0216b20: 也。第三施施非親識他人見。故第二六親
T2218_.60.0216b21: 親類盡云其道理分明也。一義ニハ
T2218_.60.0216b22: 密鈔。六親トノ二種分。六者父母夫妻
T2218_.60.0216b23: 男女子也。仍經父母男女四種。自身トヲ
T2218_.60.0216b24: 兼義。親者此六人各各親類也。是即當經
T2218_.60.0216b25: 親戚義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子
T2218_.60.0216b26: 六親。當段意ニハ符順
T2218_.60.0216b27: 自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲
T2218_.60.0216b28: 義之譽 是明施門得益。自念我無守護之
T2218_.60.0216b29: 自利也。蒙他人愛敬一分利他也。意
T2218_.60.0216c01: 聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
T2218_.60.0216c02: 故。得他人稱譽義也
T2218_.60.0216c03: 此因果故轉生歡喜 因者施即因也。
T2218_.60.0216c04: 果者無守護憂他人愛敬孝義譽。依之彌歡
T2218_.60.0216c05: 生義也
T2218_.60.0216c06: 歡喜故善心稍増 第二牙生望第一
T2218_.60.0216c07: 稍増御釋也
T2218_.60.0216c08: 由如種子牙也 善心轉證&MT06279;
T2218_.60.0216c09: 釋。是正經是第二牙種意也。凡此種子
T2218_.60.0216c10: 生起諸法次第轉證譬也。故當經
T2218_.60.0216c11: 後皆此種子等譬喩生起明。
T2218_.60.0216c12: 八心○違世順世八心三乘一一十心
T2218_.60.0216c13: 皆此譬也。就其正種子等八心經文
T2218_.60.0216c14: 當經見。仍種子等十心當段本。
T2218_.60.0216c15: 處處被釋也。是即約淺略。善法生起初
T2218_.60.0216c16: 故以之規准&MT06279;知餘文。若約深祕
T2218_.60.0216c17: 八心即a字不生生起即八葉九尊内證
T2218_.60.0216c18: 故。以之爲本。作處處
T2218_.60.0216c19: 大日經疏第二
T2218_.60.0216c20:
T2218_.60.0216c21:
T2218_.60.0216c22: 大日經疏第二本鈔卷第四十六
T2218_.60.0216c23:          上半六日
T2218_.60.0216c24:
T2218_.60.0216c25: 經云復以此 八心内。上來至第二
T2218_.60.0216c26: 牙種料簡畢。已下從第三疱種
T2218_.60.0216c27: 第七受用種子終故曰受用種子
T2218_.60.0216c28: 。一段可有料簡。此一段文疱葉敷華
T2218_.60.0216c29: 結實受用種子五段相分。於中初四種第
T2218_.60.0217a01: 住心人乘分齊。後一種第三住心天乘心
T2218_.60.0217a02: 品也。委細料簡文次第可聞也
T2218_.60.0217a03: 經云。復以此施與非親識。是第三疱
T2218_.60.0217a04: 種。謂欲此守齋善法。修習無貪惠捨之
T2218_.60.0217a05: 。由數習故善心漸増長。復能施與非
T2218_.60.0217a06: 。見此平等施心功徳利益故。爾時善
T2218_.60.0217a07: 萠倍復増廣。猶如牙莖滋盛未葉時。故
T2218_.60.0217a08: 疱種也 此初第三疱種釋分明也。凡
T2218_.60.0217a09: 第三疱種大綱施心漸増廣。授與非親識
T2218_.60.0217a10: 。是即異第二父母男女親戚。少分順
T2218_.60.0217a11: 自他平等心品故。第三説也。十住心論
T2218_.60.0217a12: 檀施乎親疎此意也。又高祖○仍第二住
T2218_.60.0217a13: ヨリ一分有自他平等心見△經云復以此施
T2218_.60.0217a14: 授與非親識者牒文分明也△復以
T2218_.60.0217a15: 此施者承來第二。授與非親識者是正第
T2218_.60.0217a16: 當分也。非親識者即當他人也△謂欲
T2218_.60.0217a17: 成此守齋之心此釋初釋復以此施
T2218_.60.0217a18: 是即承來釋也。付一義ニハ經文來第
T2218_.60.0217a19: 復以此施。爾御釋遠第一ヨリ承來
T2218_.60.0217a20: 義。其欲成此守齋善法第一持齋心
T2218_.60.0217a21: 也。修習無貪惠捨之心第二牙種心也。仍第
T2218_.60.0217a22: 一第二承來事分明也。是又疏家前後
T2218_.60.0217a23: 其例見。下第八嬰童心經文ニハ以此心
T2218_.60.0217a24: 第七。然疏ニハ已知尊行之人宜應親近
T2218_.60.0217a25: 供食&MT06279;。第六ヨリ承來。今可知彼。一義
T2218_.60.0217a26: 云。經疏共偏第二承來。意第二
T2218_.60.0217a27: 牙種位六齋日持齋六親齋施二心
T2218_.60.0217a28: 相竝故。彼承來也。經文且齋施相并中
T2218_.60.0217a29: 檀施一邊説也。疏ニハ齋施被
T2218_.60.0217b01: 也。或一義云。第二承來御釋也。然
T2218_.60.0217b02: 守齋善法等第二施心
T2218_.60.0217b03: 也。別爲第三承來第一持齋也。
T2218_.60.0217b04: 守齋善法事委細前段聞△修習無貪惠捨
T2218_.60.0217b05: 之心無貪十一心品隨一也。惠捨者
T2218_.60.0217b06: 憐愍義也。捨者一義云。財物捨與義也。
T2218_.60.0217b07: 一義云。捨不著心品義。准&MT06279;捨無量
T2218_.60.0217b08: 意也。一切經音義云。惠施胡桂反
T2218_.60.0217b09: 周禮ニハ其心。鄭玄曰。賙衣食孟子
T2218_.60.0217b10: 曰。分ツニ人以財謂此惠是也。説文
T2218_.60.0217b11: 也。師傳云。惠登也ハメクミヽ
ホトコス
或一義云。惠則
T2218_.60.0217b12: 智慧義也。於財物少分生不著。又自他
T2218_.60.0217b13: 平等施心。皆是智功也。故惠捨智慧
T2218_.60.0217b14: 也△由數習故等文以下正釋授與非親識者
T2218_.60.0217b15: 經文△由數習故善心漸増長
T2218_.60.0217b16: 習無貪惠捨之心。復能施與非親識人者是
T2218_.60.0217b17: 第三疱種當分也△見此平等施心等文
T2218_.60.0217b18: 疱種也△平等施心等者前
T2218_.60.0217b19: スル六親故。分限差別心也。今
T2218_.60.0217b20: 自他故。釋平等施心也△爾時善萠倍復増
T2218_.60.0217b21: トハ者對&MT06279;第二善心増長倍復増廣
T2218_.60.0217b22: △猶如牙莖等文是正譬疱種種也。付其六
T2218_.60.0217b23: 前五種皆名種事。一義云。望第六
T2218_.60.0217b24: 皆得也。皆一種牙疱等故。得
T2218_.60.0217b25: 種名
T2218_.60.0217b26: 經云。復以此施器量高徳者是第四葉
T2218_.60.0217b27: 種。謂已能習行惠捨。藉此爲因。漸能甄
T2218_.60.0217b28: 所施之境。如此之人徳行高勝。我今宜應
T2218_.60.0217b29: 近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識
T2218_.60.0217c01: 由漸也 已下第四葉種釋也。十住心論第二
T2218_.60.0217c02: 四五二心大綱時見高徳而尊重。具&MT06279;
T2218_.60.0217c03: 伎樂而供養此意也。所詮第三
T2218_.60.0217c04: 施。第四擇高徳檀。故是一重轉昇
T2218_.60.0217c05: 也。付之或經ニハ像法決
疑經
若人於阿僧祇劫
T2218_.60.0217c06: 十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不
T2218_.60.0217c07: 畜生一口飮食。其福勝彼百千萬億無量
T2218_.60.0217c08: 無邊○此二種田悲田最勝説。此意悲田敬
T2218_.60.0217c09: ニハ悲田最勝。然今施尊勝
T2218_.60.0217c10: 敬田。仍彼經文其意相違。但如此義門
T2218_.60.0217c11: 義不同也。彼經大悲門之。今六心
T2218_.60.0217c12: 捨劣得勝心品轉昇。故見高徳尊重
T2218_.60.0217c13: 也。被其意時即是慧性漸開遇善知識之
T2218_.60.0217c14: 由漸也器量高徳其由分明也△經云。
T2218_.60.0217c15: 復以此施與器量高徳者經文。付
T2218_.60.0217c16: 復以此施承來上。器量高徳者所施
T2218_.60.0217c17: 也。付之一義云。器量則高徳義。即爲
T2218_.60.0217c18: 。隨ニモ徳行高勝。別&MT06279;器量言ヲハ各別不
T2218_.60.0217c19: 釋。十住心論ニモ見高徳而尊重是又被
T2218_.60.0217c20: 一種也。一義云。器量高徳其體各別也。
T2218_.60.0217c21: 器量其根性聰利可學人也。又高徳
T2218_.60.0217c22: 智行兼備スル人也。但釋勝且被高徳
T2218_.60.0217c23: 也△謂已能習行等文已下釋也△謂已能
T2218_.60.0217c24: 習行惠捨者此釋承來經文。付之一義云。
T2218_.60.0217c25: 習行惠捨者承來第二。上御釋分明
T2218_.60.0217c26: 習無貪惠捨之心第二施也。惠捨言同ナル故。
T2218_.60.0217c27: 今第二意得也。於施體第二第三倶不
T2218_.60.0217c28: 替故。第四承來第二也。一義云。第三第
T2218_.60.0217c29: 四相望&MT06279;承來意得也。故第三施承來
T2218_.60.0218a01: 也。授スル六親惠捨。何又施スヲ他人
T2218_.60.0218a02: 惠捨乎△藉此爲因等文已下釋與器量
T2218_.60.0218a03: 高徳者△甄擇所施之境者是即擇器量
T2218_.60.0218a04: 高徳義也△即是慧性漸開等文此釋
T2218_.60.0218a05: 量高徳。被スル第三義也。付
T2218_.60.0218a06: 一義ニハ善知識者當第五擧尊宿。依彼施
T2218_.60.0218a07: 因縁法理故。指尊宿善知識也。一
T2218_.60.0218a08: 義云。善知識者指下第八擧善友。下
T2218_.60.0218a09: 今復聞善知識言等文善知識名字彼
T2218_.60.0218a10: 分明也。意爲第二住心人乘第四第三
T2218_.60.0218a11: 住心第八心由漸義也。一義云。今善知
T2218_.60.0218a12: 識者指佛法善知識。雖世間遠成出世
T2218_.60.0218a13: 知識由漸義也。付其如キハ高祖一處御釋
T2218_.60.0218a14: 種子心。尚以依善知識教體見。然今第
T2218_.60.0218a15: 葉種遇善知識之由漸也。其由難
T2218_.60.0218a16: 意得。但一處御釋ヲハ彼約八心邊意得。
T2218_.60.0218a17: 今外八心故自元義邊各別也得意。若
T2218_.60.0218a18: 又外八心第一種子心。知識依勸導ナラハ
T2218_.60.0218a19: 此釋佛法善知識意得。若又外
T2218_.60.0218a20: 知識第一同行知識勸導故。高祖釋ルト
T2218_.60.0218a21: 知識教誘。今尊宿教授遇善知識由漸
T2218_.60.0218a22: 意得。故無相違
T2218_.60.0218a23: 經云。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻
T2218_.60.0218a24: 尊宿是第五敷華者。謂慧性漸開復甄別所
T2218_.60.0218a25: 施之境。見其利他之益。以伎樂人能化
T2218_.60.0218a26: 其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是
T2218_.60.0218a27: 以云等也。尊宿耆舊多見聞。及學行高
T2218_.60.0218a28: 尚世所師範。以其多遵利故推誠歡喜。
T2218_.60.0218a29: 而施與之。亦令我施時心倍歡喜。故即是華
T2218_.60.0218b01: 種也 已下第五釋也。前第四
T2218_.60.0218b02: 量高徳。是遇善知識由漸故約自利。第
T2218_.60.0218b03: 五施伎樂人等及尊宿故。二利相竝。施
T2218_.60.0218b04: 樂人等彼化大衆故是利他也。獻尊宿
T2218_.60.0218b05: 自證也。仍二利相竝也。或一義云。伎樂人等
T2218_.60.0218b06: 所施。是施物體也。意伎樂人等
T2218_.60.0218b07: 與奉獻尊宿義也。其十住心論
T2218_.60.0218b08: 高徳而尊重具伎樂而供養スト釋。故尊スル
T2218_.60.0218b09: 高徳伎樂供養ストタリ。仍此一義料簡見タリ
T2218_.60.0218b10: 但共所施意得ルハ宜也。付之今尊宿
T2218_.60.0218b11: 高徳同異事。一義云。高徳尊宿トハ其體可
T2218_.60.0218b12: ナル。凡四五六三心付能施淺深
T2218_.60.0218b13: 所施一物也義。一義云。第四器量高
T2218_.60.0218b14: 年少。總&MT06279;知法。第五
T2218_.60.0218b15: 故。其體各別也云云△經云。復以第五
T2218_.60.0218b16: 敷華此牒文分明也△謂慧性漸開已下
T2218_.60.0218b17: 作釋也。付其慧性漸開來第四也。付
T2218_.60.0218b18: 經文復以此施故。承來第四見。然御
T2218_.60.0218b19: ニハ慧性漸開承來事。一往不審也。但
T2218_.60.0218b20: 第四施。慧性漸開ナル故。約&MT06279;其能施心品
T2218_.60.0218b21: 承來意得也△復甄別利他之益
T2218_.60.0218b22: &MT06279;所施境有利他益。付其伎樂
T2218_.60.0218b23: 大衆歡喜故。有利他。尊宿
T2218_.60.0218b24: 師範所故。又有利他得益。仍二種共
T2218_.60.0218b25: 利他益義分明也△以伎樂人等文是初釋
T2218_.60.0218b26: 伎樂スル。付之伎衆藝通名也。樂
T2218_.60.0218b27: 別稱也。但今指樂人伎樂人御釋也。
T2218_.60.0218b28: 之歌舞作樂觀聽如來所制也。然今第
T2218_.60.0218b29: 所施伎樂人事。一往不審也。但
T2218_.60.0218c01: 歌舞作樂觀聽ルハ所制是佛法人關戒
T2218_.60.0218c02: 也。今外八心故無相違。若又爲大衆
T2218_.60.0218c03: スルハ佛法ニモ制歟△凡如
T2218_.60.0218c04: 此類衆多是以云等也此釋△尊
T2218_.60.0218c05: 宿耆舊等文經文及獻尊宿釋也。付之一
T2218_.60.0218c06: 義云。尊宿各別。尊者學行高尚。世
T2218_.60.0218c07: 師範義也。例如孔子老子等。宿者耆年
T2218_.60.0218c08: 宿徳&MT06279;先規往事。往事知風俗等
T2218_.60.0218c09: 也。一義云。尊宿其體一物也。耆舊&MT06279;學行
T2218_.60.0218c10: 尊尚故。一義云。尊宿一人ニモ之。又
T2218_.60.0218c11: 各別ニモ之也。不一定△以其多所遵
T2218_.60.0218c12: 利故推誠歡喜而施與之此釋利他
T2218_.60.0218c13: 亦令我施時等者此釋自利△即是華種
T2218_.60.0218c14: 也者此結名也
T2218_.60.0218c15: 經云。復以此施親愛心而供養之是第
T2218_.60.0218c16: 六成果者。謂所習醇熟非直歡喜而已。復能
T2218_.60.0218c17: 親愛心與尊行之人。又由前施因縁
T2218_.60.0218c18: 法利。知彼内懷勝徳。謂能出離欲等
T2218_.60.0218c19: 狎習親附而供養之。望初種子即是成果心
T2218_.60.0218c20: 也 此第六成果釋也。此第六心人乘至極
T2218_.60.0218c21: 故。譬草木果實成果也。付之第五以
T2218_.60.0218c22: 歡喜心施。第六歡喜親愛供養故。
T2218_.60.0218c23: 第五第六淺深分明也△經云第六成果者
T2218_.60.0218c24: 此牒文分明也△謂所習醇熟等文已下釋也。
T2218_.60.0218c25: 中初釋復以此施○而供養之文。望初種
T2218_.60.0218c26: 子已下釋是第六成果。初中正釋又釋
T2218_.60.0218c27: 二段見タリ△謂所習與尊行之人正釋
T2218_.60.0218c28: 也。付其所謂醇熟非直歡喜等第五敷華
T2218_.60.0218c29: 承來△復能以親愛心等者正第六成果
T2218_.60.0219a01: 位也。付之一義云。第五所施伎樂
T2218_.60.0219a02: 宿トノ二類見。爾者第六成果時。義&MT06279;
T2218_.60.0219a03: 二類。然釋ニハ勝擧尊宿一邊。釋玉フ施與尊
T2218_.60.0219a04: 行之人。若第五ニハ廣取二類。第六ニハ且取
T2218_.60.0219a05: 宿一邊其心既狹少故。第五第六淺深難
T2218_.60.0219a06: 意得。一義云。當段正釋又釋共偏取尊宿
T2218_.60.0219a07: 一邊。仍不伎樂歟。但第五第六
T2218_.60.0219a08: 所施寛狹。例如第三
T2218_.60.0219a09: 下廣施スレ&MT01302;非親識第四葉種ニハ
T2218_.60.0219a10: 量高徳△又由前施乃至而供養之此又釋
T2218_.60.0219a11: 也。付其正釋又釋不同同起親愛心
T2218_.60.0219a12: 淺深厚薄不同意也△前施因縁得
T2218_.60.0219a13: 聞法利者指第五歡喜。依與尊宿
T2218_.60.0219a14: スル法利也。法利者可世間法利△知彼
T2218_.60.0219a15: 内懷乃至欲等此歎尊行人徳也。勝徳者學
T2218_.60.0219a16: 行見聞等也。出離欲等者有内徳故又可
T2218_.60.0219a17: 離欲心也。或一義云。知彼内懷乃至
T2218_.60.0219a18: 離欲等者明能施得益。非所施尊行
T2218_.60.0219a19: 意能施人聽聞法利内懷勝徳。出離欲等
T2218_.60.0219a20: 義也。此時彼字少難意得。但彼字疏主
T2218_.60.0219a21: 意得相違△望初種子等文此結名。付
T2218_.60.0219a22: 其約續生次第四五相望&MT06279;釋。雖
T2218_.60.0219a23: 然爲種果相望初種子心對明也。
T2218_.60.0219a24: 或一義云。初種子者總指五種第六
T2218_.60.0219a25: 何名種故。但前義爲本。付其種子等六心
T2218_.60.0219a26: 人趣引業歟事。古來尋也。就是一義云。
T2218_.60.0219a27: 凡人中引業五戒十善見。其故寶鑰
T2218_.60.0219a28: 證經文其意時王者及民必五戒
T2218_.60.0219a29: 十善人中。未之能得十住心
T2218_.60.0219b01: 第一四州。三品五戒及無我因縁相
T2218_.60.0219b02: &MT06279;其像此等意分明也。今六心齋施
T2218_.60.0219b03: ナル故。不人中引業云云一義云。種子
T2218_.60.0219b04: 六心是人乘心也。爾者可人中引業
T2218_.60.0219b05: 八心中後二心是天乘也。彼既天趣引業也。
T2218_.60.0219b06: 六心何不人中引業乎。隨初劫釋爲人
T2218_.60.0219b07: 天乘行齋施善法此御釋分明也。凡齋施善
T2218_.60.0219b08: 法成人中引業事。經ニハ一興供養千變生天
T2218_.60.0219b09: 彼以施説生天因。況可人中引業義極
T2218_.60.0219b10: 成。法華文句ニハ造塔是名天業。童子戲レニ
T2218_.60.0219b11: 塔是人乘ナリ此人天修因邊邊見。
T2218_.60.0219b12: 但高祖御釋且約戒行引業歟。若又
T2218_.60.0219b13: 五常五戒齋施善法其體同義可有故旁無
T2218_.60.0219b14: 相違者也。或又齋施善法成天乘引業
T2218_.60.0219b15: 尋在之。一義。一處戒序御釋愚童持齋
T2218_.60.0219b16: 之法漸信因果五常五戒等。猶
T2218_.60.0219b17: 是人中之因&MT06279;生天之樂仍不
T2218_.60.0219b18: 生天修因取義。一義云。義門無窮故。又成
T2218_.60.0219b19: 生天義邊有也。其故下被齋施
T2218_.60.0219b20: 時。現世安樂有大名稱命終生天後得涅
T2218_.60.0219b21: 此意分明也。一處御釋。爲顯人天乘
T2218_.60.0219b22: 住心各別義門也。以上二箇算題別可
T2218_.60.0219b23: 沙汰云云
T2218_.60.0219b24: 復次祕密主彼護戒生天 已下第七受用
T2218_.60.0219b25: 種子釋也。凡第七以下四心是第三住心
T2218_.60.0219b26: 天乘分齊也。高祖十住心
論第三
第三住心大綱
T2218_.60.0219b27: 護戒生天堂○良有以也寶鑰
上卷
T2218_.60.0219b28: 道發心&MT06279;。虔誠持戒覓歸依此意
T2218_.60.0219b29: 分明也。付之經文彼者指親愛心能施
T2218_.60.0219c01: △護戒者行因△生天者得果也。付之今
T2218_.60.0219c02: 戒體五八十具戒中ニハ十善戒。其故祕藏
T2218_.60.0219c03: 寶鑰上卷十善等爲戒。四禪那即定今疏末
T2218_.60.0219c04: 卷第十七一切世間諸天輪王亦有十善法
T2218_.60.0219c05: 一切外道亦有十善戒此意也。淨影大乘
T2218_.60.0219c06: 義章釋五戒。成實法中外道亦得又薩
T2218_.60.0219c07: 遮尼犍子經劫初持五戒八戒義説。
T2218_.60.0219c08: 此等戒體八戒歟。但五戒
T2218_.60.0219c09: 八戒先人中引業也。其上高祖釋十善等爲
T2218_.60.0219c10: 。故先十善戒意得也。付其此戒體
T2218_.60.0219c11: 事。一義云。梵王所説四吠陀論中可
T2218_.60.0219c12: 此戒行。今末卷第十八ムル經宗
T2218_.60.0219c13: 但生梵天而無出世之道是被四圍
T2218_.60.0219c14: 陀論經宗時云生梵天故。彼
T2218_.60.0219c15: 修因戒定等見。一義云。可輪王所説
T2218_.60.0219c16: 善戒義。十住心論勸導令修十善業道故
T2218_.60.0219c17: 輪王死定得生天倶舍論十二一切輪王
T2218_.60.0219c18: 皆無傷害。令伏得勝已各安所居。勸
T2218_.60.0219c19: 十善業道此意也。付其今生天
T2218_.60.0219c20: 欲界天歟事。一尋也。付之一義云。三
T2218_.60.0219c21: 中。上二界是依定善生。以散善
T2218_.60.0219c22: 界散地故。今戒行散善爲シテ修因ストタリ。故
T2218_.60.0219c23: 欲界義。但十住心論三界諸
T2218_.60.0219c24: 。因之可意得。例如今經文
T2218_.60.0219c25: 戒生天下雖二乘菩薩等彼因。一
T2218_.60.0219c26: 具可意得也。一義云。廣可三界諸天。其
T2218_.60.0219c27: 十住心論第三三界諸天。亦是嬰童之
T2218_.60.0219c28: 心。故經云。彼護戒生天是第七受用種子○
T2218_.60.0219c29: 定生二十八種。大分爲三。一欲
T2218_.60.0220a01: 界二色界三無色界此御釋分明也。但修
T2218_.60.0220a02: 戒行事。自元有散善定地
T2218_.60.0220a03: 故無相違也。成實論善業有上中下受三界
T2218_.60.0220a04: 文疏初説不論定散受三界報
T2218_.60.0220a05: 嚴經ニハ十善業道是人中因及有頂因此等
T2218_.60.0220a06: 説相分明也。但定散修因各別スル一往
T2218_.60.0220a07: 義也。隨天台止觀ニハ修定又生欲界
T2218_.60.0220a08: 見。一義云。經文彼護戒生天言可
T2218_.60.0220a09: 具戒。彼定具戒上二界修因得意
T2218_.60.0220a10: 散善非定地修因。爾者諸文定
T2218_.60.0220a11: 上界得意也。隨十住毘婆舍論議
T2218_.60.0220a12: 定故廣通三界此意離修定戒善不
T2218_.60.0220a13: 上界タリ。付定具戒者修定時自
T2218_.60.0220a14: 然有防非止惡定具戒。爾者難
T2218_.60.0220a15: 。但唯識疏防護受持故名律。此即戒故。名
T2218_.60.0220a16: 律儀戒此釋三聚淨戒攝律儀戒。此中
T2218_.60.0220a17: 別靜慮無漏別解脱三種戒。然總釋釋
T2218_.60.0220a18: 故。定具戒名護戒義無子細云云一今
T2218_.60.0220a19: 彼護戒生天十住心論ニハ二乘菩薩
T2218_.60.0220a20: 生天也。寶鑰被二乘菩薩佛四乘
T2218_.60.0220a21: 之一義云。因ミノ義。一義云。約内證
T2218_.60.0220a22: 第三分齊現報第三住心
T2218_.60.0220a23: 也。例如四種輪王菩薩化現&MT06279;第二
T2218_.60.0220a24: 住心分。且約人中王邊。攝第二
T2218_.60.0220a25: 人乘之也
T2218_.60.0220a26: 復次祕密主。彼護戒生天是第七受用種子
T2218_.60.0220a27: 者 此牒經文
T2218_.60.0220a28: 謂已能造 已下釋也。於中初承來。即知三
T2218_.60.0220a29: 下正明也
T2218_.60.0220b01: 齋施者 一義云。齋第一種子心。施第二ヨリ
T2218_.60.0220b02: 第六五心也
T2218_.60.0220b03: 其利益 段段其利益相分明也。一義云。
T2218_.60.0220b04: 但第六成果ノミ承來也。第六ニモ齋施相并故
T2218_.60.0220b05: 云云但今第二第三人天相望&MT06279;承來
T2218_.60.0220b06: 故。初義宜也。經文所指彼。可親愛
T2218_.60.0220b07: スル第六成果人
T2218_.60.0220b08: 即知三業不善皆是衰惱因縁。我當之護
T2218_.60.0220b09: 戒而住。由護戒故現世獲諸善利大名
T2218_.60.0220b10: 。身心安樂倍復増廣。賢善命終而得生天
T2218_.60.0220b11:  此釋護戒生天經文△三業不善○護戒
T2218_.60.0220b12: 而住三業不善者即十惡業也。衰惱因縁者
T2218_.60.0220b13: 十惡是三途因故也。十住心論惡墮三途善
T2218_.60.0220b14: 昇三天此意也△護戒而住戒即十善戒
T2218_.60.0220b15: 也△由護戒故○生天此明護戒得益。於
T2218_.60.0220b16: 中現當二種益分明見△有大名聞等
T2218_.60.0220b17: 訶止觀ニハ名聞四遠八方名聞義此
T2218_.60.0220b18: 意也△倍復増廣賢善命終而得生天此明
T2218_.60.0220b19: 當來。付其賢善命終者律戒人
T2218_.60.0220b20: スルヲ賢善死。准彼可見。意賢善護戒
T2218_.60.0220b21: 也。或一義云。増スト賢善。是大般
T2218_.60.0220b22: 若等増廣賢善。准彼取義。此意
T2218_.60.0220b23: 増長スル義也
T2218_.60.0220b24: 譬如種果已成 已下釋受用種子文。此
T2218_.60.0220b25: 中二段釋見。付之學者料簡區也。一義云。
T2218_.60.0220b26: 正釋。受用種子經文。種子者。
T2218_.60.0220b27: 第六成果。成果名種子是依主釋也。
T2218_.60.0220b28: 仍種之子得意。子者呼果言也。依又釋
T2218_.60.0220b29: 。受用種子ナリト文。意第七受用果
T2218_.60.0220c01: 後無畏心種子也。此時受用即種子
T2218_.60.0220c02: 持業義。或云道場坊
隆昇
正釋用種子
T2218_.60.0220c03: 之。又釋用用種子文也。正釋
T2218_.60.0220c04: 。又釋後年種子受用。合セハ
T2218_.60.0220c05: 天ノ修因受用スル義也。但今御釋正釋
T2218_.60.0220c06: 受用。又釋釋種子見。意&MT06279;
T2218_.60.0220c07: 成果後種子也。仍經文ヲモ受用種子トスト
T2218_.60.0220c08: 讀也
T2218_.60.0220c09: 譬如種果已成受用其實。故曰受用種子
T2218_.60.0220c10: 也 此受用釋也。種子已成第六成果也。
T2218_.60.0220c11: 受用其實第七受用種子位也。末卷第二十
T2218_.60.0220c12: 此是受用佛。即是成大果實。受用其果
T2218_.60.0220c13: 量不思議現法之樂皆得名也此釋受用
T2218_.60.0220c14: 名字。然釋詞與當段相同。知今受用ナリト
T2218_.60.0220c15: 云事。爾被經文受用種子四字事。種
T2218_.60.0220c16: 二字是同文故來也
T2218_.60.0220c17: 又云。從一種子百千果實。是一一果實
T2218_.60.0220c18: 復生若干。展轉滋育不勝數。今此受用
T2218_.60.0220c19: 果心復成後心種子亦復如是。故曰受用
T2218_.60.0220c20: 種子也 此種子釋也。於中初約譬。今此
T2218_.60.0220c21: 下合法。末卷第十七。如世間佛兩足尊
T2218_.60.0220c22: a種子。種子能生多果。一一復生
T2218_.60.0220c23: 千萬數。乃至展轉無量&MT06279;不可説也此釋
T2218_.60.0220c24: 。爾當段御釋與彼釋同也。知種子
T2218_.60.0220c25: 也。但經文受用種子四字合事
T2218_.60.0220c26: 同文故來也△從一種子成百千果實者第七
T2218_.60.0220c27: 後心種子義也△是一一果實復生若
T2218_.60.0220c28: 干等者因後心種子義有重重
T2218_.60.0220c29: △今此受用○亦復如是此合。復心者
T2218_.60.0221a01: 一義ニハ第八心也。一義云。正生天
T2218_.60.0221a02: △故曰受用種子也。此被經文
T2218_.60.0221a03: 大日經疏第二
T2218_.60.0221a04:
T2218_.60.0221a05:
T2218_.60.0221a06: 大日經抄第二本鈔卷第四十七
T2218_.60.0221a07:          上半七日
T2218_.60.0221a08:
T2218_.60.0221a09: 經云祕密主○無畏依也 八心經文内。
T2218_.60.0221a10: 至第七受用種子了簡畢。以下第八
T2218_.60.0221a11: 無畏依心一段了簡。凡此一段
T2218_.60.0221a12: 文。初ニハ牒經。後作釋作釋中初承來。後今復
T2218_.60.0221a13: 聞已下正釋經文意
T2218_.60.0221a14: 經云。祕密主。以此心生死流轉於善友所
T2218_.60.0221a15: 是言。此是天大天與一切樂者。若
T2218_.60.0221a16: 誠供養一切所願皆滿。所謂自在天等乃至
T2218_.60.0221a17: 彼聞是。心懷慶悦慇重恭敬。隨順修行
T2218_.60.0221a18: 祕密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第
T2218_.60.0221a19: 八嬰童心 此牒文分明也。就其高祖立
T2218_.60.0221a20: 住心中第二住心得名。當段是名愚童異
T2218_.60.0221a21: 生生死流轉無畏依立也。十住心論第
T2218_.60.0221a22: 三云。於是求歸依彼天龍○鐘谷之應良
T2218_.60.0221a23: 以也寶鑰上ニハ外道發心&MT06279;
T2218_.60.0221a24: 嬰童心大綱此等御釋見△祕密主以
T2218_.60.0221a25: 生死流轉於善友所聞如是言此心者先
T2218_.60.0221a26: 第七受用種子心品。意彼護戒生天
T2218_.60.0221a27: 位未天人中之死此生彼スル
T2218_.60.0221a28: 以此心生死流轉也。此位善知識。自
T2218_.60.0221a29: 在天梵天等所歸依也。是名第八
T2218_.60.0221b01: 畏依。所詮無畏依生天無畏所歸依
T2218_.60.0221b02: 義也。就其生天ニハ生死流轉。然有
T2218_.60.0221b03: 人中位被生死流轉事一往不審也。
T2218_.60.0221b04: 但行スル&T069222;天上修因多生故。云生死流轉。必
T2218_.60.0221b05: 生天位非ストハ生死流轉意。或一義
T2218_.60.0221b06: 云。天乘長壽且人中生死流轉歟。一
T2218_.60.0221b07: 義云。生天上又退生人中生死流轉
T2218_.60.0221b08: 也△於善友所者生天修因善知識也 △
T2218_.60.0221b09: 聞如是言者次下此是天大天等也。仍如
T2218_.60.0221b10: スト下可得意也△此是天大天與一
T2218_.60.0221b11: 切樂者是所歸△若虔誠供養一
T2218_.60.0221b12: 切所願皆滿者明行者能歸至誠△所謂自
T2218_.60.0221b13: 在天等者正示所歸。自在天等者經ニハ
T2218_.60.0221b14: 三十餘所歸名。然今初擧自在天。等
T2218_.60.0221b15: 言等餘也。乃至各各應善供養スル
T2218_.60.0221b16: 也△彼聞如是隨順修行是説行者隨順
T2218_.60.0221b17: 修行△祕密主是名等文是結上來△愚
T2218_.60.0221b18: 童異生者總世間三種通名也。但今指第三
T2218_.60.0221b19: 住心也△生死流轉者前以此心生死流
T2218_.60.0221b20: △無畏依者無畏怖畏既スル義也。依
T2218_.60.0221b21: 所歸三寶等也。演密鈔第三云。疏無畏依
T2218_.60.0221b22: 者。言無畏者。畏是怖畏。謂凡夫從無始
T2218_.60.0221b23: 十不善生惡趣。是最怖畏處。後遇
T2218_.60.0221b24: 世間三寶歡喜歸依&MT06279;十善
T2218_.60.0221b25: 涅槃。更不復怖畏三塗之苦。名爲
T2218_.60.0221b26: 。言依者依謂依止。即十善道。是諸凡夫所
T2218_.60.0221b27: 依止&MT01319;。無畏之依ナレハ無畏依此意
T2218_.60.0221b28: 十善道依。今御釋
T2218_.60.0221b29: 所依見。但十善三寶法寶ナル故。
T2218_.60.0221c01: 且約一邊釋歟△第八嬰童心者付之高
T2218_.60.0221c02: 御釋兩邊見タリ。十住心論ニハ嬰童初心
T2218_.60.0221c03: 名。無畏脱縛此意正生天
T2218_.60.0221c04: ヲハ無畏。隨順修行分齊嬰童タリ
T2218_.60.0221c05: 然正生天ニハ但稱&MT06279;無畏トノミ。不嬰童
T2218_.60.0221c06: 見。寶鑰上ニハ外道生天暫得蘇息。如
T2218_.60.0221c07: 嬰兒犢子トノ或脱少分厄縛故無畏。
T2218_.60.0221c08: 涅槃故嬰童此意生天且得
T2218_.60.0221c09: 蘇息故得無畏然非眞涅槃故名嬰童
T2218_.60.0221c10: 見。然者生天ヲモ嬰童也。仍經文帶
T2218_.60.0221c11: 兩邊意趣見歟
T2218_.60.0221c12: 已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能
T2218_.60.0221c13: 善利。即是漸識因果 是以此心
T2218_.60.0221c14: 其經説以此心第七受用種子
T2218_.60.0221c15: 。是則第八嬰童心明上承來也。付
T2218_.60.0221c16: 已知尊行之人等第六成果當也。上
T2218_.60.0221c17: 能以親愛心施與尊行之人釋彼意也。
T2218_.60.0221c18: 又見持戒等者。第七受用種子當也。上
T2218_.60.0221c19: 之護戒而住由護戒故現世等
T2218_.60.0221c20: 今復聞善知識言 已下於善友所聞如是
T2218_.60.0221c21: 言已下經文。是正第八嬰童心釋也
T2218_.60.0221c22: 此大天能與一切樂。若處誠供養所願皆
T2218_.60.0221c23: 滿。即能起歸依心也 是此是天大天
T2218_.60.0221c24: ○所願皆滿經文意也。即能起歸依心
T2218_.60.0221c25: 現文ニハ見義&MT06279;含故。得意被釋也。
T2218_.60.0221c26: 其經文&MT06279;此是天大天。別説ニハ廣被
T2218_.60.0221c27: 龍趣等。凡八部衆名字各別意時
T2218_.60.0221c28: 龍趣等。然者總表先約勝。自在天
T2218_.60.0221c29: 此是天大天等見歟。然者不
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