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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0203a01: 六大普遍。今外道所計遍計所執
T2218_.60.0203a02: 界生滅分限スル常遍。故爲妄計也。諸
T2218_.60.0203a03: 大乘所談一心周遍義。皆順&MT06279;諦理談之。
T2218_.60.0203a04: 故非妄計也△此亦不然等已下能破
T2218_.60.0203a05: 也。於中。有兩畔釋。初約根塵和合。後
T2218_.60.0203a06: 又若識神約死生明之。最初此亦不然
T2218_.60.0203a07: 者直スル外道宗計言也△若識神遍常
T2218_.60.0203a08: 是初約根塵和合&T069222;成立。
T2218_.60.0203a09: 於中初述能破因由。而今要由正成能
T2218_.60.0203a10: 破也。意識神常遍ナラハ猶可見聞覺知。然待
T2218_.60.0203a11: 根塵和合識生スル非遍常我被破也。獨
T2218_.60.0203a12: 者指意識。意識神常ナラハ不依根獨可縁境
T2218_.60.0203a13: 云意也△見聞覺知者見眼識。聞耳識。覺
T2218_.60.0203a14: 合論鼻舌身三種。共取至境故合之。知
T2218_.60.0203a15: 也△而今要由根塵和合等六根也。根ニハ
T2218_.60.0203a16: 具發識取境用。塵者六境也。即染汚スル色聲
T2218_.60.0203a17: 香味觸法六境心故云塵。此根塵和合
T2218_.60.0203a18: 識生。若不和合時不生滅。非識神常遍ニハ
T2218_.60.0203a19: 也。識根塵和合スレハ不和合時不生。故
T2218_.60.0203a20: 非常。又識神遍セハ諸法者不依六根可縁
T2218_.60.0203a21: 諸法。然依根取境故無遍義。仍非遍常
T2218_.60.0203a22: 也△或一義ニハ遍常非遍與常各別遍即
T2218_.60.0203a23: 常也。意遍三世常恒義也。故被明宗計時
T2218_.60.0203a24: 云遍一切處。今又能破遮計スル
T2218_.60.0203a25: 一遍見。仍遍常只可一義云云△又若識神
T2218_.60.0203a26: 是約生死破常遍宗計。意生者必滅
T2218_.60.0203a27: 眼前道理也。若識神遍セハ五道何有死生
T2218_.60.0203a28: 被破也。智論十二云。若我常者不應死
T2218_.60.0203a29: 不應生。何以故。汝等神常&MT06279;一切遍
T2218_.60.0203b01: 滿ストイハハ五道中。云何有死生。死名此處
T2218_.60.0203b02: ヲハ名彼出。以是故不得言神常一。
T2218_.60.0203b03: 五道六道事
T2218_.60.0203b04: 大日經疏第二本
T2218_.60.0203b05:
T2218_.60.0203b06:
T2218_.60.0203b07: 大日經疏第二本鈔卷第四十三
T2218_.60.0203b08:           上半三日
T2218_.60.0203b09:
T2218_.60.0203b10: 經云。阿頼耶者。是執持含藏義。亦是室義。此
T2218_.60.0203b11: 宗説。有阿頼耶能持此身。有所造作。含藏
T2218_.60.0203b12: 萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同
T2218_.60.0203b13: 佛法中第八識義也。然世尊密意説如來藏
T2218_.60.0203b14: 爲阿頼耶。若佛法中人不觀自心實相分
T2218_.60.0203b15: 別執著亦同我見也 三十種外道内。
T2218_.60.0203b16: 上來至マテ若識經文先度料簡畢。已下
T2218_.60.0203b17: 阿頼耶外道ヨリ至勝義外道
T2218_.60.0203b18: 一段可有了簡。此一段牒文作釋七段
T2218_.60.0203b19: 同見。於中十種外道異計各別也。委細
T2218_.60.0203b20: 隨文可聞也△經云阿頼耶等已下明
T2218_.60.0203b21: 阿頼耶外道計。於中初ニハ明外道邪人
T2218_.60.0203b22: 計。後ニハ然世尊下因明佛法謬解△經云阿
T2218_.60.0203b23: 頼耶者是執持含藏義亦是室義者。是&MT06279;
T2218_.60.0203b24: 。先出阿頼耶翻名。於第八識具十八種
T2218_.60.0203b25: 名字アリ其中阿頼耶是一種名也。於此阿頼
T2218_.60.0203b26: 耶今擧執持含藏トノ翻名。當卷第二劫
T2218_.60.0203b27: 阿頼耶義云含藏正翻爲室此意含藏
T2218_.60.0203b28: 翻。室正翻タリ。高祖頌文云識藏知者及
T2218_.60.0203b29: 見者。故レハ擧藏翻名。仍取義翻方見タリ
T2218_.60.0203c01:  一。第八識十八種翻名事。祕鍵抄在之
T2218_.60.0203c02: △此宗説等明外道宗計。能持此身
T2218_.60.0203c03: 者執持義也。含藏萬像等者含藏義也。此外
T2218_.60.0203c04: 宗計以阿頼耶計我。此我能
T2218_.60.0203c05: 作事業含藏スト諸法計也。凡如此外
T2218_.60.0203c06: 宗計前佛展轉相承&MT06279;違失スル本旨故。
T2218_.60.0203c07: 展轉&MT06279;佛法阿頼耶如是計スル歟。△攝
T2218_.60.0203c08: 之則無所有等文是卷舒自在義也。意頼耶
T2218_.60.0203c09: 攝諸法萬法皆歸&MT06279;頼耶無所有。舒之時諸
T2218_.60.0203c10: 法遍滿世界義也。就之一義ニハ卷舒自在
T2218_.60.0203c11: 就含藏萬像義被釋義。意頼耶
T2218_.60.0203c12: 容萬像故。舒レハ彌綸法界。卷ケハ攝在スル一我
T2218_.60.0203c13: 義也。依此義執持含藏二義中屬&MT06279;含藏
T2218_.60.0203c14: 可意得。一義ニハ卷舒自在義執持含藏
T2218_.60.0203c15: &MT06279;可得意也。其故擧二義其下
T2218_.60.0203c16: 卷舒自在道理。何屬一邊乎。一翻名所擧
T2218_.60.0203c17: 宗計中無之乎。一義ニハ&MT06279;阿頼耶
T2218_.60.0203c18: 翻名ナル故雖擧。今外道宗計ニハ義無
T2218_.60.0203c19: 之。故被釋執持含藏義也。一義ニハ室者含
T2218_.60.0203c20: 義同之故。釋スル含藏也。
T2218_.60.0203c21: 然爲顯翻名小異故。含藏義亦是室
T2218_.60.0203c22: 有御釋也。一義ニハ能持此身執持義。有所造
T2218_.60.0203c23: 義也。含藏萬像含藏義分明也。有所
T2218_.60.0203c24: 造作釋室ナル事。當卷云。阿頼耶トイハ
T2218_.60.0203c25: ニハ云含藏。正翻ニハ爲室。謂諸蘊於此中生
T2218_.60.0203c26: 於此中。即是諸蘊巣窟。故以爲名
T2218_.60.0203c27: 意諸蘊於此中生滅故。阿頼耶翻室。仍
T2218_.60.0203c28: 所有造作諸蘊生滅造作スル義也。故釋也
T2218_.60.0203c29: △不同佛法中第八識等文 是依阿頼耶
T2218_.60.0204a01: 字内外同ナルニ恐濫被作簡別釋也。就其佛
T2218_.60.0204a02: 第八識阿頼耶外道宗計トノ不同事。
T2218_.60.0204a03: 御釋ニハ其義分明不見。只被釋不同ナルヲ
T2218_.60.0204a04: 也。就之他門智證等於執持含藏義内
T2218_.60.0204a05: 外其旨同。但外道計神我故所破トスト取義。
T2218_.60.0204a06: 學者一義ニハ阿頼耶計我。佛法第八識
T2218_.60.0204a07: 不同ナルニ。於其計相相替佛法可有邊也。
T2218_.60.0204a08: 其故外道宗計諸法攝頼耶萬物無シト
T2218_.60.0204a09: 有執。佛法不爾。強空&MT06279;諸法攝頼耶事
T2218_.60.0204a10: 無故。仍宗計ニモ可有不同也。一佛法
T2218_.60.0204a11: 談第八識有宗宗不同事。華嚴香象五教
T2218_.60.0204a12: 下卷擧十門判五教差別。第一表所謂
T2218_.60.0204a13: 心識。釋彼心識差別時約五教明之。彼
T2218_.60.0204a14: 五教中約&MT06279;小教及始終二教判頼耶義。彼
T2218_.60.0204a15: 釋云。第一心識差別者。如キハ小乘論但有六
T2218_.60.0204a16: 識義ヲモテ分心意識。如小論。於阿頼耶
T2218_.60.0204a17: 但得其名。如増一經此意増一阿
T2218_.60.0204a18: 含等説愛樂欣喜四種梨耶名字故。於
T2218_.60.0204a19: 阿頼耶但得其名釋。仍小乘ニハ梨耶名字ノミ
T2218_.60.0204a20: 有。於義不明見。又云。若依始教於阿頼
T2218_.60.0204a21: 耶但得一分生滅之義。以於眞理未能融
T2218_.60.0204a22: 通。但説凝然&MT06279;作諸法故。就縁起生滅
T2218_.60.0204a23: 中建立頼耶此意於始教於阿頼耶
T2218_.60.0204a24: 談一分生滅。雖然不許眞理縁起見タリ
T2218_.60.0204a25: 又云。若依ラハ終教於此頼耶得タリ事理通融
T2218_.60.0204a26: 二分義。故論云。不生不滅與生滅和合&MT06279;
T2218_.60.0204a27: 一非異ナルヲ名阿梨耶識。以許眞如隨
T2218_.60.0204a28: &MT06279;此本識。不同前業等ヨリト云ニ
T2218_.60.0204a29: 此意終教ニハ於頼耶談眞如隨縁事理和合
T2218_.60.0204b01: タリ頓教ヲハ若依頓教。即一切法唯一眞
T2218_.60.0204b02: 如。差別相盡離言絶慮不可説ナリト&MT06279;唯一眞
T2218_.60.0204b03: 明心識見。圓教ヲハ若依圓教則
T2218_.60.0204b04: 約性海圓明法界縁起無礙自在一即一切一
T2218_.60.0204b05: 切即一主伴圓融。故説十心以顯無盡
T2218_.60.0204b06: 圓教實談以十心顯無盡識釋義。就其
T2218_.60.0204b07: 今反對&MT06279;外道宗計所明佛法中第八識
T2218_.60.0204b08: &MT06279;義門可意得乎。一義ニハ廣可通大
T2218_.60.0204b09: 小乘。小乘ニハ説梨耶名。然不可同外
T2218_.60.0204b10: 宗計。故不同佛法中小乘已上可得
T2218_.60.0204b11: 意也。一義大乘已上佛法&MT06279;可得意。其
T2218_.60.0204b12: 小乘ニモ雖説梨耶名字必不言第八識。
T2218_.60.0204b13: 仍難攝佛法中第八識義中者也。一義ニハ
T2218_.60.0204b14: 宗已上佛法可意得。其故然世尊密意説
T2218_.60.0204b15: 如來藏爲阿頼識御釋。性宗義門見。意
T2218_.60.0204b16: 如隨縁&MT06279;無明被隱覆。以如來密意
T2218_.60.0204b17: 阿頼耶見。是性宗已上所談也。法相大
T2218_.60.0204b18: 乘等不知彼密意。仍今佛法中第八識義
T2218_.60.0204b19: 中不可爲攝之。隨次下所破中法相大
T2218_.60.0204b20: ヲハ可意得也△然世尊密意等文是正明佛
T2218_.60.0204b21: 第八識義。密嚴經佛説如來藏爲阿頼
T2218_.60.0204b22: 耶惡慧不能知此意也。此經文意趣如來
T2218_.60.0204b23: 藏者隱名如來藏義也。即眞如隨縁第八識
T2218_.60.0204b24: 也△如來者眞如法身如來藏者煩惱被覆
T2218_.60.0204b25: 藏義也。彼如來藏。如來以密意説阿頼
T2218_.60.0204b26: 惡慧不知此意。不知眞如隨縁
T2218_.60.0204b27: 八識義也。是誠説性宗已上タリ。爾者。
T2218_.60.0204b28: 於法相不知此意。仍難屬能破ニハ者也。
T2218_.60.0204b29: 若法相能破ナラハ&MT06279;凡夫外道密意
T2218_.60.0204c01: 有御釋可得意△若佛法中人等文
T2218_.60.0204c02: 破佛法謬解。就之一義所指佛法中人
T2218_.60.0204c03: 當相宗。意以如來密意隨縁眞如
T2218_.60.0204c04: 阿頼耶。然法相ニハ不解彼密意。偏就縁起
T2218_.60.0204c05: 生滅建立頼耶故。亦同我見有御
T2218_.60.0204c06: 釋也。就其同者是相似同也。非全同。一義
T2218_.60.0204c07: &MT06279;可通諸大乘。何宗ナリ&MT01302;也初學人生セハ
T2218_.60.0204c08: 皆可有分別執著義故。例明起信
T2218_.60.0204c09: 五種人見於如來藏中所初學行者
T2218_.60.0204c10: スル如遮妄見可准知彼。法相大乘意於
T2218_.60.0204c11: 第八識既達セハ因縁生故無自性道理。何有
T2218_.60.0204c12: 分別執著義耶。仍不可限法相云云但意
T2218_.60.0204c13: 得上來展轉。隨縁眞如如來藏名阿頼
T2218_.60.0204c14: 耶釋義。對彼擧不知人被破故指法相
T2218_.60.0204c15: 見。其故法相大乘以第八識偏縁起事法
T2218_.60.0204c16: 分別執著。不知眞如縁起。故性宗ヨリ
T2218_.60.0204c17: 彼釋不觀自心實相分別執著見。凡不限
T2218_.60.0204c18: 疏主。破法相權門事。性宗諸師多之。仍
T2218_.60.0204c19: 華嚴清凉スルヲ法相名邪學。是等意也。或
T2218_.60.0204c20: 又對スル自宗時四家大乘何レモ可不觀自心實
T2218_.60.0204c21: 相分別執著亦同我見道理ナル。通外道名字
T2218_.60.0204c22: 九種住心義門也。爾者正契第八識
T2218_.60.0204c23: 義。觀如實知自心實相事。可限自宗也」
T2218_.60.0204c24: 經云。智者見者。謂有外道計。身中有知者
T2218_.60.0204c25: 能知苦樂等事。復有計。能見者即是眞我。智
T2218_.60.0204c26: 度云。目覩色名爲見者。五識知名爲知者。
T2218_.60.0204c27: 皆是我計。隨事異名也。難者云。汝言。能見
T2218_.60.0204c28: 是我。而彼能聞能觸智者爲是我不。若皆
T2218_.60.0204c29: 是者六根境界互不相知。一不可作六。六
T2218_.60.0205a01: 不可作一。若有非我者是亦同疑。故知根
T2218_.60.0205a02: 塵和合有所知見無別我也 是二類
T2218_.60.0205a03: 牒釋一處。計相難破二重如前前△謂
T2218_.60.0205a04: 有外道計等文已下明計相。此中初ニハ
T2218_.60.0205a05: 知見二種。皆是&MT06279;隨事示異名。
T2218_.60.0205a06: 中釋義引證見△謂有外道苦樂等事
T2218_.60.0205a07: 明知者外道。此宗計知五識苦樂等
T2218_.60.0205a08: 事計眞我也△復有計能見者等文是釋
T2218_.60.0205a09: 見者外道。見約眼識。仍計&MT06279;眼識爲我見。
T2218_.60.0205a10: 所詮此二種外道智論十六知見
T2218_.60.0205a11: 見△智度云等文是引證也。智度論三十五
T2218_.60.0205a12: 卷文也 △目覩色名爲見者者是先見者
T2218_.60.0205a13: 也△五識知等者是證知者外道。就其五識
T2218_.60.0205a14: 者。智論三十五云。眼根五邪見世間正見無
T2218_.60.0205a15: 漏見是名見者。餘四根所知及意識所知
T2218_.60.0205a16: &MT06279;爲知者此御釋六識中除
T2218_.60.0205a17: 眼識。其五識可意得也△皆是我計等文
T2218_.60.0205a18: &MT06279;隨事異名事。意於一我或隨眼
T2218_.60.0205a19: 。或隨五識。異スル知者見者也。
T2218_.60.0205a20: 智論第三十五云。問曰。如キハ我乃至知者見
T2218_.60.0205a21: 爲是一事。爲各各異。答曰。皆是一我ナリ。但
T2218_.60.0205a22: 以隨爲異。此意分明也。彼論文取意
T2218_.60.0205a23: 也△難者云等文已下示難破。就此能破
T2218_.60.0205a24: 一義ニハ所明二類中且破見者一種也。
T2218_.60.0205a25: 故汝言能見是我等但擧能聞能觸知等
T2218_.60.0205a26: 事爲破能見因由擧之。知者ヲハ見者能破
T2218_.60.0205a27: 可准知。別&MT06279;不明之擧兩種計。且就其
T2218_.60.0205a28: 一邊被作能破釋事上尊貴外道能生周
T2218_.60.0205a29: 二計人中破周遍一邊可准知
T2218_.60.0205b01: 也。若准見者意得知者能破。能聞能觸
T2218_.60.0205b02: 知言イハハ是我能見爲是我可意得也。一義ニハ
T2218_.60.0205b03: 雖破見者因被破知者故。別不作知
T2218_.60.0205b04: 者外道能破釋也。所詮雖有表裏兼正
T2218_.60.0205b05: 同二計能破一文可意得也。一義ニハ無表
T2218_.60.0205b06: 裏兼正竝被破二計御釋也。仍初表能見
T2218_.60.0205b07: 是我而彼能聞能觸知者等。釋ニハ六根境界等
T2218_.60.0205b08: 等文結成ニハ故知根塵和合有所知見仍竝
T2218_.60.0205b09: スル知者見者也。 △汝言能見是我爲是我
T2218_.60.0205b10: 此意能見是我ナラハ五識是爲ント我也
T2218_.60.0205b11: 疑也 △若皆是者等文此意六識皆云我ナラハト
T2218_.60.0205b12: 意也△六根境界等文是六識皆就云
T2218_.60.0205b13: 根境別&MT06279;不知故。非常一主宰ニハ被破
T2218_.60.0205b14: 也。六根境界互不相知者色聲香味觸法
T2218_.60.0205b15: 塵眼耳鼻舌身意六根各別&MT06279;眼識不知
T2218_.60.0205b16: 耳鼻舌身等境。如是互明不知義△一
T2218_.60.0205b17: 不可作六六不可作一就之一義ニハ一不可
T2218_.60.0205b18: 作六者作&MT06279;六根各一作用。通&MT06279;不作六
T2218_.60.0205b19: 用。意一眼識通&MT06279;無六根作用。故云一
T2218_.60.0205b20: 不可作六也。六不可作一者六根作各別
T2218_.60.0205b21: 作用。終六根合&MT06279;無作一種用。意六根合&MT06279;
T2218_.60.0205b22: 不可作一眼識用也取義。一義云△若有
T2218_.60.0205b23: 非我者是亦同疑若能見ノミ&MT06279;非我者
T2218_.60.0205b24: 能見不可作餘能聞能觸知等。何爲常一
T2218_.60.0205b25: 我乎。有所不作故非自在。故云意
T2218_.60.0205b26: 也。同疑者。同スル一不可作六六不可作一
T2218_.60.0205b27: 也△故知根塵和合等文結成能破
T2218_.60.0205b28: 也。意根塵和合&MT06279;識生。別無常一我也
T2218_.60.0205b29: 經云。能執所執。謂有外道言。身中離識心
T2218_.60.0205c01: 別有能執者。即是眞我。能運動身口意作
T2218_.60.0205c02: 諸事業。或有説言。能執者但是識心其所執
T2218_.60.0205c03: 境界乃名眞我。此我遍一切處。然内外身受
T2218_.60.0205c04: 心法性皆從縁生無有自性。是中所執能執
T2218_.60.0205c05: 尚不可得。何況我耶。亦由不觀我之自性
T2218_.60.0205c06: 故作是説也 是能所二執一段釋之。此
T2218_.60.0205c07: 中初ニハ示妄計。亦由不觀已下所由
T2218_.60.0205c08: 謂有外道作諸事業 是初釋能執△身中
T2218_.60.0205c09: 即是眞我者是正明我體。就其上被明内
T2218_.60.0205c10: 我其計相相似。上釋云。經云内我者乃至作
T2218_.60.0205c11: 諸事業全同當段能執者釋相。其不同如
T2218_.60.0205c12: 何。答。一義ニハ離心通心王心所。今
T2218_.60.0205c13: 云識心限心王。非遮スルニ心所故不同
T2218_.60.0205c14: 也。一義ニハ離心計有眞我。必能執者是
T2218_.60.0205c15: 不云眞我。今能執者計眞我故。其義全別
T2218_.60.0205c16: 也。不可混亂。此義宜也△能運動身口意作
T2218_.60.0205c17: 諸事業是明我業用。十住心論ニハ運動身口
T2218_.60.0205c18: 字無之。所詮小乘意作身口七支
T2218_.60.0205c19: 名業。大乘ニハ又立意業。准是等。意
T2218_.60.0205c20: 存略可意得也△或有説言等文釋所執
T2218_.60.0205c21: △能執者但是識心者是爲成所執
T2218_.60.0205c22: 。先能執者簡非眞我也。付之一義云。
T2218_.60.0205c23: 能執者者。指上能執者。意先外道能執者
T2218_.60.0205c24: スルヲ眞我非&MT06279;今彼能執識心&MT06279;非我。所執即
T2218_.60.0205c25: 我也計也。例彼建立淨不建立無淨二類
T2218_.60.0205c26: 時。不建立無淨建立&MT06279;。如不建立
T2218_.60.0205c27: 。凡外道皆是究竟道也。餘皆妄語也
T2218_.60.0205c28: 自是非他スル故。今所執非能執。立自宗計
T2218_.60.0205c29: 也。此義宜也。一義ヽ必能執者非非
T2218_.60.0206a01: 所執。計眞我時能執所執待對&MT06279;作釋
T2218_.60.0206a02: 非取上能執外道△此我遍一切處等文
T2218_.60.0206a03: 所指此我當彼所執一我。十住心論云
T2218_.60.0206a04: 所執境界乃名眞我。此我遍一切處
T2218_.60.0206a05: 既云一切境。計境界指所執外道見タリ。一
T2218_.60.0206a06: ニハ此我者可通上能執所執。共常一主
T2218_.60.0206a07: 義故。遍一切處義無相違。但十住心論
T2218_.60.0206a08: 御釋能執也&MT01302;遍所執境事。不可有相
T2218_.60.0206a09: 違△然内外受心法等文已下能破釋也。是
T2218_.60.0206a10: &MT06279;破上能所二執宗計也。内外身受心法
T2218_.60.0206a11: 等者約&MT06279;四念處觀作釋。内外者一義ニハ
T2218_.60.0206a12: 自身外他身也。意自他身受心法皆因縁
T2218_.60.0206a13: &MT06279;無自性義也。一義ニハ身受心法四念處
T2218_.60.0206a14: 是外。後受心法ツハ内也取義。
T2218_.60.0206a15: 是色心分別内外性相也△皆從縁生無有
T2218_.60.0206a16: 自性身受心法行相觀各別時身不淨。受
T2218_.60.0206a17: 無樂。心無常。法無我觀之。今&MT06279;無有自性
T2218_.60.0206a18: 有御釋故。總合&MT06279;明之見△是中所執能執
T2218_.60.0206a19: 等文此意身受心法中依他能執所執猶
T2218_.60.0206a20: 不可得也。況有遍計所執實我乎被釋也。
T2218_.60.0206a21: 外道所計能執所執是遍計所執。被破彼
T2218_.60.0206a22: 遍計能執時擧依他無自性破遍計
T2218_.60.0206a23: 也。就其如能執外道計身中離識心別有
T2218_.60.0206a24: 能執者故。計離蘊タリ。何以内身受
T2218_.60.0206a25: 心法無自性破之乎。答。雖離蘊ナリト
T2218_.60.0206a26: 身中スル故。若所住身受心法無自性ナラハ
T2218_.60.0206a27: 我相住センニカ乎。故自被破也。十住心
T2218_.60.0206a28: ニハ能執所執執尚不可得仍増執一字。但
T2218_.60.0206a29: 於義無相違也
T2218_.60.0206b01: 經云。内知外知者。亦是知者別名。分爲二
T2218_.60.0206b02: 計。有計。風知爲我。謂身中別有内證者。即
T2218_.60.0206b03: 是眞我。或以外知爲我。謂能知外塵境界
T2218_.60.0206b04: 者即是眞我也 是内外知二種外道釋一
T2218_.60.0206b05: △亦是知者別名是初内知外知二種
T2218_.60.0206b06: &MT06279;明知者外道部類ナル。就其同計スル
T2218_.60.0206b07: 異類異計外道。非一體異名△分爲
T2218_.60.0206b08: 二計者已下別釋二種異計△有計内知
T2218_.60.0206b09: 等者。是ヽ先釋内知。就之次外知釋時。知
T2218_.60.0206b10: 六塵境計我。仍能知是可内六識。此
T2218_.60.0206b11: 外今内知計我。其法體如何。答。一義ニハ所立
T2218_.60.0206b12: 法相准四分義可意得。知外塵心品
T2218_.60.0206b13: 見分也。今内知縁彼見分自證分也。仍其
T2218_.60.0206b14: 起盡分明也宥義也一義ニハ有身中知身内云
T2218_.60.0206b15: 内知。故釋別有内證者。下外知身中
T2218_.60.0206b16: 知外塵故云外知。仍於同能知約内外
T2218_.60.0206b17: 分二計也是快成
義也
一義ニハ内知相宗第七
T2218_.60.0206b18: 識縁第八識執我似。但今能知計我也。外
T2218_.60.0206b19: 似縁スルニ第六識外境。故二計不同也濟暹
義也
T2218_.60.0206b20: △或以外知等文釋外知。釋相分明也。
T2218_.60.0206b21: 就其今一段能破釋無之。准知&MT06279;知者外
T2218_.60.0206b22: 可見歟。總已下至聲非聲能破釋無之。
T2218_.60.0206b23: 是則比來次第分明顯故道理也
T2218_.60.0206b24: 經云。社怛梵者。謂與知者外道宗計大同。
T2218_.60.0206b25: 但部黨別異故特出之耳 是釋社怛梵
T2218_.60.0206b26: 文。就其社怛梵翻名不被出御釋。隨宗計
T2218_.60.0206b27: 相御釋無之。與知者外道宗計大同有御
T2218_.60.0206b28: 釋故。准上知者外道宗計可意得。但其
T2218_.60.0206b29: 同小異相。無釋文故難辨。或一義ニハ
T2218_.60.0206c01: 六識中除眼識餘耳等五識計我。今
T2218_.60.0206c02: 六識共計我歟。故大同有御釋也。就其
T2218_.60.0206c03: 若六識計我先外知其別難意得。雖然上
T2218_.60.0206c04: 外知シモ不云六識。仍不同也
T2218_.60.0206c05: 經云。若摩奴闍者。智度翻爲人。即是人執也。
T2218_.60.0206c06: 具譯當言人生。此是自在天外道部類。計
T2218_.60.0206c07: 人即從人生。故以爲名。唐三藏云意生非
T2218_.60.0206c08: 也。末那是意。今云末奴。聲轉義別誤耳 是
T2218_.60.0206c09: 釋經摩奴闍。經言無之。若是被牒未
T2218_.60.0206c10: 經故歟。此一段ニハ明翻名并宗計。唐
T2218_.60.0206c11: 三藏云釋唐翻謬也△智度翻爲人即是
T2218_.60.0206c12: 人執トハ者智論第三十五行人故爲人
T2218_.60.0206c13: 當此文。此意スル十六知見釋外
T2218_.60.0206c14: 道文也。仍當經ニハ異也。雖然爲取人
T2218_.60.0206c15: 玉フ也△具譯當言等文是正被擧當經
T2218_.60.0206c16: 翻也。此外道從人計生故翻スル人生
T2218_.60.0206c17: 也△此是自在天外道部類是以人生外
T2218_.60.0206c18: 道釋自在天外道種類ナル。就其今所擧
T2218_.60.0206c19: 宗計自人計生スト故。祕藏寶鑰ニハ
T2218_.60.0206c20: 云。人爲人畜常爲畜。貴賤常レリ。貧富
T2218_.60.0206c21: レタリ。如是類名常見同彼常見外道
T2218_.60.0206c22: 相。如自在天外道一切皆計自在天所生。
T2218_.60.0206c23: 仍今摩奴闍意別也。何釋自在天外道
T2218_.60.0206c24: 部類乎。答。一義ニハ計相相似故云部類。意
T2218_.60.0206c25: 一切皆如云自在天所生。此外道自人
T2218_.60.0206c26: 計生故。以相似邊云部類也。一義ニハ自在
T2218_.60.0206c27: 天生人。從彼人展轉&MT06279;スト計故。云部
T2218_.60.0206c28: 類也。此義宜。今末卷摩奴闍從我生スト
T2218_.60.0206c29: 一切タリ。然者此外道能生計我
T2218_.60.0207a01: △唐三藏云等文是因明前代三藏翻譯謬。
T2218_.60.0207a02: 唐三藏者指玄奘也。其故玄奘所譯大般
T2218_.60.0207a03: 若婆沙論等多用意生譯語故也。大般若經
T2218_.60.0207a04: 云。意生儒童婆沙論一百七十二云。云何
T2218_.60.0207a05: 人趣。答。人一類伴侶衆同分乃至廣説。問。
T2218_.60.0207a06: 此趣クル摩奴婆。答。昔有轉輪王名
T2218_.60.0207a07: 曼駄多。告諸人曰。汝等欲セハ有所作。應先
T2218_.60.0207a08: 思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教欲有
T2218_.60.0207a09: 所作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業
T2218_.60.0207a10: 處而得善巧ナル&T069222;。以能用意思惟&MT06279;觀察所作
T2218_.60.0207a11: 故名摩奴婆。從&T069222;是以來傳立斯號
T2218_.60.0207a12: 樞要云。三意生是意種類。有能思量
T2218_.60.0207a13: 能作用。故顯是意類。故名意生也 是等
T2218_.60.0207a14: 意玄弉三藏摩奴婆翻意生事明也。就其
T2218_.60.0207a15: 三藏玄弉摩奴婆翻意生如婆沙
T2218_.60.0207a16: 文。往昔有輪王。可所有所作思惟觀察
T2218_.60.0207a17: 自其以來人趣云摩奴闍。仍人
T2218_.60.0207a18: ニモ不相違。人用意思惟アル故。又翻スト意生見。
T2218_.60.0207a19: 天台弘決 &T049271;。此ニハ云意。人中
T2218_.60.0207a20: 作皆先意思是等又云意見タリ。然
T2218_.60.0207a21: 今被非意梵文&MT06279;聲轉スレハ義別也。仍摩奴
T2218_.60.0207a22: 翻人摩那翻意。相違&MT06279;此義。摩奴翻意
T2218_.60.0207a23: 簡之也。玄弉新家三藏&MT06279;通達梵文。多改
T2218_.60.0207a24: 舊譯謬雖正梵漢翻對。善無畏不空等
T2218_.60.0207a25: 三藏スレハ不辨梵文&T049271;切。事猶可在之。
T2218_.60.0207a26: 故致此謬也。就之聲轉義別者。摩那是第
T2218_.60.0207a27: 點也。摩奴是第五點也。仍聲轉。摩那
T2218_.60.0207a28: 意也。摩奴是人也。仍義別也。就其如彼va
T2218_.60.0207a29: jravajrivajra等。雖聲轉同翻金剛。爾者聲
T2218_.60.0207b01: 轉義別御釋一旦難意得。就之一義ニハ於梵
T2218_.60.0207b02: 文或聲轉義別在之。或聲轉義同可在之。
T2218_.60.0207b03: 如彼vajra者雖聲轉同翻金剛。如今
T2218_.60.0207b04: 摩奴者依轉聲義別也。故被非也。一義ニハ
T2218_.60.0207b05: 切梵語皆聲轉義別也。雖體文同也爲顯
T2218_.60.0207b06: 不同用轉聲。若雖轉聲其義同ナラハ
T2218_.60.0207b07: 二轉聲等義無用也。但如彼vajravajri者。
T2218_.60.0207b08: 依男聲女聲同雖翻金剛理智金剛義不
T2218_.60.0207b09: 同也。仍不可例同。即身成佛義釋boddho
T2218_.60.0207b10: bodhi曰智。判覺智義相渉故。此等先依
T2218_.60.0207b11: 轉聲覺義別也。然覺智義相似故釋義
T2218_.60.0207b12: 相渉也。凡義往亘事雖可在之先依轉聲
T2218_.60.0207b13: 其義別也。此義宜一。意生儒童等譯語若
T2218_.60.0207b14: ナラハ當經前後被用意生儒童等翻名
T2218_.60.0207b15: 耶。答。是順古題也。例如梵語云胡文
T2218_.60.0207b16: ナレ&MT01302;順古云胡語。演密鈔第三。經云若摩
T2218_.60.0207b17: 奴闍等者。問。有唐三藏既成譯誤。何故今
T2218_.60.0207b18: 時摩奴闍不云人執。摩納婆不云勝我。還
T2218_.60.0207b19: 意生儒童。有何異耶。答。爲順古語
T2218_.60.0207b20: 不欲違之。其間是非ヲハ從疏取捨セヨ
T2218_.60.0207b21: 意也。一或義ニハ三藏善無畏也。記者一行
T2218_.60.0207b22: 依金剛智説。非善無畏云云此義大非也。
T2218_.60.0207b23: 總講讃等不可有此料簡。無畏順前譯三
T2218_.60.0207b24: 譯語被用意生儒童翻譯。不可云無
T2218_.60.0207b25: 誤。既玄弉譯語意生儒童言在之。何
T2218_.60.0207b26: 弟子&MT06279;破師善無畏乎
T2218_.60.0207b27: 經云。摩納婆者。是毘紐天外道部類。正翻
T2218_.60.0207b28: 應言勝我。言我於身心中最爲勝妙也。彼
T2218_.60.0207b29: 常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有計。
T2218_.60.0207c01: 神在心中微細如芥子清淨。名爲淨色。或
T2218_.60.0207c02: 如豆麥。乃至一寸。初受身時最在前受。譬
T2218_.60.0207c03: 如像骨。及其成身。如像已莊。唐三藏翻爲
T2218_.60.0207c04: 儒童非也。儒童梵云摩拏婆。此中云納。義
T2218_.60.0207c05: 別誤耳此二名是菩提闍梨解。已下儒童
T2218_.60.0207c06: 釋。是又初明宗計。後示前譯誤△是毘紐
T2218_.60.0207c07: 天外道部類是初示部類△正翻應言勝
T2218_.60.0207c08: 是出正翻儒童訛翻對&MT06279;云正翻也△
T2218_.60.0207c09: 言我於身心中最爲勝妙也是翻勝我釋
T2218_.60.0207c10: △彼常於心中等文是正明我體△智度
T2218_.60.0207c11: 亦云等文引證也。就其勝我外道宗計但
T2218_.60.0207c12: 出一種。今論文ニハ計相多種見。就之一義
T2218_.60.0207c13: 云。論文乃至一寸今正證也。餘同文故來
T2218_.60.0207c14: 也。一義云。以引證意見ルニ。勝我外道宗計
T2218_.60.0207c15: 可有多種。然釋ニハ擧一兼餘也△初受身
T2218_.60.0207c16: 等文是明法譬對明&MT06279;我相。意受依身時
T2218_.60.0207c17: 我有スル身中釋義。譬
T2218_.60.0207c18: 像時如下地作像骨其上ルカ衣裝等
T2218_.60.0207c19: 嚴云也。今御釋法譬被一類一類對明也
T2218_.60.0207c20: △初受身時最在前受法 △譬如像骨譬也
T2218_.60.0207c21: △及其成身法△如像已莊譬也。仍二重
T2218_.60.0207c22: 對明分明也。或一義云。今譬約&MT06279;胎内三
T2218_.60.0207c23: 十八轉次第取義。但是不符順今
T2218_.60.0207c24: 歟。其故シモ不始像骨故△唐三藏等文
T2218_.60.0207c25: 是示前譯非。唐三藏如先玄奘也。玄奘所
T2218_.60.0207c26: 婆沙論若於佛法僧生起微少信儒童應
T2218_.60.0207c27: 知彼名已得頂法又大般若文如先。述記
T2218_.60.0207c28: 云。摩納婆迦此云儒童樞要上云。摩納縛
T2218_.60.0207c29: 迦依止於意而高下故。若總釋セハ義此名
T2218_.60.0208a01: 儒童。儒美好義。童少年義。美好少年
T2218_.60.0208a02: 曰儒童。論依別釋スラ&MT99999;。摩納是高ナリ。高慢
T2218_.60.0208a03: 他故。縛迦是下義。卑他故。以依止&MT06279;
T2218_.60.0208a04: 陵慢他或卑下他。名摩納縛迦。此等
T2218_.60.0208a05: 意分明也。天台補注ニハ摩納婆年少淨行。
T2218_.60.0208a06: 或翻スト見△儒童梵云等文是釋轉聲義別
T2218_.60.0208a07: 義△此二名是等文就之一義摩納闍摩納
T2218_.60.0208a08: 二名翻人生勝我事云依菩提闍梨
T2218_.60.0208a09: 解御釋取義。一義ニハ意生儒童二名誤ナル事。
T2218_.60.0208a10: 云依菩提闍梨解意也。就其菩提闍梨者
T2218_.60.0208a11: 金剛智三藏也。貞元沙門跋曰羅菩提。唐
T2218_.60.0208a12: 云金剛智義譯云。金剛菩提三藏闍梨
T2218_.60.0208a13: 云。菩提三藏云。曼荼羅者密語
T2218_.60.0208a14: 是等皆金剛智云菩提闍梨也。就其一
T2218_.60.0208a15: ニハ注釋記者一行直注金剛智説也。一
T2218_.60.0208a16: 初金剛智弟子&MT06279;於譯場爲筆受。仍擧
T2218_.60.0208a17: 金剛智説也。一義ニハ注直注善無畏説。
T2218_.60.0208a18: 金剛智開元八年來唐。善無畏開元十四
T2218_.60.0208a19: 年來唐。仍金剛智善無畏已前來唐。故前譯
T2218_.60.0208a20: 謬有所覽語玉フ無畏。彼口説被述善無畏
T2218_.60.0208a21: 講讃因故。一行記之也。今前後記一
T2218_.60.0208a22: 行私安私謂言。其無畏言也。爾私謂
T2218_.60.0208a23: 言無之。知無畏口説也。其上摩奴闍摩納
T2218_.60.0208a24: 二名直依金剛智解云者講讃時似無
T2218_.60.0208a25: 無畏所解。仍此注記無畏言也。可用此
T2218_.60.0208a26: 義也
T2218_.60.0208a27: 大日經疏第二本末終
T2218_.60.0208a28:
T2218_.60.0208a29:
T2218_.60.0208b01:
T2218_.60.0208b02: 大日經疏第二本鈔卷第四十四
T2218_.60.0208b03:          上半四日
T2218_.60.0208b04:
T2218_.60.0208b05: 經云常定生者等 羝羊外道内至マテハ摩納
T2218_.60.0208b06: 終料簡畢。已下自常定生
T2218_.60.0208b07: 順即是世間八心也就一段可有料簡。此
T2218_.60.0208b08: 一段文初ニハ常定生釋。次聲非聲釋。後祕密
T2218_.60.0208b09: 主如是等我分乃至順理解脱釋也。大三節
T2218_.60.0208b10:
T2218_.60.0208b11: 經云。常定生者。彼外道計。我是常住不可
T2218_.60.0208b12: 破壞。自然常生無有更生。故以爲名也 是
T2218_.60.0208b13: 釋經常定生。於中。牒文作釋分明タリ
T2218_.60.0208b14: 就其常定生得名以外道約計スルニスト
T2218_.60.0208b15: 決定常住。非禪定義△彼外道計等文是正
T2218_.60.0208b16: 明計相。意。我自然常&MT06279;初無シトスル&T069222;スル&T069222;見。
T2218_.60.0208b17: 就其以我計常住事一切外道通相也。爾
T2218_.60.0208b18: 者今一種外道宗計&MT06279;被説經事。一往不審
T2218_.60.0208b19: 也。但外道雖計スト常住爾此上異計
T2218_.60.0208b20: 不同也。其中今以我常住一種宗計&MT06279;
T2218_.60.0208b21: 被説也。又云。我スルト常住諸外道皆同。但
T2218_.60.0208b22: 今自然生義異歟。我是常住者釋常。不可破
T2218_.60.0208b23: 壞者釋定。自然常生者釋生也。不可破壞即
T2218_.60.0208b24: 決定義也。仍釋定義也。無有更生者嫌因
T2218_.60.0208b25: 縁生也。故以爲名也者結成也
T2218_.60.0208b26: 經云。聲非聲者。聲即是聲論外道。若聲顯者
T2218_.60.0208b27: 計。聲體本有。待縁顯之。體性常住。若聲生
T2218_.60.0208b28: 者計。聲本生。待縁生之。生已常住。彼中復
T2218_.60.0208b29: 自分異計。如餘處廣釋。非聲者與前計有
T2218_.60.0208c01: 異。彼計聲是遍常。此宗悉撥爲無。墮在無
T2218_.60.0208c02: 善惡法。亦無聲字處以此爲實也 是
T2218_.60.0208c03: 非聲牒釋一處。聲開顯生二聲。此經
T2218_.60.0208c04: 中有三種外道也△聲即是聲論外道者
T2218_.60.0208c05: 是先總表。就之一義ニハ聲論者帝釋所
T2218_.60.0208c06: 論也。依學スル彼論者生此計。故聲即是
T2218_.60.0208c07: 聲論外道有御釋也。一義ニハ聲論者指梵王
T2218_.60.0208c08: 所説四吠陀論隨一聲明論。所明彼論
T2218_.60.0208c09: 計常住也。但此二義始終一義也。就梵
T2218_.60.0208c10: 王所説論。被造帝釋聲論故。本末不同&MT06279;
T2218_.60.0208c11: 其義一致也。就其計彼論外道意所
T2218_.60.0208c12: 明論常住也。餘必非スト常住。故
T2218_.60.0208c13: 唯識論第一云。有偏執スヲ明論聲常。能
T2218_.60.0208c14: 爲定量表詮諸法唯識述記明論聲常トイハ
T2218_.60.0208c15: 是婆羅門等計○明論者明諸實事故。彼
T2218_.60.0208c16: 計此論聲爲能詮定量。表詮スル諸法揩量
T2218_.60.0208c17: 故是常住也。所説是非皆決定故。餘非揩
T2218_.60.0208c18: 量故不是常此意分明也。然今聲是遍常
T2218_.60.0208c19: 計故。一切スル常住見。然者云計彼
T2218_.60.0208c20: 論事難意得。但此スル聲常住事。
T2218_.60.0208c21: 源依帝釋等聲論。故約最初云聲論外道。
T2218_.60.0208c22: 然展轉シテ一切聲計常住。今疏家御釋
T2218_.60.0208c23: 此意也。必不限聲論聲見。或又當段
T2218_.60.0208c24: 御釋。計聲論上聲顯聲生二類也。必餘
T2218_.60.0208c25: 計常住不見。聲是遍常御釋所明
T2218_.60.0208c26: 聲論聲計遍常意得無相違。△一義云。
T2218_.60.0208c27: 今顯生二聲計梵王帝釋等聲論非外道。
T2218_.60.0208c28: &MT06279;一切計遍常外道也。隨唯識論スル
T2218_.60.0208c29: 聲明論外道外出聲顯聲生二類。彼
T2218_.60.0209a01: 第一云。有執一切聲皆是常。待縁顯&MT06279;
T2218_.60.0209a02: 詮表スル&T069222;述記云。待縁顯トハ者聲顯也。待
T2218_.60.0209a03: 縁發トハ者聲生也。發是生義。聲皆是常。然ルヲ
T2218_.60.0209a04: 有時ニハ 及不聞者待スル故。方乃顯
T2218_.60.0209a05: スト此意分明也。但此時聲論名字難意
T2218_.60.0209a06: 得。但聲論義必不可限梵王帝釋聲論
T2218_.60.0209a07: 聲明論外道是多故仍無相違△若聲
T2218_.60.0209a08: 顯者計體性常住是初聲顯者明。此
T2218_.60.0209a09: 本有常住也。然ルニルル依因
T2218_.60.0209a10: 也。故待因縁ルル時聞之。縁闕不生時
T2218_.60.0209a11: 不聞也。然於體常住也。譬三辰有ナレ&MT01302;依雲
T2218_.60.0209a12: 縁隱顯不同ナルカ△若聲生者等文是明
T2218_.60.0209a13: 聲生者計。此宗計體本生也。然待
T2218_.60.0209a14: 生。彼生スル計常住也。例如釋摩訶衍
T2218_.60.0209a15: 論釋今始起得本來有故。就其文次第
T2218_.60.0209a16: 御釋聲顯與聲生全別文文。仍顯生二聲
T2218_.60.0209a17: 宗計全別ナリト見。就之聲顯聲生宗計不同
T2218_.60.0209a18: ルニ一義ニハ聲顯者聲計常住。縁起ヲハ
T2218_.60.0209a19: 不謂常住。聲生者縁起計常住。必聲
T2218_.60.0209a20: 非計スルニ常住。仍二種計全別也。但就此
T2218_.60.0209a21: 義被釋聲生者時聲本生仍聞聲體本
T2218_.60.0209a22: 。爾スルニ本有取義事不審也。雖
T2218_.60.0209a23: 然本生シモ難定常住。彼法相等意第八
T2218_.60.0209a24: 從無始以來相續&MT06279;雖生。爾無常法故。彼
T2218_.60.0209a25: 可准知。或又本生非本有義。意スル
T2218_.60.0209a26: 待縁云生スト御釋意趣也。聲本生待縁
T2218_.60.0209a27: 之可讀歟。一義ニハ聲顯者但ヲノミ
T2218_.60.0209a28: 。聲生者體用共計常住。例セハ如顯教ニハ
T2218_.60.0209a29: 相歸性&MT06279;常住。自宗ニハ立性相常住
T2218_.60.0209b01: 仍二計不同也。但計體本有ヲハ顯生二聲
T2218_.60.0209b02: 同也。於用二計不同也。一義云。聲顯者
T2218_.60.0209b03: 宗計本有ナレ&MT01302;正生スル待縁計ルト。本
T2218_.60.0209b04: 位必シモ無音韻屈曲相。例如法相法爾無
T2218_.60.0209b05: 種子本來具足スレ&MT01302;正假萬行顯四智
T2218_.60.0209b06: 菩提。聲生者本來生&MT06279;音韻屈曲相本
T2218_.60.0209b07: 有也。爾ルニ聞縁不同也。待縁所聞聲
T2218_.60.0209b08: 即計本有也。故體用共聲顯者也。
T2218_.60.0209b09: △彼中復自分異計等文就之一義ニハ彼者
T2218_.60.0209b10: 聲論外道。自分異計者顯生二聲也。但此
T2218_.60.0209b11: 難意得。上顯生異計云彼中等
T2218_.60.0209b12: 故。顯生ニハ異計タリ。若強取
T2218_.60.0209b13: スル上取釋。聲論外道顯生二聲了
T2218_.60.0209b14: 結彼時。彼中復自分異計有御釋可意得
T2218_.60.0209b15: 也。一義云。彼者指經聲。自分異計者非聲
T2218_.60.0209b16: 顯聲生ノミニ。委細分別セハ可有無量異計云意
T2218_.60.0209b17: 也。一義云。彼者指聲顯聲生者。於彼兩種
T2218_.60.0209b18: 可有種種異計也。唯識述記擧聲顯
T2218_.60.0209b19: 聲生二類。彼分各異計。彼釋云。此有二
T2218_.60.0209b20: 類。一計&T069222;常聲如薩婆多無爲。於一一
T2218_.60.0209b21: 上有一常聲。由尋伺等所發顯。此
T2218_.60.0209b22: 是無常ナリ。二ニハ一切物上&MT06279;常聲アリト
T2218_.60.0209b23: 由尋伺等所發音顯。音亦無常。如大乘
T2218_.60.0209b24: 如萬法スト云△如餘處廣釋者。唯識婆
T2218_.60.0209b25: 沙等論指之 一。唯識論所釋顯生二聲
T2218_.60.0209b26: トノ顯生二聲同異事△非聲者等文
T2218_.60.0209b27: 已下釋經非聲△與前計等文是先キノ聲論外
T2218_.60.0209b28: 簡異シテ非聲外道宗計。△彼計聲
T2218_.60.0209b29: 是遍常出上聲論外道宗計。就其如
T2218_.60.0209c01: 計相者聲スル常住也。必不見周遍
T2218_.60.0209c02: 。爾今釋遍常故。實有周遍義可意得。
T2218_.60.0209c03: 付之一義云。既計聲常住。渉三世無改
T2218_.60.0209c04: 轉。是即通三世義也。仍常遍義無相違。必
T2218_.60.0209c05: マテハ十方不可意得。一義云。三世常住者。
T2218_.60.0209c06: 必可遍十方。唯識論釋諸非常者必不遍
T2218_.60.0209c07: 故。無常不遍諸法。常住諸法
T2218_.60.0209c08: タリ。仍今常遍者三世十方遍常ナル可意
T2218_.60.0209c09: 得也△此宗悉撥爲無明非聲外道
T2218_.60.0209c10: 宗計。彼聲論&MT06279;非聲云此宗也。就其悉
T2218_.60.0209c11: 撥者對上顯生二聲。彼撥故云爾取
T2218_.60.0209c12: 。一義云。於聲好惡等不同アリ。彼スル
T2218_.60.0209c13: 義也。或一義云。不限聲撥無スル一切外道
T2218_.60.0209c14: 也。其中聲隨一ナレハ云非聲取義。但此義難
T2218_.60.0209c15: 思。墮在無善惡法。就之一義云。善惡者好
T2218_.60.0209c16: 聲也。撥無スル好惡聲故云爾。一義云。
T2218_.60.0209c17: 是顯善惡能詮也。然無能詮聲故。所
T2218_.60.0209c18: 善惡無之。故云墮在無善惡法。一義
T2218_.60.0209c19: 云。如上此外道撥無萬物善惡。今無善惡
T2218_.60.0209c20: 法此意也△亦無聲字處等文是撥無スル聲字
T2218_.60.0209c21: 計眞實義也。付之上撥無スル聲字
T2218_.60.0209c22: 也。然安無聲字處爲實釋シ玉フ。其意
T2218_.60.0209c23: 如何。答。一義云。上雖撥無スト聲字未顯爲
T2218_.60.0209c24: 眞實故。亦無聲字等被作釋也。仍
T2218_.60.0209c25: スル眞實正我義也。一義云。上撥無
T2218_.60.0209c26: 今撥無スル聲字所在也。一義云。上&MT06279;撥無
T2218_.60.0209c27: 一切善惡法釋義。今&MT06279;撥無スル
T2218_.60.0209c28: 一種釋義。被顯非聲外道得名也。一義
T2218_.60.0209c29: 云。亦。前前外道各各宗計對爲
T2218_.60.0210a01: 也。意以諸外道各各宗計スルカ實我
T2218_.60.0210a02: 亦今外道無聲字處爲實可意得也
T2218_.60.0210a03: 經云。祕密主。如是等我分 上明三十種
T2218_.60.0210a04: 外道各別宗計。此經文被總結上來也。
T2218_.60.0210a05: 牒文作釋次第分明也。先就經文加ヘハ料簡。
T2218_.60.0210a06: 如是トハ者指上三十種外道言也。等
T2218_.60.0210a07: 無量我見
T2218_.60.0210a08: 自昔已來分別相應 從久遠以來相應スル
T2218_.60.0210a09: 邪分別義也。分別者邪分別則我計也。相應
T2218_.60.0210a10: 者外道人相應彼邪分別義也
T2218_.60.0210a11: 希求順理解脱者 就之一義ニハ順理解脱
T2218_.60.0210a12: 者正習行因證果海解脱也。彼順理解
T2218_.60.0210a13: 今第一住心以違理希求スル義也。一
T2218_.60.0210a14: 義云。今順理者非第二住心已上順理ニハ。即
T2218_.60.0210a15: 外道所執内心相應指順理。彼内心相
T2218_.60.0210a16: 計解脱。希求彼
T2218_.60.0210a17: 經中略擧三十事 已下作釋也。於中初如
T2218_.60.0210a18: 是等我分。次皆由不觀釋自昔已來
T2218_.60.0210a19: 已下。希求順理解脱者已下牒文作釋分
T2218_.60.0210a20: 明也。釋經中略擧三十事者釋經如是
T2218_.60.0210a21: 言。就其付上來所明外道。交勘三十種
T2218_.60.0210a22: 數量事。料簡不同也。一義云。大師十住心論
T2218_.60.0210a23: 第一表明羝羊外道外道嗢陀南。釋時
T2218_.60.0210a24: 相應二建者○如是三十大外道各各
T2218_.60.0210a25: 迷眞如輪轉スト此御釋&MT06279;意得於時
T2218_.60.0210a26: 外道被擧初一種故。若流出及時ヲハ
T2218_.60.0210a27: 之。開顯生二聲。別句二十九種見タリ。仍加
T2218_.60.0210a28: 總我三十種數量可意得取義。當經
T2218_.60.0210a29: 二十九邪計有御釋。偏付別句數量
T2218_.60.0210b01: 可意得云云但付此義經文既開兩種時外
T2218_.60.0210b02: 。爾被擧略尤不審也。又經中
T2218_.60.0210b03: 略三十事釋故。經現文有三十種見タリ
T2218_.60.0210b04: 然聲顯聲生二類是疏家大師開出シ玉フ。經文
T2218_.60.0210b05: 但聲トノミ説不見二種計相。爾開顯生二聲。
T2218_.60.0210b06: 經中略擧三十事トハ御釋難得意者也但
T2218_.60.0210b07: 顯生二聲經文聲顯聲生二類&MT06279;被説
T2218_.60.0210b08: 。經文ニモ云有二類事分明也。若聲
T2218_.60.0210b09: 意得聲顯聲生二類中何レノ一種
T2218_.60.0210b10: 意得乎。還不審也。仍經中略擧三十事
T2218_.60.0210b11: 時顯生二聲經文ニモ二種ナル事無子細。隨
T2218_.60.0210b12: 高祖開之釋三十種數量。次被略擧後
T2218_.60.0210b13: 時外道計時自在天外道部類ナル
T2218_.60.0210b14: 故。被除後時也。顯生二聲雖計聲其
T2218_.60.0210b15: 計相全別ナル上。必不見一類外道。故開之
T2218_.60.0210b16: 也。凡合&MT06279;總別成數量事。彼華嚴九世十
T2218_.60.0210b17: 建立分明也。一義云。付別説。三十種
T2218_.60.0210b18: 數量可意得。其故開顯生二聲又時外道
T2218_.60.0210b19: 二種アルカ故。成三十數量也。但十住心論
T2218_.60.0210b20: 外道被擧一種其名字同故合&MT06279;兩種
T2218_.60.0210b21: 外道。最初被表時可意得。例聲顯聲生
T2218_.60.0210b22: 雖二計各別ナリト依聲名字同ナルニ經表總名
T2218_.60.0210b23: 但被説聲トノミ也。仍不加總我別句可有三
T2218_.60.0210b24: 十種。高祖御釋ニモ&MT06279;トマテハ總我不見。但當
T2218_.60.0210b25: 開題二十九邪計御釋。或合聲顯聲
T2218_.60.0210b26: 。或合スト時外道意得。於無相違。
T2218_.60.0210b27: 所詮何ナリ&MT01302;高祖釋シ玉フ顯生二聲與非聲如是
T2218_.60.0210b28: 三十大外道故。聲顯聲生二種&MT06279;スル三十
T2218_.60.0210b29: 數量事。不可有異論。存ルト二種時外
T2218_.60.0210c01: 道加ルト&MT06279;總我就兩邊。三十種校量所論トスル
T2218_.60.0210c02: 處也。此外道或顯生二聲ヲハ爲一種。時外道ヽ
T2218_.60.0210c03: 經疏共被擧兩處故二種&MT06279;。別句二十
T2218_.60.0210c04: 數量。加總我可爲三十種雖有
T2218_.60.0210c05: 一義。高祖開玉フヲハ顯生二聲強爲一種。於時
T2218_.60.0210c06: 外道但一種ヲノミ被擧定取可有二種事。大
T2218_.60.0210c07: 大師解釋背歟。於經疏者何開合&MT06279;云成
T2218_.60.0210c08: 三十數量事不分明。高祖既擧三十數量。
T2218_.60.0210c09: 被結如是三十故。彼御釋&MT06279;其上可有
T2218_.60.0210c10: 兩邊料簡。何合&MT06279;顯生二聲爲一種乎。他
T2218_.60.0210c11: 人師一義ニハ聲顯聲生ヲハ&MT06279;爲一種。時外
T2218_.60.0210c12: ヲハ爲二種。就地等變化經文地等變化トヲ
T2218_.60.0210c13: 二種&MT06279;別句テハ成三十種數量。是開地等
T2218_.60.0210c14: 變化事。相違疏家高祖御釋故。不足依
T2218_.60.0210c15: 用者也
T2218_.60.0210c16: 若隨類差別則有無量無邊。如人坐得四
T2218_.60.0210c17: 禪。即計此法爲眞實常理。或生是念。我是
T2218_.60.0210c18: 得禪者。如是等皆是我分相應。例可知也
T2218_.60.0210c19: 是釋經言。十住心論楞伽經説百八部
T2218_.60.0210c20: 邪見。瑜伽論説十六計。智度説十六知見
T2218_.60.0210c21: 隨類差別等御釋此意也△如人坐得四
T2218_.60.0210c22: 等文是無量我分中計スル常理得禪トヲ
T2218_.60.0210c23: 擧二種也△如人坐得眞實常理者。是
T2218_.60.0210c24: 常理△坐得四禪得於欲界修四靜
T2218_.60.0210c25: 慮得定人也。定端坐&MT06279;可修故坐得四禪
T2218_.60.0210c26: 。起信論明修スル行相端坐正意
T2218_.60.0210c27: ニハ五十一
械心下
常好端坐四禪者色界四靜慮也
T2218_.60.0210c28: △即計此法爲眞實常理就之一義ニハ是𣵀
T2218_.60.0210c29: 槃所説四禪比丘計也。彼四禪比丘
T2218_.60.0211a01: 靜慮得四禪以之計預流一來不還阿羅
T2218_.60.0211a02: 四果。是即計此法爲眞實常理有御釋
T2218_.60.0211a03: 也。智度論七云。四禪比丘得四禪欲得
T2218_.60.0211a04: 四果一義云。今坐得四禪等六十二
T2218_.60.0211a05: 計後際五現𣵀槃見也。五現𣵀槃者
T2218_.60.0211a06: 欲界四禪トヲ計涅槃。其中今四禪
T2218_.60.0211a07: 見。就其如計四禪似タリ四禪比丘。雖然
T2218_.60.0211a08: 彼四果名常理事難意得。其故前三果
T2218_.60.0211a09: 第四果故。是非常住法。仍難名常理也。
T2218_.60.0211a10: 如計スルカ五現𣵀槃者。欲界四禪
T2218_.60.0211a11: 𣵀槃。𣵀槃常住ナル故。符順眞實常理
T2218_.60.0211a12: 。但此時今不擧欲界事一往相違。但五
T2218_.60.0211a13: 現𣵀槃中且被擧四禪意得無相違也△
T2218_.60.0211a14: 或生是念等文是明得禪。凡外道修定
T2218_.60.0211a15: 多著故。起得禪見也。起信論
T2218_.60.0211a16: 修世間諸禪三昧多起スルハ味著。依於我見
T2218_.60.0211a17: 繋屬スル&T069222;三界。與外道共セリ。若離善知識
T2218_.60.0211a18: 護則起外道是等意也。就其今
T2218_.60.0211a19: 理得禪二計ニハ 一人計相可意得歟。
T2218_.60.0211a20: 又二類各別可意得歟事。一義云。隨
T2218_.60.0211a21: 類差別中先被出二類故。各別可意
T2218_.60.0211a22: 得也。一義云。可一人ナル修得四禪
T2218_.60.0211a23: 計常理。或又得スト眞實計故。非各別
T2218_.60.0211a24: 人也。或一義云。或一人可有竝&T069222;此二
T2218_.60.0211a25: 。或又可有計&T069222;常理得禪各別。不可一
T2218_.60.0211a26: 准。一。如是計起定中歟。又出定後起スル
T2218_.60.0211a27: 事。出定後可起此見也。就其今修四靜
T2218_.60.0211a28: 如得四禪者習是行因スル果得故。
T2218_.60.0211a29: 可第三住心所攝。何今第一住心無量我
T2218_.60.0211b01: 中被擧之乎。就之一義云。今所擧二類
T2218_.60.0211b02: 自元第三住心分齊也。例彼被顯第一
T2218_.60.0211b03: 無量我分也。今二類全非第一住心
T2218_.60.0211b04: 分。一義ニハ行因得果第三住心也。起
T2218_.60.0211b05: 我見邊是第一住心也△如是等皆是我分
T2218_.60.0211b06: 是指上常理得禪二計。等。仍經
T2218_.60.0211b07: 如是等ニハ異也。經如是等指三十種。
T2218_.60.0211b08: 今指常理得禪二計故。例可知也者例
T2218_.60.0211b09: 理得禪我分相應可知。相應スルヲ展轉
T2218_.60.0211b10: 外道等我見分別云意也
T2218_.60.0211b11: 皆由不觀我實相故 已下釋自昔已來
T2218_.60.0211b12: 分別相應文△皆由不觀我實相トハ者我
T2218_.60.0211b13: 自性指實相也。付之一義云。皆由不觀我
T2218_.60.0211b14: 實相結上我分。但從久遠以來自昔以
T2218_.60.0211b15: 經文取義。一義云。皆由不觀已下&MT06279;
T2218_.60.0211b16: 自昔以來釋也。意不觀我實相故。從久遠
T2218_.60.0211b17: 以來如是起妄見云御釋也
T2218_.60.0211b18: 但從久遠以來相承祖習此見 祕藏寶鑰
T2218_.60.0211b19: 然無始ヨリ展轉相承シテ違失本旨
T2218_.60.0211b20: 又今第一卷但展轉相承自久遠以
T2218_.60.0211b21: 來祖トンヘリ此見此等意也
T2218_.60.0211b22: 各各自謂。有大師薄伽梵。一切知見者 外
T2218_.60.0211b23: 種類非一故云各各。自謂有大師薄伽梵
T2218_.60.0211b24: 等者當外道所尊也。慈恩上生經
T2218_.60.0211b25: 梵音○唯依梵本表薄伽梵。即第十ナリ
T2218_.60.0211b26: 以此一名總表衆徳。由此外道皆稱本
T2218_.60.0211b27: 師名薄伽梵此意也。付之如計自在天
T2218_.60.0211b28: 那羅延等。大師薄伽梵一切知見者義無相
T2218_.60.0211b29: 違。或計地等變化。或如計知者見者者
T2218_.60.0211c01: シモ無所尊人。爾者各各自謂有大師薄伽
T2218_.60.0211c02: 梵等御釋。一往難意得。但外道所執我計
T2218_.60.0211c03: 何可計梵天自在天等所説。故可有能説
T2218_.60.0211c04: 人。故各各可有所尊人也。或又現可有
T2218_.60.0211c05: 能教授者。指彼等執大師薄伽梵也
T2218_.60.0211c06: 以善修瑜伽故現覺此法。而爲世間説之
T2218_.60.0211c07:  是明所尊トスル大師薄伽梵行因果徳相。
T2218_.60.0211c08: 就其今第一住心破壞スル内外因果違理
T2218_.60.0211c09: 心也。爾釋&MT06279;以善修瑜伽故現覺此法。被明
T2218_.60.0211c10: 行因感果相事。一往不審也。付之一義ニハ
T2218_.60.0211c11: 所尊因行覺知&MT06279;ストノミ果徳。正修何因
T2218_.60.0211c12: 行不知證スト果徳故。破壞因果違理
T2218_.60.0211c13: 有御釋也。一義ニハ第一住心スル行因
T2218_.60.0211c14: &T025632;戒。或怛河投死等也。彼非因計因
T2218_.60.0211c15: 故實非知因行。故破壞スト内外因果有御
T2218_.60.0211c16: 釋也
T2218_.60.0211c17: 唯此是究竟道更無餘道 是明外道
T2218_.60.0211c18: 如劫初時獨有一天先生梵界 是
T2218_.60.0211c19: 展轉相承&MT06279;生妄見相明。於中先擧梵
T2218_.60.0211c20: 一種。規准彼顯餘也△劫初時者指成
T2218_.60.0211c21: 初△獨有一天者即梵王也。就之一義ニハ
T2218_.60.0211c22: 獨者外道以梵天計特尊獨一故。約彼
T2218_.60.0211c23: 御釋アリト取義。但今御釋獨者先
T2218_.60.0211c24: 表擧。一天者釋見。必約外道計獨非有
T2218_.60.0211c25: 御釋△先生梵界。梵界者指初禪。初禪
T2218_.60.0211c26: 梵衆梵補大梵三天アリ。其中先可相當大梵
T2218_.60.0211c27: 天也
T2218_.60.0211c28: 而作是念。若更有衆生來與我共住。豈不
T2218_.60.0211c29: 善哉。時有上界天命終來生此中。是
T2218_.60.0212a01: 梵王念來生スル梵衆梵補等次第明義。就
T2218_.60.0212a02: 之上界天者第二禪已上。但疏
T2218_.60.0212a03: 願極光淨天衆下ルトタリ。是今成劫
T2218_.60.0212a04: 從極光淨下故如是釋。必シモ
T2218_.60.0212a05: 界非嫌下生。極光淨天第二禪有三天
T2218_.60.0212a06: 第三也。頌疏極光淨天下ヲハ有餘師
T2218_.60.0212a07: 一説釋。頌疏第八。謂大梵王於劫初
T2218_.60.0212a08: 時獨一&MT06279;而住無侍衞。遂發願言。云何
T2218_.60.0212a09: 令諸餘有情生我同分。時極光淨天見已
T2218_.60.0212a10: 悲愍&MT06279;。從彼處沒生爲梵衆。梵王纔發願見
T2218_.60.0212a11: 有天生故。大梵王起如是想。我表&MT01319;能生
T2218_.60.0212a12: 梵衆初見大梵威徳特尊。又憶念&MT06279;
T2218_.60.0212a13: 梵王發スニ誓願故我來生スト。是故
T2218_.60.0212a14: 梵衆起如是念。我等皆是大梵王ヨリ
T2218_.60.0212a15: 御釋其意一致也。此外十四卷義釋。并
T2218_.60.0212a16: 末卷。倶舍論第八等。廣此意見
T2218_.60.0212a17: 先生者即謂之言。由我念力故汝得生此。
T2218_.60.0212a18: 汝即我所生也。彼亦作是念。彼尊能生我
T2218_.60.0212a19: 等。便相隨順計爲最初有我者。從是以來
T2218_.60.0212a20: 謂是梵天王能造世間 是能生所生相
T2218_.60.0212a21: &MT06279;計我見義分明也。就其能造世間者。一
T2218_.60.0212a22: 義云。上來生衆生義雖被釋。理&MT06279;造梵王
T2218_.60.0212a23: 世界故。結釋ニハ能造世間有御釋也。是則
T2218_.60.0212a24: 結成影略互顯&MT06279;被成依正二報梵王所
T2218_.60.0212a25: 義也。一義ニハ三世間衆生世間也
T2218_.60.0212a26: 如是展轉生於異見。不可勝記 是
T2218_.60.0212a27: &MT06279;梵王釋有無量異見。就之梵王所起
T2218_.60.0212a28: 可屬第一住心歟事。一義ニハ是天乘故
T2218_.60.0212a29: 可攝第三住心。但今被擧事梵王直非
T2218_.60.0212b01: 爲第一住心我見。彼梵王本源&MT06279;スル
T2218_.60.0212b02: 道等&MT06279;第一住心我分トセン也 一義ニハ
T2218_.60.0212b03: 雖天乘起スル我見邊ヲハ皆可攝第一住心。自
T2218_.60.0212b04: 元約レハ心品。通&MT06279;三界起違理心。皆攝第
T2218_.60.0212b05: 住心故。今御釋又此意也
T2218_.60.0212b06: 希求順理解脱者。順理梵音瑜祇。即是古昔
T2218_.60.0212b07: 修瑜伽行者謂彼得眞解脱是萬物之宗。
T2218_.60.0212b08: 今順彼行希求解脱故云然也 已下釋
T2218_.60.0212b09: 希求順理解脱經文。就其付總牒
T2218_.60.0212b10: 如料簡。一義ニハ計順理外道各各我見故。
T2218_.60.0212b11: &MT06279;宗計被説順理解脱也。實可成違
T2218_.60.0212b12: 心。一義ニハ順理解脱習行因證果徳
T2218_.60.0212b13: 解脱也。爾外道希求スレ&MT01302;彼順理解脱。以
T2218_.60.0212b14: 非因計因執行因故。實不順古昔行者
T2218_.60.0212b15: 也。起信論如如人迷故謂東爲西有御釋。
T2218_.60.0212b16: 隨順&MT06279;古昔行者スレハ希求スト解脱實不隨
T2218_.60.0212b17: 順也△順理梵音瑜祇是被擧順理
T2218_.60.0212b18: 。今疏下御釋瑜祇者觀行應理義也
T2218_.60.0212b19: 順理トハ義同也△即是古昔修瑜伽行者
T2218_.60.0212b20: 明所隨行者△謂彼得眞解脱是萬
T2218_.60.0212b21: 物之宗是又所隨行者果徳妄計スル
T2218_.60.0212b22: 也△今順彼行等者。是希求義也。仍今
T2218_.60.0212b23: 非釋順理
T2218_.60.0212b24: 已上皆是破壞内外因果違理之心 是結
T2218_.60.0212b25: 前生後也。若結前生後後段ナラハ已下ヲハ
T2218_.60.0212b26: 屬八心文段也。就其所指已上所明
T2218_.60.0212b27: 上來第一住心也△破壞内外因果等者。一
T2218_.60.0212b28: ニハ内者可違世因果即四五住心已上ナル。外
T2218_.60.0212b29: 者順世因果也。是第二第三住心分齊也。
T2218_.60.0212c01: 十住心論五常不能羅網スル。三乘不得牢
T2218_.60.0212c02: スル&T069222;此意也*△一義云。内八心外
T2218_.60.0212c03: 八心也。共是第二第三分齊也。隨&MT06279;違理
T2218_.60.0212c04: 被明順理時。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c05: 内外因果可第二第三八心分齊ナル。就
T2218_.60.0212c06: 其破壞スル第一住心因果事。十住心論
T2218_.60.0212c07: 生羝羊心者○愚者不信因果之名違理
T2218_.60.0212c08: 之心者十住心論違教違理從此而生
T2218_.60.0212c09: 廣擧教理。今先被明違理一邊也
T2218_.60.0212c10: 次明最初順理之心。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c11: 是反違理明順理。凡順理義廣可通
T2218_.60.0212c12: 出世已上住心ニモ。爾今最初順理有御釋
T2218_.60.0212c13: 故。先被出八心也。是即隨順世間道理
T2218_.60.0212c14: 故。八心被釋順理心也。此八心中初六
T2218_.60.0212c15: 第二住心人乘分齊。後二心第三住心
T2218_.60.0212c16: 天乘也。八心一一義勢後段委細見故略
T2218_.60.0212c17:
T2218_.60.0212c18: 大日經疏第二
T2218_.60.0212c19:
T2218_.60.0212c20:
T2218_.60.0212c21: 大日經疏第二本鈔卷第四十五
T2218_.60.0212c22:          上半五日
T2218_.60.0212c23:
T2218_.60.0212c24: 經云祕密主愚童凡夫 上來釋第一住心
T2218_.60.0212c25: 違理心了。以下順世八心釋也。於中從初
T2218_.60.0212c26: 第二牙種終至如從種子生牙也就一
T2218_.60.0212c27: 段可有了簡。此一段文。初ニハ種子心釋。後
T2218_.60.0212c28: 牙種釋。大兩節見
T2218_.60.0212c29: 經云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時
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