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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0193a01:
T2218_.60.0193a02: 大日經疏第二本鈔卷第四十一
T2218_.60.0193a03:           上半初日
T2218_.60.0193a04:
T2218_.60.0193a05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二。沙門一行阿
T2218_.60.0193a06: 闍梨記。入眞言門住心品第一之餘 題額
T2218_.60.0193a07: 撰號并品號等於第一卷初有料簡。故今
T2218_.60.0193a08: 略之。大綱加了簡。大毘盧遮那成佛經
T2218_.60.0193a09: 題額。疏一字能釋名也。沙門
T2218_.60.0193a10: 通號。一行阿闍梨記者別名也。入眞言門
T2218_.60.0193a11: 住心品者先依疏家御釋意者入三密門
T2218_.60.0193a12: スル五點心義也。故入眞言門住スト心可讀
T2218_.60.0193a13: 文。此時眞言門能入三密門。住心五點昇
T2218_.60.0193a14: 心也。依大師御意者眞言門第十住心
T2218_.60.0193a15: 所入所詣金場也。住心能入十住心也。故
T2218_.60.0193a16: 入眞言門住心讀文。或又入眞言門
T2218_.60.0193a17: 讀。門約能入門取義。已上疏家高
T2218_.60.0193a18: 祖各據一義了揀也。一義云。入眞言門住
T2218_.60.0193a19: 心讀文。此上疏家高祖御意一具意得
T2218_.60.0193a20: スル也。意疏家五點菩提心含十住
T2218_.60.0193a21: 可得意。故高祖付住心言被開十住
T2218_.60.0193a22: 心。自元開合不同&MT06279;非相違義。疏家十住
T2218_.60.0193a23: 第十住心又被開五點心故。是
T2218_.60.0193a24: 又開合不同&MT06279;不違大師御意云云
T2218_.60.0193a25: 經云。尊貴者 被答九問第三心續生
T2218_.60.0193a26: 問。初爲明淨心最初生起由。被説愚童凡
T2218_.60.0193a27: 夫違理心。先略明三十種外道。於中自初
T2218_.60.0193a28: 若流出及時第一卷釋之。當卷ニハ釋若
T2218_.60.0193a29: 尊貴已下經文中。從初内我外道終至
T2218_.60.0193b01: 校量中廣明就一段文。梗概可有了簡。此
T2218_.60.0193b02: 一段尊貴自然内我人量遍嚴壽者數取
T2218_.60.0193b03: 七種宗計各別見。委細料揀隨文次第
T2218_.60.0193b04: 可分別
T2218_.60.0193b05: 經云。尊貴者。此是那羅延天。外道計。此天湛
T2218_.60.0193b06: 然常住不動而有輔相。造成萬物譬如人
T2218_.60.0193b07: 主無爲而治有司受命行之。以能造之主更
T2218_.60.0193b08: 無有所尊貴者故云尊貴。又此宗計尊貴
T2218_.60.0193b09: 者遍一切地水火風空處。昔有論師。欲伏
T2218_.60.0193b10: 彼宗計故。往詣天祠。於彼天像身上坐而
T2218_.60.0193b11: 飮食。西方以飮食之殘爲極不淨。皆共忿
T2218_.60.0193b12: 怒。論師言。如所宗豈非遍一切處地水火
T2218_.60.0193b13: 風空界相。答言。如是。論師言。彼即地水火
T2218_.60.0193b14: 風我亦如是。以之相入何所不可而忿怒耶。
T2218_.60.0193b15: 彼衆默然。不能加報。亦由不觀我之自性
T2218_.60.0193b16: 故生如是妄計也 是經尊貴牒釋。於
T2218_.60.0193b17: 中。初表經文。此是釋義。釋中初明我
T2218_.60.0193b18: 相。後亦由不觀示因由。釋初我相中。
T2218_.60.0193b19: 初正示計相。後昔有論師因明能破義。
T2218_.60.0193b20: 又初計相中能生萬物周遍五大トノ宗計各
T2218_.60.0193b21: 別也△經云尊貴者此是那羅延天
T2218_.60.0193b22: 尊貴説法體定。意諸外道指那羅延天。
T2218_.60.0193b23: 萬物能生本源。最尊最勝體性計。故隨彼
T2218_.60.0193b24: 外道宗計那羅延天被説尊貴也。外道者
T2218_.60.0193b25: 明能計外道宗計尊貴那羅延天當所計
T2218_.60.0193b26: 天也。或一義云。此是那羅延天外道 トヲ
T2218_.60.0193b27: 連續&MT06279;取義。意尊貴所計體那羅延天。外道
T2218_.60.0193b28: 能計人也。外道等。那羅延天造諸法計故。
T2218_.60.0193b29: 那羅延天外道依主得名也。下釋是毘紐
T2218_.60.0193c01: 天外道部類ナリ那羅延天毘紐同體異名
T2218_.60.0193c02: 也。仍那羅延天外道可連續取義。但
T2218_.60.0193c03: 被明外道計相時此天湛然常住不動等
T2218_.60.0193c04: 所指此天分明當所計那羅延天。若相
T2218_.60.0193c05: 爲外道一見。指何天云此天乎。故此
T2218_.60.0193c06: 是那羅延天ヲハ爲所計事 釋起盡分
T2218_.60.0193c07: 明也。但是一尋也。一經所説三十種名字
T2218_.60.0193c08: 外道名字歟。答。經所説三十種能執
T2218_.60.0193c09: 外道名字也。於所計體必非外道。但時外
T2218_.60.0193c10: 道尊貴外道等キハ直雖所計名字依主取
T2218_.60.0193c11: 義。爲能執外道名字也。問云。若然者説
T2218_.60.0193c12: 尊貴能執外道名字也。然者何此是那羅延
T2218_.60.0193c13: &MT06279;釋所計體乎。答。能計名字也
T2218_.60.0193c14: 共。此名字隨所計尊貴外道等依主
T2218_.60.0193c15: 名。故指其所計體那羅延天有御釋也。
T2218_.60.0193c16: 一。諸外道等皆於自所立尊貴思。
T2218_.60.0193c17: 但此ノミ是計究竟道。然者尊貴義廣可通。
T2218_.60.0193c18: 何以那羅延天説尊貴。以尊貴爲此天
T2218_.60.0193c19: 因乎。答。一義云。那羅延天毘紐天トハ同體異
T2218_.60.0193c20: 名也。今末卷。毘紐天有數多別名。即是
T2218_.60.0193c21: 那羅延天別名也此釋分明也。然於毘紐
T2218_.60.0193c22: 天世尊翻名。仍那羅延天尊貴得名可有
T2218_.60.0193c23: 之。依之別那羅延天得尊貴名也。法華疏
T2218_.60.0193c24: 云。韋紐是梵本之文ナリ推根本世所尊
T2218_.60.0193c25: 敬。故云世尊此意。韋紐天世尊得名見。
T2218_.60.0193c26: 一義云。尊貴義何レノ外道&MT06279;ニモ雖有之餘已
T2218_.60.0193c27: 別名ナリ。故總即別名。此外道立尊貴
T2218_.60.0193c28: 也。例別境心所得名心所ニモ雖具
T2218_.60.0193c29: 別別功能彼別名。別境心所獨如得別
T2218_.60.0194a01: 境名 一。那羅延天毘紐天同異事。疏末卷
T2218_.60.0194a02: 并弘決第十等同體見。疏如上。胎
T2218_.60.0194a03: 曼荼羅圖位ニハ毘紐天那羅延天二天
T2218_.60.0194a04: 各別出之。又嘉祥法華義疏一切經音義
T2218_.60.0194a05: 如。那羅延天即釋梵王。然毘紐天梵王
T2218_.60.0194a06: 生也。然者毘續天那羅延天各別見。所詮可
T2218_.60.0194a07: 有兩邊義。意那羅延天帶毘紐異名。此
T2218_.60.0194a08: 同體異名也。又那羅延天毘紐
T2218_.60.0194a09: アリ。故曼荼羅ニハ各別出之也。但嘉祥等。那羅
T2218_.60.0194a10: 延天梵王同體スル事不審也。或一義云。那
T2218_.60.0194a11: 羅延天毘紐天同體異名也。萬荼羅各別出
T2218_.60.0194a12: 之事就名字不同出之也。非異體。其例多
T2218_.60.0194a13: 之 一。那羅延天梵天同異事。嘉祥義疏
T2218_.60.0194a14: 十二。遁麟記并一切經音義同體見。義疏
T2218_.60.0194a15: 十二云。那羅者眞諦云。那羅翻爲人。延此ニハ
T2218_.60.0194a16: 云生本。梵王是衆生之祖父。是云生本
T2218_.60.0194a17: 遁麟音義意同之。智論第八弘決第十
T2218_.60.0194a18: 別體タリ。智論第八云。有一千頭
T2218_.60.0194a19: 二千手足名爲韋紐人臍中出千葉
T2218_.60.0194a20: 金色妙蓮華。其光大ナリ如萬日倶照スルカ。華
T2218_.60.0194a21: 有人結跏趺座。此人復有無量光明。名
T2218_.60.0194a22: 曰梵王。此梵王 心生八子。八子生天地
T2218_.60.0194a23: 又金剛頂經云理趣釋摩度羯羅三兄弟
T2218_.60.0194a24: 者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也
T2218_.60.0194a25: 意分明別體見。今疏存別體義也
T2218_.60.0194a26: 一。那羅延天梵天勝劣事。那羅延能生。梵
T2218_.60.0194a27: 所生也。然者那羅延天勝義分明也。然&MT01319;
T2218_.60.0194a28: 金剛頂經意。三兄弟被擧時。梵王那羅延
T2218_.60.0194a29: 摩醯首羅就之祖師御釋梵王治天丘
T2218_.60.0194b01: 羅延唐土。自在天日本見。依此意三兄弟
T2218_.60.0194b02: 次第并所治三國大小。分明梵王勝。那
T2218_.60.0194b03: 羅延劣。如何。答。那羅延能生義論評論文分明
T2218_.60.0194b04: 也。但金剛頂經并祖師御釋非相違。金剛
T2218_.60.0194b05: 頂經ニハ雖表三兄弟。必以何兄トシ以何弟トス
T2218_.60.0194b06: 不見。於所治州域必依大小不可定
T2218_.60.0194b07: 勝劣。約内證相應義時。以日域爲本事
T2218_.60.0194b08: 可有故。一義云。於那羅延有多數故。釋在
T2218_.60.0194b09: 所時不同也。例如摩醯首羅有多數。然者
T2218_.60.0194b10: 自梵王劣ナル那羅延可有歟。當段如智
T2218_.60.0194b11: 論那羅延能生梵天所生可意得。故那羅延
T2218_.60.0194b12: ルル義分明也 一。那羅延翻名事。等集衆
T2218_.60.0194b13: 徳三昧經上。補注第二。一切經音義。寶法
T2218_.60.0194b14: 𣵀槃經疏等翻鉤鎖。香象探玄記ニハ翻堅
T2218_.60.0194b15: 牢。華嚴音義ニハ翻堅固。章安釋并補注
T2218_.60.0194b16: ニハ翻金剛。眞諦三藏及遁麟記一切經
T2218_.60.0194b17: 義等ニハ翻人生本倶舍頌疏ニハ譯人種神
T2218_.60.0194b18: ニハ毘紐天翻遍勝遍間遍淨等。然ルニ毘紐天
T2218_.60.0194b19: 那羅延天同體故。那羅延ニモ可有遍淨遍間遍
T2218_.60.0194b20: 勝等篇篇御釋。就其人生本人種神等
T2218_.60.0194b21: 符順造成萬物。遍淨等同今周遍五大
T2218_.60.0194b22: 。餘堅牢堅固金剛等那羅延力大那羅
T2218_.60.0194b23: 延力等大力義符順スル也一。那羅延天所在
T2218_.60.0194b24: 事。天台ニハ欲色二界中間判。淨影所在欲界
T2218_.60.0194b25: 判。阿含ニハ是色天倶舍ニハ第三禪頂寶法
T2218_.60.0194b26: 𣵀槃經ニハ那羅延天者帝釋力士等
T2218_.60.0194b27: ニハ遍淨天云然者第三禪遍淨天見。信行
T2218_.60.0194b28: ニハ初禪力士判。香象帝釋力士金剛
T2218_.60.0194b29: 頂經理趣釋上界天王那羅延等四禪等如是
T2218_.60.0194c01: 諸經説不同也所詮明所在欲色二界間不
T2218_.60.0194c02: 同也。依寶法師𣵀槃經疏并香象等者。
T2218_.60.0194c03: 云帝釋力士故欲界也。淨影欲界判。
T2218_.60.0194c04: 爾者他化自在天當歟。天台欲色二界
T2218_.60.0194c05: 云。爾者欲色二界中間有此天所在
T2218_.60.0194c06: 見。如信行初禪力士。色界初禪
T2218_.60.0194c07: 見。如倶舍并智論。毘紐天判第二禪。如是
T2218_.60.0194c08: 不同也。是又同名自元有多數故。如此
T2218_.60.0194c09: 異説スル歟。例如摩醯首羅有三種異三處
T2218_.60.0194c10: 同。但信行香象寶法師キハ就那羅延天明
T2218_.60.0194c11: 所在。天台淨影阿含倶舍智論等就毘
T2218_.60.0194c12: 紐天明其所在。然那羅延天毘紐天同體
T2218_.60.0194c13: 以如此料簡也。所詮今那羅延天梵王
T2218_.60.0194c14: 能生天故。初禪可得意歟。一。塗灰外
T2218_.60.0194c15: 計天分三身。摩醯首羅爲法身。毘紐天
T2218_.60.0194c16: 爲報身。梵王爲化身此意毘紐天爲報
T2218_.60.0194c17: 身。明燈鈔タリ。疏末卷云。毘紐天有衆多別
T2218_.60.0194c18: 名。即是那羅延天別名也。是佛化身也
T2218_.60.0194c19: 者外道爲報身。疏ニハ釋化身。仍毘紐天報
T2218_.60.0194c20: 化身二義見。但疏就曼荼羅四重
T2218_.60.0194c21: 海會諸天等皆爲佛化身。仍立外道三身
T2218_.60.0194c22: 化身義異也。彼就諸天分別三身。疏ニハ
T2218_.60.0194c23: 諸天釋如來化身。是佛隨類變化身故
T2218_.60.0194c24: 也 一。毘紐天外道所歸三天隨一ナル事。智
T2218_.60.0194c25: 外道所歸三種大天時。摩醯首羅天
T2218_.60.0194c26: 韋紐天鳩摩羅天△外道計已下正明
T2218_.60.0194c27: 外道計相。於中初釋能生萬物計。此中初
T2218_.60.0194c28: 法譬對明&MT06279;正釋計相。後以能造之主乃至
T2218_.60.0194c29: 故云。尊貴解得名所以也。就其今外
T2218_.60.0195a01: 指依演密鈔意。圍陀論師可得意
T2218_.60.0195a02: 也。演密鈔第三云。疏此是那羅延等者此有
T2218_.60.0195a03: 多説。謂圍陀論師計。那羅延天能生四姓。
T2218_.60.0195a04: 計梵天能生萬物△此天湛然常住不動。
T2218_.60.0195a05: 而有輔相造成萬物是法説也。此天者指
T2218_.60.0195a06: 那羅延天。湛然常住等者尊貴スル此天言
T2218_.60.0195a07: 也。而有輔相等者輔相即可當梵王。意。那
T2218_.60.0195a08: 羅延天如垂拱常住不動也。然梵王輔
T2218_.60.0195a09: &MT06279;天。造作情非情萬物義也。若那羅延
T2218_.60.0195a10: 與梵王同體輔相梵衆梵輔等可相當
T2218_.60.0195a11: 也。倶舍云。仕衞梵王造輔翼故是釋梵輔
T2218_.60.0195a12: 等。但今梵王那羅延天各別義故。輔相
T2218_.60.0195a13: 當梵王也。或一義云。輔相是臣下名也。然
T2218_.60.0195a14: 者何梵王直云輔相哉。若王臣名字混
T2218_.60.0195a15: セハ。可有世間相違過故。縱梵王那羅延各
T2218_.60.0195a16: 義也&MT01302;輔相梵王輔相可意得也云云
T2218_.60.0195a17: 王臣主伴相望可有重重。如四天王稱スレ&MT01302;
T2218_.60.0195a18: 王又帝釋眷屬也。然者梵王彼那羅延天
T2218_.60.0195a19: 爲輔相事。非相違歟△譬如人主無爲
T2218_.60.0195a20: 而治有司受命行之是譬説也。人主那羅
T2218_.60.0195a21: 延天譬。無爲湛然常住不動。有司ヲハ
T2218_.60.0195a22: 而有輔相等可意得也△人主者指
T2218_.60.0195a23: 國王言也。無爲者王道無爲&MT06279;無所不作
T2218_.60.0195a24: 故云爾。有司者智論十一云。伏王歡喜&MT06279;
T2218_.60.0195a25: &MT06279;有司封一聚落常給之是本説也。
T2218_.60.0195a26: 有司者相當百官等也。命者教命也△以能
T2218_.60.0195a27: 造之主等因上釋述得名也△以
T2218_.60.0195a28: 能造之主就之一義之助語也。意
T2218_.60.0195a29: 造即主即那羅延天當也。雖湛然常住不動
T2218_.60.0195b01: 。是能造根本具足スル其功故云能造
T2218_.60.0195b02: 也。或一義、之隔法言也。意能造當輔相。
T2218_.60.0195b03: 即梵王也。主那羅延天當也。故能造之主
T2218_.60.0195b04: 依主可得意。所詮主言指那羅延天。意。
T2218_.60.0195b05: 不過國王如云。以那羅延天譬人
T2218_.60.0195b06: 主。是名尊貴也△又此宗計等已下明周
T2218_.60.0195b07: 遍五大宗計就之一義ニハ已下御釋重釋尊
T2218_.60.0195b08: 得名。意依能成ナルニ名尊貴。今歎
T2218_.60.0195b09: 普遍徳稱尊貴。故重牒尊貴者也。一義
T2218_.60.0195b10: 云。上就尊貴得名釋之。今別&MT06279;明宗計。必
T2218_.60.0195b11: 非尊貴得名ニハ。所詮尊貴約最尊最上
T2218_.60.0195b12: 義。此尊貴那羅延天又遍一切處計也。必
T2218_.60.0195b13: 非尊貴立名由ニハ。就其今兩種宗計各別
T2218_.60.0195b14: 外道宗計可意得也。又一類外道於一體
T2218_.60.0195b15: 尊貴上計能造周遍二用可意得歟如何。
T2218_.60.0195b16: 答。云又此宗計故。一類外道計相也。非各
T2218_.60.0195b17: 計見△遍一切地水火風空處是正
T2218_.60.0195b18: 明周遍五大計。凡能造周遍
T2218_.60.0195b19: 。雖宗計各別實成能造周遍スル
T2218_.60.0195b20: 法道理可有之。例如眞如諸法本源故
T2218_.60.0195b21: 遍在ナルカ萬法。一類外道展轉&MT06279;計二用也。就
T2218_.60.0195b22: 其能遍那羅延天。所遍一切地水火風空
T2218_.60.0195b23: 見。或一義云。尊貴即地水火風空取義。
T2218_.60.0195b24: 五大能遍尊貴體。一切所遍一切處
T2218_.60.0195b25: 義。其故下彼即地水火風&MT06279;尊貴
T2218_.60.0195b26: 指地水火風。仍今&MT06279;一切下。遍一
T2218_.60.0195b27: 切處地水火風空ナリト讀文。隨下ニハ遍一切處地
T2218_.60.0195b28: 水火風空處文云云但此義難得意。一切地
T2218_.60.0195b29: 水火風空處是所遍也。非能遍尊貴ニハ。下彼
T2218_.60.0195c01: 即地水火風者。彼天即遍地水火風可得
T2218_.60.0195c02: 意。雖無遍字比來次第分明顯了故。遍地
T2218_.60.0195c03: 水火風可得意也。若又遍五大。故能遍所
T2218_.60.0195c04: 遍以無二彼即地火水風御釋アリト可得
T2218_.60.0195c05: 意也。一。色心五大スル自宗六大無
T2218_.60.0195c06: 道理也。何外道宗計&MT06279;破之耶。答。彼
T2218_.60.0195c07: 道等不知周遍道理。無因遍五大計故。
T2218_.60.0195c08: 以彼爲妄計也。又何限那羅延天如是周
T2218_.60.0195c09: 遍乎。仍旁邪執也△昔有論師等 已下
T2218_.60.0195c10: 明能破。論師者佛法論師也。作論
T2218_.60.0195c11: 釋佛經辨スル諸法性相名也。或又外道等
T2218_.60.0195c12: 對論&MT06279;破宗計等云論師△往詣天祠者外
T2218_.60.0195c13: 道等奉事スル彼天處云天祠也。疏末卷第四
T2218_.60.0195c14: 云。天廟是宗事スル世天者齋祈之室也。亦多
T2218_.60.0195c15: 清閑 又四曼義云。恒然者西國俗法祭天
T2218_.60.0195c16: 尊等封土令メテナラ爲壇△於彼天像身上
T2218_.60.0195c17: 座而飮食 是論師能破起因所外道尊
T2218_.60.0195c18: 敬坐天像上飮食義分明也△西方以飮食
T2218_.60.0195c19: 之殘爲極不淨皆共忿怒是迷外道忿怒因
T2218_.60.0195c20: 。意西天俗法&MT06279;以飮食殘爲極不淨故。
T2218_.60.0195c21: 一類外道皆共忿怒也。皆共忿怒者。彼
T2218_.60.0195c22: 外道部類非一故云皆共 一忿怒
T2218_.60.0195c23: △論師言等上作伏スル宗計起因。已下正
T2218_.60.0195c24: 明能破。於中兩番。初問答能破承來
T2218_.60.0195c25: 宗計。後論師言已下正極成能破
T2218_.60.0195c26: 也△如所宗等 尊貴外道那羅延天遍一
T2218_.60.0195c27: 切處五大計故。擧彼宗計問也△答言如
T2218_.60.0195c28: 是外道答説也△論師言等是正能破
T2218_.60.0195c29: 言也。就之一義ニハ彼者那羅延天。我者論師
T2218_.60.0196a01: 也。意地水火風也。論師地水火風也。
T2218_.60.0196a02: 然者互相渉入スルニ所不可ナル忿怒耶云意
T2218_.60.0196a03: 也。但就之那羅延天スト五大共直
T2218_.60.0196a04: 大也トハ不見。仍不審也。雖然遍セハ五大地水
T2218_.60.0196a05: 火風ナル義無相違歟。一義ニハ那羅延天遍五
T2218_.60.0196a06: 大。論師又遍五大。何忿怒詰問也。但就之
T2218_.60.0196a07: 於那羅延天外道遍五大計。於論師周遍
T2218_.60.0196a08: 五大義彼未許。爾者難成能破。雖然佛
T2218_.60.0196a09: 道理&MT06279;色心遍法界義治定。仍成能破
T2218_.60.0196a10: 也。一義ニハ彼天遍セハ地水火風。論師又地
T2218_.60.0196a11: 水火風也。仍彼天周遍論師身可互相渉
T2218_.60.0196a12: 入。然者坐天像上。有何所不可ナル忿怒スル
T2218_.60.0196a13: 問也△彼衆默然等 是論師眞能破難會
T2218_.60.0196a14: 通故。外道衆默然&MT06279;不答説義也△以之相
T2218_.60.0196a15: 華嚴談法圓融相即相入二門アリ。相即
T2218_.60.0196a16: 廢己同他故名相即釋。能遍法失其自體
T2218_.60.0196a17: 所遍一物ナルヲ云相即。今此義也。論師
T2218_.60.0196a18: 彼此各別&MT06279;。然相入故就其上能生萬物
T2218_.60.0196a19: 周遍五大トノ兩種宗計明。何一種ノミ破耶。
T2218_.60.0196a20: 答。於一體計兩邊故。一邊既破ヌレハ能造
T2218_.60.0196a21: 又不可立。一陳破ヌレハ殘黨不全釋。一節
T2218_.60.0196a22: シヌレハ餘節同破スト如。或一義ニハ能造宗計
T2218_.60.0196a23: 顯上自在天下遍嚴等能破故別&MT06279;不明
T2218_.60.0196a24: 之。一義如先成能造物必遍諸法。仍兩種
T2218_.60.0196a25: 宗許。其義展轉&MT06279;不離。既破周遍宗計義&MT06279;
T2218_.60.0196a26: 破能造執也△亦由不觀等釋妄計
T2218_.60.0196a27: 由。總説經文若彼不觀我之自性即我我所
T2218_.60.0196a28: 此意可通別説諸段故。得彼
T2218_.60.0196a29: 今又被作此釋也。殊更第二卷初故作此
T2218_.60.0196b01: 釋。被後後段段規准也
T2218_.60.0196b02: 經云。自然者。謂一類外道計。一切法皆自然
T2218_.60.0196b03: 而有無造作之者。如蓮華生而色鮮潔誰
T2218_.60.0196b04: 之所染。棘㓨利端誰之所削成。故知諸法皆
T2218_.60.0196b05: 自爾也。有師難云。今目覩世人造作舟船室
T2218_.60.0196b06: 宅之類皆從衆縁而有。非自然成。云何自
T2218_.60.0196b07: 爾耶。若謂雖有而未明了故須人功發
T2218_.60.0196b08: 之。是亦不然。既須人功發之。即是從縁
T2218_.60.0196b09: 非自然有也 已下釋經若自然文。於中
T2218_.60.0196b10: 初牒經後釋義。釋義中初明計相。有師
T2218_.60.0196b11: 明能破義△謂一類外道計等是正明宗
T2218_.60.0196b12: 計。於中以宗因喩三量立自然宗計
T2218_.60.0196b13: 立量門軌則ヲモテ成宗計事。西天&MT06279;内外
T2218_.60.0196b14: 道一同也。故依因明軌轍竪歒共可成義
T2218_.60.0196b15: 也。高祖一處祕藏記御釋。釋因明立歒定優
T2218_.60.0196b16: 劣。當段三十種外道宗計能破釋。多分此
T2218_.60.0196b17: 軌則也。就其一切法皆自然者宗也。而有無
T2218_.60.0196b18: 造作之トイハ者因也。如蓮華生等者喩也。故知
T2218_.60.0196b19: 諸法皆自爾也者結成所立義也。就其於
T2218_.60.0196b20: 自然外道有二類。一ニハ如老子等意。以邪
T2218_.60.0196b21: 因爲自然。唯識論等所釋自然外道
T2218_.60.0196b22: 也。唯識述記一云。自然者別有一法。是一
T2218_.60.0196b23: 是常。號曰自然。能生萬物此意別立諸
T2218_.60.0196b24: 法能生計自然。異自然外道ニハ也。二無
T2218_.60.0196b25: &MT06279;萬法自然スト計。是莊子同。婆沙論
T2218_.60.0196b26: 所説二無因生論。同此義也。當段自然外
T2218_.60.0196b27: 此義也。二無因生論者過去八萬劫已前。
T2218_.60.0196b28: 未來八萬劫以後外道不知實故計二無
T2218_.60.0196b29: 因也。華嚴演義鈔疏若以自然爲因等者斯
T2218_.60.0196c01: 義也過其兩勢。初即老子意也。由道生一。
T2218_.60.0196c02: 道是自然故。以道爲因。是邪因也。若謂萬物
T2218_.60.0196c03: 自然而生出莊子意。即萬物自然&MT06279;無使
T2218_.60.0196c04: 之然。故曰自然。即無因也嘉祥三論玄論
T2218_.60.0196c05: 西域九十六術アリ。別&MT06279;序宗要則四執盛リニ
T2218_.60.0196c06: 一計邪因邪果。二執無因有果。三立有因
T2218_.60.0196c07: 無果。四辨スルナリ無因無果四宗中。今
T2218_.60.0196c08: 然外道相當第二無因有果也。三論玄云。
T2218_.60.0196c09: 問。無因自然此有何異。答。無因據其
T2218_.60.0196c10: 。自然明乎果有。約義不同ナレ&MT01302;猶是一
T2218_.60.0196c11: ナリ一。十住心論ニハ自然外道同大唐老
T2218_.60.0196c12: 。論一云。大唐所有老莊之教
T2218_.60.0196c13: 自然。亦同此就其今自然外
T2218_.60.0196c14: 付現在法計自然生。故莊子同也。
T2218_.60.0196c15: 老子虚無自然道&MT06279;生萬物。必現在
T2218_.60.0196c16: 不計自然トハ。爾者彼此各別也。何スト
T2218_.60.0196c17: 計釋耶。答。雖非全同計自然事大同故。
T2218_.60.0196c18: 如是釋也。就之老子第一住心分齊歟
T2218_.60.0196c19: 事。一尋也。十住心論以老莊教攝三十
T2218_.60.0196c20: 外道自然外道。此第一住心見。
T2218_.60.0196c21: 寶鑰一二從道之展生萬物因三而森羅タリ
T2218_.60.0196c22: 攝第一住心。但三綱五常テハ
T2218_.60.0196c23: 第二住心攝在也。乃至仙術等
T2218_.60.0196c24: 第三義邊在之。攝在邊邊可得意也
T2218_.60.0196c25:  一。今自然外道自宗人法法爾トノ不同
T2218_.60.0196c26: 凡佛教一切法爾隨縁二義在之。順
T2218_.60.0196c27: 道談法爾隨縁二義。外道等&MT06279;知自
T2218_.60.0196c28: 道理。只於隨縁上下諸法上妄計自然
T2218_.60.0196c29: 故。是邪見也。寶鑰合違二義&MT06279;意之。
T2218_.60.0197a01: 外道等宗計皆從先佛教出タリ。故尋其本
T2218_.60.0197a02: 契合佛教。然展轉相承&MT06279;違失本旨故。
T2218_.60.0197a03: 相違佛教。故如是外道等入佛教時從妄
T2218_.60.0197a04: 自然宗計。可契證眞實法爾所起曼荼
T2218_.60.0197a05: 羅也。乃至三十種外道等皆如是不&MT06279;動本
T2218_.60.0197a06: 縁性欲。可入法界門也△如蓮華等文已下
T2218_.60.0197a07: 擧法爾譬初蓮華譬喩&MT06279;顯色明法爾
T2218_.60.0197a08: 義。次棘㓨約形色明法爾義。但佛法
T2218_.60.0197a09: 蓮華棘㓨等各各種子爲因。縁&MT06279;
T2218_.60.0197a10: 水等所生因縁所生法也。非自然有。故
T2218_.60.0197a11: 非眞譬也△有師難云等文已下明能破。
T2218_.60.0197a12: 於中初ニハ直擧衆縁成法破自然計。後若
T2218_.60.0197a13: 救外道説重極成難破也△今目覩
T2218_.60.0197a14: 世人等文初擧從縁生法成破。就其先
T2218_.60.0197a15: 宗計擧蓮華棘㓨成自然義。然ルヲ今何出
T2218_.60.0197a16: 別體舟船室宅成能破義乎。答。從縁生
T2218_.60.0197a17: 義依麁顯。殊擧之。義&MT06279;攝一切。彼外道
T2218_.60.0197a18: 自然義通一切。故總釋一切法皆自然
T2218_.60.0197a19: 而有擧一切蓮華棘㓨等云。宗計既
T2218_.60.0197a20: 通一切故。今被作能破釋時從縁生
T2218_.60.0197a21: ナル擧舟船室宅破之也△若謂雖有等文
T2218_.60.0197a22: 外道蒙破可會通故。遮救答説
T2218_.60.0197a23: スル也。意舟船室宅等法爾ナレ&MT01302;自然有
T2218_.60.0197a24: 明了。故借人功顯發スト之可會。故若待人
T2218_.60.0197a25: 功從縁生&MT06279;自然有ニハ被破也
T2218_.60.0197a26: 經云。同我者。有計。身中離心之外別有我
T2218_.60.0197a27: 性。能運動此身作諸事業。難者云。若如是
T2218_.60.0197a28: 者我即無常。何以故。若法是因及從因生。皆
T2218_.60.0197a29: 無常故。若我無常則罪福果報皆悉斷滅
T2218_.60.0197b01: 是釋經若内我文。牒文作釋分明也。釋
T2218_.60.0197b02: 初釋計相。難者示能破△有計身中
T2218_.60.0197b03: 等文是明計相。於身内計有我故云内我。
T2218_.60.0197b04: 就中其外道宗計出即蘊離蘊非即非離三
T2218_.60.0197b05: 類。論一云。又所執我復有二種。一者即蘊。
T2218_.60.0197b06: 二者離蘊。三者與蘊非即非離内我外
T2218_.60.0197b07: 當何執乎。答。可當離蘊計歟。難云既
T2218_.60.0197b08: 計有身中。何離蘊ナラン乎。答。雖有身中
T2218_.60.0197b09: 然不即蘊。故離蘊我也△能運動此身等文
T2218_.60.0197b10: 此意身内我性能運動スト手足等計也。△難
T2218_.60.0197b11: 等文已下能破釋也。初ニハ略十二門論引。
T2218_.60.0197b12: ニハ校量指。難者云等者是十二門論
T2218_.60.0197b13: 觀作者門第十裸形迦葉邪見スル文也。就
T2218_.60.0197b14: 其若如是者牒上外道宗計言也。仍疏家
T2218_.60.0197b15: 御釋也。依十二門論意被難上宗計也。
T2218_.60.0197b16: 我即無常者破上宗計時立我即無常
T2218_.60.0197b17: 計也。何以故者明我即無常。意爲諸
T2218_.60.0197b18: 法成因法無常也。常住不成諸法
T2218_.60.0197b19: 能生因無常故。從因生スル法。又無常也。故被
T2218_.60.0197b20: 釋若法是因及從因生皆無常故也。瑜伽
T2218_.60.0197b21: 釋常法必不諸法因故。此等意也。就之
T2218_.60.0197b22: 法相以眞如。談凝然常住故。不成
T2218_.60.0197b23: 常法諸法義明也。性宗談眞如縁起。
T2218_.60.0197b24: 何常法不成諸法乎。答。性宗意眞如
T2218_.60.0197b25: 談常住。不異無常常。不異常無常也。所
T2218_.60.0197b26: 立外道及法相等非如所執常法仍無
T2218_.60.0197b27: 相違△若我無常等文已下結成也。罪福者
T2218_.60.0197b28: 所作善惡業也。果報者善惡果也
T2218_.60.0197b29: 如是等種種論義至校量中廣明 是廣大
T2218_.60.0197c01: 讓校量中就其所指校量中不分明。隨
T2218_.60.0197c02: 高祖指事釋校量未明。然者難及末學
T2218_.60.0197c03: 合歟。或一義ニハ唯識論第一擧諸外道
T2218_.60.0197c04: 計。校量其過失。指彼歟云云但此義
T2218_.60.0197c05: 言難得意。或一義ニハ疏家三十種外道釋畢
T2218_.60.0197c06: 一段校量其徳失可作釋。故讓後段
T2218_.60.0197c07: 共別釋其理理盡故。不用重釋。仍校量者
T2218_.60.0197c08: 虚科也。高祖釋校量未明意此義也云云
T2218_.60.0197c09: 至今疏末可明之義
T2218_.60.0197c10: 大日經疏第二
T2218_.60.0197c11:
T2218_.60.0197c12:
T2218_.60.0197c13: 大日經疏第二本鈔卷第四十二
T2218_.60.0197c14:           上半二日
T2218_.60.0197c15:
T2218_.60.0197c16: 經云人量者 上來至内我外道終先度
T2218_.60.0197c17: 了簡畢。已下自人量初至若識經文
T2218_.60.0197c18: 終就一段。可有了簡。此一段中人量遍
T2218_.60.0197c19: 嚴壽者補特伽羅若識五段各別見。委細
T2218_.60.0197c20: 可聞校合
T2218_.60.0197c21: 經云。人量者。謂計神我之量等於人身。身
T2218_.60.0197c22: 小亦小。身大亦大。智度云。有計神大小隨人
T2218_.60.0197c23: 身。死壞時神亦前出。即與此同。然彼宗以
T2218_.60.0197c24: 我爲常住自在之法。今既隨身大小。即是
T2218_.60.0197c25: 無常。故知不然也 是釋經若人量文。牒
T2218_.60.0197c26: 文作釋二段如上。釋中初釋我計。然彼宗
T2218_.60.0197c27: 示破相△謂計神我等是正明計相。
T2218_.60.0197c28: 於中初正明宗計。後智度引證也。引文
T2218_.60.0197c29: 中。初正引文。次即與此同結成也△謂計神
T2218_.60.0198a01: 我之量等是正釋計相。意我體雖一ナリト
T2218_.60.0198a02: 衆生大小我又有大小計。唯識論ニモ於外
T2218_.60.0198a03: 量同虚空卷舒隨身潜轉身中三種
T2218_.60.0198a04: 。彼卷舒隨身大同也。智論第一云。諸
T2218_.60.0198a05: 所執我略有三種。一者執我體常周遍量同
T2218_.60.0198a06: 虚空。隨處造業受苦樂故。二者執其體雖常
T2218_.60.0198a07: 而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體
T2218_.60.0198a08: 常至細如一極微。潜轉身中作事業故
T2218_.60.0198a09: 之或一義云。今人量智論御釋全同也。
T2218_.60.0198a10: 今證シテ智論即與此釋。唯識論
T2218_.60.0198a11: トハ少異。其故唯識論一身卷舒長短
T2218_.60.0198a12: 不同見。今所説異體相望&MT06279;分別大小。故
T2218_.60.0198a13: 其意ロ別也云云唯識述記云。謂身若ナレハ我量
T2218_.60.0198a14: 便身爲小時我量便。如一牛皮日
T2218_.60.0198a15: スニ日炙ニハ便卷水濕ニハ便舒ルカ。此則無
T2218_.60.0198a16: 慚之類計也此意一身卷舒大小造也。
T2218_.60.0198a17: 一義云。唯識論今所明同也。其故唯識論ニモ
T2218_.60.0198a18: 隨身大小有卷舒故又述記ニモ謂身若大乃
T2218_.60.0198a19: 至身爲小時又釋能破。又我隨身應可
T2218_.60.0198a20: 分折是皆別體タリ。但我常一故。一種
T2218_.60.0198a21: 釋卷舒也云云此義宜歟私云。外道我一
切衆生平等在
T2218_.60.0198a22: 之。常一
△智度云等。是引證也。彼第十
T2218_.60.0198a23: 全文也。此論文。神大小隨人身一句。
T2218_.60.0198a24: 所用也。死壞時已下同文故來歟△即
T2218_.60.0198a25: 與此同是會同經論。就其即與此同
T2218_.60.0198a26: 一義ニハ者指智論。意智論
T2218_.60.0198a27: 同也意趣也。其故目近ナル故。
T2218_.60.0198a28: 引證智論指此也。一義ニハ者指經
T2218_.60.0198a29: 。意智論文則此經人量同也云意趣也。
T2218_.60.0198b01: 彼此待對當經可指此タリ。必ンモ不可限文
T2218_.60.0198b02: 前後。又能同所同待對可所同トス當經
T2218_.60.0198b03: 故。此者當經也義宜也△然彼宗等
T2218_.60.0198b04: 已下能破釋也。於中初ニハ擧外道宗計。
T2218_.60.0198b05: 次今既正明難破。後故知結成也。就
T2218_.60.0198b06: 其然彼宗等者對佛法外道彼宗有御釋
T2218_.60.0198b07: 也△以我爲常住等以我計常一主宰
T2218_.60.0198b08: 事一切外道通相也。必不可限人量。△今
T2218_.60.0198b09: 既隨身等意隨人身有大小。即是無
T2218_.60.0198b10: 法也。仍我義不成。唯識論第一能破ニハ
T2218_.60.0198b11: 我體常住ナラハ不應隨身而有舒卷。既有ト云
T2218_.60.0198b12: 卷。如 槖薟。應常住能破
T2218_.60.0198b13: 其意同。又唯識論此外有能破釋。論第一
T2218_.60.0198b14: 云。又我隨應可分折。如何可執我體
T2218_.60.0198b15: 一耶外道我スル是一是常故。云先
T2218_.60.0198b16: 是常&MT06279;約是一破也。一。直
T2218_.60.0198b17: 可破人量我。何擧常一主宰異端可爲
T2218_.60.0198b18: 能破乎。答。能破義不一准ナラ。或直破
T2218_.60.0198b19: 各各宗計。或又約諸外道是一是常通計
T2218_.60.0198b20: 設破。如次上内我外道。直不破内我。以
T2218_.60.0198b21: 我無常如作破。今又然也。常如云以
T2218_.60.0198b22: スト。外道所執我體以常住
T2218_.60.0198b23: 彼宗人量
T2218_.60.0198b24: 經云遍嚴者。謂計此神我能造諸法。然世
T2218_.60.0198b25: 間尊勝遍嚴之事是我所爲。與自在天計小
T2218_.60.0198b26: 異。如論中破自在云。自在天何故不盡作
T2218_.60.0198b27: 樂人盡作苦人而有苦者樂者。當知從愛
T2218_.60.0198b28: 憎生。故不自在。今遍嚴者既能造諸福樂。
T2218_.60.0198b29: 而不能以樂遮苦。何名遍常自在耶 是
T2218_.60.0198c01: 釋經若遍嚴句。是又初示所計。如論中
T2218_.60.0198c02: 辨能破。此中初引能破釋爲例證。後今
T2218_.60.0198c03: 遍嚴正破今遍嚴也。就其遍嚴得名
T2218_.60.0198c04: 周遍&MT06279;一切端嚴法皆我所生也スル也△謂
T2218_.60.0198c05: 計此我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是我
T2218_.60.0198c06: 所爲釋宗計。就其能造諸法スル
T2218_.60.0198c07: 周遍莊嚴義也△然世間等者總釋
T2218_.60.0198c08: 指能造諸法。尊勝遍嚴諸法ナル就前起
T2218_.60.0198c09: &MT06279;被釋成也△與自在天計小異就此御
T2218_.60.0198c10: 釋。一義ニハ屬能破釋取。其故自在
T2218_.60.0198c11: 大同小異ナルヲ承來&MT06279;引證スル自在天
T2218_.60.0198c12: 論文。准彼被釋遍嚴能破義也。仍能破
T2218_.60.0198c13: 可有三節。初承來。如論中准證。今
T2218_.60.0198c14: 遍嚴者正破也。一義ニハ與自在天計小異
T2218_.60.0198c15: 一句明計相可屬。上&MT06279;及時
T2218_.60.0198c16: 次云時者與前外道宗計小異&MT06279;非能
T2218_.60.0198c17: 破。又釋流出句時建立大同等又下
T2218_.60.0198c18: 釋社怛梵時與知者外道宗計大同是等
T2218_.60.0198c19: 皆恐相濫。作大同小異釋。顯義殊異。別&MT06279;
T2218_.60.0198c20: 非能破。此義宜也。就之自在天小異事。
T2218_.60.0198c21: 自在天能生萬物即一切世間
T2218_.60.0198c22: 福苦樂等諸法皆自在天所生。然
T2218_.60.0198c23: 計尊勝遍嚴福樂故云小異也△如論中等
T2218_.60.0198c24: 已下作能破釋。於中初ニハ論文準例&MT06279;
T2218_.60.0198c25: 。後今遍嚴者正被作能破釋也。或
T2218_.60.0198c26: 一義ニハ初論文御引證&MT01319;顯自在天外道
T2218_.60.0198c27: 義。今遍嚴者已下能破取義。
T2218_.60.0198c28: 但此義難得意。若爲ナラハ顯小異義直
T2218_.60.0198c29: 自在天外道宗計論文可有御引證。何
T2218_.60.0199a01: 證能破乎。仍此了簡不宜△如論中故
T2218_.60.0199a02: 不自在是論文引證也。就其此文十二門
T2218_.60.0199a03: 全文也。但彼ニハ若自在作者何故等
T2218_.60.0199a04: 今云自在天何故説。除作者二字被加
T2218_.60.0199a05: 天一字 又論文ニハ從憎愛生從愛憎生
T2218_.60.0199a06: 是計相違。餘全同也。就其疏異本并十住
T2218_.60.0199a07: 心論ニハ如中論破自在等然者今中觀論
T2218_.60.0199a08: 可得意歟。然中論四卷間無此文。仍中
T2218_.60.0199a09: 展轉書寫&MT06279;可心得也。若又中百十
T2218_.60.0199a10: 二門論三論雖各別也共述中道正觀故。
T2218_.60.0199a11: 十二門論以義中論有御引證可意得
T2218_.60.0199a12: 歟。此論文初ニハ述疑。當知成破相。疑
T2218_.60.0199a13: 世間苦樂等皆自在天造也就計スルニ
T2218_.60.0199a14: 自在天有因由。悉作樂人ヲノミ。悉不作苦
T2218_.60.0199a15: ヲノミ苦樂挍雜シテスヤト也△當知從愛憎等
T2218_.60.0199a16: 成能破義。就之。一義ニハ所造中既
T2218_.60.0199a17: 有苦者樂者。知自在天或愛&MT06279;生樂。或憎ンテ
T2218_.60.0199a18: 作苦。既有憎愛簡別相。故自在スト
T2218_.60.0199a19: 取義。就之依愛憎二心。隨心作苦樂。即
T2218_.60.0199a20: 自在義也。爾者從愛憎生スルヲ&MT06279;。釋故不自
T2218_.60.0199a21: 事。一往難思但依愛憎心生セハ苦樂者
T2218_.60.0199a22: 自在天愛憎偏多アリ。若有愛憎繋縛
T2218_.60.0199a23: 自在被破可心得也。就其今第一
T2218_.60.0199a24: 被破自在外道時若衆生是自在ナラハ
T2218_.60.0199a25: 者唯應以樂遮苦。不應與苦。亦應但供
T2218_.60.0199a26: セハ自在則滅苦得樂。而ニハ不爾。但自
T2218_.60.0199a27: 行苦樂因縁而自受自在天ニハ
T2218_.60.0199a28: 此意以樂不遮苦以義邊破自在能生
T2218_.60.0199a29: 。今以愛憎繋縛破自在。仍自在天
T2218_.60.0199b01: 能破篇篇見。一義云。今當知已下御釋
T2218_.60.0199b02: 立佛法作能破釋取義。意苦樂
T2218_.60.0199b03: 果報是皆善惡二種業因ヨリ生。故非自在
T2218_.60.0199b04: 作意也。就其或愛憎如次分別善惡
T2218_.60.0199b05: 或愛憎共可通善惡。作愛善。
T2218_.60.0199b06: 者惡惡。依此愛憎偏多
T2218_.60.0199b07: 善惡二業。依此愛憎善惡心感苦樂
T2218_.60.0199b08: 果故。釋玉フ當知從愛憎也△故不自在者
T2218_.60.0199b09: 自在ニハ可取義也。是一
T2218_.60.0199b10: 以佛法因果道理被破自在御釋一具
T2218_.60.0199b11: 取義。但就之今御釋自在天外道&MT06279;
T2218_.60.0199b12: 被釋當知從愛憎生故明外道計。已
T2218_.60.0199b13: 佛法道理各別トハ不見。仍不審也。
T2218_.60.0199b14: 又故不自在云。然加言故不自在作取文
T2218_.60.0199b15: 事。尤不審也△今遍嚴者等已下正破也。
T2218_.60.0199b16: 此宗世間尊勝遍嚴。計神我
T2218_.60.0199b17: 造。然以樂遮苦事無之。仍非遍嚴自在釋
T2218_.60.0199b18: 也。十住心論ニハ何名遍嚴自在今云遍常自
T2218_.60.0199b19: 。此意能造諸法是自在ナル故。就義遍
T2218_.60.0199b20: 遍常自在有御釋也
T2218_.60.0199b21: 經云。若壽者。謂有外道計。一切法乃至四大
T2218_.60.0199b22: 草木等皆有壽命也。如草木伐已續生。當
T2218_.60.0199b23: 知有命。又彼夜則卷合。當知亦有情識。以
T2218_.60.0199b24: 睡眠故。難者云。若見斬伐還生以爲有命
T2218_.60.0199b25: 則人斷一支不復増長。豈無命耶。如合昏
T2218_.60.0199b26: 木有眠。則水流晝夜不息豈是常覺。皆由
T2218_.60.0199b27: 不觀我之自性故生種種妄見也 已下
T2218_.60.0199b28: 釋經若壽者。於中。初擧妄計。皆由不觀
T2218_.60.0199b29: 明所由。明初妄計中。初ニハ明計相。
T2218_.60.0199c01: 難者能破也△經云若壽者謂有外道等
T2218_.60.0199c02: 牒經作釋分明也。就其壽命二字
T2218_.60.0199c03: テハ有通局兩遍。智論十六知見ニハ
T2218_.60.0199c04: 壽者命者二類。今以通義經ニハ説壽者。總
T2218_.60.0199c05: ニハ云皆有壽命。別釋ニハ當知有命能破
T2218_.60.0199c06: ニハ云無命。一物義分明也。大日經開題ニハ
T2218_.60.0199c07: 釋歸命義。命ヲハ名無量壽佛。歸則能依
T2218_.60.0199c08: 也。無量壽トハ者法義常住不壞之徳是也
T2218_.60.0199c09: 無量壽有御釋故。壽命一體タリ
T2218_.60.0199c10: 謂有外道計一切法明宗計。從一切
T2218_.60.0199c11: 法至テハ皆有壽命也者表宗。如草木伐已下
T2218_.60.0199c12: 述因也。一切法&MT06279;廣表情非情。乃至四大
T2218_.60.0199c13: 草木等者其中擧非情也。所詮此外
T2218_.60.0199c14: 情非情一切法悉有壽者計。於有情
T2218_.60.0199c15: 有壽命事顯了也。於非情具足壽命義微
T2218_.60.0199c16: ナル故。別&MT06279;表四大草木皆有壽命。因由
T2218_.60.0199c17: 擧如草木等非情被作釋也。四大能造
T2218_.60.0199c18: 大種。草木所造法也。等四大草木非一
T2218_.60.0199c19: 故云等。若又等スル能造四微歟。或又擧非
T2218_.60.0199c20: 情等スト有情取義事有之△如草木伐已等
T2218_.60.0199c21: 述因。於中初ニハ續生&MT06279;計命。次卷
T2218_.60.0199c22: 合睡眠&MT06279;計情識也。一。智論壽者外道
T2218_.60.0199c23: 事△難者云等已下能破釋也。上
T2218_.60.0199c24: 續生睡眠計スル壽命故。能破擧此
T2218_.60.0199c25: 二共被非也△若見無命耶是牒初
T2218_.60.0199c26: 被加例難也。意依續生計有命斷ツニ
T2218_.60.0199c27: 一支又更不續生。豈於人無命耶。若雖
T2218_.60.0199c28: 有命不續生云者又雖續生スト必有命不
T2218_.60.0199c29: 可成因由。可得意也△如合昏木
T2218_.60.0200a01: 因由被破也。就之上因彼夜則卷合者
T2218_.60.0200a02: 可通諸草木見。爾今且被出合昏木
T2218_.60.0200a03: 一種也。隨卷合合昏木殊顯了ナル故。殊
T2218_.60.0200a04: 出之也。此能破御釋以合昏木
T2218_.60.0200a05: 情識計セハ流水相續&MT06279;息晝夜是常
T2218_.60.0200a06: タル故不可有情識歟。若爾者何四大草木
T2218_.60.0200a07: 計有リト壽命乎。若又常雖覺リト
T2218_.60.0200a08: 云者必以有眠有命根由不可爲。以此
T2218_.60.0200a09: 意被作能破也。就其。上因由ニハ睡眠
T2218_.60.0200a10: &MT06279;有情識義。今能破ニハ。先睡眠&MT06279;
T2218_.60.0200a11: 被破。若因由不成立者。有情識義不可
T2218_.60.0200a12: 成故。破スル睡眠情識壽命妄計ラルル
T2218_.60.0200a13: 也△皆由不觀等是妄計所由釋。就其
T2218_.60.0200a14: スル壽者是一類外道也。何云皆乎。答。一
T2218_.60.0200a15: 義云。計スル壽命外道部類非一云皆&MT06279;
T2218_.60.0200a16: 尊貴如云皆忿怒。一義ニハ於一人上約&MT06279;
T2218_.60.0200a17: 妄計邊邊皆云。意續生計命睡眠執識
T2218_.60.0200a18: 等皆不ルニ觀我自性ルト可得意也。一義
T2218_.60.0200a19: 云。皆トハ者總シテ三十種&MT06279;外道相望言也。意三十
T2218_.60.0200a20: 種皆我自性依不觀妄計スト可得意也。就
T2218_.60.0200a21: 其妄計因由亘諸段可有之。爾尊貴及
T2218_.60.0200a22: 被釋之事。義&MT06279;段段可有此釋。
T2218_.60.0200a23: 總説文云若彼不觀我之自性則我我所生
T2218_.60.0200a24: 。可統論別説諸段。然往往釋之。皆此
T2218_.60.0200a25: 義可有事被顯也 一。自宗六大無礙
T2218_.60.0200a26: 識大遍一切スルト壽者外道&MT06279;不同
T2218_.60.0200a27: 經云。補特伽羅。謂彼宗計。有數取趣者。皆是
T2218_.60.0200a28: 一我。但隨事異名耳。若有從今世趣於後
T2218_.60.0200a29: 世是則識神爲常。識神若常云何有死生。
T2218_.60.0200b01: 死名此處滅。生名彼處出。故不得言神常。
T2218_.60.0200b02: 若無常則無有我。如佛法中犢子道人及説
T2218_.60.0200b03: 一切有者。此兩部計有三世法。若定有過
T2218_.60.0200b04: 去未來現在則同有數取趣者。失佛三種
T2218_.60.0200b05: 法印西方諸菩薩作種種量破彼宗計也」
T2218_.60.0200b06: 已下釋若補特伽羅文。此中初明外道
T2218_.60.0200b07: 計。後如佛法中小乘兩部同ナル此計
T2218_.60.0200b08: 明△經云補特伽羅是牒經文。補特伽
T2218_.60.0200b09: ヲハクハ翻人。新譯數取趣。華嚴音義ニハ補特
T2218_.60.0200b10: 伽羅此ニハ翻數取趣。謂 造趣。數取
T2218_.60.0200b11: 也。舊翻爲人唯識疏云。梵云補特
T2218_.60.0200b12: 伽羅。謂唐言數取趣。謂諸有情起惑造業
T2218_.60.0200b13: 則爲能趣。當來五趣名之爲趣舊譯翻
T2218_.60.0200b14: 人事。造業感果義。人是本故也。釋摩訶衍
T2218_.60.0200b15: 人藏立補特伽羅。是等意也。新譯數取
T2218_.60.0200b16: 趣者依六趣因業取六趣果故也。一切經
T2218_.60.0200b17: 音義&MT06279;數取趣。謂 往來諸趣也
T2218_.60.0200b18: 造業感果義專所明佛法中也。然今補
T2218_.60.0200b19: 特伽羅外道宗計有神我作業
T2218_.60.0200b20: 仍計神我故爲外道妄計也。就其諸賢聖
T2218_.60.0200b21: 作趣取趣事雖無之。爾名人
T2218_.60.0200b22: 從本立名可得意也。唯識樞要。六補
T2218_.60.0200b23: 特伽羅以能數數取諸趣故。諸賢聖等
T2218_.60.0200b24: 名此者從未得道舊身説故△謂彼宗計
T2218_.60.0200b25: 異名耳是正釋計相。經ニハ擧梵語。釋ニハ
T2218_.60.0200b26: 翻名釋有數取趣者也△皆是一我者。就
T2218_.60.0200b27: 之一義云。所取趣果ニハ雖有六趣差別相。
T2218_.60.0200b28: 能趣皆一我也。故有數取趣者皆是一我。但
T2218_.60.0200b29: 隨事異名△但隨事異名者能趣雖一種
T2218_.60.0200c01: 眞我也。所趣有差別故。隨其六趣ニス
T2218_.60.0200c02: 人天鬼畜等名。故但隨事異名釋也。一義
T2218_.60.0200c03: 云。皆是一我如先義無相違。隨事異名
T2218_.60.0200c04: 者必不可限所趣果可通業ニモ也。意一種
T2218_.60.0200c05: 神我作六趣業用感六趣果報。隨
T2218_.60.0200c06: 因果報業果異多種名也。業十善
T2218_.60.0200c07: 十惡等名。果ニハ異六趣各別人天鬼畜等
T2218_.60.0200c08: 也。如是業因果報皆一種眞我所作也
T2218_.60.0200c09: 也。一義云。皆是一我トハ者三十種相望シヲ
T2218_.60.0200c10: 取趣外道釋一我也。隨事異名者隨所計
T2218_.60.0200c11: 事異ニスト時大相應乃至數取趣等可意
T2218_.60.0200c12: 得。智論三十五云。問曰。如我乃至知者見
T2218_.60.0200c13: 者。爲是一事トヤ爲各各異トヤ。答曰。皆是一我ナリ
T2218_.60.0200c14: 但以隨事爲異是十六知見相望&MT06279;釋皆是
T2218_.60.0200c15: 一我。隨所計名我人壽者等
T2218_.60.0200c16: タリ。今御釋言同彼論文。仍三十種相望&MT06279;
T2218_.60.0200c17: 可意得也。意。不同ナレ&MT01302;何不離我見。故云皆
T2218_.60.0200c18: 是一我。同計スレ&MT01302;我時大相應等所作計事不
T2218_.60.0200c19: ナルカ故。異三十種名可意得△若有從今
T2218_.60.0200c20: 世等已下能破釋也。於中初牒外道
T2218_.60.0200c21: 計。是則識神已下正能破釋也。此宗計
T2218_.60.0200c22: 以識神計我。此神我取當來見△是
T2218_.60.0200c23: 則識神爲常等是擧常無常兩邊。共釋
T2218_.60.0200c24: 宗計不成立義。是兩難閉關意也△
T2218_.60.0200c25: 是則識神常是正破外道所執神我。意
T2218_.60.0200c26: 以識神計セハ常一主宰既從今世趣
T2218_.60.0200c27: 。此死生彼相也。何計常住被破也。
T2218_.60.0200c28: 智論十二死名此處失。生ヲハ名彼出。以
T2218_.60.0200c29: 是故不得言神常依彼論文被作今
T2218_.60.0201a01: 釋見△若無常等。是反顯&MT06279;。意若識神此
T2218_.60.0201a02: 死生彼故云無常也者非我。外道所執
T2218_.60.0201a03: 是常一主宰義故。仍有神我被釋也。
T2218_.60.0201a04: 就之一義ニハ外道所執皆常一主宰義也。
T2218_.60.0201a05: 仍難及若無常等御釋。雖然先神無常
T2218_.60.0201a06: 義治定故。若無常義成立セハ。有御釋
T2218_.60.0201a07: 可見也。一義ニハ智論七十外道有二
T2218_.60.0201a08: 種。一者常二者無常 此意外道所計
T2218_.60.0201a09: 我有常無常二種妄計見タリ。故今擧兩邊
T2218_.60.0201a10: 被破之也△如佛法中等已下佛法中小
T2218_.60.0201a11: 兩部三世實有談事。補特伽羅外道
T2218_.60.0201a12: 宗計大同ナル故被破之也。疏家前後御釋
T2218_.60.0201a13: 意被破三十種外道因。佛法中小乘學人
T2218_.60.0201a14: 失教本旨。分別妄計&MT06279;スルヲ我見被破見タリ
T2218_.60.0201a15: 下阿頼耶外道下擧大乘人。當段ニハ被擧
T2218_.60.0201a16: 小乘兩部也。就其犢子部意立三世無爲
T2218_.60.0201a17: 不可説五法藏。仍スル三世法體事分明
T2218_.60.0201a18: 世。有部意婆沙論三世諸法因性果性體實
T2218_.60.0201a19: 恒有&MT06279;無増無減。但依作用説有説無
T2218_.60.0201a20: ニハ説法體皆本有ナリト。四相於法
T2218_.60.0201a21: 但望説。非據體ニハ是等意計スル
T2218_.60.0201a22: 世實有法體恒有故。有三世法執スル事分明
T2218_.60.0201a23: 也。故數取趣者執有今世後世等三世相。
T2218_.60.0201a24: 其義相同也。就其犢子薩婆多二部宗計
T2218_.60.0201a25: 不同云者犢子部三世無爲不可説五法藏
T2218_.60.0201a26: 立。第五不可説中有神我。此有爲
T2218_.60.0201a27: 無爲計。唯識述記第一云 彼立五法藏。三
T2218_.60.0201a28: 無爲及不可説トナリ。彼計スラク。此我非常無
T2218_.60.0201a29: 常不可説是有爲無爲也 此宗計六宗
T2218_.60.0201b01: ニハ可攝我法倶有宗。説一切有者宗計
T2218_.60.0201b02: 計體皆本有。或釋體實恒有。七十五法
T2218_.60.0201b03: 體性實有也。但於用計諸法無常。故六宗
T2218_.60.0201b04: ニハ法有無我宗所攝也。仍兩部計如此不
T2218_.60.0201b05: 同也。就之若以二部計相似同セハ補特伽羅
T2218_.60.0201b06: 外道宗計。計スル犢子部神我。今外道識神
T2218_.60.0201b07: 計我大同也。計薩婆多三世實有。從今
T2218_.60.0201b08: 數取趣者今世趣後世似計スルニ三世
T2218_.60.0201b09: 今二部共三世實有被同數取趣者
T2218_.60.0201b10: 故一往不審也。但當段御釋意趣犢子
T2218_.60.0201b11: 爲不可説ヲハ不取。立三世義邊薩婆多
T2218_.60.0201b12: 三世實有トヲ。執スルニ數取趣者過現當アリト
T2218_.60.0201b13: 被同見。若又雖擧兩部且薩婆多三世
T2218_.60.0201b14: 實有同數取趣者&MT06279;一邊。影示スト犢子
T2218_.60.0201b15: 所計神我同可見歟。是又擧一示一
T2218_.60.0201b16: 釋義見。一。犢子得名事。唯識述記意。引
T2218_.60.0201b17: 𣵀槃經。犢子外道歸&MT06279;出家。其以後彼門
T2218_.60.0201b18: 徒不絶。故小乘中立犢子部稱取義。倶
T2218_.60.0201b19: 舍頌疏意小乘犢子部計同彼犢子外道
T2218_.60.0201b20: 宗計故。立ツト犢子部稱釋。仍兩義不同也△
T2218_.60.0201b21: 説一切有者トハ者。薩婆多梵語翻一切有
T2218_.60.0201b22: 計三世實有故云説一切有者也。三
T2218_.60.0201b23: 嘉祥毘曇宗見有得道。此意也。今
T2218_.60.0201b24: 第一卷説一切有道人爾者道人
T2218_.60.0201b25: 子薩婆多何ニモ可通也。就其清涼演義鈔
T2218_.60.0201b26: 九十六種外道時一種佛法外道判。此
T2218_.60.0201b27: 佛法外道具出三種。一附佛法外道。二學
T2218_.60.0201b28: 佛法外道。三以大 小外道附佛法外道
T2218_.60.0201b29: 者犢子部也。本外道也。然附佛法故
T2218_.60.0201c01: 云附佛法。學佛法外道者薩婆多也。自元
T2218_.60.0201c02: 學佛法人ナル云學佛法。以大斫小外道
T2218_.60.0201c03: 者以大乘義簡小乘時。諸部小乘&MT06279;
T2218_.60.0201c04: 外道。今三種當附佛法學佛法二種
T2218_.60.0201c05: 也。一。就如佛法中御釋一義於犢子有内
T2218_.60.0201c06: 不同。今取佛法犢子部故。被置佛
T2218_.60.0201c07: 法中言取義。此義佛法中不可通説
T2218_.60.0201c08: 一切有者。一義ニハ&MT06279;數取趣者外道被擧
T2218_.60.0201c09: 小乘二部故。爲内外簡別。初被安如佛
T2218_.60.0201c10: 法中言也。仍可通兩部。下阿頼耶外道
T2218_.60.0201c11: 對外道釋佛法中第八識義。今此意也△
T2218_.60.0201c12: 此兩部計有三世法等是正擧二部
T2218_.60.0201c13: 數取趣。薩婆多談三世實有故。計有三世
T2218_.60.0201c14: 義分明也。犢子立五法藏中既有三世
T2218_.60.0201c15: 故。是又計有三世義無相違△則同有數
T2218_.60.0201c16: 取趣者等。能同犢子薩婆多。所同數取
T2218_.60.0201c17: 趣者外道也。就之數取趣者神我三世
T2218_.60.0201c18: 常住ナリト。今二部計三世法體常住。仍宗計
T2218_.60.0201c19: 相。人法各別也。然今被同意如何。答。一義ニハ
T2218_.60.0201c20: 以小乘法執被例同外道人執也。自元内
T2218_.60.0201c21: 外淺深不同故非全同ニハ云云就此義。以小
T2218_.60.0201c22: 三世實有執。同セハ外道我見常住。可似
T2218_.60.0201c23: 同何外道宗計ニモ。外道執我體常住
T2218_.60.0201c24: 故。仍一往不審也。但於餘外道者各各
T2218_.60.0201c25: 計別別也。今數取趣者我體三世計常住ナリト
T2218_.60.0201c26: 故。小乘三世實有被例同彼也。一義ニハ
T2218_.60.0201c27: 犢子薩婆多於三世談體常住用無常
T2218_.60.0201c28: スルヲ彼三世體常住執數取趣者三世。從
T2218_.60.0201c29: 今世趣後世被同執取義。就之數取趣
T2218_.60.0202a01: 者外道宗計。計スルヲ神我常住爲本。然不同
T2218_.60.0202a02: 我體常住。被例同計スル三世義邊事。
T2218_.60.0202a03: 一往不審也。但數取趣者識神常&MT06279;從現在
T2218_.60.0202a04: 趣向スト未來計。彼三世實有一邊スル
T2218_.60.0202a05: 釋數取趣者因。被破二部計。意得
T2218_.60.0202a06: 相違也△失佛三世法印已下能破御釋
T2218_.60.0202a07: 也。於中初疏主能破也。西方諸菩薩已下
T2218_.60.0202a08: 被擧西天論師破也。一義。西方諸菩薩已
T2218_.60.0202a09: 被破先數取趣外道御釋也取義△失
T2218_.60.0202a10: 佛三種法印者智論三十二云。佛説三法
T2218_.60.0202a11: 爲法印。所謂一切有爲法無常印。一切無我
T2218_.60.0202a12: 印。𣵀槃寂滅印演密鈔云。失佛三種法印
T2218_.60.0202a13: 者義林第一云。諸行無常。𣵀槃寂靜。諸法
T2218_.60.0202a14: 無我ナリ若加有漏皆苦成四種印。今謂彼宗
T2218_.60.0202a15: 計。神我三世法爲常則失如來諸行無常
T2218_.60.0202a16: 諸法無我等法印也是等意分明也。所詮
T2218_.60.0202a17: 犢子薩婆多兩部實三世計スル故失諸行
T2218_.60.0202a18: 無常。彼計我見故失諸法無我。又計諸法
T2218_.60.0202a19: ナリト故失𣵀槃寂滅。故失如來三種法印
T2218_.60.0202a20: 也。凡小乘立此三種法印。光記第一云。經
T2218_.60.0202a21: 教雖多ント略有三種。謂三法印ナリ。一諸法無
T2218_.60.0202a22: 常。二諸法無我。三涅槃寂靜。以此印諸法
T2218_.60.0202a23: 故名法印。若准スルハ印即是佛教。若違スルハ
T2218_.60.0202a24: 此印即非佛説然望大乘時實失三種
T2218_.60.0202a25: 法印也。又大乘意立諸法實相印一印事
T2218_.60.0202a26: 見△西方諸菩薩等西方論師立宗因
T2218_.60.0202a27: 三量故。破スル犢子薩婆多等小乘宗計
T2218_.60.0202a28: 明義。即可當龍樹提婆世親護法等論師
T2218_.60.0202a29: 也。一義ナラハ西方諸菩薩已下補特伽羅外
T2218_.60.0202b01: 宗計被破也。其釋數取趣者外
T2218_.60.0202b02: 計。謂彼宗計今又云。破彼宗計。前後
T2218_.60.0202b03: 一致&MT06279;宗計指外道。其上釋段意趣破
T2218_.60.0202b04: 外道宗計事是至惡也。犢子薩婆多宗計
T2218_.60.0202b05: 雖被同數取趣者無能破釋。下阿頼耶
T2218_.60.0202b06: 外道下。佛法阿頼耶雖被同我見
T2218_.60.0202b07: &MT06279;無能破言。今又爾也。若又失佛三種法
T2218_.60.0202b08: 釋。取ルニ犢子薩婆多能破無相違也。若
T2218_.60.0202b09: 又破スルニ數取趣者似同スル小乘宗計
T2218_.60.0202b10: 破意得無相違也。但上釋若有從今世
T2218_.60.0202b11: 等破スル數取趣者疏主能破釋也。今西方諸
T2218_.60.0202b12: 菩薩等被擧西天論師破也云云雖然
T2218_.60.0202b13: 數取趣者破之。仍今ルルト破犢子薩
T2218_.60.0202b14: 婆多可得意也。隨演密意破スト犢子薩
T2218_.60.0202b15: 婆多見タリ。彼釋謂彼計神我三法爲常神我
T2218_.60.0202b16: 是犢子計。三世是薩婆多計也。但宗計
T2218_.60.0202b17: 依處可不定故。前後一具不可得意。又
T2218_.60.0202b18: 下阿頼耶外道下ニハ總佛法被同外道
T2218_.60.0202b19: 見也。外道佛法共無能破釋。不可例同
T2218_.60.0202b20: 當段。雖破外道我見文處ナリト。破小乘事
T2218_.60.0202b21: 有何失乎。文處釋三十種外道文段ナレ&MT01302;
T2218_.60.0202b22: 被擧小乘ヘハ用能破釋事不可相
T2218_.60.0202b23: 違文處意趣
T2218_.60.0202b24: 經云。若識者。謂有一類執。此識遍一切處。
T2218_.60.0202b25: 乃至地水火風虚空界識皆遍滿其中。此亦
T2218_.60.0202b26: 不然。若識神遍常。應獨能見聞覺知。而今
T2218_.60.0202b27: 要由根塵和合方有識生。則汝識神爲無
T2218_.60.0202b28: 所用。又若識神遍五道中云何復有死生
T2218_.60.0202b29: 耶。故知不爾也 是牒文。作釋分明也。
T2218_.60.0202c01: 作釋中初明外道宗計。後此亦不然
T2218_.60.0202c02: 釋也△謂有一類一切處明外道
T2218_.60.0202c03: 執相。凡此一類外道計識神爲我。就其
T2218_.60.0202c04: 今外道所計心識八識ニハ指何識計
T2218_.60.0202c05: 我體可得意乎。答。諸外道邪計ナル故。強
T2218_.60.0202c06: 不可及八識等分別。雖然以能破御釋
T2218_.60.0202c07: 意得ルニ。計スト六識可見歟。其故根塵和合&MT06279;
T2218_.60.0202c08: 縁外境事。尤六識行相也。但依釋摩訶衍
T2218_.60.0202c09: 意者。第七識同縁外境。雖然第七第八
T2218_.60.0202c10: 微細&MT06279;非凡夫外道所知境界故。先約
T2218_.60.0202c11: 六識可見歟△此識遍一切處乃至等
T2218_.60.0202c12: 正明計相。就其識神遍滿スト五大云遍一切
T2218_.60.0202c13: 義自。然五大最初被表遍一切
T2218_.60.0202c14: 事。一往不審也。就之一義ニハ五大能造
T2218_.60.0202c15: 體也。遍一切處所造法也。故被擧各別也。
T2218_.60.0202c16: 一義ニハ能破五大周遍五道周遍トノ兩邊
T2218_.60.0202c17: 見。仍遍一切處遍五道衆生義。地水等
T2218_.60.0202c18: 周遍五大義也。一義ニハ遍一切處者總句
T2218_.60.0202c19: 也。總表情非情。乃至指有情。即當
T2218_.60.0202c20: 五道。地水等非情。即下周遍五大義也。一
T2218_.60.0202c21: ニハ遍一切處總表也即五道五大遍スル情非
T2218_.60.0202c22: 情等諸法義總表。乃至已下別釋也。別釋
T2218_.60.0202c23: 中先擧五大可得意云云此義宜也。就其第
T2218_.60.0202c24: 住心已上諸大乘。或談萬法唯識。或判
T2218_.60.0202c25: 萬法一心。就中識大周遍所談自宗
T2218_.60.0202c26: 也。故大日經我則同心位一切處自在普遍
T2218_.60.0202c27: 於種種有情及非情然計スルヲ識神周遍
T2218_.60.0202c28: 外道妄計。被作能破。其意趣如何。答。
T2218_.60.0202c29: 自宗識大周遍道理於佛意内證境界
T2218_.60.0203a01: 六大普遍。今外道所計遍計所執
T2218_.60.0203a02: 界生滅分限スル常遍。故爲妄計也。諸
T2218_.60.0203a03: 大乘所談一心周遍義。皆順&MT06279;諦理談之。
T2218_.60.0203a04: 故非妄計也△此亦不然等已下能破
T2218_.60.0203a05: 也。於中。有兩畔釋。初約根塵和合。後
T2218_.60.0203a06: 又若識神約死生明之。最初此亦不然
T2218_.60.0203a07: 者直スル外道宗計言也△若識神遍常
T2218_.60.0203a08: 是初約根塵和合&T069222;成立。
T2218_.60.0203a09: 於中初述能破因由。而今要由正成能
T2218_.60.0203a10: 破也。意識神常遍ナラハ猶可見聞覺知。然待
T2218_.60.0203a11: 根塵和合識生スル非遍常我被破也。獨
T2218_.60.0203a12: 者指意識。意識神常ナラハ不依根獨可縁境
T2218_.60.0203a13: 云意也△見聞覺知者見眼識。聞耳識。覺
T2218_.60.0203a14: 合論鼻舌身三種。共取至境故合之。知
T2218_.60.0203a15: 也△而今要由根塵和合等六根也。根ニハ
T2218_.60.0203a16: 具發識取境用。塵者六境也。即染汚スル色聲
T2218_.60.0203a17: 香味觸法六境心故云塵。此根塵和合
T2218_.60.0203a18: 識生。若不和合時不生滅。非識神常遍ニハ
T2218_.60.0203a19: 也。識根塵和合スレハ不和合時不生。故
T2218_.60.0203a20: 非常。又識神遍セハ諸法者不依六根可縁
T2218_.60.0203a21: 諸法。然依根取境故無遍義。仍非遍常
T2218_.60.0203a22: 也△或一義ニハ遍常非遍與常各別遍即
T2218_.60.0203a23: 常也。意遍三世常恒義也。故被明宗計時
T2218_.60.0203a24: 云遍一切處。今又能破遮計スル
T2218_.60.0203a25: 一遍見。仍遍常只可一義云云△又若識神
T2218_.60.0203a26: 是約生死破常遍宗計。意生者必滅
T2218_.60.0203a27: 眼前道理也。若識神遍セハ五道何有死生
T2218_.60.0203a28: 被破也。智論十二云。若我常者不應死
T2218_.60.0203a29: 不應生。何以故。汝等神常&MT06279;一切遍
T2218_.60.0203b01: 滿ストイハハ五道中。云何有死生。死名此處
T2218_.60.0203b02: ヲハ名彼出。以是故不得言神常一。
T2218_.60.0203b03: 五道六道事
T2218_.60.0203b04: 大日經疏第二本
T2218_.60.0203b05:
T2218_.60.0203b06:
T2218_.60.0203b07: 大日經疏第二本鈔卷第四十三
T2218_.60.0203b08:           上半三日
T2218_.60.0203b09:
T2218_.60.0203b10: 經云。阿頼耶者。是執持含藏義。亦是室義。此
T2218_.60.0203b11: 宗説。有阿頼耶能持此身。有所造作。含藏
T2218_.60.0203b12: 萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同
T2218_.60.0203b13: 佛法中第八識義也。然世尊密意説如來藏
T2218_.60.0203b14: 爲阿頼耶。若佛法中人不觀自心實相分
T2218_.60.0203b15: 別執著亦同我見也 三十種外道内。
T2218_.60.0203b16: 上來至マテ若識經文先度料簡畢。已下
T2218_.60.0203b17: 阿頼耶外道ヨリ至勝義外道
T2218_.60.0203b18: 一段可有了簡。此一段牒文作釋七段
T2218_.60.0203b19: 同見。於中十種外道異計各別也。委細
T2218_.60.0203b20: 隨文可聞也△經云阿頼耶等已下明
T2218_.60.0203b21: 阿頼耶外道計。於中初ニハ明外道邪人
T2218_.60.0203b22: 計。後ニハ然世尊下因明佛法謬解△經云阿
T2218_.60.0203b23: 頼耶者是執持含藏義亦是室義者。是&MT06279;
T2218_.60.0203b24: 。先出阿頼耶翻名。於第八識具十八種
T2218_.60.0203b25: 名字アリ其中阿頼耶是一種名也。於此阿頼
T2218_.60.0203b26: 耶今擧執持含藏トノ翻名。當卷第二劫
T2218_.60.0203b27: 阿頼耶義云含藏正翻爲室此意含藏
T2218_.60.0203b28: 翻。室正翻タリ。高祖頌文云識藏知者及
T2218_.60.0203b29: 見者。故レハ擧藏翻名。仍取義翻方見タリ
T2218_.60.0203c01:  一。第八識十八種翻名事。祕鍵抄在之
T2218_.60.0203c02: △此宗説等明外道宗計。能持此身
T2218_.60.0203c03: 者執持義也。含藏萬像等者含藏義也。此外
T2218_.60.0203c04: 宗計以阿頼耶計我。此我能
T2218_.60.0203c05: 作事業含藏スト諸法計也。凡如此外
T2218_.60.0203c06: 宗計前佛展轉相承&MT06279;違失スル本旨故。
T2218_.60.0203c07: 展轉&MT06279;佛法阿頼耶如是計スル歟。△攝
T2218_.60.0203c08: 之則無所有等文是卷舒自在義也。意頼耶
T2218_.60.0203c09: 攝諸法萬法皆歸&MT06279;頼耶無所有。舒之時諸
T2218_.60.0203c10: 法遍滿世界義也。就之一義ニハ卷舒自在
T2218_.60.0203c11: 就含藏萬像義被釋義。意頼耶
T2218_.60.0203c12: 容萬像故。舒レハ彌綸法界。卷ケハ攝在スル一我
T2218_.60.0203c13: 義也。依此義執持含藏二義中屬&MT06279;含藏
T2218_.60.0203c14: 可意得。一義ニハ卷舒自在義執持含藏
T2218_.60.0203c15: &MT06279;可得意也。其故擧二義其下
T2218_.60.0203c16: 卷舒自在道理。何屬一邊乎。一翻名所擧
T2218_.60.0203c17: 宗計中無之乎。一義ニハ&MT06279;阿頼耶
T2218_.60.0203c18: 翻名ナル故雖擧。今外道宗計ニハ義無
T2218_.60.0203c19: 之。故被釋執持含藏義也。一義ニハ室者含
T2218_.60.0203c20: 義同之故。釋スル含藏也。
T2218_.60.0203c21: 然爲顯翻名小異故。含藏義亦是室
T2218_.60.0203c22: 有御釋也。一義ニハ能持此身執持義。有所造
T2218_.60.0203c23: 義也。含藏萬像含藏義分明也。有所
T2218_.60.0203c24: 造作釋室ナル事。當卷云。阿頼耶トイハ
T2218_.60.0203c25: ニハ云含藏。正翻ニハ爲室。謂諸蘊於此中生
T2218_.60.0203c26: 於此中。即是諸蘊巣窟。故以爲名
T2218_.60.0203c27: 意諸蘊於此中生滅故。阿頼耶翻室。仍
T2218_.60.0203c28: 所有造作諸蘊生滅造作スル義也。故釋也
T2218_.60.0203c29: △不同佛法中第八識等文 是依阿頼耶
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