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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0193a01:
T2218_.60.0193a02: 大日經疏第二本鈔卷第四十一
T2218_.60.0193a03:           上半初日
T2218_.60.0193a04:
T2218_.60.0193a05: 大毘盧遮那成佛經疏卷第二。沙門一行阿
T2218_.60.0193a06: 闍梨記。入眞言門住心品第一之餘 題額
T2218_.60.0193a07: 撰號并品號等於第一卷初有料簡。故今
T2218_.60.0193a08: 略之。大綱加了簡。大毘盧遮那成佛經
T2218_.60.0193a09: 題額。疏一字能釋名也。沙門
T2218_.60.0193a10: 通號。一行阿闍梨記者別名也。入眞言門
T2218_.60.0193a11: 住心品者先依疏家御釋意者入三密門
T2218_.60.0193a12: スル五點心義也。故入眞言門住スト心可讀
T2218_.60.0193a13: 文。此時眞言門能入三密門。住心五點昇
T2218_.60.0193a14: 心也。依大師御意者眞言門第十住心
T2218_.60.0193a15: 所入所詣金場也。住心能入十住心也。故
T2218_.60.0193a16: 入眞言門住心讀文。或又入眞言門
T2218_.60.0193a17: 讀。門約能入門取義。已上疏家高
T2218_.60.0193a18: 祖各據一義了揀也。一義云。入眞言門住
T2218_.60.0193a19: 心讀文。此上疏家高祖御意一具意得
T2218_.60.0193a20: スル也。意疏家五點菩提心含十住
T2218_.60.0193a21: 可得意。故高祖付住心言被開十住
T2218_.60.0193a22: 心。自元開合不同&MT06279;非相違義。疏家十住
T2218_.60.0193a23: 第十住心又被開五點心故。是
T2218_.60.0193a24: 又開合不同&MT06279;不違大師御意云云
T2218_.60.0193a25: 經云。尊貴者 被答九問第三心續生
T2218_.60.0193a26: 問。初爲明淨心最初生起由。被説愚童凡
T2218_.60.0193a27: 夫違理心。先略明三十種外道。於中自初
T2218_.60.0193a28: 若流出及時第一卷釋之。當卷ニハ釋若
T2218_.60.0193a29: 尊貴已下經文中。從初内我外道終至
T2218_.60.0193b01: 校量中廣明就一段文。梗概可有了簡。此
T2218_.60.0193b02: 一段尊貴自然内我人量遍嚴壽者數取
T2218_.60.0193b03: 七種宗計各別見。委細料揀隨文次第
T2218_.60.0193b04: 可分別
T2218_.60.0193b05: 經云。尊貴者。此是那羅延天。外道計。此天湛
T2218_.60.0193b06: 然常住不動而有輔相。造成萬物譬如人
T2218_.60.0193b07: 主無爲而治有司受命行之。以能造之主更
T2218_.60.0193b08: 無有所尊貴者故云尊貴。又此宗計尊貴
T2218_.60.0193b09: 者遍一切地水火風空處。昔有論師。欲伏
T2218_.60.0193b10: 彼宗計故。往詣天祠。於彼天像身上坐而
T2218_.60.0193b11: 飮食。西方以飮食之殘爲極不淨。皆共忿
T2218_.60.0193b12: 怒。論師言。如所宗豈非遍一切處地水火
T2218_.60.0193b13: 風空界相。答言。如是。論師言。彼即地水火
T2218_.60.0193b14: 風我亦如是。以之相入何所不可而忿怒耶。
T2218_.60.0193b15: 彼衆默然。不能加報。亦由不觀我之自性
T2218_.60.0193b16: 故生如是妄計也 是經尊貴牒釋。於
T2218_.60.0193b17: 中。初表經文。此是釋義。釋中初明我
T2218_.60.0193b18: 相。後亦由不觀示因由。釋初我相中。
T2218_.60.0193b19: 初正示計相。後昔有論師因明能破義。
T2218_.60.0193b20: 又初計相中能生萬物周遍五大トノ宗計各
T2218_.60.0193b21: 別也△經云尊貴者此是那羅延天
T2218_.60.0193b22: 尊貴説法體定。意諸外道指那羅延天。
T2218_.60.0193b23: 萬物能生本源。最尊最勝體性計。故隨彼
T2218_.60.0193b24: 外道宗計那羅延天被説尊貴也。外道者
T2218_.60.0193b25: 明能計外道宗計尊貴那羅延天當所計
T2218_.60.0193b26: 天也。或一義云。此是那羅延天外道 トヲ
T2218_.60.0193b27: 連續&MT06279;取義。意尊貴所計體那羅延天。外道
T2218_.60.0193b28: 能計人也。外道等。那羅延天造諸法計故。
T2218_.60.0193b29: 那羅延天外道依主得名也。下釋是毘紐
T2218_.60.0193c01: 天外道部類ナリ那羅延天毘紐同體異名
T2218_.60.0193c02: 也。仍那羅延天外道可連續取義。但
T2218_.60.0193c03: 被明外道計相時此天湛然常住不動等
T2218_.60.0193c04: 所指此天分明當所計那羅延天。若相
T2218_.60.0193c05: 爲外道一見。指何天云此天乎。故此
T2218_.60.0193c06: 是那羅延天ヲハ爲所計事 釋起盡分
T2218_.60.0193c07: 明也。但是一尋也。一經所説三十種名字
T2218_.60.0193c08: 外道名字歟。答。經所説三十種能執
T2218_.60.0193c09: 外道名字也。於所計體必非外道。但時外
T2218_.60.0193c10: 道尊貴外道等キハ直雖所計名字依主取
T2218_.60.0193c11: 義。爲能執外道名字也。問云。若然者説
T2218_.60.0193c12: 尊貴能執外道名字也。然者何此是那羅延
T2218_.60.0193c13: &MT06279;釋所計體乎。答。能計名字也
T2218_.60.0193c14: 共。此名字隨所計尊貴外道等依主
T2218_.60.0193c15: 名。故指其所計體那羅延天有御釋也。
T2218_.60.0193c16: 一。諸外道等皆於自所立尊貴思。
T2218_.60.0193c17: 但此ノミ是計究竟道。然者尊貴義廣可通。
T2218_.60.0193c18: 何以那羅延天説尊貴。以尊貴爲此天
T2218_.60.0193c19: 因乎。答。一義云。那羅延天毘紐天トハ同體異
T2218_.60.0193c20: 名也。今末卷。毘紐天有數多別名。即是
T2218_.60.0193c21: 那羅延天別名也此釋分明也。然於毘紐
T2218_.60.0193c22: 天世尊翻名。仍那羅延天尊貴得名可有
T2218_.60.0193c23: 之。依之別那羅延天得尊貴名也。法華疏
T2218_.60.0193c24: 云。韋紐是梵本之文ナリ推根本世所尊
T2218_.60.0193c25: 敬。故云世尊此意。韋紐天世尊得名見。
T2218_.60.0193c26: 一義云。尊貴義何レノ外道&MT06279;ニモ雖有之餘已
T2218_.60.0193c27: 別名ナリ。故總即別名。此外道立尊貴
T2218_.60.0193c28: 也。例別境心所得名心所ニモ雖具
T2218_.60.0193c29: 別別功能彼別名。別境心所獨如得別
T2218_.60.0194a01: 境名 一。那羅延天毘紐天同異事。疏末卷
T2218_.60.0194a02: 并弘決第十等同體見。疏如上。胎
T2218_.60.0194a03: 曼荼羅圖位ニハ毘紐天那羅延天二天
T2218_.60.0194a04: 各別出之。又嘉祥法華義疏一切經音義
T2218_.60.0194a05: 如。那羅延天即釋梵王。然毘紐天梵王
T2218_.60.0194a06: 生也。然者毘續天那羅延天各別見。所詮可
T2218_.60.0194a07: 有兩邊義。意那羅延天帶毘紐異名。此
T2218_.60.0194a08: 同體異名也。又那羅延天毘紐
T2218_.60.0194a09: アリ。故曼荼羅ニハ各別出之也。但嘉祥等。那羅
T2218_.60.0194a10: 延天梵王同體スル事不審也。或一義云。那
T2218_.60.0194a11: 羅延天毘紐天同體異名也。萬荼羅各別出
T2218_.60.0194a12: 之事就名字不同出之也。非異體。其例多
T2218_.60.0194a13: 之 一。那羅延天梵天同異事。嘉祥義疏
T2218_.60.0194a14: 十二。遁麟記并一切經音義同體見。義疏
T2218_.60.0194a15: 十二云。那羅者眞諦云。那羅翻爲人。延此ニハ
T2218_.60.0194a16: 云生本。梵王是衆生之祖父。是云生本
T2218_.60.0194a17: 遁麟音義意同之。智論第八弘決第十
T2218_.60.0194a18: 別體タリ。智論第八云。有一千頭
T2218_.60.0194a19: 二千手足名爲韋紐人臍中出千葉
T2218_.60.0194a20: 金色妙蓮華。其光大ナリ如萬日倶照スルカ。華
T2218_.60.0194a21: 有人結跏趺座。此人復有無量光明。名
T2218_.60.0194a22: 曰梵王。此梵王 心生八子。八子生天地
T2218_.60.0194a23: 又金剛頂經云理趣釋摩度羯羅三兄弟
T2218_.60.0194a24: 者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也
T2218_.60.0194a25: 意分明別體見。今疏存別體義也
T2218_.60.0194a26: 一。那羅延天梵天勝劣事。那羅延能生。梵
T2218_.60.0194a27: 所生也。然者那羅延天勝義分明也。然&MT01319;
T2218_.60.0194a28: 金剛頂經意。三兄弟被擧時。梵王那羅延
T2218_.60.0194a29: 摩醯首羅就之祖師御釋梵王治天丘
T2218_.60.0194b01: 羅延唐土。自在天日本見。依此意三兄弟
T2218_.60.0194b02: 次第并所治三國大小。分明梵王勝。那
T2218_.60.0194b03: 羅延劣。如何。答。那羅延能生義論評論文分明
T2218_.60.0194b04: 也。但金剛頂經并祖師御釋非相違。金剛
T2218_.60.0194b05: 頂經ニハ雖表三兄弟。必以何兄トシ以何弟トス
T2218_.60.0194b06: 不見。於所治州域必依大小不可定
T2218_.60.0194b07: 勝劣。約内證相應義時。以日域爲本事
T2218_.60.0194b08: 可有故。一義云。於那羅延有多數故。釋在
T2218_.60.0194b09: 所時不同也。例如摩醯首羅有多數。然者
T2218_.60.0194b10: 自梵王劣ナル那羅延可有歟。當段如智
T2218_.60.0194b11: 論那羅延能生梵天所生可意得。故那羅延
T2218_.60.0194b12: ルル義分明也 一。那羅延翻名事。等集衆
T2218_.60.0194b13: 徳三昧經上。補注第二。一切經音義。寶法
T2218_.60.0194b14: 𣵀槃經疏等翻鉤鎖。香象探玄記ニハ翻堅
T2218_.60.0194b15: 牢。華嚴音義ニハ翻堅固。章安釋并補注
T2218_.60.0194b16: ニハ翻金剛。眞諦三藏及遁麟記一切經
T2218_.60.0194b17: 義等ニハ翻人生本倶舍頌疏ニハ譯人種神
T2218_.60.0194b18: ニハ毘紐天翻遍勝遍間遍淨等。然ルニ毘紐天
T2218_.60.0194b19: 那羅延天同體故。那羅延ニモ可有遍淨遍間遍
T2218_.60.0194b20: 勝等篇篇御釋。就其人生本人種神等
T2218_.60.0194b21: 符順造成萬物。遍淨等同今周遍五大
T2218_.60.0194b22: 。餘堅牢堅固金剛等那羅延力大那羅
T2218_.60.0194b23: 延力等大力義符順スル也一。那羅延天所在
T2218_.60.0194b24: 事。天台ニハ欲色二界中間判。淨影所在欲界
T2218_.60.0194b25: 判。阿含ニハ是色天倶舍ニハ第三禪頂寶法
T2218_.60.0194b26: 𣵀槃經ニハ那羅延天者帝釋力士等
T2218_.60.0194b27: ニハ遍淨天云然者第三禪遍淨天見。信行
T2218_.60.0194b28: ニハ初禪力士判。香象帝釋力士金剛
T2218_.60.0194b29: 頂經理趣釋上界天王那羅延等四禪等如是
T2218_.60.0194c01: 諸經説不同也所詮明所在欲色二界間不
T2218_.60.0194c02: 同也。依寶法師𣵀槃經疏并香象等者。
T2218_.60.0194c03: 云帝釋力士故欲界也。淨影欲界判。
T2218_.60.0194c04: 爾者他化自在天當歟。天台欲色二界
T2218_.60.0194c05: 云。爾者欲色二界中間有此天所在
T2218_.60.0194c06: 見。如信行初禪力士。色界初禪
T2218_.60.0194c07: 見。如倶舍并智論。毘紐天判第二禪。如是
T2218_.60.0194c08: 不同也。是又同名自元有多數故。如此
T2218_.60.0194c09: 異説スル歟。例如摩醯首羅有三種異三處
T2218_.60.0194c10: 同。但信行香象寶法師キハ就那羅延天明
T2218_.60.0194c11: 所在。天台淨影阿含倶舍智論等就毘
T2218_.60.0194c12: 紐天明其所在。然那羅延天毘紐天同體
T2218_.60.0194c13: 以如此料簡也。所詮今那羅延天梵王
T2218_.60.0194c14: 能生天故。初禪可得意歟。一。塗灰外
T2218_.60.0194c15: 計天分三身。摩醯首羅爲法身。毘紐天
T2218_.60.0194c16: 爲報身。梵王爲化身此意毘紐天爲報
T2218_.60.0194c17: 身。明燈鈔タリ。疏末卷云。毘紐天有衆多別
T2218_.60.0194c18: 名。即是那羅延天別名也。是佛化身也
T2218_.60.0194c19: 者外道爲報身。疏ニハ釋化身。仍毘紐天報
T2218_.60.0194c20: 化身二義見。但疏就曼荼羅四重
T2218_.60.0194c21: 海會諸天等皆爲佛化身。仍立外道三身
T2218_.60.0194c22: 化身義異也。彼就諸天分別三身。疏ニハ
T2218_.60.0194c23: 諸天釋如來化身。是佛隨類變化身故
T2218_.60.0194c24: 也 一。毘紐天外道所歸三天隨一ナル事。智
T2218_.60.0194c25: 外道所歸三種大天時。摩醯首羅天
T2218_.60.0194c26: 韋紐天鳩摩羅天△外道計已下正明
T2218_.60.0194c27: 外道計相。於中初釋能生萬物計。此中初
T2218_.60.0194c28: 法譬對明&MT06279;正釋計相。後以能造之主乃至
T2218_.60.0194c29: 故云。尊貴解得名所以也。就其今外
T2218_.60.0195a01: 指依演密鈔意。圍陀論師可得意
T2218_.60.0195a02: 也。演密鈔第三云。疏此是那羅延等者此有
T2218_.60.0195a03: 多説。謂圍陀論師計。那羅延天能生四姓。
T2218_.60.0195a04: 計梵天能生萬物△此天湛然常住不動。
T2218_.60.0195a05: 而有輔相造成萬物是法説也。此天者指
T2218_.60.0195a06: 那羅延天。湛然常住等者尊貴スル此天言
T2218_.60.0195a07: 也。而有輔相等者輔相即可當梵王。意。那
T2218_.60.0195a08: 羅延天如垂拱常住不動也。然梵王輔
T2218_.60.0195a09: &MT06279;天。造作情非情萬物義也。若那羅延
T2218_.60.0195a10: 與梵王同體輔相梵衆梵輔等可相當
T2218_.60.0195a11: 也。倶舍云。仕衞梵王造輔翼故是釋梵輔
T2218_.60.0195a12: 等。但今梵王那羅延天各別義故。輔相
T2218_.60.0195a13: 當梵王也。或一義云。輔相是臣下名也。然
T2218_.60.0195a14: 者何梵王直云輔相哉。若王臣名字混
T2218_.60.0195a15: セハ。可有世間相違過故。縱梵王那羅延各
T2218_.60.0195a16: 義也&MT01302;輔相梵王輔相可意得也云云
T2218_.60.0195a17: 王臣主伴相望可有重重。如四天王稱スレ&MT01302;
T2218_.60.0195a18: 王又帝釋眷屬也。然者梵王彼那羅延天
T2218_.60.0195a19: 爲輔相事。非相違歟△譬如人主無爲
T2218_.60.0195a20: 而治有司受命行之是譬説也。人主那羅
T2218_.60.0195a21: 延天譬。無爲湛然常住不動。有司ヲハ
T2218_.60.0195a22: 而有輔相等可意得也△人主者指
T2218_.60.0195a23: 國王言也。無爲者王道無爲&MT06279;無所不作
T2218_.60.0195a24: 故云爾。有司者智論十一云。伏王歡喜&MT06279;
T2218_.60.0195a25: &MT06279;有司封一聚落常給之是本説也。
T2218_.60.0195a26: 有司者相當百官等也。命者教命也△以能
T2218_.60.0195a27: 造之主等因上釋述得名也△以
T2218_.60.0195a28: 能造之主就之一義之助語也。意
T2218_.60.0195a29: 造即主即那羅延天當也。雖湛然常住不動
T2218_.60.0195b01: 。是能造根本具足スル其功故云能造
T2218_.60.0195b02: 也。或一義、之隔法言也。意能造當輔相。
T2218_.60.0195b03: 即梵王也。主那羅延天當也。故能造之主
T2218_.60.0195b04: 依主可得意。所詮主言指那羅延天。意。
T2218_.60.0195b05: 不過國王如云。以那羅延天譬人
T2218_.60.0195b06: 主。是名尊貴也△又此宗計等已下明周
T2218_.60.0195b07: 遍五大宗計就之一義ニハ已下御釋重釋尊
T2218_.60.0195b08: 得名。意依能成ナルニ名尊貴。今歎
T2218_.60.0195b09: 普遍徳稱尊貴。故重牒尊貴者也。一義
T2218_.60.0195b10: 云。上就尊貴得名釋之。今別&MT06279;明宗計。必
T2218_.60.0195b11: 非尊貴得名ニハ。所詮尊貴約最尊最上
T2218_.60.0195b12: 義。此尊貴那羅延天又遍一切處計也。必
T2218_.60.0195b13: 非尊貴立名由ニハ。就其今兩種宗計各別
T2218_.60.0195b14: 外道宗計可意得也。又一類外道於一體
T2218_.60.0195b15: 尊貴上計能造周遍二用可意得歟如何。
T2218_.60.0195b16: 答。云又此宗計故。一類外道計相也。非各
T2218_.60.0195b17: 計見△遍一切地水火風空處是正
T2218_.60.0195b18: 明周遍五大計。凡能造周遍
T2218_.60.0195b19: 。雖宗計各別實成能造周遍スル
T2218_.60.0195b20: 法道理可有之。例如眞如諸法本源故
T2218_.60.0195b21: 遍在ナルカ萬法。一類外道展轉&MT06279;計二用也。就
T2218_.60.0195b22: 其能遍那羅延天。所遍一切地水火風空
T2218_.60.0195b23: 見。或一義云。尊貴即地水火風空取義。
T2218_.60.0195b24: 五大能遍尊貴體。一切所遍一切處
T2218_.60.0195b25: 義。其故下彼即地水火風&MT06279;尊貴
T2218_.60.0195b26: 指地水火風。仍今&MT06279;一切下。遍一
T2218_.60.0195b27: 切處地水火風空ナリト讀文。隨下ニハ遍一切處地
T2218_.60.0195b28: 水火風空處文云云但此義難得意。一切地
T2218_.60.0195b29: 水火風空處是所遍也。非能遍尊貴ニハ。下彼
T2218_.60.0195c01: 即地水火風者。彼天即遍地水火風可得
T2218_.60.0195c02: 意。雖無遍字比來次第分明顯了故。遍地
T2218_.60.0195c03: 水火風可得意也。若又遍五大。故能遍所
T2218_.60.0195c04: 遍以無二彼即地火水風御釋アリト可得
T2218_.60.0195c05: 意也。一。色心五大スル自宗六大無
T2218_.60.0195c06: 道理也。何外道宗計&MT06279;破之耶。答。彼
T2218_.60.0195c07: 道等不知周遍道理。無因遍五大計故。
T2218_.60.0195c08: 以彼爲妄計也。又何限那羅延天如是周
T2218_.60.0195c09: 遍乎。仍旁邪執也△昔有論師等 已下
T2218_.60.0195c10: 明能破。論師者佛法論師也。作論
T2218_.60.0195c11: 釋佛經辨スル諸法性相名也。或又外道等
T2218_.60.0195c12: 對論&MT06279;破宗計等云論師△往詣天祠者外
T2218_.60.0195c13: 道等奉事スル彼天處云天祠也。疏末卷第四
T2218_.60.0195c14: 云。天廟是宗事スル世天者齋祈之室也。亦多
T2218_.60.0195c15: 清閑 又四曼義云。恒然者西國俗法祭天
T2218_.60.0195c16: 尊等封土令メテナラ爲壇△於彼天像身上
T2218_.60.0195c17: 座而飮食 是論師能破起因所外道尊
T2218_.60.0195c18: 敬坐天像上飮食義分明也△西方以飮食
T2218_.60.0195c19: 之殘爲極不淨皆共忿怒是迷外道忿怒因
T2218_.60.0195c20: 。意西天俗法&MT06279;以飮食殘爲極不淨故。
T2218_.60.0195c21: 一類外道皆共忿怒也。皆共忿怒者。彼
T2218_.60.0195c22: 外道部類非一故云皆共 一忿怒
T2218_.60.0195c23: △論師言等上作伏スル宗計起因。已下正
T2218_.60.0195c24: 明能破。於中兩番。初問答能破承來
T2218_.60.0195c25: 宗計。後論師言已下正極成能破
T2218_.60.0195c26: 也△如所宗等 尊貴外道那羅延天遍一
T2218_.60.0195c27: 切處五大計故。擧彼宗計問也△答言如
T2218_.60.0195c28: 是外道答説也△論師言等是正能破
T2218_.60.0195c29: 言也。就之一義ニハ彼者那羅延天。我者論師
T2218_.60.0196a01: 也。意地水火風也。論師地水火風也。
T2218_.60.0196a02: 然者互相渉入スルニ所不可ナル忿怒耶云意
T2218_.60.0196a03: 也。但就之那羅延天スト五大共直
T2218_.60.0196a04: 大也トハ不見。仍不審也。雖然遍セハ五大地水
T2218_.60.0196a05: 火風ナル義無相違歟。一義ニハ那羅延天遍五
T2218_.60.0196a06: 大。論師又遍五大。何忿怒詰問也。但就之
T2218_.60.0196a07: 於那羅延天外道遍五大計。於論師周遍
T2218_.60.0196a08: 五大義彼未許。爾者難成能破。雖然佛
T2218_.60.0196a09: 道理&MT06279;色心遍法界義治定。仍成能破
T2218_.60.0196a10: 也。一義ニハ彼天遍セハ地水火風。論師又地
T2218_.60.0196a11: 水火風也。仍彼天周遍論師身可互相渉
T2218_.60.0196a12: 入。然者坐天像上。有何所不可ナル忿怒スル
T2218_.60.0196a13: 問也△彼衆默然等 是論師眞能破難會
T2218_.60.0196a14: 通故。外道衆默然&MT06279;不答説義也△以之相
T2218_.60.0196a15: 華嚴談法圓融相即相入二門アリ。相即
T2218_.60.0196a16: 廢己同他故名相即釋。能遍法失其自體
T2218_.60.0196a17: 所遍一物ナルヲ云相即。今此義也。論師
T2218_.60.0196a18: 彼此各別&MT06279;。然相入故就其上能生萬物
T2218_.60.0196a19: 周遍五大トノ兩種宗計明。何一種ノミ破耶。
T2218_.60.0196a20: 答。於一體計兩邊故。一邊既破ヌレハ能造
T2218_.60.0196a21: 又不可立。一陳破ヌレハ殘黨不全釋。一節
T2218_.60.0196a22: シヌレハ餘節同破スト如。或一義ニハ能造宗計
T2218_.60.0196a23: 顯上自在天下遍嚴等能破故別&MT06279;不明
T2218_.60.0196a24: 之。一義如先成能造物必遍諸法。仍兩種
T2218_.60.0196a25: 宗許。其義展轉&MT06279;不離。既破周遍宗計義&MT06279;
T2218_.60.0196a26: 破能造執也△亦由不觀等釋妄計
T2218_.60.0196a27: 由。總説經文若彼不觀我之自性即我我所
T2218_.60.0196a28: 此意可通別説諸段故。得彼
T2218_.60.0196a29: 今又被作此釋也。殊更第二卷初故作此
T2218_.60.0196b01: 釋。被後後段段規准也
T2218_.60.0196b02: 經云。自然者。謂一類外道計。一切法皆自然
T2218_.60.0196b03: 而有無造作之者。如蓮華生而色鮮潔誰
T2218_.60.0196b04: 之所染。棘㓨利端誰之所削成。故知諸法皆
T2218_.60.0196b05: 自爾也。有師難云。今目覩世人造作舟船室
T2218_.60.0196b06: 宅之類皆從衆縁而有。非自然成。云何自
T2218_.60.0196b07: 爾耶。若謂雖有而未明了故須人功發
T2218_.60.0196b08: 之。是亦不然。既須人功發之。即是從縁
T2218_.60.0196b09: 非自然有也 已下釋經若自然文。於中
T2218_.60.0196b10: 初牒經後釋義。釋義中初明計相。有師
T2218_.60.0196b11: 明能破義△謂一類外道計等是正明宗
T2218_.60.0196b12: 計。於中以宗因喩三量立自然宗計
T2218_.60.0196b13: 立量門軌則ヲモテ成宗計事。西天&MT06279;内外
T2218_.60.0196b14: 道一同也。故依因明軌轍竪歒共可成義
T2218_.60.0196b15: 也。高祖一處祕藏記御釋。釋因明立歒定優
T2218_.60.0196b16: 劣。當段三十種外道宗計能破釋。多分此
T2218_.60.0196b17: 軌則也。就其一切法皆自然者宗也。而有無
T2218_.60.0196b18: 造作之トイハ者因也。如蓮華生等者喩也。故知
T2218_.60.0196b19: 諸法皆自爾也者結成所立義也。就其於
T2218_.60.0196b20: 自然外道有二類。一ニハ如老子等意。以邪
T2218_.60.0196b21: 因爲自然。唯識論等所釋自然外道
T2218_.60.0196b22: 也。唯識述記一云。自然者別有一法。是一
T2218_.60.0196b23: 是常。號曰自然。能生萬物此意別立諸
T2218_.60.0196b24: 法能生計自然。異自然外道ニハ也。二無
T2218_.60.0196b25: &MT06279;萬法自然スト計。是莊子同。婆沙論
T2218_.60.0196b26: 所説二無因生論。同此義也。當段自然外
T2218_.60.0196b27: 此義也。二無因生論者過去八萬劫已前。
T2218_.60.0196b28: 未來八萬劫以後外道不知實故計二無
T2218_.60.0196b29: 因也。華嚴演義鈔疏若以自然爲因等者斯
T2218_.60.0196c01: 義也過其兩勢。初即老子意也。由道生一。
T2218_.60.0196c02: 道是自然故。以道爲因。是邪因也。若謂萬物
T2218_.60.0196c03: 自然而生出莊子意。即萬物自然&MT06279;無使
T2218_.60.0196c04: 之然。故曰自然。即無因也嘉祥三論玄論
T2218_.60.0196c05: 西域九十六術アリ。別&MT06279;序宗要則四執盛リニ
T2218_.60.0196c06: 一計邪因邪果。二執無因有果。三立有因
T2218_.60.0196c07: 無果。四辨スルナリ無因無果四宗中。今
T2218_.60.0196c08: 然外道相當第二無因有果也。三論玄云。
T2218_.60.0196c09: 問。無因自然此有何異。答。無因據其
T2218_.60.0196c10: 。自然明乎果有。約義不同ナレ&MT01302;猶是一
T2218_.60.0196c11: ナリ一。十住心論ニハ自然外道同大唐老
T2218_.60.0196c12: 。論一云。大唐所有老莊之教
T2218_.60.0196c13: 自然。亦同此就其今自然外
T2218_.60.0196c14: 付現在法計自然生。故莊子同也。
T2218_.60.0196c15: 老子虚無自然道&MT06279;生萬物。必現在
T2218_.60.0196c16: 不計自然トハ。爾者彼此各別也。何スト
T2218_.60.0196c17: 計釋耶。答。雖非全同計自然事大同故。
T2218_.60.0196c18: 如是釋也。就之老子第一住心分齊歟
T2218_.60.0196c19: 事。一尋也。十住心論以老莊教攝三十
T2218_.60.0196c20: 外道自然外道。此第一住心見。
T2218_.60.0196c21: 寶鑰一二從道之展生萬物因三而森羅タリ
T2218_.60.0196c22: 攝第一住心。但三綱五常テハ
T2218_.60.0196c23: 第二住心攝在也。乃至仙術等
T2218_.60.0196c24: 第三義邊在之。攝在邊邊可得意也
T2218_.60.0196c25:  一。今自然外道自宗人法法爾トノ不同
T2218_.60.0196c26: 凡佛教一切法爾隨縁二義在之。順
T2218_.60.0196c27: 道談法爾隨縁二義。外道等&MT06279;知自
T2218_.60.0196c28: 道理。只於隨縁上下諸法上妄計自然
T2218_.60.0196c29: 故。是邪見也。寶鑰合違二義&MT06279;意之。
T2218_.60.0197a01: 外道等宗計皆從先佛教出タリ。故尋其本
T2218_.60.0197a02: 契合佛教。然展轉相承&MT06279;違失本旨故。
T2218_.60.0197a03: 相違佛教。故如是外道等入佛教時從妄
T2218_.60.0197a04: 自然宗計。可契證眞實法爾所起曼荼
T2218_.60.0197a05: 羅也。乃至三十種外道等皆如是不&MT06279;動本
T2218_.60.0197a06: 縁性欲。可入法界門也△如蓮華等文已下
T2218_.60.0197a07: 擧法爾譬初蓮華譬喩&MT06279;顯色明法爾
T2218_.60.0197a08: 義。次棘㓨約形色明法爾義。但佛法
T2218_.60.0197a09: 蓮華棘㓨等各各種子爲因。縁&MT06279;
T2218_.60.0197a10: 水等所生因縁所生法也。非自然有。故
T2218_.60.0197a11: 非眞譬也△有師難云等文已下明能破。
T2218_.60.0197a12: 於中初ニハ直擧衆縁成法破自然計。後若
T2218_.60.0197a13: 救外道説重極成難破也△今目覩
T2218_.60.0197a14: 世人等文初擧從縁生法成破。就其先
T2218_.60.0197a15: 宗計擧蓮華棘㓨成自然義。然ルヲ今何出
T2218_.60.0197a16: 別體舟船室宅成能破義乎。答。從縁生
T2218_.60.0197a17: 義依麁顯。殊擧之。義&MT06279;攝一切。彼外道
T2218_.60.0197a18: 自然義通一切。故總釋一切法皆自然
T2218_.60.0197a19: 而有擧一切蓮華棘㓨等云。宗計既
T2218_.60.0197a20: 通一切故。今被作能破釋時從縁生
T2218_.60.0197a21: ナル擧舟船室宅破之也△若謂雖有等文
T2218_.60.0197a22: 外道蒙破可會通故。遮救答説
T2218_.60.0197a23: スル也。意舟船室宅等法爾ナレ&MT01302;自然有
T2218_.60.0197a24: 明了。故借人功顯發スト之可會。故若待人
T2218_.60.0197a25: 功從縁生&MT06279;自然有ニハ被破也
T2218_.60.0197a26: 經云。同我者。有計。身中離心之外別有我
T2218_.60.0197a27: 性。能運動此身作諸事業。難者云。若如是
T2218_.60.0197a28: 者我即無常。何以故。若法是因及從因生。皆
T2218_.60.0197a29: 無常故。若我無常則罪福果報皆悉斷滅
T2218_.60.0197b01: 是釋經若内我文。牒文作釋分明也。釋
T2218_.60.0197b02: 初釋計相。難者示能破△有計身中
T2218_.60.0197b03: 等文是明計相。於身内計有我故云内我。
T2218_.60.0197b04: 就中其外道宗計出即蘊離蘊非即非離三
T2218_.60.0197b05: 類。論一云。又所執我復有二種。一者即蘊。
T2218_.60.0197b06: 二者離蘊。三者與蘊非即非離内我外
T2218_.60.0197b07: 當何執乎。答。可當離蘊計歟。難云既
T2218_.60.0197b08: 計有身中。何離蘊ナラン乎。答。雖有身中
T2218_.60.0197b09: 然不即蘊。故離蘊我也△能運動此身等文
T2218_.60.0197b10: 此意身内我性能運動スト手足等計也。△難
T2218_.60.0197b11: 等文已下能破釋也。初ニハ略十二門論引。
T2218_.60.0197b12: ニハ校量指。難者云等者是十二門論
T2218_.60.0197b13: 觀作者門第十裸形迦葉邪見スル文也。就
T2218_.60.0197b14: 其若如是者牒上外道宗計言也。仍疏家
T2218_.60.0197b15: 御釋也。依十二門論意被難上宗計也。
T2218_.60.0197b16: 我即無常者破上宗計時立我即無常
T2218_.60.0197b17: 計也。何以故者明我即無常。意爲諸
T2218_.60.0197b18: 法成因法無常也。常住不成諸法
T2218_.60.0197b19: 能生因無常故。從因生スル法。又無常也。故被
T2218_.60.0197b20: 釋若法是因及從因生皆無常故也。瑜伽
T2218_.60.0197b21: 釋常法必不諸法因故。此等意也。就之
T2218_.60.0197b22: 法相以眞如。談凝然常住故。不成
T2218_.60.0197b23: 常法諸法義明也。性宗談眞如縁起。
T2218_.60.0197b24: 何常法不成諸法乎。答。性宗意眞如
T2218_.60.0197b25: 談常住。不異無常常。不異常無常也。所
T2218_.60.0197b26: 立外道及法相等非如所執常法仍無
T2218_.60.0197b27: 相違△若我無常等文已下結成也。罪福者
T2218_.60.0197b28: 所作善惡業也。果報者善惡果也
T2218_.60.0197b29: 如是等種種論義至校量中廣明 是廣大
T2218_.60.0197c01: 讓校量中就其所指校量中不分明。隨
T2218_.60.0197c02: 高祖指事釋校量未明。然者難及末學
T2218_.60.0197c03: 合歟。或一義ニハ唯識論第一擧諸外道
T2218_.60.0197c04: 計。校量其過失。指彼歟云云但此義
T2218_.60.0197c05: 言難得意。或一義ニハ疏家三十種外道釋畢
T2218_.60.0197c06: 一段校量其徳失可作釋。故讓後段
T2218_.60.0197c07: 共別釋其理理盡故。不用重釋。仍校量者
T2218_.60.0197c08: 虚科也。高祖釋校量未明意此義也云云
T2218_.60.0197c09: 至今疏末可明之義
T2218_.60.0197c10: 大日經疏第二
T2218_.60.0197c11:
T2218_.60.0197c12:
T2218_.60.0197c13: 大日經疏第二本鈔卷第四十二
T2218_.60.0197c14:           上半二日
T2218_.60.0197c15:
T2218_.60.0197c16: 經云人量者 上來至内我外道終先度
T2218_.60.0197c17: 了簡畢。已下自人量初至若識經文
T2218_.60.0197c18: 終就一段。可有了簡。此一段中人量遍
T2218_.60.0197c19: 嚴壽者補特伽羅若識五段各別見。委細
T2218_.60.0197c20: 可聞校合
T2218_.60.0197c21: 經云。人量者。謂計神我之量等於人身。身
T2218_.60.0197c22: 小亦小。身大亦大。智度云。有計神大小隨人
T2218_.60.0197c23: 身。死壞時神亦前出。即與此同。然彼宗以
T2218_.60.0197c24: 我爲常住自在之法。今既隨身大小。即是
T2218_.60.0197c25: 無常。故知不然也 是釋經若人量文。牒
T2218_.60.0197c26: 文作釋二段如上。釋中初釋我計。然彼宗
T2218_.60.0197c27: 示破相△謂計神我等是正明計相。
T2218_.60.0197c28: 於中初正明宗計。後智度引證也。引文
T2218_.60.0197c29: 中。初正引文。次即與此同結成也△謂計神
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