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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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作次第説耳 即是諸佛等者。光云。故和上
言。此還同第一無點a字位。即無住處涅槃
之體也
若欲廣大智乃至不思議業者。此釋若欲廣
大智等六句。即上la@m字觀功能之文也 謂
一切三乘等者。私云。正釋或起五神通句
也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通
等者。世間悉地也已上光云。若就極處論之。
上廣大智身是出世成就也。今一切三乘等
世間成就也 如神通有多種等者。私云。此
五乘神通等也。不必定入定入印經等中。説
多種神通。如第一卷鈔勘也。亦如第十五
卷所釋五種神通等也
  一 爛脱
(一)如用日光等彼螢火也(三)持明者謂持誦人
○亦不可得(二)此即是入○持明仙也(四)經意
言已下如文
持明者等者。正釋成就持明等句也 長
壽謂等者。正釋長壽童子身句也。不動使者
念誦品云。能令己身如十六童子髮十五右
南海傳第三云。童子始從胎内至年十六。
長年則身久存十七右 經意言等者。正釋眞
言者未得等二句也
眞言智發起乃至佛已答竟者。此釋眞言發
起智等十二句也 以入覽字門等者。即釋
眞言發起智句也
  一 爛脱
(一)眞實之智(三)如是眞言之智○無上道也
(二)故經云離一切相則名諸佛也(五)悉地成就
是作業
成就
(四)如上金剛手○佛已答竟
如是眞言等者。釋是最勝實知句也 一切
諸佛等者。釋一切佛菩薩等二句也 法花
大長者等者。私云。此信解品意也 菩薩救
世者等者。釋由是諸正覺等六句也 乃至
由此行等者。釋故得無上智等二句也 經
云離一切相等者。私云。淨名經文也已上
云。此未審鈔主指何許文也。故和上引大
品經。今考無文。此出羅什譯金剛經。彼曰。
離一切諸相則名諸佛七左 悉地是眞言
等者。光云。故和上言。此釋品題。悉地者。第
一無點a字也。成就者。a@m字等作業修行也
 如上金剛手等者。私云。義釋以此一行餘
文置次品初。今可讀爛脱乎。但準上第六
品終云右得悉地品竟。是亦當品結文也已
大日經疏演奧鈔第四十一
  此卷之中頗削之。是由其舊本未出草
藁。文旨叵通。恐後學者或惑。而不顧傷
牛之誚也已。況乎此卷本經本疏説宗大
事。而非未禀承者所知。是故至其文處
間標更問以諭後生。可畏君子庶曉厥
趣。維時寶永第三丙戌初冬。挑三更之釭
校斯一册了。慧光識







大日經疏演奧鈔第四十二

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十二卷之餘釋經三轉字輪
漫荼羅行品
轉字輪漫荼羅行品第八者。此有來意・釋
名・入文解釋三段。初來意者。密鈔第八云。如
上金剛手初問佛。佛從初至竟皆合此問。
中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此
品來三十一左私云。金剛手初問佛者。第一卷初
九句問也。一部始終答此九句之中。息障品
已下至成就悉地品。則就支流三問答之。
望九句問故云中間他語間斷。而今乘前
九句問而答也。問。若爾九句間中答何問
乎。答。此第七句及彼行修行句之答也已上一
義也
此上已説覽字門等觀行。而今又委説之。故
此品來是亦一
義也
以上二義見次下文已上光云。
故和上言。從上品所明aa@mrala@m等觀行
至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。
但上品説a字妙體。今品説此a字所變百
光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字
成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名
者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂
旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知
説菩提心義。乃至若見長噁字。當知顯方
便之力。若見迦佉乃至娑訶等二十八字。當
知皆是慧門。若見伊等。當知即是三昧門。
若見仰等五字。當知即顯大空之點是成
佛義。若行者了達是義。則能入一切陀羅尼
義。名之爲轉。字即文字。即此字門安布旋
轉無礙。猶如於輪。名爲字輪。輪是其體 轉
是其用。攝用擧體。皆持業釋。故名轉字輪。
漫荼羅名義如上已釋。曼荼羅是通名。以別
揀通。轉字輪之漫荼羅。作依主釋。行者造
作。亦通多義。轉字輪曼荼羅之行。亦依主
釋。故名轉字輪曼荼羅行三十一右光云。故和
上言。轉有二義。一轉惑摧破。二周遍法界。
此是二義共爲曼荼羅也。法界諸法一一無
非如來内證法門身。故於諸法上各轉此
字輪也。行者修行此義即身成佛。故云行
也。即身成佛而有四重。一修生即身成佛
成就
二本有即身成佛悉地出
現品
本修不二即身
成佛成就悉
地品
四絶待即身成佛轉字輪品總而言
之。當品諸法法爾如是住位安立萬法。而
以一一是法性身故。云轉字輪品也。後入
文解釋者。私云。十卷本自此品爲第七卷
已上光云。故和上言。此中牒經多是未會。
少同治定。得意可讀
如來復觀察乃至現法之樂也者。此釋爾時
毘盧遮那○住甘露生三昧也。經文有二重
觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切
衆生故。具縁品釋云。此中大會即是法界曼
荼羅所攝應度衆生三之
十六左
 亦有意懷。義釋
九作亦有意趣四十左光云。故和上言。佛知
各各法性法門。而欲説其自性字輪體。故
云意懷。意懷者本懷也 一切世間者。即三
種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作
甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事
相。是名麁法。以喩毒者。謂衆生著取之。如
飮毒也。若知即事而眞字字實義。是名妙
法。以喩甘露。則行人了達此義。如服甘露
也 如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現
法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃
之樂也。即前經云逮見如來句乃至佛無過
上智等三十二右光云。自證萬徳只是法界現
前諸法。而於此法常自受樂故。云現法之
樂也
從此定起乃至不可破壞也者。此釋時佛由
是定故○莎訶也 然明及眞言等。文次第
云。眞言與明妃同異文十三右記問八張智證
云。然明及眞言有殊者。若從心口中出。名
爲眞言。身分生。名爲明也。言從身分流出
光明。其光出字。是身字光輪也。眞言可撿
已上密鈔八云。若爾。何故經言從三昧起
説此明妃。豈非口説耶。釋曰。雖從身現。即
是説故。此即名爲身説。如楞伽經云。或有
佛刹瞻視顯法。或有揚眉。或有動睛等。
令諸菩薩得無生法忍。亦身説也。又欲顯
法離於言故。故説身現名之曰明。欲顯
無言不礙於言故。從口演名曰眞言。是故
明與眞言體無異也三十二右 由増長義故
等者。文次第云。釋妃義文十三右密鈔八云。
疏由増長義故女聲呼之者。謂此明妃能増
益生長行者功徳法。故女聲呼之。梵云vi
dya儞也二合此是男聲。梵云vidi儞。即
是女聲。倶譯云明。由隨増長義故加以妃
言也三十二左問。今妃是尊重之意。何云増長
義。答次下釋云。妃者如世女人能生男女
令種胤不絶。此明能生一切如來所有功
徳。故義云妃也二十左 如上金剛手等者。義
釋九云。如上金剛手奉初問佛。佛從初至
竟皆答此問等四十一右 復騰前意者。光
云。即九句中第七及彼行修行句意也 如上
覽字門義等者。指次上品終文所説la@m字門
也 今依前等者。即依前九句問復説之也。
此品來意前出二義。即此超間・隣次之兩意
也 欲令衆縁等者。此爲其上略説la@m字門
等而作衆縁故。云欲令衆縁具足等也
伽伽那三迷等者。義釋第九云。gaganasame
apratisayesarvatath@agat@asamant@a@dagatega
ganasamevaralak@sa@nai四十一右 阿鉢羅底三
問之等者密鈔八云。疏阿鉢羅底三迷問之
者。令問此眞言句義幷字義。若句義者。如
第三疏中釋爲無等無對之義。謂此明妃出
過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故
云無等。若字義者。阿是一切法本不生義。跛
是第一義諦義等三十二左私云。此釋引上香
水眞言句義經第一
疏第四
而解今阿波羅底三迷句
義也。彼句義即云無等無對。且又自釋字
義。言以此等句義字義而可明其義故。今
云問之也。尋云。今此諸句多同彼香水言
句義。云何局此一句而勸問耶。況又次釋
云。謂此無相無礙之法於空無量無礙無所
不遍。然復有異義所以者何。若一切法直
爾如空者。即是無過患無功徳。即釋伽伽
那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙
猶如虚空以上躡第一
句起第二句
而具一切如來眞實功
徳無所不備乃至雖擧此空爲況然有無
量無邊離相之徳。非虚空所能喩也。此釋
阿鉢羅等第二句義也。又曰。此功徳者此攝第
二句即是等於如來等。即釋薩嚩怛多掲多
第三句義也。此皆別釋句句。何爲問餘釋
乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。
阿跛羅底等一句與上香水眞言同。故今讓
彼云問之歟但些些疑問智證云。轉字輪品
釋云。阿鉢羅底更問三曼荼奴羯底更問伽伽
那三迷更問句義。
已上。文
此三句更問如何已上同雜鈔
云。阿鉢羅底問之三曼多奴羯底更問之伽伽
那三迷更問句義。
已上
記問八張同作云。第三句者。
指上眞言第三句也。私準大義。以成菩提
爲三句已上私云。準此等釋。今阿鉢羅等句
下問之者。蓋非謂句義等。是令更問其深
義也。謂經説此眞言凡有六句。然除第一
怛姪他句。自餘五句以表五轉等法門故。即
令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是
故次釋中第三句注更問。又第四句注更問
句義。猶可尋之。此眞言缺第一句釋。第十
注釋結大界眞言云。奴讓多敬也。是一切諸佛
之敬。前所念令憶
念也二十二左。光云。鈔主所覽本誤。現流印本作教也是
一切諸佛之教等。最是可也。况又今怛姪他與彼奴壞多。
其梵文別。勿漫會釋。今依心經梵本。tadya
th@a他。此云所謂。又大佛頂句義注即説呪曰
若今除
第一句自餘五句以配五轉。則五句如次東・
南・西・北・中五佛三摩地也。但第一句空也。
第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不
二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力
也。句句悉含深義。故皆云更問也 伽伽是
行義等者。私云。先指次破壞者。初ga字行也。
ga字無行也。即以無行破有行故云爾
也。是即以下字字義破上字字相。十六玄
門中多字破一之義也 次明第二句義者阿
鉢羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除
怛姪他句故云第二也 第三句者。薩嚩怛
多掲多句也 次復言等者。第四句也 
中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空
者。即無礙義。故云此中也。又義云。釋第
六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故
云無相願也。又義云。非是釋第六句。還釋
上眞言名字無礙力義也。但略第六句釋。是
總結無別義故也已上光云。三義之中。初義
未快。後義順文。如第二義即在文外。何
者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名
總渉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋
名字。應知次後兩義竝存而是可也
佛於三昧中乃至衆徳不具也者。此釋善男
子以此明妃○能滅除衆苦也
  一 爛脱
(一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
(二)以此善男子○能苦除滅者(五)言此明妃者
○現法之樂也(四)妃者如世女人○義云妃也
(六)行者修眞言行時已下如文
光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後生
(一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
(二)以此善男子○無二境界(五)由是力故○現
法之樂也(四)妃者如世女人○衆徳不具也
(六)時毘盧遮已下如文
口説名眞言陀羅尼男聲也者。私云。最珍鈔云。
問。眞言陀羅尼男聲。身現名明妃之意何。
答。眞言陀羅尼口輪説法也。是慧也。以慧爲
男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中
現字。以三昧爲女也已上 明妃如來身無
二境界者。密鈔八云。疏明妃如來身無二境
界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃・
如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即
是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此
多法名之爲身。故云明妃如來身等。又此
明妃從如來身任運現起。即如來身爲能
現。妃爲所現。此之境界畢竟無二。若不悟
此理。無由成佛。何以故。見二境界故二十
三右 一切衆生身口之苦者。義釋九作一切
衆生身口意之苦四十二左
時毘盧遮那乃至皆是上首也者。此釋時毘
盧遮那○上首執金剛言也。私云。以上説三
世無礙力明妃。示出生功徳之義。自下説轉
字輪曼荼羅之相也 時毘盧遮那等者。義
釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛・我始
初不生・金剛執力故。告上首執金剛言四十
三右 我本初不生者。a字門也。意曰。以a
字門加持諸佛及執金剛等。令成無二之
體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色
身也 由不生故等者。義釋九作本來不生
故由與諸佛無二體故四十三右 以不生加
持之等者。又九云。以不生力加持之也。一
切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念
已。方告上首諸金剛也。上首者。非但祕密
主而已。十佛刹土諸執金剛皆是上首也同上
  一 爛脱
(一)以不生加持之也(三)如是思念已○祕密主
(二)一切皆入○無二體生而已(四)十佛刹土已
下如文
光云。師傳亂脱。第二科終而已二字。屬第四
科初。文義具矣
諦聽善男子乃至住彼前也者。此釋善男子
諦聽○普現其身也 此一字中等者。義釋
第九云。此一字中入一切字。一切字中入此
一字。於一切法旋轉無礙也四十三左 如世
人之輪等者。文次第云。釋輪義文十三左
云。世人之輪者。此如世間所用者也。次世
間之輪者。此如輪王所得者也已上光云。此
義未快。二段喩況只是一種世間所用輪也。
但初釋旋轉義。後明摧破義也 漫荼羅是
清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具種種徳
義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳。如
蓮花開敷而自莊嚴三左又第十四云。毎三
部隨五字輪而轉。隨義相應之相。前言漫
荼羅。今云輪者。即是漫荼羅義六右私云。今
言清淨義下更釋之者。指第十五蓮花開敷
義歟。凡漫荼羅名義。經第一・疏第四明之。
所謂輪圓・發生・聚集・無比味・無過上味等義
也 品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有
廣梵語。次上已云漫荼羅行品中廣。今指此
文也 此中之義者。義即所詮義理也 只是
一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即
今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云
品廣也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界
遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼
羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量
門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一
分義。故云品也已上光云。二義之中。前義可
見。今案。品者一種字輪名也。廣者法界字
輪義也。此是一種・法界。二而不二。不二而
二。故次下注言言略義廣也 一分之經者。
指此一品。是即一種字輪之體。故爲一分之
名也 諸品皆云等者。準此一品。三十一品
皆可云品廣也 即是言略等者。言名一分
故云品。法門無盡故云廣也 本不生者等
者。私云。此文還釋上本初不生經文。是爛脱
也。一義云。非是爛脱。即當眞言門修行等
文。是未會也。經直云眞言門。釋義牒本不
生。皆是a字門功徳也 住彼前者。即當普
現其身也
爾時執金剛乃至平等之法也者。此釋爾時
執金剛○歸命證空者也 爾時執金剛等
者。私云。此牒未會文也 金剛旋下者。諸
佛智印即五股五剛杵也。謂如擲於虚空
還來地中等。是旋下義也 下金剛蓮座者。
此菩薩下於座也。謂以金剛杵爲蓮花臺。
故云金剛蓮花也 問。再治經無擲杵之
意如何。答。旋轉之言含其義乎 歸命菩
提心等者。以下六句讃梵本。出小野僧正大
日劍印中。最極祕也。慈覺・慧運・宗睿三師録
所載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今
此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句。就
中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二
句歸命大悲爲根本句。後二句歸命方便爲
究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又
義云。今六句有五箇歸命。如次中・東・南・西・
北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩
提也。是先成就果人。故云先造作也。證空
者者。即北方入涅槃。故云證空也已上光云。
此是二義果歸一致。何者。三句五轉只是開
合之異也已 如上云此心等者。此指住心
品所説。即云何菩提謂如實知自心等文意
也。又義云。是指次上成就悉地品摩訶薩等
文也 其地地等者。十卷本作即是地波羅
密也已上即十地十波羅蜜也 重言歸命頂
禮等者。釋論疏一云。以前所攝無量衆命
傾依滿足大法王故。將命歸者表敬極故
四十六右又云。四生所尚莫過於身。五體之
中唯推於頂。以頂輪展敬。表龍樹虔恭。禮
申三業歸依意請三通加護三十五左私云。
此六句文。或云歸命。或云稽首。或云頂禮。
其語雖異。其意同也
  一 爛脱
(一)恭敬深至故爾也(三)如此歎佛已○先歎佛
(二)空證即是○平等之法也(四)白佛言世尊
已下如文
又説云光云。故和上用此
亂。文義倶有便乎
(一)又更禮拜也(三)重言歸命○先歎佛也(二)
證即是○平等之法也(四)白佛言世尊已下如

如此歎佛等者。此釋下段經文祕密主如是
歎已等也
白佛言世尊乃至成就妙果也者。此釋而白
佛言○眞言修圓滿故也 一切衆生故等
者。義釋九云。哀愍我及一切衆生故。願哀
愍我及護念我。及爲利衆生故。法王者。於
法自在故名爲王。爲法王哀愍我故。護
念我故。爲利衆生故等四十五右私云。若依
此釋。可讀爛脱
(一)一切衆生故(三)法王者○名爲王(二)願哀愍
我○利衆生故(四)爲法王哀愍已下如文
又義云。當段言白佛言世尊○爲利衆生故。
是未會之經文。即當治定本祕密主如是○
爲利衆生故。然乃不可讀爛脱也
  一 爛脱
(一)及爲利衆生故(三)如説修○圓滿故(二)願佛
更説阿字輪也(四)圓滿者以下如文
光云。故和上不用此亂。不用而可。臨文可

次佛告祕密主言○非彼心境
所及也
者。此釋如是説
已毘盧遮那世尊○本寂無有上也 佛告
祕密主言等者。此牒未會文也。義釋九云。
佛告祕密主言。我本初説。諸佛最勝。世所
依名稱號四十五左私云。我初即當我一切本
初。諸最勝佛即當本寂無有上。世所依稱號
即當號名世所依也
  一 爛脱
(一)法花亦自歎也(四)本初即是○説法意也
(二)如梵音云我者○所依止也(五)稱號者我覺
○亦無比也(三)又此中我○更問也(六)本寂無
有上以下如文
又説云
(一)法花亦自歎也(四)本初即是○更問(六)世所
依者○爲一切依也(二)然更有深意○即本不
生義也(七)此常住不生○所依止也(五)稱號者
我覺○有如是名也(八)説法無等比○亦無比
(三)又此中我○更問也(九)本寂無有上以下
如文
如將説法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄
言絶言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可
引同也已上 本初即是壽量義更問者。文次
第云。擧我本初爲壽量文十三左記問八張
智證作亦
名更問
云。本初即是壽量義更問者。佛住諸
法本不生理故無生滅。壽量常住。凡夫妄
想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義
通該一切三佛。智人易知已上密鈔八云。疏
本初即是至更問者。此本初一字應是阿
字。阿者即本初義。如上第五疏此依十四卷義釋
若今疏則第七卷
云。如梵本阿字。有本有聲。本是一切諸字
之本母故。初者在一切諸字之首故。由此
出生一切諸法。亦即壽量義也。故云本初即
是壽量更問也三十三左光云。本初是本覺處。
然諸佛自證三菩提必歸此處。是名久遠實
成。故云即是壽量義也。注言更問意。只在
於此乎 如一切草木等者。私云。如此一切
事法所依即a字本不生體也。雖是似擧譬
喩。而實諸法皆是一a字也。即身義意思之
 此有多問。義釋作此有多門。最佳 
云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒
梵音我字也。我字梵音麼麼。即此麼字帶阿
聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本
來常寂滅相。故云雖云自歎即説法也三十三
私云。注言案本者。ma字本音即阿字故云
爾。又義云。此可案梵本之意也。我梵語即
ma字故。即如次下云此本字中即有阿聲。本
字者即指梵文也已上光云。後義得矣 凡
一切不了内證等者。文次第云。不了内證
祕密法皆是外道文十三左私云。内外二種外
道義。如第一卷終外道不能識文下委明也
 又此中我ma字等者。記問八張云。亦是歎
中説法更問者。若約ma字門。一切諸法我不
可得。佛本離我人等相故得無上。得無上
故説法。無上是眞我也已上私云。又此中我ma
字者。十四本全同之。十本無ma字 摩聲
即是不生義者。ma字我不可得義也 此本
字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不
生義。故云即有阿聲也。或又本字梵語ma
字。此ma字中有阿聲故。即云即有阿聲歟
已上光云。此是二義並是臆解。不足觀耳。故
和上言。經言本寂者。謂不生不滅本性寂。
za字也。此za字中亦有a聲。故釋云此本
字中等也
  一 爛脱
(一)諸惡永滅故云寂也(三)此阿字即是一切佛
心也(二)今佛偈中○此阿字也(四)以此字本初
以下如文
今佛偈中等者。私云。此四句偈雖自歎徳。
而只説此a字門義故云爾也 當引深
密者。些些疑問云。又注云當引深密經。此意
如何已上私云。智證處處作如此疑而未決
也。今勘五卷解深密經。無引而可證文。更
可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來
之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可
有深意也
  一 爛脱
(一)當引深密(三)然佛以加持力○即爲希有也
(二)云本寂者○心境所及也(四)由加持故已下
如文
然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛説
此伽他如是而作加持等也 令金剛藏等
者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨
難也。謂有難云。上云今説自證之法如飮
水者冷熱自知。云何金剛手等皆知之耶。故
此通云然佛以加持力等三十四右私云。金剛
藏者。金剛手之異名也
由加持故執金剛乃至修行轉也更問者。此釋
時佛説此伽他○於阿字門一切法轉也 由
加持故執金剛等者。私云。自下佛作神力加
持已。出現金剛座令大衆見之也 最珍鈔
云。別現座歟。誰坐其座乎。答。現衆寶莊嚴
之座。表示如來功徳莊嚴也。何必有能坐
之人已上但現座處是曼荼羅壇也。即爲説
轉字輪曼荼羅行現此座也。然後從身毛
孔中出生字輪轉爲佛身也。凡此座方形
如生身金剛座。是a字門體也。方形四方具
足之義。是含衆徳義也。次下四義即四種a
字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。
不爾。是如來所現也。問。釋云諸金剛菩薩
即能現菩提座也已上若爾如何。答。經云執
金剛者及諸菩薩能見勝願菩提座已上菩薩
金剛只是能見之人。而非其能現也。故次下
疏文云。如上佛爲菩薩大衆現金剛座二十
四左若爾。今言金剛菩薩即能現菩提座者。
現字恐應是見字歟。或又爾時下可有爲
字歟。可尋證本。光云。今案經釋。此座諸
金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋
云。謂佛説此偈已。以佛神力加之之者指諸
金剛菩薩
如彼般若佛假神力而令
舍利弗須菩提説般若也
爾時諸金剛菩薩即能現
菩提座也。此上經文所謂從金剛蓮花座
旋轉而下之所表示也。若非爲此。何乎即
上釋彼金剛座云。金剛即是諸佛智印。此佛
智印大漫荼羅之臺。故有所表也。舊義所
引經文言能見。此見字古多與現字相通。
若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛
爲等。此約能加持邊亦爲佛所現也。又次
下釋云此座即是如來等。此如來其義兩向。
若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金
剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。
則次上品云摩訶薩意處説名曼荼羅是也。
又初品云菩薩之身爲師子座。當知能現菩
薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以
等者。私云。以下釋出現此座之所表也。此
座即a字金剛地輪之體也。今出現爲諸佛
所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以
前地爲基之義也 然西方名此座等者。文
次第云。名座爲滿荼文十三左 是堅固義
等者。今此四義如次a@aa@ma@h四點功徳。堅
固是a字。東方菩提心義。不動即@a字。南方
到金剛實際義。無比是a@m字。西方成菩提義。
周遍即a@h字。北方遍入一切輪義也 今現
此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥
等者。謂於酪中現知。生酥・熟酥・醍醐諸味
共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。
即於其中現知。堅固・不動・無等・無比之義
共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以
大願爲體。故經云能見勝願佛菩提座三十
四右記問八張云。座義更問者。如乳酪中現
酥醍醐。一切諸法共會一心宛然具足。是爲
座義。釋之可尋已上私云。今此酪中現酥等
意。即曼荼羅無比味義也已上光云。亦如酪中
等者。此喩文有堅・横二義。即是曼荼羅壇自
證・化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一
心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重衆
聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐
也。注言更問意。只在於是乎 佛虚空等
者。此明如來因行及果徳悉與此座無二無
別也 一切分別。義釋作一切分別戲論
九之 
四十七右
 如是修行等者。即示因行方便與
此座是本不生a字妙理相應無二也 不
離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙
理等者。即指此座猶如虚空離一切分別
戲論。若直就字門。即阿字也三十四右私云。此
方形座即a字門本不生形體。故云妙理也
 如行行者等者。即示果徳亦與理相應
也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言
世尊行。疏爲諸菩薩行。相違如何。答。如來
因位信即是菩薩行。如第一云毘盧遮那本
行菩薩道本之七左即此義也 于時佛諸支
分等者。私云。自下説如來於一切身分現
阿字也。以此一字能出現諸尊也 經靜
慮思惟者。此定・慧二法也。思惟亦云觀即慧
也。如止觀爲定慧也 謂遍佛身分等者。
義釋作謂遍佛身分皆現此阿字等九之四
十七左
以下義勢當相連者。如上以a字爲二乘
及人天等定慧壽命。亦以此字爲一切種
指。此種子・所依・救世者等。云以下義勢相
連也 如壽一字等者。大疏鈔云。a字爲
世・出世間一切妙業命已上密鈔八云。一切
世間出世間功徳等者。若離阿字本不生句。
一切世間出世間若定若慧不得増益。若就
字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。
若離阿字本不生。即長阿之慧・億伊等定不
得増益成就也三十四左私云。同現者結上
也。如上由a字現菩提座。今亦通現諸徳
也 即爲彼命者。如人以氣息保命根。a
字即出入息故爲命也 復阿字是等者。文
次第云。明以阿字爲一切字種子所以文
十三左種子者。執持引生義也。謂依阿字執
持諸字而又引生之也 末後云現者。此
就未會經文。再治經本無現字也 此正
是阿
字眞
言門
等者。十四卷義釋第九云。南莫三曼荼佛
引敬禮普遍佛等也是正
是阿字眞言 四十八右
十卷義釋第九云。
南謨三曼多佛陀南敬禮普
遍佛等
此云是阿字眞
言門 已上
私云。
中院本幷五智房所持本同十四卷文也
善男子此眞言者等者。此釋善男子此阿字
等文也 從此阿字門等者。記問八張云。阿
字門一切轉者。可見住心品中菩提心爲因
説云何此心菩提生句等已上
是故祕密主眞言門乃至阿字之門也者。此
釋是故祕密主眞言門○當勤修習也 欲
見諸佛等者。今此七句合爲五點功徳。初一
句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四・第
五二句涅槃。於中第四句内證。第五句外用
也。第六・第七兩句方便。就中第六句身方
便。第七句心方便也。私云。今此七句總之則
成阿字門功徳也已上光云。故和上謂。第五・
六・七三句並是中方方便也。又治定本但第
七句有者字。此以一者字貫通上諸句也
 那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。
若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即
常在人天受勝快樂地上諸大薩埵也
爾時毘盧遮那佛乃至未記更問之也者。此釋
爾時毘盧遮那世尊○作諸事業也。私云。十
四本義釋。從此章以爲第十之卷也。上來
説轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也 如前
已廣説等者。指具縁品也。然此中有二重問
答。初直問答重説所由。問意云。上具縁品已
廣説敷置曼荼羅位。然今品重説何乎。此有
多義下即答説也。此中有其四義。一爲開
發一類衆生。謂爲未聞前品衆生。今始説
之。二令前已下爲愚鈍者。謂有癡鈍衆生
雖前聞之未明了故。今更説之。三前雖説
下約尊位。謂爲令諸尊位地周備也。前未
説四大護院等。而今具足説之。故云爾也。
四又前下約形像。謂前未委説。而今品説
彩色等相也。後何故下問答散説所因也。
問意云。若爾。云何於一品中不盡説之。而
分析之散在説之。於此下是答説也。此中
有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若
一具説。還可有生憍恣之意。漸漸説之。起
珍妙之想也。二復次下爲説事法即法性
之義也。謂前但説事相。今更復説種子字
等。而令事法爲法性也 一一與三昧等
者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三
昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○
故下疏云。先須住此三昧以相應之智而
運布規量。故云與三昧神通相應也三十四左
私云。此中言三法者。一圖繪。二定。三慧也。
此三法相應必成就之也
  一 爛脱
(一)三昧神通相應而説之也(三)彼阿闍梨一切
智門○亦令致損耗也(五)次當知方所者○所
得便也(四)次禮一切佛者○眞言之體也(六)
禮已在壇○不令妨礙即得也(十一)如是作已
阿闍梨○體一門異也(八)如上引繩○定方所
(十三)如上無二相應形○即是性空形也
(七)如上所説○皆如上
説也
 (二)然大日如來○未具
故更説也(九)次定方竟○未記更問之也(十七)
云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(十九)此有二
種阿利荼○用此印也 (十八)第二下赤色○餘
方便準前
此爛脱至第二十一科而畢。其第十二右
同上十四二左十五二右十六二左二十二右
十一初右七科在第十三卷
又説云
第一科至第十四科全同前義(十五)經云復
次毘盧遮那○即轉爲佛也(十八)此有二種阿
利荼○用此印也(十六)第二下赤色○餘方便
準前
此爛脱至第十九科而畢。其第十二右十二
十四二左十七初右十九二右五科在第十三

前義二尊於赤色中論之。今義二尊於黒
色中釋之。但下黒色經文云。寶冠擧手印
已上爾乃以後義爲宜歟。此内又有重重小
科爛脱。更可悉之。私案云。今此爛脱不可
及必用之。只無爛脱可乎。謂第一科至第
九科爛脱。經・釋聊似前後。互錯釋之。非是
爛脱。次第十科以後。當卷與次卷相連用
爛脱。是又不爾。下文云。經中從定線位語
竟至定色以來。解由未明了未記更問之也
二十八右
又第十三卷云。次金剛有情金剛執我加持
者○以上當在五色之前。義猶未了。更問
二右此意。定線文者。經東方申之至周於
北方是也。定色文者。經次作金剛薩埵至
作諸事業是也。此是二段解釋未明了故。
令更問之。是以第十三卷至五色第三黄色
下。還牒釋上經文。而自云當在五色之前。
何必用爛脱乎。若順疏釋。則總以此次金
剛有情○於第三院下色也。可安經云復次
毘盧遮那我加持彼印等文次上也。故兩本
十四本
十本
義釋如此列之。如下引之
光云。又有亂脱。而今出之以流後裔
(一)相應而説之也(三)彼阿闍梨○亦令致損耗
(五)次當知方所者○所得便也(四)次禮一切
佛者○眞言之體也(六)師禮已在壇○不令妨
礙即得也(十)如是作已阿闍梨○體一門異也
(八)如上引繩○定方所也如上(十二)無二相應
形○性空形也(七)如上所説○皆如上
説也
(二)然大
日如來○未具故更説也(十四)次定方竟○未
更問之也(十六)經云復次毘盧遮那○即轉爲
佛也(二十六)此有二種阿利荼○用此印也
(十七)第二下赤色○餘方便準前
此亂脱至第二十八科而畢。其第九二右
同上十三二左十五同上十八初右十九同上
同上二十一同上二十二同上二十三同上二十
二右二十五同上二十七同上二十八二左一十
四科在第十三卷
彼阿闍梨等者。即當治定本彼阿闍梨○稽
首一切諸佛也 如上已説者。指次上品也
 中心者。即心中也。故十四本作心中也
運布者。私云。此以運心而布置尊位也。謂
欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也 凡合
繩等者。謂合繩之法也 當令得所者。此以
五線均等名得其所分也 不得太緩者。五
線亦均等引合之而縒之。無復一線不均
等也 若不調等者。釋内心相應也。謂五
色線即是信・進等五根。五根若不調者。必於
道有妨也已上光云。今言若不調等者。非
是必指内心相應。只是不令得所而令太
緩等也。何者。今以即事而眞爲其宗故。又
明内心相應。已見次上釋也 若用時等
者。繩若斷絶。則令行人致損耗也 次禮
一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。
謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今
此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故
三十五右第五云。然後阿闍梨至道場門前。普
遍運心稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上
説。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴
之。次觀自身作毘盧遮那十四左 師禮已
在壇等者。釋東方申之○周於北方也。私
云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷
具縁品也。但上先拼東方。次南方。次西方。次
北方也。今東・北・西・南次第拼之也。問。上具
縁品經文云。東方以爲首○如是南及西終
竟於北方已上又今品經文云。東方申之。旋
轉而南。以及西方。周於北方已上兩品同是
東・南・西・北次第。而今疏何違之。答。十四卷
義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準
經疑。疏説左宜審問十之二右今疏無此十
三字。此後人加此疑乎。今謂。是順轉・逆轉
兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云右轉
也。即是順轉非逆轉也已上光云。今案次下
釋文云凡定四方等。則經・疏意是同但具縁品
經疏與今
各別
更問
凡作曼荼羅法。先定方隅。此時引繩
準定空位。所謂先絣虚空中曼荼羅是也。
次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人
則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只
説拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文
具説旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。
經・疏倶是太略。況復此有本地自證加持隨
他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注云
云更問。而令求其面傳也。餘雖不肖。辱得
嫡承。凡百君子要決來問 定乾巽隅竟
云云更
問也
者。密鈔八云。疏即定乾巽隅竟更問者。
謂師在巽隅。弟子至乾隅。即是定東南・西
北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更
問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿
闍梨爲禪師顯示。至此有所未盡。或令
例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問於
無畏三藏。故云更問也三十五右 阿闍梨復
於瑜伽等者。釋次作金剛薩埵○置曼荼羅
也。第五云。行者若行阿闍梨事時。即應以
自身作毘盧遮那。若作縁曼荼羅諸作務
時。即以自身作金剛薩埵十五如前布置者。
指次上成就悉地品所説。心布a字眼置
ra字觀也。但今轉心中a字爲va字也。a
字毘盧遮那種子。va字金剛薩埵種子故也。
上品作阿闍梨事故觀a字。今渉作務事
故轉爲va字也 但改心中阿字等者。若直
云之。則可云但改心中va字即成金剛薩埵
身。而言心中va字者。a字不離va字故云
爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等
者。ava二字雖異。不可得義即同。無縛即
a字門本不生也 體一門異者。諸字門雖
異。a字不生之體是一也 如上引繩等者。
先於空中拼之。未至地也。然後下拼之。
其義如上也 更入中台等者。最初拼外院
畢。然後拼中胎藏。次第一院。次第二院也。
其義如前。是皆師弟相對先引繩未至地。
於虚空中而作拼也 如上無二相應形
等者。釋如是第二曼荼羅○空性形也。私
云。是第二重拼地中之義也。其意見于爛
脱。都部要目二左意。先拼虚空即勝義曼荼
羅空輪所生。而今言空性形即此義也 轉
相釋者。謂展轉相釋也。謂ava無二即是如
來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故
也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品
所説a字置頂上等觀作之也。又義云。如
上者指具縁品。彼品又説a@m字置頂觀也。
此釋未下線之義也 然大日如來等者。
私云。此一段釋。依爛脱義。可屬上文也。若
不用義。則如斯定方安界等。經・釋微隱其
意叵解。是故前後相連共爲一義。即引上
具縁品。是爲成今文義趣也 定方所遍等
者。更問云。遍即下拼之也者。亦見壇法。又
在上具縁品中已上私云。疏異本幷十四卷
本。更字下有問字。古本幷印本及七卷本無
之也。智證大師就十卷本作此釋也 先
定了者。前未下地而拼事也 方下拼等者。
今方下地而拼之也已上光云。案此鈔解。鈔
主所覽本作更先定了方下拼耳等。十四卷
本如此 假令中台方六尺等者。私云。四重
界分等義。如上具縁品所説也 分此三尺
等者。此分第一重内爲三分也。而加外縁
有四分也 次析第二院三尺等者。析字
可安院字下也。言第二院量析上第一院三
尺取半也。問。如今量者。其行道處纔是五
寸三寸等。爭得通行乎。答。今且爲令知其
分齊。作假令説。不必可作如此分量。或又
至少量曼荼羅。則不可通行歟。中胎之量
極少十指可思之已上光云。此中如解次析
第二院者。恐未合疏意乎。何者。疏中往往
有此巧釋。凡曼荼羅有三重四重名。今此文
幷其二名義。析第二院者。即指上第一院。
而望中胎藏院言第二院。是四重圓壇名之
意也。若依上曰即是台外第一院。則可言
次析第一院三尺。是三重曼荼羅名之意也。
應知呼第一重。上言第一院。下言第二院。
以示此兩趣也 第一台外門等者。義釋作
第一院台外。第一台外門者。第一重門。是中
胎外故云爾也。次上文云台外第一院。即與
此同 當取少許等者。謂取行道處空地内
少許用爲其門位也 以此門住世天者。
十四義釋云。餘通行處此門位其三重外門若
有寛地等十之三左十卷本云。通行處口此門位
也已上
大疏鈔三云。通行處世天位此其三重門外等
上言當取少許等。即取行道少分爲門廂
衞處。是其世天位也 前曼荼羅中等者。文
次第云。明釋迦文殊互文十三左私云。前曼
荼羅者。即指具縁品也 由先定中胎竟等
者。此釋第三重名第二之所由也 今此
中自有誠文者。當品亦云於第二分畫釋迦
牟尼。亦云於第三分作施願金剛童子形。皆
同具縁品説。故今言有誠文者。古來難也。
或云。此指大本文也 想阿字定外院等
者。私云。問。何想a字定外院。想va字作
中胎乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀外院者。
大日即釋迦之意也。外院嚩字作中胎者。釋
迦即大日之意也。是示本迹雖殊加持不二
之義也已。又義云。a字本不生理故。遍因果
之中。是故懸通外院。va字事業成辨唯佛所
作故。獨中胎用之。例如白色通外院。青黒
二色局内院。佛性通因位。神變在果位。亦
此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。
疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如眞言藏
三十六右私云。苑公所覽本無瞞之字乎。
印行十四義釋有ma@m之字也。又亦如前等七
字注書之也。如前者。當品上文説a@m字布
身支分。今指彼歟。密鈔指普通眞言藏也。
此義宜歟已上光云。此指次上作中胎藏想
va字乎。彼釋云。次定方竟。師想嚩字。如
上説於遍身分等二十七右 經中從定線位
等者。智證更問云。至定色以來解未明了
者。亦準彼品已上私云。此釋彼品者。指具
縁品也
  一 義釋文次
十四義釋第十云。次第三院當想釋迦。或
想作bha重聲娑字也光云以下至下色
也則今疏亂脱在第十三卷
次金剛有
情金剛執我加持者○次捨第二院。於第三
院下色也義猶未了更問經中從定線位訖竟
至定色以來解未明了未記更問之
經云。
復次毘盧遮那我加持。彼印等四右私云。義釋
文鉤鎖不違經文次第。其旨見上爛脱。又
十卷本同之
經云復次毘盧遮那乃至餘方便準前者。此
釋復以大日加持自身○最勝無能壞也。私
云。上來定界分畢。自下則明彩色。於中分
二。初總明。眞言行者下別釋。此中有五色
説段也 謂下彩色時等者。釋復次大日○
而布衆色也 此印即是等者。光云。故和上
言。祕口云。法界生印也光云非常法
界生印也
是法界縁起
故。於無相中而下衆色也。私謂。想如來
者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。
此並想色中而加持之。更以手印也。更問
 如是想已等者。釋眞言行者應以潔白爲
先等也 如是想念時等者。釋以此淨法界
等八句也。大疏鈔三云。線色前後經有九行
頌。説五色次第及其義也。五色者。白・赤・黄・
青・黒色。初白色以ra字爲體。其色白如車
渠等已上第五卷云。合五色縷。當用五如來
眞言各持一色。然後以成辨諸事眞言總
加持之。造曼荼羅綖亦爾。五如來色者。謂
大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持
黄色。無量壽持緑色。鼓音佛持黒色三左
其字色白等者。私云。問。ra字可赤。何云白
乎。答。次文云。此中即有阿字有縛字也。故
囉字白色已上五十字門旋轉總持之義。何必
一定者哉。車渠者。翻譯名義集第三云。牟娑
洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色
寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。
渠謂車輞。其状類之故名車渠。渠魁也。後
人字加玉石三十八右 或云商佉等者。玄應
音義云。商佉舊言霜佉。或云傷佉。亦作餉。
又作儴佉。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
貝。或言珂異名耳二十二
之九
私云。最珍鈔云。車
渠與商佉。梵音輕重歟。或可別釋商佉是
寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加車
渠歟。出白色物之時擧異。次出君陀花皓
月等。亦此義也已上光云。今此白色章出車
渠・君陀花二喩。治定經本所無。恐是未會
經。或大本有之。故釋及此 師云此中等者。
此四十字。十四義釋皆注書之。十卷本同
今疏 此中即有阿字等者。此ra字聲中具
ava等聲故。以ra字爲白色種子也。若不
然者。ra字只是赤色火輪種子。豈白色乎。是
互具輪圓故。一字能爲一切色種子之意也。
ra字離塵垢故有潔白之義也 凡加持色
法等者。大疏鈔三云。先於色中想字。字成
已等已上私云。此依古本疏無囉字。兩本義
釋同今疏也。若就今本而云之。凡通五色。
加持之時。可用ra字也 此有二種阿利
荼等者。義釋第十云。凡加持色法○即轉爲
佛也。此有二種。一名ari@dha荼。謂定
手等五左十卷本第七。與十四本同也。私云。
今擧二種之中。但釋其一。而其第二未出
之也。然第十三卷釋訶字門文云。此尊名
鉢囉底哩荼○此是降伏通用也○此二尊
通一切用身印也二右應知此火輪中阿利
荼與下風輪中鉢羅底哩荼。謂之二種。是
在火・風二輪中通用一切降伏也。尋云。第
十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。
竪風指而當心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。
令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與
難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右
爲左耳
二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相
對擧慧拳。状如相撃勢上之 
二十四左
私云。難勝
者。經名無能勝。廣大軌中之 
二十二
云不可越。相
向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二
尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一
切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線
色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・
黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五
色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞
言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言
各加持一色。以此阿利荼一印通加持之
歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒
一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義
見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形
用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛
形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種
威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。
若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛
者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色
等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十
云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審
諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅
字。此字照明如日初出之色等五左 明言
阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤
色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字
照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄
者。此赤色中黄色之義。如上ra字中有阿
字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具
黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
那也。故上文云。當想自身即是大日如來
十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能
壞句也 即同諸佛者。兩本義釋倶作即同
此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。
此上加空點也。又義云。次上句言思惟字
明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即
空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟
字明照本無大空點。今疏言不合是阿字
者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿
字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經
言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本
來無相。經就五字成句。故云本無大空點
三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢
種子正阿字也。今以別義不取彼也已上
義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用
囉字加點者。即&MT01679;字也。若義合用&MT01679;字。即
違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。
言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。
言大空點者。即是合加大空點也。以五
字成句故。又兼密意故不相違三十七右
云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大
空點義。而恐人謬解爲a@m字故兼遮之。言
義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
ra@m中具黄a@m等義。用ra@m字也。或可白色
ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
提心也。故今章經只説本無大空點。而不別
出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。
此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準
前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準
前具縁品可知之也
大日經疏演奧鈔第四十一
  此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。
後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌
仲冬十有四冥。慧光記


大日經疏演奧鈔第四十三

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋第三眞言者
○金色同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未
會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次
上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科
也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下
黄色時者。釋第三眞言者等二句也
  一 爛脱
(一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
(三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
下如文
當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業
ka字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句
也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句
也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
白色中&MT01679;赤色幢黄色花 
印一二同
青色彌黒色音界
道金剛大
慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
黄色等者。謂下黄色時。令想迦字作眞金
色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾
迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色
也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟
尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼
如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
三十七右私云。此密抄釋未得其意。何必是
七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷
佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟
尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必
於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即
寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。
此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住
此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當
入定等者。釋當隨於法教句也
次下青色時乃至餘方便如前者。此釋次當
布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青
色時。當想ma麼字○有青蓮之色。其光亦
爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
方便普現定色先以ma安心
青色
自身同釋迦牟
尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖。除諸魔軍
衆。次用前印於青色上想ma字門。超度於
生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以此淨之成超度色。色變
成字。即轉爲釋迦佛義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言釋
迦牟尼者。又是以ma字門度生死海之義。
而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下
青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字
等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等
者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想
摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死
煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱
能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
牟字。梵云牟尼。此譯爲寂三十七左 此佛坐
於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言
此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提
座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
座故三十七左 一切佛用等者。釋除一切怖
畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。
梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。
恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種
種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖
畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
除滅之三十七左 其字如虹等者。釋身色如
虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮
者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢
明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀
如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
弓。此釋爲正也三十八右
  一 經文爛脱
(一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
(四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
次下黒色時乃至身印也者。此釋最後布黒
色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也
次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字
門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其
彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦
如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄
八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧
大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
子也三十八左 問。第二十云。又前云北方阿
閦者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
方鼓音佛前置阿閦。今改爲此名也二十八左
故知今言阿閦如來亦無失也已上光云。若
依青龍軌上之二十右今言阿閦如來者即是
鼓音佛也
  一 經文爛脱
(一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
(五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
以下如文
餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
十云。兼作印擬於作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊
○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘
盧遮那佛從三昧起等六左私云。或云。此一
段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。
則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
可置第十二卷終云或作bha@h字也重聲娑字
下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等
一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。
此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋
云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
體數非一也。第十六云。此語屬上件也五左
問。若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在
五色之前義釋無之初後重言無益如何。答。第
十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸
説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。
爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
諸本皆有此文十五右私云。此一段等六字
及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之
傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次
金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。
於第三院下色也。以上當在五色之前。義
猶未了。更問已上記問八張云。當在五色之
前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院
上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
總在五色表已上私云。此釋意異前了簡也。
得失之意學者悉之
次金剛有情乃至未了更問之者。此釋次作
金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此
文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有
情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫
荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定
本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説
第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。
其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何
云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第
二也 次二分天位等者。即當治定本次
捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一
院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次
重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云
神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二
分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
云外也。故下文云中胎之外院五右也 次
捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔
八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院
下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
然後於第二院下色。其中密意上數説故
十六左私云。此釋意者。第一院下色畢。次越
第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。
還第二重又下色也。次下調彩色法次第
同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。
可在上五色界道文之前也
爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也
 生起此明妃者。謂於定門光明中現生
此呪也
  一 爛脱
(一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)
一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
以下如文
南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
令更問也。何以知然。謂下有弊也二合
故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所
歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一
切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
有成佛之望。故以爲名也三十八左記問八張
云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
者。意明於悉地出現品中已上經第三悉地出
現品
云。南麼薩婆怛他蘖帝驃毘廋反一微濕嚩
目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕
嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
云。訶是本也。更問者。義準具縁品中釋
字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
已上密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字
義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
驚覺等三十八左
次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋次調
彩色頂禮世尊○施願金剛已也 次調彩
色法等者。即當治定經次調彩色○持此明
妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本
眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
也。説平等法界無自性理之故也 又想
彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色
加持ra等字。而隨其相應色以持誦之也
  一 爛脱
(一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
(四)此阿闍梨已下如文
入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等
事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又
義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金
剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛
等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
薩埵體也已上光云。金剛薩埵是成事業尊。
故云羯磨金剛也
  一 爛脱
(一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)
以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
下如文依義釋意
嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
以爲va字空點成va@m字也。問。成辦事業即
金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金
剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。
經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之
想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作
此事也
畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋當畫
大悲藏生○周身焔鬘也 師如是等者。釋
當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在
於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世
尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也
用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶
律二十三云。言鉢吒者。謂是大&T073554;○此云縵
&T035852;一右光云。案義淨千字文。鉢吒者絹梵語
也 更用極細等者。釋上被綃縠也 身
作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等
者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
復次造壇乃至如來之體也者。此釋或以如
來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第
二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作
畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
字壇私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
耶形種子如次爲上中下歟。文略故不擧
三形也已上 若力不能辦者。兩本義釋無
不字也
置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋東方
一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知
院也。先於中心三角位置a@m字也。次於東
伊舍那方佛母位置ga字也。次於火方東南
諸菩薩位置眞陀摩尼印。或置ka字也
北方觀自在乃至置於娑字者。此釋夜叉方
觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音
院也。娑字者即sa
南方金剛手乃至作䙖字也者。此釋焔摩方
越三分位○所謂䙖字也。私云。是左方金剛
手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三
分位等也 又此中置字等者。記問八張云。
又此中置字與前方位或不同更問者。推文
可知已上私云。前具縁品壇唯有金剛手位。
而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。
又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分
位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金
剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛
使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
屬。故名二分位棄捨三十九右私云。此密鈔意
未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文
云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨
第一第二重。於第三院安神位也。若依此
意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第
棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
已上光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊
位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎
院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越
此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多
者。若安字者。則可置數箇h@u@m字也 三棄
捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重
於第三院安神位也之文歟 字印作䙖字也
者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂䙖
字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。
不可論傍正也。又有vah@u@m一體義也。又中
尊用va字。餘一切執金剛通用h@u@m字也。大疏
鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南
方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
引在大日如來下方故也已上光云。般若寺所
覽本作字作䙖字。太善。現行印本字恐剩」
次羅刹方乃至長訶字也者。此釋次涅哩底
方於大日如來下○所謂訶字長聲也。大疏
鈔云。下畫不動尊。種子是ha@m字。其色持物
如常也。次風方作降三世勝。種子論長h@a@m
也等已上 期剋者。謂降伏之義也
次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋次
於四方畫四大護○如是敷置已也 東方
畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
者等也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
va@h已上 北方作壞諸怖等者。釋夜叉
方名壞諸怖結護者等也 若字者作博字
者。義釋第十云。若字作pa跛字。或傍加二
十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降
伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
若字作sa@h十之十左 南方金剛無勝等者。
釋焔摩方名金剛無勝結護者等也 字作
懺字者。義釋云。字作乞讖rk@sa二合字。爲種子
十之十左又延命院次第意。東va@hja@m西sa@h
bha@h種子用之。仍今義釋不審已上 問。今四大
護曼荼羅中安何位乎。答。第一重四門安
之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
中闕之。可在第一重内已上此義合當段經
説次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院
四門安之。更可悉之 上來四大護等者。
釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞
言者如是敷置已也
次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋次當
出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第
二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。
或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經
云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
如第十二卷終釋之已上光云。畫第一重了。
越作第三重。還畫第二重次第意。更問之
 以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教
法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
已上若依此意。今文言教法者。横統一切佛
教也
次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋次於外漫荼
羅○發菩提心也。私云。外曼荼羅者第三重
也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光
云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與
一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加
持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修
行者。知心性如是得住眞言行故。即是不
行而行之修行也
彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋彼捨
三分位○於第三分也 彼三分位捨者。私
云。捨第三釋迦院移第二文殊院也已上
云。此解恐謬何者。毎院捨三分位。知是捨
第二院三分。故和上言。今言三分位者。一
第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
也 次第二院等者。釋於第三分也 如前
調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
在具縁釋中已上私云。此指第五卷彩色之
文也。即準第五卷可彩色義云更問歟
東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋帝釋
方作施願金剛童子形○所謂染字也 東方
作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻
子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語
也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
加歸命句。即是眞言也十一左 於文殊右邊
等者。釋於其右邊光網童子等也 字者謂
染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋
依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲
噁字者即a@h
北方作地藏乃至作伊字也者。此釋夜叉方
地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作
地藏菩薩。色如priya@mgu瞿花色○若置
字者。作@i伊字也十二右私云。鉢孕瞿花者。
如第五鈔
西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
方虚空藏○所謂伊字長聲也。義釋十云若但
置字者。作@i字也十二右
然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了
釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫
荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
云互現也三十九右私云。即云造了者。經無
此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇
尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此
品。互影現之令滿其尊位也
造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋眞
言者宴坐○向壇而作淨也已上光云。以上
造立曼荼羅了。以下説示供養法也
  一 爛脱
(一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
(二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)
念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
(十二)既結護已爲授三歸以下如文
又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以
下文存六科爛脱
(一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
(六)既結護已以下如文
光云。又有亂脱。即今出之以授後學。故和
上用之
(一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
(四)又現印三昧耶以下如文
梵本云次持誦者等者。即當治定本眞言者
宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向
於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
釋作謂作諸事金剛十之十二 次供養作慇
懃者即當治定本慇懃修供養句也 梵本
云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒
也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世
等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用
義爲是多印。又一印耶。更問
光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和
上用之
(一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
(二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
(六)令近門向壇立以下如文
先念遍一切所者。即當治定本念一切方所
句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也
 運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍
梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋
依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
授作法也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
法人除之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
召疏云。請諸尊法用二種使者不出其名
文成辨諸事眞言已上私云。案御鈔意。不動
降三世二尊眞言云二使者歟。即是成辦諸
事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
速疾也
既結護已乃至或七遍也者。此釋授彼三自
歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼
三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三
昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
 印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言
次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具
縁品。彼品第三印名金剛有情是也
  光云。解更有一印中。高野信日傳同密
鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當
品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。
猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱
密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護
諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上
下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其
未盡善可知。今以師承而釋。初初印護
身者。此指經文結法界性印。次法輪印護
諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
印等者。此或指密印品金剛薩埵印此同密
鈔並信
或指入佛三昧耶印此同不二
並今鈔主
或指當品
終支分生印也此同又義後初印印頂者。此
指更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
印也。或可。指經文結法界性印此法界
性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次
印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩
埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之
言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此
有二意。一經文二印加更有一印之中入
佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三
種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之
中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨
處互用。問。更有一印之中所存支分生
印。不關今三印之數耶。答。此支分生印
者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問
作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟
子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。
結法界生印・及與法輪印金剛有情等而
作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪
印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五
處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
三十九私云。今疏言上法界等者。上先義
也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋
言所以更問者。兩本義釋。次結下有更
問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此
阿字者實是a@m字也。故置頂上。即空點之義

次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋繒帛覆
面門○一切應傳授也已上光云。以下明引
入弟子事業也 次當以衣帛等者。此引牒
也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手
作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八
云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂
瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二
度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
掌也。虚空手者。以空捻水也。可見五淨居
第五印也已上私云。此意。手中持花而不空
故云不空手歟。是持寶花等而供養本尊
也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。
可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金
剛頂者。指略出經第四也
  光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
今言不空手者。別有祕口。師師所面授
也。更問
上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
事也已上光云。故和上言。若其力分所辨者。
上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟
子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句
也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支
灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳
語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法
輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
名別有説處也三十九左 彼既發菩提心等
者。即引牒。此釋次當爲彼結等二句也已上
光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子
結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問
何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經
云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣
等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次
當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發
菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛
誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者
結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
力度少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶
印。稍曲其中指。承花上抛也已上
  光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是
普通也。今言更問何印者。即指本經正
等三昧印。然唯説其名未出其體。故令
後學更問也。此印師師所口傳也
然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也
 又有上下下等者。私云。隨上中下知三
部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
問者。謂如上師爲弟子作三昧印等。令擲
華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或
蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名
爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
頂者。即是諸部一切。故云更問四十右此意
曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
一切授與之也
爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋具徳
持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇
作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛
等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽
梵等四句也
光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
(一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
(六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
印及想而作也(九)次引弟子已下如文
我説一切等者。釋我説諸法教等二句也
 阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
已上光云。此下又有別傳亂脱
(一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
(二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
如文
隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
得尊法也 如來本形者。治定本云如來
性。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用五
股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
弟子等者。私云。此下可讀爛脱
(一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
作也(四)次引弟子以下如文
次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
○而用灌其頂也已上光云。若依爛脱。則以
上方喚弟子也五字屬此科也 大華王漫
荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大
壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
安住心王
等同虚空空大成就廣大見非見果之義也
 次當作生一切等者。釋結支分生印等二
句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。
又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。
建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩
印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。
普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
行加持之。果徳不可用作故也已上光云。
或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分
生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更

又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字
縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
誤。對經可悉四十左私云。密鈔所覽本作十
字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此
本作此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安
立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
眼也已上
  光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
應授與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
一字遍布全身而爲一曼荼羅也。若論
淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意
思之
大日經疏演奧鈔第四十三
  此是一卷恐是草案。未及再治。疎略惟
多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便
後學。況乎至如其言次更有一印。又言
不空手。又言更問何印。又言或用彼印。
又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其
孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念
三。慧光誌


大日經疏演奧鈔第四十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷之餘釋經四
密印品
密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三
密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一
不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
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