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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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大日經疏演奧鈔第二十八

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
教授支分有三問中。此答云何供養師問
問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問
前答。文無定準一末之
十九左
者是也。問。今後問前
答其意如何。答。依布施生善根。依
灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問
或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法
水灌之。皆顯此意也 所以自教等者。釋
應教令儭施句 若弟子能以等者。釋金銀
衆珍寶等六句也 内外者。光云。内謂有情
象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
那等者。釋深心自欣慶等四句也 檀那者。
dana此曰施也 五家所共者。譬喩經云。
夫財者五家共有不獨用○所謂五家者。
一懸官非理來攝銀。二盜賊横來劫奪。三忽
然爲水漂流。四火起不覺焚燒。五惡子無理
費用已上智論第十一云。富貴雖樂。一切無
常五家所共。令人心散輕躁不定。譬如
猴不暫住。人命逝速疾於電滅。人身無
常衆苦之藪。以是故應布施二十
七左
同第十
三云。如佛説不與取有十罪○十者。若出
人懃苦求財五家所共。若王若賊若火若
水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以
奉事令尊歡喜。然於諸施中承事爲八右
蘇悉地下受眞
言品
云。先於師主處廣作奉施
乃至自身亦將奉施。爲僕所使。久經承事
劬勞明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
云。時阿闍梨○勸化弟子。令財寶以報
師恩。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
同品云。若於弟子處心生歡喜。授與自所持
悉地眞言。應軌則法受之。爲先誦
故。弟子不久當悉地。先於眞言主處
啓請陳表授此眞言。與斯弟子願作加被
速賜悉地。手捧香華一百八遍或一千遍
便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時
本明主與弟子。唯願照知爲作悉地
明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
子於護摩處至誠心拜阿闍梨。隨
須用當布施○凡欲布施先奉兩匹衣
。然後捨施餘物八右此文則灌頂後修
已。次廣示曼荼羅相。教眞言及印。然還
於護摩處方乃奉施。當經未灌頂。先行
布施。彼此不同。故云與此經不同也。灌頂
前後須時宜。故云任隨所用也 匣。瞿
醯本文兩本義釋作二匹
經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
教令施傳法阿闍梨。以下示教令
養世諦和合僧也 已爲作加護者。謂
大壇華香衣服等。後引入曼荼羅。作
散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故
已爲作加護也 謂從初召等者。即釋
爲作加護句也 今爲起發等者。釋應召而
告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加
愚推。彼經第四二十
五左
云。如前酌三杓供養火
訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使
諸世間種種供養。不己身奉施諸佛
菩薩私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
傳法
人也
○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛
益一切衆生故。説此殊勝福田妙法
以上合此經已爲
作加護等六句
汝應力各辦香華養大
。能令汝等得無量果報以上合當奉施
一切僧等六句
此文者。上言應教儭施等者。於護摩處
之。從座而起入於大壇。更召弟子告。云
此勝福田等也。若前後倶於護摩處之。
何云應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
釋法立法
炬共譯
云。佛告天帝。衆僧有五淨徳。名曰
福田。供之得福進可成佛。何謂爲五。一者
發心離俗。懷佩道故。二者毀其形好。應
故。三者爲割親愛。無適莫故。四者委
躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲
故。以此五事名曰福田。爲良爲美爲
旱喪。供之得福。難喩矣。爾時世尊以
曰。毀形守志節。割愛無所親。出家弘
聖道。願度一切人。五徳超世務。名曰最福
。供養獲永安。其福第一尊初左音義云。適
莫上音的。適莫無親疎之謂也
常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
虚空藏菩薩品中。廣説虚空藏菩薩因縁。如
第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋奉施一
切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等
。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名第一義僧也。
理趣釋意下之
十九
金薩觀音空藏如次配
法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
然乃證得第一義諦理名云第一義僧也。
南山歸敬儀云。言一體三寶者。行者既知
心性本淨悟解無邪。名爲正覺。覺即佛也。
性淨無染法也。性淨無壅僧也上之
十右
光云。吾
之師。大曼荼羅海會即是六大法界。以
一相一味到於實際故。曰第一義僧也 及
傳法人竟者。當應教令儭施等文也 復教
令供養等者。正釋奉施一切僧句 世諦和
合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味
和合事理相融。故名和合僧也 當獲於大
果者。明出世益。是則無上菩提大果至極究
竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
食金剛等者。華嚴經云。如人食少金剛。終
竟不銷。要穿其身在於外。何以故。金剛
肉身雜穢而同住故。於如來所
分善根亦復如是。要穿一切有爲諸行身
到於無爲究竟智處。何以故。此少善根不
有爲諸行煩惱而共住故。爲證可四十
五左
六十華嚴三十七性起品曰。譬如丈夫食少金
。終竟不消。要從身過至金剛輪際。然後
乃住所以者何。以彼金剛不消故。如
佛子於如來所少植善根。能壞一切有爲
。乃至究竟如來涅槃智慧。然後乃住。所以
者何。於如來所諸善根盡故四左
 生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低頭擧手。
善云何成佛。答。昔竺道生著善不受報論。明
一毫之善竝皆成佛不受生死之報。今見
珞經亦有此意下之二
十三左
 次明世間等者。釋
盡大資財等二句。是則成就世間所求
世説者。約世界悉檀説。故云世説也 如
&T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
&T025632;
盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右
往因。更開見之。又諸徳福田經云。復有
一比丘。名&T025632;。即從座起而整服作禮。
長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生&T025632;夷那
竭國。爲長者子。世無佛。衆僧教化大會
法。我往聽經。聞法歡喜。持一藥果。名
呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
生世間恒處尊貴。端正雄傑與衆超絶。九
十一劫未曾疾病三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
云。如&T025632;羅比丘。於九十劫前一藥果
梵行者。於九十劫中身常無病。於
後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒
果微施因縁尚得無病六右法華統略嘉祥
云。薄倶羅此云菴羅果。以一食辟支佛
五不死報。又名多忍辱已上法華疏記第
二云。昔施訶梨勒者。過去毘婆尸佛時。以
訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無
一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如
泥盧豆。與一辟支佛食。故受無量世樂。心
飮食。應意即得三右文句第二釋阿那律
往因云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有
。名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人。見而
悲悼白言。勝士能受稗不。即以噉奉之。
食已作十八變。後更採稗有兔。唖抱其背
變爲死人。無伴得脱。待闇還家。委地即
金人。拔指隨生用脚更出。取之無盡。惡
人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所覩純
是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧一之十
八左
遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
馱唐佐反。亦云阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。
此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。錯施辟支
佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故
無貧。于今不息。故云無滅。所願皆得。故
如意五十左 復次有部毘尼等者。釋
供養僧者等二句。有部有經律論。而今所
律中意也。更詳出處 猶如賢瓶者。地藏十
輪經第五云。如如意寶珠。隨所願皆滿○
得賢瓶。除貧獲富樂明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居中央四
。有何意趣。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
故居中臺之四隅已上帖決第三云。賢瓶
者。謂有徳瓶也。謂出寶瓶也。如大論等説
也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
徳之瓶。能滿所願。故以喩彼四大弟子之圓
也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
當以歡喜心等者。釋是故世尊説等四句。以
上明十方現前不現前僧。以下唯明
現前僧。總意云。志願雖現不現前。而正
現前僧。十方衆僧不盡集故也
經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
下答加持教授中云何灌頂問也 然此灌
頂等者。上釋護摩支分云。然護摩通一切
法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種
支分四右今文亦準知之。灌頂非啻加持
教授。亦通諸餘法事。故或可別爲一種支
也。諸餘法事者。或爲除難。或爲求福。或
追福。如是法事數非一也 阿闍梨作第
二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其
義易了。故不別釋也 此灌頂壇等者。
以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。
北方主水故歟 亦令方等者。釋四方正均
等等二句 其壇四角等者。釋安四執金剛
等六句。四金剛安置處當經説四維外略出
四之
十七
四隅内之。理明房集記圖。胎藏壇
四隅外安之。金剛界壇四隅内安之。但壇外
尊未其意。外部世天猶安壇内。何況
執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與
略出全同。彼經既四隅内列之。當經豈不
然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於一心
具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
顯宜壇中也。但壇四角外者。望内心八
四角云外。四角即外也。經文言四維外
同此意也 壇中作八葉等者。釋内心大蓮
華等二句 於四葉中等者。釋於四方葉中
等八句 其四隅之葉等者。釋所餘諸四葉
等四句已上光云。今疏與略出經四伴侶全
同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如
其四執金剛。始自東北于西北。如次安
住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教
者起自東北于西北。如次置修轉勝行
乃至勝解脱。其意更問 經云中央等者。釋
中胎。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
八葉即是正覺壇故。此外不別漫荼羅。阿
闍梨勸請十二尊。令繞八葉。是則甚深
之觀道也。受者坐蓮臺中央。繼佛位。以
二尊眷屬。若不本文。不得口決者。
深祕旨已上師傳更問。問。諸尊中安
十二尊。其意如何。答。此十二尊有翼受
之本願。故殊安之。經云由彼大有情往
昔願力故是也。帖決云。此十二執依本誓
故。來集華葉。輔翼新佛十一之
四十二
之。問。雜鈔一云。總持自在念持利益心
悲者著雜色衣滿願無礙解脱此等
八人於大壇中其名及形樣。一一垂
已上此疑如何可之耶。答。經疏不
其形像。又未祖師請求圖像。但可
歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有十二h@u@m
即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
種子乎。草座之下可之歟。可
私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八
葉八尊不執金剛名。然此記稱十二執金
。猶詳已上光云。灌頂壇中央布ra@m嚂字。作
純白色。以爲不思議法界幖幟。深義更問。匪
面叵示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
二尊祕釋。其意易知 著雜色衣者。四執金
剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名
雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何
略出經四之
十七
説四奉教者内修轉勝行是當
今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即
被雜色衣。當經所説虚空藏眞言。曰毘質
&MT01679;嚩囉馱羅。即是雜色衣執持被著義也
見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
尊定居十二尊内歟。同異難詳 猶若菩提
樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事火。
東渡大河鉢羅笈菩提山。唐言前正覺
。如來將正覺。先登此山。故云前正覺
如來勤求六歳未正覺。後捨苦行
乳糜。行東北。遊目此山。有幽寂。欲
正覺。自東北岡登以至頂。地既震動。山
又傾搖。山神惶懼告菩薩曰。此山者非
正覺之福地也。若止於此金剛定地當
震陷。山亦傾覆。菩薩下西南半崖中
巖面澗。有大石室。菩薩即之加趺坐焉。
地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
如來成正覺處。自此西南十四五里。去
苦行處遠。有畢鉢羅樹。下有金剛座。去
來諸佛咸於此座。而成正覺。願當彼。菩
薩方起室中。龍曰。斯室清勝。可以證聖。唯
願慈悲勿遺棄。菩薩既知證所。爲
龍意。留影而去○諸天前導往菩提樹
○前正覺山西南行十四五里菩提樹。周
垣疊甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
餘歩。奇樹名華連陰接影。細沙異草彌漫
緑被。正門東闢對尼連禪河。南門接大華
。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
中有金剛座。昔賢劫初成與大地倶起。據
三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際
金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之而人
剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場
大地震動獨無傾動。是故如來將正覺
也。歴此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不
傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
昔佛在世高數百尺。屡經殘伐猶高四五丈。
佛坐其下等正覺。因而謂之菩提樹焉。
莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。
如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復
七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
宮等者。華嚴經云。大海有四熾然光明大寶
其性極熱常能飮縮百川所注無量大水。是
故大海無増減。何等爲四。一名日藏。二
離潤。三名火焔。四名盡無餘。若大海中
此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有
悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變
乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變爲酪。
火焔大寶光明照觸其酪。悉變爲酥。盡無餘
大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然
悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如
。名種種色。在大海中。雖無量衆多駛
流入於大海。以珠火力水銷滅而不
十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状
夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻
仰所尊。若指麾教勅八左第十云。次諸奉
教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨
所作者也十二右義釋第七云。如世間尊貴者
侍從僕役之人。隨教勅指麾作衆務。故
或名奉教者。或名使者。或名守衞者二十
八左
復次四寶所成缾等者。以下釋四寶所成缾
等八句。當經説四缾。師資行用用五缾。入
曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用五缾。雖
相傳不疑。今助諸經文。皆説四缾水器
故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶
明本
九右
同經第三云。以四大菩薩所加持寶缾
二十
二左
瞿醯經下卷云。又執四瓶傍邊
略出經第四云。使四淨人持上寶瓶十七左
疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
之寶二十一
疏十三云。四寶作大菩薩加持大
九左疏十五云。譬如世間刹利之種○爲
其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶
之等十八左世間灌頂盛四海水及四大河
故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼爲軌則
所以諸教中皆説四瓶。而不中瓶。故略
出經四十八左灌水眞言。唯出四佛明。疏
中釋持瓶之眞言。亦局四佛明。何今用
五瓶耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
畫像壇。即隨空處十九右是言了。
即説瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中
瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實
五瓶。但諸教皆説四瓶者。準世間灌頂
且作此言。於中央一瓶祕而不之。祕密
宗之稱意在此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
決云。以四瓶四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
四瓶。是祕意。此義自他門一同口決也
置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉
會壇第五云。世間成就品釋云。又於中胎佛
位之前。置本尊印。幷置一瓶。所餘灌頂四
瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世
持○其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊
持。竟在華臺上者。又用正等覺心加持。在
四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼眞言
持之已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎四角
之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖
。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
大壇中寶瓶。隨本方角十七左凡以
四瓶置小壇。諸流不同。或兩界倶安
。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎
藏界安四隅。各有所由。更問 如上所説
以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經説
四菩薩加持。不不動加持。疏準上所説
不動加持。上所説者。第四卷十六左意自
第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事眞
加持。其指之歟。或又指當卷二右初所
供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩
薩別加持也。嘉會壇第五云。當不動辦事
眞言幷三股印先總加持五瓶。次以八印之
中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加
四角瓶已上自門所用印明等。淺深重重更
問。今所云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
趣也。略出經四之
十七
亦復如是。然彼嘉會壇第五
云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
加持瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四
行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
音智慧無盡除卻蓋障之義也。除惡趣是無
盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔
惡趣之義也已上此釋以今四菩薩同八
葉四隅菩薩。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
前縁起列衆中。或以除蓋障觀音。或以
除一切惡趣文殊。其義各異。課用一事
亦得也。此中用觀音正也四左縁起列衆
者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加
持灌頂瓶也。既云替用。玄靜闍梨料間
恐達此文也 普賢是無盡等者。約四寶
釋 復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩
提涅槃如次配之 是故以此等者。釋盛滿
衆藥寶句。所謂前文後釋者。是也 方位法
門者。謂四方四隅方位爲發心修行菩提涅
槃等四法門。今以彼法門四瓶。則可
相應所由也。但當段以東南發心。乃至
東北涅槃。此與略出經説稍異。彼經
東北始。以西北終。各有所由。更

凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋
於灌頂時當置妙蓮上二句 用辦事眞言等
者。瞿醯經下護摩品云。先辦新淨座。以辦事
眞言。持誦其座。置於灌頂漫荼羅中六右
些疑文云。凡欲灌頂持座物。安置華臺
已上何爲座物。何故置臺上雜鈔等
同之
私云。
茅草座物。陀羅尼集經第四云。於西
門外大蓮華座。於華座上生淨草
五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
云。座物者。茅草也。蓮臺上敷已上是表
座成道義歟。經文言彼於灌頂時當置妙蓮
者。此雖瓶安置處。而今詳其釋文
則明受者座也。釋中初示座物加持。次明
護身作法。後出吉祥坐法也 加持三處者。
嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
釋。故今唯出其梗概耳 令依吉祥坐等者。
嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與其弟子
如法護身令其中央。師云。當弟子
華臺上所得部印以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當
先結薩埵印後至本尊灌頂所而結所得
部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下
文云。若作傳法灌頂。應面向西坐。若作
災灌頂。向北坐。若作増益灌頂。向東坐。若
降伏灌頂。向南坐七右亦復次上釋灌頂
曰。唯置一門。門向壇開也二十右知小
壇門向東開。故入東門直向西坐也。嘉會
壇注師説。以左脚蓮華門。右脚踏華臺
坐者。依阿闍梨灌頂儀軌。彼軌云。次當
灌頂者。左足踏華門。右足踏華心七左
蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上左足
蓮臺縁。應十住十行十迴向位
初歡喜地○上右足踏蓮臺中。應
十法雲地授職灌頂之位○次以右足
白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
云。左脚踏壇縁蓮華門。右脚踏蓮臺。便坐
其上已上登壇作法古今行儀。少無相違。可
貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與
醯説尤似相違。第十三轉字
輪品
云。次引弟子
將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出
四之
十七
灌頂壇作法。入帝釋方門蓮華
臺上。是受者向西也。兩部相對胎藏受者。可
東歟。猶可已上光云。第十三言
華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
作法已。次引受者方向灌頂壇所。故云
引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有三説
一瑜伽軌云。息災作吉祥坐。與慈心相應。
兩脚膝。右壓六右準提二十
一右
烏芻澁
十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
第九云。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏
趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名吉祥
也。三不思議疏釋經吉祥坐云。吉祥坐
者。右脚著左髀上。亦言半跏坐是也下之二
十三
雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以
右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。
此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。
左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也
此等文以半跏坐吉祥坐也 所有塗
香華等者。釋獻以塗香華等二句。灌頂以前
養小壇諸尊。然雖十三尊。以受者
本。故常云受者供養也。瞿醯下護摩品云。
其阿闍梨當牛酥香相和。用軍荼利
眞言誦其香其弟子六左此説焚香
具支第九云。次奉焚香之。所謂牛酥與
香相和。用軍荼利眞言。持誦薫其弟子已上
之 先已如法等者。第五云。至日將
夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯云。於
漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事眞言辟
除諸難。置諸供具也○齎持供物詣漫
荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中
十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於
小壇供物。此亦以小壇狹小故。十二
尊於大壇供養之。至灌頂時小壇也。
嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置
於大壇中養之。所以爾者。第二壇狹少
列供。故先於大壇上養十二尊
竟。然後供養弟子已上 如來下挾門者。大
日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
何處之。答。雖其釋祕密品
十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。
或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故於
養之。是以四執金剛無其釋
又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下
摩品又辦新淨白傘。於上懸華鬘。復懸白色
綵帛。以曼荼羅主眞言。持誦其華等○即
其傘於上六右今所云。白傘非
蓋行道。受者供養間阿闍梨自執傘覆弟子
也。若依陀羅尼集經。則覆蓋於師資。彼
文云。次遣二弟子&T016254;一蓋。一紫。一緋。緋
蓋覆弟子。紫蓋覆阿闍梨明本十三之
二十五取意
問。此事
當世都不之。上古行儀如何。答。些些疑
問云。阿闍梨自執白傘。以覆其上○以
事眞言加持此儀式今有次第。曾不
中行用之法。一一垂示已上若爾和漢兩國同
上古此事歟 復令餘人等者。瞿
醯下護摩品云。復令餘人執淨犛牛拂及扇香
六左以令牛拂幷扇者。此受者供養
讃時。即爲扇受者身也。而今於此非
此事。只執持之而令隨從。至後作此事
也。香爐不香煙。爲弟子身也 扇字。
印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當
時行用或拂扇倶用之。或用拂。不扇也
 犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛
六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
九云。犛牛晝夜護尾恐斷絶。寧亡命根
妻息。不使尾毛墜落于地十五左法華義
疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故
尾。衆生以癡故起愛。又由愛尾故爲
得而遂害之。故愛尾是害身之具。衆生
五欲故備受衆苦下之三
十三左
問。依此等文犛牛癡之甚者。今何以之作
拂乎。答。以一物或喩善或喩惡。是常例
也。今約善用之也。修行方便經云。譬如
牛護尾。一毛著樹。守樹而死不毛。
比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不
已上之 又於箱中等者。瞿醯下云。
箱中置衣。幷盛商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
○令人執六左此非授。自初置之以
供養儀也。置衣者。是爲濕服別著
也。下文曰。阿闍梨親爲二十
三左
即是也
 幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執四瓶
傍邊六左具支第九云。又執四瓶
傍邊金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
幷奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出
經第四云。即引灌頂者。入帝釋方門。坐
蓮華臺上。以種種華塗香燒香油燈幢蓋清
妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所
以爾者。是人坐佛位處故也十七左 馬鳴
菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
敬諾當尊教。於是頒宣深奧法藏。建
法幢。摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲
彼城諸衆生故。作妙伎樂。名頼吒啝羅。其
音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法。所謂
有爲諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂。
王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如
空中雲須臾散滅。是身虚僞猶如芭蕉。爲
賊。不親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故
諸佛常呵此身。如是廣説空無我義。令
樂者演暢斯音。時諸伎人不解了。曲調
音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著&T073554;。入
伎中。自撃鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調
成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王
子。同時開悟厭惡五欲。出家爲道。時華氏
王恐其人民聞此樂音離家法。國土空
曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿
復更作此樂七左北三宮御記云。頼吒和羅
經一卷。一云羅漢頼吒和羅經。此翻曰
。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
護摩品云。若得辦者。應音聲六左以引
此文者。上來攝意音樂。阿闍梨當自奏之。
若不爾。不兼綜衆藝。然至末代
兼綜衆藝徳歟。其奈之何。但爰如瞿醯
。若得辦者。應音聲。還知若不辦者。亦
使餘人作之無失。 爲此意即引此文
但字有意。學者可知 經云吉祥等者。明
者供養讃也。吉慶等三種讃。是嘆法報應三
身功徳也 用此慶慰等者。釋如是而供養
等二句 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
行願吉祥等讃。音聲絲竹引衆先行六左
此文者。吉祥讃於唐朝亦行之乎 説
此偈時等者。誦讃毎一句終。即拂其身。自
者一義云。指阿闍梨。一義云。指弟子。當時
行用阿闍梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。
白拂身意如何。答。千手經云。若爲
身上惡障難者。當白拂手已上千光眼經
云。若欲脱一切障難者。當白拂去
問。上擧白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理
明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂惑障煩惱
義也。仍重不扇歟已上 阿闍梨復當等
者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法
也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應
曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請
問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿
。其詞未見。隨意可已上嘉會壇五云。其
詞未見。隨意可已上 即持寶瓶等者。瞿
醯下護摩品云。即應持前所持誦百遍
。徐徐當於曼荼羅。繞三匝已。復以
種眞言誦其瓶六左具支第九釋瞿醯即
應奉持等疏即持寶瓶等文云。次持在前加
持弟子之日召請持誦之瓶文不云數。義準
四瓶可持初一
曼荼羅三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
更如法加持四瓶瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難得。今委釋
之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請
持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
第六日法曰。其欲
灌頂瓶置五穀等物。及著華枝少許水
明王眞言誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召
十左今護摩品即應持前所持誦百遍
之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知
爾。前引弟子品次文云。正作曼荼羅日。三
時持誦其瓶上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。
具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼
時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四
歟。是則自宗意以初爲總。以後爲別。故
初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各
別繞曼荼羅。即持寶瓶句可四瓶也。次
注言在前明王等者。指第六日加持。正作
曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
三時持誦。而不其眞言。疏文則出
總別加持眞言。故引合之文云以不動
也。次注言今者繞曼荼羅等者。正明
時眞言。即出兩説。如文知之。次注意瞿醯
學法灌頂故。以三種眞言所得部
持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩眞言
加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
眞言持誦其瓶者○今復以三部心重加
○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案
自門行用繞壇之時用四菩薩眞言。四瓶各
別持誦之。豈不其本眞言耶。復更如法
加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮臺
時加持弟子。今復更加持之。故云復更也。
其加持法次下明之。即至弟子所等文是也
 先用囉字等者。具支第九云。至弟子所。先
弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次
羅字火燒之。悉成灰已方用四瓶。次
第灌之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想鍐字之水。猶如白
。而注死灰之中。以生佛芽已上當段釋雖
阿字。勘下文字燒字觀。此經大
宗故。安公加釋阿字。總意云。先觀弟子身
a字方壇。是法性大地也。次以ra
a者是也。其時自身悉成灰已。當以四
灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
瓶水故此灰
va字門。其色純白。而從此中生五字
譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五
字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子
芽。帖決云。謂初以字燒字之後。於灰中
四瓶四者五也
祕之也
之。是即爲種子也。即
阿字之地上水。故種子即生五字也
即成塔形。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身
之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度
瓶水弟子頂。所用印明等各別也。自
門意不兩度灌頂。印明用心等難
更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以三種
眞言誦其瓶。於其頂上而作手印。幷誦
根本眞言。還誦此眞言。與彼灌頂七右此文
意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼
荼羅鈔第六云。依此經意。師先用其部印
。加持弟子頂上了。次誦其眞言。正灌頂
已上此文者。三部印明倶師所作也。嘉
會壇五云。於其頂上而作手印。幷誦根本
眞言者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
眞言也。還誦此眞言。與彼灌頂者。言此眞
言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
三種悉地眞言歟。依此釋者。手印根本眞言
者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依瞿醯
意還令弟子結三部心印。當誦三部眞言
中臺瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨
三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中
隨用其一也。但先各誦瓶眞言。而灌之生
若作傳法。或得餘尊。宜先授其而復作
已上此釋者。指三部印明。如人壇
。但印令弟子結。明阿闍梨誦之 
暗字等者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位
也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
中胎。又從此字百字光三重焔。以
三重百字之輪幷中胎藏。作四重輪種子
之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅
尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身
已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法
界身。如次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
者。謂總束眞言輪而以爲身。即成普門身
此總持身故。於一切衆生前所喜
見身。説應機法○同入佛智二十
七右
此釋
者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。普門
法界身者。於一切衆生前所喜見身。説
應機法已上光云。今文與第十八稍異。第
十八言普門身幷總持身。即今普門法界身
也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身
者。今日弟子爲阿闍梨加持之身也。普
門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍
一切身也。其淺深意可
次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執
。與彼令著。金剛頂云。引出壇外。換去濕
。別著淨衣。若是刹利居士。著本淨衣。即
壇内下小床。以儭其濕衣。引入坐已
○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐於下
小床。須坐第二壇中與其道具等。今云。
此下小床是置濕衣阿闍梨之具。非
子座。故更不前釋。引至一處。脱換濕衣
畢已更可著華臺。然後如法供養已上 前
於箱中置衣者。即爲於此而用之也已上
光云。略出文曰以儭其濕衣。儭與襯通正字
意曰。刹利居士著本濕衣。故置小床即以
之。而不汚其壇上也。如嘉會壇引或
師説。置下小床以爲別座。而設難問。甚乎
疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
小床上置其濕衣以施之師。此解之誤尚過
或師。若達嚫義刹利居士不施耶。已著
本衣。何用施阿闍梨。應知以下小床
濕衣也 首冠白繒等者。受者後供養也。於
別處濕衣新衣。更還著灌頂壇。作
繒等供養也。嘉會壇第五云。二首冠白繒
前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用白繒意如何。
答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授
皆以繒帛首。灌頂然後授職五右法衡
鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
王頂繋解脱繒。繒喩解脱。頂喩智慧。諸功
徳中爲先首故。以智慧首縁解脱理。不
故。如繒繋三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
具。而上文云華冠。今文云首冠白繒。前後
寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即
寶冠必帶繒帛。五祕密軌云。次結五佛寶冠
○次結金剛鬘印○如冠繒帛七右
帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
冠帶也。首冠白繒可之歟。或又華鬘即寶
冠也。小野六帖云。第十三著受法人鬘
灌頂。此記不寶冠。而言鬘。尤合
疏家説歟。上文曰。以華鬘冠。私云。仁王軌
内四供養三形。鬘菩薩位即置寶冠
以香塗身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯
下云。及以塗香彼身上。幷與華等供養。
亦以華鬘絡兩肩。復與臂釧
七右略出經第四云。又以香華種種供具
養所灌頂二十
一右
此等經文皆説後供養
也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以華鬘交
絡兩肩已上前華鬘首加之。準前供養文。言
以華鬘冠飾其身上。可之。今華鬘絡
。爾乃可二種華鬘歟。天台流灌頂道
具加絡膊。依此文也。或又以前華鬘
絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所
神線類乎。彼曰。天竺淨行以緤線循環合爲
繩。麁如三指。名神線。絡膊二十
四右
繋金剛線
者。嘉會壇五云。九繋金剛線腰線
已上
如悉地供
養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説臂釧之法
其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母眞
言手印誦香華。而用供養。及香水灑。還
此部母眞言手印請來。加持釧上。復以
部母眞言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以
捺婆草環。置左右無名指。用部心眞
。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依
。次第應知。其腰線法令童子搓合。以
遜婆此云紅
藍華
或欝金染。如前作法成就。乃
至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時。繋
於腰間。能止失精明本中
之十四
涅槃經云。在臂上
者名之爲釧。在指上者名之爲北本四十
之二右
嘉會壇五幷具支第九。此次明施濕衣法。嘉
會壇五云。施濕衣法次於壇内下小床
以儭其濕已上具支第九同已上光云。如
上已辨。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
其吾毘盧眞言正統之所致也
大日經疏演奧鈔第二十八
  此卷之中頗加今解。此誌其師傳。以貽
後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記
又此卷所解本疏有亂脱曰 (一)伊舍尼
方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
者以下如
此外尚讀亂脱。今詳文旨佳。故不



大日經疏演奧鈔第二十九

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
下明道具作法。金錍明鏡等偈第九卷委
之。然今於此作釋。則當段明作法次第
故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵
法無之耶。答。嘉會壇第五金箄前出此作法
文云無畏儀軌云。觀羽持五智。授與彼雙
。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
中誦此偈已有眞言已上具支灌頂第九同
之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文
也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
上。説灌頂内作法中云。阿闍梨自令弟子
灌頂。吹螺撃鼓。作諸音聲。如國王受
二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
作法中未
阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明傘蓋
行道法。瞿醯下云。阿闍梨自手執其傘。令
彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已七右此作法當
經幷略出經不之。偏依瞿醯説也 阿
闍梨當誦等者。指傘蓋行道讃也 吉慶吉
祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶
讃約應身成道。讃歎受者徳也。然乃吉祥
報身成道。極吉祥約自受用正覺欽。但
法報二身則非此界所見。且擧應身
例。而令讃歎。故下文唯出吉慶一種也。些
些疑文云。此土有吉慶讃。無吉祥讃。又吉
慶讃聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲
少似憂
愁之音
今用何調已上光云。大原四十帖曰。慈
覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與當卷
所出讃大異。但彼初段與當卷第四段意大
同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
之讃謂之九頭龍讃也。九偈充九頭三十右
子細可之。大師請來梵字吉慶讃當彼九
偈讃歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語
四段讃云。私撿大日經義釋。具有嚩駟羅
阿避庾經十一偈讃。此文彼中四偈之者也
  一 吉慶讃異本
八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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