SAT DB

T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有二兩説一。一爲下安

置供物一之用上也。

T2216_.59.0288a02:

蘇摩呼經下

護摩品

云。復用二茅草一。布二於基上一。

T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗二瞿摩一遍

滿茅草一。護摩之物

T2216_.59.0288a04:

安

置基上及安二基下所レ塗之處一

光云。現本三左
與今所引少異。

T2216_.59.0288a05:

異譯妙臂
經大同之

烏芻澁摩軌云。所燒物在レ茅

十二右

二

T2216_.59.0288a06: 爲下安

坐聖衆一之用上也。略出經第四云。君荼

T2216_.59.0288a07:

周圍布二吉祥草一。爲二聖衆坐位一

二十
三右

餘如護摩

T2216_.59.0288a08: 品者。指二經第六世出世護摩品一也　遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二二法一。一以二香水一灑レ之。二
T2216_.59.0288a10: 以二成辦諸事一加レ之　以上文等者。還出二灑
T2216_.59.0288a11: 水眞言一。謂經第一疏第四所レ出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以二灑地眞言一爲二不動眞言一之傳
T2216_.59.0288a13: 有レ之。蓋眞言句義中有二無動義一故也。然乃

T2216_.59.0288a14:

以上文等即示二加持眞言一也

已上

光云。吾師

T2216_.59.0288a15: 意同二初解一。謂灑二香水一先用二成辦諸事一加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以二彼灑地眞言一灑淨也

T2216_.59.0288a17:

大日經疏演奧鈔第二十六

畢

T2216_.59.0288a18: 光云。此卷本疏讀レ亂曰

T2216_.59.0288a19:

(一)

讃歎　

(三)

次又出外等　

(二)

凡壇中等

T2216_.59.0288a20:

(四)

施諸方食以下如レ文

T2216_.59.0288a21:

又云　

(一)

行也　

(三)

瞿醯等　

(二)

凡阿闍梨

T2216_.59.0288a22:

等

(四)

次當以下如レ文

T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0288b06:

疏八卷之餘

釋經具
縁品

T2216_.59.0288b07:

此中護摩行法

乃至

受納護摩者。自レ此以下

T2216_.59.0288b08: 明二護摩行法一　於レ中。凡阿闍梨等者。先明二
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第一也。上來所レ明任二經文一
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似レ作二投華法一。而實不
T2216_.59.0288b11: レ爾。大壇供養念誦竟。次出二大壇外一作二火法一
T2216_.59.0288b12: 也　供養持誦者。上文之中。從二阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟一。至二奉獻衣服以爲儭施一。明二供養一
T2216_.59.0288b14: 也。從二然後住瑜伽座一。至二具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 説一。明二持誦一也　次當出外等者。檜尾御口決

T2216_.59.0288b16:

云。口決云。理有下近二壇西南一

光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫

T2216_.59.0288b17:

誤略出經意是
即壇東南也

爐相向上。爐更不レ安二三十七尊位一。

T2216_.59.0288b18: 但壇與レ爐相去遠故。爐更置二三十七位一耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與レ爐相向近者。壇中念誦竟。不レ解レ界
T2216_.59.0288b20: 而往

向爐所一。一一請二諸尊一。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: レ送二本位一。事竟方可レ解レ界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向レ爐供時。一一加

持供物一。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可レ念

誦當時百字及根本眞言百八

T2216_.59.0288b24:

遍一。然後供養。護摩之耳

三十
八左

此釋且約二金剛

T2216_.59.0288b25: 界一而記レ之。胎藏界亦可レ準

據之一。當時行用
T2216_.59.0288b26: 不レ論二壇處遠近一。又離レ壇作法之時直修二護

T2216_.59.0288b27:

摩一也

已上

光云。檜尾訣文有二二節一。理有近壇

T2216_.59.0288b28: 至二三十七位耳一。是明二壇法一。若壇與爐至二護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳一。即明二行法一也　東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 明二火法一也。吉祥座者。即指二茅座一也。瞿醯下

T2216_.59.0288c02:

印相品

云。復次應三當作二護摩之法一。面向二東方一

T2216_.59.0288c03:

茅草端坐

初左

即此意也　先取乳木等者。瞿

T2216_.59.0288c04:

醯下

印相品

云。作二護摩一時皆應レ如レ是。先取二乳

T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴一。置二於爐中一。以レ酥灑レ上而生二其火一。

T2216_.59.0288c06:

後取二乳汁濕柴一。而作二護摩一

四左

乾薪濕薪如

T2216_.59.0288c07: レ次當二段木乳木一歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有レ薪。有二乳木一。諸文之中此二不レ明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言二乾柴等一者。今世薪。次言二濕薪一者。今乳

T2216_.59.0288c10:

木歟

已上

帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木

T2216_.59.0288c11:

乾柴者。薪也

十之二
十六右

　用辦事等者。以二不動若

T2216_.59.0288c12: 降三世眞言一。加

持薪一爲二去垢辟除一也　幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以二香水一灑レ薪也　當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 釋二思惟火光尊等二句一。攝大軌云。思

惟火光

T2216_.59.0288c15:

尊一。赴請入二爐中一。哀

愍一切一故　

二之四
十右

　於中

T2216_.59.0288c16: 亦有二三法一。一明二爐中觀一。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 明二三平等觀一。三然後以火天等者。明二勸請火
T2216_.59.0288c18: 天一也　以火天之種子等者。第十五云。若作二
T2216_.59.0288c19: 息災一觀二囉字一。當三上加レ點而作二白色一。増益想二
T2216_.59.0288c20: ra@m

字一黄。降伏想二覽字一。或黒或赤。如レ字本尊

T2216_.59.0288c21:

及自身色亦如レ是。三事相應即成也

十五右

且

T2216_.59.0288c22: 就二當時行用一。勘二其本文一。略出經第四云。於二

T2216_.59.0288c23:

火焔中一想レ有二囉

上

字一。變爲二火天一。白色髮黄。

T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執二君持一。一手執

T2216_.59.0288c25:

レ杖。右邊二手。一作二無畏相一

直前舒掌
竪掌向外

一手捻二

T2216_.59.0288c26:

數珠一。想火天身遍生二火焔一

二十
三左

建立軌云。便

T2216_.59.0288c27: 於二火焔中一而想。有二囉字一變成二火光尊一。身色

T2216_.59.0288c28:

赤髮黄。三目具二四臂一。遍レ身火焔光

三右

當レ知

T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所レ用火天。十二
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説二此壇一。名二大因

T2216_.59.0289a02:

陀羅一

十六右

上釋二譯者兼智之名一

十左

依レ之嘉

T2216_.59.0289a03: 會壇第六云。今灌頂法與二息災一相應。當下以二

T2216_.59.0289a04:

第一智火一爲中爐主上

已上

而第二十釋二第一火

T2216_.59.0289a05: 天一云。此法與二息災一相應。是堅固法也。此配二

T2216_.59.0289a06:

初菩提心阿字門一也

四左

又當段眞言釋云。此

T2216_.59.0289a07:

中以二最初阿字一爲二種子一

十二左

若爾以二阿字一

T2216_.59.0289a08: 可レ爲二種子一也。且準三瞿醯説二灌頂法一。廣通二四
T2216_.59.0289a09: 種一。然乃所レ行護摩亦通二護摩品所説十二火
T2216_.59.0289a10: 尊一。可レ請

供之一。故下云二如下品中所示十二
T2216_.59.0289a11: 火尊等一也　三角曼荼羅者。三角火形。故指二

T2216_.59.0289a12:

火壇一云二三角曼荼羅一。非レ云二爐形一也

已上

光

T2216_.59.0289a13: 云。三角曼荼羅深號更問　當觀火尊之身
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不レ同。今且

T2216_.59.0289a15:

約二火天己身火爐三種一也。第二十

護摩品

云。

T2216_.59.0289a16: 三和合謂火不レ異レ神。神不レ異二自身一也○内

T2216_.59.0289a17:

作者。本尊則火火。即自身也

七左

五年記

宗叡

T2216_.59.0289a18: 云。護摩者有二三種一。尊爐身謂二之三種一。此三
T2216_.59.0289a19: 具レ三。所レ謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
T2216_.59.0289a20: 密也。爐與レ身亦爾。心爲二本尊一。口爲二眞言一。身

T2216_.59.0289a21:

爲レ印。是三等之三也

已上

　蘇悉地云等者。

T2216_.59.0289a22:

彼經下

護摩品

云。既燒火已。先請二火天一。我今

T2216_.59.0289a23: 奉

T2216_.59.0289a24:

明本三
之八右

慈覺疏第七科爲下奉

請

T2216_.59.0289a25:

火天一辭上

十九左

T2216_.59.0289a26: 一　經爛脱

T2216_.59.0289a27:

(一)

哀愍一切故

(三)

應當持滿器等

(二)

爾時善住

T2216_.59.0289a28:

者等

(四)

復以三昧手等

T2216_.59.0289a29: 此任二疏釋一注レ之。從レ此以下經疏配釋。就二此
T2216_.59.0289b01: 爛脱一者也

T2216_.59.0289b02:

次説火天眞言曰

乃至

告語都竟者。釋二爾時

T2216_.59.0289b03: 善住者等文一。善住者。眞言行者也。第九卷有二

T2216_.59.0289b04:

其釋一。今所レ説眞言火天小呪也。略出

四之二
十四右

T2216_.59.0289b05:

瑜伽

五右

建立

十左

烏芻澁麽

十三右

等軌用二大

T2216_.59.0289b06:

呪一。十一面經下

七左

一字經第五

明本六
之三右

不空羂

T2216_.59.0289b07:

索經七

二左

各出二別眞言一。可二往見

之　此中

T2216_.59.0289b08: 以最初等者。釋二

字一　俄行是義等者。釋
T2216_.59.0289b09:

字一　若是無師等者。釋二

字一　同體者。
T2216_.59.0289b10: gna

合字故也　以諸法等者。釋二

字一　即成
T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不二如レ是説一者。唯成二世語一。若如レ實
T2216_.59.0289b12: 説レ之者。即成二眞言一也　若請召時等者。略

T2216_.59.0289b13:

記護摩事法

慧琳

云。其召

請火天一於二眞言中一。

T2216_.59.0289b14: 加二 &T030351;

T2216_.59.0289b15:

已上

伊係伊係者。第十云。醯

T2216_.59.0289b16:

醯是呼召義

九左

掲車掲者者。妙心大

慈覺

云。

T2216_.59.0289b17:

蘖蹉者。此云レ去也

已上

梵語雜名同レ之。圓行

T2216_.59.0289b18: 護摩次第云。其明終加二四明一。謂四明印弱吽

T2216_.59.0289b19:

鍐斛也。又稱二阿蘖車一。又稱二翳呬一

已上

此説召

T2216_.59.0289b20:

請時云二阿蘖車一也

已上

光云。阿蘖車亦作二阿

T2216_.59.0289b21:

掲車一

集經十二
之十一右

亦作二阿蘖蹉一

毘沙門
天王經

亦作二阿掲

T2216_.59.0289b22:

撦一

同軌

皆召請句加レ之。即來義也。又蘖車

智論
四十

T2216_.59.0289b23:

八

奉送句加レ之。即去義也　其印相如下品

T2216_.59.0289b24:

等者。經第四

密印品

云。如レ前以二智慧手一作二施

T2216_.59.0289b25: 無畏相一。以二空輪一在二掌中一。是請召火天印也

T2216_.59.0289b26:

十九右

第十六云。請

召火天一印。當下側

申右手一。

T2216_.59.0289b27: 其風指第三節稍屈。又屈二空指上節一向中掌
T2216_.59.0289b28: 中上。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥

T2216_.59.0289b29:

遣也

十一右

　既請召已等者。尊勝軌下云。灑

T2216_.59.0289c01: 淨香水一。請二火天一令坐二爐中一。即捧レ華散二其爐

T2216_.59.0289c02:

中一。以二閼伽水一獻レ之

十六右

當段上文言二幷灑

T2216_.59.0289c03: 淨已一者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
T2216_.59.0289c05: 水等一也　召請以前灑淨爲レ淨二薪木一也。後灑
T2216_.59.0289c06: 淨洗二天足一。潄口潄二天口一也　即取諸五穀等
T2216_.59.0289c07: 者。釋二應當持滿器等二句一　五穀者。如レ常
T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案二諸部經軌説一。或各別供レ之。則又
T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可レ攝レ之。若和合供レ之。則
T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可レ攝レ之。雖レ合二酥酪等一。以酥爲
T2216_.59.0289c11: レ本。故云二淨酥一也　等物者。等

取飯幷華香
T2216_.59.0289c12: 等一也　凡護摩時等者。明二獻供次第一。蘇悉地
T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以二一杓滿酥一護摩一遍次則護

T2216_.59.0289c14: 摩其柴一。次則護

摩飯一。次護

摩諸穀一。或以二乳

T2216_.59.0289c15:

粥一。次則蓮華羯尼迦羅等華隨レ意護摩

九左

當

T2216_.59.0289c16: 段釋同二此文一　皆先以大杓等者。上文云。先

T2216_.59.0289c17:

取二乳木乾薪一。置二於鑪中一用レ酥灑レ上燃之

十

T2216_.59.0289c18:

二右

者是也。乾薪段木非レ供養物一。故今不出

T2216_.59.0289c19:

レ之也　次則焚柴者。上文云。後置二濕薪一

十二

T2216_.59.0289c20:

右

然後勸

請火天一。次供飯。次供二五穀一。或供二

T2216_.59.0289c21: 乳粥一。次供レ華。華者蓮華也。次供レ香。香有二丸
T2216_.59.0289c22: 香散香一。皆等字攝レ之也。或又上文所レ擧請天
T2216_.59.0289c23: 以前。今文言二先以大杓等一者請天以後。然乃
T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可レ供レ之歟。可レ尋

決之一
T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供レ酥前後以二大杓一。中間用二

T2216_.59.0289c26:

小杓一。蘇悉地經下

護摩品

云。作二諸護摩一初時

T2216_.59.0289c27: 皆須二大杓一酌施。欲レ了之時亦用二大杓一。在二於

T2216_.59.0289c28:

中間一應レ用二小杓一

明本三
之九右

瞿醯下

印相品

云。初應下

T2216_.59.0289c29: 滿二杓酥一護摩上。最後亦然。次應下以二酥及與柴

T2216_.59.0290a01:

等諸物一如法護摩上

初左

當段釋依二此等文一也。

T2216_.59.0290a02: 問。若爾中間諸供皆可レ用二小杓一耶。答。烏芻

T2216_.59.0290a03:

澁麽儀軌云。觀三其應二所燒一。宜二杓或宜手一

十四

T2216_.59.0290a04:

右

宗叡傳云。次以二小杓一飯三度。次五穀。次丸

T2216_.59.0290a05:

香。次散香。次華。各三度竝以レ手

已上

本軌説

T2216_.59.0290a06: 祖師傳如レ斯。當時行用尤得二便宜一者也　滿
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用レ杓投二物於
T2216_.59.0290a08: 火中一也。杓有二二種一。初大方杓名二滿施一。當三滿
T2216_.59.0290a09: 盛投二火中一。次小杓即相續取内二火中一。然亦

T2216_.59.0290a10:

須二滿盛一也

十右

檜尾抄云　凡盛レ物法必須レ滿

T2216_.59.0290a11:

レ器。不レ得二少盛一

三十
六左

兼意抄云。師云。若不レ滿

T2216_.59.0290a12:

者作二盛滿之想一而已

已上

　供養已等者。供養

T2216_.59.0290a13: 後重獻二二香水一。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神一已重灑二香水一。

T2216_.59.0290a15:

及與漱レ口。以二香華等一供養令レ坐二本位一

九右

T2216_.59.0290a16: 是獻二二水一之證也　如人食已等者。大國法
T2216_.59.0290a17: 食後作二澡灑嗽口一。澡灑淨一食殘穢一。即合レ用二
T2216_.59.0290a18: 灑淨一。潄口洗二口不淨一。是似傾二閼伽一　澡漱
T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗レ手也。説文漱蕩口

T2216_.59.0290a21:

也　

二之十
一左

　更以香華等者。此非二燒供一。只

T2216_.59.0290a22: 捧二香華等一供レ之也　當運心等者。明二奉送
T2216_.59.0290a23: 法一　本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
T2216_.59.0290a24: 祀二火天食一一心標想迎

送火天一。置二於本座一

T2216_.59.0290a25:

明本二
之八右

當段釋依二此文一也　次當奉請等者。以

T2216_.59.0290a26: 上明二火天段一了。以下明二諸尊段一。諸尊段者。
T2216_.59.0290a27: 非二當時行用諸尊段一。部主本尊及眷屬尊幷
T2216_.59.0290a28: 世天等。總於二此段一供養。故云二諸尊段一也。凡
T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非レ一。具如二別抄一。今此釋文大
T2216_.59.0290b01: 分二二段一。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
T2216_.59.0290b02: 爲二三段一。二段如レ前。第三後火天段。下引二蘇

T2216_.59.0290b03:

悉地經文一云。復請二火天一重受二餘供一

十七左

是

T2216_.59.0290b04: 其證也　先取一華者。謂取二一華一運心可レ爲二
T2216_.59.0290b05: 諸尊座一也　部主眞言者。慈覺在唐記云。或
T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮

T2216_.59.0290b07:

華部主。降三世是金剛部主也

已上

嘉會壇第

T2216_.59.0290b08: 六釋二今文一云。私謂。之中部主眞言者。佛部
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰

蓮華部主眞
T2216_.59.0290b10: 言曰

金剛部主眞言曰

T2216_.59.0290b11:

已上

　即當隔鑪等者。

T2216_.59.0290b12: 建立軌云。次請二於本尊一。兩手捧二時華一。即當二
T2216_.59.0290b13: 隔レ鑪擲一。想華遍二諸座一。如レ前再淨レ火。請レ尊

T2216_.59.0290b14:

入二爐中一

十三右

此文依二當段釋一。本尊者。廣

T2216_.59.0290b15: 通二諸尊一。不レ局二一尊一。故云二想華遍諸座一也。而
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未レ詳。智證雜抄云。次當奉請諸
T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如

T2216_.59.0290b18:

何。若隔レ爐擲二於何處一

已上

賢寶私案。隔爐擲

T2216_.59.0290b19: 者。慈覺在唐記意。是爲レ召

請本尊於火爐一
T2216_.59.0290b20: 擲二華於大壇一也。然請二於爐邊茅座一。重請二於
T2216_.59.0290b21: 爐中一。兩重召請頗似レ無詮。蓋瑜伽軌等意護
T2216_.59.0290b22: 摩壇外不レ立二大壇一。故先請二爐邊一供

養聖衆一。
T2216_.59.0290b23: 重請二於爐中一作二護摩供二也。當經離壇法則。
T2216_.59.0290b24: 故於二大壇一供養法了。直請二爐中一作二護摩供一。

T2216_.59.0290b25:

然乃爐邊茅座只安二護摩物一之座也

已上

　光

T2216_.59.0290b26: 云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如レ此次
T2216_.59.0290b27: 第而作二護摩一。當レ知爲レ請二大壇諸尊於火爐一
T2216_.59.0290b28: 而擲

向華一。則必隔レ鑪也。覺超護魔集寛信護
T2216_.59.0290b29: 摩抄料

簡當段一未レ得二其意一　復用成辦等
T2216_.59.0290c01: 者。以上明二初重請一。以下明二第二重請一也。光
T2216_.59.0290c02: 云。此科未レ快。私謂以上如二送車輅一。以下如二
T2216_.59.0290c03: 請車輅一也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
T2216_.59.0290c04: レ華已。乃至復用二成辦諸事一。於二爐内一去垢作

T2216_.59.0290c05:

淨

忿怒眞言。以
水灑淨也

方請二諸尊一。或以二彼尊眞言一一

T2216_.59.0290c06:

一別請

謂以當時尊
根本眞言也

或隨二一部眷屬一。乃至用二眞

T2216_.59.0290c07:

言王一。一時都請。謂當部百字眞言也

三十
一右

私云。

T2216_.59.0290c08: 或隨一部眷屬者。隨二其部眷屬一。誦二當部部主
T2216_.59.0290c09: 眞言一。可レ請レ之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通二三部主一也。金剛頂所立五

T2216_.59.0290c11:

部主眞言。是五部之主別別眞言也

即阿嚩曰羅
駄都等也

T2216_.59.0290c12:

三十
一左

若依二胎藏一第一重諸尊以二文殊眞言一請

T2216_.59.0290c13: レ之。乃至第三重以二釋迦眞言一請レ之。又眞言
T2216_.59.0290c14: 王者。若依二胎藏一用二十二眞言王一。可レ都

請一
T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆一。當經不レ説二百字眞言一故也　既
T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作二大界一也。十四本作二火界一。若
T2216_.59.0290c18: 依二大界本一者。指二大曼荼羅一云二大界一。尊勝軌

T2216_.59.0290c19:

下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅

十九右

二壇

T2216_.59.0290c20: 同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無レ來無

T2216_.59.0290c22:

レ去

二十
六右

可レ思レ之。若依二火界一本者。火爐事壇

T2216_.59.0290c23: 既同二水法界理一。火法界遍二法界一無レ所レ不レ至。
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案二文起盡一。大界本爲
T2216_.59.0290c25: レ佳。火界本説雖レ似二深釋一。但云二火界而無二法
T2216_.59.0290c26: 字一。豈非レ鑿耶　毎爲一尊等者。明二獻供次第一。
T2216_.59.0290c27: 尊別獻レ供。故云二毎爲一尊一也　香水灑鑪等
T2216_.59.0290c28: 者。準二前火天段一請二諸尊一。已灑淨漱口各七
T2216_.59.0290c29: 遍供レ之　如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨レ意供レ之也　更作護摩等者。諸
T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以二加持物一作二護摩一百八遍。最
T2216_.59.0291a03: 後供レ酥也　乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
T2216_.59.0291a04: レ之。應レ經二時分一。故隨レ部行レ之。或隨レ重作レ之
T2216_.59.0291a05: 　不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供

養之一。
T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也　次當

T2216_.59.0291a07:

遍乞等者。瞿醯下

印相品

云。於二諸尊所一而乞二

T2216_.59.0291a08:

歡喜一

二右

其乞二歡喜一辭未二分明一。陀羅尼集經

T2216_.59.0291a09: 十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以二大慈悲一布二施歡

T2216_.59.0291a11:

喜一

二十九
左

依二此文一歟　懺悔囘向者。瞿醯下

T2216_.59.0291a12: 云。即懺

悔一切罪障一。發二廣大願一。數歸二三寶一。
T2216_.59.0291a13: 及歸二不退大菩薩一切眞言幷與明尊一。數數

T2216_.59.0291a14:

増

發大菩提心一

二右

幷作金剛諷詠者。同經

T2216_.59.0291a15:

云。次應レ讃

歎三部尊及餘諸尊一

二右

大日經

T2216_.59.0291a16: 第七云。又當下一心合掌以二金剛諷詠及餘微

T2216_.59.0291a17:

妙言辭一稱

歎如來眞實功徳上

三十
一右

華嚴經音

T2216_.59.0291a18: 義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背レ文曰レ諷。

T2216_.59.0291a19:

以聲節レ之曰レ誦也

二之
二左

　一切經音義第二十

T2216_.59.0291a20: 五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又

T2216_.59.0291a21:

以レ聲節レ之曰二諷頌一。讃詠也

七左

　其所焚香

T2216_.59.0291a22: 等者。瞿醯經下云。所レ燒之香勿レ令二斷絶一。數

T2216_.59.0291a23:

奉二閼伽一

二右

於レ此所レ云二焚香無令斷絶一

T2216_.59.0291a24: 者。諸尊段護摩已還入二大壇一。行二投華法一而
T2216_.59.0291a25: 復再可レ趣二護摩處一。故期二彼再入時一誡云。勿
T2216_.59.0291a26: レ令二斷絶一也　又秦閼伽者。此即奉送閼伽。

T2216_.59.0291a27:

瞿醯下

護摩品

云。復執二閼伽一。各各以二本眞言一

T2216_.59.0291a28:

如法撥遣

九右

今文雖レ不三明云二奉送一。案二其道

T2216_.59.0291a29: 理一。投華以前護摩已必奉

送諸尊一。當下於二大
T2216_.59.0291b01: 壇一作中投華法上。若不レ爾者。大壇無レ尊。對レ誰而
T2216_.59.0291b02: 投レ華耶。凡奉請奉送倶用二閼伽一。奉送閼伽如二

T2216_.59.0291b03:

上所

證。瞿醯中

奉請供
養品

云。方作二奉請之法一。執二

T2216_.59.0291b04: 持如前所レ辦閼伽一。各以二本眞言一奉

請諸尊一

T2216_.59.0291b05:

十二右

是奉請時用二閼伽一之證也。此有二二意一。

T2216_.59.0291b06: 一奉請奉送時。以二淨水二散

灑道路一也。二世
T2216_.59.0291b07: 人受レ請始趣二他處一之時。用二沐浴一。奉請閼伽
T2216_.59.0291b08: 似レ之。又欲レ還二舊土一之時。更用二沐浴一。奉送閼
T2216_.59.0291b09: 伽類レ之。尚俟二明師決一　然後頂禮等者。瞿醯
T2216_.59.0291b10: 下云。作二如レ是次第作法一。畢已復以二誠心一頂

T2216_.59.0291b11:

禮諸尊一。然後如法將二其弟子一一一令レ入

二右

T2216_.59.0291b12: 是則諸尊護摩已還復入二大壇一。引二餘弟子一作二
T2216_.59.0291b13: 投華法一也　如上文等者。上文從二以前香水一

T2216_.59.0291b14:

七左

至二示現其相一

九右

是　告語都竟者。從二既

T2216_.59.0291b15:

散華已一至二應勤修習一

九右

是。瞿醯經説文次

T2216_.59.0291b16: 第如レ是。其文具如二上引一。問。瞿醯説投華以
T2216_.59.0291b17: 前行二護摩一。投華以後更執二弟子手一作二護摩一。
T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説二護摩法一。故上釋二其

T2216_.59.0291b19:

所以一。云二約行事次第一

九左

亦投華法作法已釋。

T2216_.59.0291b20:

云二次當爲諸弟子作寂然護摩一

九左

次字所

T2216_.59.0291b21: レ顯爲二投華後一明矣。而今投華前行二護摩一。此
T2216_.59.0291b22: 匪三啻違二經文一。還招二前後相違之失一。依レ之安
T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出二行事次第一中。普門持
T2216_.59.0291b24: 誦已不レ出二護摩法一。直引

入受者一而作二投華

T2216_.59.0291b25:

法。レ然後作二護摩一

九右
取意

如何。答。祕藏教門不

T2216_.59.0291b26: レ類二常途一。多存二密語一。亦亂二前後一。無二師授一者
T2216_.59.0291b27: 不レ得二其意一。是則爲レ誡二慢法者一也。或先可レ説
T2216_.59.0291b28: 後説。或後可レ明先明。前後相成共爲二一事一。
T2216_.59.0291b29: 上文只任二經文一次第作レ釋。故云二次當爲諸弟
T2216_.59.0291c01: 子等一。亦云二約行事次第一。後文正明二行法次第一。
T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於二曼荼羅

T2216_.59.0291c03:

中一供養持誦。竟次當出レ外而作二火法一

十二右

T2216_.59.0291c04: 亦今文然後頂

禮諸尊一。召二諸弟子一。如二上文
T2216_.59.0291c05: 所説一作二散華等法一。此乃投華以前作二護摩法一
T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見二大本一亦受二龍智口
T2216_.59.0291c07: 傳一。既作二此釋一。不レ可二敢疑一。安然具支灌頂。玄
T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得二其意一　方引一一弟子

T2216_.59.0291c09:

乃至

而發遣去也者。釋二復以三昧手等二偈一

T2216_.59.0291c10: 也。問。投華後行二此法一有二何意一乎。答。嘉會壇
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從二乃至告語都竟一。至二于如是作之一。
T2216_.59.0291c12: 是爲下散華不レ當二於尊一。墮二界道及行道院一者。

T2216_.59.0291c13:

爲作二護摩一更令レ擲レ之文上也

已上

此義恐無二其

T2216_.59.0291c14: 謂一。上已明下加持教授中間説二護摩支分一者約中
T2216_.59.0291c15: 行事次第上。應レ知必投華後復有二火法一。其火法
T2216_.59.0291c16: 者。即執二弟子手一作二護摩一法也。此法若非器
T2216_.59.0291c17: 人。投華不レ當二尊位一之時行レ之者。則可二有無
T2216_.59.0291c18: 不定一。然今釋相必當レ行レ之。豈但被二非器一

T2216_.59.0291c19:

類一耶。況乎略出經

四之二
十四左

説。灌頂以後行二護

T2216_.59.0291c20:

摩一作二此法一也。又一字佛頂經

五之
四左

説二此法一

T2216_.59.0291c21: 而云二最長灌頂受法弟子一。亦云二受法第一弟
T2216_.59.0291c22: 子一。靜師釋義頗違二此文一。今私案レ之。投華以
T2216_.59.0291c23: 前護摩爲下除二弟子障難一成中投華作法上也。以
T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲レ令下弟子入二灌頂壇一成中最正覺上

T2216_.59.0291c25:

也。一字佛頂經第五

大法
壇品

云。是阿闍梨又喚二

T2216_.59.0291c26: 最長灌頂受法弟子一。當丙以二左手一把二弟子右
T2216_.59.0291c27: 手大拇指一。誦二佛眼呪一作二扇底迦法一。燒

焯火
T2216_.59.0291c28: 食一百八遍。令丙是受法第一弟子蠲乙衆障累甲。

T2216_.59.0291c29:

隨二其所作一切法壇一。自在無礙任レ所二修爲一

四

T2216_.59.0292a01:

左

可レ思レ之　於護摩處等者。瞿醯下云。次將二

T2216_.59.0292a02: 一一弟子一。於二護摩處一於二阿闍梨左邊一坐。其
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應下以二左手一執中其弟子右手大指上。用二
T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言一。用二牛酥一護摩七遍。復以二寂
T2216_.59.0292a05: 靜眞言一護

摩牛酥一七遍。復以二牛酥一於二其弟

T2216_.59.0292a06:

子頭上一右轉三遍。而作二護摩一

四右

略出經第

T2216_.59.0292a07: 四云。師以二止羽一執二金剛杵一以二檀度一鉤二弟子
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度一。別以二小杓一如レ前沃レ火。人各各二
T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念二諸佛菩薩及火天一。於二五部
T2216_.59.0292a10: 中心密語一隨レ意誦レ之。　一杓一遍以用供養。

T2216_.59.0292a11:

若須レ除レ災者。誦二此密語一

寂災眞言也
二十四左

建立軌云。

T2216_.59.0292a12: 行人在二其左一。師以レ慧執レ杵。地鉤二彼空輪一令

T2216_.59.0292a13:

レ施二火天食一。寂災護摩眞言曰

十二右

法三金

T2216_.59.0292a14: 剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修二灌頂一時。
T2216_.59.0292a15: 爲下其弟子除

滅罪障一堪

忍法器上。經説二灌頂
T2216_.59.0292a16: 護摩一。故有二此法一。若準二胎藏一。火天護摩竟即

T2216_.59.0292a17:

作二此法一

已上

建立軌意火天段終即作二此法一。

T2216_.59.0292a18: 故云二若準胎藏等一也。或口決云。右手散。左
T2216_.59.0292a19: 手定。以二師定手一攝二資散心一之表示也。或口
T2216_.59.0292a20: 決依二略出經一。以二左小指一持二右大指一。是則如
T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有下成二法器一之功能上故。將レ入二灌
T2216_.59.0292a22: 頂壇一時。先作二此法一令二弟子身器清淨與レ法

T2216_.59.0292a23:

相應一也。金輪王佛頂要略念誦法

不空譯

云。次

T2216_.59.0292a24: 結二如来拳印一○以レ印加

持自身五處一。身器

T2216_.59.0292a25:

清淨與法相應

初左

即此意也　瞿醯云等者。

T2216_.59.0292a26: 彼經下云。復以レ香塗レ手按二其胸上一。隨レ意持

T2216_.59.0292a27:

誦而撥遣了。自餘弟子皆如レ是作應二護摩一

四

T2216_.59.0292a28:

左

T2216_.59.0292a29:

今次釋此寂災眞言

乃至

餘如上釋者。釋二寂

T2216_.59.0292b01: 災眞言一也　阿是諸法等者。釋二字體一　加三
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋二修行點一　傍有二點等者。釋二
T2216_.59.0292b03: 涅槃點一也　復次作法時等者。即爲二弟子一
T2216_.59.0292b04: 作二寂災護摩法一時也　具備三色者。一黄白
T2216_.59.0292b05: 色。白而兼レ黄和合。故爲二一色一也。二赤色。三
T2216_.59.0292b06: 黒色也　作赤色如閻浮金者。如二第四抄考

T2216_.59.0292b07: 之　摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
T2216_.59.0292b08: 治二細障一。此黒色持明忿怒使者。而治二麁障一。
T2216_.59.0292b09: 故云二摧伏大障一。上文不動爲二摧伏障一。勝三世

T2216_.59.0292b10:

爲二攝召一

五之二十
三取意

可レ思レ之　又此字體等者。

T2216_.59.0292b11: 明二此字具二大空色一。謂此字方便究竟法門也。
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具二種種事業一。即是雜色也。雜色
T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云二即同大空之色一也。問。此字
T2216_.59.0292b14: 無二空點一。何爲二方便究竟字一乎。答。以二其無點一

T2216_.59.0292b15:

還爲二空點之表示一也。理趣釋

上之十
四右

第二段

T2216_.59.0292b16: 有二其證一。往見レ之　復次於下等者。明二此字

T2216_.59.0292b17:

具二十二火一也

已上

光云。十二火義至二下護摩

T2216_.59.0292b18: 品釋一詳レ之　攝召義者。謂更無下一法出二此
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生一者也　降伏義者。謂以二阿字本
T2216_.59.0292b20: 不生一故無量過失殄滅無レ餘也　次下諸句
T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
T2216_.59.0292b22: 扇底者

也。蘖多者

也　以此一
T2216_.59.0292b23: 字義等者a+uH一字備二三義一。故開二此義一。爲二摩
T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多一也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約二本有一。涅槃者約二修
T2216_.59.0292b26: 生一。雖二本性常寂一。爲二二障一所二覆蔽一不レ能二顯
T2216_.59.0292b27: 現一。今淨

除之一。故成二涅槃一也。是故去至者。行
T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲二大寂一。通二本寂涅槃二義一也
T2216_.59.0292c01: 　不動是處等者。釋二大字所由一也　次句扇

T2216_.59.0292c02:

底羯囉者。光云

寂

作

也　言此字門

T2216_.59.0292c03:

等者。前約二有形三字一

一字體。二行
點。三涅槃點

　而作二轉釋一。

T2216_.59.0292c04: 此約二無形空點一亦作二轉釋一。上文言二又此字
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也　皆令去至等者。正
T2216_.59.0292c06: 因二前摩訶扇底等句一作二轉釋一也　次云鉢羅

T2216_.59.0292c07:

等者。

等八字同是。轉

釋前作寂義一

已上

光

T2216_.59.0292c08: 云。八字即 pra

鉢羅是等者。
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照

T2216_.59.0292c10:

體故

二左

祕藏記云。波羅圓滿最勝義

上之十
五右

T2216_.59.0292c11: 以作寂等者。釋二 pra

字一　寂中之寂者。初寂凡
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡レ作。此作
T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云二寂中之寂一。寂中之寂極難二思
T2216_.59.0292c14: 議一。故云二最勝一也　所以者何等者。釋二其所
T2216_.59.0292c15: 由一　寂畢竟等者。釋二作字一　作畢竟等者。釋二
T2216_.59.0292c16: 寂字一。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
T2216_.59.0292c17: 故一切世間不レ能二思議一也。此次可レ釋二晱摩
T2216_.59.0292c18: 二字一。而闕二其釋一。今私釋レ之。晱寂義。本性寂
T2216_.59.0292c19:

字故。摩證義。大空證點故。釋二是證此寂一
T2216_.59.0292c20: 也。謂以二作寂一故衆生依レ教修行。能證二此寂一。
T2216_.59.0292c21: 若無二作寂一亦無二作寂不二理一者。衆生何證二
T2216_.59.0292c22: 此寂一耶。疏主所

以不二別釋一者。釋二達麽涅若
T2216_.59.0292c23: 多句一則自顯二證寂意一。所謂成菩提樹王是證
T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云二晱摩達麽涅若多一。
T2216_.59.0292c25: 是則從二前不思議作寂之中一。能生二證寂法一也
T2216_.59.0292c26: 　以動寂等者。本不生體。若動寂不レ等。何
T2216_.59.0292c27: 能生二根莖乃至樹王一。而以二動寂畢竟等一故。
T2216_.59.0292c28: 本不生爲二種子一。成二根莖枝葉萬行一。證二菩提
T2216_.59.0292c29: 樹王妙果一。故云二證寂法生一也　猶如火界等
T2216_.59.0293a01: 者。擧二動寂具足喩一。謂燒如レ寂。養如レ動也
T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以三本具二動寂二義一
T2216_.59.0293a03: 故。開爲二淨除二昧二點一也　次云阿婆嚩薩

T2216_.59.0293a04:

婆嚩嚩者。光云

無自性

一切
自性

也

T2216_.59.0293a05: 又是轉釋等者。此句又釋二前作寂句一。故云二又
T2216_.59.0293a06: 　是一。謂作寂不二故。不レ動レ寂而縁起。縁起故
T2216_.59.0293a07: 云二無自性一。不レ動レ寂故云二一切自性一也　次

T2216_.59.0293a08:

云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云 dha

法

T2216_.59.0293a09:

普遍即
平等

獲得

也　又轉釋前句者。是又釋二

T2216_.59.0293a10: 前作寂義一。謂作寂不二故。如來證

得一切法
T2216_.59.0293a11: 平等理一也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
T2216_.59.0293a12: 得義也　餘如上釋者。莎訶字也

T2216_.59.0293a13:

凡護摩時

乃至

通塞之相也者。以上正明二護

T2216_.59.0293a14: 摩供養法則一。以下廣明二其用心一。就レ中當段

T2216_.59.0293a15:

辨二善惡相一。文意易レ知。尊勝軌下

護摩品

云。若

T2216_.59.0293a16: 其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與二本法一相
T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不二相應一。不成

T2216_.59.0293a19:

之相也

十八右

蘇摩呼經下

分別聖
道分品

云。爲レ成

就

T2216_.59.0293a20: 本眞言一故。如法護摩。於二其火中一以二炮焔聲一。
T2216_.59.0293a21: 應レ觀二成就不成就相一。其火無レ烟炎如二金色一。
T2216_.59.0293a22: 所レ起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
T2216_.59.0293a23: 如二紅色一。或變極赤由二如珊瑚一○或如二車形一。
T2216_.59.0293a24: 或如二蠅拂聲一。如下吹二笛篳篥等一聲。種種音聲。
T2216_.59.0293a25: 或如二螺聲一○如レ斯相現必當レ獲

得廣大成
T2216_.59.0293a26: 就一。或起焔多亦復炮烈其焔難レ發。假令發時
T2216_.59.0293a27: 復不二増盛一。復時頓滅。由

若無

火。焔色憔悴
T2216_.59.0293a28: 黒如二闇雲一。如二波羅 &T049271;

形一。由

如一股之叉一。又
T2216_.59.0293a29: 如二簸箕男根牛角之形一。其火出レ聲状如二驢
T2216_.59.0293b01: 鳴一。又復迸レ火燒二念誦人一。爐内香煙如下燒二死

T2216_.59.0293b02:

人一之氣上。現二如レ斯相一即不二成就一

明本三右
文少有異

牟梨

T2216_.59.0293b03: 曼陀羅經云。復次當レ知。燒火善惡有二其十種
T2216_.59.0293b04: 相一。第一相者。焔如二初日一。第二相者。其色潤
T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如二水精色一。第四相者。如二純牛
T2216_.59.0293b06: 酥色一。第五相者。猶

如金色一。第六相者。其火
T2216_.59.0293b07: 無レ烟。第七相者。明熾掣焔。若似レ語聲○若
T2216_.59.0293b08: 應二如レ是十種相一者。當レ知所レ行之法皆悉成
T2216_.59.0293b09: レ驗。又汝當レ知。若火焔不レ出。或燒柴不レ然○

T2216_.59.0293b10:

當レ知作法無二一成

驗

下之十
一右

當段釋同二此等

T2216_.59.0293b11: 文一故。撮レ要引レ之　乃至者。聖迦抳金剛童

T2216_.59.0293b12:

子軌上

六左

慈氏軌下

二十
二左

十一面軌下

八右

立

T2216_.59.0293b13:

印軌

十三左

使者軌

二右

底哩三昧耶法

十三右

八

T2216_.59.0293b14:

字文殊軌

二十
六右

建立軌

十七右

義訣

十二右

護摩法

T2216_.59.0293b15:

要

六十二
右以下

等廣説二成不相一。其相非レ一。故云二乃

T2216_.59.0293b16: 至一也

T2216_.59.0293b17:

凡護摩各隨

乃至

異色亦可知者。此明二三種

T2216_.59.0293b18: 法心衣方爐之別一。而各如レ次可レ配二息災増益

T2216_.59.0293b19:

降伏一也　或以寂靜等者。瞿醯下

護摩品

云。

T2216_.59.0293b20: 以二寂靜心一作二息災事一。以二歡喜心一作二増益事一。

T2216_.59.0293b21:

以二忿怒一作二降伏事一

五左

經第七云。惔怕之心

T2216_.59.0293b22: 寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏

T2216_.59.0293b23:

事

三十右

一字佛頂經第五

護摩品

云。扇底迦○

T2216_.59.0293b24: 盡斷二言論一。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
T2216_.59.0293b25: 法○斷二諸談論一。壇中念誦○發二歡喜心一○ &T019639;

T2216_.59.0293b26:

毘拓嚕迦法○嚬レ眉怒レ目。瞋怒誦レ呪

明本六之
十九左以

T2216_.59.0293b27:

下

　所被衣服等者。瞿醯下

護摩品

云。若作二息

T2216_.59.0293b28: 災事一者。應レ著二茅草之衣一。若作二増益事一者。應
T2216_.59.0293b29: レ著二芻麻之衣一。若作二降伏事一者。應レ著二青色衣

T2216_.59.0293c01:

及血濕衣一。或破壞衣或復裸形

五左

義訣同レ之。

T2216_.59.0293c02: 火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法

T2216_.59.0293c04:

○皆悉赤色

三左

尊勝軌下

十八左

同レ之。瑜伽

T2216_.59.0293c05:

六右
以下

建立

八右
以下

烏芻澁麽

十左

等軌息増白黄不

T2216_.59.0293c06:

レ違二前説一。但降伏爲二黒色一。一字佛頂經

明本六
之二十

T2216_.59.0293c07:

一

説二降伏法一。而云二著青赤衣一。具如二別勘一

T2216_.59.0293c08: 當北向等者。瞿醯下云。若作二息災護摩一。面向
T2216_.59.0293c09: レ北坐。若作二増益護摩面向レ東坐。若作二降伏

T2216_.59.0293c10:

護摩一。面向レ南坐

五右

經第七

三十右

略出第一

T2216_.59.0293c11:

八左
以下

瑜伽

初左

建立

八右
以下

等經軌皆同レ之　其曼

T2216_.59.0293c12: 荼羅等者。瞿醯下云。若作二息災曼荼羅及與
T2216_.59.0293c13: 護摩一。其爐圓作。若作二増益一方。若作二降伏三

T2216_.59.0293c14:

角

五右

瑜伽

初左

建立

八右
以下

尊勝

下之十
五右

等諸軌皆

T2216_.59.0293c15: 同レ之

T2216_.59.0293c16:

其護摩薪

乃至

應以樹根者。此明二取薪不同一。

T2216_.59.0293c17:

瞿醯下

護摩品

云。若作二息災事一者。用二樹最上

T2216_.59.0293c18: 枝一。而作二護摩一。若作二増益事一者。用二樹中枝而
T2216_.59.0293c19: 作二護摩一。若作二降伏事一者。應下以二樹根一而作中

T2216_.59.0293c20:

護摩上

五左

牟梨曼陀羅經云。今爲レ汝分

別樹

T2216_.59.0293c21: 枝所用之法一。其枝在レ樹。直上獨生無レ有二横
T2216_.59.0293c22: 枝一。如レ是等者當乙爲下厭

伏惡人一令

發二善心一
T2216_.59.0293c23: 者用

之。其樹中心直上獨枝爲レ求二庫藏珍
T2216_.59.0293c24: 寶快樂法一者用レ之。其樹根下傍生二獨枝一爲二

T2216_.59.0293c25:

越法一者用レ之

下之十
三左

凡取レ薪法有二多用心一。如二

T2216_.59.0293c26: 別注

之

T2216_.59.0293c27:

若息災事

乃至

諸餘法事例爾者。此明二供物

T2216_.59.0293c28: 不同一。瞿醯下云。若作二息災事者應下以二酥･乳･
T2216_.59.0293c29: 稻穀華･大麥･蜜･乃乳粥･茅草之牙･幷裙那
T2216_.59.0294a01: 華･注多樹葉･乃白檀香･烏曇末羅樹木･及菓･
T2216_.59.0294a02: 阿輸他木･苦練木･苫彌木･乃果･波羅闍木･
T2216_.59.0294a03: 及諸餘物一而作中護摩上。若作二増益事一者。應下以二
T2216_.59.0294a04: 乳粥･酪飯･蜜･乳･及飯･酪･粥･胡麻･及三白
T2216_.59.0294a05: 食･天木･囘香･及天門冬･龍華･尾盧婆果･諸
T2216_.59.0294a06: 穀･及柴･自餘物等一而作中護摩上。若作二降伏事一
T2216_.59.0294a07: 者。應下以二赤白芥子･血･及芥子油･毒藥･骨･灰･
T2216_.59.0294a08: 髮･荊棘･仇毘多羅木･句吒木･迦多羅木･有
T2216_.59.0294a09: レ刺之樹二而作中護摩上。如レ是三種護摩之事。於二

T2216_.59.0294a10:

其本法一縱不レ説者。應レ依二此法一

五左

　茅草之

T2216_.59.0294a11:

牙者。蘇悉地經上云。或始生牙レ茅草

明本一之
二十四左

T2216_.59.0294a12: 囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。

T2216_.59.0294a13:

此云二囘香一

已上

　天門冬者。觀世音説多利心

T2216_.59.0294a14:

呪經云。設多皤利天門冬是也

已上

烏芻沙麽

T2216_.59.0294a15:

經上

十右文
少有異

同レ之　赤白芥子者。檜尾護摩法

T2216_.59.0294a16: 略鈔云。六儲二赤白芥子一。此方無二白芥子一。其
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言二芥子一者。非二蔓菁

T2216_.59.0294a18:

子一。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也

八右

光

T2216_.59.0294a19: 云。今武府近邊出二白芥子一。檢二其形色一最堪三
T2216_.59.0294a20: 采用而作二護摩一　雖經不具説者。指二瞿醯經一
T2216_.59.0294a21: 也　又隨焚酥等者。此明二供物定不一。酥胡麻

T2216_.59.0294a22:

定二遍數一。餘物多少不レ定。瞿醯下

印相品

云。如下

T2216_.59.0294a23: 護

摩酥一遍數多少上。胡麻數量亦復如レ是。其

T2216_.59.0294a24:

餘穀等隨レ意護摩

四左

　最初最後等者。此

T2216_.59.0294a25: 明二初後供

酥。瞿醯蘇悉地等文如二上引一
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所レ明出二其綱概一。諸餘
T2216_.59.0294a27: 法事準例可レ知。現行印本作二法中一。然石山小
T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作二法事一。事字宜也

T2216_.59.0294a29:

凡息災護摩

乃至

三種法事也者。此明二三法

T2216_.59.0294b01: 方便有無一。謂息災前方便作二降伏増益一。増益
T2216_.59.0294b02: 兼二降伏一。降伏不レ兼レ餘。今案二其旨一。息増降如
T2216_.59.0294b03: レ次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修二降増二法一。以爲二助成
T2216_.59.0294b05: 方便一。増益諸菩薩位。故除二上法一唯修二降伏一。
T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不レ假二自餘方便一也。當段

T2216_.59.0294b07:

釋依二蘇悉地説一。彼經下

護摩品

云。護摩次第法

T2216_.59.0294b08: 作亦應レ如レ是。先作二阿毘遮嚕迦法一。次作二補

T2216_.59.0294b09:

瑟徴迦法一。次作二扇底迦法一

明本三
之九右

慈覺疏第

T2216_.59.0294b10: 七釋云。明二護摩初後法式一。先作二阿毘一。次作二
T2216_.59.0294b11: 補瑟一。後作二扇底一。是且約レ作二扇底迦法一。若作二
T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦一。先作二阿毘遮嚕迦一。後作二補瑟徴迦
T2216_.59.0294b13: 法一。若作二阿毘遮嚕迦一者。不レ用二餘法一。而獨作

T2216_.59.0294b14:

レ之也

二十
二左

　方乃具足者。此約二息災一而爲レ言。

T2216_.59.0294b15: 前方便降伏増益。各唯以二相應物一七遍或二
T2216_.59.0294b16: 七遍作レ之。息災法酥薪飯穀等具足作レ之。増
T2216_.59.0294b17: 益亦準

知之一。雜鈔一云。如作二増益護摩一。先
T2216_.59.0294b18: 須レ作二降伏法一。方乃具足作二増益法一。此文意如
T2216_.59.0294b19: 何。若擬レ作二増益一。便於二増益爐中一作二降伏法一
T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修レ之否。其中行事一一

T2216_.59.0294b21:

垂示

已上

三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方

T2216_.59.0294b22:

便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得

已

T2216_.59.0294b23:

上

故知應二是同爐一

已上

今案於二息災爐一可三兼

T2216_.59.0294b24: 修二降増一。於二増益爐可三兼作二降伏一。上必兼レ下
T2216_.59.0294b25: 故也。於二降伏爐一不レ可レ修二息増一也。又不空所

T2216_.59.0294b26:

譯菩提場經第五

護摩品

云。息災等三種一處

T2216_.59.0294b27: 不レ應レ作。若一處護摩護摩爐必謬。若於二調
T2216_.59.0294b28: 伏爐一不レ應レ作二息災一。如二器中有

毒。盛二乳必

T2216_.59.0294b29:

當レ壞。審觀二三種事一。故説二三種爐一

七左

菩提流

T2216_.59.0294c01:

支所譯一字佛頂經第五

明本六
之十九

同レ之。若依二此

T2216_.59.0294c02: 文一。則三種法互於二一爐一不レ可二兼行一。尚俟二後

T2216_.59.0294c03:

哲一

已上

光云。吾聞二之師一。菩提場經則説二三法

T2216_.59.0294c04: 各別行事一。故誡二其濫一。蘇悉地經及疏則説二三
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第一。故示二其位一論二兼不一也　當知
T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有二三

T2216_.59.0294c07:

種法事一也。蘇悉地經下

灌頂
壇品

云。如レ是作二曼荼

T2216_.59.0294c08: 羅法一供養者。應三如法作二三種護摩。爲レ欲レ遣

T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦一故。應レ作二阿毘遮嚕迦事一。爲二自
T2216_.59.0294c10: 利益一故。應レ作二補瑟徴迦事一。爲レ息二諸災難一

T2216_.59.0294c11:

故。應レ作二扇底迦事一

明本三之
十六右

T2216_.59.0294c12:

瞿醯云灌頂了

乃至

總相方便亦得者。彼經

T2216_.59.0294c13:

下

護摩品

云。其阿闍梨次應下爲二彼依二如前法一

T2216_.59.0294c14: 而作中護摩上。燃レ火著已。用二曼荼羅主眞言一。護

T2216_.59.0294c15: 摩牛酥一百遍。復以二寂靜眞言一。酥･蜜･及酪･與
T2216_.59.0294c16: レ飯相和護摩百遍。復用二胡麻一護摩百遍。如
T2216_.59.0294c17: レ是作已。用二其淨水灑二彼頂上一。次當下廣視二其
T2216_.59.0294c18: 曼荼羅一解

説諸尊一。教

視本手印相一。復教中明
T2216_.59.0294c19: 王眞言上○次阿闍梨當下灑二自身一更奉諸尊
T2216_.59.0294c20: 閼伽一。次第供

養一一諸尊上。次以二曼荼羅主眞
T2216_.59.0294c21: 言一護摩百八遍。復以二寂靜眞言一護摩百八遍。
T2216_.59.0294c22: 次以二部心眞言一護摩二十一遍。次以二一一諸
T2216_.59.0294c23: 尊眞言一。用二牛酥一各護摩七遍。然後以二其本
T2216_.59.0294c24: 所持眞言一隨レ意護摩○復執二閼伽各各以二

T2216_.59.0294c25:

本眞言如法發遣。或依二本法一而作二發遣一

七左
至九

T2216_.59.0294c26:

右

此中説二兩度護摩一。竝是灌頂以後行用也。

T2216_.59.0294c27: 瞿醯意傘蓋行道後説二啓請及教誡法一。次行二
T2216_.59.0294c28: 初護摩一。此後教

示印眞言香華供養等一。最後
T2216_.59.0294c29: 示二其本尊法一了。次行二後護摩一也　至事畢
T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得レ意所レ加。是示二最後護
T2216_.59.0295a02: 摩一也。凡此等法則當經未レ説レ之。故疏主編

T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説一以明二其次第一。安然玄靜等師依二彼
T2216_.59.0295a04: 經説一。灌頂以後行二兩度護摩一。但當經意。傘蓋
T2216_.59.0295a05: 行道之後不レ作二啓請乃教誡法一。依レ説二法螺
T2216_.59.0295a06: 偈一也。若爾傘蓋行道之後授二四重禁一。然後
T2216_.59.0295a07: 可レ修二護摩一。從レ此以後作法可レ同二瞿醯説也。
T2216_.59.0295a08: 當卷下文列二次第一云。其傘當二隨レ身上下而以
T2216_.59.0295a09: 蔭

之。即當三爲説二三昧耶偈一。所謂祕密藏中

T2216_.59.0295a10:

四種重禁

二十
四右

傘蓋行道後在二西門一禮拜已。

T2216_.59.0295a11: 即授二四重禁一。又第九授二四重禁一。後示二無作
T2216_.59.0295a12: 功徳一。次引二瞿醯文一云。阿闍梨如二上所説一作二

T2216_.59.0295a13:

護摩一已

十一右

是則次二四重禁一修二初護摩一。此

T2216_.59.0295a14: 後種種作法畢已。行二後護摩一。具如下第九卷
T2216_.59.0295a15: 引二瞿醯文一明

之。然則第七日夜總行二護摩一

T2216_.59.0295a16:

凡四箇度。一投華以前。二投華以後

執弟子手
作者是也

T2216_.59.0295a17: 三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
T2216_.59.0295a18: レ供

養大壇諸尊一也。第二護摩爲レ令三弟子一成二
T2216_.59.0295a19: 法器一也。第三護摩爲レ供

養新阿闍梨一也。嘉
T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲二一一尊一而
T2216_.59.0295a21: 作二護摩一。今令三弟子成二佛身一竟。更云二爲彼而

T2216_.59.0295a22:

作護摩一。是供二弟子一也

此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也

T2216_.59.0295a23: 第四護摩事畢將レ散之時。重奉

請大壇諸尊一

T2216_.59.0295a24:

更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也

次第供

養之一。次護摩畢復取二閼

T2216_.59.0295a25: 伽一撥

遣大壇一。是則更於二大壇一爲レ行二後供養一
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供

養
T2216_.59.0295a27: 弟子一故。不レ説二奉請撥遣法一也。若加二第六夜
T2216_.59.0295a28: 護摩一。則爲二五箇度一。若加二八日護摩一。凡六箇
T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出二瞿醯經一。即如二次
T2216_.59.0295b01: 下疏引一
T2216_.59.0295b02: 一　一度灌頂用二三度護摩一例
T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有二三
T2216_.59.0295b04: 度一。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。

T2216_.59.0295b05:

灌頂之後最後護摩

已上

批記云。延喜八年五

T2216_.59.0295b06: 月三日。第三王子於二東寺灌頂壇場一而受二阿
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂一。于時玄靜作二護摩師一。依二略出一

T2216_.59.0295b08:

耳

已上

私云。延喜八年五月三日

鬼士

於二東寺

T2216_.59.0295b09:

灌頂院一法三宮

眞寂
親王

入壇。心覺阿闍梨記云。

T2216_.59.0295b10:

阿闍梨法皇傳レ之

已上

此時修二三度護摩一。但

T2216_.59.0295b11: 玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
T2216_.59.0295b12: 第等所レ載。一會灌頂所レ行護摩凡四箇度。今
T2216_.59.0295b13: 云二三度一。則灌頂已後兩度護摩之中。除二何一
T2216_.59.0295b14: 度一歟。更可レ尋レ之。又心覺記延喜八年御灌

T2216_.59.0295b15:

頂於二胎藏壇一不レ作二投華法一。直灌頂

已上

頗與二

T2216_.59.0295b16: 上記一相違如可。尚可レ決レ之
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所レ説寂災眞言也。何以
T2216_.59.0295b18: 知レ然。法三宮胎藏護摩鈔明二弟子寂災法一
T2216_.59.0295b19: 中。引二瞿醯文一而示二作法一。改二寂靜眞言一作二寂
T2216_.59.0295b20: 災明一。此明當經幷略出經所レ説大同　或復
T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不レ能レ爾者。當二總供
T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍一。念言。隨二此所有一

T2216_.59.0295b23:

唯願諸尊同受二供養一也

十三左

　今此經中

乃

T2216_.59.0295b24:

至

心眞言也者。瞿醯言二部心一者。如レ常

T2216_.59.0295b25:

等三部心。依二今經一者。阿娑嚩三字也

T2216_.59.0295b26:

若是餘時

乃至

出作護摩者。謂非二灌頂時一。而

T2216_.59.0295b27: 修二三種法一時於二大壇中持誦。畢已即當三出
T2216_.59.0295b28: 作護摩一。投華以後三度護摩不レ可レ作レ之。作二
T2216_.59.0295b29: 其護摩一但是一度。但字有レ意。學者詳レ之

T2216_.59.0295c01:

或若作成就

乃至

方投火中者。此明二三摩波

T2216_.59.0295c02:

多護摩一也。蘇悉地經中

補闕少
法品

云。用二本眞言一。

T2216_.59.0295c03: 以二閼伽一請二其本尊一。亦復安置。自身前置レ酥。
T2216_.59.0295c04: 酥前置レ火。酥火中間置二成就物一。最初自身。
T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
T2216_.59.0295c06: 就物置下於金器或銀･熟銅･石･商佉螺･木･嚩
T2216_.59.0295c07: 弭迦･土器等上。敷二阿説他樹葉一。於レ上置レ器。或
T2216_.59.0295c08: 敷二有レ乳樹葉一。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白 &T073554;

隨取敷レ之。又葉五重先
T2216_.59.0295c10: 敷二地上一。置二成就物一。復以二葉五重一而覆二其物一。
T2216_.59.0295c11: 或可二是散一。或種種衣。或諸雜物。次第應レ知二
T2216_.59.0295c12: 所レ盛之器。然後以二不散亂心一。作二三簸多法一。
T2216_.59.0295c13: 以レ心光

明其物一。及散二灑之一。手執レ杓緩攣二其

T2216_.59.0295c14:

酥一。置二其物上一。誦二本眞言一。至二其莎

去

字一。即瀉二

T2216_.59.0295c15:

爐中一。呼二其訶

去

字還觸二其物一。卻至二酥器一。如

T2216_.59.0295c16: レ是來

去三處一。觸物不得二斷絶一。是名二三簸多
T2216_.59.0295c17: 護摩法一○若成二有情之物一。作二其形像一。杓觸二
T2216_.59.0295c18: 於頭一。而作二護摩一。若成二自身一。以レ杓觸頂。而
T2216_.59.0295c19: 作二護摩一。若爲他故作二三簸多一者。但稱二其名一

T2216_.59.0295c20:

而作二護摩一

明本四
之六左

瑜伽軌

十三左

烏芻澁摩軌

十

T2216_.59.0295c21:

四右

菩提場經第四

十四左

等亦説二此法一。雖レ然

T2216_.59.0295c22:

當段釋依二蘇悉地文一

已上

光云。悉地經言二三

T2216_.59.0295c23: 簸多一。即

也。瑜伽軌云二三摩波多一。即

T2216_.59.0295c24: pta

也。竝究竟成就義也　五處相直者。五處
T2216_.59.0295c25: 相對而設位也　淨葉承覆者。敷レ地承レ器。
T2216_.59.0295c26: 其器上更覆レ之。就レ覆經出二兩説一。正説五葉
T2216_.59.0295c27: 重レ之。或説五葉散レ之　以杓加於葉上等者。
T2216_.59.0295c28: 以杓酌レ酥。安二於葉上一。而誦眞言一。至二其莎
T2216_.59.0295c29: 字一。寫二爐中一即焚レ之。至二其訶字一卻加二葉上一。毎
T2216_.59.0296a01: 度如是　若成就有情等者。成就物有二二類一。
T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就二有情類一示二其用心一也　餘
T2216_.59.0296a04: 如上説者。於二有情類一作二護摩一法。即如二次上一
T2216_.59.0296a05: 故云二如上説一也　一一稱名者。於二莎訶上一
T2216_.59.0296a06: 可レ呼

加之一
T2216_.59.0296a07: 一　作成就護摩餘義
T2216_.59.0296a08: 問。五處必可二相直一歟如何。答。蘇悉地中云。
T2216_.59.0296a09: 其物若大置二於右邊一。應二左手執一者。置二於左

T2216_.59.0296a10:

邊一

七左

瑜伽軌云。或物大即安二於右邊或左

T2216_.59.0296a11:

邊一

十三右

問。酌二酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌

T2216_.59.0296a12: 云。取二小杓一滿二杓酥一。加二於所成物上一誦二眞言一

T2216_.59.0296a13:

十三右

取二小杓一攣而滿二大杓一。何以知レ然。烏芻

T2216_.59.0296a14: 澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當レ持。三度
T2216_.59.0296a15: 取二名酥灌二其大杓一滿。慧捨レ小執レ大。有二劍

T2216_.59.0296a16:

等一按之

十三左

可レ思レ之。問。焚レ酥遍數如何。

T2216_.59.0296a17: 答。蘇悉地經中云。經二一千遍一。或一百遍。或
T2216_.59.0296a18: 觀二眞言廣略或復成就上下輕重一。乃至護摩

T2216_.59.0296a19:

二十一遍。此名三都説二遍數之限一

明本四
之七左

問。眞

T2216_.59.0296a20: 言無二莎訶字一者。如何可二用心一乎。答。瑜伽軌

T2216_.59.0296a21:

不レ云乎。若用二本尊眞言一。無二娑嚩

二合

訶字一

T2216_.59.0296a22:

者。當二加レ之而誦一

十三右

問。至二莎訶字一焚レ之

T2216_.59.0296a23: 觸レ之。其意如何。答。推レ之莎訶者。成就義也。
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至二此句一作レ之。尤有二其理一也。問。

T2216_.59.0296a25:

成就相如何。答。菩提場經第四

諸成就
法品

云。月

T2216_.59.0296a26: 圓滿夜。一日一夜不レ食。別取二苾芻毘奈耶所
T2216_.59.0296a27: 説應量一。修

造鉢袈娑錫杖一。隨取二一事一。一千
T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前一廣大種種供養。取所
T2216_.59.0296a29: 成就物一。置二於壇中一。護二其物一念誦。乃至レ出レ光。
T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。　鉢及錫杖即手
T2216_.59.0296b02: 持便即飛

T2216_.59.0296b03:

十四左

問。上

T2216_.59.0296b04: 中下成就相如何。答。世間成就品有二其釋一

T2216_.59.0296b05:

第十之三
十三左

至レ彼可レ知レ之　問。此法建

立別壇作

T2216_.59.0296b06: レ之。將於二常護摩壇一行レ之如何。答。依二世間成
T2216_.59.0296b07: 就品一。則別建

立作成就壇一行レ之。若依二瑜伽
T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌一。則於二常護摩壇一作レ之。瑜伽

T2216_.59.0296b09:

軌諸尊段次滅惡趣前已説二此法一

光云。現本言
若遙加持人

T2216_.59.0296b10:

等者是也。其法未
明。是故至下重説

烏芻澁麽軌於二諸段一通

修之一。

T2216_.59.0296b11: 石山四種護摩次第第五世天段次出二此法一。
T2216_.59.0296b12: 依二別本瑜伽軌一歟。問。三摩波多者。翻名如
T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究

T2216_.59.0296b14:

竟也

已上

大佛頂注云

梵書之終有二此

T2216_.59.0296b15:

三字一即是已竟之句也

已上

妙心大

慈覺

云。作二

T2216_.59.0296b16: 三鉢多法一者。此云二供養一也。今此則加

持物一

T2216_.59.0296b17:

法也

已上

石山護摩次第云。

者此方云二

T2216_.59.0296b18: 已竟一。然則護摩欲レ終將修二此護摩一。已竟之義

T2216_.59.0296b19:

也

已上

四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂

T2216_.59.0296b20: 持明仙先持誦事畢後入二成就一之時。正成就
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲二所成就

T2216_.59.0296b22:

物一。正爲レ令二三摩耶究竟成就一修レ之也

十二之二
十三右

T2216_.59.0296b23: 依二此等釋一。成就究竟其義一故。或名二成就護
T2216_.59.0296b24: 摩一。或名二三簸多護摩一也。問。名二究竟一意如何。
T2216_.59.0296b25: 答。此有二二意一。一且約二四種念誦一。則前三種
T2216_.59.0296b26: 持誦積レ功嘉瑞漸現。　將二成就一時最後作二此
T2216_.59.0296b27: 護摩一。故云二已竟一。亦名二究竟一也。二依二蘇悉地
T2216_.59.0296b28: 等説一。則誦二一眞言一已。至二最後莎訶句一。正作二
T2216_.59.0296b29: 火法一。故名爲二究竟一也。問。三摩波多唯名二護　
T2216_.59.0296c01: 摩一如何。答。不二必然一乎。一切作法最終竟
T2216_.59.0296c02: 總名二三摩波多一。凡梵本諸陀羅尼終有二此三
T2216_.59.0296c03: 字一。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。

T2216_.59.0296c04:

聖者

佛頂

尊首

稽首

T2216_.59.0296c05:

總持

境

界○
已上

所レ終即其境故云二境界一

T2216_.59.0296c06: 也。又諸師作二七支科一之中。有二三麽波多分一。
T2216_.59.0296c07: 是亦非二護摩一也。小野大抄下意三摩波多者。
T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸二三處一。故云二三摩波多一
T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來

去三處一

T2216_.59.0296c11:

酥物
爐也

觸レ物不レ得二斷絶一。是名二三簸多護摩法一

T2216_.59.0296c12:

明本四
之七左

問。此法本朝自レ昔已來未レ行レ之耶如

T2216_.59.0296c13: 何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不レ修
T2216_.59.0296c14: レ之。傳聞。冷泉院御時以往皆有レ之。以後唯

T2216_.59.0296c15:

用二後加持一

十之七
十左

瑜伽軌云。次説二三麽波多

T2216_.59.0296c16: 法一○若遙加

持人一。或抄レ名。或著二前人衣一。標

T2216_.59.0296c17:

レ心而加持

光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此

宗叡僧

T2216_.59.0296c18: 正五年記云。三摩波多法謂加

持施主衣等一

T2216_.59.0296c19:

已上

縱雖レ非二悉地成就人一作二此法一者。必有二

T2216_.59.0296c20: 冥應一。是故上古多行レ之耳。冷泉院以後替用二
T2216_.59.0296c21: 後加持一也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
T2216_.59.0296c22: 波多法以二行者左手一執二前人右手無名指一押

T2216_.59.0296c23:

レ之於二自腰一加持

已上

朗澄律師

石山文
泉房

抄云。三

T2216_.59.0296c24: 摩波多先以二息災明一。護摩一一諸尊若院院
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊一。次師以二左手一執二資右大指一。引

寄

T2216_.59.0296c26:

坐左邊一

師左邊敷草
座坐具等

以二曼荼羅主一

三部
隨時

牛酥入レ火

T2216_.59.0296c27:

七遍

次師右手以二小杓一酌レ酥。誦二息災明一。回

T2216_.59.0296c28: 轉弟子頂上一。與二 sv@a

音一同投レ爐。此弟子心

T2216_.59.0296c29:

王必所供

養曼荼羅一也

已上

此等説用不如何。

T2216_.59.0297a01: 答。本説未レ明。但蘇悉地中云。應二左手執一者

T2216_.59.0297a02:

置二於左邊一

明本四
之八右

其師以二左手一執二前人右手一。

T2216_.59.0297a03: 故作二此説一歟。又云。若成二有情之物一。作二其形
T2216_.59.0297a04: 像一。杓觸二於頭一而作二護摩一。若成二自身一。以レ杓觸

T2216_.59.0297a05:

レ頂。而作二護摩一

同上

今準二此文一而成下回

轉頂

T2216_.59.0297a06:

上一之義上歟

已上

光云。略出四

二十
四左

瞿醯下

四右

T2216_.59.0297a07:

一字佛頂五

四左

今疏八

十四右

明二入壇投華以

T2216_.59.0297a08: 後護摩一。皆師以二左手一執二弟子右手大指一而
T2216_.59.0297a09: 作レ之。故法三及朗澄作二如レ此説一乎
T2216_.59.0297a10: 光云。已上十三問答盡二三簸多餘義一。嗟乎
T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可レ謂。至矣盡矣。餘也昔年
T2216_.59.0297a12: 就二故和上一禀

受曩祖請來諸部經軌一。始
T2216_.59.0297a13: 聞二三簸多名一。而未三領

解其義一。或決二之師一。
T2216_.59.0297a14: 或私淑レ之。在今從

事挍閲一。至レ此恰合二符
T2216_.59.0297a15: 節一。蓋三摩波多爲レ法也。其即身成佛之直
T2216_.59.0297a16: 路乎。不レ可レ不レ仰。不レ可レ不レ仰

T2216_.59.0297a17:

若無曼荼羅

乃至

廣略隨意耳者。此明下無二大

T2216_.59.0297a18: 壇一時用心上也。若無二大壇一。則於二護摩壇一畫

作
T2216_.59.0297a19: 其座位一。瑜伽軌作二三重院一。當段作二一重院一。
T2216_.59.0297a20: 但一重中安二三重上首尊一。廣略任レ意耳。當時
T2216_.59.0297a21: 行用作二一重院一。圖

畫瑜伽軌所説第一院三
T2216_.59.0297a22: 摩耶形一。即與二當段一其意大同

T2216_.59.0297a23:

蘇悉地云

乃至

方可發遣也者。蘇悉地下

護摩

T2216_.59.0297a24:

品

云。護摩畢已用二本持眞言一。眞

言淨水一。以

T2216_.59.0297a25: レ手遠巡散

灑爐中一。如レ是三度。護摩都了。復
T2216_.59.0297a26: 啓二火天一。重受二餘供一。如法供養。退還撥遣。祈
T2216_.59.0297a27: 願如二請召法一。去二降臨字一。置二退還字一。所レ殘餘
T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和二一處一用祀二火天一。眞言三遍
T2216_.59.0297a29: 而作二護摩一○復作二供養一。護

衞本尊一。幷護二己

T2216_.59.0297b01:

身一如法發遣

明本三
之九左

　復請火天重受餘供者。

T2216_.59.0297b02: 當二後火天段一也　所殘穀酥等者。謂後火天
T2216_.59.0297b03: 段已猶有二供物餘殘一。云何可二收持一乎。故今
T2216_.59.0297b04: 明二其用心一。和

合一器一。而投二爐中一三遍護摩。
T2216_.59.0297b05: 時用二火天眞言一非二是爲

供二火天一。但住二火三
T2216_.59.0297b06: 摩地一燒レ之。故誦二此眞言一也。又料簡云。上云二
T2216_.59.0297b07: 重受餘供一。其作法未二分明一。故重説レ之而云二
T2216_.59.0297b08: 所殘穀等一也。是又供二火天之法也。彼經云二
T2216_.59.0297b09: 用祀火天一。祀者。供二火天一也。慈覺疏雖レ不一分

T2216_.59.0297b10:

明一存二此意一歟

已上

光云。後義最契二經旨一

T2216_.59.0297b11:

又瞿醯云

乃至

護摩百八遍者。以下撮瞿醯

T2216_.59.0297b12: 經三處文一載レ之　初第六夜○作息災護摩

T2216_.59.0297b13:

者。彼經上

召請品

云。然後用二諸薪木一。兩頭搵

T2216_.59.0297b14: レ酥。及胡麻和レ酥護摩。次中但用レ酥作二護摩一。
T2216_.59.0297b15: 最後護

摩酪飯一。初爲三碎

伏難一故。應作二降伏
T2216_.59.0297b16: 護摩一。次爲二自増益一故。以二部心眞言一作二増益

T2216_.59.0297b17:

護摩一。然後以二寂靜眞言作二息災護摩一

八左

此

T2216_.59.0297b18: 文得レ意初加二第六夜作弟子法竟句一。何故知
T2216_.59.0297b19: レ爾。召請品初云。次應レ作二召請法一。一日已前

T2216_.59.0297b20:

於二晨朝一等

上之
八右

一日以前者指二第六日一。是第

T2216_.59.0297b21: 七日一日已前故也。此中具作二弟子法一。竟出二
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法一。故云二第六夜作弟子法竟爲除
T2216_.59.0297b23: 障故等一也　次至臨作法事○薪各百遍者。

T2216_.59.0297b24:

彼經中

摩訶曼
荼羅品

云。正日沒時頂

戴其繩一。若得二好

T2216_.59.0297b25: 相一。歡喜心起首作レ法。或若不レ得二善惡之相一。
T2216_.59.0297b26: 以二無疑心一歸

命三部諸尊一。徐徐作レ法。或若
T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不二成就一。勿レ須二起首一。若強
T2216_.59.0297b28: 作者。以レ除難故當レ作二息災護摩之法一。以二酥
T2216_.59.0297b29: 及柴一各以二百遍一而作二護摩一。於二佛部中用二佛
T2216_.59.0297c01: 眼眞言一。於二蓮華部一用二耶輸末底眞言一。於二金
T2216_.59.0297c02: 剛部一用二莽摩計眞言一。皆作二息災護摩一。然其

T2216_.59.0297c03:

莽摩計通二三部母一。是故三部用通

三右

摩訶曼

T2216_.59.0297c04: 荼羅品即説二第七日法一。意曰。其日沒時欲
T2216_.59.0297c05: レ赴二作法一之時不善相現。以二三部母若莽麽
T2216_.59.0297c06: 計一可レ修二息災護摩一。故今加レ句而云二至臨作
T2216_.59.0297c07: 法事時等一也　後於作法之○百八遍者。彼

T2216_.59.0297c08:

經下

護摩品

云。其第二日爲下滿二所レ闕之法中幷

T2216_.59.0297c09:

息災上故護摩百八遍

九左

此文説二第七日灌頂

T2216_.59.0297c10: 法事一已云二其第二日一。第二者次義也。其證
T2216_.59.0297c11: 在二祕密品一。第七日次。故今得レ意而云二作法
T2216_.59.0297c12: 之明日一。即是第八日也

T2216_.59.0297c13:

然此火法

乃至

率情妄作也者。此總結而誡三

T2216_.59.0297c14:

行人妄作二火法一也。八字文殊儀軌

淨智
金剛

云。護

T2216_.59.0297c15: 摩如二教法一。微細明解レ之。少分不二相應一衆惡

T2216_.59.0297c16:

皆來集

二十
六左

建立軌

十八左

全同レ之。其作レ誡意

T2216_.59.0297c17: 在二于此一乎　率情者。光云。印本作レ卛非。宜
T2216_.59.0297c18: レ作レ率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
T2216_.59.0297c20: 不レ蒙二師授一豈其明了。故誡。後來行者不レ可下
T2216_.59.0297c21: 從二己情謂一妄作中此護摩法上。若不レ爾者。爲レ魔
T2216_.59.0297c22: 所レ伺二其便一。必當二自損傷一耳　已上護摩支分
T2216_.59.0297c23: 畢

T2216_.59.0297c24:

大日經疏演奧鈔第二十七

畢

T2216_.59.0297c25: 此卷之中。間加二今解一。此記二其師授一以貽二
T2216_.59.0297c26: 後生一耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌

T2216_.59.0297c27:

又此卷本疏亂曰

(一)

此字

(三)

周匝等

(二)

如

T2216_.59.0297c28:

閻浮金

(四)

傍二點等

T2216_.59.0297c29:
T2216_.59.0298a01:
T2216_.59.0298a02: 大日經疏演奧鈔第二十八
T2216_.59.0298a03:
T2216_.59.0298a04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0298a05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0298a06:

疏第八卷之餘

釋經二
具縁品

T2216_.59.0298a07:

經云行者護摩竟

乃至

任隨所用耳者。加持

T2216_.59.0298a08: 教授支分有二三問一中。此答二云何供養師問一。
T2216_.59.0298a09: 問在二第三一。答在二第二一。所謂前問後答。後問

T2216_.59.0298a10:

前答。文無二定準一

一末之
十九左

者是也。問。今後問前

T2216_.59.0298a11: 答其意如何。答。依レ行二布施一發

生善根一。依レ之
T2216_.59.0298a12: 成二灌頂事一。是故先答二供養問一。後答二灌頂問一。
T2216_.59.0298a13: 或釋二發生彼善根成就灌頂一。或判二然後以法
T2216_.59.0298a14: 水灌之一。皆顯二此意也　所以自教等者。釋二
T2216_.59.0298a15: 應教令儭施句一　若弟子能以等者。釋二金銀
T2216_.59.0298a16: 衆珍寶等六句一也　内外者。光云。内謂有情
T2216_.59.0298a17: 象馬等也。外謂非情金銀等也　又自見檀
T2216_.59.0298a18: 那等者。釋二深心自欣慶等四句一也　檀那者。
T2216_.59.0298a19:

此曰レ施也　五家所共者。譬喩經云。
T2216_.59.0298a20: 夫財者五家共有不レ能二獨用一○所謂五家者。
T2216_.59.0298a21: 一懸官非理來攝レ銀。二盜賊横來劫奪。三忽
T2216_.59.0298a22: 然爲レ水漂流。四火起不レ覺焚燒。五惡子無理

T2216_.59.0298a23:

費用

已上

智論第十一云。富貴雖レ樂。一切無

T2216_.59.0298a24: 常五家所レ共。令二人心散輕躁不定一。譬如二獼
T2216_.59.0298a25: 猴不

能二暫住一。人命逝速疾二於電滅一。人身無

T2216_.59.0298a26:

常衆苦之藪。以レ是故應レ行二布施一

二十
七左

同第十

T2216_.59.0298a27: 三云。如二佛説一不與取有二十罪○十者。若出
T2216_.59.0298a28: 爲レ人懃苦求レ財五家所レ共。若王若賊若火若

T2216_.59.0298a29:

水若不愛子用。乃至藏埋亦失

十四左

　若無

T2216_.59.0298b01:

物者等者。瞿醯經下

護摩品

云。若貧窮者以レ力

T2216_.59.0298b02:

奉事令二尊歡喜一。然於二諸施中一承事爲レ最

八右

T2216_.59.0298b03:

蘇悉地下

受眞
言品

云。先於二師主處一廣作二奉施一○

T2216_.59.0298b04: 乃至自身亦將奉施。爲レ僕所レ使。久經二承事一

T2216_.59.0298b05:

不レ憚二劬勞一

明本三
之六右

瑜伽大教王經

法賢譯

第一

T2216_.59.0298b06: 云。時阿闍梨○勸

化弟子。令下施二財寶一以報レ
T2216_.59.0298b07: 師恩上。　或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至

T2216_.59.0298b08:

身命等

十二左

　爾時阿闍梨等者。蘇悉地下

T2216_.59.0298b09:

同品

云。若於二弟子處一心生二歡喜一。授

與自所持

T2216_.59.0298b10: 悉地眞言一。應下依二軌則一如レ法受

之。爲二先誦
T2216_.59.0298b11: 持一故。弟子不レ久當レ得二悉地一。先於二眞言主處一
T2216_.59.0298b12: 啓請陳表授二此眞言一。與二斯弟子一願作二加被一
T2216_.59.0298b13: 速賜二悉地一。手捧二香華一誦二一百八遍或一千遍一。
T2216_.59.0298b14: 便呼二弟子一來授

與之一。復作二是言一。我於二今時一
T2216_.59.0298b15: 迴二本明主一授

與弟子一。唯願照知爲作二悉地一

T2216_.59.0298b16:

明本三
之五右

　瞿醯云等者。彼經下

護摩品

云。次其弟

T2216_.59.0298b17: 子於二護摩處一以二至誠心一禮

拜阿闍梨一。隨レ所二
T2216_.59.0298b18: 須用一應二當布施一○凡欲二布施一先奉二兩匹衣

T2216_.59.0298b19:

服一。然後捨二施餘物一

八右

此文則灌頂後修二護

T2216_.59.0298b20: 摩一已。次廣示二曼荼羅相一。教二眞言及印一。然還二
T2216_.59.0298b21: 於護摩處一方乃奉施。當經未レ作二灌頂一。先行二
T2216_.59.0298b22: 布施一。彼此不レ同。故云二與此經不同一也。灌頂
T2216_.59.0298b23: 前後須レ隨二時宜一。故云二任隨所用一也　匣。瞿
T2216_.59.0298b24: 醯本文兩本義釋作二二匹一

T2216_.59.0298b25:

經云已爲作加護

乃至

施一切僧也者。以上

T2216_.59.0298b26: 明下教令レ奉

施傳法阿闍梨一法上。以下示下教令三
T2216_.59.0298b27: 供

養世諦和合僧一事上也　已爲作加護者。謂
T2216_.59.0298b28: 於二大壇一獻二華香衣服等一。後引二入曼荼羅一。作二
T2216_.59.0298b29: 散華供養等事一。皆是加

護弟子一之方便。故
T2216_.59.0298c01: 云二已爲作加護一也　謂從初召等者。即釋二已
T2216_.59.0298c02: 爲作加護句一也　今爲起發等者。釋二應召而
T2216_.59.0298c03: 告言句一也。召字疏釋未レ明。準二略出經一且加二

T2216_.59.0298c04:

愚推一。彼經第四

二十
五左

云。如レ前酌三杓供

養火

T2216_.59.0298c05: 天一訖。告弟子言。汝已具足得二灌頂法一。假使
T2216_.59.0298c06: 以二諸世間種種供養一。不レ如三己身奉

施諸佛

T2216_.59.0298c07:

菩薩一

私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施

T2216_.59.0298c08:

傳法
人也

○即從レ座起就二大壇位一。告二弟子一言。諸佛

T2216_.59.0298c09: 爲レ利

益一切衆生一故。説二此殊勝福田妙法一

T2216_.59.0298c10:

以上合此經已爲
作加護等六句

汝應下隨レ力各辦二香華一供

養大

T2216_.59.0298c11:

衆上。能令三汝等得二無量果報一

以上合當奉施
一切僧等六句

依二

T2216_.59.0298c12: 此文一者。上言二應教儭施等者。於二護摩處一教
T2216_.59.0298c13: レ之。從レ座而起入二於大壇一。更召二弟子告。云二今
T2216_.59.0298c14: 此勝福田等一也。若前後倶於二護摩處一教レ之。

T2216_.59.0298c15:

何云二應召乎　勝福田者。諸徳福田經

西晋
沙門

T2216_.59.0298c16:

釋法立法
炬共譯

云。佛告二天帝一。衆僧有二五淨徳一。名曰二

T2216_.59.0298c17: 福田一。供レ之得レ福進可二成佛一。何謂爲レ五。一者
T2216_.59.0298c18: 發心離レ俗。懷

佩道一故。二者毀二其形好一。應二法
T2216_.59.0298c19: 服一故。三者爲割二親愛一。無二適莫一故。四者委

棄
T2216_.59.0298c20: 躯命一。遵

崇道一故。五者志

求大乘一。欲レ度レ人
T2216_.59.0298c21: 故。以二此五事一名曰二福田一。爲レ良爲レ美爲レ無二
T2216_.59.0298c22: 旱喪一。供レ之得レ福。難レ爲レ喩矣。爾時世尊以二偈
T2216_.59.0298c23: 頌一曰。毀レ形守二志節一。割レ愛無二所親一。出家弘二
T2216_.59.0298c24: 聖道一。願度二一切人一。五徳超二世務一。名曰二最福

T2216_.59.0298c25:

田一。供養獲二永安一。其福第一尊

初左

音義云。適

T2216_.59.0298c26: 莫上音的。適莫無二親疎一之謂也

T2216_.59.0298c27:

常作如意珠身等者。大集經第十四

十二至
十六

T2216_.59.0298c28: 虚空藏菩薩品中。廣説二虚空藏菩薩因縁一。如二
T2216_.59.0298c29: 第五卷鈔勘

之　復次已施等者。釋二奉施一
T2216_.59.0299a01: 切僧句一。已施第一義僧者。當二今此勝福田等
T2216_.59.0299a02: 文一。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名二第一義僧一也。

T2216_.59.0299a03:

案二理趣釋意一

下之
十九

金薩觀音空藏如レ次配二佛

T2216_.59.0299a04: 法僧一。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
T2216_.59.0299a05: 然乃證

得第一義諦理一名云二第一義僧一也。
T2216_.59.0299a06: 南山歸敬儀云。言二一體三寶一者。行者既知二
T2216_.59.0299a07: 心性本淨悟解無

邪。名爲二正覺一。覺即佛也。

T2216_.59.0299a08:

性淨無レ染法也。性淨無レ壅僧也

上之
十右

光云。吾

T2216_.59.0299a09: 聞二之師一。大曼荼羅海會即是六大法界。以二其
T2216_.59.0299a10: 一相一味到二於實際一故。曰二第一義僧一也　及
T2216_.59.0299a11: 傳法人竟者。當二應教令儭施等文一也　復教
T2216_.59.0299a12: 令供養等者。正釋二奉施一切僧句一　世諦和
T2216_.59.0299a13: 合僧者。今正住レ世十方世界僧也。此僧一味
T2216_.59.0299a14: 和合事理相融。故名二和合僧一也　當獲於大
T2216_.59.0299a15: 果者。明二出世益一。是則無上菩提大果至極究
T2216_.59.0299a16: 竟利也　如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
T2216_.59.0299a17: 食金剛等者。華嚴經云。如三人食二少金剛一。終
T2216_.59.0299a18: 竟不レ銷。要穿二其身一出二在於外一。何以故。金剛
T2216_.59.0299a19: 不下與二肉身雜穢一而同住上故。於二如來所一二種二少
T2216_.59.0299a20: 分善根一亦復如レ是。要穿二一切有爲諸行身一。
T2216_.59.0299a21: 過

到於無爲究竟智處一。何以故。此少善根不下

T2216_.59.0299a22:

與二有爲諸行煩惱一而共住上故。爲レ證可レ知

四十
五左

T2216_.59.0299a23:

六十華嚴三十七

性起品

曰。譬如三丈夫食二少金

T2216_.59.0299a24: 剛一。終竟不レ消。要從レ身過至二金剛輪際一。然後
T2216_.59.0299a25: 乃住所以者何。以二彼金剛不

可レ消故。如レ是
T2216_.59.0299a26: 佛子於二如來所一少植二善根一。能壞二一切有爲
T2216_.59.0299a27: 境一。乃至二究竟如來涅槃智慧一。然後乃住。所以

T2216_.59.0299a28:

者何。於二如來所一植二諸善根一不レ可レ盡故

四左

T2216_.59.0299a29: 　生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生

T2216_.59.0299b01:

法師也。法華義疏

嘉祥

第四云。問。低レ頭擧レ手。

T2216_.59.0299b02: 善云何成佛。答。昔竺道生著二善不受報論。明下
T2216_.59.0299b03: 一毫之善竝皆成佛不

受生死之報一。今見二瓔

T2216_.59.0299b04:

珞經一亦有二此意一

下之二
十三左

　次明世間等者。釋二無

T2216_.59.0299b05: 盡大資財等二句一。是則成

就世間所求

也
T2216_.59.0299b06: 世説者。約二世界悉檀一説。故云二世説一也　如

T2216_.59.0299b07:

薄

羅等者。五百弟子自説本起經

竺法
護譯

薄

T2216_.59.0299b08:

盧品第十三

十五右

阿那律品第二十三

二十七右

廣

T2216_.59.0299b09: 説二往因一。更開見レ之。又諸徳福田經云。復有二
T2216_.59.0299b10: 一比丘一。名二薄 &T025632;

盧一。即從レ座起而整レ服作レ禮。
T2216_.59.0299b11: 長跪叉レ手。白二世尊一曰。我念二宿命一。生二 &T025632;

夷那
T2216_.59.0299b12: 竭國一。爲二長者子一。世無レ佛。衆僧教化大會
T2216_.59.0299b13: 説レ法。我往聽レ經。聞レ法歡喜。持二一藥果一。名二
T2216_.59.0299b14: 呵梨勒一。奉

上衆僧一。縁二此果報一命終生レ天。下

T2216_.59.0299b15: 生世間一恒處二尊貴一。端正雄傑與レ衆超絶。九

T2216_.59.0299b16:

十一劫未二曾疾病一

三右

入大乘論

堅意菩薩造
北涼道泰譯

上

T2216_.59.0299b17: 云。如二婆 &T025632;

羅比丘一。於二九十劫前一以二一藥果一。
T2216_.59.0299b18: 施二同二梵行者一。於二九十劫中一身常無レ病。於二最
T2216_.59.0299b19: 後身一年至二八十一。初二無微病一故。此一訶梨勒

T2216_.59.0299b20:

果微施因縁尚得二無病一

六右

法華統略

嘉祥

上

T2216_.59.0299b21: 云。薄倶羅此云二菴羅果一。以二一食一施二辟支佛一。

T2216_.59.0299b22:

得二五不死報一。又名二多忍辱一

已上

法華疏記第

T2216_.59.0299b23: 二云。昔施二訶梨勒一者。過去毘婆尸佛時。以二
T2216_.59.0299b24: 訶梨勒施二一頭痛比丘一。自レ是已來而常無レ病

T2216_.59.0299b25:

一之二
十六左

阿那律等者。智論第九云。復次如二阿

T2216_.59.0299b26: 泥盧豆一。與二一辟支佛食一。故受二無量世樂一。心

T2216_.59.0299b27:

念二飮食一。應レ意即得

三右

文句第二釋二阿那律

T2216_.59.0299b28: 往因一云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有二支
T2216_.59.0299b29: 佛一。名二利吒一。行レ乞空鉢無レ獲。有二一貧人一。見而
T2216_.59.0299c01: 悲悼白言。勝士能受レ稗不。即以レ所レ噉奉レ之。
T2216_.59.0299c02: 食已作二十八變一。後更採レ稗有レ兔。唖抱其背一
T2216_.59.0299c03: 變爲二死人一。無二伴得

脱。待レ闇還レ家。委地即
T2216_.59.0299c04: 成二金人一。拔レ指隨生用レ脚更出。取レ之無盡。惡
T2216_.59.0299c05: 人惡王欲二來奪

之。但見死屍一。而其所レ覩純

T2216_.59.0299c06:

是金寶。九十一劫果報充足。故號二無貧一

一之十
八左

T2216_.59.0299c07:

遺教論住法記

元照

云。阿兔樓馱。阿字平呼。

T2216_.59.0299c08: 馱唐佐反。亦云二阿那律一。阿泥樓豆音訛轉耳。
T2216_.59.0299c09: 此翻二無貧一。亦名二無滅一。亦名二如意。錯施二辟支
T2216_.59.0299c10: 佛一食一。九十一劫往

來人天一。常受二福樂一。故
T2216_.59.0299c11: 云二無貧一。于レ今不レ息。故云二無滅一。所願皆得。故

T2216_.59.0299c12:

云二如意一

五十左

　復次有部毘尼等者。釋二以

T2216_.59.0299c13: 供養僧者等二句一。有部有二經律論。而今所レ引
T2216_.59.0299c14: 律中意也。更詳二出處一　猶如賢瓶者。地藏十
T2216_.59.0299c15: 輪經第五云。如二如意寶珠一。隨二所願一皆滿○

T2216_.59.0299c16:

如三遇

得賢瓶一。除レ貧獲二富樂一

明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶

成

T2216_.59.0299c17: 尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居二中央四
T2216_.59.0299c18: 隅一。有二何意趣一。答。有論云。四大弟子四賢瓶。

T2216_.59.0299c19:

故居二中臺之四隅一也

已上

帖決第三云。賢瓶

T2216_.59.0299c20: 者。謂有徳瓶也。謂出レ寶瓶也。如二大論等説一

T2216_.59.0299c21:

也。猶是仙等所持也

現本十五
之三十五

光云。賢瓶者有

T2216_.59.0299c22: 徳之瓶。能滿二所願一。故以喩二彼四大弟子之圓
T2216_.59.0299c23: 徳一也　乃至無學聖人等者。本説更詳　復
T2216_.59.0299c24: 當以歡喜心等者。釋二是故世尊説等四句一。以
T2216_.59.0299c25: 上明レ施二十方現前不現前僧一。以下唯明レ施二
T2216_.59.0299c26: 現前僧一。總意云。志願雖レ及二現不現前一。而正
T2216_.59.0299c27: 施二現前僧一。十方衆僧不レ可二盡集一故也

T2216_.59.0299c28:

經云爾時毘盧遮那

乃至

則可知之也者。以

T2216_.59.0299c29: 下答二加持教授中云何灌頂問一也　然此灌
T2216_.59.0300a01: 頂等者。上釋二護摩支分一云。然護摩通二一切
T2216_.59.0300a02: 法事中一。非二但加持弟子而已一。故宜別作二一種

T2216_.59.0300a03:

支分一也

四右

今文亦準

知之一。灌頂非二啻加持

T2216_.59.0300a04: 教授一。亦通二諸餘法事一。故或可三別爲二一種支
T2216_.59.0300a05: 分一也。諸餘法事者。或爲二除難一。或爲二求福一。或
T2216_.59.0300a06: 爲二追福一。如レ是法事數非レ一也　阿闍梨作第
T2216_.59.0300a07: 二等者。釋二師作第二壇等四句一。偈初四句其
T2216_.59.0300a08: 義易レ了。故不レ作二別釋一也　此灌頂壇等者。
T2216_.59.0300a09: 所二以火壇安レ南灌頂壇安

北者。南方主レ火。
T2216_.59.0300a10: 北方主レ水故歟　亦令方等者。釋二四方正均
T2216_.59.0300a11: 等等二句一　其壇四角等者。釋二安四執金剛
T2216_.59.0300a12: 等六句一。四金剛安置處當經説四維外略出

T2216_.59.0300a13:

四之
十七

云二四隅内一依レ之。理明房集記圖。胎藏壇

T2216_.59.0300a14: 四隅外安レ之。金剛界壇四隅内安レ之。但壇外
T2216_.59.0300a15: 安レ尊未レ得二其意一。外部世天猶安二壇内一。何況
T2216_.59.0300a16: 於二執金剛一乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與二
T2216_.59.0300a17: 略出一全同。彼經既四隅内列レ之。當經豈不
T2216_.59.0300a18: レ然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於二一心

T2216_.59.0300a19:

中一具足無缺

二十左

一心者。心壇也。中字所

T2216_.59.0300a20: レ顯宜レ安二壇中一也。但壇四角外者。望二内心八
T2216_.59.0300a21: 葉一四角云レ外。四角即外也。經文言二四維外一
T2216_.59.0300a22: 同此意也　壇中作八葉等者。釋二内心大蓮
T2216_.59.0300a23: 華等二句一　於四葉中等者。釋二於四方葉中
T2216_.59.0300a24: 等八句一　其四隅之葉等者。釋二所餘諸四葉

T2216_.59.0300a25:

等四句一

已上

光云。今疏與二略出經一四伴侶全

T2216_.59.0300a26: 同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如二
T2216_.59.0300a27: 其四執金剛一。始二自東北一至二于西北一。如レ次安二
T2216_.59.0300a28: 住無戲論乃至持種種綺麗衣一。亦其四奉教
T2216_.59.0300a29: 者起二自東北一至二于西北一。如レ次置二修轉勝行
T2216_.59.0300b01: 乃至勝解脱一。其意更問　經云中央等者。釋二

T2216_.59.0300b02:

中胎一。是即受者座處也。先師僧正

榮海

記云。

T2216_.59.0300b03: 八葉即是正覺壇故。此外不レ用二別漫荼羅一。阿
T2216_.59.0300b04: 闍梨勸

請十二尊一。令三圍

繞八葉一。是則甚深
T2216_.59.0300b05: 之觀道也。受者坐二蓮臺中央一。繼二佛位一。以二十
T2216_.59.0300b06: 二尊一爲二眷屬一。若不レ披二本文一。不レ得口決一者。

T2216_.59.0300b07:

似レ失二深祕旨一矣

已上

師傳更問。問。諸尊中安二

T2216_.59.0300b08: 十二尊一。其意如何。答。此十二尊有下輔

翼受
T2216_.59.0300b09: 者一之本願上。故殊安レ之。經云二由彼大有情往
T2216_.59.0300b10: 昔願力故一是也。帖決云。此十二執依二本誓

T2216_.59.0300b11:

願一故。來

集華葉一。輔

翼新佛一也

十一之
四十二

可レ知

T2216_.59.0300b12:

レ之。問。雜鈔一云。總持自在

一

念持

二

利益心

三

T2216_.59.0300b13:

悲者

四

著雜色衣

一

滿願

二

無礙

三

解脱

四

此等

T2216_.59.0300b14: 八人於二大壇中一未レ見二其名及形樣一。一一垂

T2216_.59.0300b15:

示

已上

此疑如何可レ決レ之耶。答。經疏不レ説二

T2216_.59.0300b16: 其形像一。又未レ見二祖師請求圖像一。但可レ安二種
T2216_.59.0300b17: 子一歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有二十二 h@u@m

一
T2216_.59.0300b18: 即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有

T2216_.59.0300b19:

レ安二種子一乎。草座之下可レ置レ之歟。可レ尋レ之

已

T2216_.59.0300b20:

上

私案。十二尊之中最外四隅名二執金剛一。八

T2216_.59.0300b21: 葉八尊不レ立二執金剛名一。然此記稱二十二執金

T2216_.59.0300b22:

剛一。猶詳

已上

光云。灌頂壇中央布二 ra@m

嚂字一。作二

T2216_.59.0300b23: 純白色一。以爲二不思議法界幖幟一。深義更問。匪
T2216_.59.0300b24: レ面叵レ示　復次深祕釋等者。以下小壇幷十
T2216_.59.0300b25: 二尊祕釋。其意易レ知　著雜色衣者。四執金
T2216_.59.0300b26: 剛中伊舍那方。如前名二被雜色衣一。而今名二著
T2216_.59.0300b27: 雜色衣一。是與二四奉教者火天方同名也。如何

T2216_.59.0300b28:

略出經

四之
十七

所レ説四奉教者内修轉勝行是當二

T2216_.59.0300b29: 今著雜色衣一。四執金剛中持種種綺麗衣即
T2216_.59.0300c01: 當二被雜色衣一。當經所説虚空藏眞言。曰二毘質
T2216_.59.0300c02: 怛 &MT01679;

嚩囉馱羅一。即是雜色衣執持被著義也

T2216_.59.0300c03:

見于
第十

一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此

T2216_.59.0300c04: 尊定居一十二尊内一歟。同異難レ詳　猶若菩提
T2216_.59.0300c05: 樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事レ火。
T2216_.59.0300c06: 東渡二大河一至二鉢羅笈菩提山一。唐言二前正覺
T2216_.59.0300c07: 山一。如來將レ證二正覺一。先登二此山一。故云二前正覺一。
T2216_.59.0300c08: 如來勤求六歳未レ成二正覺一。後捨二苦行一示レ受二
T2216_.59.0300c09: 乳糜一。行レ自二東北一。遊二目此山一。有レ懷二幽寂一。欲
T2216_.59.0300c10: レ證二正覺一。自二東北岡一登以至レ頂。地既震動。山
T2216_.59.0300c11: 又傾搖。山神惶懼告二菩薩一曰。此山者非二成
T2216_.59.0300c12: 正覺之福地一也。若止二於此一入一金剛定二地當一
T2216_.59.0300c13: 震陷一。山亦傾覆。菩薩下レ自二西南一止二半崖中一。
T2216_.59.0300c14: 背レ巖面レ澗。有二大石室一。菩薩即レ之加趺坐焉。
T2216_.59.0300c15: 地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
T2216_.59.0300c16: 非二如來成正覺處一。自レ此西南十四五里。去二
T2216_.59.0300c17: 苦行處一不レ遠。有二畢鉢羅樹一。下有二金剛座一。去
T2216_.59.0300c18: 來諸佛咸於二此座一。而成二正覺一。願當レ就レ彼。菩
T2216_.59.0300c19: 薩方起二室中一。龍曰。斯室清勝。可二以證

聖。唯
T2216_.59.0300c20: 願慈悲勿レ有二遺棄一。菩薩既知レ非二取レ證所一。爲
T2216_.59.0300c21: レ遂二龍意一。留レ影而去○諸天前導往二菩提樹一
T2216_.59.0300c22: ○前正覺山西南行二十四五里一至二菩提樹一。周
T2216_.59.0300c23: レ垣疊レ甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
T2216_.59.0300c24: 餘歩。奇樹名華連レ陰接レ影。細沙異草彌漫
T2216_.59.0300c25: 緑被。正門東闢對二尼連禪河一。南門接二大華
T2216_.59.0300c26: 池一。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
T2216_.59.0300c27: 中有二金剛座一。昔賢劫初成與二大地一倶起。據二
T2216_.59.0300c28: 三千大千世界之中一。下極二金輪一。上侵二地際一。
T2216_.59.0300c29: 金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐レ之而人二金
T2216_.59.0301a01: 剛定一。故曰二金剛座一焉。證二聖道一所。亦曰二道場一。
T2216_.59.0301a02: 大地震動獨無二傾動一。是故如來將レ證二正覺一
T2216_.59.0301a03: 也。歴二此四隅一。地皆傾動。後至二此處一。安靜不
T2216_.59.0301a04: レ傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
T2216_.59.0301a05: 昔佛在世高數百尺。屡經二殘伐一猶高四五丈。
T2216_.59.0301a06: 佛坐二其下一成二等正覺一。因而謂二之菩提樹一焉。
T2216_.59.0301a07: 莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不レ凋。光鮮無レ變。

T2216_.59.0301a08:

毎レ至二如來涅槃之日一。葉皆凋落。頃之復レ故

十

T2216_.59.0301a09:

七右

謂心所有法等者。師曰。心所有法是四

T2216_.59.0301a10: 佛心數。淨法界心王即大日心王也　如彼龍
T2216_.59.0301a11: 宮等者。華嚴經云。大海有二四熾然光明大寶一。
T2216_.59.0301a12: 其性極熱常能飮二縮百川所注無量大水一。是
T2216_.59.0301a13: 故大海無レ有二増減一。何等爲レ四。一名二日藏一。二
T2216_.59.0301a14: 名二離潤一。三名二火焔一。四名二盡無餘一。若大海中
T2216_.59.0301a15: 無二此四寶一。從二四天下一乃至二有頂一。其中所有
T2216_.59.0301a16: 悉被二漂沒一。此日藏大寶光明照

觸海水一。悉變
T2216_.59.0301a17: 爲レ乳。離潤大寶光明照

觸其乳一。悉變爲レ酪。
T2216_.59.0301a18: 火焔大寶光明照

觸其酪一。悉變爲レ酥。盡無餘
T2216_.59.0301a19: 大寶光明照

觸其酥一。變成二醍醐一。如二火熾然一。

T2216_.59.0301a20:

悉盡無餘

光云三十六
之二左取意

寶積經第五云。如レ有二寶

T2216_.59.0301a21: 珠一。名二種種色一。在二大海中一。雖レ有三無量衆多駛
T2216_.59.0301a22: 流入二於大海一。以二珠火力一令三水銷滅而不二盈

T2216_.59.0301a23:

溢一

十六左

　泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作

T2216_.59.0301a24:

レ汎

小補
去陷

溢弋質切。爾雅盈也

小補
入質

　耗竭者。耗

T2216_.59.0301a25:

虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也

小補
去號

竭巨列

T2216_.59.0301a26:

切。盡也

小補
入屑

　言奉教等者。第六云。其使者奉

T2216_.59.0301a27: 教者等皆作二卑下之容一。其使者操

持刀棒一。状
T2216_.59.0301a28: 如二夾門守禦一。奉教者或執

持於棒印一。或瞻

T2216_.59.0301a29:

仰所尊一。若レ受二指麾教勅一

八左

第十云。次諸奉

T2216_.59.0301b01: 教者○此謂專在二本尊之側一。承レ命往來。隨レ有二

T2216_.59.0301b02:

所作一者也

十二右

義釋第七云。如二世間尊貴者

T2216_.59.0301b03: 侍從僕役之人一。隨二教勅指麾一執

作衆務一。故

T2216_.59.0301b04:

或名二奉教者一。或名二使者一。或名二守衞者一

二十
八左

T2216_.59.0301b05: 復次四寶所成缾等者。以下釋二四寶所成缾
T2216_.59.0301b06: 等八句一。當經説二四缾一。師資行用用二五缾一。入
T2216_.59.0301b07: 曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用二五缾一。雖二
T2216_.59.0301b08: 相傳不

疑。今助二諸經文一。皆説二四缾一爲二水器一。
T2216_.59.0301b09: 故大日經第二云。四寶所成缾盛

滿衆樂寶一

T2216_.59.0301b10:

明本
九右

同經第三云。以二四大菩薩所二加持一寶缾

T2216_.59.0301b11:

二十
二左

瞿醯經下卷云。又執二四瓶一令レ住二傍邊一

六

T2216_.59.0301b12:

左

略出經第四云。使三四淨人持二上寶瓶一

十七左

T2216_.59.0301b13: 疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳

T2216_.59.0301b14:

之寶

二十一
左

疏十三云。四寶作二大菩薩加持大

T2216_.59.0301b15:

瓶一

九左

疏十五云。譬如二世間刹利之種一○爲二

T2216_.59.0301b16: 其嫡子一而作二灌頂一。取二四大海水一。以二四寶瓶一

T2216_.59.0301b17:

盛レ之等

十八左

世間灌頂盛二四海水及四大河

T2216_.59.0301b18: 水一故。用二四寶之瓶一。出世灌頂以レ彼爲二軌則一。
T2216_.59.0301b19: 所以諸教中皆説二四瓶一。而不レ言二中瓶一。故略

T2216_.59.0301b20:

出經四

十八左

説二灌水眞言一。唯出二四佛明一。疏

T2216_.59.0301b21: 中釋下加

持瓶一之眞言上。亦局二四佛明一。何今用二
T2216_.59.0301b22: 五瓶一耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是

T2216_.59.0301b23:

畫像壇。即隨レ有二空處一置レ之

十九右

如レ是言了。

T2216_.59.0301b24: 即説三瓶水灌二頂上一。此經如來部瓶者。唯是中
T2216_.59.0301b25: 瓶也。既灌頂作法時出二其中瓶一。故知理實
T2216_.59.0301b26: 用二五瓶一。但諸教皆説二四瓶一者。準二世間灌頂一。
T2216_.59.0301b27: 且作二此言一。於二中央一瓶一祕而不レ示レ之。祕密

T2216_.59.0301b28:

宗之稱意在レ此者歟

已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也

又帖

T2216_.59.0301b29:

決云。以二四瓶一

四者五也
祕之也

灌之

十二之
三十二

若爾當經

T2216_.59.0301c01: 説二四瓶一。是祕意。此義自他門一同口決也
T2216_.59.0301c02: 置在中胎四角者。此示二灌頂瓶安置所處一。嘉
T2216_.59.0301c03: 會壇第五云。世間成就品釋云。又於二中胎佛
T2216_.59.0301c04: 位之前一。置二本尊印一。幷置二一瓶一。所餘灌頂四
T2216_.59.0301c05: 瓶在二四隅際一。門外別置二一瓶一。以二降三世一加
T2216_.59.0301c06: 持○其中胎寶瓶亦如レ前。毎日以二不動尊一加
T2216_.59.0301c07: 持。竟在二華臺上一者。又用二正等覺心一加持。在二
T2216_.59.0301c08: 四隅一者。四菩薩加持。本尊前者。用二彼眞言一

T2216_.59.0301c09:

加

持之一

已上

靜譽入漫荼羅鈔意中胎

土

四角

T2216_.59.0301c10:

土

訓レ之。配二五瓶一故也。現圖中胎四隅圖二四

T2216_.59.0301c11: 瓶一。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。

T2216_.59.0301c12:

移二大壇中寶瓶。隨二本方角一置レ之

十七左

凡以二

T2216_.59.0301c13: 四瓶二移

置小壇一。諸流不同。或兩界倶安二四
T2216_.59.0301c14: 方一。或兩界共安二四隅一。或金剛界安二四方一。胎
T2216_.59.0301c15: 藏界安二四隅一。各有二所由一。更問　如上所説
T2216_.59.0301c16: 以不動等者。釋二普賢慈氏尊等四句一。但經説二
T2216_.59.0301c17: 四菩薩加持一。不レ説二不動加持一。疏準二上所説一。

T2216_.59.0301c18:

説二不動加持一。上所説者。第四卷

十六左

意自三

T2216_.59.0301c19: 第三日置二灌頂瓶一以來。日日三時以二辦事眞

T2216_.59.0301c20:

言一加持。其指レ之歟。或又指二當卷

二右

初所レ釋

T2216_.59.0301c21: 供養支分中瓶段一歟。不動明王總加持。四菩
T2216_.59.0301c22: 薩別加持也。嘉會壇第五云。當下以二不動辦事
T2216_.59.0301c23: 眞言幷三股印一先總加

持五瓶一。次以二八印之
T2216_.59.0301c24: 中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加

持

T2216_.59.0301c25:

四角瓶上

已上

自門所用印明等。淺深重重更

T2216_.59.0301c26: 問。今所レ云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡

T2216_.59.0301c27:

趣也。略出經

四之
十七

亦復如レ是。然彼嘉會壇第五

T2216_.59.0301c28: 云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
T2216_.59.0301c29: 所二加持一瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
T2216_.59.0302a01: 置

在中胎四角一。故知普賢彌勒文殊觀音四
T2216_.59.0302a02: 行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
T2216_.59.0302a03: 音智慧無盡除

卻蓋障一之義也。除惡趣是無
T2216_.59.0302a04: 盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔

濟

T2216_.59.0302a05:

惡趣一之義也

已上

此釋以二今四菩薩一會

同八

T2216_.59.0302a06:

葉四隅菩薩一。第十六

祕密漫
荼羅品

云。又四菩薩者。

T2216_.59.0302a07: 普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
T2216_.59.0302a08: 前縁起列衆中。或以二除蓋障一替二觀音一。或以二
T2216_.59.0302a09: 除一切惡趣一替二文殊一。其義各異。課用二一事一

T2216_.59.0302a10:

亦得也。此中用二觀音一爲レ正也

四左

縁起列衆

T2216_.59.0302a11: 者。指二序品一。或以除一切惡趣者。指下當段加

T2216_.59.0302a12: 持灌頂瓶一文上也。既云二替用一。玄靜闍梨料間
T2216_.59.0302a13: 恐達二此文一也　普賢是無盡等者。約二四寶一
T2216_.59.0302a14: 釋　復次普賢等者。約二四點一釋。發心修行菩
T2216_.59.0302a15: 提涅槃如レ次配レ之　是故以此等者。釋二盛滿
T2216_.59.0302a16: 衆藥寶句一。所謂前文後釋者。是也　方位法
T2216_.59.0302a17: 門者。謂四方四隅方位爲二發心修行菩提涅
T2216_.59.0302a18: 槃等四法門一。今以二彼法門一對二四瓶一。則可レ加二
T2216_.59.0302a19: 相應所由一也。但當段以二東南一爲二發心一。乃至
T2216_.59.0302a20: 以二東北一爲二涅槃一。此與二略出經説一稍異。彼經
T2216_.59.0302a21: 以二東北一爲レ始。以二西北一爲レ終。各有二所由一。更
T2216_.59.0302a22: 詳

T2216_.59.0302a23:

凡欲灌頂時

乃至

即是普門法界身者。釋二彼

T2216_.59.0302a24: 於灌頂時當置妙蓮上二句一　用辦事眞言等

T2216_.59.0302a25:

者。瞿醯經下

護摩品

云。先辦二新淨座一。以二辦事

T2216_.59.0302a26:

眞言一。持

誦其座一。置二於灌頂漫荼羅中一

六右

些

T2216_.59.0302a27: 些疑文云。凡欲二灌頂一加

持座物一。安

置華臺

T2216_.59.0302a28:

中一

已上

何爲二座物一。何故置二臺上一

雜鈔等
同之

私云。

T2216_.59.0302a29: 以二茅草一爲二座物一。陀羅尼集經第四云。於二西

T2216_.59.0302b01:

門外一作二大蓮華座一。於二華座上一敷二生淨草一

明
本

T2216_.59.0302b02:

五之
二左

生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記

T2216_.59.0302b03:

云。座物者。茅草也。蓮臺上敷レ之

已上

是表二草

T2216_.59.0302b04: 座成道義一歟。經文言二彼於灌頂時當置妙蓮
T2216_.59.0302b05: 上一者。此雖レ似レ説二瓶安置處一。而今詳二其釋文一。
T2216_.59.0302b06: 則明二受者座一也。釋中初示二座物加持一。次明二
T2216_.59.0302b07: 護身作法一。後出二吉祥坐法一也　加持三處者。

T2216_.59.0302b08:

嘉會壇五。師云。頂心齊

已上

　加持支分

T2216_.59.0302b09:

者。同釋云。師云。五處

已上

此等作法上文委

T2216_.59.0302b10: 釋。故今唯出二其梗概一耳　令依吉祥坐等者。
T2216_.59.0302b11: 嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與二其弟子一。
T2216_.59.0302b12: 如法護身令レ坐二其中央一。師云。當下引二弟子一坐二

T2216_.59.0302b13:

華臺上一結中所得部印上

以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之

今云。當下

T2216_.59.0302b14: 先結二薩埵印一後至二本尊灌頂所一而結中所得
T2216_.59.0302b15: 部印上也。然使二其受者面向レ西坐一也。瞿醯下
T2216_.59.0302b16: 文云。若作二傳法灌頂一。應二面向レ西坐。若作二息
T2216_.59.0302b17: 災灌頂一。向レ北坐。若作二増益灌頂一。向レ東坐。若

T2216_.59.0302b18:

作二降伏灌頂一。向レ南坐

七右

亦復次上釋二灌頂

T2216_.59.0302b19:

壇一曰。唯置二一門一。門向レ壇開也

二十右

應レ知小

T2216_.59.0302b20: 壇門向レ東開。故入二東門一直向レ西坐也。嘉會
T2216_.59.0302b21: 壇注師説。以二左脚一踏二蓮華門一。右脚踏二華臺一
T2216_.59.0302b22: 坐者。依二阿闍梨灌頂儀軌一。彼軌云。次當レ引下

T2216_.59.0302b23:

所二灌頂者上。左足踏二華門一。右足踏二華心一

七左

T2216_.59.0302b24:

蓮華灌頂別傳儀軌

蛟龍洞沙
門仲軫述

云。先上二左足一踏二

T2216_.59.0302b25: 蓮臺縁一。應レ觀下超二十住十行十迴向位一得

登二
T2216_.59.0302b26: 初歡喜地一○上二右足踏二蓮臺中一。應レ觀レ登二第
T2216_.59.0302b27: 十法雲地授職灌頂之位一○次以二右足一踏二青
T2216_.59.0302b28: 白蓮華上一結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂

T2216_.59.0302b29:

之位

已上

智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法

T2216_.59.0302c01: 云。左脚踏二壇縁蓮華門一。右脚踏二蓮臺一。便坐二

T2216_.59.0302c02:

其上一

已上

登壇作法古今行儀。少無二相違一。可

T2216_.59.0302c03: レ貴可レ貴。但常途傳法受者。向レ東而坐。與二瞿

T2216_.59.0302c04:

醯説一尤似二相違一。第十三

轉字
輪品

云。次引弟子一

T2216_.59.0302c05:

將向二大華王曼荼羅一

謂壇外先作灌
頂壇處也　九右

此文大華

T2216_.59.0302c06: 王曼荼羅者。指二大壇一歟。爾乃東方。又略出

T2216_.59.0302c07:

經

四之
十七

説二灌頂壇作法一。入二帝釋方門一坐二蓮華

T2216_.59.0302c08: 臺上一。是受者向レ西也。兩部相對胎藏受者。可

T2216_.59.0302c09:

レ向レ東歟。猶可レ決レ之

已上

光云。第十三言二大

T2216_.59.0302c10: 華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
T2216_.59.0302c11: 作法已。次引二受者一方向二灌頂壇所一。故云二次
T2216_.59.0302c12: 引將向一也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
T2216_.59.0302c13: レ西而坐。深義更問　吉祥坐者。凡有二三説一。
T2216_.59.0302c14: 一瑜伽軌云。息災作二吉祥坐一。與二慈心一相應。

T2216_.59.0302c15:

交二兩脚一竪レ膝。右壓レ左

六右

準提

二十
一右

烏芻澁

T2216_.59.0302c16:

麽

十左

建立

八右

等軌坐相同。二不空羂索經

T2216_.59.0302c17: 第九云。若扇底迦三昧耶。應二以面北一。結跏

T2216_.59.0302c18:

趺坐。吉祥之坐

十五左

是文結跏趺坐名二吉祥

T2216_.59.0302c19: 坐一也。三不思議疏釋二經吉祥坐一云。吉祥坐

T2216_.59.0302c20:

者。右脚著二左髀上一。亦言二半跏坐一是也

下之二
十三

T2216_.59.0302c21: 雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以レ左
T2216_.59.0302c22: 押レ右。故名二降伏坐一。二者吉祥坐。以レ右押レ左。
T2216_.59.0302c23: 此方以レ左爲レ尊。以レ右爲レ卑。西國以レ右爲レ尊。

T2216_.59.0302c24:

以レ左爲レ卑。此則以レ右押レ左。以レ尊押レ卑也

已

T2216_.59.0302c25:

上

此等文以二半跏坐一爲二吉祥坐一也　所有塗

T2216_.59.0302c26: 香華等者。釋二獻以塗香華等二句一。灌頂以前
T2216_.59.0302c27: 供

養小壇諸尊一。然雖レ有二十三尊一。以二受者一

T2216_.59.0302c28:

爲レ本。故常云二受者供養一也。瞿醯下

護摩品

云。

T2216_.59.0302c29: 其阿闍梨當下以二牛酥一與レ香相和。用二軍荼利

T2216_.59.0303a01:

眞言二持

誦其香一薫中其弟子上

六左

此説二焚香一。

T2216_.59.0303a02: 具支第九云。次奉二焚香一薫レ之。所謂牛酥與

T2216_.59.0303a03:

レ香相和。用二軍荼利眞言一。持誦薫二其弟子一

已上

T2216_.59.0303a04: 可レ知レ之　先已如法等者。第五云。至二日將

T2216_.59.0303a05: 夕。預備二香華燈燭等一。皆令二素辦一。瞿醯云。於二
T2216_.59.0303a06: 漫荼羅北面一處一。以二白色一規畫。辦事眞言辟

T2216_.59.0303a07: 除諸難一。置二諸供具一也○齎

持供物一往

詣漫
T2216_.59.0303a08: 荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次第中

T2216_.59.0303a09:

説一

十四

　亦可於大等者。以上一十三尊同於二

T2216_.59.0303a10: 小壇一可レ獻二供物一。此亦以二小壇狹小一故。十二
T2216_.59.0303a11: 尊於二大壇一供養之一。至二灌頂時一請二小壇一也。
T2216_.59.0303a12: 嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置二
T2216_.59.0303a13: 於大壇中一供

養之一。所

以爾一者。第二壇狹少
T2216_.59.0303a14: 不レ宜レ布

T2216_.59.0303a15:

已上

　如來下挾門者。大

T2216_.59.0303a16: 日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
T2216_.59.0303a17: 於二何處一可レ供レ之。答。雖レ無二其釋一準二祕密品一。
T2216_.59.0303a18: 十六金剛在二持明院二明王中間。是其處歟。
T2216_.59.0303a19: 或又四執金剛居二壇四隅一。無二狹少妨一。故於二小
T2216_.59.0303a20: 壇一可レ供

養之一。是以四執金剛無二其釋一乎

T2216_.59.0303a21:

又備新淨等者。釋二上蔭幢幡蓋句一。瞿醯下

護

T2216_.59.0303a22:

摩品

又辦二新淨白傘一。於レ上懸二華鬘一。復懸二白色

T2216_.59.0303a23: 綵帛一。以二曼荼羅主眞言一。持

誦其華等一○即

T2216_.59.0303a24:

將二其傘一當レ蓋二於上一

六右

今所レ云。白傘非二傘

T2216_.59.0303a25: 蓋行道一。受者供養間阿闍梨自執レ傘覆二弟子
T2216_.59.0303a26: 上一也。若依二陀羅尼集經一。則覆二蓋於師資一。彼
T2216_.59.0303a27: 文云。次遣二二弟子一各 &T016254;

二一蓋一。一紫。一緋。緋

T2216_.59.0303a28:

蓋覆二弟子一。紫蓋覆二阿闍梨一

明本十三之
二十五取意

問。此事

T2216_.59.0303a29: 當世都不レ行レ之。上古行儀如何。答。些些疑
T2216_.59.0303b01: 問云。阿闍梨自執二白傘一。以覆二其上一○以二辦

T2216_.59.0303b02:

事眞言一加持

文

此儀式今有二次第一。曾不レ見二唐

T2216_.59.0303b03:

中行用之法一。一一垂示

已上

若爾和漢兩國同

T2216_.59.0303b04: 從二上古一不レ行二此事一歟　復令餘人等者。瞿

T2216_.59.0303b05:

醯下

護摩品

云。復令三餘人執二淨犛牛拂及扇香

T2216_.59.0303b06:

爐一

六左

所

以令

持二牛拂幷扇一者。此受者供養

T2216_.59.0303b07: 讃時。即爲レ拂

扇受者身一也。而今於レ此非レ作二
T2216_.59.0303b08: 此事一。只執

持之一而令二隨從一。至レ後作二此事一
T2216_.59.0303b09: 也。香爐不レ絶二香煙一。爲レ薫二弟子身一也　扇字。
T2216_.59.0303b10: 印本作二前字一。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
T2216_.59.0303b11: 本皆作二扇字一。又瞿醯本文作二扇字一也。但當
T2216_.59.0303b12: 時行用或拂扇倶用レ之。或用レ拂。不レ用レ扇也
T2216_.59.0303b13: 　犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
T2216_.59.0303b14: 切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出二此牛一也

T2216_.59.0303b15:

六左　光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同　小補平肴

　出曜經第十

T2216_.59.0303b16: 九云。犛牛晝夜護レ尾恐レ有二斷絶一。寧亡二命根一。

T2216_.59.0303b17:

失二妻息一。不レ使二尾毛墜

落于地一

十五左

法華義

T2216_.59.0303b18:

疏第四

方便品

云。如犛牛愛尾者。犛牛以レ癡故

T2216_.59.0303b19: 愛レ尾。衆生以レ癡故起レ愛。又由レ愛尾故爲レ人
T2216_.59.0303b20: 所レ得而遂害レ之。故愛レ尾是害レ身之具。衆生

T2216_.59.0303b21:

愛二五欲一故備受二衆苦一

下之三
十三左

T2216_.59.0303b22: 問。依二此等文一犛牛癡之甚者。今何以レ之作
T2216_.59.0303b23: レ拂乎。答。以二一物一或喩レ善或喩レ惡。是常例
T2216_.59.0303b24: 也。今約レ善用レ之也。修行方便經云。譬如二猫
T2216_.59.0303b25: 牛護

尾。一毛著レ樹。守レ樹而死不レ令レ斷レ毛。
T2216_.59.0303b26: 比丘護二法戒一亦復如レ是。一微之戒守レ死不

T2216_.59.0303b27:

レ犯

已上

可レ思レ之　又於箱中等者。瞿醯下云。

T2216_.59.0303b28:

箱中置レ衣。幷盛二商佉及筋

嘉會壇云。
師云。金錍

諸吉祥

T2216_.59.0303b29:

物一○令二人執一

六左

於レ此非レ授。自レ初置レ之以

T2216_.59.0303c01: 標二供養儀一也。置衣者。是爲下脱二濕服一別著中淨

T2216_.59.0303c02:

衣上也。下文曰。阿闍梨親爲レ著レ衣

二十
三左

即是也

T2216_.59.0303c03: 　幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執二四瓶一。

T2216_.59.0303c04:

令レ住二傍邊一

六左

具支第九云。又執二四瓶一令

T2216_.59.0303c05:

住二傍邊一

金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩　已上

T2216_.59.0303c06: 幷奏攝意等者。是正釋二奉攝意音樂句一。略出
T2216_.59.0303c07: 經第四云。即引下所二灌頂者上。入二帝釋方門一。坐二
T2216_.59.0303c08: 蓮華臺上一。以二種種華塗香燒香油燈幢蓋清
T2216_.59.0303c09: 妙音樂一。而以供養。如不レ辨者。隨レ力作レ之。所

T2216_.59.0303c10:

以爾一者。是人坐二佛位處一故也

十七左

　馬鳴

T2216_.59.0303c11:

菩薩等者。付法藏因縁經

吉迦夜共
曇曜譯

五云。馬鳴

T2216_.59.0303c12: 敬諾當レ受二尊教一。於レ是頒

宣深奧法藏一。建二大
T2216_.59.0303c13: 法幢一。摧

滅邪見一。於二華氏城一遊行教化。欲レ度二
T2216_.59.0303c14: 彼城諸衆生一故。作二妙伎樂一。名二頼吒啝羅一。其
T2216_.59.0303c15: 音清雅哀婉調暢。宣

説苦空無我之法一。所謂
T2216_.59.0303c16: 有爲諸法如レ幻如レ化。三界獄縛無二一可

樂。
T2216_.59.0303c17: 王位高顯勢力自在。無常既至誰得レ存者。如二
T2216_.59.0303c18: 空中雲須臾散滅一。是身虚僞猶如二芭蕉一。爲レ怨
T2216_.59.0303c19: 爲レ賊。不レ可二親近一。如二毒蛇篋一。誰當二愛樂一。是故
T2216_.59.0303c20: 諸佛常呵二此身一。如レ是廣説二空無我義一。令三作
T2216_.59.0303c21: レ樂者演

暢斯音一。時諸伎人不レ能二解了一。曲調
T2216_.59.0303c22: 音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著二白 &T073554;

衣一。入二衆
T2216_.59.0303c23: 伎中一。自撃二鐘鼓一。調

和琴瑟一。音節哀雅曲調
T2216_.59.0303c24: 成就。演

宣諸法苦空無我一。時此城中五百王
T2216_.59.0303c25: 子。同時開悟厭

惡五欲一。出家爲レ道。時華氏
T2216_.59.0303c26: 王恐下其人民聞二此樂音一捨

離家法一。國土空
T2216_.59.0303c27: 曠王業廢壞上。即便宣令。其土人民自レ今勿三

T2216_.59.0303c28:

復更作二此樂一

七左

北三宮御記云。頼吒和羅

T2216_.59.0303c29: 經一卷。一云二羅漢頼吒和羅經一。此翻曰二國

T2216_.59.0304a01:

護一。亦國名也

已上

　瞿醯經中但等者。彼經下

T2216_.59.0304a02:

護摩品

云。若得レ辦者。應レ作二音聲一

六左

所

以引二

T2216_.59.0304a03: 此文一者。上來攝意音樂。阿闍梨當二自奏

之。
T2216_.59.0304a04: 若不レ能レ爾。不レ名二兼綜衆藝一。然至二末代一多
T2216_.59.0304a05: 闕二兼綜衆藝徳一歟。其奈レ之何。但爰如二瞿醯
T2216_.59.0304a06: 説一。若得レ辦者。應レ作二音聲一。還知若不レ辦者。亦
T2216_.59.0304a07: 使二餘人作

之無レ失。　爲レ示二此意一即引二此文一。
T2216_.59.0304a08: 但字有レ意。學者可レ知　經云吉祥等者。明二受
T2216_.59.0304a09: 者供養讃一也。吉慶等三種讃。是嘆二法報應三
T2216_.59.0304a10: 身功徳一也　用此慶慰等者。釋二如是而供養
T2216_.59.0304a11: 等二句一　且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。

T2216_.59.0304a12:

誦二行願吉祥等讃一。音聲絲竹引レ衆先行

六左

T2216_.59.0304a13: 依二此文一者。吉祥讃於二唐朝一亦行レ之乎　説
T2216_.59.0304a14: 此偈時等者。誦レ讃毎二一句終一。即拂二其身一。自
T2216_.59.0304a15: 者一義云。指二阿闍梨一。一義云。指二弟子一。當時
T2216_.59.0304a16: 行用阿闍梨執レ拂拂レ之。前義合二師傳一歟。問。
T2216_.59.0304a17: 以二白拂一拂レ身意如何。答。千手經云。若爲レ除二

T2216_.59.0304a18:

身上惡障難一者。當レ於二白拂手一

已上

千光眼經

T2216_.59.0304a19:

云。若欲レ解

脱一切障難一者。當レ修二白拂去一

已

T2216_.59.0304a20:

上

問。上擧二白拂與

扇。今何唯出レ拂耶。答。理

T2216_.59.0304a21: 明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂二惑障煩惱一

T2216_.59.0304a22:

義也。仍重不レ用レ扇歟

已上

　阿闍梨復當等

T2216_.59.0304a23: 者。釋二親對諸如來等二句一。是正明二灌頂法一

T2216_.59.0304a24:

也。瞿醯經下

護摩品

云。其阿闍梨普應レ頂

禮

T2216_.59.0304a25:

曼荼羅中一切諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓請

六

T2216_.59.0304a26:

左

問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿二諸

T2216_.59.0304a27:

文一。其詞未レ見。隨レ意可レ陳

已上

嘉會壇五云。其

T2216_.59.0304a28:

詞未レ見。隨レ意可レ陳

已上

　即持寶瓶等者。瞿

T2216_.59.0304a29:

醯下

護摩品

云。即應下奉

持前所二持誦百遍一之

T2216_.59.0304b01: 瓶上。徐徐當レ繞二於曼荼羅一。繞三匝已。復以二三

T2216_.59.0304b02:

種眞言一持

誦其瓶一

六左

具支第九釋二瞿醯即

T2216_.59.0304b03: 應奉持等疏即持寶瓶等文一云。次持下在前加

T2216_.59.0304b04:

持弟子一之日召請持誦之瓶上

文不云數。義準
四瓶可持初一

繞二

T2216_.59.0304b05:

曼荼羅一三匝

在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩

T2216_.59.0304b06:

薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行

次

T2216_.59.0304b07:

更如レ法加

持四瓶一

瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法

T2216_.59.0304b08:

如前。更以四菩薩
眞言加持　已上

此釋言約其意難レ得。今委釋

T2216_.59.0304b09: レ之。在前加持弟子之日。指二第六日一也。召請

T2216_.59.0304b10:

持誦者。瞿醯上

簡擇弟
子品

説二第六日法一曰。其欲二

T2216_.59.0304b11: 灌頂一瓶置二五穀等物一。及著二華枝一置二少許水一。
T2216_.59.0304b12: 以二明王眞言一持

誦其瓶一。奉二獻閼伽一。薫レ香召

T2216_.59.0304b13:

請

十左

今護摩品即應レ奉

持前所二持誦百遍一

T2216_.59.0304b14: 之瓶上者。即指二弟子品加持灌頂瓶文一。何以知
T2216_.59.0304b15: レ爾。前引弟子品次文云。正作二曼荼羅一日。三

T2216_.59.0304b16:

時持

誦其瓶一

上之
十左

作曼荼羅日者。第七日也。

T2216_.59.0304b17: 弟子品讓二後日一。護摩品指二前日一。彼此符合。
T2216_.59.0304b18: 具支注言二可持初一一者。安公意初繞二曼荼
T2216_.59.0304b19: 羅一時。唯持二初一瓶一。後如レ法加持時。加

持四
T2216_.59.0304b20: 瓶一歟。是則自宗意以レ初爲レ總。以レ後爲レ別。故
T2216_.59.0304b21: 持二初一瓶一自攝二後三瓶一。但自門行用四瓶各
T2216_.59.0304b22: 別繞二曼荼羅一。即持寶瓶句可レ通二四瓶一也。次
T2216_.59.0304b23: 注言二在前明王等一者。指二第六日加持一。正作
T2216_.59.0304b24: 曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
T2216_.59.0304b25: 雖レ云二三時持誦一。而不レ出二其眞言一。疏文則出二
T2216_.59.0304b26: 總別加持眞言一。故引

合之一云二文云以不動
T2216_.59.0304b27: 等一也。次注言二今者繞曼荼羅等一者。正明二繞
T2216_.59.0304b28: 時眞言一。即出二兩説一。如レ文知レ之。次注意瞿醯
T2216_.59.0304b29: 約二學法灌頂一故。以二三種眞言一隨二所得部一加

T2216_.59.0304c01: 持之一。今經約二傳法灌頂一故。以二四菩薩眞言一
T2216_.59.0304c02: 加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
T2216_.59.0304c03: 眞言持誦其瓶者○今復以二三部心一重加

持

T2216_.59.0304c04:

之一○或云。三種悉地眞言歟

以上具
支料簡

今私案レ之

T2216_.59.0304c05: 自門行用繞レ壇之時用二四菩薩眞言一。四瓶各
T2216_.59.0304c06: 別持

誦之一。豈不レ用二其本眞言一耶。復更如法
T2216_.59.0304c07: 加持者。明二加持弟子法一。如二上所

明。著二蓮臺一
T2216_.59.0304c08: 時加

持弟子一。今復更加

持之一。故云二復更一也。
T2216_.59.0304c09: 其加持法次下明レ之。即至弟子所等文是也
T2216_.59.0304c10: 　先用囉字等者。具支第九云。至二弟子所一。先
T2216_.59.0304c11: 想二弟子一以爲二阿字一。阿字方壇中安二弟子一。次
T2216_.59.0304c12: 用二羅字一爲レ火燒レ之。悉成二灰已方用二四瓶一。次

T2216_.59.0304c13:

第灌レ之。

義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言

即想二鍐字之水一。猶

如白

T2216_.59.0304c14:

乳一。而注二死灰之中一。以生二佛芽一

已上

當段釋雖

T2216_.59.0304c15: レ不レ出二阿字一。勘二下文一以レ字燒字觀。此經大
T2216_.59.0304c16: 宗故。安公加

釋阿字一。總意云。先觀二弟子身一
T2216_.59.0304c17: 爲二

字方壇一。是法性大地也。次以二

字一燒二
T2216_.59.0304c18:

字一者是也。其時自身悉成レ灰已。當下以四

T2216_.59.0304c19:

瓶一灌

之

灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問

灌二瓶水一故此灰

T2216_.59.0304c20: 作二

字門一。其色純白。而從二此中一出

生五字一。
T2216_.59.0304c21: 譬如三世間燒レ地灌レ之則生二種子一。次持其五
T2216_.59.0304c22: 字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶

如從二世種子一
T2216_.59.0304c23: 生

芽。帖決云。謂初以レ字燒レ字之後。於二灰中一

T2216_.59.0304c24:

以二四瓶一

四者五也
祕之也

灌レ之。是即爲レ生二種子一也。即

T2216_.59.0304c25:

依二阿字之地上一灌レ水。故種子即生

五字也

次

T2216_.59.0304c26:

即成二塔形一。是佛芽也

十二之
三十二

即此意也。他門意

T2216_.59.0304c27: 初種子芽生之位。名二佛芽一。灌頂後成二佛身一
T2216_.59.0304c28: 之位。名二樹王灌頂一。如レ次配二因果二位一。兩度
T2216_.59.0304c29: 以二瓶水一灌二弟子頂一。所用印明等各別也。自
T2216_.59.0305a01: 門意不レ及二兩度灌頂一。印明用心等難レ載二紙
T2216_.59.0305a02: 上一更問　問。瞿醯下云。繞三匝已復以二三種
T2216_.59.0305a03: 眞言一持

誦其瓶一。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二

T2216_.59.0305a04:

根本眞言一。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一

七右

此文

T2216_.59.0305a05: 意如何。答。古來依二此文一師師意別也。入曼
T2216_.59.0305a06: 荼羅鈔第六云。依二此經意一。師先用二其部印
T2216_.59.0305a07: 明一。加

持弟子頂上一了。次誦二其眞言一。正灌頂

T2216_.59.0305a08:

也

已上

依二此文一者。三部印明倶師所レ作也。嘉

T2216_.59.0305a09: 會壇五云。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二根本
T2216_.59.0305a10: 眞言一者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
T2216_.59.0305a11: 眞言也。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一者。言此眞
T2216_.59.0305a12: 言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
T2216_.59.0305a13: 三種悉地眞言歟。依二此釋一者。手印根本眞言
T2216_.59.0305a14: 者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
T2216_.59.0305a15: 悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依二瞿醯
T2216_.59.0305a16: 意還令三弟子結二三部心印一。當誦二三部眞言一。
T2216_.59.0305a17: 以二中臺瓶一灌頂。此是傳法者行法也。若隨
T2216_.59.0305a18: 得二三部一及持明者。當準二金剛界法一。五瓶中
T2216_.59.0305a19: 隨用二其一一也。但先各誦瓶眞言一。而灌レ之生
T2216_.59.0305a20: 若作二傳法一。或得二餘尊一。宜三先授レ其而復作二傳

T2216_.59.0305a21:

法一也

已上

依二此釋一者。指二三部印明一。如二人壇

T2216_.59.0305a22: 鈔一。但印令二弟子結一。明阿闍梨誦レ之　次觀
T2216_.59.0305a23: 暗字等者。三摩耶形變成二尊形一。是正成佛位
T2216_.59.0305a24: 也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
T2216_.59.0305a25: 成二中胎一。又從二此字一放二百字光一成二三重焔一。以
T2216_.59.0305a26: 現二三重百字之輪幷中胎藏一。作二四重輪種子
T2216_.59.0305a27: 之字一。如レ次布

置頂咽心齊一。變二此四處陀羅
T2216_.59.0305a28: 尼身一。顯二四重曼荼羅身一。已成二普門法界身一

T2216_.59.0305b01:

也

已上

　爾時弟子等者。曼荼羅身與二普門法

T2216_.59.0305b02: 界身一。如レ次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
T2216_.59.0305b03: 者。謂總束二眞言輪一而以爲レ身。即成二普門身一。
T2216_.59.0305b04: 由レ住二此總持身一故。於二一切衆生前一示二所喜

T2216_.59.0305b05:

見身一。説二應機法一○同入二佛智一

二十
七右

準二此釋一

T2216_.59.0305b06: 者。曼荼羅身者。自成二一曼荼羅身一也。普門
T2216_.59.0305b07: 法界身者。於二一切衆生前一示二所喜見身一。説二

T2216_.59.0305b08:

應機法一

已上

光云。今文與二第十八一稍異。第

T2216_.59.0305b09: 十八言二普門身幷總持身一。即今普門法界身
T2216_.59.0305b10: 也。但今文意如三鈔主言二淺深二重一。漫荼羅身
T2216_.59.0305b11: 者。今日弟子爲二阿闍梨一所二加持一之身也。普
T2216_.59.0305b12: 門法界身者。弟子方到二自證之地一。而所レ得遍
T2216_.59.0305b13: 一切身也。其淺深意可レ見

T2216_.59.0305b14:

次當引至一處

乃至

悉地供養中説者。嘉會

T2216_.59.0305b15: 壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執二其
T2216_.59.0305b16: 衣一。與レ彼令レ著。金剛頂云。引

出壇外一。換

去濕
T2216_.59.0305b17: 服一。別著二淨衣一。若是刹利居士。著二本淨衣一。即
T2216_.59.0305b18: 於二壇内一置二下小床一。以儭二其濕衣一。引入坐已
T2216_.59.0305b19: ○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐二於下
T2216_.59.0305b20: 小床一。須下坐第二壇中一授

與其道具等上。今云。
T2216_.59.0305b21: 此下小床是置二濕衣一施二阿闍梨一之具。非二弟
T2216_.59.0305b22: 子座一。故更不レ須二前釋一。引至二一處一。脱二換濕衣一。

T2216_.59.0305b23:

畢已更可レ還

著華臺一。然後如レ法供養

已上

　前

T2216_.59.0305b24:

言二於箱中置衣一者。即爲二於此而用

之也

已上

T2216_.59.0305b25:

光云。略出文曰二以儭其濕衣一。儭與レ襯通

正字

T2216_.59.0305b26:

通

意曰。刹利居士著二本濕衣一。故置二小床一即以

T2216_.59.0305b27: 襯レ之。而不三點

汚其壇上一也。如二嘉會壇引或
T2216_.59.0305b28: 師説一。置二下小床一以爲二別座一。而設二難問一。甚乎

T2216_.59.0305b29:

疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫

此云
財施

義。下

T2216_.59.0305c01: 小床上置二其濕衣一以施二之師一。此解之誤尚過二
T2216_.59.0305c02: 或師一。若達嚫義刹利居士不レ作レ施耶。已著二
T2216_.59.0305c03: 本衣一。何用施二阿闍梨一。應レ知以二下小床一襯二其
T2216_.59.0305c04: 濕衣一也　首冠白繒等者。受者後供養也。於二
T2216_.59.0305c05: 別處一改二濕衣一著二新衣一。更還

著灌頂壇一。作二冠

T2216_.59.0305c06:

繒等供養一也。嘉會壇第五云。二首冠白繒

師
云

T2216_.59.0305c07:

前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。

T2216_.59.0305c08:

既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事　已上

問。用二白繒一意如何。

T2216_.59.0305c09: 答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授二官

T2216_.59.0305c10:

册一皆以二繒帛レ繋レ首。灌頂然後授職

五右

法衡

T2216_.59.0305c11: 鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
T2216_.59.0305c12: 王頂繋二解脱繒一。繒喩二解脱一。頂喩二智慧一。諸功
T2216_.59.0305c13: 徳中爲二先首一故。以二智慧首縁二解脱理一。不二馳

T2216_.59.0305c14:

散一故。如二繒繋

之

三十
六左

　問。寶冠最是灌頂要

T2216_.59.0305c15: 具。而上文云二華冠一。今文云二首冠白繒一。前後
T2216_.59.0305c16: 未レ出二寶冠一如何。答。案レ之首冠白繒者。是即
T2216_.59.0305c17: 寶冠必帶二繒帛一。五祕密軌云。次結二五佛寶冠

T2216_.59.0305c18:

印一○次結二金剛鬘印一○如レ垂二冠繒帛一

七右

繒

T2216_.59.0305c19: 帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
T2216_.59.0305c20: 冠帶也。首冠白繒可レ訓レ之歟。或又華鬘即寶
T2216_.59.0305c21: 冠也。小野六帖云。第十三著二受法人鬘一與二
T2216_.59.0305c22: 灌頂一。此記不レ云レ授二寶冠一。而言レ著レ鬘。尤合二
T2216_.59.0305c23: 疏家説一歟。上文曰。以二華鬘一冠。私云。仁王軌
T2216_.59.0305c24: 説二内四供養三形一。鬘菩薩位即置二寶冠一也
T2216_.59.0305c25: 以香塗身等者。釋二復當供養彼等二句一。瞿醯
T2216_.59.0305c26: 下云。及以二塗香一塗二彼身上一。幷與華等供養。
T2216_.59.0305c27: 亦以二華鬘一交

絡兩肩一。復與二臂釧一令レ著二其

T2216_.59.0305c28:

腕一

七右

略出經第四云。又以二香華種種供具一

T2216_.59.0305c29:

供

養所二灌頂一者上

二十
一右

此等經文皆説二後供養一

T2216_.59.0306a01: 也　幷絡膊者。嘉會壇五云。八以二華鬘交

T2216_.59.0306a02:

絡兩肩一

已上

前華鬘首加レ之。準二前供養文一。言二

T2216_.59.0306a03: 以華鬘冠飾其身上一。可レ知レ之。今華鬘絡二兩
T2216_.59.0306a04: 肩一。爾乃可レ獻二二種華鬘一歟。天台流灌頂道
T2216_.59.0306a05: 具加二絡膊一。依二此文一也。或又以二前華鬘一至二此

T2216_.59.0306a06:

可レ絡肩歟

已上

光云。絡歴各切。増韻聯絡也

T2216_.59.0306a07:

小補
入藥

膊伯各切。青博肩也

同上髆
字下

　鈔主意以鬘

T2216_.59.0306a08: 絡レ肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所レ出
T2216_.59.0306a09: 神線類乎。彼曰。天竺淨行以二緤線一循環合爲

T2216_.59.0306a10:

レ繩。麁如二三指一。名二神線一。絡膊

二十
四右

繋金剛線

T2216_.59.0306a11:

者。嘉會壇五云。九繋二金剛線一

腰線
已上

如悉地供

T2216_.59.0306a12: 養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説二臂釧之法一。
T2216_.59.0306a13: 於二其臂釧中一。穿二一活兒子等珠一。以二部母眞
T2216_.59.0306a14: 言手印二持

誦香華一。而用供養。及香水灑。還
T2216_.59.0306a15: 以二此部母眞言手印一請來。加

持釧上一。復以二
T2216_.59.0306a16: 部母眞言手印一。次第供養。乃至持誦千遍。以二
T2216_.59.0306a17: 捺婆草一作レ環。置二左右無名指一。用二部心眞
T2216_.59.0306a18: 言一。如レ前作法成就。乃至持誦千遍。各依二本
T2216_.59.0306a19: 部一。次第應レ知。其腰線法令二童子搓合一。以二倶

T2216_.59.0306a20:

遜婆一染

此云紅
藍華

或欝金染。如レ前作法成就。乃

T2216_.59.0306a21: 至持誦千遍。於二念誦時護摩時及以睡時一。繋二

T2216_.59.0306a22:

於腰間一。能止二失精一

明本中
之十四

涅槃經云。在二臂上一

T2216_.59.0306a23:

者名レ之爲レ釧。在二指上一者名レ之爲レ環

北本四十
之二右

T2216_.59.0306a24: 嘉會壇五幷具支第九。此次明二施濕衣法一。嘉

T2216_.59.0306a25:

會壇五云。施濕衣法

六

次於二壇内一置二下小床一。

T2216_.59.0306a26:

以儭二其濕一

已上

具支第九同レ之

已上

光云。如二

T2216_.59.0306a27: 上已辨一。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
T2216_.59.0306a28: 未レ禀二其吾毘盧眞言正統一之所レ致也

T2216_.59.0306a29:

大日經疏演奧鈔第二十八

畢

T2216_.59.0306b01: 此卷之中頗加二今解一。此誌二其師傳一。以貽一
T2216_.59.0306b02: 後學一耳。寶永第二仲秋之念慧光記

T2216_.59.0306b03:

又此卷所レ解本疏有二亂脱一曰　

(一)

伊舍尼

T2216_.59.0306b04:

方名解脱

(三)

經云中央○幖幟也

(二)

復次深

T2216_.59.0306b05:

祕釋者○四奉教者也

(四)

復次四寶所成瓶

T2216_.59.0306b06: 者以下如レ文
T2216_.59.0306b07: 此外尚讀二亂脱一。今詳二文旨一未レ佳。故不レ出
T2216_.59.0306b08: 耳
T2216_.59.0306b09:
T2216_.59.0306b10:
T2216_.59.0306b11: 大日經疏演奧鈔第二十九
T2216_.59.0306b12:
T2216_.59.0306b13: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0306b14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0306b15:

疏第八卷之餘

釋經二
具縁品

T2216_.59.0306b16:

又阿闍梨先用囉字

乃至

如此傳授也者。以

T2216_.59.0306b17: 下明下授二道具一作法上。金錍明鏡等偈第九卷委
T2216_.59.0306b18: 釋レ之。然今於レ此作レ釋。則當段明二作法次第一。
T2216_.59.0306b19: 故先二釋段一而示レ之耳。問。胎藏界授二五股杵一
T2216_.59.0306b20: 法無レ之耶。答。嘉會壇第五金箄前出二此作法一。
T2216_.59.0306b21: 文云無畏儀軌云。觀羽持二五智一。授

與彼雙

T2216_.59.0306b22:

手一。諸佛金剛灌頂儀

隨三部
可改句

汝已如法灌頂竟

T2216_.59.0306b23: 爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經

T2216_.59.0306b24:

中誦二此偈一已有二眞言一

已上

具支灌頂第九同

T2216_.59.0306b25: レ之。無畏儀軌者。指二攝大儀軌一。彼軌中卷文

T2216_.59.0306b26:

也　法輪法螺眞言者。下品

光云。下品者指經
第四密印品也

説

T2216_.59.0306b27:

レ之。如二嘉會壇第五引

之。奇特佛頂經

不空譯

T2216_.59.0306b28: 上。説二灌頂内作法一中云。阿闍梨自令二弟子
T2216_.59.0306b29: 灌頂一。吹螺撃レ鼓。作二諸音聲一。如三國王受二灌

T2216_.59.0306c01:

頂一

二十左

法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途

T2216_.59.0306c02: 作法中未レ見レ之

T2216_.59.0306c03:

阿闍梨次當

乃至

傳法螺偈也者。此明二傘蓋

T2216_.59.0306c04: 行道法一。瞿醯下云。阿闍梨自手執二其傘一。令三

T2216_.59.0306c05:

彼弟子繞二曼荼羅一。繞三匝已

七右

此作法當

T2216_.59.0306c06: 經幷略出經不レ出レ之。偏依二瞿醯説一也　阿
T2216_.59.0306c07: 闍梨當誦等者。指二傘蓋行道讃一也　吉慶吉
T2216_.59.0306c08: 祥極吉祥者。今私推レ之。依二下釋一者。吉慶
T2216_.59.0306c09: 讃約二應身成道一。讃

歎受者徳一也。然乃吉祥
T2216_.59.0306c10: 約二報身成道一。極吉祥約二自受用正覺一欽。但
T2216_.59.0306c11: 以三法報二身則非二此界所見一。且擧二應身一爲
T2216_.59.0306c12: レ例。而令二讃歎一。故下文唯出二吉慶一種一也。些
T2216_.59.0306c13: 些疑文云。此土有二吉慶讃一。無二吉祥讃一。又吉
T2216_.59.0306c14: 慶讃聲調如何。或用二歡喜聲一。或用二佗傺之聲一

T2216_.59.0306c15:

少似憂
愁之音

今用二何調一

已上

光云。大原四十帖曰。慈

T2216_.59.0306c16: 覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎

T2216_.59.0306c17:

聲是也

十五之
三十右

　或可誦等者。嘉會壇第五云。

T2216_.59.0306c18:

覺大師口傳九偈文是也

已上

九偈讃與二當卷

T2216_.59.0306c19: 所出讃一大異。但彼初段與二當卷第四段一意大
T2216_.59.0306c20: 同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈

T2216_.59.0306c21:

之讃謂二之九頭龍讃一也。九偈充二九頭一

三十右

T2216_.59.0306c22: 子細可レ尋レ之。大師請來梵字吉慶讃當二彼九
T2216_.59.0306c23: 偈讃一歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
T2216_.59.0306c24: 段也。又具支灌頂第十。注二略出經吉慶漢語
T2216_.59.0306c25: 四段讃一云。私撿二大日經義釋一。具有二嚩駟羅

T2216_.59.0306c26:

阿避庾經十一偈讃一。此文彼中四偈之者也

已

T2216_.59.0306c27:

上

可レ知レ之

T2216_.59.0306c28: 一　吉慶讃異本

T2216_.59.0306c29:

八家總録云。大吉慶讃二卷

二本連云
一卷仁

梵字吉

Footnote:

293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]