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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著世
T2216_.59.0191a03: 樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令知勝道。終至中台。至中台時始
T2216_.59.0191a06: 觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其
T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a12: 相門。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以超昇
T2216_.59.0191a13: 爲勝。以頓入爲不定入。於漸入者不違
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄也
T2216_.59.0191a17: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0191a18:  光云。此卷本疏古讀亂曰
T2216_.59.0191a19: (一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
T2216_.59.0191a20:  等 (三)經云等 (六)經云建立以下如文
T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191a27: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0191a28: 經云建立門標幟乃至大壇也者。此明門標
T2216_.59.0191a29: 支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
T2216_.59.0191b04: 可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b07: 也背也已上光云。石山注非今義。距與岠通。
T2216_.59.0191b08: 小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠
T2216_.59.0191b09: 去也上語問。今此門幖通三重院如何。答。限
T2216_.59.0191b10: 第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外
T2216_.59.0191b11: 門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指
T2216_.59.0191b12: 第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b14: 中胎正等者云云十七左是第三重最外門故。
T2216_.59.0191b15: 云外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
T2216_.59.0191b16: 限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
T2216_.59.0191b17: 謂門幖者。門外立之故云外門幖也已上
T2216_.59.0191b18: 云。後義未快。義或有之文甚不便。若如所
T2216_.59.0191b19: 立義者。文宜作門外標相也已上幖卑遙切。
T2216_.59.0191b20: 廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上小補
平蕭
T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
T2216_.59.0191b24: 勿得闕少十六左第一第二有無不定。其第三
T2216_.59.0191b25: 院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。
T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且
T2216_.59.0191c01: 準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c04: 白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從界道至供物處七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c07: 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
T2216_.59.0191c08:
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成二
T2216_.59.0191c10: 尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
T2216_.59.0191c12: 五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
T2216_.59.0191c16: 齊中胎總量八尺或臺葉量七尺七
寸五分
則是大小
T2216_.59.0191c17: 不齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正
T2216_.59.0191c19: 等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c20: 至無有毫釐増減十七左法界者正指蓮華臺
T2216_.59.0191c21: 達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎齊其
T2216_.59.0191c22: 量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作
T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c26: 已上古本多以朱傍注鳥居也 偃月者仰月
T2216_.59.0191c27: 也 取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28: IMAGE師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不云之。可意
T2216_.59.0192a01: 準之。只一壺旛故云正方也。其隅角可破
T2216_.59.0192a02: 出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。
T2216_.59.0192a03: 故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一
T2216_.59.0192a04: 門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上
T2216_.59.0192a05: 尖下足。故云上鋭下垂也已上今私案此料
T2216_.59.0192a06: 簡不合釋意。釋意四方裁帛。更隅角破之。
T2216_.59.0192a07: 上鋭附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆
T2216_.59.0192a08: 以如是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門
T2216_.59.0192a09: 等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。
T2216_.59.0192a10: 南門置嚩曰囉。金剛部故。嚩曰囉者五股金
T2216_.59.0192a11: 剛也。北門置螺貝。蓮華部故。西門雖不云
T2216_.59.0192a12: 之。東西同佛部故。可準東門安寶珠也
T2216_.59.0192a13: 各置者此有二義。一者當段雖明第三院
T2216_.59.0192a14: 門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明
T2216_.59.0192a15: 三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北
T2216_.59.0192a16: 置商佉也。二者第三院。四方各有二標。其
T2216_.59.0192a17: 二標偃月上。各置寶珠等也已上光云。初説
T2216_.59.0192a18: 未快。義或有之太失文勢。後説穩當文義具
T2216_.59.0192a19: 得。著眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾
T2216_.59.0192a20: 門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即
T2216_.59.0192a21: 是持門。左右置護衞處。如世帝王宮門。左
T2216_.59.0192a22: 右皆置護衞以備不虞。今茲亦爾。三重曼
T2216_.59.0192a23: 荼羅。皆四面開門。通門左右皆置護衞。以
T2216_.59.0192a24: 防魔事故也。餘門皆以金剛線而閉斷之。
T2216_.59.0192a25: 其通門南頬廂曲。置優波遜那守門者。北頬
T2216_.59.0192a26: 置遜那守門者。第二院南頬難陀龍王。北頬
T2216_.59.0192a27: 拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
T2216_.59.0192a28: 北頬相向守門者。自餘名位如疏二右此釋通
T2216_.59.0192a29: 門二龍。幷第一院不可越等。其座位南北相
T2216_.59.0192b01: 反。恐是謬矣。何者已違所傳圖也。彼圖方
T2216_.59.0192b02: 位列次。如上注之。於第三院者。南頬置優
T2216_.59.0192b03: 婆遜那。於第二院者。北頬置優婆難陀。兩
T2216_.59.0192b04: 院不齊。豈可然乎。又蘇悉地經文。如上引
T2216_.59.0192b05: 合。撿而可知。帖決十五云。廂者猶是次序
T2216_.59.0192b06: 義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
T2216_.59.0192b07: 龍衞處也已上 而於中門通道者。如亞字
T2216_.59.0192b08: 者。上下有點不通。而於中間通道。然乃雖
T2216_.59.0192b09: 云如亞字形。而有所違。故云而於中間等
T2216_.59.0192b10: 已上光云。解而於中間之而字鑿矣。只是
T2216_.59.0192b11: 如亞字形處中間爲通路耳毎於曲際等
T2216_.59.0192b12: 者。亞字曲處置金剛橛。其金剛橛。或以木
T2216_.59.0192b13: 造。或以金鑄。具如別鈔 橛首如一股等
T2216_.59.0192b14: 者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗一頭如
T2216_.59.0192b15: 一股杵明本四
之二右
同經補闕少法品云。其橛上
T2216_.59.0192b16: 一頭。作三股杵形或一股形明本四
之九左
檜尾護
T2216_.59.0192b17: 摩法略鈔云。其末頭如金剛杵頭。其本太頭
T2216_.59.0192b18: 上。令有華形。上圓作如置珠形六七 一廂
T2216_.59.0192b19: 六橛等者。一方廂有六曲處。各下橛故云
T2216_.59.0192b20: 六橛。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二
T2216_.59.0192b21: 十八枚者。諸本皆作二十八枚。義釋有數異
T2216_.59.0192b22: 本。覺苑所覽本。作二十八枚密鈔牒
丈如是
安然所
T2216_.59.0192b23: 覽本。作五十二枚具支灌頂等
引皆如是
 先依二十八
T2216_.59.0192b24: 枚本者。密鈔六云。言一廂六橛。至二十八
T2216_.59.0192b25: 枚者。謂通門屈曲状如亞字。餘門直開。是
T2216_.59.0192b26: 故置橛成二十八三右且約第三重。西門十
T2216_.59.0192b27: 二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成二
T2216_.59.0192b28: 十八枚。第一重第二重。亦復如是。所以屈
T2216_.59.0192b29: 曲者。爲安守門者也。餘三方以線圍斷無
T2216_.59.0192c01: 魔界怖。是故不安守護門者。唯至通門安
T2216_.59.0192c02: 之。故有廂曲處也。若依五十二枚本者。四
T2216_.59.0192c03: 門通有廂曲。各十二橛。合成四十八枚。加
T2216_.59.0192c04: 四隅橛云五十二枚也 幷備五色線等者。
T2216_.59.0192c05: 已下明曳線法 不動眞言等者。蘇悉地經
T2216_.59.0192c06: 中云。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。
T2216_.59.0192c07: 纒四橛上明本四
之九右
當段釋相大同此意 至通
T2216_.59.0192c08: 門處等者。謂三方門以線斷道。通門不爾。
T2216_.59.0192c09: 故云不須横斷也 至通門處當擧線等者。
T2216_.59.0192c10: 次上云不須横斷。猶未詳故。重示其法。謂
T2216_.59.0192c11: 五色線從橛移幖。次第纒上而出入其下
T2216_.59.0192c12: 也 既結界竟等者。已下明阿闍梨出入用
T2216_.59.0192c13: 心。五色線是結界幖幟。故釋曳線法竟。云
T2216_.59.0192c14: 既結界竟也 當依門出入等者。明法則阿
T2216_.59.0192c15: 闍梨 若是瑜伽等者。明得瑜伽阿闍梨。謂
T2216_.59.0192c16: 法則阿闍梨。西門線道。隨門幖纒上而出
T2216_.59.0192c17: 入其下。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以線圍
T2216_.59.0192c18: 斷。若出入時。則於西門作擧線觀。而直越
T2216_.59.0192c19: 線。依觀心力無越線咎。或去西門遠。而
T2216_.59.0192c20: 急可出入。作自身即毘盧遮那觀。以無礙
T2216_.59.0192c21: 身。東南北方隨門出入。即無罣礙。何有越
T2216_.59.0192c22: 線過乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依通
T2216_.59.0192c23: 門而可出入。不依餘門。若瑜伽阿闍梨所
T2216_.59.0192c24: 圍斷之四門。作擧線觀出入無過已上光云。
T2216_.59.0192c25: 上來兩義未得其意。何者。初義意云。法則
T2216_.59.0192c26: 必依通門擧其曳線出入。瑜伽四方周匝
T2216_.59.0192c27: 以線圍斷。於其西門作擧線觀。或自餘門
T2216_.59.0192c28: 隨宜出入。今按第五十七左法則若有因縁
T2216_.59.0192c29: 餘門出入。豈限兩門。又按今文。瑜伽不限
T2216_.59.0193a01: 西門。且又不齊餘門。隨處出入。豈論方處。
T2216_.59.0193a02: 後義大同初義。其未得意可知 或去門
T2216_.59.0193a03: 遠等者。若去四門遠。於非門之處。以無罣
T2216_.59.0193a04: 礙身出入無過也 六橛間等者。廂曲迴
T2216_.59.0193a05: 屈之間。必可均等。莫令不齊 仍須通行
T2216_.59.0193a06: 等者。通門内口可通行道院也。第十二轉字
輪曼
T2216_.59.0193a07: 荼羅
行品
云。第一胎外門口。即與行道處相連。當
T2216_.59.0193a08: 取少許用其門位。餘通行處二十
七左
可知之
T2216_.59.0193a09: 最外門廂衞等者。釋廂衞亦如是句。廂衞兩
T2216_.59.0193a10: 邊。與門幖齊。即是相距之量與中胎藏正
T2216_.59.0193a11: 等。不約傍出兩際。謂除通門自餘東南北
T2216_.59.0193a12: 門。各置四橛而無迴屈。故門幖量不約傍
T2216_.59.0193a13: 出也 華臺是灌頂處等者。釋華臺十六節
T2216_.59.0193a14: 一句。華臺者小壇蓮華臺故。云灌頂處也。
T2216_.59.0193a15: 其蓮臺分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小
T2216_.59.0193a16: 作之。則劑十六指。是依華臺十六節文。則
T2216_.59.0193a17: 似局華臺量。然上經説大壇中胎藏量。云
T2216_.59.0193a18: 十六央具梨。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
T2216_.59.0193a19: 劑十六指十八右依此等文。亦似臺葉合云
T2216_.59.0193a20: 十六指。更尋決之。大曼拏羅經第一云。金剛
T2216_.59.0193a21: 手復白佛言。云何爲弟子作灌頂法。灌頂
T2216_.59.0193a22: 曼拏羅其量云何。佛言金剛手。先於大曼拏
T2216_.59.0193a23: 羅西北方。如内曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏
T2216_.59.0193a24: 羅。中間畫界。或三重或七重。四面畫門九右
T2216_.59.0193a25:   一 指節分量
T2216_.59.0193a26: 新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依毘曇中。
T2216_.59.0193a27: 一尺五寸爲一肘。四肘爲一弓。三百弓爲一
T2216_.59.0193a28: 里。四里爲一倶盧舍。準計一里三百六十歩。
T2216_.59.0193a29: 則一倶盧舍。有一千四百四十歩也。依倶舍
T2216_.59.0193b01: 論第十二云。分析諸色至一極微。故一極
T2216_.59.0193b02: 微爲色極少。七極微爲一微量。積微至七
T2216_.59.0193b03: 爲一金塵。七金塵爲一水塵量。水積七爲
T2216_.59.0193b04: 一兔毛塵。積七兔毛塵爲一羊毛塵量。積
T2216_.59.0193b05: 羊毛塵。七爲一牛毛塵。積七牛毛塵。爲隙
T2216_.59.0193b06: 遊塵量。隙塵七爲一蟣。七蟣爲一蝨。七蝨
T2216_.59.0193b07: 爲穬麥。七麥爲一指節。三節爲一指。二十
T2216_.59.0193b08: 四指横布爲肘。竪四肘爲弓。竪積五百弓。
T2216_.59.0193b09: 爲一倶盧舍。即是從村至阿練若。中間道
T2216_.59.0193b10: 量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰繕那。
T2216_.59.0193b11: 此曰和合。謂以多倶盧舍和合成故。案
T2216_.59.0193b12: 本行集第十二云。凡七微塵成一牕牖塵。七
T2216_.59.0193b13: 牕塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭
T2216_.59.0193b14: 塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣。
T2216_.59.0193b15: 七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一大
T2216_.59.0193b16: 麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺
T2216_.59.0193b17: 成一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈
T2216_.59.0193b18: 名一息。八十息名一倶盧舍。八倶盧舍成
T2216_.59.0193b19: 一由旬。準此方尺量。二里餘八十歩當一倶
T2216_.59.0193b20: 盧舍。計一由旬合有一十七里餘二百八十
T2216_.59.0193b21: 歩。或曰。一由旬如此方一驛地也一右
T2216_.59.0193b22: 餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具
T2216_.59.0193b23: 明之。故今指彼云下當更説也 但開一門
T2216_.59.0193b24: 等者。第八云。此灌頂壇。又在火壇之北。亦
T2216_.59.0193b25: 令四方均等。唯置一門。門向壇開也二十右
T2216_.59.0193b26: 略出經第四意開四門歟。又新譯大曼拏羅
T2216_.59.0193b27: 經第一。説灌頂壇。四面畫門上已
引之
可知之。
T2216_.59.0193b28: 問。今説灌頂壇。其承來如何。答。上金剛手
T2216_.59.0193b29: 問建立諸門之法度形量。諸門者通大壇
T2216_.59.0193c01: 灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次
T2216_.59.0193c02: 應知彼初門下。明大壇三院門也。但經説
T2216_.59.0193c03: 華臺十六節。不明門相。是則祕教不似常
T2216_.59.0193c04: 途。爲誡慢法之人。不具其詞。學者思之
T2216_.59.0193c05: 偈云應知彼初門乃至曼荼羅位品者。以下
T2216_.59.0193c06: 明大壇三院之門也 偈云應知等者。釋應
T2216_.59.0193c07: 知彼初門等二句。初門者此第一重門也
T2216_.59.0193c08: 内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此依瞿
T2216_.59.0193c09: 醯經説。如第五卷鈔引 正當華藏之心者。
T2216_.59.0193c10: 以門中道當華藏中心故。云内壇齊等也
T2216_.59.0193c11:  所餘第二等者。釋智者於外院等二句
T2216_.59.0193c12: 於第二重等者。釋於彼廂衞中等二句。若依
T2216_.59.0193c13: 上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第
T2216_.59.0193c14: 二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越
T2216_.59.0193c15: 也。然當段擧第二重不言第一第三者。推
T2216_.59.0193c16: 疏主意。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守
T2216_.59.0193c17: 護者具出之。第二重守護者闕無之。今補其
T2216_.59.0193c18: 闕故。唯出第二重守護者也已上依密鈔
意料簡訖
但私
T2216_.59.0193c19: 案之。今言第二重者。實是第三重也。蓋約
T2216_.59.0193c20: 隱語云第二重。次往第二院經文。是其證
T2216_.59.0193c21: 也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀安釋
T2216_.59.0193c22: 迦院。如第五釋者。釋第三重二龍難陀跋
難陀
T2216_.59.0193c23: 而云第二重。當段解釋。準例可知。然則三
T2216_.59.0193c24: 重守護門者。合具擧之。而餘二院存略不
T2216_.59.0193c25: 定。約其定有。先出第三重也 其餘衆寶
T2216_.59.0193c26: 等者。十四卷本。作人祕密曼荼羅位品。如
T2216_.59.0193c27: 門幖莊嚴等。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
T2216_.59.0193c28: 第十六之二
十一葉釋之
智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。
T2216_.59.0193c29: 或置獸頭。或置螺貝。種種不同。垂示其來
T2216_.59.0194a01: 已上
T2216_.59.0194a02:   已上門幖廂衞下橛曳線等法。恐是難解。
T2216_.59.0194a03: 故今作圖示之後生
T2216_.59.0194a04: 通門門標纒線圖
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T2216_.59.0194a14: 門橛曳線圖今所圖者三方門也。通
門廂曲之橛。亦準知之
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T2216_.59.0194a26: 問。如持誦不同圖等者。則以門標建廂
T2216_.59.0194a27: 衞内。就之案曳線法。從艮始之。次繋東門
T2216_.59.0194a28: 北端之橛。次繋同奧橛。次繋南奧橛。次繋
T2216_.59.0194a29: 南端橛。然後右繞至通門處。先繋南六橛。
T2216_.59.0194b01: 次移同方門標。次第纒上。次移北門標。次
T2216_.59.0194b02: 第纒下繋同方六橛。如是漸迴至東北角。
T2216_.59.0194b03: 此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。
T2216_.59.0194b04: 何煩二重引之乎。答。門標群類所進入之
T2216_.59.0194b05: 幟也。宜建門外。何由門内立之乎。是以
T2216_.59.0194b06: 鈔圖外立之。此説合理。次東南北三門。若
T2216_.59.0194b07: 如所疑曳之。則門内圖尊。出結界線外。豈
T2216_.59.0194b08: 可爾乎。但二重曳線。於理雖無妨。未見
T2216_.59.0194b09: 其本説。追可勘之。問。通門標纒線。餘門
T2216_.59.0194b10: 標不纒。有何意乎。答。今見釋文六之十
六左
T2216_.59.0194b11: 則通門標。已雖纒線。至餘門者不云纒
T2216_.59.0194b12: 之。凡線繋橛以爲本儀。而通門爲出入纒
T2216_.59.0194b13: 標擧之。至餘門無所用。故不纒之
T2216_.59.0194b14: 阿闍梨言乃至而増加也者。以下作建壇祕
T2216_.59.0194b15: 釋也 四面方相等者。密鈔六云。疏若作深
T2216_.59.0194b16: 密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。
T2216_.59.0194b17: 離於斜曲及不均等乃得離過。若深釋時。
T2216_.59.0194b18: 四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均
T2216_.59.0194b19: 平。則能持後法三右方壇有二相。一正直
T2216_.59.0194b20: 離斜曲。二均等離不均。四念住亦有二徳。
T2216_.59.0194b21: 能離四倒調直。比離斜曲。定慧均等。比
T2216_.59.0194b22: 離不均。四念住亦名四念處。身不淨受無
T2216_.59.0194b23: 樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡
T2216_.59.0194b24: 夫顛倒。於不淨想淨。乃至於無我想我。
T2216_.59.0194b25: 故云四倒也。能持後法者。三十七法門。皆
T2216_.59.0194b26: 以念處爲其所依。而能住持。故云能持後
T2216_.59.0194b27: 法也。今門標橛線等。皆以方壇爲其所依。
T2216_.59.0194b28: 而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞
T2216_.59.0194b29: 經中明念處。但説破四倒爲念處。若摩訶
T2216_.59.0194c01: 衍中明念處。即説破八倒爲念處也。故大
T2216_.59.0194c02: 品經云。若能深觀四念處。是爲坐道場也
T2216_.59.0194c03: 二之二
十一
可思之 四門是四靜慮者。密鈔云。
T2216_.59.0194c04: 言四門是四靜慮等者。門是入出之通由。行
T2216_.59.0194c05: 者入初禪時。即得出憂。入第二禪即出於
T2216_.59.0194c06: 苦。入第三禪出於喜。入第四禪即出於樂
T2216_.59.0194c07: 六之
三右
最珍鈔云。問。三十七品等源出小乘。何
T2216_.59.0194c08: 深密釋乎。答。以壇四方四角四門等約法
T2216_.59.0194c09: 門故。是深密釋也。而其名雖同小乘。皆是
T2216_.59.0194c10: 眞言深密觀門也云云
已上
智論第二十云。涅槃城
T2216_.59.0194c11: 有三門。所謂空無相無作。已説道次應説
T2216_.59.0194c12: 到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種。
T2216_.59.0194c13: 一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲是衆生故
T2216_.59.0194c14: 起大悲心。修行禪定。繋心縁中。離五欲除
T2216_.59.0194c15: 五蓋。入大喜初禪。滅覺觀攝心。深入内
T2216_.59.0194c16: 清淨。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。
T2216_.59.0194c17: 離一切喜。得遍滿樂入第三禪。離一切苦
T2216_.59.0194c18: 樂。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙捨。
T2216_.59.0194c19: 而自莊嚴入第四禪一右至
十一右
表無表章云。靜慮
T2216_.59.0194c20: 等者。性離囂高沈沒等障名靜。專思一慮
T2216_.59.0194c21: 籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜
T2216_.59.0194c22: 名靜慮本之
八左
 亦是四攝法者。密鈔云。言亦
T2216_.59.0194c23: 是四攝法者。門謂無擁義。四攝攝物無滯
T2216_.59.0194c24: 礙故三右布施愛語利行同事四攝。即是鉤索
T2216_.59.0194c25: 鎖鈴四攝菩薩三摩地故。爲曼荼羅四門功
T2216_.59.0194c26: 徳也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表
T2216_.59.0194c27: 四攝事。四攝者。一布施以金等與他。二愛
T2216_.59.0194c28: 語以軟語慰人。三利行令得出世益。四同
T2216_.59.0194c29: 事共他同事業。以此四事。攝益有情故云
T2216_.59.0195a01: 四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索
T2216_.59.0195a02: 繋束義。如愛語繋人。鎖牢閉義。如利行護
T2216_.59.0195a03: 人。鈴歡喜義。如同等悦人已上今謂布施利
T2216_.59.0195a04: 行愛語同事。如次可相配東西南北四門
T2216_.59.0195a05: 歟。其義可知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。
T2216_.59.0195a06: 即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食
T2216_.59.0195a07: 等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。餘
T2216_.59.0195a08: 準尋之四十
六右
瑜祇經四攝行品説。慈鉤悲引喜
T2216_.59.0195a09: 縛捨住已上此以四無量心而爲四攝也。但
T2216_.59.0195a10: 當段則爲門標表示也 門標是四梵住等
T2216_.59.0195a11: 者。密鈔云。言門幖是四梵住者。幖謂標幟。
T2216_.59.0195a12: 顯現之義。能令行者識知部類出入之處
T2216_.59.0195a13: 無錯謬故。若深釋時。四門幖即四梵住。所
T2216_.59.0195a14: 謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以
T2216_.59.0195a15: 慈爲幖。南門以悲爲幖。西門以喜爲幖。
T2216_.59.0195a16: 北門以捨爲幖。猶如今之城門以牌書名
T2216_.59.0195a17: 而幖識之。如安東朱雀等。夫欲趣中臺。
T2216_.59.0195a18: 由門得入。若不覩其門幖。則疑惑莫進行
T2216_.59.0195a19: 者。於此梵住門幖之下。隨以一門而入。則
T2216_.59.0195a20: 見自心漫荼羅中臺毘盧遮那矣三右四梵住
T2216_.59.0195a21: 者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無
T2216_.59.0195a22: 量心故名梵住一左是釋四種住天住梵住
聖住佛住
T2216_.59.0195a23: 之梵住也。第七云知四梵住本不生故。成
T2216_.59.0195a24: 無縁慈悲喜捨十右 廂曲是四正勤者。密鈔
T2216_.59.0195a25: 云。言廂曲是正勤者。若淺釋時。毎於曲際。
T2216_.59.0195a26: 皆置金剛之橛幷五色線。而爲護衞。一切頻
T2216_.59.0195a27: 那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黄
T2216_.59.0195a28: 赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線
T2216_.59.0195a29: 者連持義。連持衆徳使不斷故。若深釋時。
T2216_.59.0195b01: 謂於心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不以
T2216_.59.0195b02: 四正勤而守護之。心爲懈怠頻那夜迦所
T2216_.59.0195b03: 侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善。斷已
T2216_.59.0195b04: 生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防
T2216_.59.0195b05: 流水。増長已生善。如漑甘果栽。未生善爲
T2216_.59.0195b06: 生。如鑚木出火。正勤有四帶數立名六之
三左
T2216_.59.0195b07: 四正勤相。智論第十
九廣釋之。尚詳之
 四維是四眞諦者。同鈔云。
T2216_.59.0195b08: 言四維是四眞諦者。維隅也。淺釋如上。若
T2216_.59.0195b09: 深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗
T2216_.59.0195b10: 之處。若不以苦集滅道四諦之理而守護
T2216_.59.0195b11: 之。則爲生住異滅四種頻那夜迦之所侵
T2216_.59.0195b12: 擾。故云四維等六之
四右
 金剛線即是等者。同
T2216_.59.0195b13: 鈔云。五色者白黄赤黒青次第。即是信進念
T2216_.59.0195b14: 定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳使
T2216_.59.0195b15: 不斷故六之
三左
五色線五根表示也。五色修多
T2216_.59.0195b16: 羅釋。如上勘之 三十七品者。智論第十九。
T2216_.59.0195b17: 釋初品中三十七品云。菩薩摩訶薩。以不
T2216_.59.0195b18: 住法住般若波羅蜜中不生。故應具足四
T2216_.59.0195b19: 念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・
T2216_.59.0195b20: 八聖道分。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。
T2216_.59.0195b21: 六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於菩薩
T2216_.59.0195b22: 道中説聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應學一
T2216_.59.0195b23: 切善法一切道○復次何處説三十七品但
T2216_.59.0195b24: 是聲聞辟支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜
T2216_.59.0195b25: 摩訶衍品中。佛説四念處乃至八聖道分。是
T2216_.59.0195b26: 摩訶衍三藏中。亦不説三十七品獨是小乘
T2216_.59.0195b27: 法。佛以大慈故。説三十七品涅槃道。隨衆
T2216_.59.0195b28: 生願。隨衆生因縁。各得其道一右聖位經云。
T2216_.59.0195b29: 若依二乘次第而説。若不具修三十七菩
T2216_.59.0195c01: 提分法。證得道果。無有是處。若證自受用
T2216_.59.0195c02: 身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果十一
T2216_.59.0195c03:  所以外門等者。此作門幖祕釋。門標或
T2216_.59.0195c04: 限第三重。或通三重院。二義如上已明。最
T2216_.59.0195c05: 珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無
T2216_.59.0195c06: 毫釐増減云乎。又漸次増加云心何。答。十界
T2216_.59.0195c07: 依正更互具足。眞諦俗諦不相離故。外境淺
T2216_.59.0195c08: 近與中胎深奧。相即無毫釐之殊也。漸次
T2216_.59.0195c09: 増加者。利生之漸弘之相也已上此釋十界互
T2216_.59.0195c10: 具料簡。不合當段旨趣更詳 毫釐者。毫乎
T2216_.59.0195c11: 刀切。通作豪。莊子豪釐漢利析秋毫。註秋
T2216_.59.0195c12: 者毫成之時。端極纖細小補
平豪
氂陵之切。説文氂
T2216_.59.0195c13: 犛牛尾也。又十毫曰氂。通作釐。禮記經解
T2216_.59.0195c14: 引。易差若毫氂註作釐小補
平支
又合所行等者。
T2216_.59.0195c15: 三重院門中道。正當華臺之心。而漸次増廣
T2216_.59.0195c16: 也。今作其祕釋也
T2216_.59.0195c17:   一 曼荼羅莊嚴表示
T2216_.59.0195c18: 法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智。
T2216_.59.0195c19: 四門四念處。樓門四禪定。尾提爲定門。金剛
T2216_.59.0195c20: 柱總持。所有衆寶飾。表圓滿諸願。羯磨杵
T2216_.59.0195c21: 表示諸佛之律儀。寶鈴幢旛蓋。爲諸妙法藏。
T2216_.59.0195c22: 明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成
T2216_.59.0195c23: 就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而
T2216_.59.0195c24: 建立十二右尚詳説于施護所譯大教王儀軌」
T2216_.59.0195c25: 偈云略説三摩地乃至一心住於縁也者。以
T2216_.59.0195c26: 上答第二門幖支分訖。以下答第七三昧支
T2216_.59.0195c27: 分也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。
T2216_.59.0195c28: 今何超中間先答之乎。答。上來所明綵色
T2216_.59.0195c29: 門幖支分。若與瑜伽不相應者。其事不成。
T2216_.59.0196a01: 是故今超中間先答之也。第五云。阿闍梨
T2216_.59.0196a02: 言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫荼
T2216_.59.0196a03: 羅也三十
一左
今言若未修瑜伽等者。亦同明此
T2216_.59.0196a04: 意也。問。若爾得定之人。可作阿闍梨事。未
T2216_.59.0196a05: 得瑜伽之人。不可作阿闍梨如何。答。縱
T2216_.59.0196a06: 雖未得瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加
T2216_.59.0196a07: 持。亦宜行阿闍梨之事。若一向闕觀心之
T2216_.59.0196a08: 人。尤可有斟酌耳 經中初略等者。略説三
T2216_.59.0196a09: 摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
T2216_.59.0196a10: 且就有相瑜伽乃至而無所罣礙也者。以下
T2216_.59.0196a11: 釋廣義復殊異等二句。略説總廣説別故。就
T2216_.59.0196a12: 略説一心住於縁之文。釋瑜伽殊異。即是廣
T2216_.59.0196a13: 説也。爲顯廣略不違。則安且字示二段連
T2216_.59.0196a14: 續之意也 有相瑜伽者。有相無相建立重
T2216_.59.0196a15: 重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修
T2216_.59.0196a16: 三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名
T2216_.59.0196a17: 無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自
T2216_.59.0196a18: 有三品。中胎幷第一重爲上品。八葉四隅幷
T2216_.59.0196a19: 第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。
T2216_.59.0196a20: 皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。云
T2216_.59.0196a21: 諸如來身也。第二重四菩薩爲中品。但擧
T2216_.59.0196a22: 文殊顯餘三菩薩也。第三重爲下品。亦擧
T2216_.59.0196a23: 東方天帝釋。顯自餘雜類之身也。是等諸尊
T2216_.59.0196a24: 字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩
T2216_.59.0196a25: 地也 以要言之等者。以下顯隨機觀境
T2216_.59.0196a26: 有廣略也 如漫荼羅等者。謂唯入一尊三
T2216_.59.0196a27: 摩地之一門行者也 若總觀等者。此普門
T2216_.59.0196a28: 行者也 如一門等者。此躡前起後之意也。
T2216_.59.0196a29: 如言一門及普門三昧。或但入第一重佛部
T2216_.59.0196b01: 三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則
T2216_.59.0196b02: 勝於一門。不及普門之人也 或以文殊
T2216_.59.0196b03: 等者。擧第二重四菩薩中文殊曼荼羅 餘
T2216_.59.0196b04: 三菩薩者。指同重除蓋障地藏虚空藏三菩
T2216_.59.0196b05: 薩也。如云第一重第二重。第三重亦例知
T2216_.59.0196b06: 之 隨行人等者。總結則通上三類也 行
T2216_.59.0196b07: 者修習等者。示修觀用心也 如於定中等
T2216_.59.0196b08: 者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善
T2216_.59.0196b09: 惡雖殊。竝非本所觀境故。皆不可取之
T2216_.59.0196b10: 但如常一心等者。雖見如是境界。不取
T2216_.59.0196b11: 其相。而只如常住本所縁。一心作意。爾時
T2216_.59.0196b12: 雖得定境相應。猶又不應味著。宜深觀十
T2216_.59.0196b13: 縁生句也 異境界者。殊異境界也 我慢
T2216_.59.0196b14: 定等者。智論第十七云。而外道禪中有三種
T2216_.59.0196b15: 患。或味著或邪見或憍慢三十
一右
又云。復次不亂
T2216_.59.0196b16: 不味故。名禪波羅蜜○云何名亂。答。亂有
T2216_.59.0196b17: 二種。一者微。二者麁。微者有三種。一愛多
T2216_.59.0196b18: 二慢多三見多。云何愛多得禪定樂。其心樂
T2216_.59.0196b19: 著愛味。云何慢多得禪。時自謂。難事已得。
T2216_.59.0196b20: 而以自高。云何見多。以我見等入禪定。分
T2216_.59.0196b21: 別取相。是實餘妄語。是三名爲微細亂○
T2216_.59.0196b22: 味者初得禪定。一心愛樂。是爲味。問云。一
T2216_.59.0196b23: 切煩惱皆能染著。何以但名愛爲味。答曰。
T2216_.59.0196b24: 愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專
T2216_.59.0196b25: 著難捨。又初求禪時。心專欲得愛之爲性。
T2216_.59.0196b26: 欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定
T2216_.59.0196b27: 染著不捨。則壞禪定。譬如施人物。必望現
T2216_.59.0196b28: 報則無福徳。於禪愛身。愛著於禪亦復如
T2216_.59.0196b29: 是。是故但以愛名味。不以餘結爲味三十
八右
T2216_.59.0196c01: 今我慢定者當慢多 慳執定者。當愛多
T2216_.59.0196c02: 也。更詳止觀九之二四十
九左
但與正觀等者。以
T2216_.59.0196c03: 上明邪觀。以下明正觀。正觀者匪啻定境相
T2216_.59.0196c04: 應。亦離我慢離慳執。其心清淨。自然見諸
T2216_.59.0196c05: 佛。見淨刹也 事刹者事字不審。十四卷本
T2216_.59.0196c06: 無事字。尤是宜也光云。現本五之
十一右有事字
若依事本。是
T2216_.59.0196c07: 事土非理土。故云事刹也已上光云。解事
T2216_.59.0196c08: 字也。恐似鑿矣。秖是衍文也耳 即知承前
T2216_.59.0196c09: 等者。謂前所擧定中所見日月衆星等種種
T2216_.59.0196c10: 境界也。知如是境界非無因縁。以彼彼因
T2216_.59.0196c11: 縁有彼彼事相。了了覺悟無所罣礙也
T2216_.59.0196c12: 復次深祕釋者乃至猶不窮盡者。以上釋有
T2216_.59.0196c13: 相淺略瑜伽已。以下釋無相深祕瑜伽也。
T2216_.59.0196c14: 有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假
T2216_.59.0196c15: 相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛
T2216_.59.0196c16: 本地眞實身。故云眞實相也。第二十云。有
T2216_.59.0196c17: 經明此義。如觀鏡像分明而見。今觀字見
T2216_.59.0196c18: 字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見
T2216_.59.0196c19: 此眞實相時。即不住有相。然由未入無相。
T2216_.59.0196c20: 若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛
T2216_.59.0196c21: 即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無
T2216_.59.0196c22: 異。故名無相十九左 如入阿字門等者。第
T2216_.59.0196c23: 一重三部眷屬也。乃至言攝第二重也 梵
T2216_.59.0196c24: 釋諸尊者。此第三重之中。更開二種三昧。一
T2216_.59.0196c25: 若於彼解脱下約自證。第三重外部眷屬多
T2216_.59.0196c26: 是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約平
T2216_.59.0196c27: 等實義。各入一味解脱之果海。悉成祕密佛
T2216_.59.0196c28: 乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解
T2216_.59.0196c29: 脱味。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。
T2216_.59.0197a01: 皆作名彼天淨眼三昧。若不開淨眼者。不
T2216_.59.0197a02: 能世天爲門而成解脱之道。而今淨眼開
T2216_.59.0197a03: 敷故。不動六道群類。即爲入解脱之本尊
T2216_.59.0197a04: 也。二若於大悲下約化他。如來附應群類
T2216_.59.0197a05: 現種種身。是名普現色身三昧也。或又若
T2216_.59.0197a06: 於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可對
T2216_.59.0197a07: 初淺略釋中普眼三昧門也。非謂第三重中
T2216_.59.0197a08: 一類機也。此義穩當。著眼看取 若使如來
T2216_.59.0197a09: 等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概。
T2216_.59.0197a10: 若具説之。縱使經無量劫不可窮盡也
T2216_.59.0197a11: 今欲以兩偈乃至圓滿薩般若也者。指佛説
T2216_.59.0197a12: 一切空等二偈也。準此中復二釋。約最初
T2216_.59.0197a13: 擧兩偈。而實可通説三昧支分之文終也
T2216_.59.0197a14:  初明如來三昧印者。釋佛説一切空等二
T2216_.59.0197a15: 偈也 次明三昧道中差別印者。經第二爾
T2216_.59.0197a16: 時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一
T2216_.59.0197a17: 切空法門名如來三昧。常教意。衆相寂滅不
T2216_.59.0197a18: 存一法。云一切空。今宗意則非如是。一切
T2216_.59.0197a19: 諸法不生不滅本有常住故。云一切空。何者
T2216_.59.0197a20: 若有少分而所可得。必有能得所得。若有
T2216_.59.0197a21: 能所得別。則非當體自爾。又有定相可名
T2216_.59.0197a22: 三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非
T2216_.59.0197a23: 當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心
T2216_.59.0197a24: 位。故自心外無所可得。又自心外無可觀
T2216_.59.0197a25: 之境界。是云一切空也。一段釋義意在于
T2216_.59.0197a26: 此者歟 住如是等者。釋正覺之等持句也
T2216_.59.0197a27:  所以然者等者。明所由中有二。初反顯。
T2216_.59.0197a28: 若有境界可縁者。境界既在自心外。則違
T2216_.59.0197a29: 唯心道理。楞伽經云。若縁少分相。令心得
T2216_.59.0197b01: 生者。心既從縁起。唯心義不成七卷本第
六之十五
T2216_.59.0197b02: 心外取境相。則其境非常住。所縁境非常
T2216_.59.0197b03: 住。故住縁心隨境生滅。心境倶生滅者。豈名
T2216_.59.0197b04: 定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺諸
T2216_.59.0197b05: 法本不生故。一一諸法無爲常住也。豈可
T2216_.59.0197b06: 同心外無常之境乎。此處心自證心。心自
T2216_.59.0197b07: 覺心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不
T2216_.59.0197b08: 同。有能燒所燒別者。則所燒木滅時。能燒
T2216_.59.0197b09: 火亦可滅。是世間有爲火相也。法性大智火。
T2216_.59.0197b10: 火自燒火更不見他物。故云心自證心等
T2216_.59.0197b11: 也 此正是等者。上來所明是毘盧遮那三
T2216_.59.0197b12: 昧也。毘盧遮那爲一曼荼羅尊主故。云本
T2216_.59.0197b13: 尊也。匪啻毘盧遮那住此三昧。所現無盡
T2216_.59.0197b14: 莊嚴藏亦不離之。若殊此觀作他觀者。皆
T2216_.59.0197b15: 是邪觀。是故眞言行者。從最初發心正住
T2216_.59.0197b16: 此觀也 次説必定印等者。説三昧唯證心
T2216_.59.0197b17: 非從異縁得。故云必定印也。但依梵本正
T2216_.59.0197b18: 語者。可云彼更無異得。以更無言顯必定
T2216_.59.0197b19: 義之故也 次云彼如是等者。如是境界諸
T2216_.59.0197b20: 佛道同法故。云一切如來定也 大般涅槃
T2216_.59.0197b21: 經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有
T2216_.59.0197b22: 佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○
T2216_.59.0197b23: 定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○衆生
T2216_.59.0197b24: 亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨
T2216_.59.0197b25: 多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説。一
T2216_.59.0197b26: 切衆生悉有佛性十一左同卷云。復次善男子
T2216_.59.0197b27: 佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切
T2216_.59.0197b28: 諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛
T2216_.59.0197b29: 常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以不
T2216_.59.0197c01: 修行故不得見。是故不能得成阿耨多
T2216_.59.0197c02: 羅三藐三菩提。善男子首楞嚴三昧者。有五
T2216_.59.0197c03: 種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三
T2216_.59.0197c04: 者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨
T2216_.59.0197c05: 其所作處處得名十二左首楞嚴定等者。𣵀
T2216_.59.0197c06: 槃經義記淨影第八云。首楞五名。總以標擧
T2216_.59.0197c07: ○雖擧五名。正欲明其是佛性義。隨其所
T2216_.59.0197c08: 作處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
T2216_.59.0197c09: 義竟。而堅名首楞嚴已上翻譯名義集第四
T2216_.59.0197c10: 云。首楞嚴大論秦言健相。分別知諸三昧行
T2216_.59.0197c11: 相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩
T2216_.59.0197c12: 薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。
T2216_.59.0197c13: 譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞
T2216_.59.0197c14: 伏。故名健相三昧也。大經云。首楞者一切事
T2216_.59.0197c15: 竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞
T2216_.59.0197c16: 嚴。是故首楞嚴定名爲佛性。慈恩翻爲金剛
T2216_.59.0197c17: 藏。此諸菩薩證此定故。以是爲名七左 入
T2216_.59.0197c18: 如來定者。三十七尊心要不空云。禪波羅蜜者
T2216_.59.0197c19: ○須住心一境更不縁異縁。於四種禪法
T2216_.59.0197c20: 中。住如來清淨禪中。求除妄想。須住無住
T2216_.59.0197c21: 之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界。
T2216_.59.0197c22: 大菩提路由此致焉。此禪波羅蜜也二十
七右
T2216_.59.0197c23: 種禪者。楞伽經所説也。初三種者。凡夫外道。
T2216_.59.0197c24: 二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪。
T2216_.59.0197c25: 十卷楞伽第三。説如來禪云。謂如實入如
T2216_.59.0197c26: 來地故。入内身聖智相二十左又云。當勤修
T2216_.59.0197c27: 行入如來地上上證智。是名自身内證聖智
T2216_.59.0197c28: 修行之相四之二
十左
内證聖智入如來地之禪行。
T2216_.59.0197c29: 與當經所説冥會。大師釋云。修定多途有
T2216_.59.0198a01: 遲有速。翫一心利刀顯教也。揮三密金剛
T2216_.59.0198a02: 密藏也。遊心顯教三僧祇眇焉。持身密藏
T2216_.59.0198a03: 十六生甚促十七左顯密禪定功能勝劣可思
T2216_.59.0198a04: 之 豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸
T2216_.59.0198a05: 超四處者。即十住十行十迴向十地四左學者
T2216_.59.0198a06: 料簡云。因行證入四位。云四處也已上最珍
T2216_.59.0198a07: 鈔。五種三昧中前四名四處也已上天台維
T2216_.59.0198a08: 摩經玄疏第四云。又法華經明開示悟入。南
T2216_.59.0198a09: 岳師解云。即是圓教四十心也六左若準此
T2216_.59.0198a10: 釋。則密鈔義與學者義。宜會同耳 復次
T2216_.59.0198a11: 瑜伽等者。釋故説爲大空等二句也。此中廣
T2216_.59.0198a12: 明三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出
T2216_.59.0198a13: 世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初
T2216_.59.0198a14: 釋有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜
T2216_.59.0198a15: 伽。其身初雖重後得輕。百里千里一時遊行
T2216_.59.0198a16: 乃至往來十方淨刹。而與衆聖倶聞正法。
T2216_.59.0198a17: 或鳥畜蚊虻類不侵其身。或得無病或得
T2216_.59.0198a18: 長壽。故云轉成自身也。又轉本身更成異
T2216_.59.0198a19: 身。故云轉成自身也。或又第七云。瑜伽者
T2216_.59.0198a20: 能不起于座。悉至如是諸佛會中。亦能次
T2216_.59.0198a21: 第詢求諸善知識故云。初地菩薩化滿百佛
T2216_.59.0198a22: 國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏。
T2216_.59.0198a23: 轉作自身三十左今準此釋。則非只見十佛
T2216_.59.0198a24: 刹士聖尊。又彼聖尊三密。轉成行者自身。故
T2216_.59.0198a25: 云轉成自身也 釋大空三昧之中即知如
T2216_.59.0198a26: 是等者。前空三味。偏空有相之境。而今自
T2216_.59.0198a27: 證心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即
T2216_.59.0198a28: 知前有相定之中所現十佛刹土聖衆。皆是
T2216_.59.0198a29: 自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三
T2216_.59.0198b01: 昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之
T2216_.59.0198b02: 上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼
T2216_.59.0198b03: 森羅而現。故云而具一切相也。尊勝儀軌上
T2216_.59.0198b04: 云。樂修無相説瑜伽。爲求有相兼説相。
T2216_.59.0198b05: 有無一體眞大空。是故我今修瑜伽一左
T2216_.59.0198b06: 十九云。諸佛大空而實不虚也十五右可思
T2216_.59.0198b07: 之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏
T2216_.59.0198b08: 位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。
T2216_.59.0198b09: 大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於
T2216_.59.0198b10: 此大空三昧中所施設也。六無畏釋。注意
T2216_.59.0198b11: 看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。
T2216_.59.0198b12: 初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。云
T2216_.59.0198b13: 正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二云。以上
T2216_.59.0198b14: 答十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷
T2216_.59.0198b15: 七左此釋未詳如何。答。推之三昧支分第
T2216_.59.0198b16: 十五問。故云答十五問。經第一於此已了。
T2216_.59.0198b17: 故云已了。爲顯此義。注云第一卷了也
T2216_.59.0198b18: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0198b19:   光云。此卷本疏讀亂脱曰
T2216_.59.0198b20: (一)各得其所 (三)於第二重○分齊也 (二)
T2216_.59.0198b21: 所以外門○而増加也 (四)偈云以下如文
T2216_.59.0198b22:
T2216_.59.0198b23:
T2216_.59.0198b24:
T2216_.59.0198b25: 大日經疏奧演鈔第十九
T2216_.59.0198b26:
T2216_.59.0198b27:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0198b28: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0198b29: 疏第六卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0198b30: 經第二卷初云乃至佛加持日也者。以上釋
T2216_.59.0198c01: 第一卷了。以下釋第二卷也。爾時下牒經。
T2216_.59.0198c02: 如來下隨釋 已説究竟等者。謂指次上所
T2216_.59.0198c03: 説之大空三昧也 三空三昧者。三解脱門。
T2216_.59.0198c04: 或名三空門觀。或名三三昧。今合呼之云
T2216_.59.0198c05: 三空三昧也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無
T2216_.59.0198c06: 相無作。空無二十五有名空解脱門。無其
T2216_.59.0198c07: 十相名無相解脱門。於二十五有不作願
T2216_.59.0198c08: 求名無作解脱門。亦名三三昧。亦名三解
T2216_.59.0198c09: 脱門。此之二法有何等異。三三昧通漏無
T2216_.59.0198c10: 漏。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名
T2216_.59.0198c11: 三空。三空即三無性之理。又解。十八空名空
T2216_.59.0198c12: 門。破男女相名無相門。不願中求名無作
T2216_.59.0198c13: 上一之
十五左
法衡鈔遇榮集第二云。三空門觀者○
T2216_.59.0198c14: 即此觀行總有三名。一名三空門觀。通漏
T2216_.59.0198c15: 無漏。及通定散。以聞思修三慧爲體。二名
T2216_.59.0198c16: 三解脱門。唯定非散。唯是無漏。以解脱者
T2216_.59.0198c17: 棄背義故。三名三三昧。唯定非散。通漏無
T2216_.59.0198c18: 二之三
十七左
三昧通大小顯密諸乘。而今於大空
T2216_.59.0198c19: 三昧中。從義分空無相無作三名。是非二
T2216_.59.0198c20: 乘淺近所修。亦對菩薩因分所行。故究竟三
T2216_.59.0198c21: 空三昧也。理趣經所説文殊師利曼荼羅可
T2216_.59.0198c22: 思之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中
T2216_.59.0198c23: 是一法。以行因縁故説有三種。觀諸法空。
T2216_.59.0198c24: 是名空。於空中不可取相。是時空轉名
T2216_.59.0198c25: 無相。無相中不應有所作爲三界生。是時
T2216_.59.0198c26: 無相轉名無作。譬如城有三門一人身不
T2216_.59.0198c27: 得一時從三門入。若入則從一門。諸法實
T2216_.59.0198c28: 相是涅槃城。城有三門。空・無相・無作。若人
T2216_.59.0198c29: 入空門不得是空。亦不取相。是人直入事
T2216_.59.0199a01: 辨。故不須二門。若入是空門。取相得是
T2216_.59.0199a02: 空。於是人不名爲門。通塗更塞。若除空
T2216_.59.0199a03: 相。是時從無相門入。若於無相相心著生
T2216_.59.0199a04: 戱論。是時除取無相相入無作門七左三三
T2216_.59.0199a05: 昧分別者。智論第五第二十廣明之。第七卷
T2216_.59.0199a06: 鈔尚可考之 爲令普門等者。機根不同。
T2216_.59.0199a07: 入門非一。若唯説大空三昧不説三昧道
T2216_.59.0199a08: 中差別者。各各當根衆失進趣門。必有留
T2216_.59.0199a09: 難。故與一切諸佛同共集會。説各各三昧
T2216_.59.0199a10: 道。以爲引入方便也 復説三昧道中差別
T2216_.59.0199a11: 印者。上自立科云。此中復二。初明如來三
T2216_.59.0199a12: 昧印。次明三昧道中差別印十九右上來明
T2216_.59.0199a13: 如來三昧道。以下明差別印。故云復説三昧
T2216_.59.0199a14: 等也 三重漫荼羅等者。釋與一切諸佛等
T2216_.59.0199a15: 文。大日經指歸智證云。第二卷初具縁品之餘
T2216_.59.0199a16: 云。爾時毘盧遮那世尊○釋。云如來已説三
T2216_.59.0199a17: 空三昧印○皆是轉釋本不生義也。今案。三
T2216_.59.0199a18: 重諸尊皆名爲佛。曾無五乘之非佛身者。
T2216_.59.0199a19: 一切如來皆同一體。同阿字。皆同實際。遍一
T2216_.59.0199a20: 切處之所有諸法悉爲佛乘正在此文。縱
T2216_.59.0199a21: 令聾盲尚可聞見。況有眼者。詎候煩説十八
左至
T2216_.59.0199a22: 三十
一右
 此等一切諸佛等者。釋各各宣説之文
T2216_.59.0199a23:  各於本所流通法門者。第五云。如於一世
T2216_.59.0199a24: 界中普現六趣隨類之身。於一切世界中
T2216_.59.0199a25: 亦復如是。於彼彼衆同分中最爲上首三十
一右
T2216_.59.0199a26: 準此釋者。指彼彼世界云本所。其本所所
T2216_.59.0199a27: 流通之法門各別。同彼説各各三昧。故云
T2216_.59.0199a28: 各於本所等也。又最珍鈔云。曼荼羅聖衆以
T2216_.59.0199a29: 本所學法門爲他説之云事也。如云本聲
T2216_.59.0199b01: 聞人在虚空中説聲聞行等也云云
已上
私案。本所
T2216_.59.0199b02: 者指如來三昧道。從此流演説種種法門。
T2216_.59.0199b03: 故云本所流通也已上光云。初引第五而所
T2216_.59.0199b04: 立義太穿鑿也。最珍鈔義依法華意非今
T2216_.59.0199b05: 意也。鈔主今案粗得其意。本者本地所。流
T2216_.59.0199b06: 通者加持。謂因縁顯現必學本有不得自
T2216_.59.0199b07: 由。故云各於本所流通法門也。但今所謂加
T2216_.59.0199b08: 持自證神力而非隨他加持也 若現世天
T2216_.59.0199b09: 等者。且擧諸天二乘菩薩金剛五類以示其
T2216_.59.0199b10: 大歸。初三第三重。菩薩第二重。持金剛第一
T2216_.59.0199b11: 重也 當知此中等者。第一云。然此經流布
T2216_.59.0199b12: 閻浮提略有十萬偈。若十佛刹微塵大衆各
T2216_.59.0199b13: 各廣演身口意差別法門。則無限量本之
十五
T2216_.59.0199b14: 無量刹塵者。當彼則無限量之經。結集經卷
T2216_.59.0199b15: 者。指十萬頌本也 然諸行人等者。此通妨
T2216_.59.0199b16: 也。無量刹塵偈頌。不載于結集經卷者。既
T2216_.59.0199b17: 有未盡之失。依何爲群機可施利益耶。
T2216_.59.0199b18: 而諸行人入瑜伽境界三昧時。了了聽聞如
T2216_.59.0199b19: 正説時無異。依之群機嘉會利益無窮盡
T2216_.59.0199b20: 也 佛加持日者。日有三種。一世間日。二
T2216_.59.0199b21: 加持日。三圓明日。具如卷第一已釋。問。案
T2216_.59.0199b22: 如正説時等文勢。以當經説時似爲加持
T2216_.59.0199b23: 日。爾乃此經教主加持身非本地身。如何。
T2216_.59.0199b24: 答。正説時者。自性法身説時。即是圓明日也。
T2216_.59.0199b25: 於圓明日所説無量法門入三昧時了了
T2216_.59.0199b26: 聽聞。是即佛加持神力之所致。故云佛加持
T2216_.59.0199b27: 日也。非以正説時云加持日也 佛加持
T2216_.59.0199b28: 日也者。華藏院本注之云。證本無日字存
T2216_.59.0199b29: 之字已上小野本同之
T2216_.59.0199c01: 經云時佛入於乃至一體速疾力三昧也者。
T2216_.59.0199c02: 以上明同共集會聖衆説各各三昧已。以下
T2216_.59.0199c03: 顯佛更復入一體速疾力三昧印持彼彼三
T2216_.59.0199c04: 昧也 謂一切如來者。指同共集會三重聖
T2216_.59.0199c05: 衆也 一體者。彼三重聖衆大日如來不分
T2216_.59.0199c06: 一身。所示現故同一法界智體也 速疾力
T2216_.59.0199c07: 者。如是證知己。於一念中觀察一切如來
T2216_.59.0199c08: 所説諸三昧門。能知因縁有無。具了成佛久
T2216_.59.0199c09: 近。匪啻觀察之。而遊戱諸三昧中。次第修
T2216_.59.0199c10: 習出入。超間於一一門各成熟無量衆生。
T2216_.59.0199c11: 故名一體速疾力三昧也 不可得超昇者。
T2216_.59.0199c12: 異本無不字也 超世間者。十四卷本無世
T2216_.59.0199c13: 字也。竝爲隹
T2216_.59.0199c14: 爾時世尊遍觀察已乃至成菩提印者。此釋
T2216_.59.0199c15: 於是世尊等文也 種種三昧道同歸一體
T2216_.59.0199c16: 者。是會諸乘歸佛乘之意也 是佛乘者。
T2216_.59.0199c17: 即是成菩提印也。但説此印有二。初我昔
T2216_.59.0199c18: 坐道場下明成佛外迹。後我覺本不生下明
T2216_.59.0199c19: 菩提實義也
T2216_.59.0199c20: 初有二偈乃至號爲大勤勇者者。光云。初明
T2216_.59.0199c21: 成佛外迹 謂我初坐等者。此釋我昔坐道
T2216_.59.0199c22: 場等二句。問。我昔者指何時耶。答。此有二
T2216_.59.0199c23: 義。一義云。指金剛頂經初會。大日如來本
T2216_.59.0199c24: 名一切義成就菩薩。於色究竟天成道之
T2216_.59.0199c25: 時。降伏四魔能除衆生怖畏。然後説十八
T2216_.59.0199c26: 會經已。更説此經。故云我昔坐道場也。一
T2216_.59.0199c27: 義云。指釋尊閻浮成道。出生義云。我能仁如
T2216_.59.0199c28: 來○收迹都史天宮。下生中印土。起化城
T2216_.59.0199c29: 以接之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法
T2216_.59.0200a01: 縁已熟三祕密教説時方至。遂却住自受用
T2216_.59.0200a02: 身。據色究竟天宮。入不空王三昧。普集諸
T2216_.59.0200a03: 聖賢。削地位之漸階。開等妙之頓旨一右
T2216_.59.0200a04: 此釋者。釋尊成道之後却住天宮説眞言
T2216_.59.0200a05: 經。故云我昔坐道場也。尋云。次下釋曰。爾
T2216_.59.0200a06: 時地神歡喜。展轉稱説乃至聲及淨居。已上
T2216_.59.0200a07: 似指釋尊成道。爾者初義不合釋意。如何。
T2216_.59.0200a08: 答。隨宜轉用擧此事歟。或又大日外用之迹
T2216_.59.0200a09: 統攝三界以爲化境。略出經嘆世尊徳云
T2216_.59.0200a10: 遍滿三界者一之
一右
地神歡喜展轉稱説有何失
T2216_.59.0200a11: 乎。凡地神者諸佛成道之時主證誠徳。然乃
T2216_.59.0200a12: 生身法身雖異。竝施歡喜證明徳歟。不可
T2216_.59.0200a13: 強局釋尊成道矣 以此一體等者。釋降
T2216_.59.0200a14: 伏於四魔句。四魔者。智論第五云。魔有四
T2216_.59.0200a15: 種。一者煩惱魔。二者陰魔。三者死魔。四者他
T2216_.59.0200a16: 化自在天子魔○問曰。何以名魔。答曰。奪
T2216_.59.0200a17: 慧命壞道法功徳善本。是故名爲魔二十一右
至二十二
T2216_.59.0200a18: 同第六十八云。魔有四種。煩惱魔・五衆魔・
T2216_.59.0200a19: 死魔・天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分
T2216_.59.0200a20: 別八萬四千諸煩惱。五衆魔者。是煩惱業和
T2216_.59.0200a21: 合因縁得是身。四大及四大造色眼根等色。
T2216_.59.0200a22: 是名色衆。百八煩惱等諸受和合名爲受衆。
T2216_.59.0200a23: 小大無量無所有想。分別和合名爲想衆。
T2216_.59.0200a24: 因好醜心發能起貪欲瞋恚等心相應不相
T2216_.59.0200a25: 應法名爲行衆。六情六塵和合。故生六識。
T2216_.59.0200a26: 是六識分別和合無量無邊心。是名識衆。死
T2216_.59.0200a27: 魔者。無常因縁故破相續五衆壽命。盡離三
T2216_.59.0200a28: 法識熱壽。故名爲死魔。天子魔者。欲界主深
T2216_.59.0200a29: 著世間樂。用有所得故生邪見。憎嫉一切
T2216_.59.0200b01: 賢聖涅槃道法。是名天子魔。魔秦言能奪命
T2216_.59.0200b02: 者。唯死魔實能奪命。餘者亦能作奪命因
T2216_.59.0200b03: 縁。亦奪智慧命。是故名殺者四左佛地論
T2216_.59.0200b04: 等菩薩造玄
奘三藏譯
第一云。煩惱魔者。謂一百二十八煩
T2216_.59.0200b05: 惱幷隨煩惱。蘊魔者。謂五取蘊。死魔者。謂有
T2216_.59.0200b06: 漏内法諸無常相。天魔者。謂欲界第六自在
T2216_.59.0200b07: 天子。如是四種皆能損害諸善法。故説名爲
T2216_.59.0200b08: 十六右濟縁記三上云。天魔住欲界天頂。有
T2216_.59.0200b09: 求出離則懷愁惱。變現異相擾令著欲。
T2216_.59.0200b10: 陰魔即五陰遷謝不得安住。煩惱魔即心三
T2216_.59.0200b11: 毒起必滅善。死魔謂死苦所迫奪其善念
T2216_.59.0200b12: 一左
取意
行願品疏義記宗密云。魔者梵語具云
T2216_.59.0200b13: 魔羅。此云殺者。殺修行人智慧命故。此爲
T2216_.59.0200b14: 生死根本也。略説有四。一煩惱魔是生
死因
二天
T2216_.59.0200b15: 是生
死縁
三蘊魔。四死魔是生死果五
之三十九
降伏天魔軍
T2216_.59.0200b16: 衆者。先擧天魔顯餘三魔 然是中等者。
T2216_.59.0200b17: 釋四魔中煩惱魔最難降之所由也
T2216_.59.0200b18:   一 報身應身降魔成道前後有異
T2216_.59.0200b19: 第十四云。然四種魔中三魔無色。是佛於阿
T2216_.59.0200b20: 迦尼吒天時已降伏之。唯天魔有相。爲欲
T2216_.59.0200b21: 令世界中知自在力故。復於此土而現伏
T2216_.59.0200b22: 天魔也二十
五右
教時義第四云。又報身佛尊特魏
T2216_.59.0200b23: 魏無人能障。故降三魔已成正覺。先成佛
T2216_.59.0200b24: 然後攝伏三界魔天。先三後一。總降四魔。
T2216_.59.0200b25: 故大日經化身佛言。我昔坐道場降伏於四
T2216_.59.0200b26: 魔。若變化身應同人法。故有天魔來障成
T2216_.59.0200b27: 道。坐道場先降天魔。次降三魔。然後成
T2216_.59.0200b28: 佛。言三魔者。謂煩惱魔陰魔死魔。先一後
T2216_.59.0200b29: 三。總降四魔。故維摩經變化身言。我坐道
T2216_.59.0200c01: 場力降魔。得甘露滅覺道成十五右此意者
T2216_.59.0200c02: 我昔坐道場等文。先降天魔後降三魔。即
T2216_.59.0200c03: 是屬化身降魔也
T2216_.59.0200c04: 以大勤勇聲等者。此釋以大勤勇聲等二句。
T2216_.59.0200c05: 密鈔六云。疏以大勤勇聲者。如來師子奮迅
T2216_.59.0200c06: 大精進力名大勤勇。從此勤勇以威猛大
T2216_.59.0200c07: 勢發誠實言。故云大勤勇聲四左 受持如
T2216_.59.0200c08: 是等者。又云。疏受持如是三角印者。一切遍
T2216_.59.0200c09: 知印也。作三角形名三角印。三角是降伏
T2216_.59.0200c10: 義。其鋭下向。若有受持之者。能除無間中
T2216_.59.0200c11: 無量怖畏等四左第五云。三角是降伏除障義。
T2216_.59.0200c12: 謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔。得成
T2216_.59.0200c13: 正覺十八左如來降魔徳是遍知院三角智印
T2216_.59.0200c14: 功力也。經言大勤勇者。即三角印名也。如
T2216_.59.0200c15: 諸佛降魔法。行者亦復如是。受持此印可
T2216_.59.0200c16: 治魔怨。故相例也 爾時地神等者。此釋
T2216_.59.0200c17: 是時梵天等四句。智論第九云。復次佛説法
T2216_.59.0200c18: 聲至梵天。佛得道時諸天展轉。唱告乃至淨
T2216_.59.0200c19: 居天七右注維摩經第一什曰○佛轉法輪時
T2216_.59.0200c20: 地夜叉唱空夜叉聞。空夜叉唱四天王聞。如
T2216_.59.0200c21: 是乃至梵天也一之
十五
文句第四云。輪王出世
T2216_.59.0200c22: 聲至他化自在。憍陳如得道聲至梵天。佛得
T2216_.59.0200c23: 道聲至首陀會。何故爾。答。善業・名譽業・稱
T2216_.59.0200c24: 讃父母師長業有上中下故爾也。若使有頂
T2216_.59.0200c25: 有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行一善。善生
T2216_.59.0200c26: 欲天。欲天喜我眷屬増多故。陳如離欲。故
T2216_.59.0200c27: 徹梵。佛最勝至尼吒○若依大乘佛得道
T2216_.59.0200c28: 聲遍至百億尼吒。又遍十方無量無邊世界
T2216_.59.0200c29: 尼吒四三之
四十九
然我實成佛處乃至何有得理耶
T2216_.59.0201a01: 者。以上明成佛外迹。以下釋菩提實義。於
T2216_.59.0201a02: 中有三。初簡前。次故次下起後。後我覺下
T2216_.59.0201a03: 正釋也。正釋中初有五句。如次配五大。宗
T2216_.59.0201a04: 家開我覺二字爲識大。以配六大。一家宗
T2216_.59.0201a05: 極七軸祕旨。唯在此一偈耳。故寶鑰下引
T2216_.59.0201a06: 此文而釋云。此頌文約義廣。言浮心深。非面
T2216_.59.0201a07: 難説已上光云。今此教文所詮義理形在事
T2216_.59.0201a08: 相師資傳授。故云非面難説。請擇明師頂
T2216_.59.0201a09: 受面説 謂覺自心等者。謂以自心爲其
T2216_.59.0201a10: 觀境。而示本不生義。迷自心故六道之波
T2216_.59.0201a11: 鼓動。悟心源故一大之水澄靜。其澄淨水離
T2216_.59.0201a12: 生滅故云本不生。而境界風爲縁發種種
T2216_.59.0201a13: 妄心。以之喩波。若能止息波相歸入性水
T2216_.59.0201a14: 爲生死解脱之始也。所謂性水者自心本源
T2216_.59.0201a15: 也。談此本源則有顯密之二意也。今密宗
T2216_.59.0201a16: 意約大悲曼荼羅究竟不生義示其義。其大
T2216_.59.0201a17: 悲曼荼羅者。非三界六道之外有其處。遊
T2216_.59.0201a18: 之則成生死業報穢界。悟之則成密嚴華
T2216_.59.0201a19: 藏淨刹。淨穢不同只在知與不知。非法體
T2216_.59.0201a20: 有二別。雖聞此説未信自心本佛。還於
T2216_.59.0201a21: 有爲事迹冀望成佛。有爲事迹者。謂神通放
T2216_.59.0201a22: 光降魔成道等外迹也。此是外用應迹有爲
T2216_.59.0201a23: 事業非實成佛之處。其實成佛之處生佛一
T2216_.59.0201a24: 際無毫釐之異。而心貴放光起通之事迹。
T2216_.59.0201a25: 此即自心之外求佛。譬如離影求質捨波
T2216_.59.0201a26: 酌水。何其有得理耶
T2216_.59.0201a27: 出過語言道乃至而可表示也者。從此以下
T2216_.59.0201a28: 轉釋阿字門也。高祖意五句如次配五字。
T2216_.59.0201a29: 疏家意此轉釋阿字故。出過語言道以下諸
T2216_.59.0201b01: 句皆屬阿之一字。一往雖似相違而實歸
T2216_.59.0201b02: 一致也。謂轉釋阿字門説出過語言道者。
T2216_.59.0201b03: 即嚩字門也。乃至説知空等虚空者。是欠字
T2216_.59.0201b04: 門也。三種悉地儀軌云。鑁字是嚩字第十一
T2216_.59.0201b05: 點。尾字是第三點也。轉釋阿字義也○藍字
T2216_.59.0201b06: 是大日如來心地火大種子○轉釋阿字義也
T2216_.59.0201b07: 二左至
三右
如云嚩羅二字。自餘字門亦例知之智
T2216_.59.0201b08: 度謂之等者。智論第一云。問曰。若諸見皆有
T2216_.59.0201b09: 過失者。第一義悉檀何者是。答曰。一切語言
T2216_.59.0201b10: 道斷。心行處滅。遍無所依。不示諸法。無初
T2216_.59.0201b11: 無中無後不盡不壞。是名第一義悉檀。如摩
T2216_.59.0201b12: 訶衍義偈中説。語言盡竟。心行亦訖。不生不
T2216_.59.0201b13: 滅法如涅槃。説諸行處名世界法。説不行
T2216_.59.0201b14: 處名第一義十四右金剛之身遠離百非者。
T2216_.59.0201b15: 涅槃經第三金剛
身品
 云。善男子如來身者。是常
T2216_.59.0201b16: 住身。不可壞身。金剛之身○是身不生不滅
T2216_.59.0201b17: 不習不修無量無邊。無有足跡無知無形。
T2216_.59.0201b18: 畢竟清淨無有動搖。無受無行。不住不作
T2216_.59.0201b19: 無味無雜。非是有爲。非業非果。非行非
T2216_.59.0201b20: 滅。非心非數。不可思議十九 法界體等者。
T2216_.59.0201b21: 最勝王經第一云。不實之法是從縁生。眞實
T2216_.59.0201b22: 之法不從縁起。如來法身體是眞實。名爲
T2216_.59.0201b23: 涅槃十七左意云。因縁生法必有生滅。有生
T2216_.59.0201b24: 滅故有斷常去來一異等。是故起種種戲論
T2216_.59.0201b25: 言説。而法界體遠離因縁故。生滅斷常等種
T2216_.59.0201b26: 種戲論皆不相應。豈可得言説耶 而今
T2216_.59.0201b27: 法等者。此通妨也。謂法界體遠離諸生滅。
T2216_.59.0201b28: 而今現諸法。從縁生隨縁滅。何云遠離諸
T2216_.59.0201b29: 因縁耶。今通云。縁生法無自性。無自性故
T2216_.59.0201c01: 起時無所起。滅時無所滅。是故縁生法不
T2216_.59.0201c02: 妨不生理。譬如以翳瞙因縁空華生。空華
T2216_.59.0201c03: 無自性故。唯有虚空常不變易也 大經
T2216_.59.0201c04: 亦云等者。涅槃經第五如來
性品
云。又解脱者拔
T2216_.59.0201c05: 諸因縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得
T2216_.59.0201c06: 醍醐。眞解脱中都無是因。無是因者即眞
T2216_.59.0201c07: 解脱。眞解脱者即是如來二十
二右
密嚴經中云。天
T2216_.59.0201c08: 主世間因縁有十二分。若根若境。能生所生
T2216_.59.0201c09: 刹那壞滅。從梵世至非非想皆因縁起。唯
T2216_.59.0201c10: 有如來離諸因縁唐地婆訶羅譯二之
十二右顯示自作品
 大經者
T2216_.59.0201c11: 指涅槃經。雖然所引之文全同密嚴經。故
T2216_.59.0201c12: 因引之 以自性淨等者。法性空有三徳。一
T2216_.59.0201c13: 自性淨。二無分際。三無分別。此是三徳同於
T2216_.59.0201c14: 世間虚空故云同於大虚也 如實相智生
T2216_.59.0201c15: 等者。還嘆上我覺徳。於中有二。一約表徳。
T2216_.59.0201c16: 如實相智生者是也。二約遮情。已離一切暗
T2216_.59.0201c17: 者是也 第一實無垢者。即通上二。第一
T2216_.59.0201c18: 實當如實相智生。無垢當已離一切暗也
T2216_.59.0201c19: 次有二句等者。此總結也。上來所明不生離
T2216_.59.0201c20: 言等者。二諦中第一義諦也。是故説云第一
T2216_.59.0201c21: 實無垢。此第一義諦絶諸名言。是故六趣衆
T2216_.59.0201c22: 生諸佛稱號皆是從種種妄想立其名。非
T2216_.59.0201c23: 云自證法中有如是名字也 華嚴所説
T2216_.59.0201c24: 等者。八十華嚴第十二如來名
號品
云。諸佛子如來
T2216_.59.0201c25: 於此四天下中。或名一切義。或名圓滿月。
T2216_.59.0201c26: 或名師子吼。或名釋迦牟尼。或名第七仙。
T2216_.59.0201c27: 或名毘盧遮那。或名瞿曇氏。或名大沙門。
T2216_.59.0201c28: 或名最勝。或名導師。如是等其數十千。令
T2216_.59.0201c29: 諸衆生各別知見○此娑婆世界有百億四
T2216_.59.0202a01: 天下。如來於中有百億萬種種名號。令諸
T2216_.59.0202a02: 衆生各別知見 四右至
五左
如説一四天下。則百
T2216_.59.0202a03: 億四天下各各如來於中出現。一一世界立
T2216_.59.0202a04: 十千名號。娑婆一世界分總合有百億萬名
T2216_.59.0202a05: 號也。自餘世界亦復如是
T2216_.59.0202a06: 次一偈復釋通乃至第一義諦也者。以上就
T2216_.59.0202a07: 我覺本不生等二偈二句明第一義諦。以下
T2216_.59.0202a08: 明世諦 釋通者。釋開解演暢義。通流通往
T2216_.59.0202a09: 渉義。謂第一義諦流演世諦。故云釋通世
T2216_.59.0202a10: 諦也。經説此第一實際以加持力故。釋言
T2216_.59.0202a11: 不動實際以自在神力。皆是釋通世諦之意
T2216_.59.0202a12: 也 加持彼彼聲字者。一義云。指法爾聲
T2216_.59.0202a13: 字。第七云。爲欲以此法身遍施衆生故。
T2216_.59.0202a14: 還以自在神力加持如是法爾聲字。故此
T2216_.59.0202a15: 聲字即是諸佛加持之身二十
九右
第一義諦無言
T2216_.59.0202a16: 説者。即遮世俗文字。非無法爾聲字。今加
T2216_.59.0202a17: 持彼法爾聲字。附同世間衆生。而説種種法
T2216_.59.0202a18: 門。故云加持彼彼聲字也。一義云。指世間
T2216_.59.0202a19: 文字。又第七云。復次世尊以未來世衆生鈍
T2216_.59.0202a20: 根故迷於二諦。不知即俗而眞。是故慇懃
T2216_.59.0202a21: 指事。言祕密主云何如來眞言道謂加持此
T2216_.59.0202a22: 書寫文字九右即此義也 若衆生等者。明
T2216_.59.0202a23: 加持設教本旨也。謂所以不動實際加持
T2216_.59.0202a24: 聲字者。爲令衆生即世諦入第一義諦
T2216_.59.0202a25: 也。譬如以金假作楊葉授與少兒。成人之
T2216_.59.0202a26: 後知彼楊葉不異金也
T2216_.59.0202a27: 經云爾時執金剛乃至領解前旨也者。以下
T2216_.59.0202a28: 明金剛手領解也。於中有三。一爾時下明
T2216_.59.0202a29: 薩埵得益相。二諸佛下正領解前所説。三若
T2216_.59.0202b01: 有下説知法福聚。經釋相影文義可解
T2216_.59.0202b02: 初云諸佛甚希有乃至不可思議也者。此正
T2216_.59.0202b03: 明領解。就中亦二。初略。後離一切下廣。略
T2216_.59.0202b04: 中有二。正釋約文段。謂智領解我覺本不
T2216_.59.0202b05: 生等二偈二句。方便領解此第一實際等一
T2216_.59.0202b06: 偈。復次釋約曼荼。謂智蓮華臺。方便八葉以
T2216_.59.0202b07: 外乃至第三重也。第三云。不思議法界即喩
T2216_.59.0202b08: 蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉十四左廣中
T2216_.59.0202b09: 次云下總標。若法下作釋。作釋中初釋不思
T2216_.59.0202b10: 議智。次然佛下釋不思議方便。後是故下總
T2216_.59.0202b11: 結也。意云。如來實智無師自悟之處非凡夫
T2216_.59.0202b12: 思議之境。故云不思議。而佛有大方便力。
T2216_.59.0202b13: 以種種名相爲門。令證法佛自然智。此是
T2216_.59.0202b14: 巧方便非凡小之境。故亦云不思議也
T2216_.59.0202b15: 次云眞言相如是乃至常依二諦也者。此中
T2216_.59.0202b16: 眞言相如是一句。結成上章所明不思議二
T2216_.59.0202b17: 智。第七釋眞言眞言相句云。初云眞言梵
T2216_.59.0202b18: 本以多聲呼之即是。即是總指百字門世
T2216_.59.0202b19: 諦字輪之相。次云眞言相者。是此眞言實相
T2216_.59.0202b20: 三十
一右
今準此釋。眞言與相如次可配權實
T2216_.59.0202b21: 二智。或又二智相依説種種名言相。故云眞
T2216_.59.0202b22: 言相也。依前義者眞言相可訓之依後義
T2216_.59.0202b23: 者眞言相可訓之。常依於二諦一句。領解
T2216_.59.0202b24: 上文施設二諦之意。所以結成二智領二
T2216_.59.0202b25: 諦者。則權智俗諦爲境。實智眞諦爲境也
T2216_.59.0202b26:  以知名相等者。正釋常依二諦之義。若但
T2216_.59.0202b27: 住實際無名相者。可闕利益衆生方便。若
T2216_.59.0202b28: 唯有名相。無實相者。可闕義利不虚實益。
T2216_.59.0202b29: 是故諸佛以實相作名相。以深祕成淺略。
T2216_.59.0202c01: 眞俗相依暫時不離。故云常依於二諦也
T2216_.59.0202c02: 次有一偈乃至猶如敬制底也者。此明知法
T2216_.59.0202c03: 福聚也 佛菩提印者。謂我覺本不生等頌
T2216_.59.0202c04: 也。此頌説五大法性。五大者五輪塔婆也。
T2216_.59.0202c05: 是故寄制底嘆其福聚也 制底者。此生
T2216_.59.0202c06: 身舍利所依之處。而以況法身舍利所依之
T2216_.59.0202c07: 處也。就之初正釋意。信解菩提實義之人
T2216_.59.0202c08: 爲法身舍利所依也。第七云。梵云達摩駄
T2216_.59.0202c09: 都。名爲法界。界是體義分義。佛之舍利亦名
T2216_.59.0202c10: 如來駄都。言是如來身分也。若見駄字門即
T2216_.59.0202c11: 知一切諸法悉皆有體。謂以法界爲體。十九
T2216_.59.0202c12: 大日法身以五輪成其身故立達磨駄
T2216_.59.0202c13: 都之稱。謂之法身舍利也。若信解此菩提
T2216_.59.0202c14: 印即成大日法身。故云法身舍利所依也
T2216_.59.0202c15: 復次梵音等者。此復次釋意。行者自心爲制
T2216_.59.0202c16: 底。其上置達磨駄都。故云法身舍利所依
T2216_.59.0202c17: 也 制底與質多等者。cetecitta多。
T2216_.59.0202c18: 同以遷變ca如如ta爲字體。故云體同也
T2216_.59.0202c19:  如第三等者。正釋以自心爲制底之義
T2216_.59.0202c20: 也。謂三重曼荼羅次第有層級。是表制底
T2216_.59.0202c21: 形也。然此自有横竪二相。如文可知。或記
T2216_.59.0202c22: 意塔婆地水火輪。如次配當曼荼羅第三第
T2216_.59.0202c23: 二第一重。風輪配八葉。空輪爲中胎也。但
T2216_.59.0202c24: 支分生曼荼羅自臍輪現第三重。而今不
T2216_.59.0202c25: 然。臍輪水大配第二重。腰下脚足配第三
T2216_.59.0202c26: 重。是地大也。胸臆間者火大第一重也 自心
T2216_.59.0202c27: 爲基者。白本性菩提心之色。以之爲本。次
T2216_.59.0202c28: 第増加是竪義也。又從八葉向外次第増加
T2216_.59.0202c29: 是横義也 蓮華臺達磨駄都者。祕藏記云。
T2216_.59.0203a01: 蓮華臺上置阿字。放光成率都婆本之
七左
率覩
T2216_.59.0203a02: 婆變成大日如來。當知法身舍利有種三
T2216_.59.0203a03: 尊。種子者五字或一字。三形者五輪塔婆。尊
T2216_.59.0203a04: 形者大日法身也
T2216_.59.0203a05: 經云時執金剛乃至甚深發問也者。以上説
T2216_.59.0203a06: 如來三昧道。畢竟三昧印者是也。以下金手
T2216_.59.0203a07: 問三昧道中差別印。如來答説四種三昧道
T2216_.59.0203a08: 也。問。前已毘盧遮那世尊與一切如來同
T2216_.59.0203a09: 共集會。説三昧道中差別印。今更金手擧問。
T2216_.59.0203a10: 如來答之。是何意乎。答。如上所説三昧道
T2216_.59.0203a11: 中差別印者。此餘聖説而非如來眞説。今請
T2216_.59.0203a12: 如來説爲起信因縁。或又上十佛刹塵數聖
T2216_.59.0203a13: 衆。各各所説法門非結集經卷所可具載。
T2216_.59.0203a14: 今如來取要説之也。或又上開會以前説。
T2216_.59.0203a15: 例如法華以前設方便教。佛入一切如來一
T2216_.59.0203a16: 體速疾力三昧。證知一切如來所説諸三昧
T2216_.59.0203a17: 門皆是同一法界智體。已説其所歸一體之
T2216_.59.0203a18: 印。我覺本不生等文是也。如是開會諸三
T2216_.59.0203a19: 昧。更説三昧道中差別印。今文是也。例如
T2216_.59.0203a20: 涅槃四教倶知常住。然則前差別印權説。此
T2216_.59.0203a21: 差別印實説也。如是有重重意故。金剛手更
T2216_.59.0203a22: 問。如來答説也 若以語言等者。此中發問
T2216_.59.0203a23: 異于常例。金剛手默然而住以爲其發問誌。
T2216_.59.0203a24: 而今釋彼所由有三。初釋意金剛手遇菩提
T2216_.59.0203a25: 印光。已得開敷眼。還領解前深旨。遂嘆信
T2216_.59.0203a26: 解菩提印之功徳。云世人應供養猶如敬制
T2216_.59.0203a27: 底。當知如來與金剛手内證朗通。是則表
T2216_.59.0203a28: 能所不二生佛一體至理也。金剛手若發言
T2216_.59.0203a29: 語作疑端者。猶似所化機未熟相。是故默
T2216_.59.0203b01: 然而住。可謂甚深發問也
T2216_.59.0203b02: 復次執金剛乃至而後答也者。此第二釋也。
T2216_.59.0203b03: 如來大悲無限照機無間。何必待問而答。
T2216_.59.0203b04: 是故默然而住也 如常教所傳等者。智論
T2216_.59.0203b05: 第二十六釋十八不共法中無異相云。復次
T2216_.59.0203b06: 佛以佛眼一日一夜各三觀一切衆生。誰可
T2216_.59.0203b07: 度者無令失時。等觀衆生故無有異相
T2216_.59.0203b08: 四右 如大海潮等者。八十華嚴第三十九十地
T2216_.59.0203b09: 云。佛子譬如大海以十種相得大海名
T2216_.59.0203b10: 不可移奪。何等爲十。一次第漸深。二不受
T2216_.59.0203b11: 死屍。三餘水入中。皆失本名。四普同一味。
T2216_.59.0203b12: 五無量珍寶。六無能至底。七廣大無量。八
T2216_.59.0203b13: 大身所居。九潮不過限。十普受大雨。無有
T2216_.59.0203b14: 盈溢十七右北本涅槃經第三十二云。善男子
T2216_.59.0203b15: 譬如大海有八不思議。何等爲八。一者漸
T2216_.59.0203b16: 漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四
T2216_.59.0203b17: 者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身衆
T2216_.59.0203b18: 生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬
T2216_.59.0203b19: 流大雨投之不増不減三十
九右
密鈔六云。疏如大
T2216_.59.0203b20: 海等者。如世間大海潮必應時。即十地經
T2216_.59.0203b21: 説。海有十徳。一次第漸深。二不停死屍。乃
T2216_.59.0203b22: 至第九潮不過限。十普受大雨。此當第九
T2216_.59.0203b23: 徳也五右依此等釋海潮増減不失時限。故
T2216_.59.0203b24: 云終不過限也
T2216_.59.0203b25: 復次金剛手乃至同歸一致也者。此第三釋也。
T2216_.59.0203b26: 薩埵住眞諦。如來照俗諦。是則相成終歸
T2216_.59.0203b27: 一致也。問。依上來文如來説法偏是權智所
T2216_.59.0203b28: 作世諦境界也。若爾至正智證如之境者。乃
T2216_.59.0203b29: 廢言語説法。是與常教所談如何異乎。答。
T2216_.59.0203c01: 一義云。誠如所疑。正智無言權智説法。上
T2216_.59.0203c02: 來經疏其文明也。但異常途談者。常教意權
T2216_.59.0203c03: 智説法偏是方便不説實證。今宗意權智能
T2216_.59.0203c04: 説證如之境。上嘆權實二慧倶不思議。則此
T2216_.59.0203c05: 意也。第十二釋説法無等比文云。如飮水
T2216_.59.0203c06: 者冷熱自知。尚不可爲不飮人説。況如來
T2216_.59.0203c07: 境耶。然佛以加持力故説此不可説不可説
T2216_.59.0203c08: 之法。令金剛藏等皆得知之。此事即爲希
T2216_.59.0203c09: 有也二十
三左
可思之。一義云。權實二慧倶能説
T2216_.59.0203c10: 法。祕藏記云。已成佛後在自受用土。與自
T2216_.59.0203c11: 眷屬自受法樂故説法。又作後智用爲他
T2216_.59.0203c12: 説法末之
七左
當段釋相又存此意。上言我覺本
T2216_.59.0203c13: 不生等者。此自證實智説法也。寶鑰下云。又
T2216_.59.0203c14: 云。爾時毘盧遮那世尊。入於一切如來一體
T2216_.59.0203c15: 速疾力三昧。説自證法界體性三昧言。我覺
T2216_.59.0203c16: 本不生等十三右次言此第一實際以加持力
T2216_.59.0203c17: 故等者。此化他權智説法也。是故向釋眞言
T2216_.59.0203c18: 相如是常依於二諦文。云是結成不思議二
T2216_.59.0203c19: 智。領解上文施設二諦之意二十
四右
權實俗眞
T2216_.59.0203c20: 如次相配。佛説眞諦境。是名如來三昧道。
T2216_.59.0203c21: 説俗諦境。是名四種三昧道。金剛手知世
T2216_.59.0203c22: 四種
三昧
即是第一義諦如來
三昧
然其如來三昧上來
T2216_.59.0203c23: 具説之。何煩用重説。是故默然無言也。如
T2216_.59.0203c24: 來知第一義諦即世諦。而復開如來三昧
T2216_.59.0203c25: 成四種三昧。是故分別廣説也。一段大意蓋
T2216_.59.0203c26: 如斯乎已上光云。二義之中後義要妙
T2216_.59.0203c27: 就如來答中乃至而義有差別也者。答説中
T2216_.59.0203c28: 有四種三昧。是云四句。所云句者。義句非
T2216_.59.0203c29: 文句也。四種三昧者。一菩薩三昧。二聲聞三
T2216_.59.0204a01: 昧。三縁覺三昧。四世間三昧也 第一句云
T2216_.59.0204a02: 等者。四句之中第一句菩薩三昧也。然此菩
T2216_.59.0204a03: 薩三昧甚廣。今擧其要略説二種三昧。一一
T2216_.59.0204a04: 生補處三昧。二八地三昧。若約義云之。可
T2216_.59.0204a05: 有初法明門三昧。其義至下尚可悉之
T2216_.59.0204a06: 復次祕密主等者。初明一生補處三昧。是等
T2216_.59.0204a07: 覺菩薩三昧也 此是最上等者。明菩薩三
T2216_.59.0204a08: 昧道中最初説此三昧之所由也。謂最上灌
T2216_.59.0204a09: 頂位故也。凡灌頂位者。仁王軌云。從勝解行
T2216_.59.0204a10: 地乃至法雲地。於地地中十方法界諸佛
T2216_.59.0204a11: 菩薩皆悉加護獲諸灌頂十一左依此文者。
T2216_.59.0204a12: 地前地上諸位各可有灌頂也。故大論中
T2216_.59.0204a13: 於三處明灌頂。一地前。二初地。三等覺。
T2216_.59.0204a14: 如是灌頂中等覺位灌頂最勝故。今云最上
T2216_.59.0204a15: 灌頂位也。且又三摩地軌十二左青頸軌説
T2216_.59.0204a16: 閼伽功能當得灌頂法雲地。是則約勝於
T2216_.59.0204a17: 法雲地亦立灌頂稱也。灌頂重位具如下
T2216_.59.0204a18: 明 如餘經所明等者。釋一生補處菩薩句。
T2216_.59.0204a19: 但是就一生補處名字。明顯祕二義。初顯意
T2216_.59.0204a20: 者。彌勒下生經疏云。一生有三義。一約人
T2216_.59.0204a21: 中一生。二約天上一生。三約下生一生已上
T2216_.59.0204a22: 法苑林章第七本云。一生所繋如彌勒等。
T2216_.59.0204a23: 先處人中身名一生所繋。望當佛位應有
T2216_.59.0204a24: 四生。人天本有及二中有。如七生等名一大
T2216_.59.0204a25: 生。若住天中稱一生繋。半生名一。一本有
T2216_.59.0204a26: 故。智度論説彌勒三生。説在人中除成佛
T2216_.59.0204a27: 身。故説三也二十二彌勒上生經疏上云。有
T2216_.59.0204a28: 説。彌勒菩薩名一生者。住在人中名一生。
T2216_.59.0204a29: 一大生故。如七生等。據實幷中有。合有四
T2216_.59.0204b01: 生。若説天中唯有半生幷中有二生。大智
T2216_.59.0204b02: 度論説爲三生。設在人中除成佛身。故有
T2216_.59.0204b03: 三也九右若依法苑林章幷上生疏。但在人
T2216_.59.0204b04: 中至等覺位之菩薩名一生所繋合四生
T2216_.59.0204b05: 名一生。謂此菩薩上生天時。有中有本有。
T2216_.59.0204b06: 後下生人時亦有中有本有。合此四名一
T2216_.59.0204b07: 生。例如極七反有聖者合十四生名七生
T2216_.59.0204b08: 也。又此菩薩在天中名一生合二生名一
T2216_.59.0204b09: 生。謂下生時中有本有也。若依下生疏一生
T2216_.59.0204b10: 有三義。如文可知。但當段釋彼三義中約
T2216_.59.0204b11: 第二義。謂人中當位故不可云一生。下生
T2216_.59.0204b12: 成佛身故亦不可云一生。唯取上生兜率
T2216_.59.0204b13: 名一生補處也。後釋密意之中言。一生下
T2216_.59.0204b14: 釋一生二字。唯少如來下釋補處二字。更有
T2216_.59.0204b15: 一轉法性生者。此雖似釋一生二字。而實
T2216_.59.0204b16: 不爾。餘位菩薩雖從一實之地而生。隔多
T2216_.59.0204b17: 位故不得補處之名。第十地菩薩唯有一
T2216_.59.0204b18: 轉生。補佛處故名補處。從一生中紹佛處
T2216_.59.0204b19: 之菩薩故立一生補處之名。一生之補處。依
T2216_.59.0204b20: 主得名。謂一生是總。補處乃別也。義寂釋
T2216_.59.0204b21: 云。一生補處者。謂生彼土更不經歴多生。
T2216_.59.0204b22: 令至一生補處位也。若説化相昇兜率。前
T2216_.59.0204b23: 身名一生補處。除最後身餘彼兜率一生
T2216_.59.0204b24: 在故。以最後身即成佛故。又即兜率身名
T2216_.59.0204b25: 一生補處。最後人中一生在故。餘一生中補
T2216_.59.0204b26: 於佛處故名一生補處菩薩。若約實行。或
T2216_.59.0204b27: 七地終名一生補處。餘有變易一生在故。
T2216_.59.0204b28: 或第十地住分名一生補處。餘有出分一生
T2216_.59.0204b29: 在故已上 此是究竟等者。釋住佛地三昧
T2216_.59.0204c01: 道句 是故住此等者。釋離於造作知世間
T2216_.59.0204c02: 相二句已。還結歸住佛地三昧道句也 梵
T2216_.59.0204c03: 音質言之等者。密鈔六云。疏梵音質言之等
T2216_.59.0204c04: 者。謂經云住於業地。業者梵音羯磨。即質言
T2216_.59.0204c05: 之也。若巧説時應云迦囉駄囉尼。此云作
T2216_.59.0204c06: 地。作地者。即是學如來金剛事業等。故曰
T2216_.59.0204c07: 梵音質言之。言作地者。即第十地也六右
T2216_.59.0204c08: 瓔珞亦云等者。瓔珞本業經上賢聖學觀
品第三
云。佛
T2216_.59.0204c09: 子第四十一地心者。名入法界心。復次即心
T2216_.59.0204c10: 所行法者。所謂勇伏定入法光三昧。入此定
T2216_.59.0204c11: 中修行十法。一學佛不思議變通。二集菩
T2216_.59.0204c12: 薩眷屬。三重修先所行法門。四巡一切佛國
T2216_.59.0204c13: 問訊一切佛。五與無明父母別。六入重玄
T2216_.59.0204c14: 門。七現同如佛現一切形相。八二種法身具
T2216_.59.0204c15: 足。九無有二習。十登中道第一義諦山頂
T2216_.59.0204c16: 十九右又説等覺菩薩云。復住壽千劫。學佛
T2216_.59.0204c17: 威儀象王視觀。師子遊歩。修佛無量不可思
T2216_.59.0204c18: 議神通化導之法十左密鈔六云。言重玄門
T2216_.59.0204c19: 者。謂寂滅三昧即無相三昧也。於八地中已
T2216_.59.0204c20: 入玄門。今十地滿隣於佛地寂滅三昧門再
T2216_.59.0204c21: 得趣證。故曰入重玄門也六左 堅住佛地
T2216_.59.0204c22: 者。密鈔六云。疏堅住佛地者。前住業地即當
T2216_.59.0204c23: 身住。今言住者但約心住。謂專縁佛地無
T2216_.59.0204c24: 動散故。次云與前住字義有殊也。言補處
T2216_.59.0204c25: 三昧道者。補處是所趣。三昧爲能趣。補處
T2216_.59.0204c26: 之三昧道。又解。堅住佛地者。謂前業地中專
T2216_.59.0204c27: 希佛果。更無異縁。名之爲住。猶彼渇乏須
T2216_.59.0204c28: 水之念凝注一心。是名補處三昧道也。今
T2216_.59.0204c29: 此堅住乃最後心希望都息。名之爲住。猶
T2216_.59.0205a01: 如渇者已到清流既上攀求安心不動。故此
T2216_.59.0205a02: 兩處住字相望有殊也六左此中作二釋。初釋
T2216_.59.0205a03: 意前住於業地者身住。云學佛威儀故。後堅
T2216_.59.0205a04: 住佛地者心住。縁佛地堅固不動故。疏雖
T2216_.59.0205a05: 云住字義殊。而未明其異相。是故鈔者約
T2216_.59.0205a06: 身心示其殊也。如人渇乏等者。通妨釋也。
T2216_.59.0205a07: 或疑云。説補處三昧云堅住佛地。與妙覺
T2216_.59.0205a08: 地云何異乎。今通云。如彼渇者念清流水
T2216_.59.0205a09: 更無異縁爲堅住佛地。是補處三昧也。已
T2216_.59.0205a10: 到清池希願都息正爲佛地。是故雖言堅
T2216_.59.0205a11: 住佛地不亂妙覺地也。後釋意與前住字
T2216_.59.0205a12: 義殊者標。如人渇乏下釋也。説補處三昧
T2216_.59.0205a13: 中。住於業地者此約當位。如渇乏者念水。
T2216_.59.0205a14: 堅住佛地者乃約未來。如已到清凉池也」
T2216_.59.0205a15: 經云祕密主乃至故分爲二印耳者。以下説
T2216_.59.0205a16: 八地三昧道也。八十華嚴第三十八説第八
T2216_.59.0205a17: 地文云。佛子菩薩成就如是身智己。得
T2216_.59.0205a18: 命自在・心自在・財自在・業自在・生自在・願
T2216_.59.0205a19: 自在・解自在・如意自在・智自在・法自在。得
T2216_.59.0205a20: 此十自在故則爲不思議智者・無量智者・廣
T2216_.59.0205a21: 大智者・無能壞智者乃至隨智慧行般若波
T2216_.59.0205a22: 羅蜜増上大悲爲首七左千光眼觀自在菩薩
T2216_.59.0205a23: 經云。善男子是觀自在菩薩。昔於千光王靜
T2216_.59.0205a24: 住如來所。親受大悲心陀羅尼已。超第八
T2216_.59.0205a25: 地。心得歡喜。發大誓願。應時具足千手千
T2216_.59.0205a26: 已上千手經云。觀世音菩薩重白佛言。世
T2216_.59.0205a27: 尊我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千
T2216_.59.0205a28: 光王靜住如來。彼佛世尊護念我故。及爲
T2216_.59.0205a29: 一切衆生故。説此廣大圓滿無礙大悲心陀
T2216_.59.0205b01: 羅尼。以金色手摩我頂上作如是言。善男
T2216_.59.0205b02: 子汝當持此神呪。普爲未來惡世一切衆
T2216_.59.0205b03: 生作大利樂。我於是時始住初地。一聞此
T2216_.59.0205b04: 呪故超第八地。我時心歡喜故即發誓言。
T2216_.59.0205b05: 若我當來堪能利益安樂一切衆生者。令
T2216_.59.0205b06: 我即時身生千手千眼具足已上 知一切
T2216_.59.0205b07: 如幻等者。首楞嚴經第六云。爾時觀世音菩
T2216_.59.0205b08: 薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶
T2216_.59.0205b09: 念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於
T2216_.59.0205b10: 世。名觀世音○由我供養觀音如來。蒙彼
T2216_.59.0205b11: 如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如
T2216_.59.0205b12: 來同慈力故。令我身成三十二應入諸國
T2216_.59.0205b13: 初葉 如上已説等者。明次補處三昧説
T2216_.59.0205b14: 八地三昧之所由也。於中初問。其意可知。
T2216_.59.0205b15: 後以一切菩薩下答。此中有二。初明別説
T2216_.59.0205b16: 八地所由。後從此進入下釋不別説九所
T2216_.59.0205b17: 由 初中初度第七地等者。古釋此文又有
T2216_.59.0205b18: 兩説。一者安然瑜祇疏第一云。大日經五種
T2216_.59.0205b19: 三昧道中第四菩薩三昧道説。度第七地性
T2216_.59.0205b20: 空彼岸世稱觀自在者。即是三乘共行十地
T2216_.59.0205b21: 中第七地。是二乘地。菩薩到此多墮沈空。
T2216_.59.0205b22: 爲濟沈空出假利生。世人稱觀自在。是諸
T2216_.59.0205b23: 出假菩薩通名。此亦與此觀法清淨壞二乘
T2216_.59.0205b24: 心其義大同二十右依此釋者。則於七地沈
T2216_.59.0205b25: 空以八地三昧道驚覺之也。二者密鈔六
T2216_.59.0205b26: 云。謂初入此八地上不見諸佛可求。下不
T2216_.59.0205b27: 見衆生可度。沈空多時名無相三昧印。諸
T2216_.59.0205b28: 佛勸起以如幻三昧起種種利衆生之事。名
T2216_.59.0205b29: 爲有相三昧印。故爲二印也七右此鈔釋第二
院三色界道之意
T2216_.59.0205c01: 亦同如
上引之
依此釋者。則於八地初位沈空。是名
T2216_.59.0205c02: 無相三昧。更以有相三昧驚覺之也。然乃
T2216_.59.0205c03: 於第八地之中分有相無相二印也。今考
T2216_.59.0205c04: 諸説。或七地沈空。或八地沈空。各有本據。
T2216_.59.0205c05: 如左載之
T2216_.59.0205c06: 六十華嚴經第二十八云。菩薩住七地。慧方
T2216_.59.0205c07: 便已淨能入第八地。離諸有量心。諸法從
T2216_.59.0205c08: 本來無生亦無起。無相無有成。亦無去
T2216_.59.0205c09: 來義。菩薩住是地心識無分別。如入滅盡
T2216_.59.0205c10: 定。休息諸所行。得是深忍已一切想念滅。
T2216_.59.0205c11: 以本願力故。及佛令勸道。如是第一忍
T2216_.59.0205c12: 是諸佛職位。我等深智力無畏不共法。汝
T2216_.59.0205c13: 今無有此。當加勤精進。諸法實性相常住
T2216_.59.0205c14: 無變易。二乘亦得此。而不名爲佛明本二十
七之八左
T2216_.59.0205c15: 注入楞伽經第八現證品
第九
云。大慧八地菩薩所
T2216_.59.0205c16: 得三昧同諸聲聞縁覺涅槃。以諸佛力所加
T2216_.59.0205c17: 持故。於三昧門不入涅槃。若不持者便
T2216_.59.0205c18: 不化度一切衆生。不能滿足如來之地。亦
T2216_.59.0205c19: 則斷絶如來種姓。是故諸佛爲説如來不可
T2216_.59.0205c20: 思議諸大功徳。令其究竟不入涅槃。聲聞
T2216_.59.0205c21: 縁覺著三昧樂。是故於中生涅槃想。註曰。
T2216_.59.0205c22: 言此八地菩薩。初得無生法忍。覺一切法如
T2216_.59.0205c23: 幻如夢。心量妄想息滅。諸佛以七種加勸。
T2216_.59.0205c24: 於三昧門不入涅槃。若不蒙加勸發即
T2216_.59.0205c25: 不修行廣大行願悲他有情。亦如聲聞縁
T2216_.59.0205c26: 覺斷佛種姓。是故如來爲示無量難思功
T2216_.59.0205c27: 徳。令其滿足成佛果海無墮二乘於無生
T2216_.59.0205c28: 三昧生涅槃想已上光云。又八十華嚴第三
T2216_.59.0205c29: 十八三葉
以下
明八地沈空及諸佛七勸之事。更詳
T2216_.59.0206a01:  已上此八地沈空之證也
T2216_.59.0206a02: 五祕密經云。或證七地以所集福徳智慧
T2216_.59.0206a03: 迴向聲聞縁覺道果。仍不能證無上菩提
T2216_.59.0206a04: 一左智論第十云。如七住菩薩觀諸法空無
T2216_.59.0206a05: 所有不生不滅。如是觀已於一切世界中
T2216_.59.0206a06: 心不著。欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人
T2216_.59.0206a07: 夢中作栰渡大河水。手足疲勞生患厭想。
T2216_.59.0206a08: 在中流中夢覺自念言。何許有河而可渡
T2216_.59.0206a09: 者。是時勤心都放。菩薩亦如是。立七住中
T2216_.59.0206a10: 得無生法忍。心行皆止欲入涅槃。爾時十
T2216_.59.0206a11: 方諸佛皆放光明照菩薩身。以右手摩其
T2216_.59.0206a12: 頭語言。善男子勿生此心。汝當念汝本願
T2216_.59.0206a13: 欲度衆生。汝雖知空衆生不解。汝當集
T2216_.59.0206a14: 諸功徳教化衆生莫入涅槃。汝未得金色
T2216_.59.0206a15: 身三十二相八十種隨形好無量光明三十二
T2216_.59.0206a16: 業。汝今始得一無生法門。莫便大喜。是時
T2216_.59.0206a17: 菩薩聞諸佛教誨。還生本心。行六波羅蜜。
T2216_.59.0206a18: 以度衆生。如是等初得佛道時得是佐助
T2216_.59.0206a19: 二十右第十五云。第四二乘者。謂觀察二乘境
T2216_.59.0206a20: 界心得無著心不墮實際。爾時得度二乘
T2216_.59.0206a21: 境界。爾時到第八地也二十
五右
已上此七地沈
T2216_.59.0206a22: 空之證也 後中。從此進入等者。指第八地
T2216_.59.0206a23: 云此也。次下從此之此亦指此地也 過患
T2216_.59.0206a24: 難者。從第八地以去已出過第八地難處故
T2216_.59.0206a25: 也 行處印者。謂第九地行處印也
T2216_.59.0206a26:   一 八地以上不墮二乘地
T2216_.59.0206a27: 菩提資糧論龍樹本比丘自在
釋隋達磨笈多譯
第三云。問。從住
T2216_.59.0206a28: 初地乃至七地諸菩薩。皆決定向三菩提。何
T2216_.59.0206a29: 故不説爲不退轉。唯説住不動地菩薩爲
T2216_.59.0206b01: 不退轉。答。已住不動諸菩薩得於法爾不
T2216_.59.0206b02: 退智。彼智二乘不能轉。是故獨名不退智
T2216_.59.0206b03: 十一右
T2216_.59.0206b04: 從初發意等者。釋不得一切諸法離於有生
T2216_.59.0206b05: 句 度者。至到義也 復以善巧等者。釋
T2216_.59.0206b06: 知一切幻化一句。總意云。八地三昧道者。有
T2216_.59.0206b07: 空不二妙定。能離凡夫實有生。故云不得一
T2216_.59.0206b08: 切諸法。亦離二乘斷滅處。故云知一切如
T2216_.59.0206b09: 幻。不留有。不著空。於如如中起無邊大
T2216_.59.0206b10: 用也 是故世間等者。釋是故世稱觀自在
T2216_.59.0206b11: 者一句。心經幽賛慈恩上云。觀者。察義府救
T2216_.59.0206b12: 慧悲。自在者。無滯義拔濟妙用○又觀者。照
T2216_.59.0206b13: 義了空有慧。自在者。縱任義所得勝果。昔
T2216_.59.0206b14: 行六度今得果圓。慧觀爲先成十自在。一
T2216_.59.0206b15: 壽自在。能延促命。二心自在。生死無染。三
T2216_.59.0206b16: 財自在。能隨樂現。由施所得。四業自在。唯
T2216_.59.0206b17: 作善事。及勸他爲。五生自在。隨欲能往。由
T2216_.59.0206b18: 戒所得。六勝解自在。能隨欲變。由忍所得。
T2216_.59.0206b19: 七願自在。隨所樂成。由精進所得。八神力
T2216_.59.0206b20: 自在。起最勝通。由定所得。九智自在。隨言
T2216_.59.0206b21: 音慧。十法自在。於契經等。由慧所得。位
T2216_.59.0206b22: 階補處。道成等覺。無幽不燭名觀自在。但
T2216_.59.0206b23: 言觀音詞義倶失四左此中十自在即華嚴經
T2216_.59.0206b24: 所説第八地菩薩功徳也。其文如次上引
T2216_.59.0206b25: 此中自在等者。玄應一切經音義第六云。觀
T2216_.59.0206b26: 世音梵言阿婆盧吉低舍婆羅。此譯云觀世
T2216_.59.0206b27: 自在。舊譯云觀世音。或言光世音。竝訛也。
T2216_.59.0206b28: 又尋天竺多羅葉本。皆云舍婆羅。則譯爲
T2216_.59.0206b29: 自在。雪山已來經本皆云娑婆羅。則譯爲音。
T2216_.59.0206c01: 當以舍婆兩聲相近遂致訛失也十九左
T2216_.59.0206c02: 嚴探玄記法藏第十九云。觀世音者。有名光
T2216_.59.0206c03: 世音。有名觀世自在。梵名逋盧羯底攝伐
T2216_.59.0206c04: 羅。逋盧羯底此云觀。毘盧此云光。以聲字
T2216_.59.0206c05: 相近。是以有翻爲光。攝伐羅此云自在。攝
T2216_.59.0206c06: 多此云音。勘梵本諸經中。有作攝多。有攝
T2216_.59.0206c07: 伐羅。是翻譯不同也二十六右然未能絶等者。
T2216_.59.0206c08: 密鈔六云。疏然未能絶起用等者。問曰。八地
T2216_.59.0206c09: 菩薩名無功用住。亦純無相觀。云何未絶
T2216_.59.0206c10: 起用之迹。答。仍對上位名有用迹。所以
T2216_.59.0206c11: 知者。故結云分爲二印耳。即八地與補處
T2216_.59.0206c12: 爲二印也。又解。分二印者。謂初入此八地。
T2216_.59.0206c13: 上不見諸佛可求。下不見衆生可度。沈空
T2216_.59.0206c14: 多時名無相三昧印。諸佛勸起以如幻三昧。
T2216_.59.0206c15: 起種種利益衆生之事。名爲有相三昧印。故
T2216_.59.0206c16: 爲二印也七右依初釋者。補處與八地爲
T2216_.59.0206c17: 二印也。依後釋者。於八地中分二印也。
T2216_.59.0206c18: 經不得一切諸法離於育生者。説無相三昧
T2216_.59.0206c19: 印。知一切幻化是故世稱觀自在者者。説有
T2216_.59.0206c20: 相三昧印。故疏主判云分爲二印也
T2216_.59.0206c21: 復次此中應説乃至故不重言者。密鈔六云。
T2216_.59.0206c22: 此中應説初法明門等者。通釋妨難也。謂此
T2216_.59.0206c23: 十地之中初地得初法明道故。上品云。此菩
T2216_.59.0206c24: 薩菩提心門名初法明道。謂以覺心本不生
T2216_.59.0206c25: 際。其心淨住生大慧光明。見諸佛所行之
T2216_.59.0206c26: 道。故以爲名。此當阿字菩提心句也。從
T2216_.59.0206c27: 次第二地至八地已來。名之爲大悲爲根。
T2216_.59.0206c28: 即阿字句。從八地已去至補處方便爲究
T2216_.59.0206c29: 竟。即暗字大空句。其菩提心句在初品已明
T2216_.59.0207a01: 七左
T2216_.59.0207a02: 又如上所説乃至頓滿諸地也者。是亦通妨
T2216_.59.0207a03: 也。此宗正意初發心時行大空三昧。而頓滿
T2216_.59.0207a04: 諸地。是故上釋云。若行人初發心時能如言
T2216_.59.0207a05: 正觀心佛性者。亦即名爲入如來定。豈煩
T2216_.59.0207a06: 漸超四處方至究竟乎十九左然上來所明
T2216_.59.0207a07: 一生補處及八地三昧。明悟入淺深。存地位
T2216_.59.0207a08: 階級。恐似相違。今通云。此教道。彼實證。是
T2216_.59.0207a09: 故前後非相違也。智證三部曼荼羅云。上來
T2216_.59.0207a10: 位位分證之義皆約顯教修行人説。何以故。
T2216_.59.0207a11: 顯行人或從初地入祕密教。或從初住入
T2216_.59.0207a12: 此祕密教。所以處處文中所説位義多約教
T2216_.59.0207a13: 道淺略之門。今此教中初發心乃至十地此
T2216_.59.0207a14: 生滿足之。行者初發極無自性虚空無垢菩
T2216_.59.0207a15: 提心時。超三僧祇生於佛處。一念淨除一
T2216_.59.0207a16: 切相著。是乃滿地波羅蜜。如實知自心名
T2216_.59.0207a17: 一切種智。即是證心之實際。何用十地次第
T2216_.59.0207a18: 修行。諸文中分別地位者。對比顯教行相
T2216_.59.0207a19: 令行人知於法相。而實無時方。一切本不
T2216_.59.0207a20: 生虚空。何處論其長短而論因果已上可思
T2216_.59.0207a21:
T2216_.59.0207a22: 大日經疏演奧鈔第十九
T2216_.59.0207a23:
T2216_.59.0207a24:
T2216_.59.0207a25:
T2216_.59.0207a26:
T2216_.59.0207a27:
T2216_.59.0207a28:
T2216_.59.0207a29:
T2216_.59.0207b01:
T2216_.59.0207b02: 大日經疏奧演鈔第二十
T2216_.59.0207b03:
T2216_.59.0207b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0207b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0207b06: 疏第七卷釋經二
具縁品
T2216_.59.0207b07: 經云復次祕密主乃至是名邪行也者。如前
T2216_.59.0207b08: 卷所明。依金剛手問如來答三昧道中差
T2216_.59.0207b09: 別印。則有四句。第一句菩薩三昧道。前卷終
T2216_.59.0207b10: 已釋之畢。自此以下第二句。即聲聞三昧道
T2216_.59.0207b11: 也 如阿毘曇等者。釋住有縁地句。阿毘曇
T2216_.59.0207b12: 者。此有在世滅後之異。三論玄義嘉祥云。毘
T2216_.59.0207b13: 曇凡有幾種耶。答。部類甚多。略明其六。一
T2216_.59.0207b14: 者如來自説法相。毘曇盛行天竺不傳震
T2216_.59.0207b15: 旦。二者隣極亞聖名舍利弗。解佛語故造
T2216_.59.0207b16: 阿毘曇。凡二十卷傳來此土。三者佛滅度後
T2216_.59.0207b17: 三百餘年。有三明六通大阿羅漢。姓迦旃延。
T2216_.59.0207b18: 造七揵度論。凡二十卷傳來此土○四者六
T2216_.59.0207b19: 百年間有五百羅漢。是旃延弟子。於北天
T2216_.59.0207b20: 竺共造毘婆沙。釋八揵度○五者七百餘年
T2216_.59.0207b21: 有法勝羅漢。嫌婆沙太博。略撰要義。作二
T2216_.59.0207b22: 百五十偈。名阿毘曇心。凡有四卷。亦傳此
T2216_.59.0207b23: 土○六者千年之間有達磨多羅。以婆沙太
T2216_.59.0207b24: 博四卷極略。更撰三百五十偈。足四卷合
T2216_.59.0207b25: 六百偈。名爲雜心○毘曇雖部類不同。大
T2216_.59.0207b26: 宗明見有得道也八左此中所出六部之内。
T2216_.59.0207b27: 初一是佛自説。後五乃滅後所造也。阿毘曇
T2216_.59.0207b28: 者。此舊譯也。新云阿毘達磨。此翻對法。且
T2216_.59.0207b29: 就滅後所造云之。此論者即説一切有部本
T2216_.59.0207c01: 論。末論數部。新舊翻譯其數稍多。且依貞元
T2216_.59.0207c02: 録。此論者佛滅後三百年中。迦多衍尼子
T2216_.59.0207c03: 迦旃
延子
所造也。舊譯阿毘曇八揵度論三十卷
T2216_.59.0207c04: 提婆共竺
佛念譯
新譯阿毘達磨發智論二十卷玄奘譯
T2216_.59.0207c05: 此論類身。故云身論。更有六論。亦以比足。
T2216_.59.0207c06: 故號六足論者是也。造人譯者如貞元録第
T2216_.59.0207c07: 二十三載之。次佛滅後四百年初。五百羅漢
T2216_.59.0207c08: 所造名婆沙論。此亦有新舊別。舊者阿毘曇
T2216_.59.0207c09: 婆沙論六十卷浮陀跋摩共
道泰等譯
新者阿毘達磨大毘
T2216_.59.0207c10: 婆沙論二百卷玄奘譯次世親尊者造倶舍論。
T2216_.59.0207c11: 亦有新舊。倶名阿毘達磨倶舍論。今指此
T2216_.59.0207c12: 等諸論。云如阿毘曇明也。其所明三昧法
T2216_.59.0207c13: 門種種不同。今且擧其綱要。所謂九想八念
T2216_.59.0207c14: 等也
T2216_.59.0207c15:   一 蜫勒毘曇等三門分別
T2216_.59.0207c16: 智論第十八云。諸佛法無量有若大海。隨
T2216_.59.0207c17: 衆生意故種種説法。或説有或説無。或説
T2216_.59.0207c18: 常或説無常。或説苦或説樂。或説我或説
T2216_.59.0207c19: 無我。或説勤行三業攝諸善法。或説一切
T2216_.59.0207c20: 諸法無作相。如是等種種異説。無智聞之
T2216_.59.0207c21: 謂爲乖錯。智者入三種法門。觀一切佛語
T2216_.59.0207c22: 皆是實法不相違背。何等是三門。一者蜫勒
T2216_.59.0207c23: 門。二者阿毘曇門。三者空門。問曰。云何名
T2216_.59.0207c24: 蜫勒。云何名阿毘曇。云何名空門。答曰。蜫
T2216_.59.0207c25: 勒有三百二十萬言。佛在世時大迦旃延之
T2216_.59.0207c26: 所造。佛滅度後人壽轉滅。憶識力少不能廣
T2216_.59.0207c27: 誦。諸得道人撰爲三十八萬四千言。若人入
T2216_.59.0207c28: 蜫勒門。論議則無窮。其中有隨相門對治門
T2216_.59.0207c29: 等種種諸門○是等諸法名爲蜫勒門。云何
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