大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著
T2216_.59.0191a03: 出世。佛赴情樂。説人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未出世。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令勝道。終至中台。至中台時始
T2216_.59.0191a06: 心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於
T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無毒鼓因縁。故經云
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a12: 相門。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以超昇
T2216_.59.0191a13: 勝。以頓入不定入。於漸入者不
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄
T2216_.59.0191a17: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0191a18:  光云。此卷本疏古讀亂曰
T2216_.59.0191a19: (一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
T2216_.59.0191a20:  等 (三)經云等 (六)經云建立以下如
T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191a27: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0191a28: 經云建立門標幟乃至大壇也者。此明門標
T2216_.59.0191a29: 支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
T2216_.59.0191b04: 配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b07: 也背也已上光云。石山注非今義。距與岠通。
T2216_.59.0191b08: 小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠
T2216_.59.0191b09: 去也上語問。今此門幖通三重院如何。答。限
T2216_.59.0191b10: 第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外
T2216_.59.0191b11: 門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指
T2216_.59.0191b12: 第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b14: 中胎正等者云云十七左是第三重最外門故。
T2216_.59.0191b15: 外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
T2216_.59.0191b16: 第三歟。外門幖相者。外門幖相可之。
T2216_.59.0191b17: 謂門幖者。門外立之故云外門幖已上
T2216_.59.0191b18: 云。後義未快。義或有之文甚不便。若如
T2216_.59.0191b19: 立義者。文宜門外標相已上幖卑遙切。
T2216_.59.0191b20: 廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上小補
平蕭
T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不爾者。其第三院。必應具依此法
T2216_.59.0191b24: 闕少十六左第一第二有無不定。其第三
T2216_.59.0191b25: 院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量
T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法計之。且
T2216_.59.0191c01: 第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c04: 白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從界道供物處七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c07: 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
T2216_.59.0191c08:
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成
T2216_.59.0191c10: 尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
T2216_.59.0191c12: 五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲
T2216_.59.0191c16: 中胎總量八尺或臺葉量七尺七
寸五分
則是大小
T2216_.59.0191c17: 齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
T2216_.59.0191c18: 以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎
T2216_.59.0191c19: 者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c20: 至無毫釐増減十七左法界者正指蓮華臺
T2216_.59.0191c21: 達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎
T2216_.59.0191c22: 乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間往來乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜
T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c26: 已上古本多以朱傍注鳥居也 偃月者仰月
T2216_.59.0191c27: 也 取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28: IMAGE師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不之。可
T2216_.59.0192a01: 準之。只一壺旛故云正方也。其隅角可
T2216_.59.0192a02: 出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。
T2216_.59.0192a03: 故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一
T2216_.59.0192a04: 門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上
T2216_.59.0192a05: 尖下足。故云鋭下垂已上今私案此料
T2216_.59.0192a06: 釋意。釋意四方裁帛。更隅角破之。
T2216_.59.0192a07: 鋭附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆
T2216_.59.0192a08: 以如是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門
T2216_.59.0192a09: 等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。
T2216_.59.0192a10: 南門置嚩曰囉。金剛部故。嚩曰囉者五股金
T2216_.59.0192a11: 剛也。北門置螺貝。蓮華部故。西門雖
T2216_.59.0192a12: 之。東西同佛部故。可東門寶珠
T2216_.59.0192a13: 各置者此有二義。一者當段雖第三院
T2216_.59.0192a14: 門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明
T2216_.59.0192a15: 三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北
T2216_.59.0192a16: 商佉也。二者第三院。四方各有二標。其
T2216_.59.0192a17: 二標偃月上。各置寶珠等已上光云。初説
T2216_.59.0192a18: 快。義或有之太失文勢。後説穩當文義具
T2216_.59.0192a19: 得。著眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾
T2216_.59.0192a20: 門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即
T2216_.59.0192a21: 是持門。左右置護衞處。如世帝王宮門。左
T2216_.59.0192a22: 右皆置護衞以備不虞。今茲亦爾。三重曼
T2216_.59.0192a23: 荼羅。皆四面開門。通門左右皆置護衞。以
T2216_.59.0192a24: 魔事故也。餘門皆以金剛線而閉斷之
T2216_.59.0192a25: 其通門南頬廂曲。置優波遜那守門者。北頬
T2216_.59.0192a26: 遜那守門者。第二院南頬難陀龍王。北頬
T2216_.59.0192a27: 拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
T2216_.59.0192a28: 北頬相向守門者。自餘名位如二右此釋通
T2216_.59.0192a29: 門二龍。幷第一院不可越等。其座位南北相
T2216_.59.0192b01: 反。恐是謬矣。何者已違所傳圖也。彼圖方
T2216_.59.0192b02: 位列次。如上注之。於第三院者。南頬置
T2216_.59.0192b03: 婆遜那。於第二院者。北頬置優婆難陀。兩
T2216_.59.0192b04: 院不齊。豈可然乎。又蘇悉地經文。如上引
T2216_.59.0192b05: 。撿而可知。帖決十五云。廂者猶是次序
T2216_.59.0192b06: 義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
T2216_.59.0192b07: 龍衞處也已上 而於中門通道者。如亞字
T2216_.59.0192b08: 者。上下有點不通。而於中間道。然乃雖
T2216_.59.0192b09: 如亞字形。而有違。故云而於中間等
T2216_.59.0192b10: 已上光云。解而於中間之而字鑿矣。只是
T2216_.59.0192b11: 亞字形處中間爲通路毎於曲際等
T2216_.59.0192b12: 者。亞字曲處置金剛橛。其金剛橛。或以
T2216_.59.0192b13: 造。或以金鑄。具如別鈔 橛首如一股等
T2216_.59.0192b14: 者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗一頭
T2216_.59.0192b15: 一股杵明本四
之二右
同經補闕少法品云。其橛上
T2216_.59.0192b16: 一頭。作三股杵形或一股形明本四
之九左
檜尾護
T2216_.59.0192b17: 摩法略鈔云。其末頭如金剛杵頭。其本太頭
T2216_.59.0192b18: 上。令華形。上圓作如珠形六七 一廂
T2216_.59.0192b19: 六橛等者。一方廂有六曲處。各下橛故云
T2216_.59.0192b20: 六橛。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二
T2216_.59.0192b21: 十八枚者。諸本皆作二十八枚。義釋有數異
T2216_.59.0192b22: 。覺苑所覽本。作二十八枚密鈔牒
丈如是
安然所
T2216_.59.0192b23: 覽本。作五十二枚具支灌頂等
引皆如是
 先依二十八
T2216_.59.0192b24: 枚本者。密鈔六云。言一廂六橛。至二十八
T2216_.59.0192b25: 者。謂通門屈曲状如亞字。餘門直開。是
T2216_.59.0192b26: 故置橛成二十八三右且約第三重。西門十
T2216_.59.0192b27: 二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成
T2216_.59.0192b28: 十八枚。第一重第二重。亦復如是。所以屈
T2216_.59.0192b29: 者。爲守門者也。餘三方以線圍斷無
T2216_.59.0192c01: 魔界怖。是故不守護門者。唯至通門
T2216_.59.0192c02: 之。故有廂曲處也。若依五十二枚本者。四
T2216_.59.0192c03: 門通有廂曲。各十二橛。合成四十八枚。加
T2216_.59.0192c04: 四隅橛五十二枚也 幷備五色線等者。
T2216_.59.0192c05: 已下明曳線法 不動眞言等者。蘇悉地經
T2216_.59.0192c06: 中云。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線
T2216_.59.0192c07: 四橛上明本四
之九右
當段釋相大同此意 至通
T2216_.59.0192c08: 門處等者。謂三方門以線斷道。通門不爾。
T2216_.59.0192c09: 故云不須横斷也 至通門處當擧線等者。
T2216_.59.0192c10: 次上云不須横斷。猶未詳故。重示其法。謂
T2216_.59.0192c11: 五色線從橛移幖。次第纒上而出入其下
T2216_.59.0192c12: 也 既結界竟等者。已下明阿闍梨出入用
T2216_.59.0192c13: 。五色線是結界幖幟。故釋曳線法竟。云
T2216_.59.0192c14: 既結界竟也 當依門出入等者。明法則阿
T2216_.59.0192c15: 闍梨 若是瑜伽等者。明得瑜伽阿闍梨。謂
T2216_.59.0192c16: 法則阿闍梨。西門線道。隨門幖纒上而出
T2216_.59.0192c17: 入其下。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以線圍
T2216_.59.0192c18: 斷。若出入時。則於西門擧線觀。而直越
T2216_.59.0192c19: 線。依觀心力越線咎。或去西門遠。而
T2216_.59.0192c20: 急可出入。作自身即毘盧遮那觀。以無礙
T2216_.59.0192c21: 。東南北方隨門出入。即無罣礙。何有
T2216_.59.0192c22: 線過乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依
T2216_.59.0192c23: 而可出入。不餘門。若瑜伽阿闍梨所
T2216_.59.0192c24: 圍斷之四門。作擧線觀出入無過已上光云。
T2216_.59.0192c25: 上來兩義未其意。何者。初義意云。法則
T2216_.59.0192c26: 必依通門其曳線出入。瑜伽四方周匝
T2216_.59.0192c27: 線圍斷。於其西門擧線觀。或自餘門
T2216_.59.0192c28: 宜出入。今按第五十七左法則若有因縁
T2216_.59.0192c29: 餘門出入。豈限兩門。又按今文。瑜伽不
T2216_.59.0193a01: 西門。且又不餘門。隨處出入。豈論方處
T2216_.59.0193a02: 後義大同初義。其未意可知 或去門
T2216_.59.0193a03: 遠等者。若去四門遠。於門之處。以無罣
T2216_.59.0193a04: 礙身出入無過也 六橛間等者。廂曲迴
T2216_.59.0193a05: 屈之間。必可均等。莫不齊 仍須通行
T2216_.59.0193a06: 等者。通門内口可行道院也。第十二轉字
輪曼
T2216_.59.0193a07: 荼羅
行品
云。第一胎外門口。即與行道處相連。當
T2216_.59.0193a08: 少許其門位。餘通行處二十
七左
T2216_.59.0193a09: 最外門廂衞等者。釋廂衞亦如是句。廂衞兩
T2216_.59.0193a10: 邊。與門幖齊。即是相距之量與中胎藏
T2216_.59.0193a11: 等。不傍出兩際。謂除通門自餘東南北
T2216_.59.0193a12: 門。各置四橛而無迴屈。故門幖量不
T2216_.59.0193a13: 也 華臺是灌頂處等者。釋華臺十六節
T2216_.59.0193a14: 一句。華臺者小壇蓮華臺故。云灌頂處也。
T2216_.59.0193a15: 其蓮臺分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小
T2216_.59.0193a16: 之。則劑十六指。是依華臺十六節文。則
T2216_.59.0193a17: 華臺量。然上經説大壇中胎藏量。云
T2216_.59.0193a18: 十六央具梨。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
T2216_.59.0193a19: 十六指十八右此等文。亦似臺葉合云
T2216_.59.0193a20: 十六指。更尋決之。大曼拏羅經第一云。金剛
T2216_.59.0193a21: 手復白佛言。云何爲弟子灌頂法。灌頂
T2216_.59.0193a22: 曼拏羅其量云何。佛言金剛手。先於大曼拏
T2216_.59.0193a23: 羅西北方。如内曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏
T2216_.59.0193a24: 。中間畫界。或三重或七重。四面畫門九右
T2216_.59.0193a25:   一 指節分量
T2216_.59.0193a26: 新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依毘曇中
T2216_.59.0193a27: 一尺五寸爲一肘。四肘爲一弓。三百弓爲
T2216_.59.0193a28: 。四里爲一倶盧舍。準計一里三百六十歩。
T2216_.59.0193a29: 則一倶盧舍。有一千四百四十歩也。依倶舍
T2216_.59.0193b01: 論第十二云。分析諸色一極微。故一極
T2216_.59.0193b02: 微爲色極少。七極微爲一微量。積微至
T2216_.59.0193b03: 一金塵。七金塵爲一水塵量。水積七爲
T2216_.59.0193b04: 一兔毛塵。積七兔毛塵一羊毛塵量。積
T2216_.59.0193b05: 羊毛塵。七爲一牛毛塵。積七牛毛塵。爲
T2216_.59.0193b06: 遊塵量。隙塵七爲一蟣。七蟣爲一蝨。七蝨
T2216_.59.0193b07: 穬麥。七麥爲一指節。三節爲一指。二十
T2216_.59.0193b08: 四指横布爲肘。竪四肘爲弓。竪積五百弓
T2216_.59.0193b09: 一倶盧舍。即是從村至阿練若。中間道
T2216_.59.0193b10: 量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰繕那
T2216_.59.0193b11: 此曰和合。謂以多倶盧舍和合成故。案
T2216_.59.0193b12: 本行集第十二云。凡七微塵成一牕牖塵。七
T2216_.59.0193b13: 牕塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭
T2216_.59.0193b14: 。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣
T2216_.59.0193b15: 七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一大
T2216_.59.0193b16: 。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺
T2216_.59.0193b17: 一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈
T2216_.59.0193b18: 一息。八十息名一倶盧舍。八倶盧舍成
T2216_.59.0193b19: 一由旬。準此方尺量。二里餘八十歩當一倶
T2216_.59.0193b20: 盧舍。計一由旬合有一十七里餘二百八十
T2216_.59.0193b21: 。或曰。一由旬如此方一驛地一右
T2216_.59.0193b22: 餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具
T2216_.59.0193b23: 之。故今指彼云下當更説也 但開一門
T2216_.59.0193b24: 等者。第八云。此灌頂壇。又在火壇之北。亦
T2216_.59.0193b25: 四方均等。唯置一門。門向壇開也二十右
T2216_.59.0193b26: 略出經第四意開四門歟。又新譯大曼拏羅
T2216_.59.0193b27: 經第一。説灌頂壇。四面畫上已
引之
之。
T2216_.59.0193b28: 問。今説灌頂壇。其承來如何。答。上金剛手
T2216_.59.0193b29: 立諸門之法度形量。諸門者通大壇
T2216_.59.0193c01: 灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次
T2216_.59.0193c02: 應知彼初門下。明大壇三院門也。但經説
T2216_.59.0193c03: 華臺十六節。不明門相。是則祕教不
T2216_.59.0193c04: 。爲慢法之人。不其詞。學者思
T2216_.59.0193c05: 偈云應知彼初門乃至曼荼羅位品者。以下
T2216_.59.0193c06: 大壇三院之門也 偈云應知等者。釋
T2216_.59.0193c07: 知彼初門等二句。初門者此第一重門也
T2216_.59.0193c08: 内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此
T2216_.59.0193c09: 醯經説。如第五卷鈔引 正當華藏之心者。
T2216_.59.0193c10: 門中道華藏中心故。云内壇齊等
T2216_.59.0193c11:  所餘第二等者。釋智者於外院等二句
T2216_.59.0193c12: 於第二重等者。釋於彼廂衞中等二句。若依
T2216_.59.0193c13: 上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第
T2216_.59.0193c14: 二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越
T2216_.59.0193c15: 也。然當段擧第二重第一第三者。推
T2216_.59.0193c16: 疏主意。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守
T2216_.59.0193c17: 護者具出之。第二重守護者闕無之。今補
T2216_.59.0193c18: 故。唯出第二重守護者已上依密鈔
意料簡訖
但私
T2216_.59.0193c19: 之。今言第二重者。實是第三重也。蓋約
T2216_.59.0193c20: 隱語第二重。次往第二院經文。是其證
T2216_.59.0193c21: 也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀
T2216_.59.0193c22: 迦院。如第五釋者。釋第三重二龍難陀跋
難陀
T2216_.59.0193c23: 而云第二重。當段解釋。準例可知。然則三
T2216_.59.0193c24: 重守護門者。合具擧之。而餘二院存略不
T2216_.59.0193c25: 定。約其定有。先出第三重也 其餘衆寶
T2216_.59.0193c26: 等者。十四卷本。作人祕密曼荼羅位品。如
T2216_.59.0193c27: 門幖莊嚴等。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
T2216_.59.0193c28: 第十六之二
十一葉釋之
智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。
T2216_.59.0193c29: 或置獸頭。或置螺貝。種種不同。垂示其來
T2216_.59.0194a01: 已上
T2216_.59.0194a02:   已上門幖廂衞下橛曳線等法。恐是難解。
T2216_.59.0194a03: 故今作圖示之後生
T2216_.59.0194a04: 通門門標纒線圖
T2216_.59.0194a05: IMAGE
T2216_.59.0194a06: [IMAGE]
T2216_.59.0194a07: [IMAGE]
T2216_.59.0194a08: [IMAGE]
T2216_.59.0194a09: [IMAGE]
T2216_.59.0194a10: [IMAGE]
T2216_.59.0194a11: [IMAGE]
T2216_.59.0194a12: [IMAGE]
T2216_.59.0194a13: [IMAGE]
T2216_.59.0194a14: 門橛曳線圖今所圖者三方門也。通
門廂曲之橛。亦準知之
T2216_.59.0194a15: IMAGE
T2216_.59.0194a16: [IMAGE]
T2216_.59.0194a17: [IMAGE]
T2216_.59.0194a18: [IMAGE]
T2216_.59.0194a19: [IMAGE]
T2216_.59.0194a20: [IMAGE]
T2216_.59.0194a21: [IMAGE]
T2216_.59.0194a22: [IMAGE]
T2216_.59.0194a23: [IMAGE]
T2216_.59.0194a24: [IMAGE]
T2216_.59.0194a25: [IMAGE]
T2216_.59.0194a26: 問。如持誦不同圖等者。則以門標
T2216_.59.0194a27: 衞内。就之案曳線法。從艮始之。次繋東門
T2216_.59.0194a28: 北端之橛。次繋同奧橛。次繋南奧橛。次繋
T2216_.59.0194a29: 南端橛。然後右繞至通門處。先繋南六橛
T2216_.59.0194b01: 次移同方門標。次第纒上。次移北門標。次
T2216_.59.0194b02: 第纒下繋同方六橛。如是漸迴至東北角
T2216_.59.0194b03: 此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。
T2216_.59.0194b04: 何煩二重引之乎。答。門標群類所進入
T2216_.59.0194b05: 幟也。宜門外。何由門内立之乎。是以
T2216_.59.0194b06: 鈔圖外立之。此説合理。次東南北三門。若
T2216_.59.0194b07: 所疑之。則門内圖尊。出結界線外。豈
T2216_.59.0194b08: 爾乎。但二重曳線。於理雖妨。未
T2216_.59.0194b09: 其本説。追可之。問。通門標纒線。餘門
T2216_.59.0194b10: 標不纒。有何意乎。答。今見釋文六之十
六左
T2216_.59.0194b11: 則通門標。已雖纒線。至餘門者不
T2216_.59.0194b12: 之。凡線繋橛以爲本儀。而通門爲出入
T2216_.59.0194b13: 標擧之。至餘門無所用。故不
T2216_.59.0194b14: 阿闍梨言乃至而増加也者。以下作建壇祕
T2216_.59.0194b15: 也 四面方相等者。密鈔六云。疏若作深
T2216_.59.0194b16: 密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。
T2216_.59.0194b17: 於斜曲及不均等乃得過。若深釋時。
T2216_.59.0194b18: 四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均
T2216_.59.0194b19: 平。則能持後法三右方壇有二相。一正直
T2216_.59.0194b20: 斜曲。二均等離不均。四念住亦有二徳
T2216_.59.0194b21: 能離四倒調直。比斜曲。定慧均等。比
T2216_.59.0194b22: 不均。四念住亦名四念處。身不淨受無
T2216_.59.0194b23: 樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡
T2216_.59.0194b24: 夫顛倒。於不淨淨。乃至於無我我。
T2216_.59.0194b25: 故云四倒也。能持後法者。三十七法門。皆
T2216_.59.0194b26: 念處其所依。而能住持。故云能持後
T2216_.59.0194b27: 也。今門標橛線等。皆以方壇其所依
T2216_.59.0194b28: 而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞
T2216_.59.0194b29: 經中明念處。但説破四倒念處。若摩訶
T2216_.59.0194c01: 衍中明念處。即説破八倒念處也。故大
T2216_.59.0194c02: 品經云。若能深觀四念處。是爲坐道場
T2216_.59.0194c03: 二之二
十一
之 四門是四靜慮者。密鈔云。
T2216_.59.0194c04: 四門是四靜慮等者。門是入出之通由。行
T2216_.59.0194c05: 者入初禪時。即得憂。入第二禪即出
T2216_.59.0194c06: 。入第三禪於喜。入第四禪即出於樂
T2216_.59.0194c07: 六之
三右
最珍鈔云。問。三十七品等源出小乘。何
T2216_.59.0194c08: 深密釋乎。答。以壇四方四角四門等
T2216_.59.0194c09: 故。是深密釋也。而其名雖小乘。皆是
T2216_.59.0194c10: 眞言深密觀門也云云
已上
智論第二十云。涅槃城
T2216_.59.0194c11: 三門。所謂空無相無作。已説道次應
T2216_.59.0194c12: 到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種
T2216_.59.0194c13: 一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲是衆生
T2216_.59.0194c14: 大悲心。修行禪定。繋心縁中。離五欲
T2216_.59.0194c15: 五蓋。入大喜初禪。滅覺觀心。深入
T2216_.59.0194c16: 清淨。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。
T2216_.59.0194c17: 一切喜。得遍滿樂第三禪。離一切苦
T2216_.59.0194c18: 。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙捨
T2216_.59.0194c19: 而自莊嚴入第四禪一右至
十一右
表無表章云。靜慮
T2216_.59.0194c20: 等者。性離囂高沈沒等障靜。專思一
T2216_.59.0194c21: 度境門慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜
T2216_.59.0194c22: 靜慮本之
八左
 亦是四攝法者。密鈔云。言
T2216_.59.0194c23: 是四攝法者。門謂無擁義。四攝攝物無
T2216_.59.0194c24: 三右布施愛語利行同事四攝。即是鉤索
T2216_.59.0194c25: 鎖鈴四攝菩薩三摩地故。爲曼荼羅四門功
T2216_.59.0194c26: 也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表
T2216_.59.0194c27: 四攝事。四攝者。一布施以金等他。二愛
T2216_.59.0194c28: 語以軟語人。三利行令出世益。四同
T2216_.59.0194c29: 事共他同事業。以此四事。攝益有情故云
T2216_.59.0195a01: 四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索
T2216_.59.0195a02: 繋束義。如愛語繋人。鎖牢閉義。如利行護
T2216_.59.0195a03: 人。鈴歡喜義。如同等悦已上今謂布施利
T2216_.59.0195a04: 行愛語同事。如次可配東西南北四門
T2216_.59.0195a05: 歟。其義可知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。
T2216_.59.0195a06: 即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食
T2216_.59.0195a07: 等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。餘
T2216_.59.0195a08: 尋之四十
六右
瑜祇經四攝行品説。慈鉤悲引喜
T2216_.59.0195a09: 縛捨住已上此以四無量心而爲四攝也。但
T2216_.59.0195a10: 當段則爲門標表示也 門標是四梵住等
T2216_.59.0195a11: 者。密鈔云。言門幖是四梵住者。幖謂標幟。
T2216_.59.0195a12: 顯現之義。能令行者識知部類出入之處
T2216_.59.0195a13: 無錯謬故。若深釋時。四門幖即四梵住。所
T2216_.59.0195a14: 謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以
T2216_.59.0195a15: 慈爲幖。南門以悲爲幖。西門以喜爲幖。
T2216_.59.0195a16: 北門以捨爲幖。猶如今之城門以牌書
T2216_.59.0195a17: 而幖識之。如安東朱雀。夫欲中臺
T2216_.59.0195a18: 門得入。若不其門幖。則疑惑莫進行
T2216_.59.0195a19: 。於此梵住門幖之下。隨以一門而入。則
T2216_.59.0195a20: 自心漫荼羅中臺毘盧遮那三右四梵住
T2216_.59.0195a21: 者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無
T2216_.59.0195a22: 量心故名梵住一左是釋四種住天住梵住
聖住佛住
T2216_.59.0195a23: 之梵住也。第七云知四梵住本不生故。成
T2216_.59.0195a24: 無縁慈悲喜捨十右 廂曲是四正勤者。密鈔
T2216_.59.0195a25: 云。言廂曲是正勤者。若淺釋時。毎於曲際
T2216_.59.0195a26: 皆置金剛之橛幷五色線。而爲護衞。一切頻
T2216_.59.0195a27: 那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黄
T2216_.59.0195a28: 赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線
T2216_.59.0195a29: 者連持義。連持衆徳使斷故。若深釋時。
T2216_.59.0195b01: 謂於心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不
T2216_.59.0195b02: 四正勤而守護之。心爲懈怠頻那夜迦
T2216_.59.0195b03: 侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善。斷
T2216_.59.0195b04: 生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防
T2216_.59.0195b05: 流水。増長已生善。如甘果栽。未生善爲
T2216_.59.0195b06: 生。如木出火。正勤有四帶數立六之
三左
T2216_.59.0195b07: 四正勤相。智論第十
九廣釋之。尚詳之
 四維是四眞諦者。同鈔云。
T2216_.59.0195b08: 四維是四眞諦者。維隅也。淺釋如上。若
T2216_.59.0195b09: 深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗
T2216_.59.0195b10: 之處。若不苦集滅道四諦之理而守
T2216_.59.0195b11: 。則爲生住異滅四種頻那夜迦之所
T2216_.59.0195b12: 。故云四維等六之
四右
 金剛線即是等者。同
T2216_.59.0195b13: 鈔云。五色者白黄赤黒青次第。即是信進念
T2216_.59.0195b14: 定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳使
T2216_.59.0195b15: 斷故六之
三左
五色線五根表示也。五色修多
T2216_.59.0195b16: 羅釋。如上勘之 三十七品者。智論第十九。
T2216_.59.0195b17: 初品中三十七品云。菩薩摩訶薩。以
T2216_.59.0195b18: 住法般若波羅蜜中不生。故應足四
T2216_.59.0195b19: 念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・
T2216_.59.0195b20: 八聖道分。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。
T2216_.59.0195b21: 六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於菩薩
T2216_.59.0195b22: 道中聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應
T2216_.59.0195b23: 切善法一切道○復次何處説三十七品但
T2216_.59.0195b24: 是聲聞辟支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜
T2216_.59.0195b25: 摩訶衍品中。佛説四念處乃至八聖道分。是
T2216_.59.0195b26: 摩訶衍三藏中。亦不三十七品獨是小乘
T2216_.59.0195b27: 。佛以大慈故。説三十七品涅槃道。隨
T2216_.59.0195b28: 生願。隨衆生因縁。各得其道一右聖位經云。
T2216_.59.0195b29: 若依二乘次第而説。若不具修三十七菩
T2216_.59.0195c01: 提分法。證得道果。無是處。若證自受用
T2216_.59.0195c02: 身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果十一
T2216_.59.0195c03:  所以外門等者。此作門幖祕釋。門標或
T2216_.59.0195c04: 第三重。或通三重院。二義如上已明。最
T2216_.59.0195c05: 珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無
T2216_.59.0195c06: 毫釐増減云乎。又漸次増加云心何。答。十界
T2216_.59.0195c07: 依正更互具足。眞諦俗諦不相離故。外境淺
T2216_.59.0195c08: 近與中胎深奧。相即無毫釐之殊也。漸次
T2216_.59.0195c09: 増加者。利生之漸弘之相也已上此釋十界互
T2216_.59.0195c10: 具料簡。不當段旨趣更詳 毫釐者。毫乎
T2216_.59.0195c11: 刀切。通作豪。莊子豪釐漢利析秋毫。註秋
T2216_.59.0195c12: 者毫成之時。端極纖細小補
平豪
氂陵之切。説文氂
T2216_.59.0195c13: 犛牛尾也。又十毫曰氂。通作釐。禮記經解
T2216_.59.0195c14: 引。易差若毫氂註作小補
平支
又合所行等者。
T2216_.59.0195c15: 三重院門中道。正當華臺之心。而漸次増廣
T2216_.59.0195c16: 也。今作其祕釋
T2216_.59.0195c17:   一 曼荼羅莊嚴表示
T2216_.59.0195c18: 法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智
T2216_.59.0195c19: 四門四念處。樓門四禪定。尾提爲定門。金剛
T2216_.59.0195c20: 柱總持。所有衆寶飾。表滿諸願。羯磨杵
T2216_.59.0195c21: 示諸佛之律儀。寶鈴幢旛蓋。爲諸妙法藏
T2216_.59.0195c22: 明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成
T2216_.59.0195c23: 就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而
T2216_.59.0195c24: 建立十二右尚詳説于施護所譯大教王儀軌」
T2216_.59.0195c25: 偈云略説三摩地乃至一心住於縁也者。以
T2216_.59.0195c26: 上答第二門幖支分訖。以下答第七三昧支
T2216_.59.0195c27: 也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。
T2216_.59.0195c28: 今何超中間先答之乎。答。上來所明綵色
T2216_.59.0195c29: 門幖支分。若與瑜伽相應者。其事不成。
T2216_.59.0196a01: 是故今超中間先答之也。第五云。阿闍梨
T2216_.59.0196a02: 言。凡行者不瑜伽。不人建立漫荼
T2216_.59.0196a03: 三十
一左
今言若未修瑜伽等者。亦同明
T2216_.59.0196a04: 也。問。若爾得定之人。可阿闍梨事。未
T2216_.59.0196a05: 瑜伽之人。不阿闍梨如何。答。縱
T2216_.59.0196a06: 瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加
T2216_.59.0196a07: 。亦宜阿闍梨之事。若一向闕觀心
T2216_.59.0196a08: 人。尤可斟酌耳 經中初略等者。略説三
T2216_.59.0196a09: 摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
T2216_.59.0196a10: 且就有相瑜伽乃至而無所罣礙也者。以下
T2216_.59.0196a11: 廣義復殊異等二句。略説總廣説別故。就
T2216_.59.0196a12: 略説一心住於縁之文。釋瑜伽殊異。即是廣
T2216_.59.0196a13: 説也。爲顯廣略不違。則安且字二段連
T2216_.59.0196a14: 續之意也 有相瑜伽者。有相無相建立重
T2216_.59.0196a15: 重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修
T2216_.59.0196a16: 三昧有相瑜伽。若自身外不本尊。名
T2216_.59.0196a17: 無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自
T2216_.59.0196a18: 三品。中胎幷第一重爲上品。八葉四隅幷
T2216_.59.0196a19: 第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。
T2216_.59.0196a20: 皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。云
T2216_.59.0196a21: 諸如來身也。第二重四菩薩爲中品。但擧
T2216_.59.0196a22: 文殊餘三菩薩也。第三重爲下品。亦擧
T2216_.59.0196a23: 東方天帝釋。顯自餘雜類之身也。是等諸尊
T2216_.59.0196a24: 字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩
T2216_.59.0196a25: 也 以要言之等者。以下顯機觀境
T2216_.59.0196a26: 廣略也 如漫荼羅等者。謂唯入一尊三
T2216_.59.0196a27: 摩地之一門行者也 若總觀等者。此普門
T2216_.59.0196a28: 行者也 如一門等者。此躡前起後之意也。
T2216_.59.0196a29: 一門及普門三昧。或但入第一重佛部
T2216_.59.0196b01: 三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則
T2216_.59.0196b02: 於一門。不普門之人也 或以文殊
T2216_.59.0196b03: 等者。擧第二重四菩薩中文殊曼荼羅 餘
T2216_.59.0196b04: 三菩薩者。指同重除蓋障地藏虚空藏三菩
T2216_.59.0196b05: 也。如第一重第二重。第三重亦例知
T2216_.59.0196b06: 之 隨行人等者。總結則通上三類也 行
T2216_.59.0196b07: 者修習等者。示修觀用心也 如於定中等
T2216_.59.0196b08: 者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善
T2216_.59.0196b09: 惡雖殊。竝非本所觀境故。皆不
T2216_.59.0196b10: 但如常一心等者。雖是境界。不
T2216_.59.0196b11: 其相。而只如常住本所縁。一心作意。爾時
T2216_.59.0196b12: 定境相應。猶又不味著。宜深觀
T2216_.59.0196b13: 縁生句也 異境界者。殊異境界也 我慢
T2216_.59.0196b14: 定等者。智論第十七云。而外道禪中有三種
T2216_.59.0196b15: 。或味著或邪見或憍慢三十
一右
又云。復次不亂
T2216_.59.0196b16: 不味故。名禪波羅蜜○云何名亂。答。亂有
T2216_.59.0196b17: 二種。一者微。二者麁。微者有三種。一愛多
T2216_.59.0196b18: 二慢多三見多。云何愛多得禪定樂。其心樂
T2216_.59.0196b19: 著愛味。云何慢多得禪。時自謂。難事已得。
T2216_.59.0196b20: 而以自高。云何見多。以我見等禪定。分
T2216_.59.0196b21: 別取相。是實餘妄語。是三名爲微細亂
T2216_.59.0196b22: 味者初得禪定。一心愛樂。是爲味。問云。一
T2216_.59.0196b23: 切煩惱皆能染著。何以但名愛爲味。答曰。
T2216_.59.0196b24: 愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專
T2216_.59.0196b25: 著難捨。又初求禪時。心專欲之爲性。
T2216_.59.0196b26: 欲樂專求。欲與禪定相違故。既得禪定
T2216_.59.0196b27: 染著不捨。則壞禪定。譬如人物。必望
T2216_.59.0196b28: 則無福徳。於禪愛身。愛著於禪亦復如
T2216_.59.0196b29: 是。是故但以愛名味。不餘結三十
八右
T2216_.59.0196c01: 今我慢定者當慢多 慳執定者。當愛多
T2216_.59.0196c02: 也。更詳止觀九之二四十
九左
但與正觀等者。以
T2216_.59.0196c03: 上明邪觀。以下明正觀。正觀者匪啻定境相
T2216_.59.0196c04: 。亦離我慢慳執。其心清淨。自然見
T2216_.59.0196c05: 。見淨刹也 事刹者事字不審。十四卷本
T2216_.59.0196c06: 事字。尤是宜也光云。現本五之
十一右有事字
若依事本。是
T2216_.59.0196c07: 事土非理土。故云事刹已上光云。解
T2216_.59.0196c08: 也。恐似鑿矣。秖是衍文也耳 即知承前
T2216_.59.0196c09: 等者。謂前所擧定中所見日月衆星等種種
T2216_.59.0196c10: 境界也。知是境界非無因縁。以彼彼因
T2216_.59.0196c11: 彼彼事相。了了覺悟無所罣礙
T2216_.59.0196c12: 復次深祕釋者乃至猶不窮盡者。以上釋
T2216_.59.0196c13: 相淺略瑜伽已。以下釋無相深祕瑜伽也。
T2216_.59.0196c14: 有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假
T2216_.59.0196c15: 相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛
T2216_.59.0196c16: 本地眞實身。故云眞實相也。第二十云。有
T2216_.59.0196c17: 經明此義。如鏡像分明而見。今觀字見
T2216_.59.0196c18: 字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見
T2216_.59.0196c19: 此眞實相時。即不有相。然由未無相
T2216_.59.0196c20: 若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛
T2216_.59.0196c21: 即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無
T2216_.59.0196c22: 異。故名無相十九左 如入阿字門等者。第
T2216_.59.0196c23: 一重三部眷屬也。乃至言攝第二重也 梵
T2216_.59.0196c24: 釋諸尊者。此第三重之中。更開二種三昧。一
T2216_.59.0196c25: 若於彼解脱下約自證。第三重外部眷屬多
T2216_.59.0196c26: 是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約
T2216_.59.0196c27: 等實義。各入一味解脱之果海。悉成祕密佛
T2216_.59.0196c28: 乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解
T2216_.59.0196c29: 脱味。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。
T2216_.59.0197a01: 皆作名彼天淨眼三昧。若不淨眼者。不
T2216_.59.0197a02: 世天爲門而成解脱之道。而今淨眼開
T2216_.59.0197a03: 敷故。不六道群類。即爲解脱之本尊
T2216_.59.0197a04: 也。二若於大悲下約化他。如來附應群類
T2216_.59.0197a05: 種種身。是名普現色身三昧也。或又若
T2216_.59.0197a06: 於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可
T2216_.59.0197a07: 初淺略釋中普眼三昧門也。非第三重中
T2216_.59.0197a08: 一類機也。此義穩當。著眼看取 若使如來
T2216_.59.0197a09: 等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概
T2216_.59.0197a10: 若具説之。縱使經無量劫窮盡
T2216_.59.0197a11: 今欲以兩偈乃至圓滿薩般若也者。指佛説
T2216_.59.0197a12: 一切空等二偈也。準此中復二釋。約最初
T2216_.59.0197a13: 兩偈。而實可三昧支分之文終
T2216_.59.0197a14:  初明如來三昧印者。釋佛説一切空等二
T2216_.59.0197a15: 也 次明三昧道中差別印者。經第二爾
T2216_.59.0197a16: 時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一
T2216_.59.0197a17: 切空法門名如來三昧。常教意。衆相寂滅不
T2216_.59.0197a18: 一法。云一切空。今宗意則非是。一切
T2216_.59.0197a19: 諸法不生不滅本有常住故。云一切空。何者
T2216_.59.0197a20: 若有少分而所得。必有能得所得。若有
T2216_.59.0197a21: 能所得別。則非當體自爾。又有定相可
T2216_.59.0197a22: 三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非
T2216_.59.0197a23: 當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心
T2216_.59.0197a24: 。故自心外無得。又自心外無
T2216_.59.0197a25: 之境界。是云一切空也。一段釋義意在
T2216_.59.0197a26: 者歟 住如是等者。釋正覺之等持句
T2216_.59.0197a27:  所以然者等者。明所由中有二。初反顯。
T2216_.59.0197a28: 若有境界可縁者。境界既在自心外。則違
T2216_.59.0197a29: 唯心道理。楞伽經云。若縁少分相。令心得
T2216_.59.0197b01: 生者。心既從縁起。唯心義不七卷本第
六之十五
T2216_.59.0197b02: 心外取境相。則其境非常住。所縁境非
T2216_.59.0197b03: 。故住縁心隨境生滅。心境倶生滅者。豈名
T2216_.59.0197b04: 定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺
T2216_.59.0197b05: 法本不生故。一一諸法無爲常住也。豈可
T2216_.59.0197b06: 心外無常之境乎。此處心自證心。心自
T2216_.59.0197b07: 心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不
T2216_.59.0197b08: 同。有能燒所燒別者。則所燒木滅時。能燒
T2216_.59.0197b09: 火亦可滅。是世間有爲火相也。法性大智火。
T2216_.59.0197b10: 火自燒火更不他物。故云心自證心等
T2216_.59.0197b11: 也 此正是等者。上來所明是毘盧遮那三
T2216_.59.0197b12: 昧也。毘盧遮那爲一曼荼羅尊主故。云
T2216_.59.0197b13: 也。匪啻毘盧遮那住此三昧。所現無盡
T2216_.59.0197b14: 莊嚴藏亦不之。若殊此觀他觀者。皆
T2216_.59.0197b15: 是邪觀。是故眞言行者。從最初發心正住
T2216_.59.0197b16: 此觀也 次説必定印等者。説三昧唯證心
T2216_.59.0197b17: 非從異縁得。故云必定印也。但依梵本正
T2216_.59.0197b18: 者。可彼更無異得。以更無言必定
T2216_.59.0197b19: 之故也 次云彼如是等者。如是境界諸
T2216_.59.0197b20: 佛道同法故。云一切如來定也 大般涅槃
T2216_.59.0197b21: 經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有
T2216_.59.0197b22: 佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○
T2216_.59.0197b23: 定當阿耨多羅三藐三菩提故○衆生
T2216_.59.0197b24: 亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得阿耨
T2216_.59.0197b25: 多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説。一
T2216_.59.0197b26: 切衆生悉有佛性十一左同卷云。復次善男子
T2216_.59.0197b27: 佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切
T2216_.59.0197b28: 諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛
T2216_.59.0197b29: 常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以
T2216_.59.0197c01: 修行故不見。是故不阿耨多
T2216_.59.0197c02: 羅三藐三菩提。善男子首楞嚴三昧者。有
T2216_.59.0197c03: 種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三
T2216_.59.0197c04: 者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨
T2216_.59.0197c05: 其所作處處得十二左首楞嚴定等者。𣵀
T2216_.59.0197c06: 槃經義記淨影第八云。首楞五名。總以標擧
T2216_.59.0197c07: ○雖五名。正欲其是佛性義。隨其所
T2216_.59.0197c08: 處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
T2216_.59.0197c09: 義竟。而堅名首楞嚴已上翻譯名義集第四
T2216_.59.0197c10: 云。首楞嚴大論秦言健相。分別知諸三昧行
T2216_.59.0197c11: 相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩
T2216_.59.0197c12: 薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。
T2216_.59.0197c13: 譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞
T2216_.59.0197c14: 。故名健相三昧也。大經云。首楞者一切事
T2216_.59.0197c15: 竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固首楞
T2216_.59.0197c16: 。是故首楞嚴定名爲佛性。慈恩翻爲金剛
T2216_.59.0197c17: 。此諸菩薩證此定故。以是爲七左 入
T2216_.59.0197c18: 如來定者。三十七尊心要不空云。禪波羅蜜者
T2216_.59.0197c19: ○須心一境更不異縁。於四種禪法
T2216_.59.0197c20: 。住如來清淨禪中。求妄想。須無住
T2216_.59.0197c21: 之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界
T2216_.59.0197c22: 大菩提路由此致焉。此禪波羅蜜也二十
七右
T2216_.59.0197c23: 種禪者。楞伽經所説也。初三種者。凡夫外道。
T2216_.59.0197c24: 二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪
T2216_.59.0197c25: 十卷楞伽第三。説如來禪云。謂如實入
T2216_.59.0197c26: 來地故。入内身聖智相二十左又云。當勤修
T2216_.59.0197c27: 行入如來地上上證智。是名自身内證聖智
T2216_.59.0197c28: 修行之相四之二
十左
内證聖智入如來地之禪行。
T2216_.59.0197c29: 當經所説冥會。大師釋云。修定多途有
T2216_.59.0198a01: 遲有速。翫一心利刀顯教也。揮三密金剛
T2216_.59.0198a02: 密藏也。遊心顯教三僧祇眇焉。持身密藏
T2216_.59.0198a03: 十六生甚促十七左顯密禪定功能勝劣可
T2216_.59.0198a04: 之 豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸
T2216_.59.0198a05: 超四處者。即十住十行十迴向十地四左學者
T2216_.59.0198a06: 料簡云。因行證入四位。云四處已上最珍
T2216_.59.0198a07: 鈔。五種三昧中前四名四處已上天台維
T2216_.59.0198a08: 摩經玄疏第四云。又法華經明開示悟入。南
T2216_.59.0198a09: 岳師解云。即是圓教四十心也六左若準
T2216_.59.0198a10: 。則密鈔義與學者義。宜會同耳 復次
T2216_.59.0198a11: 瑜伽等者。釋故説爲大空等二句也。此中廣
T2216_.59.0198a12: 三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出
T2216_.59.0198a13: 世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初
T2216_.59.0198a14: 有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜
T2216_.59.0198a15: 。其身初雖重後得輕。百里千里一時遊行
T2216_.59.0198a16: 乃至往來十方淨刹。而與衆聖倶聞正法
T2216_.59.0198a17: 或鳥畜蚊虻類不其身。或得無病或得
T2216_.59.0198a18: 長壽。故云轉成自身也。又轉本身更成
T2216_.59.0198a19: 。故云轉成自身也。或又第七云。瑜伽者
T2216_.59.0198a20: 能不于座。悉至是諸佛會中。亦能次
T2216_.59.0198a21: 第詢求諸善知識故云。初地菩薩化滿百佛
T2216_.59.0198a22: 也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏
T2216_.59.0198a23: 轉作自身三十左今準此釋。則非只見十佛
T2216_.59.0198a24: 刹士聖尊。又彼聖尊三密。轉成行者自身。故
T2216_.59.0198a25: 轉成自身也 釋大空三昧之中即知如
T2216_.59.0198a26: 是等者。前空三味。偏空有相之境。而今自
T2216_.59.0198a27: 心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即
T2216_.59.0198a28: 前有相定之中所現十佛刹土聖衆。皆是
T2216_.59.0198a29: 自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三
T2216_.59.0198b01: 昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之
T2216_.59.0198b02: 上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼
T2216_.59.0198b03: 森羅而現。故云而具一切相也。尊勝儀軌上
T2216_.59.0198b04: 云。樂無相瑜伽。爲有相兼説相。
T2216_.59.0198b05: 有無一體眞大空。是故我今修瑜伽一左
T2216_.59.0198b06: 十九云。諸佛大空而實不虚也十五右
T2216_.59.0198b07: 之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏
T2216_.59.0198b08: 位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。
T2216_.59.0198b09: 大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於
T2216_.59.0198b10: 此大空三昧中施設也。六無畏釋。注
T2216_.59.0198b11: 看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。
T2216_.59.0198b12: 初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。云
T2216_.59.0198b13: 正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二云。以上
T2216_.59.0198b14: 十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷
T2216_.59.0198b15: 七左此釋未詳如何。答。推之三昧支分第
T2216_.59.0198b16: 十五問。故云答十五問。經第一於此已了。
T2216_.59.0198b17: 故云已了。爲此義。注云第一卷了
T2216_.59.0198b18: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0198b19:   光云。此卷本疏讀亂脱
T2216_.59.0198b20: (一)各得其所 (三)於第二重○分齊也 (二)
T2216_.59.0198b21: 所以外門○而増加也 (四)偈云以下如
T2216_.59.0198b22:
T2216_.59.0198b23:
T2216_.59.0198b24:
T2216_.59.0198b25: 大日經疏奧演鈔第十九
T2216_.59.0198b26:
T2216_.59.0198b27:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0198b28: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0198b29: 疏第六卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0198b30: 經第二卷初云乃至佛加持日也者。以上釋
T2216_.59.0198c01: 第一卷了。以下釋第二卷也。爾時下牒經。
T2216_.59.0198c02: 如來下隨釋 已説究竟等者。謂指次上所
T2216_.59.0198c03: 説之大空三昧也 三空三昧者。三解脱門。
T2216_.59.0198c04: 或名三空門觀。或名三三昧。今合呼之
T2216_.59.0198c05: 三空三昧也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無
T2216_.59.0198c06: 相無作。空無二十五有空解脱門。無
T2216_.59.0198c07: 十相無相解脱門。於二十五有
T2216_.59.0198c08: 無作解脱門。亦名三三昧。亦名三解
T2216_.59.0198c09: 脱門。此之二法有何等異。三三昧通漏無
T2216_.59.0198c10: 。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名
T2216_.59.0198c11: 三空。三空即三無性之理。又解。十八空名
T2216_.59.0198c12: 。破男女相無相門。不願中求無作
T2216_.59.0198c13: 上一之
十五左
法衡鈔遇榮集第二云。三空門觀者○
T2216_.59.0198c14: 即此觀行總有三名。一名三空門觀。通
T2216_.59.0198c15: 無漏。及通定散。以聞思修三慧體。二名
T2216_.59.0198c16: 三解脱門。唯定非散。唯是無漏。以解脱者
T2216_.59.0198c17: 棄背義故。三名三三昧。唯定非散。通漏無
T2216_.59.0198c18: 二之三
十七左
三昧通大小顯密諸乘。而今於大空
T2216_.59.0198c19: 三昧中。從義分空無相無作三名。是非
T2216_.59.0198c20: 乘淺近所修。亦對菩薩因分所行。故究竟三
T2216_.59.0198c21: 空三昧也。理趣經所説文殊師利曼荼羅可
T2216_.59.0198c22: 之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中
T2216_.59.0198c23: 是一法。以行因縁故説三種。觀諸法空
T2216_.59.0198c24: 是名空。於空中相。是時空轉名
T2216_.59.0198c25: 無相。無相中不所作爲三界生。是時
T2216_.59.0198c26: 無相轉名無作。譬如城有三門一人身不
T2216_.59.0198c27: 一時從三門。若入則從一門。諸法實
T2216_.59.0198c28: 相是涅槃城。城有三門。空・無相・無作。若人
T2216_.59.0198c29: 空門是空。亦不相。是人直入
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]