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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0175a01: 。可相應三昧耶形。今且約増益
T2216_.59.0175a02: 意寶歟。準千手所持之 大吉祥等
T2216_.59.0175a03: 者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
T2216_.59.0175a04: 竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
T2216_.59.0175a05: 祥明菩薩。梵號zr@imah@avidya。祕密品釋云。
T2216_.59.0175a06: 空處當七白吉祥。一一皆有二使丈。此
T2216_.59.0175a07: 經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
T2216_.59.0175a08: 於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
T2216_.59.0175a09: 左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮
T2216_.59.0175a10: 大吉祥大明菩薩。梵號@aryamah@azr@imah@avi
T2216_.59.0175a11: dya。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
T2216_.59.0175a12: 奉當腰側。持開蓮華二十
七左
又二卷尊勝
T2216_.59.0175a13: 軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
T2216_.59.0175a14: 觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
T2216_.59.0175a15: 在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
T2216_.59.0175a16: 吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
T2216_.59.0175a17: @aryakazr@i。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
T2216_.59.0175a18: 。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
T2216_.59.0175a19: 白處大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
T2216_.59.0175a20: 頭中指開合蓮三十
六左
請雨經降雨壇法
T2216_.59.0175a21: 不空
云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青
T2216_.59.0175a22: 色如觀世音形。左右所持可意通用。左
T2216_.59.0175a23: 手把水瓶右手五色雲中有九頭龍首。其
T2216_.59.0175a24: 身從雲中半身已上或記云。圓行録水月
T2216_.59.0175a25: 觀音像云云即是水吉祥像也已上第十鈔
T2216_.59.0175a26: 之 被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
T2216_.59.0175a27: 記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
T2216_.59.0175a28: 形。集經云。阿牟伽皤&T049271;。唐云不空羂索。蘇
T2216_.59.0175a29: 婆呼云。七眞言主云云現圖在水吉祥之左
T2216_.59.0175b01: 冠中化佛。耳環鈴。四手三面面有三目
T2216_.59.0175b02: 三十
七左
不空羂索陀羅尼經李無
諂譯
云。披黒鹿皮。綬
T2216_.59.0175b03: 帶繋五右自在王主呪經寶思
惟譯
上云。以
T2216_.59.0175b04: 泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶五右尊那
T2216_.59.0175b05: 菩薩經法賢譯第三云。畫不空羂索。四面八
T2216_.59.0175b06: 臂。以虎皮衣。復爲絡腋。復以鹿皮
T2216_.59.0175b07: 天衣二右 如梵天像者。不空羂索經第三十
T2216_.59.0175b08: 云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵
T2216_.59.0175b09: 。面有三目。首戴寶冠四右同二十二云。塑
T2216_.59.0175b10: 不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
T2216_.59.0175b11: 面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
T2216_.59.0175b12: 間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
T2216_.59.0175b13: 目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
T2216_.59.0175b14: 牙上出。極大可畏。眉間一眼初右 其契印
T2216_.59.0175b15: 等者。以上明尊形。以下明三法
T2216_.59.0175b16:   已上釋第一院右方
T2216_.59.0175b17: 大日經疏演奧鈔第十六本畢
T2216_.59.0175b18:
T2216_.59.0175b19:
T2216_.59.0175b20: 大日經疏演奧鈔第十六
T2216_.59.0175b21:
T2216_.59.0175b22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0175b23: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0175b24: 疏第六卷之餘阿闍梨
所傳圖
T2216_.59.0175b25: 南面金剛部乃至爲種子也者。以下正釋
T2216_.59.0175b26: 。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
T2216_.59.0175b27: 金剛部。而今且約屬金剛部之義。合
T2216_.59.0175b28: 也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
T2216_.59.0175b29: 具足。亦須經初品十九執金剛等名
T2216_.59.0175c01: 皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
T2216_.59.0175c02: 股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵如常二股出慈
氏儀
T2216_.59.0175c03: 三股如常四股出慈氏
儀軌
五股如常九股出微妙曼拏
羅經 已上
T2216_.59.0175c04: 上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
T2216_.59.0175c05: 上所出一三五股。雖不同。皆於上下
T2216_.59.0175c06: 鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
T2216_.59.0175c07: 立義未快。文相不必局二股杵。後義解
T2216_.59.0175c08: 隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
T2216_.59.0175c09: 鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
T2216_.59.0175c10: 等也
T2216_.59.0175c11:   一 金剛杵種類標相
T2216_.59.0175c12: 未曾有最上微妙大曼荼羅經天息
災譯
第五云。復
T2216_.59.0175c13: 次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵
T2216_.59.0175c14: 彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
T2216_.59.0175c15: 自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
T2216_.59.0175c16: 金剛杵者。以三印之。金剛手。我今説
T2216_.59.0175c17: 股杵。上五股表毘盧遮那佛・阿闍佛・寶生
T2216_.59.0175c18: 佛・無量光佛・不空成就佛。下五股者。表四波
T2216_.59.0175c19: 羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
T2216_.59.0175c20: 化身忿怒明王○金剛杵有部種種之相
T2216_.59.0175c21: 若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
T2216_.59.0175c22: 餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
T2216_.59.0175c23: 中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
T2216_.59.0175c24: 或如寶形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
T2216_.59.0175c25: 杵。或如蓮華相寶莊此是蓮華部金剛杵。
T2216_.59.0175c26: 或如優鉢羅華形。有四面十二股。於
T2216_.59.0175c27: 華中股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
T2216_.59.0175c28: 三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
T2216_.59.0175c29: 五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
T2216_.59.0176a01: 上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
T2216_.59.0176a02: 忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
T2216_.59.0176a03: 五左
七右
眞言問答云。問。於金剛杵其種耶。
T2216_.59.0176a04: 答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二
T2216_.59.0176a05: 三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
T2216_.59.0176a06: 無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
T2216_.59.0176a07: 鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
T2216_.59.0176a08: 智名此云表佛身。其意如何。答。以體表
T2216_.59.0176a09: 。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
T2216_.59.0176a10: 剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
T2216_.59.0176a11: 常住不變。光明即表如來智光。是略表
T2216_.59.0176a12: 用。乃至十六尊之義。具在此中。不細説
T2216_.59.0176a13: 五鈷義餘即可已上第十六云。此兩頭
T2216_.59.0176a14: 即五股也。此印周匝作四鎌状。如四金剛
T2216_.59.0176a15: 其中有一状。如五股而不開也八左又云。
T2216_.59.0176a16: 一股中五股形。如前印十四右第十三
T2216_.59.0176a17: 云。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句
T2216_.59.0176a18: 之勿中指背。状如五股金剛即是
T2216_.59.0176a19: 也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令
T2216_.59.0176a20: 指頭併相著即是也二十
八右
底哩三摩耶經上云。
T2216_.59.0176a21: 三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者
T2216_.59.0176a22: 金剛針。息除一切障難四右私云。此等密
T2216_.59.0176a23: 印表相。示一種金剛歟。可
T2216_.59.0176a24: 刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方
T2216_.59.0176a25: 是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
T2216_.59.0176a26: 鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
T2216_.59.0176a27: 金剛杵形。刀則其文可印之歟。鋒則
T2216_.59.0176a28: 柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
T2216_.59.0176a29: 下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
T2216_.59.0176b01: 下方尊也。此以獨股輪。以三股
T2216_.59.0176b02: 歟。可決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
T2216_.59.0176b03: 忍峯現羯磨十字金剛輪初左安鎭軌云。八
T2216_.59.0176b04: 輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭
T2216_.59.0176b05: 輻復有伽樓羅炎已上光云。安鎭家國法曰。
T2216_.59.0176b06: 輪廣一肘内八輪外八方。各出三股半金剛
T2216_.59.0176b07: 杵頭十右蓋與此法同本乎 鐸以一股等
T2216_.59.0176b08: 者。金剛鐸下方尊也。或鈔出
T2216_.59.0176b09: IMAGE
T2216_.59.0176b10: [IMAGE]
T2216_.59.0176b11: [IMAGE]
T2216_.59.0176b12: 此圖者。以一股金剛上。繋十字金
T2216_.59.0176b13: 舌可之。小野廣澤先達點本。皆以
T2216_.59.0176b14: 是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
T2216_.59.0176b15: 舌。以一股金剛緒。繋彼十字金剛。故
T2216_.59.0176b16: 上繋。依此義者。以一股金剛上繋
T2216_.59.0176b17: 十字金剛爲舌可之。光云。初説雖
T2216_.59.0176b18: 。訓文太拙。後説雖文好。其義太誤。上
T2216_.59.0176b19: 繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵
T2216_.59.0176b20: 以爲手執之處
T2216_.59.0176b21:   一 鈴韹種類分別
T2216_.59.0176b22: 微妙大曼拏羅經天息
災譯
第五云。鈴有獨韹者
T2216_.59.0176b23: 多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用
T2216_.59.0176b24: 韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
T2216_.59.0176b25: 龍法成就○若七韹者。當調伏他
T2216_.59.0176b26: 而得成就。復次説韹之形相。亦有分別
T2216_.59.0176b27: 若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
T2216_.59.0176b28: 中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
T2216_.59.0176b29: 相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
T2216_.59.0176c01: 若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
T2216_.59.0176c02: 此是羯磨部之相。可一切羯磨法中使
T2216_.59.0176c03: 。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
T2216_.59.0176c04: 怒法者。亦可此羯磨鈴七葉同經音義云。
T2216_.59.0176c05: 韹音黄鈴舌也已上
T2216_.59.0176c06: 契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法
T2216_.59.0176c07: 也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
T2216_.59.0176c08: 云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
T2216_.59.0176c09: 剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
T2216_.59.0176c10: 教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
T2216_.59.0176c11: 二義未其意。私案當段合釋左下二方
T2216_.59.0176c12: 但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
T2216_.59.0176c13: 字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
T2216_.59.0176c14: 𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子
T2216_.59.0176c15: 不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字
T2216_.59.0176c16: 字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
T2216_.59.0176c17: 第一院下方全不之云何。答。略歟。不
T2216_.59.0176c18: 有別故。第二院三方又略已上此釋恐是
T2216_.59.0176c19: 疏意。刀斧鉤針羂索連鎖竝擧之。何
T2216_.59.0176c20: 全不見之
T2216_.59.0176c21:   已上釋第一院左下二方
T2216_.59.0176c22: 第二院諸菩薩衆乃至法行之也者。已下釋
T2216_.59.0176c23: 第二重。雖四院而合釋之 寶冠菩薩
T2216_.59.0176c24: 等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
T2216_.59.0176c25: 薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
T2216_.59.0176c26: 持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
T2216_.59.0176c27: 光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
T2216_.59.0176c28: 右手○執青蓮上寶冠十一左私云。所傳圖。文
T2216_.59.0176c29: 殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現
T2216_.59.0177a01: 圖幷經疏文。地藏院不寶冠菩薩。應知。
T2216_.59.0177a02: 今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
T2216_.59.0177a03: 者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
T2216_.59.0177a04: 子身執持衆寶網已上第五云。光網童子菩
T2216_.59.0177a05: 薩。身眞金色執持寶網十八左 寶掌菩薩等
T2216_.59.0177a06: 者。此地藏院尊也。不同記第六云。祕密品云。
T2216_.59.0177a07: 寶掌於寶上&T037992;金剛印。釋云。寶掌菩薩作
T2216_.59.0177a08: &T037992;金剛。安此金剛寶上也。具縁品釋
T2216_.59.0177a09: 地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左二十
九左
T2216_.59.0177a10:  發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同
T2216_.59.0177a11: 記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在
T2216_.59.0177a12: 藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
T2216_.59.0177a13: 右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執
T2216_.59.0177a14: 上輪七右此尊理趣經所説八大菩薩隨一。
T2216_.59.0177a15: 西方因菩薩是也 所有諸闕位處等者。賢
T2216_.59.0177a16: 劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
T2216_.59.0177a17: 千菩薩。四菩薩已成佛。&T025632;留孫・倶那含・迦
T2216_.59.0177a18: 葉・釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
T2216_.59.0177a19: 是名賢劫菩薩。此中簡取要尊賢劫十
T2216_.59.0177a20: 六大菩薩也。都部要目不空金剛界曼荼
T2216_.59.0177a21: 云。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫
T2216_.59.0177a22: 中一千菩薩初右具如金剛頂經所説。密鈔五
T2216_.59.0177a23: 云。問。此十六何故名爲賢劫菩薩。謂此屬
T2216_.59.0177a24: 賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以爲
T2216_.59.0177a25:
三世各有千佛。現在賢劫時。爲我等
T2216_.59.0177a26: 縁故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛
T2216_.59.0177a27: 界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
T2216_.59.0177a28: 理可十方世界諸佛菩薩已上
T2216_.59.0177a29: 之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。
T2216_.59.0177b01: 今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
T2216_.59.0177b02: 六道衆生爲所化。然此菩薩。約所化
T2216_.59.0177b03: 第二院。約能化之邊第三院
T2216_.59.0177b04: 更決
T2216_.59.0177b05:   一 賢劫得名
T2216_.59.0177b06: 法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛
T2216_.59.0177b07: 善人出世。從從主名。故稱賢劫。今從
T2216_.59.0177b08: 可化菩薩稱故。名大寶莊嚴。不珠碧
T2216_.59.0177b09: 珍。用賢哲二十三研神章護命第二
T2216_.59.0177b10: 云。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有
T2216_.59.0177b11: 。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
T2216_.59.0177b12: 神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
T2216_.59.0177b13: 是因縁名爲賢劫已上 其使者等者。文
T2216_.59.0177b14: 殊院有使者奉教者守衞者三類。而今釋
T2216_.59.0177b15: 也。使者如世使者。去此向彼之類。如
T2216_.59.0177b16: 使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
T2216_.59.0177b17: 廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
T2216_.59.0177b18: 教者即奉尊教命。通他之類也 守衞者
T2216_.59.0177b19: 守護
他所白傳達之類也 降閻摩尊等者。帖
T2216_.59.0177b20: 決第三云。炎漫徳迦者。或云降炎魔尊。謂降
T2216_.59.0177b21: 伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
T2216_.59.0177b22: 者降義歟現本八之
八十左
大方廣菩薩藏文殊師利根
T2216_.59.0177b23: 本儀軌經天息
災譯
第二云。爾時世尊。説此眞言
T2216_.59.0177b24: 已。妙吉祥童子化爲大忿怒明王。名焔曼徳
T2216_.59.0177b25: 。彼焔魔王等。深懷驚怖。何況餘人 
T2216_.59.0177b26: 妙大曼荼羅經第三云。想焔曼徳迦明王
T2216_.59.0177b27: 大惡相。色如黒雲六面。作大醜相。面
T2216_.59.0177b28: 三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座
T2216_.59.0177b29: 手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
T2216_.59.0177c01: 大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
T2216_.59.0177c02: 兩邊炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相
T2216_.59.0177c03: 炎曼徳迦十九左帖決契此等經文。又仁王
T2216_.59.0177c04: 儀軌意。軍荼利明王。伏炎摩眷屬惱害有情
T2216_.59.0177c05: 疾疫云云 然乃焔曼徳迦軍荼利二明
T2216_.59.0177c06: 王。如次治焔魔主伴歟 其身六面等者。兩
T2216_.59.0177c07: 本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
T2216_.59.0177c08: 水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
T2216_.59.0177c09: 之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
T2216_.59.0177c10: 手二足。當文殊梵本具足圖十四卷本四
之五十七右
T2216_.59.0177c11: 密鈔五云。疏六面尊形相等者。準曼殊室利
T2216_.59.0177c12: 閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於
T2216_.59.0177c13: 大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔
T2216_.59.0177c14: 持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
T2216_.59.0177c15: 噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
T2216_.59.0177c16: 諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
T2216_.59.0177c17: 六足六首六臂。所以淨六趣滿六度
T2216_.59.0177c18: 也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
T2216_.59.0177c19: 教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
T2216_.59.0177c20: 曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持
T2216_.59.0177c21: 髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
T2216_.59.0177c22: 怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
T2216_.59.0177c23: 色。其状如劫燒。應畫乘水牛四十
三右
義釋加
T2216_.59.0177c24: 六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊
T2216_.59.0177c25: 也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
T2216_.59.0177c26: 作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
T2216_.59.0177c27: 。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨害有
T2216_.59.0177c28: 者。令調伏四右六面尊者。未何尊
T2216_.59.0177c29: 所現。問。此尊水牛爲座之意如何。答。帖決第
T2216_.59.0178a01: 三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如
T2216_.59.0178a02: 長大也。謂又運載六道衆生義故。乘
T2216_.59.0178a03: 或云降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也八之
八十
T2216_.59.0178a04:  當檢文殊梵本者。智證雜鈔云。當檢已下
T2216_.59.0178a05: 如何云云
已上
私云。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室
T2216_.59.0178a06: 利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經
T2216_.59.0178a07: 歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
T2216_.59.0178a08: 三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
T2216_.59.0178a09: 三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
T2216_.59.0178a10: 凡此等諸尊等者。不此降閻摩尊。餘諸尊
T2216_.59.0178a11: 等。又他經中具説其形相者。依彼可
T2216_.59.0178a12: 也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
T2216_.59.0178a13: 餘經者。依彼可之。至行法次第者。
T2216_.59.0178a14: 此經説
T2216_.59.0178a15:   已上釋第二院
T2216_.59.0178a16: 第三院十方佛等乃至眞言所説者。已下釋
T2216_.59.0178a17: 第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無
T2216_.59.0178a18: 憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
T2216_.59.0178a19: 華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
T2216_.59.0178a20: 寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
T2216_.59.0178a21: 上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
T2216_.59.0178a22: 上方歡喜徳菩薩云云佛字寫誤作菩薩歟。
T2216_.59.0178a23: 最珍録云。此中無西南上方佛云云
已上
爾乃彼鈔
T2216_.59.0178a24: 所覽之本。西南方亦誤作日輪遍照勝徳菩
T2216_.59.0178a25: 歟。可知之。私案釋迦爲上方。上下
T2216_.59.0178a26: 二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
T2216_.59.0178a27: 定可上方。釋迦第三院主。故居上方。最
T2216_.59.0178a28: 其謂者也。問。第三院以釋迦教主。然
T2216_.59.0178a29: 十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
T2216_.59.0178b01: 珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
T2216_.59.0178b02: 集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
T2216_.59.0178b03: 出之義云云
已上
 各依常相等者。此十方佛形
T2216_.59.0178b04: 像字印經軌不之。故今示其用心也。謂
T2216_.59.0178b05: 形像依通佛印相之。慈氏軌下云。第
T2216_.59.0178b06: 二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
T2216_.59.0178b07: 袈裟角。爲金剛拳臍下。右手曲臂向
T2216_.59.0178b08: 嬭上。展五指八左又契印佛頂也。無見
T2216_.59.0178b09: 頂相者。總攝如來之萬徳也。種子a字也。
T2216_.59.0178b10: 阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有
T2216_.59.0178b11: 師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
T2216_.59.0178b12: 當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
T2216_.59.0178b13: 者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
T2216_.59.0178b14: 五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
T2216_.59.0178b15: 品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪
T2216_.59.0178b16: 二風輪傍。屈二虚空相竝是也。向下
T2216_.59.0178b17: 諸印。竝如密印品中所説四十
三左
此釋不
T2216_.59.0178b18: 。印品所説。行者手所作印也。當段此明
T2216_.59.0178b19: 圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
T2216_.59.0178b20: 聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
T2216_.59.0178b21: 也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
T2216_.59.0178b22: 在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
T2216_.59.0178b23: 珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
T2216_.59.0178b24: 也。今一同比丘者。約無學歟。有學可
T2216_.59.0178b25: 天衆之中已上 或有肉髻等者。法華義疏
T2216_.59.0178b26: 第八。釋二乘十一種異中云。五者福徳厚薄
T2216_.59.0178b27: 異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
T2216_.59.0178b28: 聞身或有相好。或無相好。六者有印字
T2216_.59.0178b29: 印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
T2216_.59.0178c01: 四諦印字四十葉智論第十八云。大辟支佛。
T2216_.59.0178c02: 二百劫中。作功徳法。増長智慧。得三十
T2216_.59.0178c03: 二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
T2216_.59.0178c04: 相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
T2216_.59.0178c05: 諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
T2216_.59.0178c06: 獨處。如是相名爲大辟支迦佛五左演道
T2216_.59.0178c07: 俗業經二十
一葉
縁覺三十二相八十種好。往見
T2216_.59.0178c08:   一 二乘座
T2216_.59.0178c09: 第十五云。若是佛。謂當八葉芬陀利白蓮
T2216_.59.0178c10: 也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作
T2216_.59.0178c11: 華座。而令華半敷。勿極開也○若縁覺
T2216_.59.0178c12: 聲聞。當於華葉之上或坐倶勿頭華葉
T2216_.59.0178c13: 。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
T2216_.59.0178c14: 也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
T2216_.59.0178c15: 芰華青蓮葉也。從蓮華生葉也十一右
T2216_.59.0178c16: 同記第七云。藏品説聲聞眞言。釋云。是釋
T2216_.59.0178c17: 迦眷屬。亦於寶處三昧中之。法華玄賛
T2216_.59.0178c18: 云。菩薩坐蓮華上。聞無上智慧境界。能
T2216_.59.0178c19: 如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得
T2216_.59.0178c20: 衆中。亦如菩薩。坐於蓮華慧境
T2216_.59.0178c21: 亦證密藏云云今案。目連等聲聞。法華會已
T2216_.59.0178c22: 迴心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆
T2216_.59.0178c23: 沙門形也○或圖以下六尊竝坐蓮葉云云
T2216_.59.0178c24: &T025632;絺羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如
T2216_.59.0178c25: 沙門形○二圖此尊坐蓮華云云
已上
T2216_.59.0178c26: 私云。撿調定圖輪輻寶輻栴檀香多摩羅香
T2216_.59.0178c27: 四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
T2216_.59.0178c28: 利弗等右方門北聲聞衆坐蓮華。阿難&T025632;絺羅
T2216_.59.0178c29: 迦旃延憂波利智&T025632;絺羅等左方門南聲聞衆。
T2216_.59.0179a01: 荷葉也。不同記所載現圖山圖等不
T2216_.59.0179a02: 。尚可
T2216_.59.0179a03: 若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
T2216_.59.0179a04: 者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
T2216_.59.0179a05: 。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
T2216_.59.0179a06: 釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
T2216_.59.0179a07: 胎藏諸儀軌。則以錫杖縁覺通三摩耶
T2216_.59.0179a08: 。以梵夾聲聞通三昧耶形也。當段釋
T2216_.59.0179a09: 等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
T2216_.59.0179a10: 内縛竪火輪。圓滿錫杖相中之十
七右
又云。左荷
T2216_.59.0179a11: 葉中一切聲聞衆。梵夾爲標幟同上持誦不同
T2216_.59.0179a12: 第七云。一切聲聞he
夾口
一切縁覺va錫杖口
四十七左
不同
T2216_.59.0179a13: 記第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形錫杖
T2216_.59.0179a14: 傳圖。辟支佛在第三重東門之北佛頂之右
T2216_.59.0179a15: ○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
T2216_.59.0179a16: 縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有
T2216_.59.0179a17: 。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
T2216_.59.0179a18: ○三摩耶形錫杖現圖在栴檀香之右
T2216_.59.0179a19: 輪輻辟支佛○三摩耶形錫杖現圖在如來
T2216_.59.0179a20: 牙之左金色似佛形。披紫袈裟○寶輻辟
T2216_.59.0179a21: 支佛三摩耶形錫杖通現圖在輪輻左十五至
二十五
T2216_.59.0179a22: 此記意。諸聲聞衆通三摩耶形。出梵夾
T2216_.59.0179a23:   一 錫杖
T2216_.59.0179a24: 錫杖經失譯云。佛告迦葉。諦聽善思念。當
T2216_.59.0179a25: 之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得
T2216_.59.0179a26: 煩惱於三界故曰輕也。錫者明也。持
T2216_.59.0179a27: 杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
T2216_.59.0179a28: 是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
T2216_.59.0179a29: 言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
T2216_.59.0179b01: 了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
T2216_.59.0179b02: 是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不
T2216_.59.0179b03: 。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
T2216_.59.0179b04: 字。其義廣多。不具陳。汝今當知如是受
T2216_.59.0179b05: 十至
十四
華嚴大疏第十四云。錫者輕也明也。
T2216_.59.0179b06: 此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有
T2216_.59.0179b07: 。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
T2216_.59.0179b08: 。二振以乞食故二十
五右
 後其種子等者。以下
T2216_.59.0179b09: 種子也 經中眞言者。經第二眞言藏品。
T2216_.59.0179b10: 諸聲聞眞言曰。歸命hetupratyaya○以
T2216_.59.0179b11: 一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
T2216_.59.0179b12: 覺眞言曰。歸命va@hsv@ah@a。第十釋云。次縁覺眞
T2216_.59.0179b13: va@h言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證
T2216_.59.0179b14: 極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
T2216_.59.0179b15: 要。即彼極修行往處。故用一字二十左
T2216_.59.0179b16: 東方日天乃至與世仙又殊也者。已下明
T2216_.59.0179b17: 部諸天。東北西南次第擧其要也 摩利支
T2216_.59.0179b18: 天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
T2216_.59.0179b19: 天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
T2216_.59.0179b20: 云云彼經第十云。日前有天名摩利支
T2216_.59.0179b21: 大佛通自在之法常行日前。日不彼。
T2216_.59.0179b22: 彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
T2216_.59.0179b23: 云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華
T2216_.59.0179b24: 疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不
T2216_.59.0179b25: 而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有
T2216_.59.0179b26: 小天云云。已上
不同記
摩利支天經不空譯云。日天子前
T2216_.59.0179b27: 皆有天。名摩利支天。常行日前光考不空譯本
無文。此失譯
T2216_.59.0179b28: 摩利支天陀羅尼呪經之文。
但無日天子前皆五字
所傳圖雖摩利
T2216_.59.0179b29: 。準集經等説之也。彼經第十二云。第
T2216_.59.0179c01: 二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
T2216_.59.0179c02: 扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名
T2216_.59.0179c03: 天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
T2216_.59.0179c04: 明本十三
之四十三
 北方夜叉八將等者。十四卷本。
T2216_.59.0179c05: 夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方
T2216_.59.0179c06: 具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
T2216_.59.0179c07: 闕少者。非上圖圖曼荼羅尊形之事有
T2216_.59.0179c08: 之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
T2216_.59.0179c09: 者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
T2216_.59.0179c10: 聞天契印。即是伽馱棒六右陀羅尼集經第七
T2216_.59.0179c11: 云。金剛藏可吒二合傍伽印。亦名期剋一切
T2216_.59.0179c12: 鬼印明本八之
十六右
彼此同異。更可之 羊耳等
T2216_.59.0179c13: 者。是北方鳩槃荼眷屬也。不同記第八云。所
T2216_.59.0179c14: 傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在
T2216_.59.0179c15: 舍那之右。現圖在迦樓羅之左三十
三左
現圖以
T2216_.59.0179c16: 鳩槃荼。列南方最邊也。大元帥軌中云。從
T2216_.59.0179c17: 東南角西南角。此是南方鳩槃荼王所住
T2216_.59.0179c18: 六左仁王軌云。南方増長天王。及將無量
T2216_.59.0179c19: 矩畔荼衆薜茘多衆。而爲眷屬三葉皆是與
T2216_.59.0179c20: 所傳圖異也 象耳者。圖無此名。但云
T2216_.59.0179c21: 耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
T2216_.59.0179c22: 末之
八左
之 鳩槃荼者。華嚴音義慧苑云。
T2216_.59.0179c23: 鳩槃荼此云陰嚢。亦曰形卵。謂此之類陰嚢
T2216_.59.0179c24: 状如冬苽。行時&T016254;肩上。坐時即使之。
T2216_.59.0179c25: 斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
T2216_.59.0179c26: 冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解
T2216_.59.0179c27: 一之
六左
翻譯名義集第二云。鳩槃荼。亦云槃査
T2216_.59.0179c28: 亦云倶槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神
T2216_.59.0179c29: 陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
T2216_.59.0180a01: 梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
T2216_.59.0180a02: 也。蒼頡篇云。伏合人心厭。論衡曰。臥厭
T2216_.59.0180a03: 寤者也。字本作厭。後人加三十
五葉
翻梵語
T2216_.59.0180a04: 集第七云。鳩槃荼亦&T025632;辨荼。此云冬苽已上
T2216_.59.0180a05: 法華義疏第六云。鳩槃荼鬼。此云冬苽鬼形
T2216_.59.0180a06: 冬苽二十
九葉
法衡鈔第六云。恭畔荼者。舊
T2216_.59.0180a07: 鳩槃荼鬼。此云陰形鬼。亦云形影鬼。陰
T2216_.59.0180a08: 形似冬苽故。亦名冬瓜鬼三十
八右
 圖云持明
T2216_.59.0180a09: 等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊
T2216_.59.0180a10: 悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
T2216_.59.0180a11: 者。既云持明仙。是持呪明。然爲悉地持
T2216_.59.0180a12: 明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
T2216_.59.0180a13: 名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
T2216_.59.0180a14: 而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
T2216_.59.0180a15: 傍山也十七左 藥力等所成者。大佛頂經第
T2216_.59.0180a16: 八云。阿難復有人不正覺三摩地
T2216_.59.0180a17: 別修妄念想固形。遊於山林人不及處
T2216_.59.0180a18: 十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
T2216_.59.0180a19: 休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
T2216_.59.0180a20: 休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
T2216_.59.0180a21: 休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
T2216_.59.0180a22: 休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
T2216_.59.0180a23: 休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
T2216_.59.0180a24: 休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
T2216_.59.0180a25: 休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
T2216_.59.0180a26: 休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
T2216_.59.0180a27: 休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
T2216_.59.0180a28: 休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於
T2216_.59.0180a29: 心不正覺。別得生理壽千萬歳。
T2216_.59.0180b01: 止深山或大海島絶於人十五左此中
T2216_.59.0180b02: 服餌草木等者。即持明仙之類。堅固呪禁者。
T2216_.59.0180b03: 即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也」
T2216_.59.0180b04: 悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
T2216_.59.0180b05: 成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
T2216_.59.0180b06: 方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
T2216_.59.0180b07: 童子形三十左同第十列北方天中云。
T2216_.59.0180b08: 成就明王仙衆○所傳圖。悉地持明仙及妃。
T2216_.59.0180b09: 風天左。現圖在摩睺伽衆右。有三天已上
T2216_.59.0180b10: 尊勝軌下云。其東面南面北面闕處。各畫
T2216_.59.0180b11: 悉地仙天等。各有三四侍者九右五佛頂經
T2216_.59.0180b12: 菩提
流志
第一。列同聞衆中云。復有無量百千諸
T2216_.59.0180b13: 大成就呪仙。所謂成就輪呪仙成就劍呪仙
T2216_.59.0180b14: 三左不空所譯菩提場經第一云。復有持明
T2216_.59.0180b15: 成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成
T2216_.59.0180b16: 就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
T2216_.59.0180b17: 上首。各與百千眷屬二左悉地仙。準
T2216_.59.0180b18: 此等説之。菩提流志所譯寶樓閣經
T2216_.59.0180b19: 中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
T2216_.59.0180b20: 華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
T2216_.59.0180b21: 嚴持仰如來而爲供養七右光云。持華以
T2216_.59.0180b22: 下七字。明本作各各手執華寶 直云諸仙
T2216_.59.0180b23: 等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
T2216_.59.0180b24: 也。第十六釋火天曼荼羅云。當諸大仙
T2216_.59.0180b25: 而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
T2216_.59.0180b26: 火院之中○其印如前五通仙人説四圍
T2216_.59.0180b27: 陀印是也十一右 又有夜叉持明者。前來
T2216_.59.0180b28: 出三仙一持明仙。二悉地
持明仙。三諸仙
是人趣之攝也。夜
T2216_.59.0180b29: 叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一云。什
T2216_.59.0180c01: 曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
T2216_.59.0180c02: 地二在處空三天夜叉也○以車馬施
T2216_.59.0180c03: 能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
T2216_.59.0180c04: 空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
T2216_.59.0180c05: 曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在
T2216_.59.0180c06: 三天夜叉。居下二天。守天城池門閣十五
T2216_.59.0180c07: 夜叉持明者。天夜叉之類歟
T2216_.59.0180c08: 其山海河池乃至依次列之者。攝大軌説
T2216_.59.0180c09: 方天文云。山河樹華菓都道鬼神天。隨名作
T2216_.59.0180c10: 幖幟二之三
十八左
所傳圖。此等神列北方也。菩提
T2216_.59.0180c11: 場經第一云。一切山河池園苑街道四衢。林
T2216_.59.0180c12: 神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
T2216_.59.0180c13: 迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
T2216_.59.0180c14: 菩提場而住三右翻譯名義集第二云長阿含
T2216_.59.0180c15: 云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中
T2216_.59.0180c16: 屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者
T2216_.59.0180c17: 凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
T2216_.59.0180c18: 村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
T2216_.59.0180c19: 車輪者。皆有鬼神依止三十
三左
 華嚴中等
T2216_.59.0180c20: 者。八十華嚴第一云。復有佛世界微塵數身
T2216_.59.0180c21: 衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
T2216_.59.0180c22: 神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
T2216_.59.0180c23: 足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
T2216_.59.0180c24: 四左凡此經有主城神・主地神・主山神・主
T2216_.59.0180c25: 林神・主稼神・主河神・主海神・主水神・主火
T2216_.59.0180c26: 神・主風神・主空神・主方神・主夜神・主晝神
T2216_.59.0180c27: 。可見之 護諸跂行之類者。此釋
T2216_.59.0180c28: 行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有
T2216_.59.0180c29: 者曰小補
平支
 及護身神者。此釋身衆神
T2216_.59.0181a01: 西方非人趣乃至所攝最多也者。已下釋西方
T2216_.59.0181a02: 。法花義疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉
T2216_.59.0181a03: 非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
T2216_.59.0181a04: 三十
四葉
藥師經疏極泰云。辨八部自二類。一云
T2216_.59.0181a05: 一天二龍○八莫呼洛伽。一云一天龍二藥叉
T2216_.59.0181a06: ○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
T2216_.59.0181a07: 云○此八部皆曰人非人○海藏經即當
T2216_.59.0181a08: 。如彼經云八部者。天龍夜叉云云人非
T2216_.59.0181a09: 人○人非人者。市道郭内。妄語綺語幡覆無
T2216_.59.0181a10: 信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無
T2216_.59.0181a11: 。衆生著之。不解脱八部具説
如彼
靖邁
T2216_.59.0181a12: 云○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行
T2216_.59.0181a13: 居士衆所攝之人。入此中非人。謂鬼
T2216_.59.0181a14: 等健達縛等已上上圖所列人趣非人趣二衆
T2216_.59.0181a15: 也。藏品中説人趣眞言。未非人趣眞言
T2216_.59.0181a16: 是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
T2216_.59.0181a17: 哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
T2216_.59.0181a18: 度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作十七左大佛頂
T2216_.59.0181a19: 陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛蘖囉訶
T2216_.59.0181a20: 天祟曩誐蘖囉訶龍祟藥乞叉蘖囉訶囉乞刹娑
T2216_.59.0181a21: 蘖囉訶羅刹祟阿素羅蘖囉訶阿修
羅祟
蘖嚕拏蘖囉
T2216_.59.0181a22: 金翅
鳥祟
緊那羅蘖囉訶摩睺羅誐蘖囉訶畢囇
T2216_.59.0181a23: 多蘖囉訶比舍者蘖囉訶部多蘖囉訶等蘖哩
T2216_.59.0181a24: 訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
T2216_.59.0181a25: 嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
T2216_.59.0181a26:  絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
T2216_.59.0181a27: 卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考
T2216_.59.0181a28: 路係多是赤色乃至左持羂索者。西方龍衆中。
T2216_.59.0181a29: 五色龍神。梵語雜名云。青寧攞。赤曷囉迦
T2216_.59.0181b01: 多。又路多黄辟多攞。又半豆盧。白室
T2216_.59.0181b02: 制多。黒訖哩二合臾拏。又迦羅已上經音義第
T2216_.59.0181b03: 一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯
T2216_.59.0181b04: 十三右翻譯名義集第三云。尼羅此云
T2216_.59.0181b05: 。東方甲乙歳星屬木。阿盧那此云赤色
T2216_.59.0181b06: 南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
T2216_.59.0181b07: 赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
T2216_.59.0181b08: 之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
T2216_.59.0181b09: 里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
T2216_.59.0181b10: 或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
T2216_.59.0181b11: 黄色。中央戊巳鎭星屬五十右灌頂經
T2216_.59.0181b12: 第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王
T2216_.59.0181b13: 九龍
南方赤龍神王三十
五龍
西方白龍神王二十
一龍
T2216_.59.0181b14: 方黒龍神王二十
八龍
中央黄龍神王一十
八龍
其名字具
T2216_.59.0181b15: 之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎
T2216_.59.0181b16:   一 五方龍王主領幷眷屬
T2216_.59.0181b17: 灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
T2216_.59.0181b18: 訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
T2216_.59.0181b19: 億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
T2216_.59.0181b20: 王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
T2216_.59.0181b21: 首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
T2216_.59.0181b22: 萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
T2216_.59.0181b23: 四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
T2216_.59.0181b24: 黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
T2216_.59.0181b25: 領小龍六十萬億已上東方青龍神
T2216_.59.0181b26: 中。難陀那龍王。優鉢難陀龍王。徳叉迦龍王
T2216_.59.0181b27: 之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
T2216_.59.0181b28: 脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
T2216_.59.0181b29: 陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不
T2216_.59.0181c01: 遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
T2216_.59.0181c02: 那斯歟。尚詳。孔雀不呪經羅什
云。東方青帝
T2216_.59.0181c03: 大神龍王。各領八萬四千鬼。持於東方。南
T2216_.59.0181c04: 方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼於南
T2216_.59.0181c05: 。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼
T2216_.59.0181c06: 於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
T2216_.59.0181c07: 千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
T2216_.59.0181c08: 八萬四千鬼。持於中方一左
T2216_.59.0181c09: 若依此方等者。吃㗚瑟拏。梵語含青黒二義
T2216_.59.0181c10: 若依此方翻名。青黒各別可之也。但依
T2216_.59.0181c11: 梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
T2216_.59.0181c12: 相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
T2216_.59.0181c13: 類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多
T2216_.59.0181c14: 故云其青色等也 若加郈波字等者。出
T2216_.59.0181c15: 西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
T2216_.59.0181c16: 第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
T2216_.59.0181c17: 難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
T2216_.59.0181c18: 亞義也。鄔波難陀即第二龍名也七之四
十右
第五
T2216_.59.0181c19: 云。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者二十
九右
T2216_.59.0181c20: 十六云。計設尼小計設尼十二左陀羅尼集經
T2216_.59.0181c21: 云。憂波唎馱夜法。此云小心法已上此等
T2216_.59.0181c22: 。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七云。優
T2216_.59.0181c23: 波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
T2216_.59.0181c24: 大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
T2216_.59.0181c25: 語不同已上此釋者。鄔波大梵音也。彼此
T2216_.59.0181c26: 相違如何 遜那鄔波等者。蘇悉地經下云。
T2216_.59.0181c27: 第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
T2216_.59.0181c28: 跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
T2216_.59.0181c29: 遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王明本三之
十五左
所傳
T2216_.59.0182a01: 圖契此經文具如上注
T2216_.59.0182a02: 主年月時分神乃至華果等者。攝大軌中。説
T2216_.59.0182a03: 東方尊中云。年月六時神。持華隨本數三十
八左
T2216_.59.0182a04: 上圖西方天衆之中。主日月六時神等列之。
T2216_.59.0182a05: 但主年神無之。恐脱落歟。更可善本也。
T2216_.59.0182a06: 主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
T2216_.59.0182a07: 其善惡歟。圖中不別尊
T2216_.59.0182a08: 其主六時神乃至他皆倣此者。此主六時神
T2216_.59.0182a09: 一個乎。爲六個乎。未分明也。隨求陀
T2216_.59.0182a10: 羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
T2216_.59.0182a11: 天中夜天及一切時天四左若準此文可
T2216_.59.0182a12: 也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六
T2216_.59.0182a13: 枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
T2216_.59.0182a14: 晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
T2216_.59.0182a15: 主年神不之。與主六時神同體故歟。又
T2216_.59.0182a16: 釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。
T2216_.59.0182a17: 槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
T2216_.59.0182a18: 長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
T2216_.59.0182a19: 貪愛○冬不二十
二右
最勝王經第九除病品云。
T2216_.59.0182a20: 我今依古仙所有療病法。次第爲汝説。善聽
T2216_.59.0182a21: 衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
T2216_.59.0182a22: 秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
T2216_.59.0182a23: 説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
T2216_.59.0182a24: 三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
T2216_.59.0182a25: 十是寒時。後二名氷雪既知是別。授
T2216_.59.0182a26: 十三左西域記第二云。又分一歳
T2216_.59.0182a27: 六時。正月十六日至三月十五日漸熱
T2216_.59.0182a28: 也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
T2216_.59.0182a29: 十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
T2216_.59.0182b01: 九月十五日茂時也。九月十六日至十一
T2216_.59.0182b02: 月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
T2216_.59.0182b03: 五日盛寒也二左
T2216_.59.0182b04: 南方苾陵等者。已下釋南方神
T2216_.59.0182b05: 私謂即是智度乃至圖中所示也者 私謂者
T2216_.59.0182b06: 一行私詞也 智度者指大論第十三。如第
T2216_.59.0182b07: 二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
T2216_.59.0182b08: 者。圖南方從娑摩醯捺囉慕訶曩有
T2216_.59.0182b09: 二座。是十二天之座也。經第六護摩品云。演
T2216_.59.0182b10: 説十二火。智火最爲初。名大因陀羅。第二
T2216_.59.0182b11: 行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
T2216_.59.0182b12: 第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
T2216_.59.0182b13: 生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
T2216_.59.0182b14: 二謨賀那略鈔末至初。逆次可之 經
T2216_.59.0182b15: 中略説形像者。即指護摩品也 一神闕名
T2216_.59.0182b16: 者。當第十一神也 圖中所示者。此非
T2216_.59.0182b17: 。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
T2216_.59.0182b18: 之如何。又其文若有出處否。又十二火表
T2216_.59.0182b19: 顯何義。又必垂付圖樣云云
T2216_.59.0182b20: 大日經疏演奧鈔第十六末畢
T2216_.59.0182b21: 光云。此卷本疏古讀亂脱
T2216_.59.0182b22: (一)耳同畜獸 (三)圖云○列之 (二)西方○
T2216_.59.0182b23: 多也 (四)路係多以下如
T2216_.59.0182b24: 又云(一)依次列之 (三)西方○倣此 (二)
T2216_.59.0182b25: 方○示也 (四)經云以下如
T2216_.59.0182b26:
T2216_.59.0182b27:
T2216_.59.0182b28:
T2216_.59.0182b29:
T2216_.59.0182c01:
T2216_.59.0182c02: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0182c03:
T2216_.59.0182c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0182c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0182c06: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0182c07: 經云爾時執金剛乃至無量稱也者。已上釋
T2216_.59.0182c08: 阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文
T2216_.59.0182c09: 時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身
T2216_.59.0182c10: 現四重曼荼羅諸尊。是則欲圖位曼荼羅
T2216_.59.0182c11: 而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
T2216_.59.0182c12: 也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
T2216_.59.0182c13: 釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
T2216_.59.0182c14: 。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
T2216_.59.0182c15: 圖位也。此義不釋意。一何謬乎 祕密主
T2216_.59.0182c16: 以普眼等者。正釋今文周横竪。無所
T2216_.59.0182c17: 見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云
T2216_.59.0182c18: 此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
T2216_.59.0182c19: 來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
T2216_.59.0182c20: 即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
T2216_.59.0182c21: 金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道
T2216_.59.0182c22: 亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義
T2216_.59.0182c23: 十六左即此意也。經初教主成就句。疏家釋
T2216_.59.0182c24: 伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳
T2216_.59.0182c25: 。準例可已上光云。經文約竪義釋文就
T2216_.59.0182c26: 横義也 不見根本者。謂縁起法居枝末
T2216_.59.0182c27: 故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
T2216_.59.0182c28: 而建立之故。更不其本。大日經聞題
T2216_.59.0182c29: 云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
T2216_.59.0183a01: 又本初葉即此意也 亦無住處。謂有爲法
T2216_.59.0183a02: 必有所依住之處。如草木人畜住虚空中
T2216_.59.0183a03: 今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住
T2216_.59.0183a04: 之處也 悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。
T2216_.59.0183a05: 竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等
T2216_.59.0183a06: 平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如
T2216_.59.0183a07: 重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密
T2216_.59.0183a08: 加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有
T2216_.59.0183a09: 深之殊四右菩提心論云。爲次諸尊皆同
T2216_.59.0183a10: 毘盧遮那佛身已上即此意也 出生種種方
T2216_.59.0183a11: 便等者。謂常教意。實相身種種三業寂滅而
T2216_.59.0183a12: 方便化用。今宗則非是。不實相
T2216_.59.0183a13: 種種方便。第二十云。然常途説法。或云
T2216_.59.0183a14: 法身。或云法性寂靜。如空無動作。都不
T2216_.59.0183a15: 足如是力用。以爲凡起神變皆是有
T2216_.59.0183a16: 爲之心三昧之力。而不法體如是。此語
T2216_.59.0183a17: 未了也三十
二右
 深自慶幸等者。法華第二信解品
T2216_.59.0183a18: 云。忽然得希有之法。深自慶幸已上 初
T2216_.59.0183a19: 偈意言等者。釋一切智慧者等四句。其意易
T2216_.59.0183a20: 知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧
T2216_.59.0183a21: 。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數
T2216_.59.0183a22: 億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所
T2216_.59.0183a23: 希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然
T2216_.59.0183a24: 十七右嘉祥法華義疏第三云。如優曇鉢華時
T2216_.59.0183a25: 一現耳者。此譬上時乃説之言也。河西道朗
T2216_.59.0183a26: 云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而
T2216_.59.0183a27: 其華。若輪王出世此華即現現本四上
四十六左
翻譯
T2216_.59.0183a28: 名義集第三云。優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹
T2216_.59.0183a29: 經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有
T2216_.59.0183b01: 華。優曇鉢樹有金華者。世乃有三十
二右
T2216_.59.0183b02: 佛優曇等者。釋眞言所行道等二句。意云。佛
T2216_.59.0183b03: 出現雖値。猶有値遇便宜。然遇眞言法
T2216_.59.0183b04: 倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以
T2216_.59.0183b05: 也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難
T2216_.59.0183b06: 遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至
T2216_.59.0183b07: 末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之
T2216_.59.0183b08: 藏。不分布妄授與人。乃至如來現在猶
T2216_.59.0183b09: 怨嫉五千之輩
増上慢人
況滅度後乎四十
三左
 世尊在世
T2216_.59.0183b10: 等者。文句第八云。如來在世猶多怨嫉者。
T2216_.59.0183b11: 四十餘年不即説。今雖説。而五千尋
T2216_.59.0183b12: 即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也
T2216_.59.0183b13: 已上法華遊意嘉祥云。問。法師品云。此法華經
T2216_.59.0183b14: 如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故説
T2216_.59.0183b15: 時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美
T2216_.59.0183b16: 言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗
T2216_.59.0183b17: 故斥凡呵聖。排大破小。指天魔毒蟲
T2216_.59.0183b18: 外道惡鬼。貶執小貧賤。挫菩薩
T2216_.59.0183b19: 新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕
T2216_.59.0183b20: 菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多
T2216_.59.0183b21: 。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起
T2216_.59.0183b22: 十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求
T2216_.59.0183b23: 三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然
T2216_.59.0183b24: 者。不聖見捨小心大心。種
T2216_.59.0183b25: 道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生
T2216_.59.0183b26: 皆有凡聖大小之障。雖一乘。不
T2216_.59.0183b27: 故。喜爲留難下之十
九右
 復次此經等者。已
T2216_.59.0183b28: 下釋無量倶胝劫等四句。明難遇所以
T2216_.59.0183b29: 中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁
T2216_.59.0183c01: 故。云復次此經等也 難現者。現字不審。恐
T2216_.59.0183c02: 難遇歟。可證本已上光云。古來見
T2216_.59.0183c03: 現相通用之。然乃難現是難見義。現本文義
T2216_.59.0183c04: 足矣 故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根
T2216_.59.0183c05: 薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所
T2216_.59.0183c06: 。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非
T2216_.59.0183c07: 遭遇。法華尚爾。況此經乎四十
四右
 一見尚難等
T2216_.59.0183c08: 者。釋何況無量稱等二句 當知是人等
T2216_.59.0183c09: 者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲
T2216_.59.0183c10: 量海會聖衆稱嘆。故云無量稱。二名稱
T2216_.59.0183c11: 普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日
T2216_.59.0183c12: 如來無量名號其名號經第五阿闍
梨眞實智品出之
 故云
T2216_.59.0183c13: 量稱。就初義者。無量稱之。依後二
T2216_.59.0183c14: 者。無量稱可
T2216_.59.0183c15: 經云行此無上句乃至一切苦不生也者。此
T2216_.59.0183c16: 行此無上句等句。無上句者。無上菩提句。
T2216_.59.0183c17: 即是阿字也 此阿字門等者。釋眞言救世
T2216_.59.0183c18: 者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字
T2216_.59.0183c19: 眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云
T2216_.59.0183c20: 眞言救世者也。第十九百字位
成品
云。希有世尊。
T2216_.59.0183c21: 此眞言救世者。救世者即是佛也。如佛於
T2216_.59.0183c22: 一切衆生中大歸依救護之處。此眞言亦
T2216_.59.0183c23: 爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞
T2216_.59.0183c24: 言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞
T2216_.59.0183c25: 言亦爾。爲一切眞言歸趣之處一左又十八
T2216_.59.0183c26: 百字
生品
暗字云。一切眞言自在者。猶如如來
T2216_.59.0183c27: 諸法之王。於法自在。今此眞言亦如是。
T2216_.59.0183c28: 一切眞言而得自在也。以此因縁。復名
T2216_.59.0183c29: 眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是
T2216_.59.0184a01: 救世者。言此眞言即同於於佛二十
四左
次二句
T2216_.59.0184a02: 等者。釋止斷諸惡趣等二句。明阿字業用
T2216_.59.0184a03: 故云救世之業也。衆生輪生死海。終日
T2216_.59.0184a04: 不生心地妄起生滅見故也。其不生
T2216_.59.0184a05: 理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大
T2216_.59.0184a06: 悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅
T2216_.59.0184a07: 究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見
T2216_.59.0184a08: 不生際者。即是如實知自心。如實知自心
T2216_.59.0184a09: 即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字
T2216_.59.0184a10: 眞言也。而世間凡夫。不諸法本源故。
T2216_.59.0184a11: 妄見生。所以隨生死流自出。如
T2216_.59.0184a12: 彼無智畫師。自運衆綵可畏夜叉之形
T2216_.59.0184a13: 成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生
T2216_.59.0184a14: 亦復如是。自運諸法根源作三界。而還
T2216_.59.0184a15: 自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫
T2216_.59.0184a16: 師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅
T2216_.59.0184a17: 二右然則若遇此教。一聞此理。於本地無作
T2216_.59.0184a18: 曼荼羅。能信能行。長劫輪迴於此始斷。一
T2216_.59.0184a19: 切苦報。斯時永息。是爲救世之業也 金剛
T2216_.59.0184a20: 性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。
T2216_.59.0184a21: 入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在
T2216_.59.0184a22: 生界不滅。在佛界増。離生滅去來。常
T2216_.59.0184a23: 住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金
T2216_.59.0184a24: 剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲
T2216_.59.0184a25: 。諸法之體故名爲已上
T2216_.59.0184a26: 經云若修如是行乃至住於實際也者。此釋
T2216_.59.0184a27: 最後二句。是又救世之業也。上言次二句明
T2216_.59.0184a28: 救世之業者。且約文始也 眞本者。最珍
T2216_.59.0184a29: 鈔云。眞本者即天竺正本云歟云云或云。指
T2216_.59.0184b01: 正翻眞本也云云 大海之心者。大海中
T2216_.59.0184b02: 心也。蓋此喩本出智論第二十八之文歟。
T2216_.59.0184b03: 更詳 遠離 邊者。遠離彼此二岸也。法譬
T2216_.59.0184b04: 相配。其意易知 娑竭羅等者。六十華嚴經
T2216_.59.0184b05: 第七賢首品云。龍王示現自在時。從金剛際
T2216_.59.0184b06: 他化。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴
T2216_.59.0184b07: 色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂
T2216_.59.0184b08: 天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠
T2216_.59.0184b09: 璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於
T2216_.59.0184b10: 大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處
T2216_.59.0184b11: 蓮華色。微密天光云。我聞之於師。新經十五本首品
云夜叉住處。下又同之。夜叉即是
T2216_.59.0184b12: 微密。今疏一云。天竺謂夜叉爲祕密。
以其身口意速疾隱祕。難可了知故
中白鵝色。阿修
T2216_.59.0184b13: 羅中状如山。欝單越中金野馬。閻浮提境雲
T2216_.59.0184b14: 青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應
T2216_.59.0184b15: ○又復他化自在天。雨妙香華莊嚴。化
T2216_.59.0184b16: 樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。
T2216_.59.0184b17: 摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光
T2216_.59.0184b18: ○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四
T2216_.59.0184b19: 天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復
T2216_.59.0184b20: 彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨
T2216_.59.0184b21: 華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火
T2216_.59.0184b22: 珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞
T2216_.59.0184b23: 弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮
T2216_.59.0184b24: 提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷
T2216_.59.0184b25: 震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不
T2216_.59.0184b26: 思議。於彼海中尊主。示現神變難思議
T2216_.59.0184b27: 二十
五左
弘決第一引此文釋云。雲臂現身。雷譬
T2216_.59.0184b28: 説法。電放光雨譬慈悲。如是三業。能令
T2216_.59.0184b29: 生所見各別已上密鈔五云。疏如娑竭羅龍王
T2216_.59.0184c01: 等者。譬如娑竭羅龍王。竪遍六天横亘
T2216_.59.0184c02: 。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種
T2216_.59.0184c03: 。而於一切施設不同。龍於本宮
T2216_.59.0184c04: 搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作
T2216_.59.0184c05: 種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖
T2216_.59.0184c06: 三密因縁施設不同。而以四不生句之。
T2216_.59.0184c07: 實際不生不滅。故曰如娑竭羅等四十
四右
T2216_.59.0184c08: 經云時普集會乃至倶時別説也者。以下明
T2216_.59.0184c09: 大衆勸發也。先經一切大衆者。指菩薩衆
T2216_.59.0184c10: 大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也
T2216_.59.0184c11:  彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令
T2216_.59.0184c12: 之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳
T2216_.59.0184c13: 劣故。不直問。是故勸金剛手發問
T2216_.59.0184c14: 也 法界標幟者。一一支分皆表法性深理
T2216_.59.0184c15: 故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事
T2216_.59.0184c16: 也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。
T2216_.59.0184c17: 後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵
T2216_.59.0184c18: 大衆。一心一味無淺深。而金剛手一人發
T2216_.59.0184c19: 問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一
T2216_.59.0184c20: 義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非金剛手
T2216_.59.0184c21: 發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。
T2216_.59.0184c22: 同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等
T2216_.59.0184c23: 一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉
T2216_.59.0184c24: 善哉大勤勇等二偈也
T2216_.59.0184c25: 偈云善哉善哉乃至當速陳説也者。此釋
T2216_.59.0184c26: 一偈。其義可解 次云一切現乃至同心勸
T2216_.59.0184c27: 助也者。此釋後一偈中言我等初發心
T2216_.59.0184c28: 者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈
T2216_.59.0184c29: 行此無上句等之六句也 由住此無上句故
T2216_.59.0185a01: 者。當行此無上句等二句 乃至者。當
T2216_.59.0185a02: 斷諸惡趣等三句 能於金剛慧海甚深不動
T2216_.59.0185a03: 者。當妙慧深不動一句 我等諸有等者。
T2216_.59.0185a04: 依住眞言之行力一句也 若汝諮問等
T2216_.59.0185a05: 者。釋及餘菩提等之二句
T2216_.59.0185a06: 爾時祕密主乃至三種支分也者。已下明
T2216_.59.0185a07: 剛手發問。此中四偈十六句。四偈之中凡有
T2216_.59.0185a08: 十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分
T2216_.59.0185a09: 初也次三問門標支分二也次二問供養支分
T2216_.59.0185a10: 次三問加持支分四也次一問護摩支分五也
T2216_.59.0185a11: 次一問眞言支分六也次一問三昧支分七也
T2216_.59.0185a12:  初一偈等者。云何綵色下。第一綵色支分
T2216_.59.0185a13: 此中有
四問
 次偈問等者。門標旗量下。第二門
T2216_.59.0185a14: 標支分也此中有
三問
 次有二偈等者。奉食乃至
T2216_.59.0185a15: 住三昧八句也此中有五
種支分
初二句奉食下。第三
T2216_.59.0185a16: 供養支分也此中有
二問
次三句云何下。第四加持
T2216_.59.0185a17: 教授支分也此中有
三問
後三句願説下。第五六七
T2216_.59.0185a18: 三種支分也護摩眞言三
昧。各一種問
T2216_.59.0185a19: 如是問竟乃至開示演説也者。以下如來答
T2216_.59.0185a20: 也。釋如是發問已等一偈 次説偈言等者。
T2216_.59.0185a21: 最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。
T2216_.59.0185a22: 此大日世尊。欲金剛手十五問故。先讃
T2216_.59.0185a23: 歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛
T2216_.59.0185a24: 手能知大衆心。欲世尊如是深義。世尊
T2216_.59.0185a25: 金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎
T2216_.59.0185a26: 處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持
T2216_.59.0185a27: 付屬之辭言也現本中
之二右
T2216_.59.0185a28: 初一偈答色義乃至實相色也者。此答綵色
T2216_.59.0185a29: 支分有四問之中第一問故。云答色義
T2216_.59.0185b01:  如世間染色等者擧譬喩 如云袈裟味
T2216_.59.0185b02: 等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。
T2216_.59.0185b03: 此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味
T2216_.59.0185b04: 袈裟味 會本下一
一之五右
資持記下一云。袈裟味
T2216_.59.0185b05: 者。此示正衣名疏云。如六味中有
T2216_.59.0185b06: 裟味。可是衣會本下一
一之五左
濟縁記四上云。準
T2216_.59.0185b07: 涅槃經。甘苦辛酸醎淡。是爲六味。不
T2216_.59.0185b08: 袈燙味。不所出三右經音義云。袈裟擧佉
T2216_.59.0185b09: 反下所加反。韻集音加沙字。本從毛作&T021626;
T2216_.59.0185b10: &T021567;二形。葛洪後作字苑。始改從衣。案外國通
T2216_.59.0185b11: 袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉
T2216_.59.0185b12: 若華等不五味。難以爲食者則名迦沙
T2216_.59.0185b13: 此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名
T2216_.59.0185b14: 迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當
T2216_.59.0185b15: 是初譯之時。見其色濁因以名也十五之
二左
T2216_.59.0185b16: 迹下云。袈裟此云不正色。謂青等五成
T2216_.59.0185b17: 正色故名壞色。雖青等。非正青等末之
六十
T2216_.59.0185b18:
T2216_.59.0185b19:   一 &T073554;
T2216_.59.0185b20: 智論第十二云。復次&T073554;長有短。麁細白黒
T2216_.59.0185b21: 黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷
T2216_.59.0185b22: 小爲細。隨染有色○禦寒暑身體十右
T2216_.59.0185b23: 又經音義第一云。劫波育。或言劫貝者訛
T2216_.59.0185b24: 也。正言迦波羅。高昌名&T073554;。可以爲布。罽賓
T2216_.59.0185b25: 以南。大者成樹。以北形小。状如土葵殼。
T2216_.59.0185b26: 割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭
T2216_.59.0185b27: 十三左 今此曼荼羅等者合法也。譬如
T2216_.59.0185b28: 間染淨帛等。皆同其色而成一體。然今以
T2216_.59.0185b29: 法界色衆生心。皆同淨菩提心故云
T2216_.59.0185c01: 也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也
T2216_.59.0185c02:  法界不思議色者。是五色也。五色五大。法
T2216_.59.0185c03: 性色故名法界也。此色周遍法界無障無
T2216_.59.0185c04: 礙。而非凡情之所思議故。名不思議
T2216_.59.0185c05: 復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最
T2216_.59.0185c06: 上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊
T2216_.59.0185c07: 言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬
T2216_.59.0185c08: 白色故舊之衣。欲愛樂之色。必先以
T2216_.59.0185c09: 水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染
T2216_.59.0185c10: 成所愛樂。合持誦人及與弟子。先有
T2216_.59.0185c11: 業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
T2216_.59.0185c12: 義色。染成所愛樂。其白赤黄緑四色之
T2216_.59.0185c13: 粉。能滅大梵行八右第三云。如
T2216_.59.0185c14: 衣垢膩滋甚。則不頓加染色。先當教令
T2216_.59.0185c15: 澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若
T2216_.59.0185c16: 先習垢染。則不法界之色。故須離諸
T2216_.59.0185c17: 二十
八右
言以ra@m字火燒弟子心垢。以va@m
T2216_.59.0185c18: 字水洗之。然後染作普門法界之身。是
T2216_.59.0185c19: 皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不顯露
T2216_.59.0185c20: 之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作
T2216_.59.0185c21: 軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器
T2216_.59.0185c22: 之方便也。若不除其垢染者。難普門
T2216_.59.0185c23: 曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染
T2216_.59.0185c24: 作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也
T2216_.59.0185c25: 次有兩偈乃至故第五也者。此通答後三問
T2216_.59.0185c26: 先安布等二句答第三問。潔白最爲初等六
T2216_.59.0185c27: 句答第四問。第二問。此第三第四答中自答
T2216_.59.0185c28: 之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄
T2216_.59.0185c29: 赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最
T2216_.59.0186a01: 爲初等。此中自擧五色故。雖別句。於
T2216_.59.0186a02: 義無闕矣 潔白是毘盧遮那等者。先
T2216_.59.0186a03: 潔白最爲初等六句。是約五佛五色
T2216_.59.0186a04: 次第也 白色不造作本性色也。是故
T2216_.59.0186a05: 爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清
T2216_.59.0186a06: 淨本源。故以爲最初也 赤色是具光明
T2216_.59.0186a07: 闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心
T2216_.59.0186a08: 明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理
T2216_.59.0186a09: 故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次
T2216_.59.0186a10: 色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以
T2216_.59.0186a11: 第二也 黄色是娑羅樹王之色也。密鈔
T2216_.59.0186a12: 五云。娑羅此云堅固四十
四左
翻譯名義集第三
T2216_.59.0186a13: 云。娑羅此云堅固。北遠云。冬夏不改故名
T2216_.59.0186a14: 堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光
T2216_.59.0186a15: 潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳
T2216_.59.0186a16: 於餘林二十
二右
此樹有二徳。一華菓繁茂。
T2216_.59.0186a17: 以喩萬徳開敷。二堅固不壞。以喩金剛實
T2216_.59.0186a18: 。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到
T2216_.59.0186a19: 剛際故爲第三也 青色淨虚空色也。虚空
T2216_.59.0186a20: 之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功
T2216_.59.0186a21: 徳。與之相應。前黄色位。開自證悟金剛
T2216_.59.0186a22: 實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅
T2216_.59.0186a23: 是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可
T2216_.59.0186a24: 大日之所現。而今何云無量壽之所現
T2216_.59.0186a25: 乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕
T2216_.59.0186a26: 曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金
T2216_.59.0186a27: 剛界大日住阿閦三摩地之。胎藏界大日
T2216_.59.0186a28: 彌陀三摩地之。何者兩部即金剛蓮華
T2216_.59.0186a29: 一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略
T2216_.59.0186b01: 東西之故也 黒色是幽玄色。以類如來
T2216_.59.0186b02: 自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色
T2216_.59.0186b03: 自證來焉。故以爲第五也 復次如世間
T2216_.59.0186b04: 等者。約喩釋黒色居後之義也 白是越
T2216_.59.0186b05: 百等者。已上約五佛次第。以下約五根
T2216_.59.0186b06: 次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲
T2216_.59.0186b07: 故。以此色最初。進勇勤義故爲赤。若如
T2216_.59.0186b08: 實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均
T2216_.59.0186b09: 等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定
T2216_.59.0186b10: 慧照境其猶對面二十二之
十八左
定慧均等
T2216_.59.0186b11: 故。覺樹開敷。達金剛際。是故爲黄。依前進
T2216_.59.0186b12: 。成此正覺故爲第三。一念相應者。指
T2216_.59.0186b13: 果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者
T2216_.59.0186b14: 析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。
T2216_.59.0186b15: 二精進以精進體。三喜以喜受體。四
T2216_.59.0186b16: 輕安以輕安體。五念以念爲體。六定以
T2216_.59.0186b17: 定爲體。七行捨以行捨已上凡定中大
T2216_.59.0186b18: 空三昧爲本。青色空色。故以配之。又慧中
T2216_.59.0186b19: 寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色
T2216_.59.0186b20: 或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅
T2216_.59.0186b21: 尼集經第十二云。以五色粉置壇内。莊
T2216_.59.0186b22: 其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄
T2216_.59.0186b23: 色粉。次赤色粉。次青色粉。次黒色粉現本十三
之十一左
T2216_.59.0186b24: 蘇摩呼經同之。此是世間受染之次第也。若
T2216_.59.0186b25: 此次第。染色無容受。又無轉上。是故
T2216_.59.0186b26: 白黄赤青黒次第。云有容有上之義也 又
T2216_.59.0186b27: 白是等者。此就或説其次第。謂以信進念
T2216_.59.0186b28: 定慧。如次配白黄赤青黒也 復次白是
T2216_.59.0186b29: 等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私
T2216_.59.0186c01: 之。蓋是約曼荼羅所由歟。謂白色如
T2216_.59.0186c02: 來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華
T2216_.59.0186c03: 部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛
T2216_.59.0186c04: 手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。
T2216_.59.0186c05: 謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。
T2216_.59.0186c06: 出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含
T2216_.59.0186c07: 萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋
T2216_.59.0186c08: 迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故
T2216_.59.0186c09: 也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之
T2216_.59.0186c10: 也。問。白黄赤青黒又可五佛乎。答。帖
T2216_.59.0186c11: 決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。
T2216_.59.0186c12: 爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。
T2216_.59.0186c13: 師曰爾也。謂白大日寶幢開敷餘如云云
T2216_.59.0186c14: 私見釋文疏文此義十五右。問。上來所明
T2216_.59.0186c15: 五色次第已有兩説。以何而爲正乎。答。諸
T2216_.59.0186c16: 流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第
T2216_.59.0186c17: 正也。他門相傳亦有之。三部曼荼智證
T2216_.59.0186c18: 云。凡五色者。白黄赤青黒。此爲定義。餘
T2216_.59.0186c19: 傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄
T2216_.59.0186c20: 青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染
T2216_.59.0186c21: 之淺深云云此説。今爲正義。不是傍
T2216_.59.0186c22: 。諸有以黄爲第三等。今皆爲傍。學者知
T2216_.59.0186c23: 之。問。經文釋文其證分明。何不正。今取
T2216_.59.0186c24: 亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒
T2216_.59.0186c25: 次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄
T2216_.59.0186c26: 是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初
T2216_.59.0186c27: 白次赤次黄。今以此釋定。前釋非也。吾
T2216_.59.0186c28: 今依此文定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若
T2216_.59.0186c29: 爾唯有四根念根義相違多少。答。凡修
T2216_.59.0187a01: 行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。
T2216_.59.0187a02: 今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此
T2216_.59.0187a03: 義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝
T2216_.59.0187a04: 得念根信中。其義應知。問。何故諸文多
T2216_.59.0187a05: 五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合
T2216_.59.0187a06: 四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文
T2216_.59.0187a07: 釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非
T2216_.59.0187a08: 。而爲慢法。多用散漫之説。故今依
T2216_.59.0187a09: 位品及曼荼羅圖樣此釋。得意在人。不
T2216_.59.0187a10: 煩言大中十年四月二
十七日記 已上
此釋委悉。故具載之。
T2216_.59.0187a11: 學者思之。問。若爾正安布五色界道之日。
T2216_.59.0187a12: 何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。
T2216_.59.0187a13: 明判云前釋非也。是故可白黄赤青黒之
T2216_.59.0187a14: 次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒
T2216_.59.0187a15: 之五道圍之。表五智之義十二左尊勝軌下
T2216_.59.0187a16: 云。第三院外縁畫五道。白黄赤青黒。此表
T2216_.59.0187a17: 五佛頂五智之義四左兩軌倶無畏譯。以
T2216_.59.0187a18: 黄赤青黒次第。而爲疏主正意知。二可
T2216_.59.0187a19: 白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色
T2216_.59.0187a20: 者。謂白赤黄青黒初葉五色界道眞言rara@mka
T2216_.59.0187a21: maha。如次白赤黄青黒。不輒改其次第
T2216_.59.0187a22: 也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋
T2216_.59.0187a23: 思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈
T2216_.59.0187a24: 徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例
T2216_.59.0187a25: 經説北方不動佛。疏第四二十
一左
相應所
T2216_.59.0187a26: 。又第二十三十
二左
經誤。前後釋文頗令
T2216_.59.0187a27: 。今亦可準例知之耳
T2216_.59.0187a28: 復次如世間乃至提其綱領耳者。以下更明
T2216_.59.0187a29: 無次第義。故結云寂滅眞如中當在何次
T2216_.59.0187b01:  法界不思議色等者。五大是諸佛自證法
T2216_.59.0187b02: 界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字
T2216_.59.0187b03: 義云。如是法爾隨縁種種色等能造所造云
T2216_.59.0187b04: 何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是
T2216_.59.0187b05: 三種世間。有無邊差別十左慈覺教王經疏
T2216_.59.0187b06: 第七云。一色一香無法界。是故諸佛觸
T2216_.59.0187b07: 一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦
T2216_.59.0187b08: 妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以
T2216_.59.0187b09: 淺略三性。不其相十一左諸佛内證法
T2216_.59.0187b10: 界眞色。非常情所測。故云不思議色
T2216_.59.0187b11: 寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。
T2216_.59.0187b12: 寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義
T2216_.59.0187b13: 者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲
T2216_.59.0187b14: 體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中
T2216_.59.0187b15: 四十
五左
鈔師所覽之本作眞言。現行疏幷義釋
T2216_.59.0187b16: 等作眞如也。寂滅眞如者。非常教無色
T2216_.59.0187b17: 無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種
T2216_.59.0187b18: 眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨
T2216_.59.0187b19: 存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第
T2216_.59.0187b20: 二。引楞伽經。云寂滅有何次十左之又
T2216_.59.0187b21: 顯密差別。顯教廢色相始終故。云
T2216_.59.0187b22: 滅有何次。今宗此雖色相前後。而約
T2216_.59.0187b23: 本有倶時圓滿。故云當在何次
T2216_.59.0187b24: 經云先安布乃至但用白色也者。已上釋
T2216_.59.0187b25: 白最爲初等六句。以下還釋初二句 内心
T2216_.59.0187b26: 祕密蓮華藏者。中台八葉也 次造第一重
T2216_.59.0187b27: 等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕
T2216_.59.0187b28: 密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是
T2216_.59.0187b29: 解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是
T2216_.59.0187c01: 解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若
T2216_.59.0187c02: 此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶
T2216_.59.0187c03: 如伊字三點二十
二右
密鈔五云。於第一重安
T2216_.59.0187c04: 諸内眷屬。以此伊字三點成故。中間一點。
T2216_.59.0187c05: 即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮
T2216_.59.0187c06: 華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。
T2216_.59.0187c07: 此三點。皆是蓮華臺上遮那如來内徳四十
六右
T2216_.59.0187c08: 方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。兩説如
T2216_.59.0187c09: 上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故
T2216_.59.0187c10: 初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音
T2216_.59.0187c11: 薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊
T2216_.59.0187c12: 字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承
T2216_.59.0187c13: 教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重
T2216_.59.0187c14: 四會表法身四徳。可云云
已上
T2216_.59.0187c15:   一 伊字三點
T2216_.59.0187c16: 涅槃經第二純陀品云。何等名爲祕密之藏
T2216_.59.0187c17: 如伊字三點。若竝則不伊。縱亦不成。
T2216_.59.0187c18: 摩醯首羅而上三目。乃得伊三點。若
T2216_.59.0187c19: 別亦不伊。我亦如是。解脱之法亦非
T2216_.59.0187c20: 。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非
T2216_.59.0187c21: 。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三
T2216_.59.0187c22: 。爲衆生故名涅槃。如世伊字光云今考
此所明文
T2216_.59.0187c23: 出南本二之十八哀歎品。
北本二之二十四壽命品
翻譯名義集第六云IMAGE
T2216_.59.0187c24: 安疏云。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊
T2216_.59.0187c25: 横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如
T2216_.59.0187c26: 點水。各不相續。不横不烈火。不竪不
T2216_.59.0187c27: 點水。應此方草下字相細畫相連是新伊
T2216_.59.0187c28: 。舊伊可昔教三徳。法身本有。般若修
T2216_.59.0187c29: 成。入無餘已方是解脱無復身智。如
T2216_.59.0188a01: 點水縱而相離。又約身約智分得有餘解
T2216_.59.0188a02: 。横一時有三法各異。如横烈火各不
T2216_.59.0188a03: 。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。
T2216_.59.0188a04: 一爲三。三無別體故不是横。非前非後
T2216_.59.0188a05: 故是非縱。一即三如大點三即一如細畫
T2216_.59.0188a06: 而三而一。而一而三。不一三説。不
T2216_.59.0188a07: 三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非
T2216_.59.0188a08: 一名祕密藏。如世伊字一左大乘入道章智周
T2216_.59.0188a09: 云。如世伊字釋。能證生法二空之智。名爲
T2216_.59.0188a10: 般若。所證生法二空眞如。名如來身。由
T2216_.59.0188a11: 理。離諸障染。不染縛名爲解脱。言
T2216_.59.0188a12: 伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一
T2216_.59.0188a13: 點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般
T2216_.59.0188a14: 若解脱。依理起故下末之二
十一左
T2216_.59.0188a15:   私云。西國伊字形兩點或在上或居下。名
T2216_.59.0188a16: 義集所出兩點在下。今疏所云第一重三
T2216_.59.0188a17: 點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之
T2216_.59.0188a18: 喩又此例也。又以三部配法身般若解
T2216_.59.0188a19: 脱三點。則有兩説。如別鈔
T2216_.59.0188a20: 次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障
T2216_.59.0188a21: 地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及
T2216_.59.0188a22: 第三重等者。即釋迦眷屬也四十
六右
内大眷屬分
T2216_.59.0188a23: 別。準住心品疏之。又四大菩薩。此經
T2216_.59.0188a24: 前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉
T2216_.59.0188a25: 院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四
T2216_.59.0188a26: 菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之
T2216_.59.0188a27: 中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替
T2216_.59.0188a28: 地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東
T2216_.59.0188a29: 曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦
T2216_.59.0188b01: 解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可
T2216_.59.0188b02: 般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚
T2216_.59.0188b03: 空藏名似空有門。文殊名不非有非空
T2216_.59.0188b04: 云云
已上
又云。問。初重有三部。何但云佛部。答。
T2216_.59.0188b05: 三部。遍知爲主。餘是伴也。故云佛部
T2216_.59.0188b06: 問。何以得主伴耶。答。義釋明第二
T2216_.59.0188b07: 云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩
T2216_.59.0188b08: 薩。是文殊會中西方部主也云云第二重既以
T2216_.59.0188b09: 文殊其主。例知。遍知釋迦。即初重第三
T2216_.59.0188b10: 重之主也總而言之。三重諸會。皆是大日眷屬。
別而論之。重重會會亦有主伴差別
即知。
T2216_.59.0188b11: 遍知文殊釋迦。如次爲三部主。故置上方
T2216_.59.0188b12: 餘是伴故。置左右下云云
已上
若依此説。第二
T2216_.59.0188b13: 院四菩薩中。以文殊主。以自餘伴。
T2216_.59.0188b14: 此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩
T2216_.59.0188b15: 云。此四菩薩即是佛身四徳。有偏闕
T2216_.59.0188b16: 則不無上菩提。是故列爲上首本之十
四左
T2216_.59.0188b17: 第二重四大菩薩。亦各可是四徳上首。然
T2216_.59.0188b18: 但表文殊會。則是且標初一取自餘。必
T2216_.59.0188b19: 主伴義。也 均調正直等者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0188b20: 東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。
T2216_.59.0188b21: 隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶
T2216_.59.0188b22: 及不齊正種種難起。是故應當慇懃布
T2216_.59.0188b23: 奇特佛頂經不空上云。若緋不直即乖
T2216_.59.0188b24: 若線亂即迷惑。執線之時不&T049698;。若&T049698;
T2216_.59.0188b25: 身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤
T2216_.59.0188b26: 。即緋十七右微妙大曼拏羅經第一云。
T2216_.59.0188b27: 阿闍梨自西北方起首。右膝著地。右手下
T2216_.59.0188b28: 粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒
T2216_.59.0188b29: 粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不
T2216_.59.0188c01: 界道。所下粉亦不麁細下不勻。或復曲
T2216_.59.0188c02: 。所下粉先有缺處。更添補令八右 其
T2216_.59.0188c03: 行道等者。因明行院供養院及外縁等界
T2216_.59.0188c04: 也。凡此界道一段。依瞿醯説。彼經中摩訶
曼荼
T2216_.59.0188c05:
云。五色者謂白赤黄青黒○中台及内院。
T2216_.59.0188c06: 五色而入界道。其第二院。應三色
T2216_.59.0188c07: 第三外院。唯用白色而作界道。其著食院
T2216_.59.0188c08: 及行道院。但用白色。而作界道初右至
四左
T2216_.59.0188c09: 之。問。先造三重院諸尊已。更可界道
T2216_.59.0188c10: 歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私
T2216_.59.0188c11: 謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便
T2216_.59.0188c12: 界道。次畫第三重尊。便布界道云云
已上
T2216_.59.0188c13: 第五卷鈔勘之。問。大壇圖尊法。第五幷
T2216_.59.0188c14: 轉字輪品疏第十二祕密曼荼羅品疏第十六
T2216_.59.0188c15: 同先畫中胎第一重。次畫第三重。後畫
T2216_.59.0188c16: 二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重
T2216_.59.0188c17: 第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦
T2216_.59.0188c18: 不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至
T2216_.59.0188c19: 三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖
T2216_.59.0188c20: 尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c21: 十八左嘉會壇第三云。經云。先安布内
T2216_.59.0188c22: 。非布外色者。凡圖畫法○次及第三
T2216_.59.0188c23: 重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至
T2216_.59.0188c24: 第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及
T2216_.59.0188c25: 圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c26: 之耳已上比等釋者。當段之文可
T2216_.59.0188c27: 也。私案。凡圖畫次第有二樣。爾乃處處
T2216_.59.0188c28: 一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第
T2216_.59.0188c29: 二重十地位。第三重地前位也。不次第
T2216_.59.0189a01: 内出外。是又應其一箇建立。當段約
T2216_.59.0189a02:
T2216_.59.0189a03: 所以先白色乃至爲界也者。此正釋中台第
T2216_.59.0189a04: 一院界道。五色前後之所中。兼攝第二院三
T2216_.59.0189a05: 色前後之所由也 五種根力者。密鈔五云。
T2216_.59.0189a06: 疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五
T2216_.59.0189a07: 通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。
T2216_.59.0189a08: 復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不
T2216_.59.0189a09: 。故復能損減不信等障。故如智論云。能
T2216_.59.0189a10: 煩惱。得無生忍名爲力也四十
六右
析玄記下
T2216_.59.0189a11: 云。第四五根者。一信二進三念四定五慧。此
T2216_.59.0189a12: 五名根者有二義。一者生長義。能生長衆
T2216_.59.0189a13: 。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生
T2216_.59.0189a14: 堅固不傾動也。第五五力者。即前信等五
T2216_.59.0189a15: 也。此五名力者有二義。一者能破壞摧
T2216_.59.0189a16: 故。一切煩惱也。二者不屈伏故。如
T2216_.59.0189a17: 強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既
T2216_.59.0189a18: 別。何以前名根此名力。答。前是下品。可
T2216_.59.0189a19: 屈伏故名根。此是上品。不屈伏故名
T2216_.59.0189a20: 已上五色安布。從内向外故。内狹外廣。以
T2216_.59.0189a21: 五種根力漸次増廣之義也 若從淺至
T2216_.59.0189a22: 深等者。釋三重院界道増減之所由也 世
T2216_.59.0189a23: 尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入
T2216_.59.0189a24: 門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢
T2216_.59.0189a25: 而成淨白菩提。故唯用白色界也 
T2216_.59.0189a26: 二曼荼羅乃至爲界也者。此釋第二院。發菩
T2216_.59.0189a27: 提心之上進修萬行。是爲赤色。復依進修
T2216_.59.0189a28: 方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加
T2216_.59.0189a29: 赤黄色也 入重玄門等者。密鈔第六云。疏
T2216_.59.0189b01: 爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩
T2216_.59.0189b02: 薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中
T2216_.59.0189b03: 修萬行。至第八地於法愛著寂滅
T2216_.59.0189b04: 爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著
T2216_.59.0189b05: 之心。得菩提心難處。即是第一重玄門。
T2216_.59.0189b06: 又以黄色如來念處。萬徳開敷。是第二
T2216_.59.0189b07: 重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以
T2216_.59.0189b08: 黄二色門。故曰入重玄門初右此釋
T2216_.59.0189b09: 。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前
T2216_.59.0189b10: 位爲初劫。從初地乃至第七地第二劫
T2216_.59.0189b11: 第八地第十地第三劫。第一重以
T2216_.59.0189b12: 上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種
T2216_.59.0189b13: 三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。
T2216_.59.0189b14: 今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處
T2216_.59.0189b15: 三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云
T2216_.59.0189b16: 玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名
T2216_.59.0189b17: 目。出瓔珞經。如下文二十
五右
補處三昧道
T2216_.59.0189b18: 段引之。妙疏輔正第九云。入重玄門者。等覺
T2216_.59.0189b19: 極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸
T2216_.59.0189b20: 次向於下位。藥法廣逗衆病。又名一玄七右
T2216_.59.0189b21: 此釋與演密鈔異也。鈔寄赤黄二色
T2216_.59.0189b22: 故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。
T2216_.59.0189b23: 入重玄門重字平聲。重者重疊。玄者深玄。初地
已上。還得無功用。學佛威儀深於前
賢位
T2216_.59.0189b24: 之行。今以此深淺。更入深行。重學如來
T2216_.59.0189b25: 深威儀法故云重玄。重修重學如來深行
T2216_.59.0189b26: 故云重玄。對佛如凡。對下如已上此釋初
T2216_.59.0189b27: 地已上。以對賢位重玄也 居寂光土等
T2216_.59.0189b28: 者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼
T2216_.59.0189b29: 羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云
T2216_.59.0189c01: 。其曼荼羅。唯以白色界色即光也。今
T2216_.59.0189c02: 第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故
T2216_.59.0189c03: 居寂光上。言乃至不識一人者。謂此
T2216_.59.0189c04: 第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近
T2216_.59.0189c05: 中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩
T2216_.59.0189c06: 。是故至彌勒等。迹居補處。尚居
T2216_.59.0189c07: 故。而於彼中一人初左苑師所覽之
T2216_.59.0189c08: 本。作寂光上。現行諸本作寂光土。上字謬
T2216_.59.0189c09: 也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲
T2216_.59.0189c10: 此寂光照。無量知見。自然開發如蓮華
T2216_.59.0189c11: 。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現
T2216_.59.0189c12: 前故。云正等覺顯現十末之二
十二右
今所云居寂光
T2216_.59.0189c13: 土萬徳開敷者。即當此位也。是猶分證也
T2216_.59.0189c14: 已 迹居補處等者。謂以法華從地涌出之
T2216_.59.0189c15: 因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入
T2216_.59.0189c16: 眞言門功徳中云。行者得此心時。即知
T2216_.59.0189c17: 迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖
T2216_.59.0189c18: 補處。然不一人。是故此事名爲祕密
T2216_.59.0189c19: 末之十
三右
義釋作近居補處。近字誤矣。此文可
T2216_.59.0189c20: 證也。然則法華所説壽量本地常身之位。
T2216_.59.0189c21: 第二重。當經所説本地法身之佛。超
T2216_.59.0189c22: 葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩
T2216_.59.0189c23: 經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心
T2216_.59.0189c24: 究之
T2216_.59.0189c25:   一 智證疑問
T2216_.59.0189c26: 些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近
T2216_.59.0189c27: 補處猶故不一人。重玄門出瓔珞經
T2216_.59.0189c28: 義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門
T2216_.59.0189c29: 之所及處。而何此文説權教事。又約文意
T2216_.59.0190a01: 重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。
T2216_.59.0190a02: 何得萬徳開敷。又近居者不一人者。久
T2216_.59.0190a03: 居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在
T2216_.59.0190a04: 佛内。何不彼一人乎。涌出菩薩。在此海
T2216_.59.0190a05: 會中已上雜鈔云。第二曼荼羅。於白之上
T2216_.59.0190a06: 更加赤黄色者○近居補處猶故不
T2216_.59.0190a07: 。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅
T2216_.59.0190a08: 也。第二重此向外也。何故不識。又第二重
T2216_.59.0190a09: 涌出菩薩已上
T2216_.59.0190a10: 私云。瓔珞入重玄門。本宗天台別圓二教
T2216_.59.0190a11: 釋。若爾何偏屬權教乎。釋籤第三云。觀
T2216_.59.0190a12: 達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成
T2216_.59.0190a13: 圓門。遍應法界入重玄。不別教教道
T2216_.59.0190a14: 重玄居妙覺邊邊際智滿二之三
十三左
之。
T2216_.59.0190a15: 又寂光海會不退菩薩同會一處者。寂光有
T2216_.59.0190a16: 分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位
T2216_.59.0190a17: 爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有
T2216_.59.0190a18: 分寂光云云今宗所説與彼不異耶。此又大
T2216_.59.0190a19: 節幸垂辯説已上又久居之人知否者。是對
T2216_.59.0190a20: 近居補處之言而云爾耳。義釋文誤矣。不
T2216_.59.0190a21: 會釋也。又於彌勒則有重重。今言
T2216_.59.0190a22: 識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒
T2216_.59.0190a23: 也。不識一人者。正是經説。何就此釋
T2216_.59.0190a24: 疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在
T2216_.59.0190a25: 八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。
T2216_.59.0190a26: 漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以
T2216_.59.0190a27: 類可解也二十九若準此釋。則於一曼荼羅
T2216_.59.0190a28: 内外重位。各應文殊彌勒等。不
T2216_.59.0190a29: 概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與
T2216_.59.0190b01: 上行等從地涌出諸菩薩會一處末之十
三右
T2216_.59.0190b02: 出菩薩在海會中必矣。不
T2216_.59.0190b03: 第一重漫荼羅乃至内深玄也者。此釋第一
T2216_.59.0190b04: 院青黒二色。如次加持本地二身也 身口
T2216_.59.0190b05: 意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次
T2216_.59.0190b06: 上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼
T2216_.59.0190b07: 十三左即是也 如來壽量常住之身者。轉
T2216_.59.0190b08: 字輪曼荼羅行品云。我一切本初。號名世所
T2216_.59.0190b09: 。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如
T2216_.59.0190b10: 切草木皆依於地而得増長十二之二
十二左
是正述
T2216_.59.0190b11: 毘盧遮那本地之義也。又與法華所説壽量
T2216_.59.0190b12: 本地之身同異。自他門義具如別鈔 是如
T2216_.59.0190b13: 來祕藏等者。經第二云。不一切聲聞縁
T2216_.59.0190b14: 。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法
T2216_.59.0190b15: 王祕寶。不妄示卑賤之人三十
一左
故名眷屬
T2216_.59.0190b16: 者。内眷屬也。二本義釋。作故名内眷屬也
T2216_.59.0190b17: 最可也 又入此深玄等者。釋中胎藏第一
T2216_.59.0190b18: 。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色
T2216_.59.0190b19: 之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋
T2216_.59.0190b20: 中胎藏之中。何不青色乎。答。青色與
T2216_.59.0190b21: 一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪
T2216_.59.0190b22: 如來妙極之境黒。中胎藏横。以五色
T2216_.59.0190b23: 同一之色黒。是故唯釋黒色而不
T2216_.59.0190b24: 也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏
T2216_.59.0190b25: 耳 而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣
T2216_.59.0190b26: 同歸之義也 有漸入等者。智證疏鈔云。私
T2216_.59.0190b27: 案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果
T2216_.59.0190b28: 人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當
T2216_.59.0190b29: 乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之
T2216_.59.0190c01: 。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入
T2216_.59.0190c02: 者超昇者頓入者云云
已上
雜鈔云。漸頓及超昇其
T2216_.59.0190c03: 相如何。又於眞言門中三密者。有彼三
T2216_.59.0190c04: 否。爲當顯密相竝説否已上些些疑文云。
T2216_.59.0190c05: 而諸衆生○一切内深玄。三人差別如何。眞
T2216_.59.0190c06: 言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相
T2216_.59.0190c07: 望説不已上此等疑二了揀。一謂頓漸
T2216_.59.0190c08: 超。同眞言行者中論其不同。於三重曼荼
T2216_.59.0190c09: 次第入者。又有中間之入者此中或
從第三
T2216_.59.0190c10: 院入中臺。或從第二院
入中臺等機。其類不同
 又有薄地凡夫不
T2216_.59.0190c11: 而直入者。凡於密教中機類淺深。諸
T2216_.59.0190c12: 經衆軌異説。不毛擧。二謂漸超者。是
T2216_.59.0190c13: 從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。
T2216_.59.0190c14: 密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇
T2216_.59.0190c15: 。喩如馬。有頓入者。猶神通。雖
T2216_.59.0190c16: 乘不同。而所至是一故也二右顯密雖異。所
T2216_.59.0190c17: 趣終歸於一。譬如百川雖殊終赴大海。菩
T2216_.59.0190c18: 提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有
T2216_.59.0190c19: 入者。有超昇者。有頓入者云云故隨入者
T2216_.59.0190c20: 初發心處名菩提心。如大日經鈔記。有
T2216_.59.0190c21: 院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲
T2216_.59.0190c22: 。中台爲方便句之義。是次第入者也。有
T2216_.59.0190c23: 行者心中以中臺菩提心。瑜伽相應隨分
T2216_.59.0190c24: 成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列
T2216_.59.0190c25: 布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲
T2216_.59.0190c26: 第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛
T2216_.59.0190c27: 身中之義。是超入者也。又云。若就情機
T2216_.59.0190c28: 説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。
T2216_.59.0190c29: 但是應身教道方便未究竟也。若開實性
T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著
T2216_.59.0191a03: 出世。佛赴情樂。説人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未出世。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令勝道。終至中台。至中台時始
T2216_.59.0191a06: 心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於
T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無毒鼓因縁。故經云
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a12: 相門。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以超昇
T2216_.59.0191a13: 勝。以頓入不定入。於漸入者不
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄
T2216_.59.0191a17: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0191a18:  光云。此卷本疏古讀亂曰
T2216_.59.0191a19: (一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
T2216_.59.0191a20:  等 (三)經云等 (六)經云建立以下如
T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191a27: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0191a28: 經云建立門標幟乃至大壇也者。此明門標
T2216_.59.0191a29: 支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
T2216_.59.0191b04: 配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b07: 也背也已上光云。石山注非今義。距與岠通。
T2216_.59.0191b08: 小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠
T2216_.59.0191b09: 去也上語問。今此門幖通三重院如何。答。限
T2216_.59.0191b10: 第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外
T2216_.59.0191b11: 門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指
T2216_.59.0191b12: 第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b14: 中胎正等者云云十七左是第三重最外門故。
T2216_.59.0191b15: 外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
T2216_.59.0191b16: 第三歟。外門幖相者。外門幖相可之。
T2216_.59.0191b17: 謂門幖者。門外立之故云外門幖已上
T2216_.59.0191b18: 云。後義未快。義或有之文甚不便。若如
T2216_.59.0191b19: 立義者。文宜門外標相已上幖卑遙切。
T2216_.59.0191b20: 廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上小補
平蕭
T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不爾者。其第三院。必應具依此法
T2216_.59.0191b24: 闕少十六左第一第二有無不定。其第三
T2216_.59.0191b25: 院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量
T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法計之。且
T2216_.59.0191c01: 第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c04: 白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從界道供物處七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c07: 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
T2216_.59.0191c08:
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成
T2216_.59.0191c10: 尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
T2216_.59.0191c12: 五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲
T2216_.59.0191c16: 中胎總量八尺或臺葉量七尺七
寸五分
則是大小
T2216_.59.0191c17: 齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
T2216_.59.0191c18: 以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎
T2216_.59.0191c19: 者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c20: 至無毫釐増減十七左法界者正指蓮華臺
T2216_.59.0191c21: 達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎
T2216_.59.0191c22: 乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間往來乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜
T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c26: 已上古本多以朱傍注鳥居也 偃月者仰月
T2216_.59.0191c27: 也 取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28: IMAGE師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不之。可
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