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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所
T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利
T2216_.59.0148a03: 一切有情已上 而在風輪等者。經第五祕密
T2216_.59.0148a04: 云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪
T2216_.59.0148a05: 十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
T2216_.59.0148a06: 形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a11: 攝召已上五大中地水二輪。主息災
T2216_.59.0148a12: 増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
T2216_.59.0148a14: 一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 皮。總持一身 已安立第一等者。釋
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148a18: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0148a19:   光云。此卷本疏多有亂脱
T2216_.59.0148a20: (一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
T2216_.59.0148a21: 行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
T2216_.59.0148a22: 鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
T2216_.59.0148a23: ○説之 (九)次於以下如今鈔所出幷不
二傳未及此義
T2216_.59.0148a24: 又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
T2216_.59.0148a25: ○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
T2216_.59.0148a26: (五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)
T2216_.59.0148a27: 微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
T2216_.59.0148a28: 以下如
T2216_.59.0148a29: 又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
T2216_.59.0148b01: ○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
T2216_.59.0148b02: 寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如
T2216_.59.0148b03:
T2216_.59.0148b04: 又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
T2216_.59.0148b05: ○森然 (四)若不可以下如
T2216_.59.0148b06: 又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
T2216_.59.0148b07: 外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
T2216_.59.0148b08: (七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)
T2216_.59.0148b09: 其以下如此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
T2216_.59.0148b10: 又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
T2216_.59.0148b11: 瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
T2216_.59.0148b12: 威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
T2216_.59.0148b13:  (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在
T2216_.59.0148b14: 此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如
T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b21: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0148b22: 次往第二院乃至口傳相付也者。以上明
T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明第三重也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類
T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦金剛部主也 阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c01: 軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子
T2216_.59.0148c03: 已上是約實也。然經説第二。是爲慢法
T2216_.59.0148c04: 。且存隱語也。此有二意。一約法門次第
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼
T2216_.59.0148c09: 故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
T2216_.59.0148c11: 轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三
T2216_.59.0148c12: 院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
T2216_.59.0148c13: 第三院之故云第二。非是第二。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
T2216_.59.0148c15: 。釋迦在第三重自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
T2216_.59.0148c19: 者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
T2216_.59.0148c21: 。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表
T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 。即是從果至因説之也。若約上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
T2216_.59.0148c26: 説處三十
八左
當段經明圖畫次第。先説第一重
T2216_.59.0148c27: 次説釋迦院。疏主釋其義。約法門次第
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決釋迦第三重。何現圖曼荼羅。
T2216_.59.0149a01: 釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
T2216_.59.0149a02: 古賢不所由。末學暗推難指南歟。亮
T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
T2216_.59.0149a04: 故經文以釋迦第二院。又圖壇同在
T2216_.59.0149a05: 二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
T2216_.59.0149a06: 髮髻之義也疏主爲此義。迴文云。隱密
T2216_.59.0149a07: 已上此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院
T2216_.59.0149a08: 文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未
T2216_.59.0149a09: 分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
T2216_.59.0149a13: 十五左第一云。即從大悲胎藏韋陀梵志
T2216_.59.0149a14: 已上然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊
T2216_.59.0149a15: 域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置
T2216_.59.0149a16: 文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置
T2216_.59.0149a17: 母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
T2216_.59.0149a18: 三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀
T2216_.59.0149a19: 蘇悉地此云玅
成就
八尊。別爲一院。以對上方釋
T2216_.59.0149a20: 迦文殊二院也。先哲未上此意故。判斷未
T2216_.59.0149a21: 明耳。 於東方乃至而説法也者。此第一説
T2216_.59.0149a22: 院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總
T2216_.59.0149a23: 東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教
T2216_.59.0149a24: 導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇也。引諸衆生於中胎。所
T2216_.59.0149a26: 以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身已上梵網
T2216_.59.0149a27: 經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來
T2216_.59.0149a28: 天宮中。説魔受化經下卷顯密兩經所説
T2216_.59.0149a29: 符合也 所被袈裟者。新華嚴音義慧苑
T2216_.59.0149b01: 卷云袈裟具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也
經音義玄應
T2216_.59.0149b02: 云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木
T2216_.59.0149b03: 中。若皮若葉若華。等不五味。難以爲
T2216_.59.0149b04: 者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色
T2216_.59.0149b06: 或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
T2216_.59.0149b07: 名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
T2216_.59.0149b08: 義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服
T2216_.59.0149b09: 或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
T2216_.59.0149b10: 袈裟此云赤血色衣。言外國雖五部不
T2216_.59.0149b11: 。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳
T2216_.59.0149b12: 十五之
二左
資持記下一云。眞諦雜記云。袈裟是
T2216_.59.0149b13: 外國三衣都名。名含多義。或名離塵服斷六
塵故
T2216_.59.0149b14: 或名消痩服割煩
惱故
或名蓮華服離染
著故
或名間色
T2216_.59.0149b15: 三如法
色成故
○此翻不正色染是也五葉三如法
T2216_.59.0149b16: 色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙
T2216_.59.0149b17: 乃是梵言。即是乾陀之色二十
三右
同第二云。北方
T2216_.59.0149b18: 諸國。多名法衣袈裟。乃是赤色之義。非
T2216_.59.0149b19: 律文典語二右業疏四上云。然袈裟者。本翻
T2216_.59.0149b20: 。實非衣名故。律文云袈裟色即壞
T2216_.59.0149b21: 色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
T2216_.59.0149b22: 也。十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
T2216_.59.0149b23: 氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如
T2216_.59.0149b25: 戒疏解。終非本服。不何名二左濟縁記四
T2216_.59.0149b26: 上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定
T2216_.59.0149b27: 其名。未袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
T2216_.59.0149b28: 捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
T2216_.59.0149b29: 何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻
T2216_.59.0149c01: 臥具等三右
T2216_.59.0149c02:   或律徳云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟
T2216_.59.0149c03: 。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非
T2216_.59.0149c04: 。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
T2216_.59.0149c05: 淡味名袈裟味
T2216_.59.0149c06: 乾陀色者。章服儀道宣云。木蘭一染此方有
T2216_.59.0149c07: 之。赤多黒少。若乾陀色二十
一右
業疏四上云。赤
T2216_.59.0149c08: 即木蘭所染微渉黒色。即世南海乾陀樹皮
T2216_.59.0149c09: 頗相類也五右行事鈔下一云。予於蜀部
T2216_.59.0149c10: 木蘭樹。皮赤黒色鮮明。可以爲染。微
T2216_.59.0149c11: 香氣十三應法記元照云。乾陀樹業疏云。南
T2216_.59.0149c12: 海有之。疑是木蘭梵語耳三十左此等釋
T2216_.59.0149c13: 乾陀色者。赤色微渉黒色之色也。即是三色
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。gandha陀是香義故。木
T2216_.59.0149c15: 蘭有香氣故名之耶
T2216_.59.0149c16:   一 乾陀色
T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
T2216_.59.0149c19: 然而未文證。略出經云。取赤色衣與被。
T2216_.59.0149c20: 袈裟。若出家人合乾陀色衣。以
T2216_.59.0149c21: 赤色帛抹其眼。已上文應乾陀
T2216_.59.0149c22: 。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可赤色乎。或人難
T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
T2216_.59.0149c27: 蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤
T2216_.59.0149c28: 或乾陀者。於赤色中其色亦異取意
T2216_.59.0149c29: 云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣
T2216_.59.0150a01: 後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
T2216_.59.0150a02: 也。仍不不動立印軌文。不會通也。乾
T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無異説
T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
T2216_.59.0150a05: 迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰心前。右手覆其上相著
T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
T2216_.59.0150a08: 密印品經疏明。左手執袈裟兩角
T2216_.59.0150a09: 。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下
T2216_.59.0150a11: 云。爲教流布。住彼而説鉢印智手吉祥
T2216_.59.0150a12: 空持水
已上
心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌
T2216_.59.0150a13: 兩注爲兩印兼用義也。安公對受記所
T2216_.59.0150a14: 出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印已上
T2216_.59.0150a15: 自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛
T2216_.59.0150a16: 標幟之儀十六右左手持袈裟諸佛通儀也。右
T2216_.59.0150a17: 手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而
T2216_.59.0150a18: 斯。然則就説法印。或兩手作之如
T2216_.59.0150a19: 迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作
T2216_.59.0150a20: 法相。是當段釋意也。案説法印相説文非
T2216_.59.0150a21: 也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
T2216_.59.0150a22: 。坐師子座。手作説法相。經自註云。以
T2216_.59.0150a23: 手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
T2216_.59.0150a25: 左手名小指等頭。以掌向外。散其三
T2216_.59.0150a26: 已上智證在唐記云。智手吉祥印者。火
T2216_.59.0150a27: 空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如
T2216_.59.0150a28: 。左手横安胸上。右手竪安乳也已上私云。
T2216_.59.0150a29: 此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大
T2216_.59.0150b01: 中相捻也。當段疏空水相捻云云此三種是三
T2216_.59.0150b02: 身説法印相也。可
T2216_.59.0150b03: 阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦唐言無憂。
舊云阿育
T2216_.59.0150b04: 王訛也
三右
南海傳第二云。若欲紐。即須通肩
T2216_.59.0150b05: 被已將紐内軥。迴向肩後其脱。以
T2216_.59.0150b06: 角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿
T2216_.59.0150b07: 育王像正當其式十一左私云。阿育王第四
T2216_.59.0150b08: 女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後
T2216_.59.0150b09: 大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
T2216_.59.0150b10: 像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦
T2216_.59.0150b13: 人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
T2216_.59.0150b14: 鬼神於自城内。爲造山水絶人物不
T2216_.59.0150b15: 往來。乃應王命。率捨衣資石像一躯
T2216_.59.0150b16: 已上阿育王弟違陀首祇。此云善容譜引求離
牢獄經
T2216_.59.0150b17: 又曰毘多輸柯阿育
王經
又曰宿大哆阿育
王傳
行事鈔
T2216_.59.0150b18: 下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁
T2216_.59.0150b19: 壯儀蕭隆重。毎發神瑞光世生善如長干瑞
像是。阿
T2216_.59.0150b20: 育王第四女作 脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左
資持記下三云。冥祥
T2216_.59.0150b21: 記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝苦回切
又音里
T2216_.59.0150b22: 浦中光起。令人漉一金像。可長三
T2216_.59.0150b23: 。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經
T2216_.59.0150b24: 長干寺長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也
車乃不進。遂
T2216_.59.0150b25: 牛牽入寺。復經歳餘臨海縣捕漁人
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所
T2216_.59.0150b27: 本符合。後有五梵僧高尹宅云。我從
T2216_.59.0150b28: 一育王像將來。路經險阻埋在黄河
T2216_.59.0150b29: 。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
T2216_.59.0150c01: 。爲高尹得。故來相訪。高尹引僧入
T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有
T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採珠師。又漉得圓光簡文帝
T2216_.59.0150c04: 勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
T2216_.59.0150c05: 字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆
T2216_.59.0150c07: 府大興善寺。毎六齋常放光明二十
二右
 此
T2216_.59.0150c08: 白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
T2216_.59.0150c11: 眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即
T2216_.59.0150c12: 是中胎淨法界藏三十
九右
 此教者。即身義
T2216_.59.0150c13: 云。此教者指法佛自内證三摩地大教王
T2216_.59.0150c14: va@m上人駄都式云。爲密藏暫現第三
T2216_.59.0150c15: 。欲顯機權説百億部云云 生身標幟
T2216_.59.0150c16: 者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生
T2216_.59.0150c17: 故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲
T2216_.59.0150c18: 滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理
T2216_.59.0150c19: 應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。
T2216_.59.0150c20: 生即法。是名具覺已上之 次於
T2216_.59.0150c21: 世尊乃至淨光也者。此第二明部母佛眼尊
T2216_.59.0150c22: 次於世尊右等六句也 安置佛眼等者。
T2216_.59.0150c23: 廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼已上
T2216_.59.0150c24: 智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母
T2216_.59.0150c25: 異如何云云遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那
T2216_.59.0150c26: 佛母也已上是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實
T2216_.59.0150c27: 智故。釋所見體如如實相之體。今所云
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
T2216_.59.0150c29: 云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無
T2216_.59.0151a01: 已上佛眼差異可知。又當經説遍知院佛
T2216_.59.0151a02: 虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可
T2216_.59.0151a04: 之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照
T2216_.59.0151a05: 云。釋迦翻能仁。即大慈垂應 牟尼翻寂默
T2216_.59.0151a06: 妙智冥眞。合此爲佛則三身備三十
九右
盂蘭盆
T2216_.59.0151a07: 經疏新記同上云。具云釋迦牟尼。此翻能仁
T2216_.59.0151a08: 寂默。以寂默故不生死。即法身也。以
T2216_.59.0151a09: 故不涅槃。即報應也上卷理趣分疏
T2216_.59.0151a10: 云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡
T2216_.59.0151a11: 諸誼動已上 皆有圓光等者。菩提場經
T2216_.59.0151a12: 第二云。應佛眼明妃。形如天女寶蓮
T2216_.59.0151a13: 。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶
T2216_.59.0151a14: 左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右
T2216_.59.0151a15: 當段經不印相。準此文知 如來出
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非釋迦之母。主
T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名
T2216_.59.0151a18: 能寂母也 次於彼母乃至衆生願也者。此
T2216_.59.0151a19: 第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説佛毫相。謂初
T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
T2216_.59.0151a23: 毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
T2216_.59.0151a24: 時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼閻浮
T2216_.59.0151a25: 。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
T2216_.59.0151a27: 。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興
T2216_.59.0151a29: 種兵菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
T2216_.59.0151b02: 宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
T2216_.59.0151b03: 子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
T2216_.59.0151b04: 梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
T2216_.59.0151b05: 蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲
T2216_.59.0151b06: 。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂
T2216_.59.0151b08: 心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫
T2216_.59.0151b09: 黒業惡障。能於現世佛影像三十
九右
觀佛三
T2216_.59.0151b10: 昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷東晋沙
門佛陀
T2216_.59.0151b11: 跋陀羅。唐
云覺賢譯
第一二三中。其相具説 次於釋
T2216_.59.0151b12: 乃至如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世
T2216_.59.0151b13: 釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方
T2216_.59.0151b14: 也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左南方之表
T2216_.59.0151b15: 五智。三佛頂釋迦右北方之表三部。當段
T2216_.59.0151b16: 先説五佛頂
T2216_.59.0151b17:   一 八大佛頂
T2216_.59.0151b18: 心目云。八佛頂異名名見本書
可決之歟
T2216_.59.0151b19: 一白傘蓋佛頂經白傘蓋。
尊勝軌同之
大日經疏名白繖佛
T2216_.59.0151b20: 。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂。奇特經同
T2216_.59.0151b22: 二勝佛頂大日經
同之
大妙經名勝佛頂輪王。尊勝
T2216_.59.0151b23: 軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛
T2216_.59.0151b24:
T2216_.59.0151b25: 三最勝佛頂大日經尊
勝軌同之
大妙經名一字最勝佛
T2216_.59.0151b26: 頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經
T2216_.59.0151b27: 轉輪王佛頂。奇特同
T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
T2216_.59.0151c01: 勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名
T2216_.59.0151c02: 光佛頂
T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名
T2216_.59.0151c04: 。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
T2216_.59.0151c05: 障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名
T2216_.59.0151c06: 除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
T2216_.59.0151c07: 。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪
T2216_.59.0151c08:
T2216_.59.0151c09: 六廣生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名極廣生佛頂
T2216_.59.0151c10: 玄軌
同之
亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛
T2216_.59.0151c11: 。大妙經名黄色佛頂輪王。奇特經名高佛
T2216_.59.0151c12: 。菩提場同
T2216_.59.0151c13: 七發生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名極廣佛頂。亦
T2216_.59.0151c14: 廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏
T2216_.59.0151c15: 阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛
T2216_.59.0151c16:
T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂
T2216_.59.0151c18: 大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂已上
心目
T2216_.59.0151c19: 多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞
T2216_.59.0151c20: 故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
T2216_.59.0151c21: 所持密印者。經第五祕密曼
荼羅品
第十六九左
十右
具説
T2216_.59.0151c22: 所持印。至文處知 圖者指圖樣一卷
T2216_.59.0151c23: 歟。具支灌頂第四云。義釋五高野
本六
阿闍梨
T2216_.59.0151c24: 所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
T2216_.59.0151c26: 。與此品文多有不同。具如彼文。又有
T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷。與經所説亦有
T2216_.59.0151c28: 。竝是此都會壇曼荼羅也已上問。經文大
T2216_.59.0151c29: 我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會
T2216_.59.0152a01: 壇等所引。大我之釋種等云云上五佛頂
T2216_.59.0152a02: 大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
T2216_.59.0152a04: 乃至此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋
T2216_.59.0152a05: 次於其北方等六句也。淨居座位或云最極
T2216_.59.0152a06: 北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
T2216_.59.0152a07: 料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以
T2216_.59.0152a08: 淨居天。安出現智之後。以火天五淨居
T2216_.59.0152a09: 。右順轉之。禪林與。五淨居之次安
T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等。以火天諸緊那羅之次。今
T2216_.59.0152a11: 之。五淨居天可東北。故軌云。次於
T2216_.59.0152a12: 北方列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
T2216_.59.0152a13: 東隅而作火仙像。是即順行也。似
T2216_.59.0152a14: 便。而今後二師。以伊舍那淨居之次。似
T2216_.59.0152a15: 首尾違濫已上檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。
T2216_.59.0152a16: 東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若
T2216_.59.0152a18: 寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行
T2216_.59.0152a19: 此説若於經次於其北方文。令大壇北
T2216_.59.0152a20: 邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居
T2216_.59.0152a21: 自艮南往
計之云云
自在爲始名稱爲終。自北往南歟。
T2216_.59.0152a22: 然阿闍梨所傳圖位。與此説相違如何。問。
T2216_.59.0152a23: 當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初
T2216_.59.0152a26: 次於其勝方列淨居衆云云最合理也。經
T2216_.59.0152a27: 第五祕密品列次亦如是。準此等説。於
T2216_.59.0152a28: 段經文亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
T2216_.59.0152a29: 次第之故。非文句亂脱也。持誦不同第
T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與
T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺。可釋迦眷屬。故具縁品。畫
T2216_.59.0152b03: 五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
T2216_.59.0152b04: 五淨。若依此義。五淨居天。可釋迦
T2216_.59.0152b05: 別壇。都壇可三佛頂右梵王四禪之
T2216_.59.0152b06: 。別壇可佛後已上圖畫次第。五頂次畫
T2216_.59.0152b07: 五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖
T2216_.59.0152b08: 五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨梵王
T2216_.59.0152b09: 四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
T2216_.59.0152b10: 其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。
T2216_.59.0152b11: 經第五祕密品云。淨境界之行。所謂淨居天。
T2216_.59.0152b12: 第十六釋云。淨境行者。謂以禪定味。以
T2216_.59.0152b13: 淨爲行耳十左七集下云。淨居者離欲煩惱
T2216_.59.0152b14: 淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名
T2216_.59.0152b16: 自在。五淨極故。今此祕密門。説五天
T2216_.59.0152b17: 在天子等已上守護經釋云。若依沼師等。淨
T2216_.59.0152b18: 居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名
T2216_.59.0152b19: 淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所
T2216_.59.0152b20: 止故名淨居上之二
十四
七集意。當段五天子等。
T2216_.59.0152b21: 上向下。如次可色究竟等五天
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天
T2216_.59.0152b23: 密印。經第五祕密品云。所謂思惟手善手。及
T2216_.59.0152b24: 笑手華手虚空手。畫之如法則已上長慶公
T2216_.59.0152b25: 三家次第下云。又經出五淨居名。説五種密
T2216_.59.0152b26: 。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可
T2216_.59.0152b27: 用五印已上持誦不同第七云。思惟密印
品。
T2216_.59.0152b28: 自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭
善手普花天子前印。
風火差。此品云
T2216_.59.0152b29: 施無
笑手光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上
華手滿意天子
持花印
T2216_.59.0152c01: 虚空遍音天子。空加水掩耳 此
品側右手散指。而在空中
第四意生密印品。
T2216_.59.0152c02: 滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲
T2216_.59.0152c03: 已上 具如圖説者。諸説不同記第十云。其
T2216_.59.0152c04: 五淨居。現圖無其名已上智證雜鈔第一云。
T2216_.59.0152c05: 次於東方五淨居。一自在二普華三光鬘
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具
T2216_.59.0152c07: 圖説此五尊未曾見此大壇之中。未審
T2216_.59.0152c08: 圖説如何。伏乞特垂付其圖也。在本國
T2216_.59.0152c09: 時。遙見有人手中把之。到此尋求。未
T2216_.59.0152c10: 。仰望又初到春明門外店中請求者。只是
T2216_.59.0152c11: 一卷大圖。不據也已上 五那含天子耳
T2216_.59.0152c12: 者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
T2216_.59.0152c15: 五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心
T2216_.59.0152c16: 十四右 過此已上等者。第一云。此宮是古
T2216_.59.0152c17: 佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
T2216_.59.0152c19: 往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自
T2216_.59.0152c20: 在天王是也已上佛地論第一云。有妙淨土
T2216_.59.0152c21: 過三界。第十地菩薩當其中取意三界
T2216_.59.0152c22: 諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅
T2216_.59.0152c25: 是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中
T2216_.59.0152c27: 受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
T2216_.59.0152c28: 降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
T2216_.59.0152c29: 大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
T2216_.59.0153a01: 雖無文説。義推可五那含天之上十住
T2216_.59.0153a02: 菩薩之下十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居
T2216_.59.0153a03: 次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍
T2216_.59.0153a04: 歟 此天次南乃至之頂也者。第六明
T2216_.59.0153a05: 佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如
T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
T2216_.59.0153a08: 下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
T2216_.59.0153a09: 色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能
T2216_.59.0153a10: 初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
T2216_.59.0153a11: 中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
T2216_.59.0153a14: 但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如
T2216_.59.0153a15: 十二疏五佛頂中具赤色四十左此師所覽
T2216_.59.0153a16: 。列四色而除欝金色歟 眞金光淨者。
T2216_.59.0153a17: 二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色二十
八右
T2216_.59.0153a18: 爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋
T2216_.59.0153a19: 佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
T2216_.59.0153a20: 下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
T2216_.59.0153a22: 眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
T2216_.59.0153a23: 稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
T2216_.59.0153a24: 中黄息災須白。増益理宜黄。赤兼召攝
T2216_.59.0153a25: 。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏
T2216_.59.0153a26: 一色含三徳故。號總持王十八右 三佛頂
T2216_.59.0153a27: 則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂
T2216_.59.0153a28: 等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功
T2216_.59.0153a29: 。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之
T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
T2216_.59.0153b02: 釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
T2216_.59.0153b03: 方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
T2216_.59.0153b04: 聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重明釋
T2216_.59.0153b05: 迦世天也。又諸軌以五淨居外部最初
T2216_.59.0153b06: 故次於其北方列淨居衆等文下之。於
T2216_.59.0153b07: 八佛頂後之。當經不然。五淨居於三佛
T2216_.59.0153b08: 頂之前之。故以東南爲外部之初
T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
T2216_.59.0153b10: 衆多眷屬故云衆也 住火焔中等者。
T2216_.59.0153b11: 其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
T2216_.59.0153b12: 標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
T2216_.59.0153b13: 第十九釋淨行者法云。取一分食
T2216_.59.0153b14: 。取灰印三處三十
三左
 即婆羅門等者。擧
T2216_.59.0153b15: 竺事火婆羅門。令知火天像也。翻譯名
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以淨行之。肇曰。
T2216_.59.0153b18: 秦言外意。其種別有經書。世世相承。以
T2216_.59.0153b19: 業。或在家或出家。多恃己道術我慢
T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
T2216_.59.0153b21: 。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
T2216_.59.0153b22: 梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻
T2216_.59.0153b24: 淨裔。稱是梵天苗裔二十
八右
第十九云。大梵
T2216_.59.0153b25: 天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由
T2216_.59.0153b26: 此有婆羅門種三十
四右
T2216_.59.0153b27:   實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界
T2216_.59.0153b28: 天耶。答。是欲界天已上又云。火天乃是二
T2216_.59.0153b29: 種中世天。五類中地居天故。爲欲界天
T2216_.59.0153c01: 已上又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩
T2216_.59.0153c02: 句。此是世間火天名也。從此已下次第相
T2216_.59.0153c03: 生皆是彼法中火神也已上私云。二種者同
T2216_.59.0153c04: 記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義
T2216_.59.0153c05: 釋意世天爲地居已上第十九護摩品釋。
T2216_.59.0153c06: 委示事火婆羅門法
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
T2216_.59.0153c08: 形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩
T2216_.59.0153c09: 心喉。大怒心左繞壇行一匝已上 左手持數
T2216_.59.0153c10: 珠等者。明尊印相。有四臂二臂異説。四臂
T2216_.59.0153c11: 瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持
T2216_.59.0153c13: 軍持。左二手一揚掌。一持念珠已上二臂者。
T2216_.59.0153c14: 當段釋矣。 次於左方乃至方愈也者。此
T2216_.59.0153c15: 南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句説
T2216_.59.0153c16: 主。後七母等二句説伴也 初中言焔摩
T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
T2216_.59.0153c18: 殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。
T2216_.59.0153c19: 普殺害衆生煩惱故。名平等殺者四十
三右
翻譯
T2216_.59.0153c20: 名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息
T2216_.59.0153c21: 能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
T2216_.59.0153c22: 惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
T2216_.59.0153c23: 。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
T2216_.59.0153c24: 。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
T2216_.59.0153c25: 及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
T2216_.59.0153c26: 雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收
T2216_.59.0153c28: 三十
三左
六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云閻羅
T2216_.59.0153c29: 也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治
T2216_.59.0154a01: 女鬼時身即成女。名雙王已上金光明經
T2216_.59.0154a02: 第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世
T2216_.59.0154a03: 謂苦樂竝受故名雙世已上新華嚴音義一
T2216_.59.0154a04: 云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡
T2216_.59.0154a05: 勗罪人王也十二左藥師經疏極泰云。琰魔者
T2216_.59.0154a06: 唐云靜息王。以息罪人。令後過不現起
T2216_.59.0154a07: 前咎易滅故。因之名也已上 法王者。義釋
T2216_.59.0154a08: 第七云。判決是非錯謬。是故名爲
T2216_.59.0154a09: 三十
六右
藥師經疏極泰云。又以正法勸諸
T2216_.59.0154a10: 罪人。令慚愧滅故曰法王。即鬼界
T2216_.59.0154a11: 已上兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云靜息
T2216_.59.0154a12: 悟罪人衆惡故。即由此義鬼界
T2216_.59.0154a13: 攝亦名法王已上翻譯名義云。又瑜伽論。問。
T2216_.59.0154a14: 焔摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由
T2216_.59.0154a15: 益衆生故。若諸衆生。執到王所
T2216_.59.0154a16: 故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
T2216_.59.0154a17: 其果。由那落迦新業更不積集。故
T2216_.59.0154a18: 業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸
T2216_.59.0154a19: 衆生故名法王二之三
十四
 手執檀拏印者。護
T2216_.59.0154a20: 摩軌云。南方焔摩天乘水牛左手執人頭
T2216_.59.0154a21: 右手仰已上諸説不同記第八云。左手
T2216_.59.0154a22: 内執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有
T2216_.59.0154a23: 人頭髮二十
二左
檀拏者陀羅尼集經第四云。檀
T2216_.59.0154a24: 荼印唐云
策杖
帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏
T2216_.59.0154a25: 已上 水牛爲座者。或口決云。如水牛
T2216_.59.0154a26: 水陸自在。表生死涅槃無畏
T2216_.59.0154a27: 普施衆生云云 然此檀拏印等者。焔羅
T2216_.59.0154a28: 王供行法次第不空云。宮中庭有檀拏幢。其
T2216_.59.0154a29: 頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡。人間有重罪之者。從
T2216_.59.0154b02: 火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
T2216_.59.0154b03: 其姓名記之。又有善之者。白蓮華從
T2216_.59.0154b04: 口開敷。其香普薫已上此文成就院七卷鈔引
T2216_.59.0154b05: 之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
T2216_.59.0154b06: 凡問善事。從檀荼口清冷香。推
T2216_.59.0154b07: 出火輪已上七集下云。問罪業
T2216_.59.0154b08: 拏口生火焔。而出黒繩而縛罪人。求
T2216_.59.0154b09: 時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無
T2216_.59.0154b10: 。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時
T2216_.59.0154b11: 宮。而見此事云云 求受歸戒等可勘
本傳
T2216_.59.0154b12: 閻摩之西乃至黒色者。此後釋七母幷黒夜
T2216_.59.0154b13: 等二句。經先説東邊。次説西邊。二句如
T2216_.59.0154b14: 之。説西邊之中。以等言閻摩后。疏
T2216_.59.0154b15: 先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當
T2216_.59.0154b17: 段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后m@r沒㗚
T2216_.59.0154b18: ti底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
T2216_.59.0154b19: 出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
T2216_.59.0154b20: 等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
T2216_.59.0154b22: 云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受
T2216_.59.0154b23: 者亦復如云云諸婇女者。即此后妃等歟。
T2216_.59.0154b24: 問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
T2216_.59.0154b25: 風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
T2216_.59.0154b26: 知焔摩后以沒掲羅印已上第十六云。南方
T2216_.59.0154b27: 閻摩王。當風壇。壇中畫但荼印若印等。此
壇一角。向
T2216_.59.0154b28: 身。一角向外也。
或隨彼便安置
王右邊畫死后。以鈴爲印。
T2216_.59.0154b29: 若畫形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印。
T2216_.59.0154c01: 此幢也梵云計都。
亦旗也
○七母同用沒蘖羅印
T2216_.59.0154c02: 是也十一右死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴
T2216_.59.0154c03: 印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集
T2216_.59.0154c04: 記第六云。或傳云。此印未分明云云當時行
T2216_.59.0154c05: 用用普印。似此經文如何。黒暗后以
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。
T2216_.59.0154c07: 第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也一右
T2216_.59.0154c08: 十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也十六右
T2216_.59.0154c09: 三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱
T2216_.59.0154c11: 義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也云云次七
T2216_.59.0154c12: 母同用沒蘖羅印者。似當知焔魔后等二
T2216_.59.0154c13: 。但未七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
T2216_.59.0154c14: 沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
T2216_.59.0154c16: 云。七母鎚印云云之。問。黒夜神與大黒
T2216_.59.0154c17: 天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻
T2216_.59.0154c19: 王后歟。大日經疏。大黒神伏荼吉尼云云
T2216_.59.0154c20: 荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現
T2216_.59.0154c21: 此身責彼云云私云。勘胎諸軌。黒夜南
T2216_.59.0154c22: 方焔魔衆列之。大黒北方在之。眞言又各別
T2216_.59.0154c23: 也。不同體云云
已上
 七摩怛里等者第十
T2216_.59.0154c24: 云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準
T2216_.59.0154c25: 十六右義釋第七云。凡有七姉妹也。一名
T2216_.59.0154c26: 左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四
T2216_.59.0154c27: 嬌麼。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七
T2216_.59.0154c28: 末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩
T2216_.59.0154c29: 毘藥。則七母通名也三十
七右
 次於西南隅乃至
T2216_.59.0155a01: 羅刹王者。此列西南方羅刹天。釋涅哩底鬼
T2216_.59.0155a02: 王等二句也。經第五祕密品云。涅哩底大刀
T2216_.59.0155a03: 第十六云。泥哩底方當大刀印十一左
T2216_.59.0155a04: 大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅刹。執刀恐
T2216_.59.0155a05: 怖形已上第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化
T2216_.59.0155a06: 身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切
T2216_.59.0155a07: 塵障之有情。無厭足十五左調定圖云。
T2216_.59.0155a08: 泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結
T2216_.59.0155a09: 。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本
T2216_.59.0155a10: 左足云云 嚩嚕拏乃至爲印也者。此
T2216_.59.0155a11: 西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
T2216_.59.0155a13: 十六左 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩
T2216_.59.0155a14: 嚕拏羂索。而在圓壇中已上攝大軌中云。龍
T2216_.59.0155a15: 方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人状。龍光龜
T2216_.59.0155a16: 已上護摩軌云。西方水天○右手執刀。
T2216_.59.0155a17: 左手持龍索已上蘇悉地經中云。於西面
T2216_.59.0155a18: 。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬已上
T2216_.59.0155a19: 不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有
T2216_.59.0155a20: 冠繪已上西門是通門故。門南圖之。所傳圖
T2216_.59.0155a21: 亦然也 於東方乃至圖中所示也者。此列
T2216_.59.0155a22: 東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初
T2216_.59.0155a23: 四句明主。後二句明伴也。當段經文闕
T2216_.59.0155a24: 。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説
T2216_.59.0155a26: 天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉
T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
T2216_.59.0155a28: 已上攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天
T2216_.59.0155a29: 住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天
T2216_.59.0155b01: 衆自圍繞已上廣大軌幷青龍玄法軌全同之
T2216_.59.0155b02: 瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘白象五色雲
T2216_.59.0155b03: 。身作金色。右手持三股心。左手托
T2216_.59.0155b04: 已上
T2216_.59.0155b05:   一 現圖曼荼羅東北二方帝釋
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
T2216_.59.0155b07: 二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
T2216_.59.0155b08: 妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界
T2216_.59.0155b10: 之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表
T2216_.59.0155b11: 詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不
T2216_.59.0155b12: 定量云云
T2216_.59.0155b13:   私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天
T2216_.59.0155b14: 來會云云具如下引
T2216_.59.0155b15: 釋天之主者。釋天指三十二天。主者指
T2216_.59.0155b16: 。第一云。猶如千目爲釋天之主已上
T2216_.59.0155b17: 之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人
T2216_.59.0155b19: 發心修塔。復有三十二人。發心助修。修
T2216_.59.0155b20: 功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣
T2216_.59.0155b21: 合之名三十三天七右 及餘眷屬等者。智
T2216_.59.0155b22: 證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿
T2216_.59.0155b23: 。上不曾見舍脂夫人。必合別圖中。伏
T2216_.59.0155b24: 分付云云諸説不同記第十云。所傳圖帝
T2216_.59.0155b25: 釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
T2216_.59.0155b28: 屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方
T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化
T2216_.59.0155c01: 天。現圖在東門北已上阿闍梨所傳圖。以
T2216_.59.0155c02: 天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋
T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
T2216_.59.0155c05: 天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中
T2216_.59.0155c06: 補闕少
法品
云。東面右置梵天及與色界諸天。置
T2216_.59.0155c07: 因陀羅上至他化自在。乃至地居天神已上
T2216_.59.0155c08: 當段釋相。蓋依此經説歟。此文地居天神
T2216_.59.0155c09: 者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢
T2216_.59.0155c11: 。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后三右
四右
仁王
T2216_.59.0155c12: 疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍
T2216_.59.0155c13: 王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十
T2216_.59.0155c14: 二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
T2216_.59.0155c15: 官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
T2216_.59.0155c16: 本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生
T2216_.59.0155c17: 三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
T2216_.59.0155c18: 而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
T2216_.59.0155c19: 堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
T2216_.59.0155c20: 福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
T2216_.59.0155c21: 因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不
T2216_.59.0155c22: 修福。生&T063714;&T063714;側八切。
鳥雜毛色
時。天帝釋。天
T2216_.59.0155c23: 眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌
T2216_.59.0155c24: &T063714;已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋
T2216_.59.0155c25: 娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻
T2216_.59.0155c26: 縛。美色異常縛男子十五右 及六欲
T2216_.59.0155c27: 天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天
T2216_.59.0155c28: 。其名曰善住天子○自在天子大自在天
T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓
T2216_.59.0156a01: 因而爲上首四左起世經第八鬪諍品云。爾時
T2216_.59.0156a02: 鞞摩質多羅阿修羅王。作是念○是時四
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處
T2216_.59.0156a04: 白帝釋是言。天王當知。諸阿修羅。
T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲天鬪。應彼與其合戰。時
T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
T2216_.59.0156a07: 一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可
T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
T2216_.59.0156a09: 。至已爲我白諸天。王作是言。仁等諸
T2216_.59.0156a10: 天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
T2216_.59.0156a11: 王。宜應相助倶詣其所其戰鬪。時摩那
T2216_.59.0156a12: 婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白
T2216_.59.0156a13: 。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所
T2216_.59.0156a14: 是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
T2216_.59.0156a16: 甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
T2216_.59.0156a17: 王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
T2216_.59.0156a18: 亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗
T2216_.59.0156a19: 其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏
T2216_.59.0156a21: 。依峯而立○十七右
以下
私云。都率以上三天又
T2216_.59.0156a22: 之。都率天衆在山南邊。竪黄色旛。化樂
T2216_.59.0156a23: 天在西邊赤色旛。他化天在北邊。竪
T2216_.59.0156a24: 色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可之。
T2216_.59.0156a25: 嚴撿長阿含二十一。但云四方四色
T2216_.59.0156a26: 也 釋天眷屬之南乃至謂流火也者。此
T2216_.59.0156a27: 日天衆。釋左置日天等四句。就中初二
T2216_.59.0156a28: 句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等
T2216_.59.0156a29:  幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅
T2216_.59.0156b03: 已上十六云。社耶毘社耶作弓印亦在金剛
輪中也。
T2216_.59.0156b04: 弓傍須
有箭
三家次第下云。見圖尊形日天后。女形
T2216_.59.0156b05: 日天右。微社耶童子形。持弓箭日天
T2216_.59.0156b06: 。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非
T2216_.59.0156b08: 一尊已上理趣經所説四姊妹。女天中第一
T2216_.59.0156b09: 第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
T2216_.59.0156b10: 童子形。持弓箭頗似相應如何 誓耶
T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘
T2216_.59.0156b12: 逝耶亦云勝無勝已上攝大軌同之。但亦字
T2216_.59.0156b13: 譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
T2216_.59.0156b15: 勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡
T2216_.59.0156b17: 日等諸執及火天等。同在東南隅三左 盎
T2216_.59.0156b18: 伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
T2216_.59.0156b19: 説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
T2216_.59.0156b20: 左邊。當段云西。彼此相違。更可
T2216_.59.0156b21: 之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
T2216_.59.0156b22: 云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西火 宿曜
經作
T2216_.59.0156b23: 盎誐
邏迦
輸伽在金 攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅
勃陀在
T2216_.59.0156b24: 落薩鉢底在設儞設遮在東南羅睢
T2216_.59.0156b25: 西南劍婆在西北計都在東北
T2216_.59.0156b26: 已上又云。準俗法云。東歳星南螢惑西太
T2216_.59.0156b27: 北辰星中鎭星此中次第與彼相違。
T2216_.59.0156b28: 一行七曜圖。亦因俗法已上輸伽者。攝大
T2216_.59.0156b29: 廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
T2216_.59.0156c01: 輸響瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
T2216_.59.0156c02: 舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在
T2216_.59.0156c03:  沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名&T049271;乃以室折羅。瑜祇
T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜設也 劍婆
T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號kampa
T2216_.59.0156c07: 神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。
T2216_.59.0156c08: 彼云。日天眷屬布諸執曜云云劍婆在西北者
T2216_.59.0156c09: 是也現圖在師子左寶冠似毘沙門冠
T2216_.59.0156c10: 繒。或似帝釋冠已上不
同記
持誦劍婆注彗誤
T2216_.59.0156c11: 歟。卷第四以計都彗星。可知。彗星非
T2216_.59.0156c12: 。注大佛頂云。劍波婆耶地動難若依此説
T2216_.59.0156c13: 即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳地也
T2216_.59.0156c14: 亦地也。
合上云地
劍波動也婆耶難也。連上
云地動難
若然劍波
T2216_.59.0156c15: 唯是動歟
T2216_.59.0156c16:   一 七曜梵名
T2216_.59.0156c17: 宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞泥以切底耶
T2216_.59.0156c18: 二合月曜○天竺名上聲。火曜○天竺名
T2216_.59.0156c19: 盎哦囉迦。水曜○天竺名。木曜○天
T2216_.59.0156c20: 竺名勿哩訶娑跛底丁以切金曜○天竺名
T2216_.59.0156c21: 羯羅。土曜○天竺名&T049271;乃以室折囉已上
T2216_.59.0156c22: 南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬
T2216_.59.0156c24: 緯。故立此號也。辨正論法琳一云。在天爲
T2216_.59.0156c25: 五緯。在地爲五岳已上同音義云。五緯下音
謂。
T2216_.59.0156c26: 二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上
又仁海僧正胎藏圖云。五
T2216_.59.0156c27: 緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑
T2216_.59.0156c28: 云云。理明
房抄引之
此意依常途五行方位。北緯爲
T2216_.59.0156c29: 水曜南緯爲熒惑火曜然當段安布座
T2216_.59.0157a01: 位。不五行方位。故南北相對不
T2216_.59.0157a02: 。若依小野
僧正
圖説。則天狗流火座位。南北
T2216_.59.0157a03: 相對。而其在處。頗可便。更詳悉之
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名
T2216_.59.0157a05: 流星彗星二箇名。彼云nirghataketu。言
T2216_.59.0157a06: nirghata者是流星也。ketu者爲彗星也。何
T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗
T2216_.59.0157a08: 云云李奇漢書注云。天狗流星也。下墮
T2216_.59.0157a09: 地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也
T2216_.59.0157a10: 云云
已上
起世經第三云。相者皆言憂流迦下魏言天
狗下
T2216_.59.0157a11: 此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多
T2216_.59.0157a12: 歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
T2216_.59.0157a13: 注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房
T2216_.59.0157a14: 圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置
T2216_.59.0157a15: ulk@ap@ata。謂流星也云云不同記第十云。私
T2216_.59.0157a16: 云。霹靂具縁品釋所説流火歟。彼云。北置
T2216_.59.0157a17: 嗢迦跛多。謂流火也云云不同記意。涅迦多謂
T2216_.59.0157a18: 天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂nirghataketu肉色白雲出
T2216_.59.0157a20: 半身。左手&T016254;也。次流星suyagraha@h肉色頂上
T2216_.59.0157a21: 合掌如北兩足如云云 釋天眷
T2216_.59.0157a22: 屬之北乃至淨行者吉祥印者。此釋大梵在其
T2216_.59.0157a23: 右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖
T2216_.59.0157a25: 門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右左置
T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右。非釋天眷屬直北
T2216_.59.0157a28:   一 梵王帝釋對揚所由
T2216_.59.0157a29: 第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於
T2216_.59.0157b01: 法界門而得自在十九右注維摩經第一云。
T2216_.59.0157b02: 復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下
T2216_.59.0157b03: 佛所而聽法。復有萬二千天帝什曰○復次天
有二種。一者
T2216_.59.0157b04: 地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道
T2216_.59.0157b05: 迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知
T2216_.59.0157b06: 餘人必
至矣
亦從餘四天下來在會座肇曰。一佛土
有百億四天下
T2216_.59.0157b07: 一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右
私云。此文梵王得
T2216_.59.0157b08: 者。約第四禪天歟 大梵王者。翻譯名
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
T2216_.59.0157b11: 淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界
T2216_.59.0157b12: 離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
T2216_.59.0157b13: 世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
T2216_.59.0157b15: 故。不王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
T2216_.59.0157b16: 修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有
T2216_.59.0157b17: 覺觀言語。則有主領故作世主八右 戴髮
T2216_.59.0157b18: 髻冠等者。第十三六左云。髮冠云無瓔
珞也
攝大軌中
T2216_.59.0157b19: 云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四
T2216_.59.0157b20: 手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
T2216_.59.0157b21: 手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲
T2216_.59.0157b22: 字印已上廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大
T2216_.59.0157b23: 梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀長於
T2216_.59.0157b24: 邪見七左 唵字印者。第二十云。其尊作
T2216_.59.0157b25: 唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
T2216_.59.0157b26: 言語。皆側右手印形。而擧案之。以
T2216_.59.0157b27: 唵字聲而作相故也七右此釋不分明。更決
T2216_.59.0157b28: 明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印
T2216_.59.0157b29: 語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
T2216_.59.0157c02: 此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
T2216_.59.0157c03: 。準而思之。文句第十云。三&MT02503;咳者。將
T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
T2216_.59.0157c05: 。今獲申舒遺惜。是我出世大事通
T2216_.59.0157c06: 暢。是故&MT02503;咳。欲此法諸菩薩。令
T2216_.59.0157c07: 後世利衆生。將斯事。是故&MT02503;咳。&MT02503;
T2216_.59.0157c08: 二義。一&MT02503;咳事了。二&MT02503;咳付他也已上
T2216_.59.0157c09: 所餘四禪諸天乃至是也者。攝大軌出梵天
T2216_.59.0157c10: 摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右已上
T2216_.59.0157c11: 當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安
T2216_.59.0157c12: 梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
T2216_.59.0157c13: 之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫
T2216_.59.0157c14: 相之右。復畫三佛頂已上既云此天次南。三
T2216_.59.0157c15: 位相續而不別位。覺超僧都東曼荼羅
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
T2216_.59.0157c17: 右畫三佛頂云云若依此文淨居南不
T2216_.59.0157c18: 梵王四禪。具縁品疏上下似異。更思先達
T2216_.59.0157c19: 疑最有其謂。今試會上下相違。此天次
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
T2216_.59.0157c21: 佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
T2216_.59.0157c22: 歸釋迦北。於最後北邊五淨居。此時
T2216_.59.0157c23: 毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
T2216_.59.0157c25: 閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
T2216_.59.0157c26: 東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
T2216_.59.0157c27: 五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未
T2216_.59.0157c28: 梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
T2216_.59.0157c29: 後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
T2216_.59.0158a01: 文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
T2216_.59.0158a03: 四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整
T2216_.59.0158a04: 内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
T2216_.59.0158a05: 三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
T2216_.59.0158a07: 。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不重心。是以如來。故觀
T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚必盡同。至於著内外衣
T2216_.59.0158a14: 切盡同。是故觀於佛天然後制也下之三。
十四右
T2216_.59.0158a15: 上東方
T2216_.59.0158a16: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0158a17:   光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a19: (一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
T2216_.59.0158a20: (二)是名等 (五)復於彼尊右以下如此依
疏現
T2216_.59.0158a21:
次出疏亂
T2216_.59.0158a22: (一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
T2216_.59.0158a23: 有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
T2216_.59.0158a24: (六)次於佛母以下如此依經
現文也
T2216_.59.0158a25: 又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)
T2216_.59.0158a26: 邊○黒色 (四)次於西南以下如
T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
T2216_.59.0158b09: 修羅而爲眷屬明本四
之十左
瞿醯經中云。於西門
T2216_.59.0158b10: 北邊下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印
T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅眷屬。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b15: 云云是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神
T2216_.59.0158b16: 也。當卷下説西門中地神二十
八右
門中之詞。違
T2216_.59.0158b17: 當段釋。似思矣
T2216_.59.0158b18: 次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
T2216_.59.0158b20: 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
T2216_.59.0158b23: 伎巧之類。非乾闥婆三十
五右
第十四密印品云。
T2216_.59.0158b24: 先仰左手當齊。如把琵琶。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如絃之状。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
T2216_.59.0158b27: 言。乾闥婆類也二左此等文。妙音天或云
T2216_.59.0158b28: 乾闥婆。或云乾闥婆。頗似相違。法華
T2216_.59.0158b29: 列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
T2216_.59.0158c01: 別之
T2216_.59.0158c02:   一 費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
T2216_.59.0158c04: 仰在臍舒。運動如樂。名爲費拏印二十
四左
T2216_.59.0158c05: 青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形
T2216_.59.0158c06: 土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
T2216_.59.0158c07: 費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持
T2216_.59.0158c08: 琵琶。或持箜篌已上帝釋所問經法賢譯云。爾
T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可所持之樂當作供養○作此念
T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中
T2216_.59.0158c13: 伽陀。於伽陀中所樂事初葉此等
T2216_.59.0158c14: 。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c16: 又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
T2216_.59.0158c18: 遍勝亦遍聞亦遍淨六葉但就此天異説繁
T2216_.59.0158c19: 多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
T2216_.59.0158c21: 之名五十
八右
之。智論第二云。如韋紐天。秦
T2216_.59.0158c22: 遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十
五左
T2216_.59.0158c23: 幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云
T2216_.59.0158c25: 。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
T2216_.59.0158c26: 二十
六右
若依此文。商羯羅者。即梵王化身也
T2216_.59.0158c27:   一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
T2216_.59.0159a01: 遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經
T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有
T2216_.59.0159a03: 一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪
T2216_.59.0159a04: 千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十
T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。
T2216_.59.0159a06: 量等三禪中千界○此千中千。即是大
T2216_.59.0159a07: 千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
T2216_.59.0159a08: 二十
三左
此釋意。第二禪等小千界故。初禪天
T2216_.59.0159a09: 王非統領。應知。一世界者。指一梵世界
T2216_.59.0159a10: 也。其極可初禪也。或又一世界者。指
T2216_.59.0159a11: 千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地
T2216_.59.0159a12: 小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
T2216_.59.0159a13: 大千界九葉
取意
今準此説。初禪是等小千界
T2216_.59.0159a14: 故。魔醯首羅。於小千世界大勢力。非
T2216_.59.0159a15: 千界
T2216_.59.0159a16: 經中下文乃至從事立名者。經中下文。乃指
T2216_.59.0159a17: 普通眞言藏品。彼品説嚕捺羅眞言也。第二
T2216_.59.0159a18: 云。黒天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十
T2216_.59.0159a19: 云。次嚕捺囉。亦佛所化身。是摩醯首羅之化
T2216_.59.0159a20: 身也亦名伊舍
那。十四左
倶舍頌疏第七云。由險利
T2216_.59.0159a21: 燒。可畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍
T2216_.59.0159a23: 法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅
T2216_.59.0159a24: 也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿
T2216_.59.0159a25: 修羅。將三國上行虚空。向自在天上過。
T2216_.59.0159a26: 自在天見以火箭之。一時倶盡。此即火箭
T2216_.59.0159a27: 險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭
T2216_.59.0159a28: 。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼
T2216_.59.0159a29: 有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
T2216_.59.0159b01: 此云暴惡。自在天有一千名。此是一號五左
T2216_.59.0159b02: 第二言黒天者。大黒天神歟。良賁仁王經疏
T2216_.59.0159b03: 釋。大黒天神者。是魔醯首羅變化身下一之
十一
T2216_.59.0159b04: 頌疏所明。亦是大黒神歟。形像頗相似也
T2216_.59.0159b05: 又置塞健那天乃至其側置妃者。塞健那天
T2216_.59.0159b06: 者。廣大軌中云。塞建翻童子六首乘孔雀
T2216_.59.0159b07: 十左攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦
T2216_.59.0159b08: 童子天。同異如何。智論第二云。如鳩摩羅
T2216_.59.0159b09: 。秦言童子。是天&T016254;雞持鈴。捉赤幡騎孔
T2216_.59.0159b10: 。皆是諸天大將二十
五左
又鳩摩羅塞健那。共
T2216_.59.0159b11: 孔雀。是同天歟。注大佛頂云。塞健二合
T2216_.59.0159b12: 誐羅二合鳩摩羅
童子
之。又嘉祥中論疏第
T2216_.59.0159b13: 云。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初
T2216_.59.0159b14: 禪梵王。顏如童子故。以爲名。亦那羅延天
T2216_.59.0159b15: 七右此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與
T2216_.59.0159b16: 塞健那天別耳
T2216_.59.0159b17: 阿闍梨言乃至序列之耳者。阿闍梨言等者。
T2216_.59.0159b18: 持誦第七云。又云。辨才天微瑟紐天商羯羅
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
T2216_.59.0159b20: 左右序列之云云私云。初二天是帝釋樂
T2216_.59.0159b21: 天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆
T2216_.59.0159b22: 。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列
T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化
T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。
T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名
T2216_.59.0159b26: 骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺
T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此
T2216_.59.0159b28: 童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法
T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
T2216_.59.0159c01: 阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那
T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可
T2216_.59.0159c03: 二類攝天帝族已上持誦文。
六十一左
總意云。經文以
T2216_.59.0159c04: 辯才微紐商羯塞健四天。同安西方。依之胎
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以
T2216_.59.0159c06: 口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺
T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳
T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
T2216_.59.0159c09: 最勝王經第七大辯才
天女品
云。現爲閻羅之長姊。常
T2216_.59.0159c10: 青色野蠶衣十右若爾此天。爲閻魔姊
T2216_.59.0159c11: 南方。爲乾闥婆攝則列東方。以爲帝釋
T2216_.59.0159c12: 眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
T2216_.59.0159c13: 攝大軌云鬼首伊舍那中之三
十五左
T2216_.59.0159c14: 最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二
T2216_.59.0159c15: 。瞿醯經中云。其風神王契印是幢旛六右
T2216_.59.0159c16: 云。於西北方旗旛印。與諸風神圍繞
T2216_.59.0159c17: 八右
T2216_.59.0159c18: 西門之南乃至以爲眷屬者。釋月天二字
T2216_.59.0159c19: 與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應
T2216_.59.0159c20: 月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬
T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
T2216_.59.0159c22: 等。皆於西東門南相對令七十
三右
 乘白鵝
T2216_.59.0159c23: 車等者。尊勝軌下云。門東面月天子。幷后乘
T2216_.59.0159c24: 五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中
T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
T2216_.59.0159c26: 月天而坐八左 二十七宿等者。蘇悉地經中
T2216_.59.0159c27: 云。置月天子。與宿圍繞明本四
之十左
第十二云。義
T2216_.59.0159c28: 準二十八宿及十二房等。與月水同位三左
T2216_.59.0159c29: 不同記第八云。今案具縁品釋三藏軌等。月
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所
T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依
T2216_.59.0160a03: 圖列十一左法三疑問云。十二宮神二十八
T2216_.59.0160a04: 宿。是月天眷屬也。可西方。九執是日天
T2216_.59.0160a05: 眷屬也。可東方。而在諸方云云
已上
私云。
T2216_.59.0160a06: 現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二
T2216_.59.0160a07: 十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九
T2216_.59.0160a08: 。如第四卷鈔記。已上西方
T2216_.59.0160a09: 次於北門乃至置在西方也者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0160a10: 其北方伽馱印。與諸藥叉圍繞八右
T2216_.59.0160a11: 云。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅
T2216_.59.0160a12: 將等及諸敬信藥叉七右攝大軌中云。次於
T2216_.59.0160a13: 其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母
T2216_.59.0160a14: 等。吉祥功徳天萬勝獨勇健男女眷屬等三十
四右
T2216_.59.0160a15: 當段經文。不北方眷屬。恐是梵本脱落
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。
T2216_.59.0160a17: 皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀・
T2216_.59.0160a18: 烏波龍・倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
T2216_.59.0160a19: 徳天。八大藥叉衆十三右是依現圖。門内安
T2216_.59.0160a20: 二龍等。經疏之中未其文。又現圖不
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏
T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
T2216_.59.0160a23: 佛道場。常聞説法故云多聞二十
七右
新華嚴
T2216_.59.0160a24: 音義上云。毘沙門具正云鞞室羅懣嚢。此云
T2216_.59.0160a25: 多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也
T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘
T2216_.59.0160a27: 伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正
T2216_.59.0160a28: 衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆
T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從
T2216_.59.0160b01: 號毘沙門明本一
之六右
 於其左右等者。攝大
T2216_.59.0160b02: 儀軌中云。天王八兄弟門。西東各四三十
五右
北天
T2216_.59.0160b03: 曼荼羅私記金剛
秀記
云。四大天王。過去兄弟。護
T2216_.59.0160b04: 三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王
T2216_.59.0160b05: 持行者已上翻譯名義集第二云。感通傳
T2216_.59.0160b06: 天人費氏云。一王之下有八將軍。四王三十
T2216_.59.0160b07: 二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天
T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少佛法。餘三天下佛法大
T2216_.59.0160b09: 弘○韋將軍三十二將之中。最存弘護六右
T2216_.59.0160b10:  摩尼跋陀羅等者。三家次第下云。其八兄
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説之。今依梵本出之。ma@nibhadra
T2216_.59.0160b12: commapurudabhadracommapa@mcikacommasatag@rcommahemava
T2216_.59.0160b13: tacommavi@sakacomma@a@tavakacommapa@mcara已上心目
T2216_.59.0160b14: 云。毘沙門八兄弟事大日經疏
五胎軌下
一摩尼跋陀羅
T2216_.59.0160b15: 此云寶賢大將。或云。
寶滿。或云威伏行
二布嚕那跋陀羅此云滿賢。
或云滿願
T2216_.59.0160b16: 三半只迦此云散脂大將。或梵云散脂。此云密主。
或云半只迦。此云密身。有四密。謂現密
T2216_.59.0160b17: 教密名密
行密也
T2216_.59.0160b18:   私云。半支迦幷散脂。共應梵語也。婆與
T2216_.59.0160b19: 娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
T2216_.59.0160b20: 散指。新云僧愼爾耶此云正
了知
T2216_.59.0160b21: 四薩埵紇哩此云威神大將。
或云衆徳
五醯摩跋陀羅此云
應念
T2216_.59.0160b22:
六毘捨迦此云大滿大將。
或云持法
七阿馱婆此云無比力。
或云無比身。
T2216_.59.0160b23: 是太元
明王
八半捨羅此云密嚴大將。
或云教令使
已上以隆勝律
T2216_.59.0160b24: 師記之。未正文本説已上蘇摩呼童子
T2216_.59.0160b25: 經上云。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部
T2216_.59.0160b26: 中所説眞言。有持誦者彼作障難十九右
T2216_.59.0160b27: 此文。寶賢滿賢如次父子。而非兄弟。相
T2216_.59.0160b28: 違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
T2216_.59.0160b29: 法云。半支迦大藥叉將古云散脂者
訛。五右
葉衣法二十
T2216_.59.0160c01: 八部藥叉中列半尸迦。然散脂是彼上首也。
T2216_.59.0160c02: 若爾爲別天歟。尚可
T2216_.59.0160c03:   一 散支正了知同異
T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷
T2216_.59.0160c05: 二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱
T2216_.59.0160c06: 形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我
T2216_.59.0160c07: 護思智光。我有難思智炬。我有難思智
T2216_.59.0160c08: 。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
T2216_.59.0160c09: 達○以是因縁我藥叉大將名正了知十二
T2216_.59.0160c10: 舊譯金光明經散脂鬼神品云。世尊何因縁
T2216_.59.0160c11: 故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當
T2216_.59.0160c12: ○我現見不可思議智光。不可思議智炬。
T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智
T2216_.59.0160c14: 。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正
T2216_.59.0160c15: 。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
T2216_.59.0160c16: 大將三之
一左
私云。新舊兩譯比挍。僧愼爾耶亦
T2216_.59.0160c17: 散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密
T2216_.59.0160c19: 故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂
T2216_.59.0160c20: 大將。大經云。八臂健提天中力士○光明
T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
T2216_.59.0160c22: 散脂所管九右義疏第十二釋天大將軍云。
T2216_.59.0160c23: 有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大
T2216_.59.0160c24: 將屬毘沙門大集經。有人言。是韋陀天
T2216_.59.0160c25: 毘紐天也二十
七右
此等文。散脂半支迦僧愼爾
T2216_.59.0160c26: 正了知天大將軍。竝皆同體異名也。又大元
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
T2216_.59.0160c28: 正了知鎭軍大將十一右若依此文。散脂與
T2216_.59.0160c29: 了知。乃別天也。更可之。又或記云。孔雀
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
T2216_.59.0161a02: 奴此云正了知。亦云妙了知已上
T2216_.59.0161a03: 訶栗底母者。洞微集智瑞書云。梵語訶利帝
T2216_.59.0161a04: 喃。梁言鬼子母○故律中明鬼子母。後總
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
T2216_.59.0161a06: 已上金光明經疏惠沼第一云。訶利底此云
T2216_.59.0161a07: 。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶幷小
T2216_.59.0161a08: 男女五十
七左
智證大師記云。訶利底母此翻
T2216_.59.0161a09: 。因惡事。城中諸人。與他立名名之惡
T2216_.59.0161a10: 。訶利者惡底者女也已上此天有擁護三寶
T2216_.59.0161a11: 故。諸曼荼羅通畫之。蘇悉地瞿醯等意
T2216_.59.0161a12: 也。問。以訶利底毘沙門眷屬。其義如何。
T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
T2216_.59.0161a14: 女歡喜母幷愛子成就法不空云。是沙多大藥
T2216_.59.0161a15: 叉將之女。聘半支迦大藥叉將名散脂
者訛
T2216_.59.0161a16: 百子五右阿闍梨所傳圖。滿賢散脂中間列
T2216_.59.0161a17: 之。其趣可知。又蘇婆呼經上請問除
障分品
云。又訶
T2216_.59.0161a18: 利帝兒名曰愛子。般脂迦將所説眞言持誦
T2216_.59.0161a19: 者。彼作障難十八左障難所以難思如何
T2216_.59.0161a20: 功徳天者。義釋第四云。吉祥天女。舊譯云
T2216_.59.0161a21: 徳天女。經文闕四十
一左
四卷金光明經功徳天
T2216_.59.0161a22: 女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二
T2216_.59.0161a23: 天同體也。三十卷不空羂索經第十一悉地王
眞言品
T2216_.59.0161a24: 云。是功徳天母。又是十方過現未來一切諸
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
T2216_.59.0161a26: 摩訶薩種種神通相好福聚功徳母故十六右
T2216_.59.0161a27: 千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功徳
T2216_.59.0161a28: 者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由
T2216_.59.0161b01: 此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三
T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥
T2216_.59.0161b03: 文殊師利或云妙吉祥或云妙徳云云
已上
T2216_.59.0161b04: 心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功徳天或人
云。
T2216_.59.0161b05: 依此文一天也。或人
云各別天也。如下文
吉藏疏云。吉祥天女及功徳
T2216_.59.0161b06: 云云已
上心目
大佛頂儀軌云。爾時功徳天女。大辯
T2216_.59.0161b07: 天女。吉祥天女已上吉祥功徳同異難詳。尚
T2216_.59.0161b08: 明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。
T2216_.59.0161b09: 吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合
T2216_.59.0161b10: 當段説
T2216_.59.0161b11:   一 智證疑目
T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言
T2216_.59.0161b13: ○亦可在西方也。功徳天爲毘沙門天
T2216_.59.0161b14: 否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳
T2216_.59.0161b15: 天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言
T2216_.59.0161b16: 徳缺闕已上此中載三個疑問。次第可
T2216_.59.0161b17: 之。不空所譯毘沙門天王經中。説吉祥天
T2216_.59.0161b18: 印明。是多聞天之所屬明矣。可知之。三
T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉
T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
T2216_.59.0161b21: 圍繞。以知。功徳天多聞天之后也已上山門承
T2216_.59.0161b22: 隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見
T2216_.59.0161b23: 軌等云云慥爲后事未分明。可之。雙身
T2216_.59.0161b24: 許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心
T2216_.59.0161b25: 旨有之。或人云。四天王本縁功徳經。爲
T2216_.59.0161b26: 事見已上承
隆鈔
北天曼荼羅私記云。四無量經
T2216_.59.0161b27: 云。過去有王名大香。有一女極好。邊小
T2216_.59.0161b28: 四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥
T2216_.59.0161b29: 南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持
T2216_.59.0161c01: 明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四
T2216_.59.0161c02: 王欲好女。四王集會。爾時好女忽然隱
T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不。于時明達明
T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王
T2216_.59.0161c05: 在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光
T2216_.59.0161c06: 飛車。次福田王手出甘露。令諸人。藥王
T2216_.59.0161c07: 妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧
T2216_.59.0161c08: 淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過
T2216_.59.0161c09: 去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男
T2216_.59.0161c10: 一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣
T2216_.59.0161c11: 容顏端嚴之報○命終以後。得其果報
T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達
T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
T2216_.59.0161c14: 大吉祥天是也云云
取意
同記云。大吉祥天女往世
T2216_.59.0161c15: 弟女。契有三世云云
已上
此鈔所引四無量經
T2216_.59.0161c16: 者。四天王本縁功徳經歟。如引經文。此天
T2216_.59.0161c17: 多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃
T2216_.59.0161c18: 諸説無咎。但此經眞僞可之。入藏目録
T2216_.59.0161c19: 已上光云。四無量經文義猥拙決。是
T2216_.59.0161c20: 僞造不論耳。又所傳圖。毘沙門左邊護方
T2216_.59.0161c21: 神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉
T2216_.59.0161c22: 祥天非多聞后也。次本位在西方左勘
T2216_.59.0161c23: 。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋
T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非
T2216_.59.0161c25: 唯指功徳天。經文總不北方天故。三藏
T2216_.59.0161c26: 口傳釋之也。況又半遮羅及訶利底
T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局功徳天而應經文
T2216_.59.0161c28: 闕之
T2216_.59.0161c29: 合在北方者。最勝王經第八大吉祥
天女品
云。爾時大
T2216_.59.0162a01: 吉祥天女○北方薜室羅末拏天王城名
T2216_.59.0162a02: 。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有
T2216_.59.0162a03: 殿。七寶所成。世尊我常住四左至
六右
阿闍梨所
T2216_.59.0162a04: 傳圖。北方毘沙門傍竝圖吉祥天女也 置
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我
T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩
T2216_.59.0162a07: 前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩
T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
T2216_.59.0162a09: 世尊所頭面禮足。各坐一面初右。吉祥天
女一百八名經
T2216_.59.0162a10:
蘇悉地經中云。次觀自在右邊置摩訶室
T2216_.59.0162a11: 明本四
之三左
此尊歟。三十卷不空羂索經第
T2216_.59.0162a12: 十一云。又法以錫鑞功徳天像○當
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加
T2216_.59.0162a14: 華鬘。置功徳天頭上十一右悉地王者。不空
T2216_.59.0162a15: 羂索觀音也。不同記第六云。現圖在千手前
T2216_.59.0162a16: 之左。天女形也。被&T046674;襠縵衣十左之。
T2216_.59.0162a17: 已上北方
T2216_.59.0162a18: 凡此等諸大天神乃至自當開解耳者。還釋
T2216_.59.0162a19: 大意。然密鈔五云。疏凡此等諸大天神等者。
T2216_.59.0162a20: 釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷
T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外
T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
T2216_.59.0162a23: 疏自通釋可四十
一右
此釋叵甘心已上光云。
T2216_.59.0162a24: 苑公太鑿。只是示普門應現之意
T2216_.59.0162a25: 又釋迦牟尼乃至而坐其間者。此釋佛子次
T2216_.59.0162a26: 應作等四句也。問。當段經文總説西方。爾
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可西方。依攝大儀
T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃
T2216_.59.0162a29: 四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違
T2216_.59.0162b01: 經文如何。答。此可多義。或爲慢法
T2216_.59.0162b02: 。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不
T2216_.59.0162b03: 迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義
T2216_.59.0162b04: 故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。
T2216_.59.0162b05: 西方也。或約圖畫次第。先説南方天
T2216_.59.0162b06: 已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。
T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依
T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互
T2216_.59.0162b09: 此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明
T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主
T2216_.59.0162b11: 座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天
T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還東門。以忿怒明王
T2216_.59.0162b13: 主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿
T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之
T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力
T2216_.59.0162b16: 而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡
T2216_.59.0162b17: 諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹
T2216_.59.0162b18: 破四魔兵衆也。無能勝即無
T2216_.59.0162b19: 之義也。次無能勝明妃作女形也○佛坐
道場。
T2216_.59.0162b20: 以斯定力與四魔。共戰而得大勢。
無能損者。由此三昧力也十三左
 五佛頂經菩提流
志譯
T2216_.59.0162b21: 第三。説釋迦成道時降魔相云。時難勝奮怒
T2216_.59.0162b22: 王。忽於我前地涌出。作天女相。瞋結
T2216_.59.0162b23: 諸魔衆十一左是釋迦所現無能勝。名
T2216_.59.0162b24: 難勝奮怒王歟 右邊號無能勝等者。祕
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛
T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有
T2216_.59.0162b27: 火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃
T2216_.59.0162b28: 黒色面上有三目末之十
七右
阿闍梨所傳圖。左
T2216_.59.0162b29: 右座位亦同現圖。不當段經疏知。問。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿
T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
T2216_.59.0162c03: 能勝。次左無勝妃三十左此軌意。西門安
T2216_.59.0162c04: 。其中忿怒無能勝。與次右無能勝其別如
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
T2216_.59.0162c06: 第四密印品説印契曰。是無能勝印已上
T2216_.59.0162c07: 十三釋云。次難勝金剛印二十
九左
又經第二眞言
T2216_.59.0162c08: 藏品曰。不可越守護門者已上第十釋云。次守
T2216_.59.0162c09: 護者眞言。此即是不可越。正爲難持。謂力持
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教
T2216_.59.0162c11: 者常在内門右邊也。名爲不可越使者
T2216_.59.0162c12: 常在佛内門。有教命説而行。故名
T2216_.59.0162c13: 教者二十
一左
義釋第七云。又納達羅灑眞言。是法
T2216_.59.0162c14: 佛奉教者。常守護曼荼羅内門。住於右邊譯
T2216_.59.0162c15: 難執持。亦云難降伏五十
三左
第十三釋阿毘
T2216_.59.0162c16: 目佉云。次相向金剛。猶難勝相對狹門
T2216_.59.0162c17: 故得名也三十右義釋第七云。阿毘目佉眞言。
T2216_.59.0162c18: 譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉遮
T2216_.59.0162c19: 對。常在門之左邊故以爲五十
四左
此等釋
T2216_.59.0162c20: 不可越忿怒無
能勝
相向守護二金剛者。是法佛奉
T2216_.59.0162c21: 教者。常在内門左右。無能勝及妃者。乃釋迦
T2216_.59.0162c22: 化身。故可第三重外門之中。然攝大
T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋
T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦
T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
T2216_.59.0162c26: 五左
取意
是釋迦眷屬無能勝。亦名難勝忿怒。然
T2216_.59.0162c27: 乃無能勝與難勝。其名互通也。又無畏尊勝
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
T2216_.59.0162c29: 王難勝忿怒王二十
二左
若依此文。則二尊別體。
T2216_.59.0163a01: 是竝列法身生身之所現歟。或又同尊且分
T2216_.59.0163a02: 王妃二名歟。猶可之 觀佛而坐者。
T2216_.59.0163a03: 上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
T2216_.59.0163a04: 受教勅之形二十
三左
準例可
T2216_.59.0163a05: 所云地神者乃至餘如圖説者。釋持地神捧
T2216_.59.0163a06: 瓶等二句。謂西方地神。雖前已説。而其形相
T2216_.59.0163a07: 分明故。重説之也 其瓶中等者。第十
T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
T2216_.59.0163a09: 諸寶穀華果等之。以金剛十一右
T2216_.59.0163a10: 云。文中言之中其瓶者亂也。宜其瓶之
T2216_.59.0163a11: 而得其文旨
T2216_.59.0163a12: 幷於通門乃至依次作之也者。此釋及二大
T2216_.59.0163a13: 龍王等四句也。持誦第七曰。具縁品釋引入
T2216_.59.0163a14: 弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守
T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難
T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
T2216_.59.0163a17: 云云誠文雖爾。第三重八方神中。西方爲
T2216_.59.0163a18: 龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三
T2216_.59.0163a19: 重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第
T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。
T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不
T2216_.59.0163a22: 生身龍佛地法身菩薩護門五十
九右
此釋
T2216_.59.0163a23: 太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘
T2216_.59.0163a25: 第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
T2216_.59.0163a26: 難陀○夾輔門廂衞。在釋師子壇已上又當
T2216_.59.0163a27: 段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相
T2216_.59.0163a28: 第二重者。次下明四菩薩
壇是也
安公解釋。恐似
T2216_.59.0163a29: 起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重
T2216_.59.0163b02: 西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子
T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如東方初門。約
T2216_.59.0163b04: 從内出外。則云第三重。約從外入内。則云
T2216_.59.0163b05: 第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重
T2216_.59.0163b06: 西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二
T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊者。不投華義。其奈
T2216_.59.0163b08:
T2216_.59.0163b09: 經云所餘乃至此可知也者。此釋所餘釋種
T2216_.59.0163b10: 尊等四句也 釋種者。釋迦之種族部類也
T2216_.59.0163b11:  所説一切法者。餘經所説也 師者謂
T2216_.59.0163b12: 闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
T2216_.59.0163b13: 錫杖師。應具開示三昧形色異三十
一右
已上第
T2216_.59.0163b14: 三重畢
T2216_.59.0163b15: 經中次説乃至中胎藏也者。從此以下明
T2216_.59.0163b16: 二重。就中初持眞言行者。次至第三院二句。
T2216_.59.0163b17: 上文持眞言行人次往第二院二句。是第
T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正
T2216_.59.0163b19: 文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫
T2216_.59.0163b20: 等十六句明件也 初總句第三院者。是隱
T2216_.59.0163b21: 語也。準上文次往第二院之句之。第
T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
T2216_.59.0163b23: 重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右
T2216_.59.0163b24: 十二云。今此中有誠文。文殊在第二重。釋
T2216_.59.0163b25: 迦在第三重二十八右具
文如上引之
攝大儀軌中云。大
T2216_.59.0163b26: 心摩訶薩應第三院。因陀羅方中先安
T2216_.59.0163b27: 妙吉祥十四右廣大儀軌中云。次於第二院
T2216_.59.0163b28: 四方相均齊。衞以金剛印八右攝廣兩軌。
T2216_.59.0163b29: 或云第二或云第三。各據一義。竝非相違
T2216_.59.0163c01: 也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧
T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所
T2216_.59.0163c03: 者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華
T2216_.59.0163c04: 亦相似而小華也十二右新華嚴音義慧苑上云。
T2216_.59.0163c05: 優鉢羅華。具正云尼羅烏鉢羅。尼羅者此云
T2216_.59.0163c06: 青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向
T2216_.59.0163c07: 上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
T2216_.59.0163c08: 稍有刺也明本一
之九左
 華上有金剛印者。持誦第
T2216_.59.0163c09: 七云。私云。金剛印即可嘉會壇
同之
祕藏記尊位
T2216_.59.0163c10: 云。左手執青蓮華。上在三股跋折羅
T2216_.59.0163c11: 十八左理明房圖像集云。此法三形。青蓮華
T2216_.59.0163c12: 上三股。或青蓮華上五股。先徳同被之。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可
T2216_.59.0163c14: 劣之義哉。答。不勝劣。同智之表幟故○
T2216_.59.0163c15: 三股者。可證文。大日經第四密印品
T2216_.59.0163c16: 文殊印云○猶如鉤形者。此作三股形也。
T2216_.59.0163c17: 豈非青蓮華上三股耶。以此印證據
T2216_.59.0163c18: 歟。於五股者未文。猶可尋之已上問。
T2216_.59.0163c19: 此尊右手印相如何。答。經第七持誦法則品
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
T2216_.59.0163c21: 金剛與願印已上不同記第五云。現圖○
T2216_.59.0163c22: 右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左
T2216_.59.0163c23: 手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪
T2216_.59.0163c24: 股杵。杵有光焔四左
取意
祕藏記尊位云。次文殊
T2216_.59.0163c25: 院中座文殊師利菩薩黄金色首在五髻鬘。左手執
青蓮華。上在三股跋折羅。
T2216_.59.0163c26: 圍炎鬘。右手
與願契十八左
經第三轉字輪品説此尊曰。施
T2216_.59.0163c27: 願金剛已上釋云。東方作施願金剛童子形
T2216_.59.0163c28: 即文殊師利別名
也十三之六左
施願金剛稱號。約右手功能
T2216_.59.0163c29: 歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右
T2216_.59.0164a01: 梵夾常説也 阿闍梨言等者。以下
T2216_.59.0164a02: 祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品
T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛
T2216_.59.0164a04: 佛自證。不與人。若離加持方便。則一
T2216_.59.0164a05: 切有心量者。所能及。是故以嬰兒行及
T2216_.59.0164a06: 小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
T2216_.59.0164a07: 七之二
十三右
密鈔七云。如世嬰童無有分別。以表
T2216_.59.0164a08: 此深慧離於人法戲論。所以現嬰童相
T2216_.59.0164a09: 二十
七右
 童眞者。大乘入道章云。眞簡僞虚。童
T2216_.59.0164a10: 上之
八左
法王子者。理趣釋云。文殊師利
T2216_.59.0164a11: 菩薩。得法自在故曰法王子下之
十左
阿彌陀經
T2216_.59.0164a12: 云。文殊師利法王子已上同義疏元照云。紹
T2216_.59.0164a13: 佛種法王子。智論云。佛爲法王。菩薩入
T2216_.59.0164a14: 正法位乃至十地。悉名法王子十四左 青
T2216_.59.0164a15: 蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
T2216_.59.0164a17: 見照
徳也
寂而常照故。云常寂之光。密鈔五云。此
T2216_.59.0164a18: 菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表
T2216_.59.0164a19: 故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無
T2216_.59.0164a20: 所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故
T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰
T2216_.59.0164a22: 以常寂之光遍照法界四十
一左
即此意也
T2216_.59.0164a23: 文殊北邊乃至意在此也者。以下明伴中。初
T2216_.59.0164a24: 光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在
T2216_.59.0164a26: 門北十一左 智度所説等者。智論第十八
T2216_.59.0164a27: 云。譬如田舍人。初不鹽。見人以鹽著
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中。問言。何以故爾。語言。此鹽
T2216_.59.0164a29: 能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令
T2216_.59.0164b01: 物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦
T2216_.59.0164b02: 口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡
T2216_.59.0164b03: 人此當量多少之令美。云何能食鹽。
T2216_.59.0164b04: 無智人聞空解脱門諸功徳。但欲
T2216_.59.0164b05: 空。是爲邪見。斷諸善根十七右文殊喩鹽。
T2216_.59.0164b06: 光網類諸食也 所以觀佛等者。密鈔五。疏
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。
T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説
T2216_.59.0164b09: 佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴
T2216_.59.0164b10: 福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴
T2216_.59.0164b11: 故云所以觀佛長子者。意在此也四十
一左
 
T2216_.59.0164b12: 作文殊乃至無勝智也者。後明五使者及奉
T2216_.59.0164b13: 。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三
T2216_.59.0164b14: 尊五使者十五右三尊者文殊光網無垢光也。
T2216_.59.0164b15: 五使者者如今所説。又經第五祕密曼荼羅
T2216_.59.0164b16: 品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
T2216_.59.0164b17: 上竝如童女十二左又經第四密印品中。文殊
T2216_.59.0164b18: 光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
T2216_.59.0164b20: 皆文殊使者也二十
五右
此文除質多羅。加無垢
T2216_.59.0164b21: 五使者也 左右次第列之者。不同記
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊
T2216_.59.0164b23: 釋及所傳圖在左右十六左經説左邊畫五
T2216_.59.0164b24: 故。似五使者同畫左邊。而疏釋云左右
T2216_.59.0164b25: 經疏不相違。今案文殊右邊畫光網。左
T2216_.59.0164b26: 邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
T2216_.59.0164b27: 藏品作
財慧
左請召次第畫之。故經且約初云
T2216_.59.0164b28: 左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。
T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左
T2216_.59.0164c02: 次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優
T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不無垢光故。光
T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。
T2216_.59.0164c05: 相違也 烏波是亞者者。名小計設尼
T2216_.59.0164c06: 是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難
T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
T2216_.59.0164c08: 例知也 質多羅等者。經第五祕密曼
荼羅品
云。質怛
T2216_.59.0164c09: 羅杖印已上第十六云。雜色使者以杖爲印
十二左
義釋
T2216_.59.0164c10: 第七云。是妙吉祥大空三昧。以萬徳莊
T2216_.59.0164c11: 能成一切義利故。名爲喞怛㦬六十
二左
石山
T2216_.59.0164c12: 七集。文殊師利使者女。謂此尊也 各作一
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
T2216_.59.0164c14: 者侍衞無勝智十四左當段經言二衆共圍繞
T2216_.59.0164c15: 者。使者奉教者也。廣大軌中云。左青蓮華中。
T2216_.59.0164c16: 五種奉教使。不思議童子○十右三家次第上
T2216_.59.0164c17: 云。或師云。不思議慧印明通用意者。五種奉
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
T2216_.59.0164c19: 是也已上八字文殊軌云。復不思議慧○名
T2216_.59.0164c20: 奉教者二十
四左
 跪向使者等者。第十三云。
T2216_.59.0164c21: 次諸奉教者亦是文殊奉教者。與
使者少異也二十五左
第十云。次諸
T2216_.59.0164c22: 奉教者○此謂專在本尊之側承命。往來隨
T2216_.59.0164c23: 所作者也十二右第六云。其使者奉教者
T2216_.59.0164c24: 等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
T2216_.59.0164c26: 。若指麾教勅八左不同記第五云。私云。
T2216_.59.0164c27: 五奉教所持物。諸圖皆不同也。今祕密品説
T2216_.59.0164c28: 羌掲梨印十八右經五祕密曼荼羅品云所
T2216_.59.0164c29: 諸奉教皆羌掲梨印已上第十六釋云。諸奉教
T2216_.59.0165a01: 使者。竝皆作小刀印。如經中及圖。此刀作
T2216_.59.0165a02: 鋸齒形。云小刀正翻十二左 無勝智者。
T2216_.59.0165a03: 文殊也。法皇胎藏次第上。云無勝智
T2216_.59.0165a04: 文殊可之。已上文殊院畢
T2216_.59.0165a05: 次於第二重乃至其所願也者。以下明除蓋
T2216_.59.0165a06: 障院。就中初行者於右方等四句明主。後
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏
T2216_.59.0165a08: 左方。今爲其相違。言西方俗法等。經
T2216_.59.0165a09: 俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏
T2216_.59.0165a10: 壇門南方云左方。是約本尊向西也
T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。
T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
T2216_.59.0165a13: 云無瓔
珞也
左手執眞陀摩尼珠在蓮華上也。
T2216_.59.0165a14: 但作印者。置蓮華上有摩尼珠六左
T2216_.59.0165a15:   一 除蓋障現圖座位
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不此院。在地藏院
T2216_.59.0165a17: 云云
已上
不同記第六云。除蓋障菩薩軌云
日光
現圖
T2216_.59.0165a18: 堅固深心右○私案。此尊應南方二十
五二
T2216_.59.0165a19:
堅固深心者。地藏院尊也。大原四十帖第
T2216_.59.0165a20: 九云。問。何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲
T2216_.59.0165a22: 世流布。隨宜所圖繪也。唯爲經中大曼
T2216_.59.0165a23: 荼羅云云
已上
小野敦造紙上云。除蓋障者日光
T2216_.59.0165a24: 已上不同記注曰軌云日光。依之而爲
T2216_.59.0165a25: 乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末極西之。
T2216_.59.0165a26: 何以此尊院主乎。現圖以除蓋障菩
T2216_.59.0165a27: 地藏院。然乃此義無其謂
T2216_.59.0165a28: 經云捨於二分位乃至皆放此也者。以下明
T2216_.59.0165a29: 伴也 捨於二分位者。雜鈔第一云。經云。捨
T2216_.59.0165b01: 於二分位當畫八菩薩。捨字如何云云
已上
最珍鈔
T2216_.59.0165b02: 云。二字引合ヲイテト讀歟。法華弟子品。自
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
T2216_.59.0165b04: 菩薩各二分左右已上一義云。二分者二
T2216_.59.0165b05: 使者也。胎藏對受記第三云。文云。捨二分者。
T2216_.59.0165b06: 謂蓋障菩薩有二使者位也已上長慶公三家
T2216_.59.0165b07: 次第師傳同之。謂先畫二使者。捨於此位
T2216_.59.0165b08: 更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至
T2216_.59.0165b09: 於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪
T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
T2216_.59.0165b11: 障右。現圖在第二重南方不思議右二十
一左
T2216_.59.0165b12: 家次第上云。除疑怪○疏名憍都羯羅菩薩
T2216_.59.0165b13: 譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列
T2216_.59.0165b14: 眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如
T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置之。先以除疑怪除蓋
T2216_.59.0165b16: 障之右也。已上除蓋障院畢
T2216_.59.0165b17: 次於北方乃至以自圍繞也者。以下明地藏
T2216_.59.0165b18: 。就中初説主。次復捨此斯位等十二句是
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明
T2216_.59.0165b20: 主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜
T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華
T2216_.59.0165b22: 諸瓔珞莊嚴已上第十三曰。此菩薩手執
T2216_.59.0165b23: 蓮華。以諸瓔珞嚴其身。若但作印者。但
T2216_.59.0165b24: 蓮華七右不同記第六云。現圖在第二
T2216_.59.0165b25: 重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黒
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著
T2216_.59.0165b27: 面向左方二十
三右
T2216_.59.0165b28:   一 地藏印言兩會重説
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上
T2216_.59.0165c01: 。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院
T2216_.59.0165c02: 印眞言意何。答。是其攝入之意也。以
T2216_.59.0165c03: 彼菩薩其院知。地藏院諸尊爲蓮華
T2216_.59.0165c04: 三左胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法
T2216_.59.0165c05: 界理體。所以諸尊無次第。亦無定位
T2216_.59.0165c06: 混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
T2216_.59.0165c07: 已上胎藏儀軌解釋眞興下云。問。今此菩
T2216_.59.0165c08: 薩與上觀音院何異耶。答。是由
T2216_.59.0165c09: 故。成他部伴。成自部主已上私云。密
T2216_.59.0165c10: 印品經疏。於地藏院觀音院兩會中説地
T2216_.59.0165c11: 藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第
T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上
T2216_.59.0165c13: 首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
T2216_.59.0165c14: 薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩十三左。此中寶
作者寶處也。義
T2216_.59.0165c15: 釋云寶處。
又名寶作。
當段經疏亦説五尊。然經有寶掌
T2216_.59.0165c16: 寶處。疏有寶處寶手。經第四密印品。
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶
T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十
T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以寶處定也。以
T2216_.59.0165c20: 寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
T2216_.59.0165c21: 作義二十
三左
寶手亦名寶掌。故經軌云
T2216_.59.0165c22: 。疏云寶掌歟。第六云。寶掌菩薩掌中持
T2216_.59.0165c23: 八左之。不同記第六云。寶光菩薩○
T2216_.59.0165c24: 私案梵號。是藏品所説寶作也。亦名寶處
T2216_.59.0165c25: 亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右
T2216_.59.0165c26: 寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
T2216_.59.0165c27: 羅怛曩迦羅急呼翻爲寶作。或云寶生。以
T2216_.59.0165c28: 正也○現圖在地藏左○撿上下諸
T2216_.59.0165c29: 。地藏眷屬唯有五菩薩二十
八右
又云。寶手菩
T2216_.59.0166a01: 薩○儀軌及梵號圖云寶印手。私云。寶掌歟。
T2216_.59.0166a02: 具縁品開寶掌寶手二尊。釋及儀軌合
T2216_.59.0166a03: 一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
T2216_.59.0166a04: 。現圖在寶光左二十
六右
又云。右地藏眷屬。經
T2216_.59.0166a05: 釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具縁品説
T2216_.59.0166a06: 六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。
T2216_.59.0166a07: 此品開寶掌寶手二。其寶光闕文。釋亦
T2216_.59.0166a08: 六尊。地藏寶處地藏右寶掌地藏左持地寶處
T2216_.59.0166a09: 寶印手寶掌左堅固意持地右私云。寶掌寶手
T2216_.59.0166a10: 合爲一尊。而別説寶處。祕密品亦説六尊
T2216_.59.0166a11: 地藏寶作私案即
寶處也
寶掌○持地○寶印手○堅
T2216_.59.0166a12: 意○釋説與縁品釋同。眞言藏品説○私云。
T2216_.59.0166a13: 此品亦寶掌寶手爲二。別説闕名尊三十
T2216_.59.0166a14: 私謂。此釋寶處與具縁品釋幷軌文。尤
T2216_.59.0166a15: 相乖違。又以寶處寶生。儀軌亦名寶光
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
T2216_.59.0166a17: 次於西方畫虚空藏乃至故名虚空藏也者。
T2216_.59.0166a18: 以下明虚空藏院。就中初説主。次復於龍
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六
T2216_.59.0166a20: 句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。
T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部
T2216_.59.0166a22: 主也○坐白蓮上手持刀。若不菩薩形
T2216_.59.0166a23: 者但置十四右 及諸眷屬等者。此十字釋
T2216_.59.0166a24: 及與諸眷屬等四句也。然乃此文恐爛脱乎。
T2216_.59.0166a25: 此十字於故名虚空藏也之下此中法
T2216_.59.0166a26: 門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空
T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏
T2216_.59.0166a28: 得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第
T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告
T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民
T2216_.59.0166b02: 無量庫藏財寶充滿。能行布施心無
T2216_.59.0166b03: 。若行施時。貧窮往者隨意所須大寶
T2216_.59.0166b04: 悉能給與。彼諸衆生皆得意。長者施
T2216_.59.0166b05: 已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如
T2216_.59.0166b06: 是。常行功徳就方便力○得如來神足
T2216_.59.0166b07: 故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財
T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
T2216_.59.0166b09: 大士證此方便智。故名虚空藏初右又曰。此
T2216_.59.0166b10: 大菩薩可虚空藏。所以者何。以虚空
T2216_.59.0166b11: 能雨無量珍寶足一切故。爾時世尊。
T2216_.59.0166b12: 即印可其言虚空藏○爾時約空中
T2216_.59.0166b13: 無量珍寶。以是因縁常名虚空藏六右
T2216_.59.0166b14: 此中法門乃至皆如圖説者。以下釋伴也。此
T2216_.59.0166b15: 中列五尊。經第四密印品所説亦同之。攝大
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚
T2216_.59.0166b17: 空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
T2216_.59.0166b18: 杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布
T2216_.59.0166b19: 當經不後三尊也。對受記第三云。儀軌
T2216_.59.0166b20: 此段列三十菩薩已上是指法全儀軌也。然
T2216_.59.0166b21: 彼軌依現圖之。現圖虚空藏蘇悉地二院
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地
T2216_.59.0166b23: 院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢
T2216_.59.0166b24:   一 經所説曼荼羅圖尊員數
T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十
T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總
T2216_.59.0166b27: 一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
T2216_.59.0166b28: 荼羅竟。本義釋五高野
本六
阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0166b29: 羅圖。及其印座形色等。具如彼文○竝是此
T2216_.59.0166c01: 都會壇曼荼羅也已上
T2216_.59.0166c02: 其形相皆如圖説者。智證雜鈔云。未
T2216_.59.0166c03: 。欝結極。其伏乞垂付云云
已上
T2216_.59.0166c04: 此偈末云乃至經中本文也者。釋最後二句
T2216_.59.0166c05: 如上所説乃至曼荼羅也者。釋上來所明曼
T2216_.59.0166c06: 荼羅之大意也。此經以三句大宗故。胎
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約三句建立也。謂中胎爲
T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲
T2216_.59.0166c09: 便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大
T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等
T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩
T2216_.59.0166c12: 提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲
T2216_.59.0166c13: 後。今就大悲胎藏曼荼羅之。爲以中胎
T2216_.59.0166c14: 菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
T2216_.59.0166c15: 四十
七左
 如於一世界等者。此約方便之
T2216_.59.0166c16: 至極。釋第三重曼荼羅也。就毘盧法王示
T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種
T2216_.59.0166c18: 受彼類故。文言普現六趣等是也。二
T2216_.59.0166c19: 上首尊在海會中。生希有心。易佛法
T2216_.59.0166c20: 故。文言今此上首等是也。又教時義第二
T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示現外道天仙之身。在第三
T2216_.59.0166c22: 。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼
T2216_.59.0166c23: 天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之
T2216_.59.0166c24: 。易佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
T2216_.59.0166c25: 生理。終至中胎。如外道三惡可二十左
T2216_.59.0166c26: 此釋者。爲下位中。而令高慢
T2216_.59.0166c27: 佛化也。問。若爾但能同權者居曼
T2216_.59.0166c28: 荼中。而所同實人不海會衆如何。答。
T2216_.59.0166c29: 此有本有修生二義。若約本有者。一切衆
T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類
T2216_.59.0167a02: 耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘
T2216_.59.0167a03: 六道引入曼荼羅時。雖果證。而始與
T2216_.59.0167a04: 頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
T2216_.59.0167a05: 諸佛家二十左
T2216_.59.0167a06: 復次此曼荼羅乃至無所不通也者。以上釋
T2216_.59.0167a07: 衆生生渇仰心。現六趣隨類身之義
T2216_.59.0167a08: 以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬
T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一
T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數
T2216_.59.0167a11: 恒沙。不備載。今傳法聖者。爲
T2216_.59.0167a12: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0167a13: 一品。名曰普通眞言藏品十左 曲示方
T2216_.59.0167a14: 便者。五重結護云。五股杵顯五智也。中直
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶
T2216_.59.0167a16: 便故也權必歸實故曲也十三右
T2216_.59.0167a17: 阿闍梨言乃至方可請召也者。以下明造曼
T2216_.59.0167a18: 荼羅用心也。第八云。阿闍梨言。若行者未
T2216_.59.0167a19: 瑜伽。云何能造是壇法。乃至初建立
T2216_.59.0167a20: 時。已觀在身中。然後圖畫五右 畫了作
T2216_.59.0167a21: 法等者。以下明圖畫以後作法之大歸
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛
T2216_.59.0167a23: 地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
T2216_.59.0167a24: 。上觀妙蓮華已上第八云。即用阿字門
T2216_.59.0167a25: 金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在
T2216_.59.0167a26: 其上四左廣大軌上云。次想爲大海。五寶爲
T2216_.59.0167a27: 四岸。底布妙金沙○次於其海中。一縁而
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨
T2216_.59.0167a29: 。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀
T2216_.59.0167b01: 。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華
T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次
T2216_.59.0167b03: 五色○次布金剛印○以無疑慮心
T2216_.59.0167b04: 普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
T2216_.59.0167b05: 寶樓閣中。觀曼荼羅九左十
一右
智證雜鈔第一
T2216_.59.0167b06: 云。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜
T2216_.59.0167b07: 伽中。未須彌山觀。何故此文云在須彌
T2216_.59.0167b08: 。若從此文彼觀否。若許之。其
T2216_.59.0167b09: 種子幷觀想如何云云
已上
最珍鈔云。問。胎藏無
T2216_.59.0167b10: 須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金
T2216_.59.0167b11: 剛界觀。交此中云云
已上
慈覺大師曼荼羅問
T2216_.59.0167b12: 答云。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不
T2216_.59.0167b13: 然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
T2216_.59.0167b14: 實事云云
已上
私云。胎藏須彌觀經。幷儀軌文
T2216_.59.0167b15: 明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依
T2216_.59.0167b17: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
T2216_.59.0167b18: 云云
已上
之 方可請召也者。廣大軌上云。
T2216_.59.0167b19: 請大日遍照尊。塵刹海會諸如來。菩薩金
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證
T2216_.59.0167b21: 知。我今如佛。淨二界身。建立曼荼羅
T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不悲願而降臨。唯願
T2216_.59.0167b23: 聖衆滿本願。攝受自他悉地十五右此道
T2216_.59.0167b24: 場觀已。即作召請法。廣大軌説。尤契當段
T2216_.59.0167b25:
T2216_.59.0167b26: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0167b27: 光云。此卷本疏有亂曰
T2216_.59.0167b28: (一)那羅延天也 (三)幷置等 (二)又置等
T2216_.59.0167b29: (四)最西北隅以下如此依經文。若直讀之。則
却亂讀經文。又次下經文。
T2216_.59.0167c01: 隨疏
亂讀
T2216_.59.0167c02: 又云(一)焔光 (五)及諸等 (三)此菩薩等
T2216_.59.0167c03: (二)所以等 (四)被服等 (五)此中以下如
T2216_.59.0167c04:
T2216_.59.0167c05:
T2216_.59.0167c06:
T2216_.59.0167c07:
T2216_.59.0167c08:
T2216_.59.0167c09:
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T2216_.59.0167c11:
T2216_.59.0167c12:
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T2216_.59.0167c14:
T2216_.59.0167c15:
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T2216_.59.0167c17:
T2216_.59.0167c18:
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T2216_.59.0167c20:
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