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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2216_.59.0135a01: 云若有因縁等也。一云。

@n@da

不迴之。只
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴

@n@da

T2216_.59.0135a05:

所住必隨其方面迴陣也

已上

私案。後釋宜

T2216_.59.0135a06: 歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法

T2216_.59.0135a09:

云云

可思之。微妙大曼荼羅經

天息
災譯

T2216_.59.0135a10: 第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注

T2216_.59.0135a26:

究於文義。求無我法者。入於東門

五六

問。

T2216_.59.0135a27: 經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。
T2216_.59.0135a28: 如次上引　餘如下文者。第六釋建立門標
T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也
T2216_.59.0135b01:   一　兩部界向方表示
T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云
T2216_.59.0135b03:     胎藏向東意在説如意菩薩思惟手
T2216_.59.0135b04:     愍念六道諸衆生固心發願説法門
T2216_.59.0135b05:     胎藏表題此意故坐時以西爲基本
T2216_.59.0135b06:     金剛向西本意者大日最初發弘誓
T2216_.59.0135b07:     我以金剛堅固心摧破一切衆生心
T2216_.59.0135b08:     所有無明住地惡故以阿閦爲座基
T2216_.59.0135b09:     向南向北總有表準義可尋其意也
T2216_.59.0135b10:   私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
T2216_.59.0135b11: 　切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
T2216_.59.0135b12: 　不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
T2216_.59.0135b13: 　菩提心爲本。故座時以東爲基可以意

T2216_.59.0135b14:

已上智
證記

T2216_.59.0135b15: 教時義第一云。爲未來世。佛説方面海會佛
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定

T2216_.59.0135b20:

三十
五左

T2216_.59.0135b21:

大日經疏演奧鈔第十二

畢

T2216_.59.0135b22: 光云。此卷本疏師傳讀亂脱曰

T2216_.59.0135b23:

(一)

及所爲因縁　

(三)

弟子晨起○令得歡

T2216_.59.0135b24:

以上文
在前卷

　

(二)

所云善住戒者○之類也　

(四)

T2216_.59.0135b25: 經中説偈以下如文

T2216_.59.0135b26:

(一)

作禮　

(三)

然後持誦○眞言也

T2216_.59.0135b27:

(二)

先當取○繋頸　

(四)

皆應依○辟除去

T2216_.59.0135b28:

(六)

淨以法界心字　

(五)

然後　

(七)

加當

T2216_.59.0135b29: 也以下如文
T2216_.59.0135c01:
T2216_.59.0135c02: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0135c03:
T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0135c06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0135c07:

乃至

綵畫之者。從是以下。明圖尊正

T2216_.59.0135c08: 作法就中有二。初總示綵畫用心。後内心
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第　初中謂圖畫
T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入

T2216_.59.0135c13:

出現還入四重漫荼羅。具用彼觀

云云

具支

T2216_.59.0135c14: 灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起

T2216_.59.0135c18:

已上

　形色相貎等者。具支第四云。

T2216_.59.0135c19: 然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖

T2216_.59.0135c21:

畫必須具足

已上

第十五日。形謂坐立大小

T2216_.59.0135c22:

之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類

二右

T2216_.59.0135c23: 　　一　圖畫具略不同
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種

T2216_.59.0135c25:

子印尊形。隨畫其一

云云

瞿醯亦同

云云

若集

T2216_.59.0135c26:

經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一

云云

若

T2216_.59.0135c27: 具縁品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成

T2216_.59.0135c28:

云云

若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華。上

T2216_.59.0135c29:

觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身

云云

若祕

T2216_.59.0136a01: 密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子

T2216_.59.0136a02:

及三摩耶印種子及本尊形也

云云

私云。字具

T2216_.59.0136a03:

五種。謂梵號･種子･眞言･音聲･所詮

云云

印

T2216_.59.0136a04: 具五種。謂梵點印･手印･三摩耶印･壇色印･

T2216_.59.0136a05:

云云

尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫

T2216_.59.0136a06:

七寶鑞木彫鑄所證

云云。
二十五

　乃至大小

乃至

T2216_.59.0136a07: 分別也者。是釋經如是造衆相均調善分別

T2216_.59.0136a08:

二句也　疏

玉疏閣也遠
也廣俗作疎

　密莫筆切。増韻稠

T2216_.59.0136a09:

已上

　内心

乃至

幖幟者。從是以下次正

T2216_.59.0136a10: 明圖尊次第。就中初明中胎八葉　内心
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫

T2216_.59.0136a12:

荼羅中心云内心。經第三

轉字
輪品

云。當畫大悲

T2216_.59.0136a13:

藏生大漫荼羅。彼安詳在於内心也

已上淺
略釋

二臨

T2216_.59.0136a14: 疏見之。指衆生本心云内心。此是衆生本

T2216_.59.0136a15:

心妙法。芬陀利華者即此意也

已上深
祕釋

　衆生

T2216_.59.0136a16: 本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖未能
T2216_.59.0136a17: 自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。

T2216_.59.0136a18:

今但觀照此心令其開敷

十二右

彼法華經

T2216_.59.0136a19: 妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相

T2216_.59.0136a21:

蓮華。此經顯芬陀利之體

云云。四
十四左

即事而眞

T2216_.59.0136a22: 祕旨。唯在此經。或學者云假彼經妙法蓮
T2216_.59.0136a23: 華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當
T2216_.59.0136a24: 段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當
T2216_.59.0136a25: 知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依
T2216_.59.0136a26: 本教之故　芬陀利者。翻梵語集第十云。芬

T2216_.59.0136a27:

此云白
蓮華也

又新華嚴音義云。芬陀利

此云白蓮
華。亦曰

T2216_.59.0136a28:

百葉華也。
一之十一

八葉與百葉相違如何　華臺

乃至

T2216_.59.0136b01: 方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。
T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉
T2216_.59.0136b04: 事。故合釋一處也　蓮華臺者。中臺實智
T2216_.59.0136b05: 也。合子實故　蓮華葉者。葉藏大悲也。葉

T2216_.59.0136b06:

能覆護臺故也　正以

乃至

門耳者。是釋經

T2216_.59.0136b07: 藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從
T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中
T2216_.59.0136b10: 造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
T2216_.59.0136b11: 從八葉大悲生故。立此稱　自證功徳者。
T2216_.59.0136b12: 指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實
T2216_.59.0136b13: 相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡

T2216_.59.0136b14:

彼化他大悲。云自證功徳也　正方

乃至

無

T2216_.59.0136b15: 限也者。是釋經十六央倶梨過此是其量二
T2216_.59.0136b16: 句。

@gku

梨此翻指。梵語雜名云。指

T2216_.59.0136b17:

阿遇上
里云云

華臺華葉量。合十六指

八寸

故。云十六

T2216_.59.0136b18: 央倶梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
T2216_.59.0136b20: 持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛

T2216_.59.0136b21:

慧印。至下祕密八印品中。正説其相

三十
二左

十

T2216_.59.0136b22: 六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。

T2216_.59.0136b23:

十卷義釋云。人法各八故成十六

已上

即此

T2216_.59.0136b24: 意也。然則爲足十六數。於此釋下經文金
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故
T2216_.59.0136b26: 云四智。隅角形因故云行也　金剛慧印
T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍
T2216_.59.0136b28: 出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意
T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲
T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股
T2216_.59.0136c02: 爲通三昧耶形歟　如是十六法等者。以刹
T2216_.59.0136c03: 塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故
T2216_.59.0136c04: 擧十六法數盡攝法界也　乃至者。約最
T2216_.59.0136c05: 少之極也。如住心品云乃至彼法少分
T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法也　
T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮
T2216_.59.0136c08: 攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有
T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不
T2216_.59.0136c10: 出於是矣。可準知之　故此漫荼羅等者。
T2216_.59.0136c11: 約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣
T2216_.59.0136c12: 狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下

T2216_.59.0136c13:

文。説灌頂壇云華臺十六節

云云

第六釋。

T2216_.59.0136c14: 云華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八

T2216_.59.0136c15:

葉之藏。極小者劑十六指

十七右

可知　鬚

T2216_.59.0136c16:

乃至

之耳者。是釋經鬚蘂皆嚴好句。第十

T2216_.59.0136c17: 二云。所以云蘂具足者。亦有其意。謂此蓮
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具
T2216_.59.0136c19: 足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不

T2216_.59.0136c21:

十二左

　現出三重等者。上釋三重

T2216_.59.0136c22: 從葉藏流出。今釋三重從鬚蘂現出。似相
T2216_.59.0136c23: 違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。
T2216_.59.0136c24: 伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也　此是
T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。
T2216_.59.0136c26: 更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。
T2216_.59.0136c27: 出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像

T2216_.59.0136c28:

二十
六右

　默而識之者。若得深意者。見彼圖像。

T2216_.59.0136c29: 不瞬目不動口。默然領其深旨也
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有亂。經亂者

T2216_.59.0137a02:

(一)

内心妙白蓮　

(三)

胎藏○其量　

(二)

八葉○

T2216_.59.0137a03:

(四)

從此華臺中等

光云。又傳以胎藏
正均等句屬第一科

疏亂

T2216_.59.0137a04: 者

T2216_.59.0137a05:

(一)

大悲方便也　

(四)

正以○門耳　

(三)

正方○

T2216_.59.0137a06:

(五)

如是○限也　

(二)

鬚蘂○屬也　

(六)

T2216_.59.0137a07: 此是等

T2216_.59.0137a08:

乃至

前釋者。是釋經從此華臺中

T2216_.59.0137a09: 等六句　實相華臺者。上所釋實相自然智
T2216_.59.0137a10: 慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説
T2216_.59.0137a11: 勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具
T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅
T2216_.59.0137a13: 之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜
T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如
T2216_.59.0137a15: 來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮
T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云如來是佛加持身。今以
T2216_.59.0137a17: 此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若
T2216_.59.0137a18: 爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消

T2216_.59.0137a19:

已上

些些疑文同之。此疑云何通之耶。答。

T2216_.59.0137a20: 高徳疑問末學如何消之。但試會之者。上文
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。
T2216_.59.0137a22: 指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日
T2216_.59.0137a23: 如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加
T2216_.59.0137a24: 持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼
T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相

T2216_.59.0137a26:

違難耶　其所

乃至

説之者。是明中胎尊數

T2216_.59.0137a27: 前後説相具略不同也。當段唯説大日一尊。
T2216_.59.0137a28: 不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也　
T2216_.59.0137a29: 下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八

T2216_.59.0137b01:

印。下印品及圖説之

云云

攝大軌中云。四智

T2216_.59.0137b02:

四行等八祕中宣説

三左

　及圖者。大日經序

T2216_.59.0137b03: 云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖衆樣圖
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖

T2216_.59.0137b05:

已上

海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖

T2216_.59.0137b06:

樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷

已上

T2216_.59.0137b07: 具支第四云。又唐所傳曼荼攞本。今現行世。
T2216_.59.0137b08: 別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如
T2216_.59.0137b09: 彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所
T2216_.59.0137b10: 説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼

T2216_.59.0137b11:

已上

以上文所出圖樣同異如何。可

T2216_.59.0137b12: 尋決之
T2216_.59.0137b13: 一　中胎同尊具略異説
T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中
T2216_.59.0137b15: 唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出

T2216_.59.0137b16:

八印及壇法。天竺圖具有九尊

十九左

具支灌

T2216_.59.0137b17: 頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未説座印也。下八印
T2216_.59.0137b19: 品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無
T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説
T2216_.59.0137b21: 形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而

T2216_.59.0137b22:

不説座等也

已上

諸説不同記第二云。具縁

T2216_.59.0137b23: 品第四日夜白檀位觀尊文説五佛。下畫壇
T2216_.59.0137b24: 文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九
T2216_.59.0137b25: 尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最
T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八
T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫

T2216_.59.0137b28:

荼羅及八印眞言。不説諸座表像

十九左

私

T2216_.59.0137b29: 云。具縁品説二種壇法。第四日白檀曼荼羅。
T2216_.59.0137c01: 説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一

T2216_.59.0137c02:

大日

不出八葉尊故疏家讓祕密八印品

T2216_.59.0137c03: 説。而八印品。唯説八箇印言不表尊號。又
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説
T2216_.59.0137c05: 尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊
T2216_.59.0137c06: 名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲

T2216_.59.0137c07:

云云

可思之。已上中胎畢

T2216_.59.0137c08:

乃至

皆得也者。是明遍知院。此院有三

T2216_.59.0137c09: 尊。初説大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤
T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七
T2216_.59.0137c14: 尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉

T2216_.59.0137c16:

也。現圖漫荼羅同之

但二卷玄法軌幷曼荼
羅寺軌。不出二迦葉

無畏

T2216_.59.0137c17: 所譯攝大軌説三十七尊。謂自入佛三昧耶
T2216_.59.0137c18: 至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩
T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也　東
T2216_.59.0137c20: 方内院者。望第二重。第一重云内院。若望
T2216_.59.0137c21: 中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直

T2216_.59.0137c22:

東。作阿字加大空點

五右

此意也　一切遍

T2216_.59.0137c23:

知印者。此印名諸佛心印

亦名一切
佛心印

亦名大勤

T2216_.59.0137c24: 勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。
T2216_.59.0137c26: 一 a@m

a@m

字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。

T2216_.59.0137c27:

以阿字門及大空點

二十右

二

kha@m

字經第二藏

T2216_.59.0137c28:

品云。大勤勇眞言曰。南麼三曼多勃駄喃

一

T2216_.59.0137c29:

平聲二
十六右

調定圖石山七集覺超略記。此外出

T2216_.59.0138a01:

字。依第十一切佛菩薩心眞言釋也　三
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智
T2216_.59.0138a03: 火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪
T2216_.59.0138a04: 瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中

T2216_.59.0138a05:

已上

萬字經疏不出之。在現圖漫荼

T2216_.59.0138a06: 羅。具如別鈔。問。三角鋭現圖向上今釋向
T2216_.59.0138a07: 下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。
T2216_.59.0138a08: 圖釋各據一邊歟。至下疏悉之　大勤勇
T2216_.59.0138a09: 印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣

T2216_.59.0138a10:

大軌云。彼一切佛心號爲大勤勇

已上

是其

T2216_.59.0138a11: 證也　諸佛心印者。藏品出二箇眞言。一號
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩
T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出
T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若
T2216_.59.0138a15: 依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言
T2216_.59.0138a16: 爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段
T2216_.59.0138a17: 釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩
T2216_.59.0138a18: 尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依
T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
T2216_.59.0138a20: 第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言
T2216_.59.0138a21: 爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇
T2216_.59.0138a22: 印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句
T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立
T2216_.59.0138a25: 名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大

T2216_.59.0138a26:

勤勇。彼眞言曰

印同
大日

曩莫三滿多沒駄喃

一

薩

T2216_.59.0138a27:

嚩沒駄冒地

一右

既表一切佛心。出薩嚩沒

T2216_.59.0138a28: 駄眞言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品
T2216_.59.0138b01: 號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當
T2216_.59.0138b02: 段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大
T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言

T2216_.59.0138b04:

曰。曩莫三滿多沒駄南

一

薩嚩他

一左

可思

T2216_.59.0138b05: 之。問。大勤勇眞陀摩尼倶通佛菩薩者。其
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
T2216_.59.0138b07: 義浮文易知矣　三角是等者。釋形相表
T2216_.59.0138b08: 示。三角表降魔徳也　佛坐道樹等者。攝大
T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號

T2216_.59.0138b10:

已上

　鮮白是等者。釋色相表示。白

T2216_.59.0138b11: 色表大悲徳也　如來師子等者。重釋三角
T2216_.59.0138b12: 義　乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二

T2216_.59.0138b13:

句也　次於

乃至

像也者。是第二明佛眼尊。

T2216_.59.0138b14: 是釋經次於其北維等六句也　北維者。東
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在
T2216_.59.0138b16: 方置於

伽字即是虚空眼也。是

T2216_.59.0138b17:

一切佛及菩薩之母也

五右

瑜祇經云。臍成虚

T2216_.59.0138b18:

已上

虚空眼者。即佛眼異名也。仁王經新

T2216_.59.0138b19: 譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虚空

T2216_.59.0138b20:

阿闍梨所傳圖如來身會諸尊中。如來眼虚
空眼竝列。其別如何。演密釋第六卷鈔可

T2216_.59.0138b21:

引
之

　毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那

T2216_.59.0138b22:

佛部主源。
故無母。已上

此釋似相違。今案之毘盧遮那佛

T2216_.59.0138b23: 母者。非佛眼爲能生。毘盧遮那爲所生。佛
T2216_.59.0138b24: 眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b25: 母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世
T2216_.59.0138b26: 尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方
T2216_.59.0138b27: 身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生

T2216_.59.0138b28:

隨類形三昧

已上

雖云釋迦牟尼佛母。非爲

T2216_.59.0138c01: 釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故云
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之　佛母
T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深
T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法
T2216_.59.0138c06: 一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。
T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸
T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出

T2216_.59.0138c09:

生一切諸佛等故

三十
六左

大品般若經第十六卷

T2216_.59.0138c10: 佛母品第四十八。幷大般若經第三百五六
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘
T2216_.59.0138c12: 之　眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也　畢
T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲
T2216_.59.0138c14: 衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。
T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰 @ga

@ga

字。仰者大空義。即
T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於此 @ga

@ga

仰字之上
T2216_.59.0138c18: 加以空點。 @ga@m

@ga@m

即轉聲爲嚴字。此之空點遠
T2216_.59.0138c19: 離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞

T2216_.59.0138c20:

素以爲衣也

三十
六左

此釋猶不詳。私案指縞素

T2216_.59.0138c21: 以爲衣句云畢竟淨句　縞素者表清淨
T2216_.59.0138c22: 義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言
T2216_.59.0138c23: 故直云畢竟淨句　是者指縞素外服。是能
T2216_.59.0138c24: 表也　彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服
T2216_.59.0138c25: 爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲
T2216_.59.0138c26: 衣也　教門者教詮表義。縞素服表清淨之
T2216_.59.0138c27: 義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二
T2216_.59.0138c28: 切白色　一切戲論滅等者。釋經遍照猶日
T2216_.59.0138c29: 光句　恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。
T2216_.59.0139a01: 見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人
T2216_.59.0139a02: 者。不可見之。故其像如天女。是住三昧
T2216_.59.0139a03: 之幖幟也　正受者住三昧心。正領受境故

T2216_.59.0139a04:

立此名也　次復

乃至

皆得也者。是第三明

T2216_.59.0139a05: 眞陀摩尼印。則釋經復於彼南方等六句也
T2216_.59.0139a06: 　淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。
T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑

T2216_.59.0139a08:

究竟獲三昧。自利利他因是生

三右

是其意

T2216_.59.0139a09:

乃至

在此也者。從是以上釋遍知

T2216_.59.0139a10: 院。已以下因明於第一重有三部眷屬。上
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。

T2216_.59.0139a15:

左方是金剛部

已上

若依此文。第二重第三重

T2216_.59.0139a16: 上下左右。皆如此相攝於三部。凡此三部頗

T2216_.59.0139a17:

難定。仍請問之

已上

就此疑勘見諸文。凡

T2216_.59.0139a18: 於胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準
T2216_.59.0139a19: 當段。第一重上下左右分別三部。第二重第
T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通
T2216_.59.0139a21: 爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。

T2216_.59.0139a22:

依之祕藏記云。胎藏曼荼羅

曼荼羅。謂三密
圓滿具足之義也

毘

T2216_.59.0139a23:

中臺尊也。是
曰法界智也

四佛

阿閦等也。
是曰四智也

四菩薩

普賢
等是

T2216_.59.0139a24:

曰四行
菩薩

中院上三角形

是佛
母也

又釋迦眷屬中院下

T2216_.59.0139a25:

五大忿怒尊等

已上佛
部也

南方

金剛
部也

北方

蓮華
部也

以外

外
金

T2216_.59.0139a26:

剛部也。
已上

依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持

T2216_.59.0139a27: 明院虚空藏院爲佛部。觀音院地藏院爲蓮
T2216_.59.0139a28: 華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金
T2216_.59.0139a29: 剛部者。 va@m

va@m

上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。
T2216_.59.0139b01: 分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦

T2216_.59.0139b02:

云云

依初説者通三部。依後説者佛

T2216_.59.0139b03: 部攝也。二卷第十五云。然大略有三部。毘
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏

T2216_.59.0139b06:

即是釋迦牟尼。其身赤黄色也

即雜色也。
十五左

依此

T2216_.59.0139b07: 釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣
T2216_.59.0139b08: 在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
T2216_.59.0139b09: 中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地
T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動

T2216_.59.0139b11:

勝三世釋迦世天爲金剛部。

末十
四右

本瑜伽者。

T2216_.59.0139b12: 指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別

T2216_.59.0139b13:

已。此出攝大儀軌

已上

具支第二。攝大軌意

T2216_.59.0139b14:

已上

問。右智故爲金剛部。左理故爲蓮華部。

T2216_.59.0139b15: 今相翻其意如何。答。北水故爲蓮華部。南火
T2216_.59.0139b16: 方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。
T2216_.59.0139b17: 水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木

T2216_.59.0139b18:

持上方如來果徳。火持下方大力諸明

九右

T2216_.59.0139b19: 即此意也。法門建立無盡。不可局一途
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。
T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教
T2216_.59.0139b22: 略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報
T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。
T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。
T2216_.59.0139b25: 外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災
T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁
T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩

T2216_.59.0139b28:

六右

　如下字輪品等者。經第五字輪

T2216_.59.0139b29: 品。説三部四處輪。初輪無點三字安中央。

T2216_.59.0139c01:

各以三十三字

若依經者。遍口十字中除 lla@m

lla@m

。字故
成三十四字若依疏者更除 k@sa

k@sa

字。故

T2216_.59.0139c02:

成三十
三字也

體文圍之。三字合成九十九字。約滿

T2216_.59.0139c03: 數云統攝百明。如云初輪。後三輪亦復如
T2216_.59.0139c04: 是。已上遍知院畢

T2216_.59.0139c05:

乃至

上也者。從此以下明觀音院。

T2216_.59.0139c06: 此院出七尊。第一説部主觀自在。經北方大
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經
T2216_.59.0139c08: 云北方者大日右方也　蓮華部主者。以觀
T2216_.59.0139c09: 音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。
T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如別鈔　謂如來等
T2216_.59.0139c11: 者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著
T2216_.59.0139c12: 故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無
T2216_.59.0139c13: 性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達
T2216_.59.0139c14: 名觀自在也　普眼者謂觀義也。此觀於
T2216_.59.0139c15: 諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。
T2216_.59.0139c16: 云約如來之行等也。問。普眼者其意如何
T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自

T2216_.59.0139c18:

同彼佛所觀故。名諸如來之觀。
即是平等觀也。即是普眼觀也。

三世諸佛。皆

T2216_.59.0139c19:

同此觀故名等觀也

六右

依此釋普觀一

T2216_.59.0139c20: 切衆生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是
T2216_.59.0139c21: 觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經

T2216_.59.0139c22:

説。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身

已

T2216_.59.0139c23:

上

　頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未會

T2216_.59.0139c24:

經文。句前後故也。聖觀音儀軌

不空譯

云。首戴

T2216_.59.0139c25:

無量壽佛住於定相

已上

因行歸果徳故。敬

T2216_.59.0139c26: 果佛戴頂上。是則示此行眞實不虚也　
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便
T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生
T2216_.59.0139c29: 句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡
T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便
T2216_.59.0140a02: 故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六
T2216_.59.0140a03: 釋。可考之　此像者無量壽佛　菩薩者觀
T2216_.59.0140a04: 自在者也　熙悦微笑等者。可配微笑坐白
T2216_.59.0140a05: 蓮句　身色如淨月等。釋經光色如皓月商
T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師
T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
T2216_.59.0140a08: 手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮

T2216_.59.0140a09:

已上

諸説不同記第三云。持合紅蓮。或圖

T2216_.59.0140a10: 合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。

T2216_.59.0140a12:

右手當胸。作開敷華葉勢

二右

瑜伽蓮華部

T2216_.59.0140a13: 念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴

T2216_.59.0140a14:

○左手執白蓮華。右手作擘開蓮華勢

四右

T2216_.59.0140a15: 念誦結護云。觀自在菩薩身煇焔。如紅蓮華
T2216_.59.0140a16: 色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉

T2216_.59.0140a17:

二十
五左

最勝心明王經

不空

云。畫觀自在菩薩。身

T2216_.59.0140a18:

相白色○左手持白蓮華。右手施願

五右

依

T2216_.59.0140a19: 此等文。此尊所持蓮華。或白或青或紅異説

T2216_.59.0140a20:

也。身色或白或金或紅頗梨

出千
手軌

諸説不同也

T2216_.59.0140a21:

　次於觀音

乃至

髮冠也者。是第二明多羅

T2216_.59.0140a22: 菩薩。釋經彼右大名稱等八句也。現圖幷所
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此
T2216_.59.0140a24: 經説也　凡諸聖者等者。爲定本尊左右。
T2216_.59.0140a25: 示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日
T2216_.59.0140a26: 坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖
T2216_.59.0140a27: 衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實
T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向
T2216_.59.0140a29: 東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b01: 復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦

T2216_.59.0140b02:

十三左
十六右

胎藏準知之　作女人像者。

T2216_.59.0140b03:

觀音授記經

不空

云。多羅大悲者一切之慈母。

T2216_.59.0140b04: 天人及藥叉。無一非子者。故號世間母。及
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須
T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏
T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非
T2216_.59.0140b09: 子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大

T2216_.59.0140b10:

五左
六右

　多羅是眼義等者。此尊從觀音眼

T2216_.59.0140b11:

生故。以多羅爲稱。第十云

此菩薩從彼
尊眼中生也

○如

T2216_.59.0140b12: 大本中。有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆

T2216_.59.0140b13:

是阿彌陀姊妹三昧也

七葉

蘇婆呼經下云目

T2216_.59.0140b14:

六右

瑜祇經云多羅爲二目

已上

可思之

T2216_.59.0140b15: 　青蓮華等者。即如經第七云。金剛頂經説。

T2216_.59.0140b16:

觀世蓮華眼

三十
二右

蓮華眼者。觀世音密號也。要

T2216_.59.0140b17: 略念誦經云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若

T2216_.59.0140b18:

已上

觀音眼相。是青蓮慈悲容也。多

T2216_.59.0140b19: 羅尊從此處出生。故持青蓮華爲幖幟也。
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持
T2216_.59.0140b21: 青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。
T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟　中年女人等者。授記經云。應
T2216_.59.0140b23: 畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄

T2216_.59.0140b24:

色如盛年形

十二右

菩提場經第二云。畫多

T2216_.59.0140b25: 羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太
T2216_.59.0140b26: 麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐

T2216_.59.0140b27:

蓮華上。作淺緑色

五右

宗祕論云。未審。多羅

T2216_.59.0140b28: 尊何現女人貎。願説本根源○多羅取中
T2216_.59.0140b29: 年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。
T2216_.59.0140c01: 或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
T2216_.59.0140c02: 契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女

T2216_.59.0140c03:

表慈悲心。中年將恰好

十六

私云。多羅是蓮

T2216_.59.0140c04: 華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。
T2216_.59.0140c05: 簡太老太少故也。又三昧正受表示歟
T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向
T2216_.59.0140c07: 大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自
T2216_.59.0140c08: 觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如
T2216_.59.0140c09: 文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文
T2216_.59.0140c10: 殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向

T2216_.59.0140c11:

大日坐。而面向觀音也

已上

存此義歟。又

T2216_.59.0140c12: 心覺闍梨鈔云。面向觀音者。手不在言。何

T2216_.59.0140c13:

殊云手面乎。或讀云。持此青蓮手

云云

此文

T2216_.59.0140c14: 點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可思之
T2216_.59.0140c16: 一　諸尊向方經軌不同
T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀
T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各
T2216_.59.0140c19: 辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前

T2216_.59.0140c20:

後。後學不詳此致。常失方面

云云

私云。兩

T2216_.59.0140c21: 界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是爲觀
T2216_.59.0140c22: 想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定
T2216_.59.0140c23: 尊左右故。與經疏説相有異也　觀音左

T2216_.59.0140c24:

乃至

幖幟也者。是明第三毘倶胝。則釋經

T2216_.59.0140c25: 左邊毘倶胝等六句也　毘倶胝者。卷第十
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上
T2216_.59.0140c27: 皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也

T2216_.59.0140c28:

八右

蘇婆呼經下卷云。苾唎倶胝

此云忿像
也。六右

注大

T2216_.59.0140c29:

佛頂。毘倶胝云瞋女

已上

降三世百八名讃

T2216_.59.0141a01:

已上

不空羂索心呪王經

唐寶
思惟

下云。毘

T2216_.59.0141a02:

周云
瞋目

天女

三右

　其身四手等者。經且擧

T2216_.59.0141a03: 右第一手持物不説自餘故。疏家具出之

T2216_.59.0141a04:

也。不空羂索經

菩提流
志譯

第八云。毘倶胝觀世音

T2216_.59.0141a05: 菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。
T2216_.59.0141a06: 一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠

T2216_.59.0141a07:

十四右

當段釋合此文也。菩提場經

T2216_.59.0141a08: 二曰。毘倶胝身白色。三目四臂。右第一手持

T2216_.59.0141a09:

如意
寶杖

左第一手持瓶。右第二手持念珠。左

T2216_.59.0141a10:

第二手持蓮華。身儀寂靜

五右

一字頂輪王經

T2216_.59.0141a11: 云。毘倶胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手

T2216_.59.0141a13:

一之二
十八右

觀音授記經曰。毘倶胝菩薩。

T2216_.59.0141a14: 身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍

T2216_.59.0141a15:

持。右第一手作無畏印。第二手執數珠

十三

T2216_.59.0141a16:

右

　如摩醯等者。智論第二云。如摩醯首羅

T2216_.59.0141a17:

天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛

二十
五左

　如

T2216_.59.0141a18: 毘盧等者。卷第四釋大日云。首戴髮髻猶

T2216_.59.0141a19:

二十左

轉字輪品疏釋大日云。以髮

T2216_.59.0141a20:

十三之
四左

智證雜鈔云。多羅菩薩。首有髮

T2216_.59.0141a21: 髻作天髻。不同大日髮冠也。毘倶胝首戴
T2216_.59.0141a22: 髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。

T2216_.59.0141a23:

其髻勝劣義如何

云云

此疑問誠以有謂。可

T2216_.59.0141a24: 決之也　所云持者等者。經云持髮髻。似
T2216_.59.0141a25: 持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多
T2216_.59.0141a26: 羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二
T2216_.59.0141a27: 徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故
T2216_.59.0141a28: 安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛

T2216_.59.0141a29:

部尊也　次近毘倶

乃至

明王也者。是第四

T2216_.59.0141b01: 明大勢至。則釋次近毘倶胝等六句也　如
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智
T2216_.59.0141b03: 慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故

T2216_.59.0141b04:

號此菩薩名大勢至

十四右

又卷第十有委

T2216_.59.0141b05: 釋。義趣不越今釋矣　所以持未敷蓮等
T2216_.59.0141b06: 者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸
T2216_.59.0141b07: 説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手
T2216_.59.0141b08: 當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜
T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手
T2216_.59.0141b10: 持未敷蓮。右手舒空風加持之也　如毘
T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明
T2216_.59.0141b12: 能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。
T2216_.59.0141b13: 成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心
T2216_.59.0141b14: 水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一
T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼

T2216_.59.0141b16:

羅。亦周法界

二十
九左

一箇臺實。望已成行者名

T2216_.59.0141b17: 爲果。約未成衆生名爲種子。此種子遍衆
T2216_.59.0141b18: 生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内
T2216_.59.0141b19: 心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。
T2216_.59.0141b20: 左手持未敷蓮　亦能普護等者釋右手。

T2216_.59.0141b21:

匪啻持之。亦能護此未敷蓮

濳萠
之善

使不敗

T2216_.59.0141b22: 傷念念増長。此是風空二指加持力也　次

T2216_.59.0141b23:

乃至

義相應也者。是第五明耶輸陀

T2216_.59.0141b24: 羅。則釋明妃住其側等六句也　明妃耶輸

T2216_.59.0141b25:

等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃

二十
三左

都

T2216_.59.0141b26:

部要目云。蓮華部。多羅菩薩以爲明妃

三左

T2216_.59.0141b27: 此文多羅菩薩者。指耶輸陀羅歟。可決之。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別
T2216_.59.0141b29: 有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。

T2216_.59.0141c01:

生女爲玉女。諸女中有名聲也

三十
七右

如此

T2216_.59.0141c02: 文者。依好女有名稱歟　持名稱者者。第
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者

T2216_.59.0141c04:

六右

有來求者。必施與之。故名稱普聞。住

T2216_.59.0141c05: 持此名稱普聞徳之人。故立此名也　右手
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未知何華　左手持鉢胤遇
T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。

T2216_.59.0141c08:

如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香

七右

T2216_.59.0141c09:

梵語雜名云。粟

畢㗚孕
遇已上

依此等文粟穀歟。或

T2216_.59.0141c10:

云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩

白肉色取
楊柳云云

T2216_.59.0141c11: 是其證也。但云西方勝上之華。豈可粟柳之
T2216_.59.0141c12: 類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜
T2216_.59.0141c14: 三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸
T2216_.59.0141c15: 佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在
T2216_.59.0141c16: 會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨
T2216_.59.0141c17: 初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今
T2216_.59.0141c18: 準知之也　以得大勢等者。明明王明妃三
T2216_.59.0141c19: 摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種
T2216_.59.0141c20: 子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女
T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是
T2216_.59.0141c22: 相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘
T2216_.59.0141c23: 富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故

T2216_.59.0141c24:

名法界加持也

十七左

又云。阿闍梨言。明是

T2216_.59.0141c25: 大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女

T2216_.59.0141c26:

聲呼之。故傳度者。義説爲妃。妃是三昧義

文

T2216_.59.0141c27:

十四右

明王明妃分別。準此等釋知之。又三

T2216_.59.0141c28: 部各有明王明妃。妃爲母同異不詳。虚空
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸
T2216_.59.0142a01: 陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明
T2216_.59.0142a02: 妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明
T2216_.59.0142a03: 妃主。列多羅･妙白･白衣･觀世音･獨髻･金色
T2216_.59.0142a04: 相･名稱惠･苾句胝已。此等皆是蓮華部中明

T2216_.59.0142a05:

六右

此意觀世多羅苾句胝。通稱明妃歟。

T2216_.59.0142a06:

又此中名稱惠者。梵名野捨末底

云云

或名耶

T2216_.59.0142a07: 輸末底。未底者母義也。瞿醯經説三部母。佛

T2216_.59.0142a08:

眼耶輸末底莽摩計

中之
三右

此中耶輸末底即是

T2216_.59.0142a09: 耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義
T2216_.59.0142a10: 可細釋之也　其被服等者。密鈔五云。被
T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表
T2216_.59.0142a12: 孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提

T2216_.59.0142a13:

種子。明妃含藏出生之義皆相應也

三十七

T2216_.59.0142a14: 一　三部種類尊
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三
T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼
T2216_.59.0142a18: 爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作
T2216_.59.0142a19: 明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來
T2216_.59.0142a20: 部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩
T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸
T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是
T2216_.59.0142a23: 母。 &T005137;

&T005137;

婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。

T2216_.59.0142a24:

部心稱密語。如是諸聖賢。竝屬金剛部

十一

T2216_.59.0142a25:

左

　多羅

乃至

部母也者。是第六明白處尊。

T2216_.59.0142a26: 則釋經近聖者多羅等四句也　半拏羅嚩
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩

T2216_.59.0142a28:

此云服白
衣已上

不空羂索經第二十二云。次半

T2216_.59.0142a29:

拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執蓮華

十

T2216_.59.0142b01:

五左

祕藏記云。蓮華部

半陀羅嚩子尼。是白衣觀
音也。此爲母下之五右

T2216_.59.0142b02: 此尊處白蓮中故云白處。者純白衣故云
T2216_.59.0142b03: 白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩
T2216_.59.0142b05: 上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
T2216_.59.0142b06: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之
T2216_.59.0142b07: 句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞
T2216_.59.0142b08: 之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處

T2216_.59.0142b09:

已上
妙鈔

問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華

T2216_.59.0142b10: 爲鬘處其中歟第十釋此尊眞言云。鉢頭

T2216_.59.0142b11:

二合白
華也

摩利儞

以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即
是此摩利儞。是處義住義也八左

同

T2216_.59.0142b12: 第十三釋同之　從此最白等者。菩提場經
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其
T2216_.59.0142b14: 身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左

T2216_.59.0142b15:

手施願。此菩薩是蓮華族母

四左

密鈔五云。疏

T2216_.59.0142b16: 從此最白淨等者。謂此白淨處三昧名爲蓮
T2216_.59.0142b17: 華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音

T2216_.59.0142b18:

三十
七左

白者菩提心也。第十云。白者即是菩提

T2216_.59.0142b19: 之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是

T2216_.59.0142b20:

觀音母。即蓮華部主也

八左

此釋云部主。當

T2216_.59.0142b21: 段云部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
T2216_.59.0142b23: 慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易

T2216_.59.0142b24:

解。故言佛住於三昧也

已上

可知之。經鉢

T2216_.59.0142b25:

曇摩華者。第十五云。鉢頭摩

復有二種。一者赤
色。即此間蓮華也。

T2216_.59.0142b26:

二者白色
也十二右

今取白華爲三形。就之當段幷祕

T2216_.59.0142b27:

已上

不空羂索經未敷蓮

已上

學者可

T2216_.59.0142b28:

知之　次於觀自

乃至

屬竟者。是第七明馬

T2216_.59.0142b29: 頭。則釋經於聖者前作等八句也。經説聖
T2216_.59.0142c01: 者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同
T2216_.59.0142c02: 於部主座下令住也。次下金剛手院經文。

T2216_.59.0142c03:

於執金剛下。忿怒三世

已上

釋迦院疏云。釋

T2216_.59.0142c04:

迦牟尼座下。應作忿怒持明

二十
八右

又瞿醯經

T2216_.59.0142c05: 中云。於佛座下置無能勝。右邊置本部母
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○
T2216_.59.0142c07: 於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母

T2216_.59.0142c08:

六七

準此文。當經前者座下。非左右也。又

T2216_.59.0142c09: 經第五祕密品云。何耶掲哩婆○當在明王

T2216_.59.0142c10:

邊。巧慧者安立

十三左

第十六釋云。在明王

T2216_.59.0142c11:

側者。在大勢至側

六左

前後經説頗相違。

T2216_.59.0142c12:

見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。
部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏

T2216_.59.0142c13:

相違。
可決之

　何耶掲唎等者。陀羅尼集經第七云。

T2216_.59.0142c14:

何耶掲哩婆此云馬頭

初右

　蓮華部忿怒等

T2216_.59.0142c15: 者。蘇悉地經上。説三部明王中。觀音部中
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩

T2216_.59.0142c17:

是蓮華部明王也

九右

祕藏記云。馬頭

無量壽忿
怒自性論

T2216_.59.0142c18:

觀音下
之九右

蘇悉地經上。説三部忿怒中。以施婆

T2216_.59.0142c19: 嚩訶爲蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。
T2216_.59.0142c20: 以持明王爲本歟　諸菩薩大精進等者。藏
T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。
T2216_.59.0142c22: 以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此
T2216_.59.0142c23: 觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦

T2216_.59.0142c24:

衆生。馬頭即是大精進之義也

七之二
十一右

又馬有

T2216_.59.0142c25: 噉食能。以之表示盡障義。卷第十云。次馬

T2216_.59.0142c26:

午恐怖
合義也

佉陀

是噉食義。謂
噉諸障也八左

義操金剛名號

T2216_.59.0142c27:

注馬頭云。迅速金剛敢食金剛

已上

初精進

T2216_.59.0142c28: 徳。後盡障徳也　如法建立等者。釋經如是
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句也
T2216_.59.0143a01: 一　觀音院尊數
T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所
T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七

T2216_.59.0143a04:

箇菩薩印言。不載十四菩薩印言

已上

私云。

T2216_.59.0143a05: 現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具縁祕密密
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩
T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢

T2216_.59.0143a08:

乃至

無量也者。從是明金剛手院。

T2216_.59.0143a09: 此院出五尊。初説部主執金剛。經復次華臺
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
T2216_.59.0143a11: 歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛
T2216_.59.0143a12: 手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若
T2216_.59.0143a13: 依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
T2216_.59.0143a14: 觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗
T2216_.59.0143a15: 不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍
T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重
T2216_.59.0143a17: 者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中

T2216_.59.0143a18:

胎左置金剛部

已上

私案。此會釋太無其謂。

T2216_.59.0143a19: 若望中胎爲第二壇者。遍知院觀音院等。
T2216_.59.0143a20: 又可云第二壇。何必至金剛手院安此言
T2216_.59.0143a21: 耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云
T2216_.59.0143a22: 第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
T2216_.59.0143a23: 文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從
T2216_.59.0143a24: 蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部
T2216_.59.0143a25: 也○非前非後。依次而説也。爲第二部也

T2216_.59.0143a26:

七右

依此釋第二者次義也。眞興不見此釋

T2216_.59.0143a27: 故。勞暗推歟　金剛部明王者。金剛部主
T2216_.59.0143a28: 也。故下云金剛部主　如鉢胤遇等者。如
T2216_.59.0143a29: 次上考　淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
T2216_.59.0143b01: 白雜色也　或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。

T2216_.59.0143b03:

爲當何言。又樣如何云云

些些疑
文同之

私云。靺羯

T2216_.59.0143b04: 寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十云。摩羅伽

T2216_.59.0143b05:

此珠金翅鳥口邊出。緑色。
能辟一切毒也二十七右

緑色珠故。云緑靺

T2216_.59.0143b06:

羯也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隷

此云碼
碯。此

T2216_.59.0143b07:

寶色如馬之腦。因以爲名。赤白色。
琢成器有文。如纒絲焉三十六左

　一切經音義二

T2216_.59.0143b08: 曰。梵言摩娑羅伽隷。或言目娑邏伽羅婆。此

T2216_.59.0143b09:

一左

　緑靺羯者。緑色碼碯歟　虚

T2216_.59.0143b10: 空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於
T2216_.59.0143b11: 顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表
T2216_.59.0143b13: 色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也　以
T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄
T2216_.59.0143b16: 色也　如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
T2216_.59.0143b17: 義易知　皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不
T2216_.59.0143b19: 能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利
T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云兼權實二用也

T2216_.59.0143b21:

三十
七右

此釋以金剛堅固利用二徳。配權實二

T2216_.59.0143b22: 智用也。眞言問答云。問。何故傍枝不直向
T2216_.59.0143b23: 内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五
T2216_.59.0143b24: 佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一
T2216_.59.0143b25: 尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具
T2216_.59.0143b26: 足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向

T2216_.59.0143b27:

十九右

準此釋。五股中直邊鉤。即權實

T2216_.59.0143b28: 二用表示也。但當段云皆兼。故五智各兼二

T2216_.59.0143b29:

用。略出經如來五種智名法界體性智

三之四

T2216_.59.0143c01: 各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論
T2216_.59.0143c02: 第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可
T2216_.59.0143c03: 考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
T2216_.59.0143c04: 有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智
T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷
T2216_.59.0143c06: 故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無
T2216_.59.0143c07: 分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用
T2216_.59.0143c08: 分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性
T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所
T2216_.59.0143c10: 攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切
T2216_.59.0143c11: 法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作
T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁五種現境○隨作

T2216_.59.0143c13:

意生。縁事相境起化業。故後得智攝

已上

T2216_.59.0143c14: 左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。

T2216_.59.0143c15:

右執拔折羅

已上

攝大軌同之。具支灌頂幷嘉

T2216_.59.0143c16:

會壇云。慧手執中故云右執

文

或書本疏書

T2216_.59.0143c17: 右字尤宜也。現圖尊像。亦右横持五股也。

T2216_.59.0143c18:

但廣大軌左持拔折羅

已上

　首戴三峯寶冠

T2216_.59.0143c19: 等者。釋經首戴衆寶冠句。金剛薩埵部諸軌
T2216_.59.0143c20: 云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推
T2216_.59.0143c21: 之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三
T2216_.59.0143c22: 部故用三部冠歟　仰偃初月之形者。三日
T2216_.59.0143c23: 月云初月。其形

如此矣　以種種微妙
T2216_.59.0143c24: 等者。釋瓔珞莊嚴身等三句　此意言般若
T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆
T2216_.59.0143c26: 寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙
T2216_.59.0143c27: 慧也　以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋

T2216_.59.0143c28:

也　次於金剛

乃至

三昧也者。是第二明部

T2216_.59.0143c29: 母忙莽鶏。是釋金剛藏之右等四句。經金剛
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
T2216_.59.0144a02: 列金剛母。是當忙莽鶏也　忙莽鶏者第十
T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此

T2216_.59.0144a05:

十右

都部要目云。金剛部。忙莽鶏菩薩以

T2216_.59.0144a06:

三左

尋云。蘇悉地經下

供養品

云。但誦

T2216_.59.0144a07:

佛部忙莽鶏眞言。亦通二部

已上

瞿醯經中

T2216_.59.0144a08:

云。然其莽麼計通三部母

三左

爾者此尊爲

T2216_.59.0144a09: 金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二云。摩
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是

T2216_.59.0144a11:

四左

摩莫枳忙莽鶏。是轉聲之異也。

T2216_.59.0144a12:

此尊阿閦所變

其證次
下注之

故雖金剛部母。願生

T2216_.59.0144a13: 一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼
T2216_.59.0144a14: 尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部
T2216_.59.0144a15: 忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。
T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。

T2216_.59.0144a17:

十左

準可知之。今云。悉地經所

T2216_.59.0144a18: 言佛部忙莽鶏眞言者。佛眼也。忙莽鶏者。多
T2216_.59.0144a19: 母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違
T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三

T2216_.59.0144a21:

云云

青龍軌云。部母忙莽鶏。亦持

T2216_.59.0144a22:

三股已上玄
法軌同之

佛母般若波羅蜜多精義論

T2216_.59.0144a23:

勝徳赤衣菩薩造
西天三藏法護譯

説摩摩枳菩薩云。身相青色八

T2216_.59.0144a24: 臂三面○頂戴阿閦佛冠。現熙怡可愛之相

T2216_.59.0144a25:

八葉

八臂形相。大體如降三世。彼論説右第

T2216_.59.0144a26:

四手。執金剛杵

已上

若是五股與。頂戴阿閦

T2216_.59.0144a27: 佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀矣　此是出生等者。密鈔五云。此是
T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。

T2216_.59.0144b01:

慧依此生故稱母也

三十
七左

T2216_.59.0144b02: 一　現圖不列忙莽鶏
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有

T2216_.59.0144b04:

金剛鋒大力等尊疑

云云

或云。金剛手院第一

T2216_.59.0144b05:

行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也

云云

此

T2216_.59.0144b06: 説無謂歟。祕密曼荼羅品。於金剛部院説
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳
T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。

T2216_.59.0144b09:

仍非金剛母也　次於部母

乃至

三昧也者。

T2216_.59.0144b10: 是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四
T2216_.59.0144b11: 句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛
T2216_.59.0144b12: 鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性
T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相

T2216_.59.0144b14:

十一左

　一相一縁者。所縁境一故云一

T2216_.59.0144b15: 相。能縁心一故云一縁。義釋第七云。謂以
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人
T2216_.59.0144b17: 一向求水無復異念故。能不計功力穿徹

T2216_.59.0144b18:

二十
七左

所縁境唯水非餘物。是一相也。能

T2216_.59.0144b19: 縁心唯求水無餘念。是一縁也　次於執

T2216_.59.0144b20:

乃至

爲名也者。是第四明金剛鎖。則釋經

T2216_.59.0144b21: 聖者之左方等六句　兩頭皆作拔折羅形
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖
T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是

T2216_.59.0144b24:

金剛連鎖也

大智之鎖也
二十九右

爲顯智鎻。兩頭作金

T2216_.59.0144b25:

剛形也　次復於執金剛

乃至

屬竟者。是第

T2216_.59.0144b26: 五明月黶尊。則釋經於執金剛下等十四句
T2216_.59.0144b27: 也　月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫

T2216_.59.0144b29:

相明淨猶如滿月。故名月黶也

二十九

帖決

T2216_.59.0144c01: 第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪

T2216_.59.0144c02:

中現黒色忿怒也。故似月黶故云爾也

云云

T2216_.59.0144c03:

一切經音義云。黶

於簟反。謂
黒子也云云

經阿吒吒笑聲

T2216_.59.0144c04: 者。智證在唐記云。阿吒吒者。開口張笑。似

T2216_.59.0144c05:

已上

私云。阿吒吒者笑聲也。不可

T2216_.59.0144c06: 有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四

T2216_.59.0144c07:

五云。三名阿羅羅

寒顫
聲也

四名阿婆婆

亦患
寒聲

五

T2216_.59.0144c08:

亦是患寒
聲十二右

又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此

T2216_.59.0144c09: 三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而

T2216_.59.0144c10:

同十
四左

準可知之。問。此尊手臂相如何。

T2216_.59.0144c11:

答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩

黒肉色極大忿怒
之形。有四手。

T2216_.59.0144c12:

左右二手結契。左一手取
一股跋折羅。右一手鉢鑹

略記云。青色或黒肉色。

T2216_.59.0144c13: 有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第
T2216_.59.0144c14: 二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙

T2216_.59.0144c15:

上出。坐赤蓮華

已上

T2216_.59.0144c16: 一　金剛手院尊數
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦
T2216_.59.0144c18: 有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加

T2216_.59.0144c19:

三十右

私云。前品者具縁品也。五金剛者。

T2216_.59.0144c20: 如上來所説。此中者指祕密漫荼羅品。前五
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印
T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。
T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説
T2216_.59.0144c24: 六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現
T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利
T2216_.59.0144c26: 菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
T2216_.59.0144c27: 類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢

T2216_.59.0144c28:

<#0144_5/>次往西方

乃至

故也者。從此以下明持明院。

T2216_.59.0144c29: 説二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多
T2216_.59.0145a01: 持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往
T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次
T2216_.59.0145a03: 我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金
T2216_.59.0145a04: 剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如
T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下　不動降三世中
T2216_.59.0145a06: 間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云
T2216_.59.0145a07: 復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇

T2216_.59.0145a08:

玅住也。謂
共住安穩也。

名稱金剛大分

謂大者之分。
即是大心衆

T2216_.59.0145a09:

生體
分也

金剛利

謂極迅
鋭之稱

此壇總以印爲之。寂然金

T2216_.59.0145a10:

寂靜義如
涅槃義也

大金剛

名也

青金剛蓮華金剛廣眼

T2216_.59.0145a11:

金剛執妙金剛金剛金剛

慧以金剛
單爲名

住無戲論金

T2216_.59.0145a12:

剛虚空無邊遊歩金剛

以上列名也。各在一
處。在大壇中安之也

如是

T2216_.59.0145a13: 等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依
T2216_.59.0145a14: 名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文
T2216_.59.0145a15: 次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。
T2216_.59.0145a16: 如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨
T2216_.59.0145a17: 其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵
T2216_.59.0145a18: 數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中

T2216_.59.0145a19:

七左
八左

持誦不同第七云。私云。具縁品

T2216_.59.0145a20: 云。次往西方畫無量持金剛。縁起列衆十
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二

T2216_.59.0145a22:

明王間各各有壇

二十
四左

祕密品文。復次我前説

T2216_.59.0145a23: 衆多金剛之別名者。指當段無量持金剛種
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六
T2216_.59.0145a25: 金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣
T2216_.59.0145a26: 大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十

T2216_.59.0145a27:

七右

又此意也　種種形色等者。卷第

T2216_.59.0145a28: 十六云。白黄赤黒等。隨文次第。最在前者
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○
T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
T2216_.59.0145b03: 也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩
T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。
T2216_.59.0145b05: 如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。

T2216_.59.0145b06:

或鬘者或持金剛鬘也

八葉

　圖中出之者。

T2216_.59.0145b07:

持誦不同第七云

隨色作壇。白圓黄方赤三角黒半
月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。

T2216_.59.0145b08:

唯金剛輪與無戲論。
在二明王中也

安公所指圖者。卷第六所

T2216_.59.0145b09: 出阿闍梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王
T2216_.59.0145b11: 中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支

T2216_.59.0145b12:

灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷

已上

當

T2216_.59.0145b13: 此歟。具如次下勘引。問。經説無量持金剛。
T2216_.59.0145b14: 疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。
T2216_.59.0145b15: 答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意
T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執
T2216_.59.0145b17: 金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王
T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何
T2216_.59.0145b19: 指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者
T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳

T2216_.59.0145b21:

等。是其類歟　於此下位

乃至

盤石也者。是

T2216_.59.0145b22: 釋經眞言主之下等十一句。經眞言主者大

T2216_.59.0145b23:

日也。經第五

祕密曼
荼羅品

云。不動曼荼羅。風輪與

T2216_.59.0145b24:

火輪倶。依涅哩底方。大日如來下

十四左

T2216_.59.0145b25: 依涅哩底方者。第十六云。三角中作不動尊
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作

T2216_.59.0145b27:

八左

　不動者第九云。不動者即是眞淨菩

T2216_.59.0145b28:

提之心。爲表此義故。因事立名也

二十
九左

底

T2216_.59.0145b29: 哩三昧耶經上云。祕密曰不動者。是菩提心

T2216_.59.0145c01:

十二左

　如來使者者。底哩三昧耶

T2216_.59.0145c02: 經上云。如世間王勅教命令。使一人火急追
T2216_.59.0145c03: 捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴
T2216_.59.0145c04: 賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問
T2216_.59.0145c05: 善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令
T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。

T2216_.59.0145c07:

爲佛長子佛使。願淨佛國土。遊戲神通

十三
左十

T2216_.59.0145c08:

四
右

　右持大慧刀印等者。同經云。右手執劍

T2216_.59.0145c09: 者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得
T2216_.59.0145c10: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
T2216_.59.0145c11: 如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以
T2216_.59.0145c12: 繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如

T2216_.59.0145c13:

十四右

　頂有莎髻等者。同經云頭上七種

T2216_.59.0145c14: 髻。表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈

T2216_.59.0145c15:

悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也

十三左

是

T2216_.59.0145c16: 當十九布字之中云成就尸佉髮頭髮眞言
T2216_.59.0145c17: 曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七
T2216_.59.0145c18: 髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之

T2216_.59.0145c19:

末一結之也

已上

不動功能云。於其頂上有

T2216_.59.0145c20: 七莎髻。七覺支與七菩提分。七佛七財幷七
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之

T2216_.59.0145c23:

相。爲愛念苦惱之衆生

三右

　莎髻者。帖決

T2216_.59.0145c24:

二十四云。莎字

廣攝不動云。左左女云云。
博士宗繼云。ミクリ云云

　不動

T2216_.59.0145c25: 尊七莎髻者。莎者倭ミクリ云云。謂天竺奴
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結
T2216_.59.0145c27: 立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮
T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本
T2216_.59.0145c29: 一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入

T2216_.59.0146a01:

寺。厭如髻七結髮垂臥勢作之

現本八之
四十一

T2216_.59.0146a02: 一　頂上蓮華
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直

T2216_.59.0146a04:

竪。劍首如蓮華葉状。劍靶寶鈿

三左

立印軌

T2216_.59.0146a05:

安然

云。使者法云。右手把劍。首如蓮華

T2216_.59.0146a06: 葉。左手把羂索。師曰。首者是劍首也。而世

T2216_.59.0146a07:

謂之尊首。首之頂置蓮華形

云云

心覺記云。

T2216_.59.0146a08: 長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文

T2216_.59.0146a09:

已上

私云。此記不甘心歟

云云

法華漫荼

T2216_.59.0146a10:

羅威儀形色經

不空譯。智證
或奝然請來

云。西南不動尊。髻

T2216_.59.0146a11:

上八葉蓮。頂髮垂左肩。一目而諦觀

十右

私

T2216_.59.0146a12: 云。頂上蓮花本説不分明歟。使者軌文安然
T2216_.59.0146a13: 長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令
T2216_.59.0146a14: 造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會
T2216_.59.0146a15: 通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊

T2216_.59.0146a16:

次第云。頂戴蓮者。戴菩提心行者也

云云

般

T2216_.59.0146a17: 若寺僧正次第云。頂上蓮戴菩提心行者者。

T2216_.59.0146a18:

云云

　

此文心覺心
密鈔引之

安然廣攝不動云。

T2216_.59.0146a19: 或阿闍梨等爲飾尊像。頂安蓮華金縷結
T2216_.59.0146a20: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮

T2216_.59.0146a21:

華爲戴行者之足

已上

此事三寶院經藏目

T2216_.59.0146a22:

録。長宴記

云云

但猶有疑。可決之。頂蓮義

T2216_.59.0146a23: 云。又祕義云。十九布字中 kha@m

kha@m

字在頂。變成
T2216_.59.0146a24: 白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。
T2216_.59.0146a25: 如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華
T2216_.59.0146a26: 葉上。可安種子三摩耶等。種子

字也。三
T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標

T2216_.59.0146a28:

幟。即表守護世界也

云云

華藏世界地神故。

T2216_.59.0146a29: 戴蓮華者先徳一傳也。此釋自符合矣　細
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當
T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。
T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表

T2216_.59.0146b04:

第一義諦。二目倶開爲善

云云

覺超略記云。

T2216_.59.0146b05: 若作其形者。兩眼倶開是好也。此是人説。

T2216_.59.0146b06:

未知是非也

已上

兩目開本説誠以不分明。

T2216_.59.0146b07: 但安鎭軌説四臂像云。目口皆張。利牙上出

T2216_.59.0146b08:

二右

惠什鈔云。不言閉眼故。二目倶開歟

云

T2216_.59.0146b09:

云

可知之　以下齒嚙等者。石山道場觀云。

T2216_.59.0146b10:

下齒喫上右脣。下左脣外返出

表以慈悲力用令
怖魔羅也　已上

T2216_.59.0146b11: 　額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表長

T2216_.59.0146b12:

已上

石山道場觀云。額有皺文。形如水

T2216_.59.0146b13:

表懊念六道隨
趣多思云云

慧什阿闍梨立印軌鈔云。不

T2216_.59.0146b14: 動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼

T2216_.59.0146b15:

已上

　猶如水波状者。宗祕論云。水波威

T2216_.59.0146b16:

猛相。緘口表無言

十七右

智證在唐記云。水

T2216_.59.0146b17: 波相者。前波爲後波之首。後波爲前波之
T2216_.59.0146b18: 尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波

T2216_.59.0146b19:

文。亦復如是。表三世佛

已上

小野眞鈔出不

T2216_.59.0146b20:

動身觀云。水波相流順六道。能救有情

云云

T2216_.59.0146b21: 　坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐盤
T2216_.59.0146b22: 石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石
T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭
T2216_.59.0146b24: 押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石
T2216_.59.0146b25: 性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出

T2216_.59.0146b26:

生佛功徳寶。亦是降伏四魔義

十四左

　其身

T2216_.59.0146b27: 卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿衆相

T2216_.59.0146b28:

具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義

十三左

T2216_.59.0146b29: 　奮怒之勢等者。普通眞言藏品義釋云。如
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部
T2216_.59.0146c02: 眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無
T2216_.59.0146c03: 能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。

T2216_.59.0146c04:

以聖不動降三世爲忿怒明王

四十
三右

　此尊

T2216_.59.0146c05: 於大日等者。以下明密印幖幟所由之中。先
T2216_.59.0146c06: 示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。
T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以大願故。無相中而説是

T2216_.59.0146c08:

十三右

使者法云。此不動使者。毘盧遮那化

T2216_.59.0146c09:

七左

安鎭軌云。毘盧遮那如來。爲愍念一

T2216_.59.0146c10: 切有情常於煩惱苦海之中流浪生死。不
T2216_.59.0146c11: 出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作
T2216_.59.0146c12: 無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。
T2216_.59.0146c13: 於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不

T2216_.59.0146c14:

動金剛明王

初右

　初發大心等者。檜尾口決

T2216_.59.0146c15: 云。毘盧遮那爲本有菩提心。今爲護發最
T2216_.59.0146c16: 初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是

T2216_.59.0146c17:

是大日尊之忿
怒尊也。十七左

　如來僮僕等者。吽字

T2216_.59.0146c18: 義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇
T2216_.59.0146c20: 相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心
T2216_.59.0146c21: 之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損

T2216_.59.0146c22:

已益物之實義

已上

　殺害一切衆生者。檜尾

T2216_.59.0146c23: 口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有聞
T2216_.59.0146c24: 此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不
T2216_.59.0146c25: 墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。
T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮
T2216_.59.0146c27: 惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生
T2216_.59.0146c28: 無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚

T2216_.59.0146c29:

癡。及破如來教也

十八

裏云。理趣分之言全

T2216_.59.0147a01:

同也。慈恩等意。約煩惱云不墮惡趣

云云

但

T2216_.59.0147a02: 案經文。設害三界者。若害文言也。然者不
T2216_.59.0147a03: 可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
T2216_.59.0147a04: 者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可
T2216_.59.0147a05: 準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界

T2216_.59.0147a06:

内有情害不可受其過罪意歟。如何

右裏

第

T2216_.59.0147a07:

十釋死王眞言云。此眞言沒㗚底也

二合

吠

T2216_.59.0147a08:

此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之爲殺。由本意
願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也

T2216_.59.0147a09: 一切衆生斷彼。令盡無有餘即是殺也。此
T2216_.59.0147a10: 明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞

T2216_.59.0147a11:

殺一切衆生也

十六右

當段釋。準此等文可

T2216_.59.0147a12:

知　四攝方便者。仁王經疏

良賁

上一云。經

T2216_.59.0147a13: 以四攝法饒益有情。解曰。讃無貪行。菩薩濟
T2216_.59.0147a14: 物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見
T2216_.59.0147a15: 離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實
T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛
T2216_.59.0147a17: 語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求
T2216_.59.0147a18: 利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同

T2216_.59.0147a19:

四十
二右

大品經云。財法二種。攝取衆生名爲

T2216_.59.0147a20: 布施。六波羅蜜爲衆生説名爲愛語。教化
T2216_.59.0147a21: 衆生令行六度名爲利行。以神通力種種
T2216_.59.0147a22: 變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲

T2216_.59.0147a23:

取意

大寶積經第五十四

大自在天
授記品

廣説

T2216_.59.0147a24: 之。依繁不引之　斷其業壽等者。義釋第
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩

T2216_.59.0147a26:

惱壽命時。即時須生法性眞常之命

四左

T2216_.59.0147a27: 以一目視之等者。第九云。此明王閉一目者
T2216_.59.0147a28: 有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無

T2216_.59.0147a29:

二十
九左

　無可宥者者。見一切衆生悉有

T2216_.59.0147b01: 一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗祕

T2216_.59.0147b02:

論云眇目視平等

十七右

即此義也　復次於

T2216_.59.0147b03:

乃至

諸尊竟者。是釋經次應往風方等七

T2216_.59.0147b04: 句也。經説勝三世。疏釋降三世。勝降雖字
T2216_.59.0147b05: 異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪
T2216_.59.0147b06: 瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪
T2216_.59.0147b07: 故今受此貧報之身復生貪業受未來報。
T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲
T2216_.59.0147b09: 三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下
T2216_.59.0147b10: 地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量
T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未
T2216_.59.0147b12: 曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而
T2216_.59.0147b13: 降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主

T2216_.59.0147b14:

故。名降三世明王也

十九

現圖漫荼羅。此風

T2216_.59.0147b15: 方降三世外。不動右邊又有降三世。其同異
T2216_.59.0147b16: 難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝

T2216_.59.0147b17:

三世降三世。若約法門其異如何

已上

又云。

T2216_.59.0147b18: 瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日經息
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。
T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。

T2216_.59.0147b21:

喚降三世爲不動尊

已上

三家次第

長慶公

云。

T2216_.59.0147b22: 師説。私云○一尊有兩名。操六種器械。降
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸
T2216_.59.0147b24: 障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒
T2216_.59.0147b25: 尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。
T2216_.59.0147b26: 作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股
T2216_.59.0147b27: 金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。
T2216_.59.0147b28: 今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之
T2216_.59.0147b29: 智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明
T2216_.59.0147c01: 一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑

T2216_.59.0147c02:

已上

三部祕釋

元杲

云。問。勝三世尊

T2216_.59.0147c03: 何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。
T2216_.59.0147c04: 降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同
T2216_.59.0147c05: 置其所號勝三世。其體如降三世。令具八
T2216_.59.0147c06: 臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三
T2216_.59.0147c07: 世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。
T2216_.59.0147c08: 可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如
T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十
T2216_.59.0147c10: 二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝
T2216_.59.0147c11: 二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又

T2216_.59.0147c12:

明三昧耶形所二尊同

四左

瑜祇拾古鈔云。

T2216_.59.0147c13: 勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外
T2216_.59.0147c14: 更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見

T2216_.59.0147c15:

下之三
十八

三密鈔料簡

覺超

上云。問。金剛手

T2216_.59.0147c16: 院有降三世。亦名月黶。第五院風方有勝
T2216_.59.0147c17: 三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降
T2216_.59.0147c18: 三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人

T2216_.59.0147c19:

眞興

云。一云別體同名。其印言亦各異故

私加
云。

T2216_.59.0147c20:

身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面
八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟

一云一人

T2216_.59.0147c21:

一名。隨本誓故處處出現

云云

今私問。且就

T2216_.59.0147c22: 別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一

T2216_.59.0147c24:

尊。名呼迦羅。八臂四面

云云

同彼降三世軌

T2216_.59.0147c25:

已上

　五如來智者五股也　是故持五股

T2216_.59.0147c26: 印等者。萬徳莊嚴表示也。五股者。五智五輪
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也　寶冠者。果徳圓
T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠
T2216_.59.0147c29: 者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂

T2216_.59.0148a03:

已上

　而在風輪等者。經第五

祕密

T2216_.59.0148a04:

品

云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪

T2216_.59.0148a05:

十四左

祕密品所説二明王別壇。三角半月

T2216_.59.0148a06: 形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正

T2216_.59.0148a11:

以攝召爲用

已上

五大中地水二輪。主息災

T2216_.59.0148a12: 増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身　已安立第一等者。釋經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢

T2216_.59.0148a18:

大日經疏演奧鈔第十三

畢

T2216_.59.0148a19: 光云。此卷本疏多有亂脱曰

T2216_.59.0148a20:

(一)

方便也　

(　)

正以○門耳　

(二)

正方○四

T2216_.59.0148a21:

(四)

約此○問也　

(六)

如是○限也　

(三)

T2216_.59.0148a22:

鬚蘂○眷屬也　

(八)

此是○之耳　

(七)

從此

T2216_.59.0148a23:

(九)

次於以下如文

今鈔所出幷不
二傳未及此義

T2216_.59.0148a24:

(一)

菩薩　

(三)

頂現○之容　

(二)

觀自在

T2216_.59.0148a25:

(四)

次於○倣此　

(六)

此是○少也

T2216_.59.0148a26:

(五)

青是○不白也　

(七)

其像○觀音　

(九)

如

T2216_.59.0148a27:

(八)

通身○金色　

(十)

被服白衣

T2216_.59.0148a28: 以下如文

T2216_.59.0148a29:

(一)

第一　

(六)

所持○光焔也　

(二)

首戴

T2216_.59.0148b01:

(四)

以種種○其體　

(三)

此意言○

T2216_.59.0148b02:

(五)

以此○無量也　

(七)

次於以下如

T2216_.59.0148b03: 文

T2216_.59.0148b04:

(一)

而充滿　

(三)

作忿怒形　

(二)

乃至

T2216_.59.0148b05:

(四)

若不可以下如文

T2216_.59.0148b06:

(一)

使者　

(六)

作童子形　

(二)

右持○

T2216_.59.0148b07:

(五)

額有○水波状　

(四)

坐於石上

T2216_.59.0148b08:

(七)

其身○肥盛　

(三)

作奮怒○之形　

(八)

是

T2216_.59.0148b09:

其以下如文

此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經

T2216_.59.0148b10:

(一)

持明王尊　

(三)

首戴○金剛印　

(六)

T2216_.59.0148b11:

瞻仰○之状　

(五)

偈云○之容　

(七)

謂欲○

T2216_.59.0148b12:

(二)

此亦○眞言也　

(四)

爲此○意也

T2216_.59.0148b13:

(八)

已安立○諸尊竟　

(九)

大凡○意在此

T2216_.59.0148b14:

此一科在
十九右

　

(十)

次往

二十
三左

以下如文

T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0148b21:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0148b22:

次往第二院

乃至

口傳相付也者。以上明第

T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明第三重也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也　阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大

T2216_.59.0148c01:

軌中云。次東第三院釋迦師子壇

十四左

青龍

T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子

T2216_.59.0148c03:

已上

是約實也。然經説第二。是爲誡慢法

T2216_.59.0148c04: 人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二

T2216_.59.0148c11:

轉字
輪品

云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三

T2216_.59.0148c12: 院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二

T2216_.59.0148c15:

重。釋迦在第三重也

自有誠文者。應
至文處料簡之

是其證

T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有

T2216_.59.0148c26:

三十
八左

當段經明圖畫次第。先説第一重。

T2216_.59.0148c27: 次説釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。
T2216_.59.0149a01: 釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
T2216_.59.0149a02: 古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮
T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
T2216_.59.0149a04: 故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第
T2216_.59.0149a05: 二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
T2216_.59.0149a06: 髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密

T2216_.59.0149a07:

已上

此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院

T2216_.59.0149a08: 與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未
T2216_.59.0149a09: 分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身

T2216_.59.0149a13:

十五左

第一云。即從大悲胎藏現韋陀梵志

T2216_.59.0149a14:

已上

然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊

T2216_.59.0149a15: 域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置
T2216_.59.0149a16: 文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛
T2216_.59.0149a17: 母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
T2216_.59.0149a18: 三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取

T2216_.59.0149a19:

此云玅
成就

八尊。別爲一院。以對上方釋

T2216_.59.0149a20: 迦文殊二院也。先哲未測上此意故。判斷未

T2216_.59.0149a21:

明耳。　於東方

乃至

而説法也者。此第一説

T2216_.59.0149a22: 院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總
T2216_.59.0149a23: 從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引
T2216_.59.0149a24: 導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所

T2216_.59.0149a26:

以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身

已上

梵網

T2216_.59.0149a27: 經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來

T2216_.59.0149a28:

入天宮中。説魔受化經

下卷

顯密兩經所説

T2216_.59.0149a29:

符合也　所被袈裟者。新華嚴音義

慧苑

上

T2216_.59.0149b01:

具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也

經音義

玄應

T2216_.59.0149b02:

撰

云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木

T2216_.59.0149b03: 中。若皮若葉若華。等不成五味。難以爲食
T2216_.59.0149b04: 者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。
T2216_.59.0149b06: 或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
T2216_.59.0149b07: 名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
T2216_.59.0149b08: 義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。
T2216_.59.0149b09: 或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
T2216_.59.0149b10: 袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不
T2216_.59.0149b11: 同。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳

T2216_.59.0149b12:

十五之
二左

資持記下一

一

云。眞諦雜記云。袈裟是

T2216_.59.0149b13:

外國三衣都名。名含多義。或名離塵服

斷六
塵故

T2216_.59.0149b14:

或名消痩服

割煩
惱故

或名蓮華服

離染
著故

或名間色

T2216_.59.0149b15:

三如法
色成故

○此翻不正色染是也

五葉

三如法

T2216_.59.0149b16: 色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙

T2216_.59.0149b17:

乃是梵言。即是乾陀之色

二十
三右

同第二云。北方

T2216_.59.0149b18: 諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非

T2216_.59.0149b19:

二右

業疏

四上

云。然袈裟者。本翻染

T2216_.59.0149b20: 色。實非衣名故。律文云應作袈裟色即壞
T2216_.59.0149b21: 色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
T2216_.59.0149b22: 也。如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
T2216_.59.0149b23: 氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如

T2216_.59.0149b25:

戒疏解。終非本服。不知何名

二左

濟縁記四

T2216_.59.0149b26: 上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定
T2216_.59.0149b27: 其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
T2216_.59.0149b28: 捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
T2216_.59.0149b29: 知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻

T2216_.59.0149c01:

三右

T2216_.59.0149c02: 或律徳云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟
T2216_.59.0149c03: 味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正
T2216_.59.0149c04: 味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
T2216_.59.0149c05: 淡味名袈裟味也

T2216_.59.0149c06:

乾陀色者。章服儀

道宣

云。木蘭一染此方有

T2216_.59.0149c07:

之。赤多黒少。若乾陀色

二十
一右

業疏四上云。赤

T2216_.59.0149c08: 即木蘭所染微渉黒色。即世南海乾陀樹皮

T2216_.59.0149c09:

五右

行事鈔下一

一

云。予於蜀部親

T2216_.59.0149c10: 見木蘭樹。皮赤黒色鮮明。可以爲染。微

T2216_.59.0149c11:

十三

應法記

元照

云。乾陀樹業疏云。南

T2216_.59.0149c12:

海有之。疑是木蘭梵語耳

三十左

依此等釋。

T2216_.59.0149c13: 乾陀色者。赤色微渉黒色之色也。即是三色
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。

ndha

陀是香義故。木
T2216_.59.0149c15: 蘭有香氣故名之耶
T2216_.59.0149c16: 一　乾陀色
T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
T2216_.59.0149c19: 然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。
T2216_.59.0149c20: 如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以
T2216_.59.0149c21: 赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤
T2216_.59.0149c22: 色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難
T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
T2216_.59.0149c27: 蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤

T2216_.59.0149c28:

或乾陀者。於赤色中可有其色亦異

取意

私

T2216_.59.0149c29: 云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣。
T2216_.59.0150a01: 後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
T2216_.59.0150a02: 也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾
T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無異説歟
T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
T2216_.59.0150a05: 迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。
T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
T2216_.59.0150a08: 如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍
T2216_.59.0150a09: 前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下

T2216_.59.0150a11:

云。爲令教流布。住彼而説法

鉢印

智手吉祥

T2216_.59.0150a12:

空持水
已上

依心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌

T2216_.59.0150a13: 兩注爲顯兩印兼用義也。安公對受記所

T2216_.59.0150a14:

出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印

已上

T2216_.59.0150a15: 自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛

T2216_.59.0150a16:

十六右

左手持袈裟諸佛通儀也。右

T2216_.59.0150a17: 手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而
T2216_.59.0150a18: 由斯。然則就作説法印。或兩手作之如釋
T2216_.59.0150a19: 迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作説
T2216_.59.0150a20: 法相。是當段釋意也。案説法印相説文非一
T2216_.59.0150a21: 二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
T2216_.59.0150a22: 像。坐師子座。手作説法相。經自註云。以左
T2216_.59.0150a23: 手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
T2216_.59.0150a25: 腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三

T2216_.59.0150a26:

已上

智證在唐記云。智手吉祥印者。火

T2216_.59.0150a27: 空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如把華

T2216_.59.0150a28:

勢。左手横安胸上。右手竪安乳也

已上

私云。

T2216_.59.0150a29: 此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大

T2216_.59.0150b01:

中相捻也。當段疏空水相捻

云云

此三種是三

T2216_.59.0150b02: 身説法印相也。可思之

T2216_.59.0150b03:

阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦

唐言無憂。
舊云阿育

T2216_.59.0150b04:

王訛也
三右

南海傳第二云。若欲帶紐。即須通肩

T2216_.59.0150b05: 被已將紐内軥。迴向肩後勿令其脱。以
T2216_.59.0150b06: 角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿

T2216_.59.0150b07:

育王像正當其式

十一左

私云。阿育王第四

T2216_.59.0150b08: 女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後
T2216_.59.0150b09: 在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
T2216_.59.0150b10: 像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不
T2216_.59.0150b13: 樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
T2216_.59.0150b14: 鬼神於自城内。爲造山水斷絶人物不得
T2216_.59.0150b15: 往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯

T2216_.59.0150b16:

已上

阿育王弟違陀首祇。此云善容

譜引求離
牢獄經

T2216_.59.0150b17:

又曰毘多輸柯

阿育
王經

又曰宿大哆

阿育
王傳

行事鈔

T2216_.59.0150b18: 下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁

T2216_.59.0150b19:

壯儀蕭隆重。毎發神瑞光世生善

如長干瑞
像是。阿

T2216_.59.0150b20:

育王第四女作　脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左

資持記下三云。冥祥

T2216_.59.0150b21:

記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝

苦回切
又音里

因下

T2216_.59.0150b22: 朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三
T2216_.59.0150b23: 尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經

T2216_.59.0150b24:

長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也

車乃不進。遂

T2216_.59.0150b25: 任牛牽入寺。復經歳餘有臨海縣捕漁人。
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與
T2216_.59.0150b27: 本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天
T2216_.59.0150b28: 竺得一育王像將來。路經險阻埋在黄河
T2216_.59.0150b29: 側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
T2216_.59.0150c01: 南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺
T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交
T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。
T2216_.59.0150c04: 勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
T2216_.59.0150c05: 字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆

T2216_.59.0150c07:

府大興善寺。毎至六齋常放光明

二十
二右

　此

T2216_.59.0150c08: 白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
T2216_.59.0150c11: 顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即

T2216_.59.0150c12:

是中胎淨法界藏也

三十
九右

　此教者。即身義

T2216_.59.0150c13:

云。此教者指法佛自内證三摩地大教王

云

T2216_.59.0150c14:

云

va@m

上人駄都式云。爲弘密藏暫現第三

T2216_.59.0150c15:

重。欲濟顯機權説百億部

云云

　生身標幟

T2216_.59.0150c16: 者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生
T2216_.59.0150c17: 故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生
T2216_.59.0150c18: 滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相
T2216_.59.0150c19: 應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。

T2216_.59.0150c20:

即生即法。是名具覺

已上

可思之　次於

T2216_.59.0150c21:

乃至

淨光也者。此第二明部母佛眼尊。

T2216_.59.0150c22: 釋次於世尊右等六句也　安置佛眼等者。

T2216_.59.0150c23:

廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼

已上

T2216_.59.0150c24: 智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母同

T2216_.59.0150c25:

云云

遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那

T2216_.59.0150c26:

已上

是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實

T2216_.59.0150c27: 智故。釋所見體云如如實相之體。今所云
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
T2216_.59.0150c29: 體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福

T2216_.59.0151a01:

已上

佛眼差異可知。又當經説遍知院佛

T2216_.59.0151a02: 眼名虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思

T2216_.59.0151a04:

之　釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏

元照

T2216_.59.0151a05: 云。釋迦翻能仁。即大慈垂應　牟尼翻寂默。

T2216_.59.0151a06:

妙智冥眞。合此爲佛則三身備

三十
九右

盂蘭盆

T2216_.59.0151a07:

同上

云。具云釋迦牟尼。此翻能仁

T2216_.59.0151a08: 寂默。以寂默故不住生死。即法身也。以能

T2216_.59.0151a09:

仁故不住涅槃。即報應也

上卷

理趣分疏

基

T2216_.59.0151a10: 云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡

T2216_.59.0151a11:

已上

　皆有圓光等者。菩提場經

T2216_.59.0151a12: 第二云。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮
T2216_.59.0151a13: 華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。

T2216_.59.0151a14:

左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜

三右

T2216_.59.0151a15: 當段經不説印相。準此文可知　如來出
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主
T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名

T2216_.59.0151a18:

能寂母也　次於彼母

乃至

衆生願也者。此

T2216_.59.0151a19: 第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句也
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説觀佛毫相。謂初
T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
T2216_.59.0151a23: 毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
T2216_.59.0151a24: 時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮
T2216_.59.0151a25: 提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
T2216_.59.0151a27: 星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種
T2216_.59.0151a29: 種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
T2216_.59.0151b02: 宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
T2216_.59.0151b03: 子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
T2216_.59.0151b04: 梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
T2216_.59.0151b05: 蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其
T2216_.59.0151b06: 臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。
T2216_.59.0151b08: 繋心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫

T2216_.59.0151b09:

黒業惡障。能於現世見佛影像

三十
九右

觀佛三

T2216_.59.0151b10:

昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷

東晋沙
門佛陀

T2216_.59.0151b11:

跋陀羅。唐
云覺賢譯

第一二三中。其相具説　次於釋

T2216_.59.0151b12:

乃至

如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世

T2216_.59.0151b13: 釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方

T2216_.59.0151b14:

也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左

南方

圖之表

T2216_.59.0151b15:

五智。三佛頂釋迦右

北方

圖之表三部。當段

T2216_.59.0151b16: 先説五佛頂也
T2216_.59.0151b17: 一　八大佛頂

T2216_.59.0151b18:

心目云。八佛頂異名

名見本書
可決之歟

T2216_.59.0151b19:

一白傘蓋佛頂

經白傘蓋。
尊勝軌同之

大日經疏名白繖佛

T2216_.59.0151b20: 頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂。奇特經同之

T2216_.59.0151b22:

大日經
同之

大妙經名勝佛頂輪王。尊勝

T2216_.59.0151b23: 軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛
T2216_.59.0151b24: 頂

T2216_.59.0151b25:

三最勝佛頂

大日經尊
勝軌同之

大妙經名一字最勝佛

T2216_.59.0151b26: 頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經
T2216_.59.0151b27: 名轉輪王佛頂。奇特同之
T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
T2216_.59.0151c01: 勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火
T2216_.59.0151c02: 光佛頂
T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除
T2216_.59.0151c04: 業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
T2216_.59.0151c05: 障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨
T2216_.59.0151c06: 除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
T2216_.59.0151c07: 頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪
T2216_.59.0151c08: 王

T2216_.59.0151c09:

六廣生佛頂

大日經尊
勝軌同之

攝大軌名極廣生佛頂

T2216_.59.0151c10:

玄軌
同之

亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛

T2216_.59.0151c11: 頂。大妙經名黄色佛頂輪王。奇特經名高佛
T2216_.59.0151c12: 頂。菩提場同之

T2216_.59.0151c13:

七發生佛頂

大日經尊
勝軌同之

攝大軌名極廣佛頂。亦

T2216_.59.0151c14: 名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏
T2216_.59.0151c15: 名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛
T2216_.59.0151c16: 頂
T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。

T2216_.59.0151c18:

大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂

已上
心目

T2216_.59.0151c19: 多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞
T2216_.59.0151c20: 故　捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也

T2216_.59.0151c21:

所持密印者。經第五

祕密曼
荼羅品

第十六

九左
十右

具説

T2216_.59.0151c22: 所持印。至文處可知　圖者指圖樣一卷

T2216_.59.0151c23:

歟。具支灌頂第四云。義釋五

高野
本六

有阿闍梨

T2216_.59.0151c24: 所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
T2216_.59.0151c26: 卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普
T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷。與經所説亦有不

T2216_.59.0151c28:

同。竝是此都會壇曼荼羅也

已上

問。經文大

T2216_.59.0151c29: 我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會

T2216_.59.0152a01:

壇等所引。大我之釋種等

云云

指上五佛頂

T2216_.59.0152a02: 云大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也　次於東方

T2216_.59.0152a04:

乃至

此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋

T2216_.59.0152a05: 次於其北方等六句也。淨居座位或云最極
T2216_.59.0152a06: 北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
T2216_.59.0152a07: 料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五
T2216_.59.0152a08: 淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居
T2216_.59.0152a09: 天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安
T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今
T2216_.59.0152a11: 案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東
T2216_.59.0152a12: 北方布列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
T2216_.59.0152a13: 於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩
T2216_.59.0152a14: 便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似

T2216_.59.0152a15:

已上

檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。

T2216_.59.0152a16: 東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若

T2216_.59.0152a18:

寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行

云

T2216_.59.0152a19:

云

此説若於經次於其北方文。令致大壇北

T2216_.59.0152a20: 邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居

T2216_.59.0152a21:

自艮南往
計之云云

自在爲始名稱爲終。自北往南歟。

T2216_.59.0152a22: 然阿闍梨所傳圖位。與此説相違如何。問。
T2216_.59.0152a23: 當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初

T2216_.59.0152a26:

次於其勝方布列淨居衆

云云

最合理也。經

T2216_.59.0152a27: 第五祕密品列次亦如是。準此等説。於當
T2216_.59.0152a28: 段經文可讀亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
T2216_.59.0152a29: 次第説之故。非文句亂脱也。持誦不同第
T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一
T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺。可爲釋迦眷屬。故具縁品。畫
T2216_.59.0152b03: 五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
T2216_.59.0152b04: 列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦
T2216_.59.0152b05: 爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之

T2216_.59.0152b06:

南。別壇可安佛後

已上

圖畫次第。五頂次畫

T2216_.59.0152b07: 五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖
T2216_.59.0152b08: 五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王
T2216_.59.0152b09: 四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
T2216_.59.0152b10: 其右故也。如次下注矣　五淨居衆等者。

T2216_.59.0152b11:

祕密品

云。淨境界之行。所謂淨居天。

T2216_.59.0152b12: 第十六釋云。淨境行者。謂以禪定爲味。以

T2216_.59.0152b13:

十左

七集下云。淨居者離欲煩惱

T2216_.59.0152b14: 名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大
T2216_.59.0152b16: 自在。五淨極故。今此祕密門。説五天名自

T2216_.59.0152b17:

已上

守護經釋云。若依沼師等。淨

T2216_.59.0152b18: 居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名
T2216_.59.0152b19: 爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所

T2216_.59.0152b20:

止故名淨居

上之二
十四

七集意。當段五天子等。

T2216_.59.0152b21: 自上向下。如次可配色究竟等五天歟
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天

T2216_.59.0152b23:

密印。經第五

祕密品

云。所謂思惟手善手。及

T2216_.59.0152b24:

笑手華手虚空手。畫之如法則

已上

長慶公

T2216_.59.0152b25: 三家次第下云。又經出五淨居名。説五種密
T2216_.59.0152b26: 印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可

T2216_.59.0152b27:

通用五印歟

已上

持誦不同第七云。思惟

密印
品。

T2216_.59.0152b28:

自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭

善手

普花天子前印。
風火差。此品云

T2216_.59.0152b29:

施無
畏

笑手

光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上

華手

滿意天子
持花印

T2216_.59.0152c01:

遍音天子。空加水掩耳　此
品側右手散指。而在空中

第四意生密印品。

T2216_.59.0152c02: 名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲

T2216_.59.0152c03:

已上

　具如圖説者。諸説不同記第十云。其

T2216_.59.0152c04:

五淨居。現圖無其名

已上

智證雜鈔第一云。

T2216_.59.0152c05: 次於東方列五淨居。一自在二普華三光鬘
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具

T2216_.59.0152c07:

文

此五尊未曾見此大壇之中。未審

T2216_.59.0152c08: 圖説如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國
T2216_.59.0152c09: 時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分
T2216_.59.0152c10: 付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是

T2216_.59.0152c11:

一卷大圖。不足據也

已上

　五那含天子耳

T2216_.59.0152c12: 者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
T2216_.59.0152c15: 五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心

T2216_.59.0152c16:

十四右

　過此已上等者。第一云。此宮是古

T2216_.59.0152c17: 佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
T2216_.59.0152c19: 往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自

T2216_.59.0152c20:

在天王是也

已上

佛地論第一云。有妙淨土。

T2216_.59.0152c21:

出過三界。第十地菩薩當生其中

取意

三界

T2216_.59.0152c22: 諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。
T2216_.59.0152c25: 是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中説魔
T2216_.59.0152c27: 受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
T2216_.59.0152c28: 降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
T2216_.59.0152c29: 大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
T2216_.59.0153a01: 雖無文説。義推可在五那含天之上十住

T2216_.59.0153a02:

十四右

阿闍梨所傳圖。東方五淨居

T2216_.59.0153a03: 次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍

T2216_.59.0153a04:

遮歟　此天次南

乃至

之頂也者。第六明三

T2216_.59.0153a05: 佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕
T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之　其五種○一切願也者。以
T2216_.59.0153a08: 下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
T2216_.59.0153a09: 色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能。
T2216_.59.0153a10: 初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
T2216_.59.0153a11: 中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
T2216_.59.0153a14: 但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第

T2216_.59.0153a15:

十二疏五佛頂中具赤色也

四十左

此師所覽

T2216_.59.0153a16: 本。列四色而除欝金色歟　眞金光淨者。

T2216_.59.0153a17:

釋二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色

二十
八右

T2216_.59.0153a18: 爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋五
T2216_.59.0153a19: 佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
T2216_.59.0153a20: 下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
T2216_.59.0153a22: 眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
T2216_.59.0153a23: 云稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
T2216_.59.0153a24: 中黄息災須有白。増益理宜黄。赤兼召攝
T2216_.59.0153a25: 事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏

T2216_.59.0153a26:

一色含三徳故。號總持王

十八右

　三佛頂

T2216_.59.0153a27: 則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂
T2216_.59.0153a28: 等二句也　此八佛頂等者。後明八佛頂功
T2216_.59.0153a29: 能。釋其光普深廣等四句也　東南隅○之
T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
T2216_.59.0153b02: 明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
T2216_.59.0153b03: 方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
T2216_.59.0153b04: 聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋
T2216_.59.0153b05: 迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。
T2216_.59.0153b06: 故次於其北方布列淨居衆等文下之。於
T2216_.59.0153b07: 八佛頂後説之。當經不然。五淨居於三佛
T2216_.59.0153b08: 頂之前説之。故以東南爲外部之初也
T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
T2216_.59.0153b10: 具衆多眷屬故云衆也　住火焔中等者。
T2216_.59.0153b11: 示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
T2216_.59.0153b12: 標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
T2216_.59.0153b13: 第十九釋淨行者法云。取一分食供養

T2216_.59.0153b14:

火。取灰印三處

三十
三左

　即婆羅門等者。擧天

T2216_.59.0153b15: 竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。
T2216_.59.0153b18: 秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道
T2216_.59.0153b19: 學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢
T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
T2216_.59.0153b21: 拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
T2216_.59.0153b22: 梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻

T2216_.59.0153b24:

淨裔。稱是梵天苗裔也

二十
八右

第十九云。大梵

T2216_.59.0153b25: 天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由

T2216_.59.0153b26:

此有婆羅門種

三十
四右

T2216_.59.0153b27: 實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界

T2216_.59.0153b28:

天耶。答。是欲界天

已上

又云。火天乃是二

T2216_.59.0153b29: 種中世天。五類中地居天故。爲欲界天也

T2216_.59.0153c01:

已上

又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩

T2216_.59.0153c02: 句。此是世間火天名也。從此已下次第相

T2216_.59.0153c03:

生皆是彼法中火神也

已上

私云。二種者同

T2216_.59.0153c04: 記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義

T2216_.59.0153c05:

釋意世天爲地居

已上

第十九護摩品釋。

T2216_.59.0153c06: 委示事火婆羅門法
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
T2216_.59.0153c08: 形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩

T2216_.59.0153c09:

心喉。大怒心左繞壇行一匝

已上

　左手持數

T2216_.59.0153c10: 珠等者。明尊印相。有四臂二臂異説。四臂
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持

T2216_.59.0153c13:

軍持。左二手一揚掌。一持念珠

已上

二臂者。

T2216_.59.0153c14:

如當段釋矣。　次於左方

乃至

方愈也者。此

T2216_.59.0153c15: 列南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句説
T2216_.59.0153c16: 主。後七母等二句説伴也　初中言焔摩
T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
T2216_.59.0153c18: 殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。

T2216_.59.0153c19:

普殺害衆生煩惱故。名平等殺者

四十
三右

翻譯

T2216_.59.0153c20: 名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息。
T2216_.59.0153c21: 以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
T2216_.59.0153c22: 令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
T2216_.59.0153c23: 迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
T2216_.59.0153c24: 魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
T2216_.59.0153c25: 及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
T2216_.59.0153c26: 曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收

T2216_.59.0153c28:

三十
三左

六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云閻羅

T2216_.59.0153c29: 王也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治

T2216_.59.0154a01:

女鬼時身即成女。名雙王也

已上

金光明經

T2216_.59.0154a02: 第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世。

T2216_.59.0154a03:

謂苦樂竝受故名雙世也

已上

新華嚴音義一

T2216_.59.0154a04: 云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡

T2216_.59.0154a05:

勗罪人王也

十二左

藥師經疏

極泰

云。琰魔者

T2216_.59.0154a06: 唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不現起

T2216_.59.0154a07:

前咎易滅故。因之名也

已上

　法王者。義釋

T2216_.59.0154a08: 第七云。判決是非無有錯謬。是故名爲法

T2216_.59.0154a09:

三十
六右

藥師經疏

極泰

云。又以正法勸諸

T2216_.59.0154a10: 罪人。令生慚愧得易滅故曰法王。即鬼界

T2216_.59.0154a11:

已上

兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云靜息。

T2216_.59.0154a12: 曉悟罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界

T2216_.59.0154a13:

攝亦名法王

已上

翻譯名義云。又瑜伽論。問。

T2216_.59.0154a14: 焔摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由
T2216_.59.0154a15: 饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶
T2216_.59.0154a16: 念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
T2216_.59.0154a17: 當受其果。由感那落迦新業更不積集。故
T2216_.59.0154a18: 業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸

T2216_.59.0154a19:

衆生故名法王

二之三
十四

　手執檀拏印者。護

T2216_.59.0154a20: 摩軌云。南方焔摩天乘水牛。左手執人頭

T2216_.59.0154a21:

幢。右手仰掌

已上

諸説不同記第八云。左手

T2216_.59.0154a22: 向内執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一

T2216_.59.0154a23:

二十
二左

檀拏者陀羅尼集經第四云。檀

T2216_.59.0154a24:

唐云
策杖

帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏

T2216_.59.0154a25:

已上

　水牛爲座者。或口決云。如水牛

T2216_.59.0154a26: 於水陸得自在。表遊生死涅槃得無畏

T2216_.59.0154a27:

普施衆生也

云云

　然此檀拏印等者。焔羅

T2216_.59.0154a28:

王供行法次第

不空

云。宮中庭有檀拏幢。其

T2216_.59.0154a29: 頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其
T2216_.59.0154b02: 口出火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
T2216_.59.0154b03: 其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從

T2216_.59.0154b04:

口開敷。其香普薫

已上

此文成就院七卷鈔引

T2216_.59.0154b05: 之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
T2216_.59.0154b06: 凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡

T2216_.59.0154b07:

事流出火輪

已上

七集下云。問罪業從檀

T2216_.59.0154b08: 拏口發生火焔。而出黒繩而縛罪人。求善
T2216_.59.0154b09: 事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言
T2216_.59.0154b10: 説。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時

T2216_.59.0154b11:

至宮。而見此事也

云云

　求受歸戒等

可勘
本傳

T2216_.59.0154b12:

乃至

黒色者。此後釋七母幷黒夜

T2216_.59.0154b13: 等二句。經先説東邊。次説西邊。二句如次
T2216_.59.0154b14: 配之。説西邊之中。以等言顯閻摩后。疏
T2216_.59.0154b15: 先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當
T2216_.59.0154b17: 段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。 m@r

m@r

沒㗚
T2216_.59.0154b18:

底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
T2216_.59.0154b19: 出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
T2216_.59.0154b20: 等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
T2216_.59.0154b22: 云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福

T2216_.59.0154b23:

者亦復如是

云云

諸婇女者。即此后妃等歟。

T2216_.59.0154b24: 問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
T2216_.59.0154b25: 當處風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當

T2216_.59.0154b26:

知焔摩后以沒掲羅印

已上

第十六云。南方

T2216_.59.0154b27:

閻摩王。當作風壇。壇中畫但荼印

若印等。此
壇一角。向

T2216_.59.0154b28:

身。一角向外也。
或隨彼便安置

王右邊畫死后。以鈴爲印。

T2216_.59.0154b29: 若畫形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印。

T2216_.59.0154c01:

梵云計都。
亦旗也

○七母同用沒蘖羅印此

T2216_.59.0154c02:

十一右

死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴

T2216_.59.0154c03: 印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集

T2216_.59.0154c04:

記第六云。或傳云。此印未分明。

云云

當時行

T2216_.59.0154c05: 用用普印。似不勘此經文如何。黒暗后以
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。

T2216_.59.0154c07:

第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也

一右

第

T2216_.59.0154c08:

十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也

十六右

T2216_.59.0154c09: 三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱之

T2216_.59.0154c11:

義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也

云云

次七

T2216_.59.0154c12: 母同用沒蘖羅印者。似釋當知焔魔后等二
T2216_.59.0154c13: 句。但未見七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
T2216_.59.0154c14: 后用沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品

T2216_.59.0154c16:

云。七母鎚印

云云

可知之。問。黒夜神與大黒

T2216_.59.0154c17: 天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻

T2216_.59.0154c19:

王后歟。大日經疏。大黒神伏荼吉尼

云云

彼

T2216_.59.0154c20: 荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現

T2216_.59.0154c21:

此身呵責彼歟

云云

私云。勘胎諸軌。黒夜南

T2216_.59.0154c22: 方焔魔衆列之。大黒北方在之。眞言又各別

T2216_.59.0154c23:

也。不可云同體

云云
已上

　七摩怛里等者第十

T2216_.59.0154c24: 云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準餘

T2216_.59.0154c25:

十六右

義釋第七云。凡有七姉妹也。一名

T2216_.59.0154c26: 左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四

T2216_.59.0154c27:

引

哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七

T2216_.59.0154c28: 名末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩

T2216_.59.0154c29:

毘藥。則七母通名也

三十
七右

　次於西南隅

乃至

T2216_.59.0155a01: 羅刹王者。此列西南方羅刹天。釋涅哩底鬼

T2216_.59.0155a02:

王等二句也。經第五

祕密品

云。涅哩底大刀

已

T2216_.59.0155a03:

上

第十六云。泥哩底方當作大刀印

十一左

攝

T2216_.59.0155a04: 大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅刹。執刀恐

T2216_.59.0155a05:

已上

第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化

T2216_.59.0155a06: 身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切

T2216_.59.0155a07:

塵障之有情。無有厭足也

十五左

調定圖云。

T2216_.59.0155a08: 泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結劍
T2216_.59.0155a09: 印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本

T2216_.59.0155a10:

云云

　嚩嚕拏

乃至

爲印也者。此

T2216_.59.0155a11: 明西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也

T2216_.59.0155a13:

十六左

　持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩

T2216_.59.0155a14:

嚕拏羂索。而在圓壇中

已上

攝大軌中云。龍

T2216_.59.0155a15: 方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人状。龍光龜

T2216_.59.0155a16:

已上

護摩軌云。西方水天○右手執刀。

T2216_.59.0155a17:

左手持龍索

已上

蘇悉地經中云。於西面

T2216_.59.0155a18:

門。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬

已上

T2216_.59.0155a19: 不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有

T2216_.59.0155a20:

已上

西門是通門故。門南圖之。所傳圖

T2216_.59.0155a21:

亦然也　於東方

乃至

圖中所示也者。此列

T2216_.59.0155a22: 東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初
T2216_.59.0155a23: 四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北
T2216_.59.0155a24: 方。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説釋
T2216_.59.0155a26: 天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉之
T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也

T2216_.59.0155a28:

已上

攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天

T2216_.59.0155a29: 安住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天

T2216_.59.0155b01:

已上

廣大軌幷青龍玄法軌全同之。

T2216_.59.0155b02:

不空

云。東方帝釋。乘白象住五色雲

T2216_.59.0155b03: 中。身作金色。右手持三股當心。左手托左

T2216_.59.0155b04:

已上

T2216_.59.0155b05: 一　現圖曼荼羅東北二方帝釋
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
T2216_.59.0155b07: 二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
T2216_.59.0155b08: 受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界

T2216_.59.0155b10:

之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表

云

T2216_.59.0155b11:

云

未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可

T2216_.59.0155b12:

云云

T2216_.59.0155b13: 私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天

T2216_.59.0155b14:

云云

具如下引

T2216_.59.0155b15: 釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天

T2216_.59.0155b16:

帝。第一云。猶如千目爲釋天之主

已上

可知

T2216_.59.0155b17: 之　天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
T2216_.59.0155b19: 發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔
T2216_.59.0155b20: 功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣

T2216_.59.0155b21:

合之名三十三天

七右

　及餘眷屬等者。智

T2216_.59.0155b22: 證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿大
T2216_.59.0155b23: 疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏

T2216_.59.0155b24:

云云

諸説不同記第十云。所傳圖帝

T2216_.59.0155b25: 釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
T2216_.59.0155b28: 屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。
T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化

T2216_.59.0155c01:

天。現圖在東門北

已上

阿闍梨所傳圖。以四

T2216_.59.0155c02: 天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。
T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
T2216_.59.0155c05: 天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中

T2216_.59.0155c06:

補闕少
法品

云。東面右置梵天及與色界諸天。置

T2216_.59.0155c07:

因陀羅上至他化自在。乃至地居天神

已上

T2216_.59.0155c08: 當段釋相。蓋依此經説歟。此文地居天神
T2216_.59.0155c09: 者。指持國等歟　舍脂夫人者。法苑珠林第
T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢

T2216_.59.0155c11:

低。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后

三右
四右

仁王

T2216_.59.0155c12:

遇榮

第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍

T2216_.59.0155c13: 王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十
T2216_.59.0155c14: 二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
T2216_.59.0155c15: 欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
T2216_.59.0155c16: 封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。
T2216_.59.0155c17: 三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
T2216_.59.0155c18: 而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
T2216_.59.0155c19: 堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
T2216_.59.0155c20: 修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
T2216_.59.0155c21: 因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不

T2216_.59.0155c22:

修福。生水

&T063714;

&T063714;

側八切。
鳥雜毛色

中時。天帝釋。天

T2216_.59.0155c23: 眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌。
T2216_.59.0155c24: 捨水 &T063714;

&T063714;

已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋
T2216_.59.0155c25: 娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻

T2216_.59.0155c26:

爲縛。美色異常縛男子故

十五右

　及六欲

T2216_.59.0155c27: 天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天
T2216_.59.0155c28: 子。其名曰善住天子○自在天子大自在天
T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓

T2216_.59.0156a01:

因而爲上首

四左

起世經第八

鬪諍品

云。爾時

T2216_.59.0156a02: 鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。
T2216_.59.0156a04: 啓白帝釋説如是言。天王當知。諸阿修羅。
T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時
T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
T2216_.59.0156a07: 召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往
T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
T2216_.59.0156a09: 天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸
T2216_.59.0156a10: 天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
T2216_.59.0156a11: 王。宜應相助倶詣其所與其戰鬪。時摩那
T2216_.59.0156a12: 婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是
T2216_.59.0156a13: 事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。
T2216_.59.0156a14: 聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
T2216_.59.0156a16: 甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
T2216_.59.0156a17: 王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
T2216_.59.0156a18: 亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。
T2216_.59.0156a19: 與其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏

T2216_.59.0156a21:

旛。依峯而立○

十七右
以下

私云。都率以上三天又

T2216_.59.0156a22: 同之。都率天衆在山南邊。竪黄色旛。化樂
T2216_.59.0156a23: 天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白
T2216_.59.0156a24: 色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。
T2216_.59.0156a25: 嚴撿長阿含二十一。但云四方不説四色

T2216_.59.0156a26:

旛也　釋天眷屬之南

乃至

謂流火也者。此

T2216_.59.0156a27: 列日天衆。釋左置日天等四句。就中初二
T2216_.59.0156a28: 句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等也
T2216_.59.0156a29: 　幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅

T2216_.59.0156b03:

已上

十六云。社耶毘社耶作弓印

亦在金剛
輪中也。

T2216_.59.0156b04:

弓傍須
有箭

三家次第下云。見圖尊形日天后。女形

T2216_.59.0156b05: 居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天
T2216_.59.0156b06: 左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非

T2216_.59.0156b08:

已上

理趣經所説四姊妹。女天中第一

T2216_.59.0156b09: 第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
T2216_.59.0156b10: 童子形。持弓箭頗似不相應如何　誓耶
T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘

T2216_.59.0156b12:

逝耶亦云勝無勝

已上

攝大軌同之。但亦字

T2216_.59.0156b13: 作譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
T2216_.59.0156b15: 勝歟　日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡

T2216_.59.0156b17:

日等諸執及火天等。同在東南隅

三左

　盎

T2216_.59.0156b18: 伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
T2216_.59.0156b19: 説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
T2216_.59.0156b20: 在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決
T2216_.59.0156b21: 之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋

T2216_.59.0156b22:

云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西

火　宿曜
經作

T2216_.59.0156b23:

盎誐
邏迦

輸伽在東

金　攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅

勃陀在南

水

勿

T2216_.59.0156b24:

落薩鉢底在北

木

設儞設遮在東南

土

羅睢

T2216_.59.0156b25:

蝕

劍婆在西北

彗

計都在東北

旗

T2216_.59.0156b26:

已上

又云。準俗法云。東歳星

木

南螢惑

火

西太

T2216_.59.0156b27:

金

北辰星

水

中鎭星

土

此中次第與彼相違。

T2216_.59.0156b28:

一行七曜圖。亦因俗法也

已上

輸伽者。攝大

T2216_.59.0156b29: 廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
T2216_.59.0156c01: 呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
T2216_.59.0156c02: 舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東
T2216_.59.0156c03: 　沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名 &T049271;

&T049271;

乃以室折羅。瑜祇
T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也　劍婆
T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號

mpa

○
T2216_.59.0156c07: 神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。

T2216_.59.0156c08:

彼云。日天眷屬布諸執曜

云云

劍婆在西北者

T2216_.59.0156c09:

是也現圖在師子左

外

寶冠似毘沙門冠有

T2216_.59.0156c10:

繒。或似帝釋冠○

已上不
同記

持誦劍婆注彗誤

T2216_.59.0156c11: 歟。卷第四以計都爲彗星。可知。彗星非劍

T2216_.59.0156c12:

婆。注大佛頂云。劍波婆耶

地動難

若依此説。

T2216_.59.0156c13:

即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳

地也

部

T2216_.59.0156c14:

亦地也。
合上云地

劍波

動也

婆耶

難也。連上
云地動難

若然劍波

T2216_.59.0156c15: 唯是動歟
T2216_.59.0156c16: 一　七曜梵名

T2216_.59.0156c17:

宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞

泥以切

底耶

T2216_.59.0156c18:

二合

月曜○天竺名蘇

上聲

摩。火曜○天竺名

T2216_.59.0156c19:

盎哦囉迦。水曜○天竺名部

引

陀。木曜○天

T2216_.59.0156c20:

竺名勿哩訶娑跛底

丁以切

金曜○天竺名戍

T2216_.59.0156c21:

羯羅。土曜○天竺名

&T049271;

乃以室折囉

已上

T2216_.59.0156c22: 南緯之南者。水曜之南也　北緯之北者。木
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬

T2216_.59.0156c24:

緯。故立此號也。辨正論

法琳

一云。在天爲

T2216_.59.0156c25:

五緯。在地爲五岳

已上

同音義云。五緯

下音
謂。

T2216_.59.0156c26:

二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上

又仁海僧正胎藏圖云。五

T2216_.59.0156c27: 緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑

T2216_.59.0156c28:

云云。理明
房抄引之

此意依常途五行方位。北緯爲辰

T2216_.59.0156c29:

水曜

南緯爲熒惑

火曜

雖然當段安布座

T2216_.59.0157a01: 位。不同五行方位。故南北相對不可同常

T2216_.59.0157a02:

例。若依彼

小野
僧正

圖説。則天狗流火座位。南北

T2216_.59.0157a03: 不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。
T2216_.59.0157a05: 有流星彗星二箇名。彼云

rgha

。言
T2216_.59.0157a06:

rgha

者是流星也。

者爲彗星也。何
T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗

T2216_.59.0157a08:

云云

案李奇漢書注云。天狗流星也。下墮

T2216_.59.0157a09: 地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也

T2216_.59.0157a10:

云云
已上

起世經第三云。相者皆言憂流迦下

魏言天
狗下

T2216_.59.0157a11: 依此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多
T2216_.59.0157a12: 歟　嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。

T2216_.59.0157a13:

注大頂云。鳴勒迦

二合

波哆婆耶

險路難

理明房

T2216_.59.0157a14: 圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置

T2216_.59.0157a15:

lk@a

p@a

。謂流星也

云云

不同記第十云。私

T2216_.59.0157a16: 云。霹靂具縁品釋所説流火歟。彼云。北置

T2216_.59.0157a17:

嗢迦跛多。謂流火也

云云

不同記意。涅迦多謂

T2216_.59.0157a18: 天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂

rgha

肉色白雲出
T2216_.59.0157a20: 半身。左手 &T016254;

&T016254;

也。次流星

gra

ha@h

T2216_.59.0157a21:

合掌如飛北兩足如摩風

云云

　釋天眷

T2216_.59.0157a22:

乃至

淨行者吉祥印者。此釋大梵在其

T2216_.59.0157a23: 右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然
T2216_.59.0157a25: 門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置
T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也
T2216_.59.0157a28: 一　梵王帝釋對揚所由
T2216_.59.0157a29: 第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一

T2216_.59.0157b01:

法界門而得自在

十九右

注維摩經第一云。

T2216_.59.0157b02: 復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣

T2216_.59.0157b03:

佛所而聽法。復有萬二千天帝

什曰○復次天
有二種。一者

T2216_.59.0157b04:

地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道

T2216_.59.0157b05:

迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知

T2216_.59.0157b06:

餘人必
至矣

亦從餘四天下來在會座

肇曰。一佛土
有百億四天下

T2216_.59.0157b07:

一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右

私云。此文梵王得不

T2216_.59.0157b08: 還者。約第四禪天歟　大梵王者。翻譯名
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
T2216_.59.0157b11: 云淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界故
T2216_.59.0157b12: 名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
T2216_.59.0157b13: 世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
T2216_.59.0157b15: 故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
T2216_.59.0157b16: 加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有

T2216_.59.0157b17:

覺觀言語。則有主領故作世主

八右

　戴髮

T2216_.59.0157b18:

髻冠等者。第十三

六左

云。髮冠

云無瓔
珞也

攝大軌中

T2216_.59.0157b19: 云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四
T2216_.59.0157b20: 手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
T2216_.59.0157b21: 手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵

T2216_.59.0157b22:

已上

廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大

T2216_.59.0157b23: 梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀増長於

T2216_.59.0157b24:

七左

　唵字印者。第二十云。其尊作持

T2216_.59.0157b25: 唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
T2216_.59.0157b26: 所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以

T2216_.59.0157b27:

唵字聲而作相故也

七右

此釋不分明。更決

T2216_.59.0157b28: 明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印
T2216_.59.0157b29: 欲語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
T2216_.59.0157c02: 此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
T2216_.59.0157c03: 印。準而思之。文句第十云。三 &MT02503;

&MT02503;

咳者。將語
T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
T2216_.59.0157c05: 實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通
T2216_.59.0157c06: 暢。是故 &MT02503;

&MT02503;

咳。欲以此法付諸菩薩。令於
T2216_.59.0157c07: 後世導利衆生。將語斯事。是故 &MT02503;

&MT02503;

&MT02503;

T2216_.59.0157c08:

具二義。一

&MT02503;

咳事了。二

&MT02503;

已上

T2216_.59.0157c09:

所餘四禪諸天

乃至

是也者。攝大軌出梵天

T2216_.59.0157c10:

摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右

已上

T2216_.59.0157c11: 當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安
T2216_.59.0157c12: 梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
T2216_.59.0157c13: 安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫

T2216_.59.0157c14:

相之右。復畫三佛頂

已上

既云此天次南。三

T2216_.59.0157c15: 位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之

T2216_.59.0157c17:

右畫三佛頂

云云

若依此文淨居南不可安

T2216_.59.0157c18:

梵王四禪。具縁品疏上下似異。更思

文

先達

T2216_.59.0157c19: 所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
T2216_.59.0157c21: 佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
T2216_.59.0157c22: 立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時
T2216_.59.0157c23: 毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
T2216_.59.0157c25: 安閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
T2216_.59.0157c26: 還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
T2216_.59.0157c27: 與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫
T2216_.59.0157c28: 梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
T2216_.59.0157c29: 後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
T2216_.59.0158a01: 文非相違也　毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之

T2216_.59.0158a03:

四十左

戒疏

道宣

第四云。今先釋初齊整

T2216_.59.0158a04: 内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
T2216_.59.0158a05: 觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
T2216_.59.0158a07: 佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一

T2216_.59.0158a14:

切盡同。是故觀於佛天然後制也

下之三。
十四右

已

T2216_.59.0158a15: 上東方

T2216_.59.0158a16:

大日經疏演奧鈔第十四

畢

T2216_.59.0158a17: 光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
T2216_.59.0158a18: 亂曰

T2216_.59.0158a19:

(一)

顯示遍知眼　

(四)

熙怡等　

(三)

喜見等

T2216_.59.0158a20:

(二)

是名等　

(五)

復於彼尊右以下如文

此依
疏現

T2216_.59.0158a21:

文
也

次出疏亂曰

T2216_.59.0158a22:

(一)

能寂母也　

(五)

當作○之身　

(三)

通身皆

T2216_.59.0158a23:

(二)

喜悦微笑　

(四)

此是○光也

T2216_.59.0158a24:

(六)

次於佛母以下如文

此依經
現文也

T2216_.59.0158a25:

(一)

方愈也　

(三)

閻摩○后也　

(二)

東

T2216_.59.0158a26:

邊○黒色　

(四)

次於西南以下如文

T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0158b06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿

T2216_.59.0158b09:

修羅而爲眷屬

明本四
之十左

瞿醯經中云。於西門

T2216_.59.0158b10:

北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞

八右

瓶印

T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟

T2216_.59.0158b15:

云云

是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故

T2216_.59.0158b16:

也。當卷下説西門中地神

二十
八右

門中之詞。違

T2216_.59.0158b17: 當段釋。似難思矣

T2216_.59.0158b18:

次北置薩羅

乃至

辯才天者。第十

普通眞
言藏品

云。次

T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。

T2216_.59.0158b20:

彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳

即美音之名
也十五右

義釋

T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於

T2216_.59.0158b23:

伎巧之類。非乾闥婆也

三十
五右

第十四

密印品

云。

T2216_.59.0158b24: 先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦

T2216_.59.0158b27:

言。乾闥婆類也

二左

依此等文。妙音天或云

T2216_.59.0158b28: 非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
T2216_.59.0158b29: 所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
T2216_.59.0158c01: 分別之
T2216_.59.0158c02: 一　費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定

T2216_.59.0158c04:

仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印

二十
四左

T2216_.59.0158c05:

青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形

已

T2216_.59.0158c06:

上

全土梵語云。

v@i

箜篌也

已上

兼意鈔云。

T2216_.59.0158c07:

費拏印者琵琶也

已上

心目云。辯才天。或持

T2216_.59.0158c08:

琵琶。或持箜篌

已上

帝釋所問經

法賢譯

云。爾

T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可以所持之樂當作供養○作此念
T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而

T2216_.59.0158c13:

出伽陀。於伽陀中説所樂事

初葉

準此等

T2216_.59.0158c14: 文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳

T2216_.59.0158c16:

又次置微瑟紐

乃至

那羅延天也者。弘決第

T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻

T2216_.59.0158c18:

遍勝亦遍聞亦遍淨

六葉

但就此天異説繁

T2216_.59.0158c19: 多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士

T2216_.59.0158c21:

五十
八右

可知之。智論第二云。如韋紐天。秦

T2216_.59.0158c22:

言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥

二十
五左

T2216_.59.0158c23:

幷置商羯羅天

乃至

世界主也者。悉曇藏第

T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
T2216_.59.0158c25: 鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相

T2216_.59.0158c26:

二十
六右

若依此文。商羯羅者。即梵王化身也

T2216_.59.0158c27: 一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周

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