大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0135a01: 云若有因縁等也。一云。ma@n@dala不迴之。只
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴ma@n@dala耳。如王
T2216_.59.0135a05: 所住必隨其方面迴陣也已上私案。後釋宜
T2216_.59.0135a06: 歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a09: 隨開云非云云可思之。微妙大曼荼羅經天息
災譯
T2216_.59.0135a10: 第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
T2216_.59.0135a26: 究於文義。求無我法者。入於東門五六問。
T2216_.59.0135a27: 經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。
T2216_.59.0135a28: 如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標
T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也
T2216_.59.0135b01:   一 兩部界向方表示
T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云
T2216_.59.0135b03:     胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手
T2216_.59.0135b04:     愍念六道諸衆生 固心發願説法門
T2216_.59.0135b05:     胎藏表題此意故 坐時以西爲基本
T2216_.59.0135b06:     金剛向西本意者 大日最初發弘誓
T2216_.59.0135b07:     我以金剛堅固心 摧破一切衆生心
T2216_.59.0135b08:     所有無明住地惡 故以阿閦爲座基
T2216_.59.0135b09:     向南向北總有表 準義可尋其意也
T2216_.59.0135b10:   私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
T2216_.59.0135b11:  切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
T2216_.59.0135b12:  不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
T2216_.59.0135b13:  菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
T2216_.59.0135b14:  思惟已上智
證記
T2216_.59.0135b15: 教時義第一云。爲未來世。佛説方面海會佛
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
T2216_.59.0135b20: 三十
五左
T2216_.59.0135b21: 大日經疏演奧鈔第十二
T2216_.59.0135b22:   光云。此卷本疏師傳讀亂脱曰
T2216_.59.0135b23: (一)及所爲因縁 (三)弟子晨起○令得歡
T2216_.59.0135b24: 以上文
在前卷
 (二)所云善住戒者○之類也 (四)
T2216_.59.0135b25: 經中説偈以下如文
T2216_.59.0135b26: 又曰 (一)作禮 (三)然後持誦○眞言也
T2216_.59.0135b27:  (二)先當取○繋頸 (四)皆應依○辟除去
T2216_.59.0135b28: 垢 (六)淨以法界心字 (五)然後 (七)加當
T2216_.59.0135b29: 也以下如文
T2216_.59.0135c01:
T2216_.59.0135c02: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0135c03:
T2216_.59.0135c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0135c07: 誠心以乃至綵畫之者。從是以下。明圖尊正
T2216_.59.0135c08: 作法就中有二。初總示綵畫用心。後内心
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫
T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
T2216_.59.0135c13: 出現還入四重漫荼羅。具用彼觀云云具支
T2216_.59.0135c14: 灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
T2216_.59.0135c18: 手畫之已上 形色相貎等者。具支第四云。
T2216_.59.0135c19: 然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
T2216_.59.0135c21: 畫必須具足已上第十五日。形謂坐立大小
T2216_.59.0135c22: 之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類二右
T2216_.59.0135c23:     一 圖畫具略不同
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
T2216_.59.0135c25: 子印尊形。隨畫其一云云瞿醯亦同云云若集
T2216_.59.0135c26: 經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一云云
T2216_.59.0135c27: 具縁品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成
T2216_.59.0135c28: 尊身云云若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華。上
T2216_.59.0135c29: 觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身云云若祕
T2216_.59.0136a01: 密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子
T2216_.59.0136a02: 及三摩耶印種子及本尊形也云云私云。字具
T2216_.59.0136a03: 五種。謂梵號・種子・眞言・音聲・所詮云云
T2216_.59.0136a04: 具五種。謂梵點印・手印・三摩耶印・壇色印・
T2216_.59.0136a05: 所表云云尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫
T2216_.59.0136a06: 七寶鑞木彫鑄所證云云。
二十五
 乃至大小乃至
T2216_.59.0136a07: 分別也者。是釋經如是造衆相均調善分別
T2216_.59.0136a08: 二句也 疏玉疏閣也遠
也廣俗作疎
 密莫筆切。増韻稠
T2216_.59.0136a09: 已上 内心乃至幖幟者。從是以下次正
T2216_.59.0136a10: 明圖尊次第。就中初明中胎八葉 内心
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫
T2216_.59.0136a12: 荼羅中心云内心。經第三轉字
輪品
云。當畫大悲
T2216_.59.0136a13: 藏生大漫荼羅。彼安詳在於内心也已上淺
略釋
二臨
T2216_.59.0136a14: 疏見之。指衆生本心云内心。此是衆生本
T2216_.59.0136a15: 心妙法。芬陀利華者即此意也已上深
祕釋
 衆生
T2216_.59.0136a16: 本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖未能
T2216_.59.0136a17: 自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。
T2216_.59.0136a18: 今但觀照此心令其開敷十二右彼法華經
T2216_.59.0136a19: 妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相
T2216_.59.0136a21: 蓮華。此經顯芬陀利之體云云。四
十四左
即事而眞
T2216_.59.0136a22: 祕旨。唯在此經。或學者云假彼經妙法蓮
T2216_.59.0136a23: 華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當
T2216_.59.0136a24: 段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當
T2216_.59.0136a25: 知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依
T2216_.59.0136a26: 本教之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
T2216_.59.0136a27: 陀利此云白
蓮華也
又新華嚴音義云。芬陀利此云白蓮
華。亦曰
T2216_.59.0136a28: 百葉華也。
一之十一
八葉與百葉相違如何 華臺乃至
T2216_.59.0136b01: 方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。
T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉
T2216_.59.0136b04: 事。故合釋一處也 蓮華臺者。中臺實智
T2216_.59.0136b05: 也。合子實故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
T2216_.59.0136b06: 能覆護臺故也 正以乃至門耳者。是釋經
T2216_.59.0136b07: 藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從
T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中
T2216_.59.0136b10: 造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
T2216_.59.0136b11: 從八葉大悲生故。立此稱 自證功徳者。
T2216_.59.0136b12: 指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實
T2216_.59.0136b13: 相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡
T2216_.59.0136b14: 彼化他大悲。云自證功徳也 正方乃至
T2216_.59.0136b15: 限也者。是釋經十六央倶梨過此是其量二
T2216_.59.0136b16: 句。a@gkuli梨此翻指。梵語雜名云。指
T2216_.59.0136b17: 阿遇上
里云云
華臺華葉量。合十六指八寸故。云十六
T2216_.59.0136b18: 央倶梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
T2216_.59.0136b20: 持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛
T2216_.59.0136b21: 慧印。至下祕密八印品中。正説其相三十
二左
T2216_.59.0136b22: 六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。
T2216_.59.0136b23: 十卷義釋云。人法各八故成十六已上即此
T2216_.59.0136b24: 意也。然則爲足十六數。於此釋下經文金
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故
T2216_.59.0136b26: 云四智。隅角形因故云行也 金剛慧印
T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍
T2216_.59.0136b28: 出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意
T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲
T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股
T2216_.59.0136c02: 爲通三昧耶形歟 如是十六法等者。以刹
T2216_.59.0136c03: 塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故
T2216_.59.0136c04: 擧十六法數盡攝法界也 乃至者。約最
T2216_.59.0136c05: 少之極也。如住心品云乃至彼法少分
T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法也 
T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮
T2216_.59.0136c08: 攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有
T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不
T2216_.59.0136c10: 出於是矣。可準知之 故此漫荼羅等者。
T2216_.59.0136c11: 約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣
T2216_.59.0136c12: 狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下
T2216_.59.0136c13: 文。説灌頂壇云華臺十六節云云第六釋。
T2216_.59.0136c14: 云華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八
T2216_.59.0136c15: 葉之藏。極小者劑十六指十七右可知 
T2216_.59.0136c16: 乃至之耳者。是釋經鬚蘂皆嚴好句。第十
T2216_.59.0136c17: 二云。所以云蘂具足者。亦有其意。謂此蓮
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具
T2216_.59.0136c19: 足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不
T2216_.59.0136c21: 具足也十二左 現出三重等者。上釋三重
T2216_.59.0136c22: 從葉藏流出。今釋三重從鬚蘂現出。似相
T2216_.59.0136c23: 違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。
T2216_.59.0136c24: 伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也 此是
T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。
T2216_.59.0136c26: 更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。
T2216_.59.0136c27: 出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像
T2216_.59.0136c28: 二十
六右
 默而識之者。若得深意者。見彼圖像。
T2216_.59.0136c29: 不瞬目不動口。默然領其深旨也
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有亂。經亂者
T2216_.59.0137a02: (一)内心妙白蓮 (三)胎藏○其量 (二)八葉○
T2216_.59.0137a03: 葉間 (四)從此華臺中等光云。又傳以胎藏
正均等句屬第一科
疏亂
T2216_.59.0137a04:
T2216_.59.0137a05: (一)大悲方便也 (四)正以○門耳 (三)正方○
T2216_.59.0137a06: 間也 (五)如是○限也 (二)鬚蘂○屬也 (六)
T2216_.59.0137a07: 此是等
T2216_.59.0137a08: 從此實相乃至前釋者。是釋經從此華臺中
T2216_.59.0137a09: 等六句 實相華臺者。上所釋實相自然智
T2216_.59.0137a10: 慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説
T2216_.59.0137a11: 勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具
T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅
T2216_.59.0137a13: 之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜
T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如
T2216_.59.0137a15: 來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮
T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云如來是佛加持身。今以
T2216_.59.0137a17: 此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若
T2216_.59.0137a18: 爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消
T2216_.59.0137a19: 已上些些疑文同之。此疑云何通之耶。答。
T2216_.59.0137a20: 高徳疑問末學如何消之。但試會之者。上文
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。
T2216_.59.0137a22: 指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日
T2216_.59.0137a23: 如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加
T2216_.59.0137a24: 持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼
T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相
T2216_.59.0137a26: 違難耶 其所乃至説之者。是明中胎尊數
T2216_.59.0137a27: 前後説相具略不同也。當段唯説大日一尊。
T2216_.59.0137a28: 不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也 
T2216_.59.0137a29: 下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八
T2216_.59.0137b01: 印。下印品及圖説之云云攝大軌中云。四智
T2216_.59.0137b02: 四行等八祕中宣説三左 及圖者。大日經序
T2216_.59.0137b03: 云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖衆樣圖
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
T2216_.59.0137b05: 一鋪已上海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖
T2216_.59.0137b06: 樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷已上
T2216_.59.0137b07: 具支第四云。又唐所傳曼荼攞本。今現行世。
T2216_.59.0137b08: 別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如
T2216_.59.0137b09: 彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所
T2216_.59.0137b10: 説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼
T2216_.59.0137b11: 荼攞也已上以上文所出圖樣同異如何。可
T2216_.59.0137b12: 尋決之
T2216_.59.0137b13:   一 中胎同尊具略異説
T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中
T2216_.59.0137b15: 唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出
T2216_.59.0137b16: 八印及壇法。天竺圖具有九尊十九左具支灌
T2216_.59.0137b17: 頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未説座印也。下八印
T2216_.59.0137b19: 品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無
T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説
T2216_.59.0137b21: 形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而
T2216_.59.0137b22: 不説座等也已上諸説不同記第二云。具縁
T2216_.59.0137b23: 品第四日夜白檀位觀尊文説五佛。下畫壇
T2216_.59.0137b24: 文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九
T2216_.59.0137b25: 尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最
T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八
T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫
T2216_.59.0137b28: 荼羅及八印眞言。不説諸座表像十九左
T2216_.59.0137b29: 云。具縁品説二種壇法。第四日白檀曼荼羅。
T2216_.59.0137c01: 説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一
T2216_.59.0137c02: 大日不出八葉尊故疏家讓祕密八印品
T2216_.59.0137c03: 説。而八印品。唯説八箇印言不表尊號。又
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説
T2216_.59.0137c05: 尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊
T2216_.59.0137c06: 名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲
T2216_.59.0137c07: 一事云云可思之。已上中胎畢
T2216_.59.0137c08: 次於乃至皆得也者。是明遍知院。此院有三
T2216_.59.0137c09: 尊。初説大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤
T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七
T2216_.59.0137c14: 尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
T2216_.59.0137c16: 也。現圖漫荼羅同之但二卷玄法軌幷曼荼
羅寺軌。不出二迦葉
無畏
T2216_.59.0137c17: 所譯攝大軌説三十七尊。謂自入佛三昧耶
T2216_.59.0137c18: 至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩
T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也 東
T2216_.59.0137c20: 方内院者。望第二重。第一重云内院。若望
T2216_.59.0137c21: 中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直
T2216_.59.0137c22: 東。作阿字加大空點五右此意也 一切遍
T2216_.59.0137c23: 知印者。此印名諸佛心印亦名一切
佛心印
亦名大勤
T2216_.59.0137c24: 勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。
T2216_.59.0137c26: a@m字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
T2216_.59.0137c27: 以阿字門及大空點二十右kha@m字經第二藏
T2216_.59.0137c28: 品云。大勤勇眞言曰。南麼三曼多勃駄喃
T2216_.59.0137c29: 平聲二
十六右
調定圖石山七集覺超略記。此外出
T2216_.59.0138a01: ka字。依第十一切佛菩薩心眞言釋也 三
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智
T2216_.59.0138a03: 火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪
T2216_.59.0138a04: 瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中
T2216_.59.0138a05: 有萬字已上萬字經疏不出之。在現圖漫荼
T2216_.59.0138a06: 羅。具如別鈔。問。三角鋭現圖向上今釋向
T2216_.59.0138a07: 下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。
T2216_.59.0138a08: 圖釋各據一邊歟。至下疏悉之 大勤勇
T2216_.59.0138a09: 印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣
T2216_.59.0138a10: 大軌云。彼一切佛心號爲大勤勇已上是其
T2216_.59.0138a11: 證也 諸佛心印者。藏品出二箇眞言。一號
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩
T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出
T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若
T2216_.59.0138a15: 依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言
T2216_.59.0138a16: 爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段
T2216_.59.0138a17: 釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩
T2216_.59.0138a18: 尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依
T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
T2216_.59.0138a20: 第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言
T2216_.59.0138a21: 爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇
T2216_.59.0138a22: 印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句
T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立
T2216_.59.0138a25: 名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大
T2216_.59.0138a26: 勤勇。彼眞言曰印同
大日
曩莫三滿多沒駄喃
T2216_.59.0138a27: 嚩沒駄冒地一右既表一切佛心。出薩嚩沒
T2216_.59.0138a28: 駄眞言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品
T2216_.59.0138b01: 號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當
T2216_.59.0138b02: 段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大
T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
T2216_.59.0138b04: 曰。曩莫三滿多沒駄南薩嚩他一左可思
T2216_.59.0138b05: 之。問。大勤勇眞陀摩尼倶通佛菩薩者。其
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
T2216_.59.0138b07: 義浮文易知矣 三角是等者。釋形相表
T2216_.59.0138b08: 示。三角表降魔徳也 佛坐道樹等者。攝大
T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號
T2216_.59.0138b10: 遍知印已上 鮮白是等者。釋色相表示。白
T2216_.59.0138b11: 色表大悲徳也 如來師子等者。重釋三角
T2216_.59.0138b12: 義 乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二
T2216_.59.0138b13: 句也 次於乃至像也者。是第二明佛眼尊。
T2216_.59.0138b14: 是釋經次於其北維等六句也 北維者。東
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在
T2216_.59.0138b16: 方置於ga伽字。此ga伽字即是虚空眼也。是
T2216_.59.0138b17: 一切佛及菩薩之母也五右瑜祇經云。臍成虚
T2216_.59.0138b18: 空眼已上虚空眼者。即佛眼異名也。仁王經新
T2216_.59.0138b19: 譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虚空
T2216_.59.0138b20: 者即佛也阿闍梨所傳圖如來身會諸尊中。如來眼虚
空眼竝列。其別如何。演密釋第六卷鈔可
T2216_.59.0138b21:
 毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那
T2216_.59.0138b22: 佛部主源。
故無母。已上
此釋似相違。今案之毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b23: 母者。非佛眼爲能生。毘盧遮那爲所生。佛
T2216_.59.0138b24: 眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛
T2216_.59.0138b25: 母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世
T2216_.59.0138b26: 尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方
T2216_.59.0138b27: 身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生
T2216_.59.0138b28: 隨類形三昧已上雖云釋迦牟尼佛母。非爲
T2216_.59.0138c01: 釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故云
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之 佛母
T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深
T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法
T2216_.59.0138c06: 一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。
T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸
T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出
T2216_.59.0138c09: 生一切諸佛等故三十
六左
大品般若經第十六卷
T2216_.59.0138c10: 佛母品第四十八。幷大般若經第三百五六
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘
T2216_.59.0138c12: 之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢
T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲
T2216_.59.0138c14: 衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。
T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰@ga字。仰者大空義。即
T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於此@ga仰字之上
T2216_.59.0138c18: 加以空點。@ga@m即轉聲爲嚴字。此之空點遠
T2216_.59.0138c19: 離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞
T2216_.59.0138c20: 素以爲衣也三十
六左
此釋猶不詳。私案指縞素
T2216_.59.0138c21: 以爲衣句云畢竟淨句 縞素者表清淨
T2216_.59.0138c22: 義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言
T2216_.59.0138c23: 故直云畢竟淨句 是者指縞素外服。是能
T2216_.59.0138c24: 表也 彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服
T2216_.59.0138c25: 爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲
T2216_.59.0138c26: 衣也 教門者教詮表義。縞素服表清淨之
T2216_.59.0138c27: 義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二
T2216_.59.0138c28: 切白色 一切戲論滅等者。釋經遍照猶日
T2216_.59.0138c29: 光句 恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。
T2216_.59.0139a01: 見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人
T2216_.59.0139a02: 者。不可見之。故其像如天女。是住三昧
T2216_.59.0139a03: 之幖幟也 正受者住三昧心。正領受境故
T2216_.59.0139a04: 立此名也 次復乃至皆得也者。是第三明
T2216_.59.0139a05: 眞陀摩尼印。則釋經復於彼南方等六句也
T2216_.59.0139a06:  淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。
T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑
T2216_.59.0139a08: 究竟獲三昧。自利利他因是生三右是其意
T2216_.59.0139a09: 也 大凡乃至在此也者。從是以上釋遍知
T2216_.59.0139a10: 院。已以下因明於第一重有三部眷屬。上
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
T2216_.59.0139a15: 左方是金剛部已上若依此文。第二重第三重
T2216_.59.0139a16: 上下左右。皆如此相攝於三部。凡此三部頗
T2216_.59.0139a17: 難定。仍請問之已上就此疑勘見諸文。凡
T2216_.59.0139a18: 於胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準
T2216_.59.0139a19: 當段。第一重上下左右分別三部。第二重第
T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通
T2216_.59.0139a21: 爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。
T2216_.59.0139a22: 依之祕藏記云。胎藏曼荼羅曼荼羅。謂三密
圓滿具足之義也
T2216_.59.0139a23: 盧遮那中臺尊也。是
曰法界智也
四佛阿閦等也。
是曰四智也
四菩薩普賢
等是
T2216_.59.0139a24: 曰四行
菩薩
中院上三角形是佛
母也
又釋迦眷屬中院下
T2216_.59.0139a25: 五大忿怒尊等已上佛
部也
南方金剛
部也
北方蓮華
部也
以外
T2216_.59.0139a26: 剛部也。
已上
依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持
T2216_.59.0139a27: 明院虚空藏院爲佛部。觀音院地藏院爲蓮
T2216_.59.0139a28: 華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金
T2216_.59.0139a29: 剛部者。va@m上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。
T2216_.59.0139b01: 分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦
T2216_.59.0139b02: 眷屬云云依初説者通三部。依後説者佛
T2216_.59.0139b03: 部攝也。二卷第十五云。然大略有三部。毘
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
T2216_.59.0139b06: 即是釋迦牟尼。其身赤黄色也即雜色也。
十五左
依此
T2216_.59.0139b07: 釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣
T2216_.59.0139b08: 在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
T2216_.59.0139b09: 中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地
T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動
T2216_.59.0139b11: 勝三世釋迦世天爲金剛部。末十
四右
本瑜伽者。
T2216_.59.0139b12: 指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別
T2216_.59.0139b13: 已。此出攝大儀軌已上具支第二。攝大軌意
T2216_.59.0139b14: 已上問。右智故爲金剛部。左理故爲蓮華部。
T2216_.59.0139b15: 今相翻其意如何。答。北水故爲蓮華部。南火
T2216_.59.0139b16: 方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。
T2216_.59.0139b17: 水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木
T2216_.59.0139b18: 持上方如來果徳。火持下方大力諸明九右
T2216_.59.0139b19: 即此意也。法門建立無盡。不可局一途
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。
T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教
T2216_.59.0139b22: 略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報
T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。
T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。
T2216_.59.0139b25: 外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災
T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁
T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
T2216_.59.0139b28: 惱障也六右 如下字輪品等者。經第五字輪
T2216_.59.0139b29: 品。説三部四處輪。初輪無點三字安中央。
T2216_.59.0139c01: 各以三十三字若依經者。遍口十字中除lla@m。字故
成三十四字若依疏者更除k@sa字。故
T2216_.59.0139c02: 成三十
三字也
體文圍之。三字合成九十九字。約滿
T2216_.59.0139c03: 數云統攝百明。如云初輪。後三輪亦復如
T2216_.59.0139c04: 是。已上遍知院畢
T2216_.59.0139c05: 經云大日乃至上也者。從此以下明觀音院。
T2216_.59.0139c06: 此院出七尊。第一説部主觀自在。經北方大
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經
T2216_.59.0139c08: 云北方者大日右方也 蓮華部主者。以觀
T2216_.59.0139c09: 音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。
T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如別鈔 謂如來等
T2216_.59.0139c11: 者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著
T2216_.59.0139c12: 故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無
T2216_.59.0139c13: 性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達
T2216_.59.0139c14: 名觀自在也 普眼者謂觀義也。此觀於
T2216_.59.0139c15: 諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。
T2216_.59.0139c16: 云約如來之行等也。問。普眼者其意如何
T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自
T2216_.59.0139c18: 在者同彼佛所觀故。名諸如來之觀。
即是平等觀也。即是普眼觀也。
三世諸佛。皆
T2216_.59.0139c19: 同此觀故名等觀也六右依此釋普觀一
T2216_.59.0139c20: 切衆生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是
T2216_.59.0139c21: 觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經
T2216_.59.0139c22: 説。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身
T2216_.59.0139c23:  頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未會
T2216_.59.0139c24: 經文。句前後故也。聖觀音儀軌不空譯云。首戴
T2216_.59.0139c25: 無量壽佛住於定相已上因行歸果徳故。敬
T2216_.59.0139c26: 果佛戴頂上。是則示此行眞實不虚也 
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便
T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生
T2216_.59.0139c29: 句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡
T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便
T2216_.59.0140a02: 故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六
T2216_.59.0140a03: 釋。可考之 此像者無量壽佛 菩薩者觀
T2216_.59.0140a04: 自在者也 熙悦微笑等者。可配微笑坐白
T2216_.59.0140a05: 蓮句 身色如淨月等。釋經光色如皓月商
T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師
T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
T2216_.59.0140a08: 手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮
T2216_.59.0140a09: 已上諸説不同記第三云。持合紅蓮。或圖
T2216_.59.0140a10: 合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。
T2216_.59.0140a12: 右手當胸。作開敷華葉勢二右瑜伽蓮華部
T2216_.59.0140a13: 念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴
T2216_.59.0140a14: ○左手執白蓮華。右手作擘開蓮華勢四右
T2216_.59.0140a15: 念誦結護云。觀自在菩薩身煇焔。如紅蓮華
T2216_.59.0140a16: 色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉
T2216_.59.0140a17: 二十
五左
最勝心明王經不空云。畫觀自在菩薩。身
T2216_.59.0140a18: 相白色○左手持白蓮華。右手施願五右
T2216_.59.0140a19: 此等文。此尊所持蓮華。或白或青或紅異説
T2216_.59.0140a20: 也。身色或白或金或紅頗梨出千
手軌
諸説不同也
T2216_.59.0140a21:  次於觀音乃至髮冠也者。是第二明多羅
T2216_.59.0140a22: 菩薩。釋經彼右大名稱等八句也。現圖幷所
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此
T2216_.59.0140a24: 經説也 凡諸聖者等者。爲定本尊左右。
T2216_.59.0140a25: 示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日
T2216_.59.0140a26: 坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖
T2216_.59.0140a27: 衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實
T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向
T2216_.59.0140a29: 東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b01: 復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b02: 復如是十三左
十六右
胎藏準知之 作女人像者。
T2216_.59.0140b03: 觀音授記經不空云。多羅大悲者一切之慈母。
T2216_.59.0140b04: 天人及藥叉。無一非子者。故號世間母。及
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須
T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏
T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非
T2216_.59.0140b09: 子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大
T2216_.59.0140b10: 五左
六右
 多羅是眼義等者。此尊從觀音眼
T2216_.59.0140b11: 生故。以多羅爲稱。第十云此菩薩從彼
尊眼中生也
○如
T2216_.59.0140b12: 大本中。有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆
T2216_.59.0140b13: 是阿彌陀姊妹三昧也七葉蘇婆呼經下云目
T2216_.59.0140b14: 六右瑜祇經云多羅爲二目已上可思之
T2216_.59.0140b15:  青蓮華等者。即如經第七云。金剛頂經説。
T2216_.59.0140b16: 觀世蓮華眼三十
二右
蓮華眼者。觀世音密號也。要
T2216_.59.0140b17: 略念誦經云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若
T2216_.59.0140b18: 青蓮葉已上觀音眼相。是青蓮慈悲容也。多
T2216_.59.0140b19: 羅尊從此處出生。故持青蓮華爲幖幟也。
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持
T2216_.59.0140b21: 青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。
T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應
T2216_.59.0140b23: 畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄
T2216_.59.0140b24: 色如盛年形十二右菩提場經第二云。畫多
T2216_.59.0140b25: 羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太
T2216_.59.0140b26: 麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐
T2216_.59.0140b27: 蓮華上。作淺緑色五右宗祕論云。未審。多羅
T2216_.59.0140b28: 尊何現女人貎。願説本根源○多羅取中
T2216_.59.0140b29: 年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。
T2216_.59.0140c01: 或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
T2216_.59.0140c02: 契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女
T2216_.59.0140c03: 表慈悲心。中年將恰好十六私云。多羅是蓮
T2216_.59.0140c04: 華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。
T2216_.59.0140c05: 簡太老太少故也。又三昧正受表示歟
T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向
T2216_.59.0140c07: 大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自
T2216_.59.0140c08: 觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如
T2216_.59.0140c09: 文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文
T2216_.59.0140c10: 殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向
T2216_.59.0140c11: 大日坐。而面向觀音也已上存此義歟。又
T2216_.59.0140c12: 心覺闍梨鈔云。面向觀音者。手不在言。何
T2216_.59.0140c13: 殊云手面乎。或讀云。持此青蓮手云云此文
T2216_.59.0140c14: 點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可思之
T2216_.59.0140c16:   一 諸尊向方經軌不同
T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀
T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各
T2216_.59.0140c19: 辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前
T2216_.59.0140c20: 後。後學不詳此致。常失方面云云私云。兩
T2216_.59.0140c21: 界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是爲觀
T2216_.59.0140c22: 想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定
T2216_.59.0140c23: 尊左右故。與經疏説相有異也 觀音左
T2216_.59.0140c24: 乃至幖幟也者。是明第三毘倶胝。則釋經
T2216_.59.0140c25: 左邊毘倶胝等六句也 毘倶胝者。卷第十
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上
T2216_.59.0140c27: 皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也
T2216_.59.0140c28: 八右蘇婆呼經下卷云。苾唎倶胝此云忿像
也。六右
注大
T2216_.59.0140c29: 佛頂。毘倶胝云瞋女已上降三世百八名讃
T2216_.59.0141a01: 云瞋怒已上不空羂索心呪王經唐寶
思惟
下云。毘
T2216_.59.0141a02: 倶胝周云
瞋目
天女三右 其身四手等者。經且擧
T2216_.59.0141a03: 右第一手持物不説自餘故。疏家具出之
T2216_.59.0141a04: 也。不空羂索經菩提流
志譯
第八云。毘倶胝觀世音
T2216_.59.0141a05: 菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。
T2216_.59.0141a06: 一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠
T2216_.59.0141a07: 半跏趺坐十四右當段釋合此文也。菩提場經
T2216_.59.0141a08: 二曰。毘倶胝身白色。三目四臂。右第一手持
T2216_.59.0141a09: 如意
寶杖
左第一手持瓶。右第二手持念珠。左
T2216_.59.0141a10: 第二手持蓮華。身儀寂靜五右一字頂輪王經
T2216_.59.0141a11: 云。毘倶胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手
T2216_.59.0141a13: 把蓮華一之二
十八右
觀音授記經曰。毘倶胝菩薩。
T2216_.59.0141a14: 身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍
T2216_.59.0141a15: 持。右第一手作無畏印。第二手執數珠十三
T2216_.59.0141a16:  如摩醯等者。智論第二云。如摩醯首羅
T2216_.59.0141a17: 天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛二十
五左
 如
T2216_.59.0141a18: 毘盧等者。卷第四釋大日云。首戴髮髻猶
T2216_.59.0141a19: 如冠形二十左轉字輪品疏釋大日云。以髮
T2216_.59.0141a20: 爲冠十三之
四左
智證雜鈔云。多羅菩薩。首有髮
T2216_.59.0141a21: 髻作天髻。不同大日髮冠也。毘倶胝首戴
T2216_.59.0141a22: 髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。
T2216_.59.0141a23: 其髻勝劣義如何云云此疑問誠以有謂。可
T2216_.59.0141a24: 決之也 所云持者等者。經云持髮髻。似
T2216_.59.0141a25: 持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多
T2216_.59.0141a26: 羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二
T2216_.59.0141a27: 徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故
T2216_.59.0141a28: 安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛
T2216_.59.0141a29: 部尊也 次近毘倶乃至明王也者。是第四
T2216_.59.0141b01: 明大勢至。則釋次近毘倶胝等六句也 如
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智
T2216_.59.0141b03: 慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故
T2216_.59.0141b04: 號此菩薩名大勢至十四右又卷第十有委
T2216_.59.0141b05: 釋。義趣不越今釋矣 所以持未敷蓮等
T2216_.59.0141b06: 者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸
T2216_.59.0141b07: 説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手
T2216_.59.0141b08: 當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜
T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手
T2216_.59.0141b10: 持未敷蓮。右手舒空風加持之也 如毘
T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明
T2216_.59.0141b12: 能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。
T2216_.59.0141b13: 成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心
T2216_.59.0141b14: 水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一
T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼
T2216_.59.0141b16: 羅。亦周法界二十
九左
一箇臺實。望已成行者名
T2216_.59.0141b17: 爲果。約未成衆生名爲種子。此種子遍衆
T2216_.59.0141b18: 生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内
T2216_.59.0141b19: 心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。
T2216_.59.0141b20: 左手持未敷蓮 亦能普護等者釋右手。
T2216_.59.0141b21: 匪啻持之。亦能護此未敷蓮濳萠
之善
使不敗
T2216_.59.0141b22: 傷念念増長。此是風空二指加持力也 
T2216_.59.0141b23: 於明王乃至義相應也者。是第五明耶輸陀
T2216_.59.0141b24: 羅。則釋明妃住其側等六句也 明妃耶輸
T2216_.59.0141b25: 等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃二十
三左
T2216_.59.0141b26: 部要目云。蓮華部。多羅菩薩以爲明妃三左
T2216_.59.0141b27: 此文多羅菩薩者。指耶輸陀羅歟。可決之。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別
T2216_.59.0141b29: 有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。
T2216_.59.0141c01: 生女爲玉女。諸女中有名聲也三十
七右
如此
T2216_.59.0141c02: 文者。依好女有名稱歟 持名稱者者。第
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者
T2216_.59.0141c04: 六右有來求者。必施與之。故名稱普聞。住
T2216_.59.0141c05: 持此名稱普聞徳之人。故立此名也 右手
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未知何華 左手持鉢胤遇
T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。
T2216_.59.0141c08: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香七右
T2216_.59.0141c09: 梵語雜名云。粟畢㗚孕
遇已上
依此等文粟穀歟。或
T2216_.59.0141c10: 云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩白肉色取
楊柳云云
T2216_.59.0141c11: 是其證也。但云西方勝上之華。豈可粟柳之
T2216_.59.0141c12: 類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜
T2216_.59.0141c14: 三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸
T2216_.59.0141c15: 佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在
T2216_.59.0141c16: 會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨
T2216_.59.0141c17: 初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今
T2216_.59.0141c18: 準知之也 以得大勢等者。明明王明妃三
T2216_.59.0141c19: 摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種
T2216_.59.0141c20: 子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女
T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是
T2216_.59.0141c22: 相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘
T2216_.59.0141c23: 富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故
T2216_.59.0141c24: 名法界加持也十七左又云。阿闍梨言。明是
T2216_.59.0141c25: 大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女
T2216_.59.0141c26: 聲呼之。故傳度者。義説爲妃。妃是三昧義
T2216_.59.0141c27: 十四右明王明妃分別。準此等釋知之。又三
T2216_.59.0141c28: 部各有明王明妃。妃爲母同異不詳。虚空
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸
T2216_.59.0142a01: 陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明
T2216_.59.0142a02: 妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明
T2216_.59.0142a03: 妃主。列多羅・妙白・白衣・觀世音・獨髻・金色
T2216_.59.0142a04: 相・名稱惠・苾句胝已。此等皆是蓮華部中明
T2216_.59.0142a05: 六右此意觀世多羅苾句胝。通稱明妃歟。
T2216_.59.0142a06: 又此中名稱惠者。梵名野捨末底云云或名耶
T2216_.59.0142a07: 輸末底。未底者母義也。瞿醯經説三部母。佛
T2216_.59.0142a08: 眼耶輸末底莽摩計中之
三右
此中耶輸末底即是
T2216_.59.0142a09: 耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義
T2216_.59.0142a10: 可細釋之也 其被服等者。密鈔五云。被
T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表
T2216_.59.0142a12: 孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提
T2216_.59.0142a13: 種子。明妃含藏出生之義皆相應也三十七
T2216_.59.0142a14:   一 三部種類尊
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三
T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼
T2216_.59.0142a18: 爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作
T2216_.59.0142a19: 明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來
T2216_.59.0142a20: 部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩
T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸
T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是
T2216_.59.0142a23: 母。&T005137;婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。
T2216_.59.0142a24: 部心稱密語。如是諸聖賢。竝屬金剛部十一
T2216_.59.0142a25:  多羅乃至部母也者。是第六明白處尊。
T2216_.59.0142a26: 則釋經近聖者多羅等四句也 半拏羅嚩
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
T2216_.59.0142a28: 徙寧此云服白
衣已上
不空羂索經第二十二云。次半
T2216_.59.0142a29: 拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執蓮華
T2216_.59.0142b01: 五左祕藏記云。蓮華部半陀羅嚩子尼。是白衣觀
音也。此爲母下之五右
T2216_.59.0142b02: 此尊處白蓮中故云白處。者純白衣故云
T2216_.59.0142b03: 白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩
T2216_.59.0142b05: 上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
T2216_.59.0142b06: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之
T2216_.59.0142b07: 句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞
T2216_.59.0142b08: 之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處
T2216_.59.0142b09: 已上
妙鈔
問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華
T2216_.59.0142b10: 爲鬘處其中歟第十釋此尊眞言云。鉢頭
T2216_.59.0142b11: 二合白
華也
摩利儞以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即
是此摩利儞。是處義住義也八左
T2216_.59.0142b12: 第十三釋同之 從此最白等者。菩提場經
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其
T2216_.59.0142b14: 身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左
T2216_.59.0142b15: 手施願。此菩薩是蓮華族母四左密鈔五云。疏
T2216_.59.0142b16: 從此最白淨等者。謂此白淨處三昧名爲蓮
T2216_.59.0142b17: 華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音
T2216_.59.0142b18: 三十
七左
白者菩提心也。第十云。白者即是菩提
T2216_.59.0142b19: 之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是
T2216_.59.0142b20: 觀音母。即蓮華部主也八左此釋云部主。當
T2216_.59.0142b21: 段云部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
T2216_.59.0142b23: 慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易
T2216_.59.0142b24: 解。故言佛住於三昧也已上可知之。經鉢
T2216_.59.0142b25: 曇摩華者。第十五云。鉢頭摩復有二種。一者赤
色。即此間蓮華也。
T2216_.59.0142b26: 二者白色
也十二右
今取白華爲三形。就之當段幷祕
T2216_.59.0142b27: 藏記開華已上不空羂索經未敷蓮已上學者可
T2216_.59.0142b28: 知之 次於觀自乃至屬竟者。是第七明馬
T2216_.59.0142b29: 頭。則釋經於聖者前作等八句也。經説聖
T2216_.59.0142c01: 者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同
T2216_.59.0142c02: 於部主座下令住也。次下金剛手院經文。
T2216_.59.0142c03: 於執金剛下。忿怒三世已上釋迦院疏云。釋
T2216_.59.0142c04: 迦牟尼座下。應作忿怒持明二十
八右
又瞿醯經
T2216_.59.0142c05: 中云。於佛座下置無能勝。右邊置本部母
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○
T2216_.59.0142c07: 於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母
T2216_.59.0142c08: 六七準此文。當經前者座下。非左右也。又
T2216_.59.0142c09: 經第五祕密品云。何耶掲哩婆○當在明王
T2216_.59.0142c10: 邊。巧慧者安立十三左第十六釋云。在明王
T2216_.59.0142c11: 側者。在大勢至側六左前後經説頗相違。
T2216_.59.0142c12: 可決之見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。
部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏
T2216_.59.0142c13: 相違。
可決之
 何耶掲唎等者。陀羅尼集經第七云。
T2216_.59.0142c14: 何耶掲哩婆此云馬頭初右 蓮華部忿怒等
T2216_.59.0142c15: 者。蘇悉地經上。説三部明王中。觀音部中
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩
T2216_.59.0142c17: 是蓮華部明王也九右祕藏記云。馬頭無量壽忿
怒自性論
T2216_.59.0142c18: 觀音下
之九右
蘇悉地經上。説三部忿怒中。以施婆
T2216_.59.0142c19: 嚩訶爲蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。
T2216_.59.0142c20: 以持明王爲本歟 諸菩薩大精進等者。藏
T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。
T2216_.59.0142c22: 以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此
T2216_.59.0142c23: 觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦
T2216_.59.0142c24: 衆生。馬頭即是大精進之義也七之二
十一右
又馬有
T2216_.59.0142c25: 噉食能。以之表示盡障義。卷第十云。次馬
T2216_.59.0142c26: 頭菩薩午恐怖
合義也
佉陀是噉食義。謂
噉諸障也八左
義操金剛名號
T2216_.59.0142c27: 注馬頭云。迅速金剛敢食金剛已上初精進
T2216_.59.0142c28: 徳。後盡障徳也 如法建立等者。釋經如是
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句也
T2216_.59.0143a01:   一 觀音院尊數
T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所
T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七
T2216_.59.0143a04: 箇菩薩印言。不載十四菩薩印言已上私云。
T2216_.59.0143a05: 現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具縁祕密密
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩
T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢
T2216_.59.0143a08: 次於大日乃至無量也者。從是明金剛手院。
T2216_.59.0143a09: 此院出五尊。初説部主執金剛。經復次華臺
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
T2216_.59.0143a11: 歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛
T2216_.59.0143a12: 手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若
T2216_.59.0143a13: 依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
T2216_.59.0143a14: 觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗
T2216_.59.0143a15: 不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍
T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重
T2216_.59.0143a17: 者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中
T2216_.59.0143a18: 胎左置金剛部已上私案。此會釋太無其謂。
T2216_.59.0143a19: 若望中胎爲第二壇者。遍知院觀音院等。
T2216_.59.0143a20: 又可云第二壇。何必至金剛手院安此言
T2216_.59.0143a21: 耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云
T2216_.59.0143a22: 第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
T2216_.59.0143a23: 文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從
T2216_.59.0143a24: 蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部
T2216_.59.0143a25: 也○非前非後。依次而説也。爲第二部也
T2216_.59.0143a26: 七右依此釋第二者次義也。眞興不見此釋
T2216_.59.0143a27: 故。勞暗推歟 金剛部明王者。金剛部主
T2216_.59.0143a28: 也。故下云金剛部主 如鉢胤遇等者。如
T2216_.59.0143a29: 次上考 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
T2216_.59.0143b01: 白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。
T2216_.59.0143b03: 爲當何言。又樣如何云云些些疑
文同之
私云。靺羯
T2216_.59.0143b04: 寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十云。摩羅伽
T2216_.59.0143b05: 此珠金翅鳥口邊出。緑色。
能辟一切毒也二十七右
緑色珠故。云緑靺
T2216_.59.0143b06: 羯也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隷此云碼
碯。此
T2216_.59.0143b07: 寶色如馬之腦。因以爲名。赤白色。
琢成器有文。如纒絲焉三十六左
 一切經音義二
T2216_.59.0143b08: 曰。梵言摩娑羅伽隷。或言目娑邏伽羅婆。此
T2216_.59.0143b09: 譯云馬腦一左 緑靺羯者。緑色碼碯歟 虚
T2216_.59.0143b10: 空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於
T2216_.59.0143b11: 顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表
T2216_.59.0143b13: 色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也 以
T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄
T2216_.59.0143b16: 色也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
T2216_.59.0143b17: 義易知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不
T2216_.59.0143b19: 能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利
T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云兼權實二用也
T2216_.59.0143b21: 三十
七右
此釋以金剛堅固利用二徳。配權實二
T2216_.59.0143b22: 智用也。眞言問答云。問。何故傍枝不直向
T2216_.59.0143b23: 内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五
T2216_.59.0143b24: 佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一
T2216_.59.0143b25: 尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具
T2216_.59.0143b26: 足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向
T2216_.59.0143b27: 中低十九右準此釋。五股中直邊鉤。即權實
T2216_.59.0143b28: 二用表示也。但當段云皆兼。故五智各兼二
T2216_.59.0143b29: 用。略出經如來五種智名法界體性智三之四
T2216_.59.0143c01: 各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論
T2216_.59.0143c02: 第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可
T2216_.59.0143c03: 考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
T2216_.59.0143c04: 有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智
T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷
T2216_.59.0143c06: 故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無
T2216_.59.0143c07: 分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用
T2216_.59.0143c08: 分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性
T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所
T2216_.59.0143c10: 攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切
T2216_.59.0143c11: 法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作
T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁五種現境○隨作
T2216_.59.0143c13: 意生。縁事相境起化業。故後得智攝已上
T2216_.59.0143c14: 左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。
T2216_.59.0143c15: 右執拔折羅已上攝大軌同之。具支灌頂幷嘉
T2216_.59.0143c16: 會壇云。慧手執中故云右執或書本疏書
T2216_.59.0143c17: 右字尤宜也。現圖尊像。亦右横持五股也。
T2216_.59.0143c18: 但廣大軌左持拔折羅已上 首戴三峯寶冠
T2216_.59.0143c19: 等者。釋經首戴衆寶冠句。金剛薩埵部諸軌
T2216_.59.0143c20: 云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推
T2216_.59.0143c21: 之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三
T2216_.59.0143c22: 部故用三部冠歟 仰偃初月之形者。三日
T2216_.59.0143c23: 月云初月。其形IMAGE如此矣 以種種微妙
T2216_.59.0143c24: 等者。釋瓔珞莊嚴身等三句 此意言般若
T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆
T2216_.59.0143c26: 寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙
T2216_.59.0143c27: 慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
T2216_.59.0143c28: 也 次於金剛乃至三昧也者。是第二明部
T2216_.59.0143c29: 母忙莽鶏。是釋金剛藏之右等四句。經金剛
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
T2216_.59.0144a02: 列金剛母。是當忙莽鶏也 忙莽鶏者第十
T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此
T2216_.59.0144a05: 生也十右都部要目云。金剛部。忙莽鶏菩薩以
T2216_.59.0144a06: 爲部母三左尋云。蘇悉地經下供養品云。但誦
T2216_.59.0144a07: 佛部忙莽鶏眞言。亦通二部已上瞿醯經中
T2216_.59.0144a08: 云。然其莽麼計通三部母三左爾者此尊爲
T2216_.59.0144a09: 金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二云。摩
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
T2216_.59.0144a11: 金剛族母四左摩莫枳忙莽鶏。是轉聲之異也。
T2216_.59.0144a12: 此尊阿閦所變其證次
下注之
故雖金剛部母。願生
T2216_.59.0144a13: 一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼
T2216_.59.0144a14: 尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部
T2216_.59.0144a15: 忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。
T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
T2216_.59.0144a17: 碎諸難故十左準可知之。今云。悉地經所
T2216_.59.0144a18: 言佛部忙莽鶏眞言者。佛眼也。忙莽鶏者。多
T2216_.59.0144a19: 母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違
T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三
T2216_.59.0144a21: 股金剛印云云青龍軌云。部母忙莽鶏。亦持
T2216_.59.0144a22: 堅慧杵三股已上玄
法軌同之
佛母般若波羅蜜多精義論
T2216_.59.0144a23: 勝徳赤衣菩薩造
西天三藏法護譯
説摩摩枳菩薩云。身相青色八
T2216_.59.0144a24: 臂三面○頂戴阿閦佛冠。現熙怡可愛之相
T2216_.59.0144a25: 八葉八臂形相。大體如降三世。彼論説右第
T2216_.59.0144a26: 四手。執金剛杵已上若是五股與。頂戴阿閦
T2216_.59.0144a27: 佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀矣 此是出生等者。密鈔五云。此是
T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
T2216_.59.0144b01: 慧依此生故稱母也三十
七左
T2216_.59.0144b02:   一 現圖不列忙莽鶏
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有
T2216_.59.0144b04: 金剛鋒大力等尊疑云云或云。金剛手院第一
T2216_.59.0144b05: 行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也云云
T2216_.59.0144b06: 説無謂歟。祕密曼荼羅品。於金剛部院説
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳
T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。
T2216_.59.0144b09: 仍非金剛母也 次於部母乃至三昧也者。
T2216_.59.0144b10: 是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四
T2216_.59.0144b11: 句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛
T2216_.59.0144b12: 鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性
T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相
T2216_.59.0144b14: 十一左 一相一縁者。所縁境一故云一
T2216_.59.0144b15: 相。能縁心一故云一縁。義釋第七云。謂以
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人
T2216_.59.0144b17: 一向求水無復異念故。能不計功力穿徹
T2216_.59.0144b18: 高原二十
七左
所縁境唯水非餘物。是一相也。能
T2216_.59.0144b19: 縁心唯求水無餘念。是一縁也 次於執
T2216_.59.0144b20: 乃至爲名也者。是第四明金剛鎖。則釋經
T2216_.59.0144b21: 聖者之左方等六句 兩頭皆作拔折羅形
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖
T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
T2216_.59.0144b24: 金剛連鎖也大智之鎖也
二十九右
爲顯智鎻。兩頭作金
T2216_.59.0144b25: 剛形也 次復於執金剛乃至屬竟者。是第
T2216_.59.0144b26: 五明月黶尊。則釋經於執金剛下等十四句
T2216_.59.0144b27: 也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫
T2216_.59.0144b29: 相明淨猶如滿月。故名月黶也二十九帖決
T2216_.59.0144c01: 第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪
T2216_.59.0144c02: 中現黒色忿怒也。故似月黶故云爾也云云
T2216_.59.0144c03: 一切經音義云。黶於簟反。謂
黒子也云云
經阿吒吒笑聲
T2216_.59.0144c04: 者。智證在唐記云。阿吒吒者。開口張笑。似
T2216_.59.0144c05: 於吟笑也已上私云。阿吒吒者笑聲也。不可
T2216_.59.0144c06: 有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四
T2216_.59.0144c07: 五云。三名阿羅羅寒顫
聲也
四名阿婆婆亦患
寒聲
T2216_.59.0144c08: 名睺睺亦是患寒
聲十二右
又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此
T2216_.59.0144c09: 三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而
T2216_.59.0144c10: 以名獄同十
四左
準可知之。問。此尊手臂相如何。
T2216_.59.0144c11: 答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩黒肉色極大忿怒
之形。有四手。
T2216_.59.0144c12: 左右二手結契。左一手取
一股跋折羅。右一手鉢鑹
略記云。青色或黒肉色。
T2216_.59.0144c13: 有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第
T2216_.59.0144c14: 二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙
T2216_.59.0144c15: 上出。坐赤蓮華已上
T2216_.59.0144c16:   一 金剛手院尊數
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦
T2216_.59.0144c18: 有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加
T2216_.59.0144c19: 三十右私云。前品者具縁品也。五金剛者。
T2216_.59.0144c20: 如上來所説。此中者指祕密漫荼羅品。前五
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印
T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。
T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説
T2216_.59.0144c24: 六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現
T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利
T2216_.59.0144c26: 菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
T2216_.59.0144c27: 類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢
T2216_.59.0144c28: <#0144_5/>次往西方乃至故也者。從此以下明持明院。
T2216_.59.0144c29: 説二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多
T2216_.59.0145a01: 持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往
T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次
T2216_.59.0145a03: 我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金
T2216_.59.0145a04: 剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如
T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中
T2216_.59.0145a06: 間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云
T2216_.59.0145a07: 復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
T2216_.59.0145a08: 喇多金剛玅住也。謂
共住安穩也。
名稱金剛大分謂大者之分。
即是大心衆
T2216_.59.0145a09: 生體
分也
金剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以印爲之。寂然金
T2216_.59.0145a10: 寂靜義如
涅槃義也
大金剛名也青金剛蓮華金剛廣眼
T2216_.59.0145a11: 金剛執妙金剛金剛金剛慧以金剛
單爲名
住無戲論金
T2216_.59.0145a12: 剛虚空無邊遊歩金剛以上列名也。各在一
處。在大壇中安之也
如是
T2216_.59.0145a13: 等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依
T2216_.59.0145a14: 名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文
T2216_.59.0145a15: 次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。
T2216_.59.0145a16: 如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨
T2216_.59.0145a17: 其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵
T2216_.59.0145a18: 數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中
T2216_.59.0145a19: 無。可知七左
八左
持誦不同第七云。私云。具縁品
T2216_.59.0145a20: 云。次往西方畫無量持金剛。縁起列衆十
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二
T2216_.59.0145a22: 明王間各各有壇二十
四左
祕密品文。復次我前説
T2216_.59.0145a23: 衆多金剛之別名者。指當段無量持金剛種
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六
T2216_.59.0145a25: 金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣
T2216_.59.0145a26: 大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十
T2216_.59.0145a27: 六金剛七右又此意也 種種形色等者。卷第
T2216_.59.0145a28: 十六云。白黄赤黒等。隨文次第。最在前者
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○
T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
T2216_.59.0145b03: 也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩
T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。
T2216_.59.0145b05: 如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。
T2216_.59.0145b06: 或鬘者或持金剛鬘也八葉 圖中出之者。
T2216_.59.0145b07: 持誦不同第七云隨色作壇。白圓黄方赤三角黒半
月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。
T2216_.59.0145b08: 唯金剛輪與無戲論。
在二明王中也
安公所指圖者。卷第六所
T2216_.59.0145b09: 出阿闍梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王
T2216_.59.0145b11: 中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支
T2216_.59.0145b12: 灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷已上
T2216_.59.0145b13: 此歟。具如次下勘引。問。經説無量持金剛。
T2216_.59.0145b14: 疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。
T2216_.59.0145b15: 答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意
T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執
T2216_.59.0145b17: 金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王
T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何
T2216_.59.0145b19: 指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者
T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳
T2216_.59.0145b21: 等。是其類歟 於此下位乃至盤石也者。是
T2216_.59.0145b22: 釋經眞言主之下等十一句。經眞言主者大
T2216_.59.0145b23: 日也。經第五祕密曼
荼羅品
云。不動曼荼羅。風輪與
T2216_.59.0145b24: 火輪倶。依涅哩底方。大日如來下十四左
T2216_.59.0145b25: 依涅哩底方者。第十六云。三角中作不動尊
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
T2216_.59.0145b27: 也。八左 不動者第九云。不動者即是眞淨菩
T2216_.59.0145b28: 提之心。爲表此義故。因事立名也二十
九左
T2216_.59.0145b29: 哩三昧耶經上云。祕密曰不動者。是菩提心
T2216_.59.0145c01: 大定義也十二左 如來使者者。底哩三昧耶
T2216_.59.0145c02: 經上云。如世間王勅教命令。使一人火急追
T2216_.59.0145c03: 捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴
T2216_.59.0145c04: 賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問
T2216_.59.0145c05: 善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令
T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。
T2216_.59.0145c07: 爲佛長子佛使。願淨佛國土。遊戲神通十三
左十
T2216_.59.0145c08:
 右持大慧刀印等者。同經云。右手執劍
T2216_.59.0145c09: 者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得
T2216_.59.0145c10: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
T2216_.59.0145c11: 如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以
T2216_.59.0145c12: 繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如
T2216_.59.0145c13: 十四右 頂有莎髻等者。同經云頭上七種
T2216_.59.0145c14: 髻。表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈
T2216_.59.0145c15: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也十三左
T2216_.59.0145c16: 當十九布字之中云成就尸佉髮頭髮眞言
T2216_.59.0145c17: 曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七
T2216_.59.0145c18: 髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之
T2216_.59.0145c19: 末一結之也已上不動功能云。於其頂上有
T2216_.59.0145c20: 七莎髻。七覺支與七菩提分。七佛七財幷七
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之
T2216_.59.0145c23: 相。爲愛念苦惱之衆生三右 莎髻者。帖決
T2216_.59.0145c24: 二十四云。莎字廣攝不動云。左左女云云。
博士宗繼云。ミクリ云云
 不動
T2216_.59.0145c25: 尊七莎髻者。莎者倭ミクリ云云。謂天竺奴
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結
T2216_.59.0145c27: 立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮
T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本
T2216_.59.0145c29: 一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入
T2216_.59.0146a01: 寺。厭如髻七結髮垂臥勢作之現本八之
四十一
T2216_.59.0146a02:   一 頂上蓮華
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直
T2216_.59.0146a04: 竪。劍首如蓮華葉状。劍靶寶鈿三左立印軌
T2216_.59.0146a05: 私記安然云。使者法云。右手把劍。首如蓮華
T2216_.59.0146a06: 葉。左手把羂索。師曰。首者是劍首也。而世
T2216_.59.0146a07: 謂之尊首。首之頂置蓮華形云云心覺記云。
T2216_.59.0146a08: 長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文
T2216_.59.0146a09: 誤讀已上私云。此記不甘心歟云云法華漫荼
T2216_.59.0146a10: 羅威儀形色經不空譯。智證
或奝然請來
云。西南不動尊。髻
T2216_.59.0146a11: 上八葉蓮。頂髮垂左肩。一目而諦觀十右
T2216_.59.0146a12: 云。頂上蓮花本説不分明歟。使者軌文安然
T2216_.59.0146a13: 長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令
T2216_.59.0146a14: 造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會
T2216_.59.0146a15: 通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
T2216_.59.0146a16: 次第云。頂戴蓮者。戴菩提心行者也云云
T2216_.59.0146a17: 若寺僧正次第云。頂上蓮戴菩提心行者者。
T2216_.59.0146a18: 此頗可謬云云 此文心覺心
密鈔引之
安然廣攝不動云。
T2216_.59.0146a19: 或阿闍梨等爲飾尊像。頂安蓮華金縷結
T2216_.59.0146a20: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮
T2216_.59.0146a21: 華爲戴行者之足已上此事三寶院經藏目
T2216_.59.0146a22: 録。長宴記云云但猶有疑。可決之。頂蓮義
T2216_.59.0146a23: 云。又祕義云。十九布字中kha@m字在頂。變成
T2216_.59.0146a24: 白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。
T2216_.59.0146a25: 如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華
T2216_.59.0146a26: 葉上。可安種子三摩耶等。種子a字也。三
T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標
T2216_.59.0146a28: 幟。即表守護世界也云云華藏世界地神故。
T2216_.59.0146a29: 戴蓮華者先徳一傳也。此釋自符合矣 細
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當
T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。
T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表
T2216_.59.0146b04: 第一義諦。二目倶開爲善云云覺超略記云。
T2216_.59.0146b05: 若作其形者。兩眼倶開是好也。此是人説。
T2216_.59.0146b06: 未知是非也已上兩目開本説誠以不分明。
T2216_.59.0146b07: 但安鎭軌説四臂像云。目口皆張。利牙上出
T2216_.59.0146b08: 二右惠什鈔云。不言閉眼故。二目倶開歟
T2216_.59.0146b09: 可知之 以下齒嚙等者。石山道場觀云。
T2216_.59.0146b10: 下齒喫上右脣。下左脣外返出表以慈悲力用令
怖魔羅也 已上
T2216_.59.0146b11:  額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表長
T2216_.59.0146b12: 老徳已上石山道場觀云。額有皺文。形如水
T2216_.59.0146b13: 表懊念六道隨
趣多思云云
慧什阿闍梨立印軌鈔云。不
T2216_.59.0146b14: 動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼
T2216_.59.0146b15: 泣也已上 猶如水波状者。宗祕論云。水波威
T2216_.59.0146b16: 猛相。緘口表無言十七右智證在唐記云。水
T2216_.59.0146b17: 波相者。前波爲後波之首。後波爲前波之
T2216_.59.0146b18: 尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波
T2216_.59.0146b19: 文。亦復如是。表三世佛已上小野眞鈔出不
T2216_.59.0146b20: 動身觀云。水波相流順六道。能救有情云云
T2216_.59.0146b21:  坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐盤
T2216_.59.0146b22: 石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石
T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭
T2216_.59.0146b24: 押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石
T2216_.59.0146b25: 性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出
T2216_.59.0146b26: 生佛功徳寶。亦是降伏四魔義十四左 其身
T2216_.59.0146b27: 卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿衆相
T2216_.59.0146b28: 具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義十三左
T2216_.59.0146b29:  奮怒之勢等者。普通眞言藏品義釋云。如
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部
T2216_.59.0146c02: 眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無
T2216_.59.0146c03: 能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。
T2216_.59.0146c04: 以聖不動降三世爲忿怒明王四十
三右
 此尊
T2216_.59.0146c05: 於大日等者。以下明密印幖幟所由之中。先
T2216_.59.0146c06: 示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。
T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以大願故。無相中而説是
T2216_.59.0146c08: 十三右使者法云。此不動使者。毘盧遮那化
T2216_.59.0146c09: 七左安鎭軌云。毘盧遮那如來。爲愍念一
T2216_.59.0146c10: 切有情常於煩惱苦海之中流浪生死。不
T2216_.59.0146c11: 出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作
T2216_.59.0146c12: 無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。
T2216_.59.0146c13: 於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不
T2216_.59.0146c14: 動金剛明王初右 初發大心等者。檜尾口決
T2216_.59.0146c15: 云。毘盧遮那爲本有菩提心。今爲護發最
T2216_.59.0146c16: 初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是
T2216_.59.0146c17: 不動尊也是大日尊之忿
怒尊也。十七左
 如來僮僕等者。吽字
T2216_.59.0146c18: 義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇
T2216_.59.0146c20: 相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心
T2216_.59.0146c21: 之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損
T2216_.59.0146c22: 已益物之實義已上 殺害一切衆生者。檜尾
T2216_.59.0146c23: 口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有聞
T2216_.59.0146c24: 此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不
T2216_.59.0146c25: 墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。
T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮
T2216_.59.0146c27: 惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生
T2216_.59.0146c28: 無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚
T2216_.59.0146c29: 癡。及破如來教也十八裏云。理趣分之言全
T2216_.59.0147a01: 同也。慈恩等意。約煩惱云不墮惡趣云云
T2216_.59.0147a02: 案經文。設害三界者。若害文言也。然者不
T2216_.59.0147a03: 可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
T2216_.59.0147a04: 者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可
T2216_.59.0147a05: 準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界
T2216_.59.0147a06: 内有情害不可受其過罪意歟。如何右裏
T2216_.59.0147a07: 十釋死王眞言云。此眞言沒㗚底也二合
T2216_.59.0147a08: 此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之爲殺。由本意
願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也
T2216_.59.0147a09: 一切衆生斷彼。令盡無有餘即是殺也。此
T2216_.59.0147a10: 明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞
T2216_.59.0147a11: 殺一切衆生也十六右當段釋。準此等文可
T2216_.59.0147a12: 知 四攝方便者。仁王經疏良賁上一云。經
T2216_.59.0147a13: 以四攝法饒益有情。解曰。讃無貪行。菩薩濟
T2216_.59.0147a14: 物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見
T2216_.59.0147a15: 離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實
T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛
T2216_.59.0147a17: 語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求
T2216_.59.0147a18: 利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同
T2216_.59.0147a19: 四十
二右
大品經云。財法二種。攝取衆生名爲
T2216_.59.0147a20: 布施。六波羅蜜爲衆生説名爲愛語。教化
T2216_.59.0147a21: 衆生令行六度名爲利行。以神通力種種
T2216_.59.0147a22: 變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲
T2216_.59.0147a23: 同事取意大寶積經第五十四大自在天
授記品
廣説
T2216_.59.0147a24: 之。依繁不引之 斷其業壽等者。義釋第
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
T2216_.59.0147a26: 惱壽命時。即時須生法性眞常之命四左
T2216_.59.0147a27: 以一目視之等者。第九云。此明王閉一目者
T2216_.59.0147a28: 有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無
T2216_.59.0147a29: 三也二十
九左
 無可宥者者。見一切衆生悉有
T2216_.59.0147b01: 一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗祕
T2216_.59.0147b02: 論云眇目視平等十七右即此義也 復次於
T2216_.59.0147b03: 下方乃至諸尊竟者。是釋經次應往風方等七
T2216_.59.0147b04: 句也。經説勝三世。疏釋降三世。勝降雖字
T2216_.59.0147b05: 異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪
T2216_.59.0147b06: 瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪
T2216_.59.0147b07: 故今受此貧報之身復生貪業受未來報。
T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲
T2216_.59.0147b09: 三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下
T2216_.59.0147b10: 地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量
T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未
T2216_.59.0147b12: 曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而
T2216_.59.0147b13: 降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主
T2216_.59.0147b14: 故。名降三世明王也十九現圖漫荼羅。此風
T2216_.59.0147b15: 方降三世外。不動右邊又有降三世。其同異
T2216_.59.0147b16: 難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝
T2216_.59.0147b17: 三世降三世。若約法門其異如何已上又云。
T2216_.59.0147b18: 瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日經息
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。
T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。
T2216_.59.0147b21: 喚降三世爲不動尊已上三家次第長慶公云。
T2216_.59.0147b22: 師説。私云○一尊有兩名。操六種器械。降
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸
T2216_.59.0147b24: 障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒
T2216_.59.0147b25: 尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。
T2216_.59.0147b26: 作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股
T2216_.59.0147b27: 金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。
T2216_.59.0147b28: 今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之
T2216_.59.0147b29: 智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明
T2216_.59.0147c01: 一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑
T2216_.59.0147c02: 之義焉已上三部祕釋元杲云。問。勝三世尊
T2216_.59.0147c03: 何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。
T2216_.59.0147c04: 降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同
T2216_.59.0147c05: 置其所號勝三世。其體如降三世。令具八
T2216_.59.0147c06: 臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三
T2216_.59.0147c07: 世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。
T2216_.59.0147c08: 可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如
T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十
T2216_.59.0147c10: 二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝
T2216_.59.0147c11: 二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又
T2216_.59.0147c12: 明三昧耶形所二尊同四左瑜祇拾古鈔云。
T2216_.59.0147c13: 勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外
T2216_.59.0147c14: 更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見
T2216_.59.0147c15: 對譯下之三
十八
三密鈔料簡覺超上云。問。金剛手
T2216_.59.0147c16: 院有降三世。亦名月黶。第五院風方有勝
T2216_.59.0147c17: 三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降
T2216_.59.0147c18: 三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人
T2216_.59.0147c19: 眞興云。一云別體同名。其印言亦各異故私加
云。
T2216_.59.0147c20: 身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面
八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟
一云一人
T2216_.59.0147c21: 一名。隨本誓故處處出現云云今私問。且就
T2216_.59.0147c22: 別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一
T2216_.59.0147c24: 尊。名呼迦羅。八臂四面云云同彼降三世軌
T2216_.59.0147c25: 已上 五如來智者五股也 是故持五股
T2216_.59.0147c26: 印等者。萬徳莊嚴表示也。五股者。五智五輪
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓
T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠
T2216_.59.0147c29: 者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
T2216_.59.0148a03: 一切有情已上 而在風輪等者。經第五祕密
T2216_.59.0148a04: 云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪
T2216_.59.0148a05: 十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
T2216_.59.0148a06: 形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a11: 以攝召爲用已上五大中地水二輪。主息災
T2216_.59.0148a12: 増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148a18: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0148a19:   光云。此卷本疏多有亂脱曰
T2216_.59.0148a20: (一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
T2216_.59.0148a21: 行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
T2216_.59.0148a22: 鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
T2216_.59.0148a23: ○説之 (九)次於以下如文今鈔所出幷不
二傳未及此義
T2216_.59.0148a24: 又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
T2216_.59.0148a25: ○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
T2216_.59.0148a26: (五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)
T2216_.59.0148a27: 微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
T2216_.59.0148a28: 以下如文
T2216_.59.0148a29: 又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
T2216_.59.0148b01: ○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
T2216_.59.0148b02: 寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如
T2216_.59.0148b03:
T2216_.59.0148b04: 又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
T2216_.59.0148b05: ○森然 (四)若不可以下如文
T2216_.59.0148b06: 又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
T2216_.59.0148b07: 外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
T2216_.59.0148b08: (七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)
T2216_.59.0148b09: 其以下如文此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
T2216_.59.0148b10: 又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
T2216_.59.0148b11: 瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
T2216_.59.0148b12: 威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
T2216_.59.0148b13:  (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在此
T2216_.59.0148b14: 此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如文
T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b21: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0148b22: 次往第二院乃至口傳相付也者。以上明第
T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明第三重也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c01: 軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子
T2216_.59.0148c03: 已上是約實也。然經説第二。是爲誡慢法
T2216_.59.0148c04: 人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
T2216_.59.0148c11: 轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三
T2216_.59.0148c12: 院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
T2216_.59.0148c15: 重。釋迦在第三重也自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
T2216_.59.0148c26: 説處三十
八左
當段經明圖畫次第。先説第一重。
T2216_.59.0148c27: 次説釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]