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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0539a01: 那等置方隅也。欲明此義。故云更問歟
T2216_.59.0539a02: 私云。兩个更問者初更問文殊・觀音釋迦。
T2216_.59.0539a03: 此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
T2216_.59.0539a04: 各具三重壇。是各具三部深義有之故也
T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
T2216_.59.0539a06: 薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
T2216_.59.0539a07: 二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
T2216_.59.0539a08: 三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
T2216_.59.0539a09: 義歟
T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
T2216_.59.0539a12: 多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
T2216_.59.0539a13: 權大僧都賢寶生歳
六十五
T2216_.59.0539a14: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0539a15:   此卷之内未決維多。故爲後學叼揮鉛
T2216_.59.0539a16: 刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
T2216_.59.0539a17: 如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識
T2216_.59.0539a20:
T2216_.59.0539a21:
T2216_.59.0539a22: 大日經疏演奧鈔第五十四
T2216_.59.0539a23:
T2216_.59.0539a24:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0539a26: 疏第十六卷之餘釋經五入祕密法
品及入祕密位品
T2216_.59.0539a27: 入祕密漫荼羅品第十二者。將釋此品則
T2216_.59.0539a28: 有來意釋名・入文解釋三段。初來意者。下
T2216_.59.0539a29: 文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
T2216_.59.0539b01: 入祕密之法。故次宣説也十五左御鈔般若寺
T2216_.59.0539b02: 三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也以上
品來
T2216_.59.0539b03: 意也
已上
密鈔第九云。上品佛已答金剛手問祕
T2216_.59.0539b04: 密曼荼竟而未明入祕密之法。今騰前説
T2216_.59.0539b05: 故此品來三十右次釋名幷大意者。演密鈔第九
T2216_.59.0539b06: 云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
T2216_.59.0539b09: 法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
T2216_.59.0539b11: 引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
T2216_.59.0539b12: 燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
T2216_.59.0539b13: 此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
T2216_.59.0539b14: 三十右疏牒未會品號。故無法字。而奧牒
T2216_.59.0539b15: 文存法字也已上釋名又下文曰。如經初具
T2216_.59.0539b16: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
T2216_.59.0539b17: 爲要用之法。不於前説。乃在此説之十八左
T2216_.59.0539b18: 私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒字内homa妙行等。
T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。
T2216_.59.0539b21: 入祕密漫荼羅乃至故次宣説也者。此釋爾
T2216_.59.0539b22: 時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
T2216_.59.0539b25: 也等二十八左私云。當品經初雖無佛告金剛
T2216_.59.0539b26: 手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文。
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
T2216_.59.0539b28: 問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
T2216_.59.0539c01: 荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也金剛
T2216_.59.0539c02: 手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
T2216_.59.0539c03: 優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
T2216_.59.0539c05: 義。而非無問自説歟已上 祕密爾時等十
T2216_.59.0539c06: 三字。義釋無之。或讀爛脱曰
T2216_.59.0539c07: (一)入祕密曼荼羅品者(三)謂諸佛○執金剛
T2216_.59.0539c08: (二)爾時世尊○祕密壇法(四)祕密主已下如
T2216_.59.0539c09:
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
T2216_.59.0539c11: 證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋
T2216_.59.0539c12: 也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
T2216_.59.0539c14: 百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
T2216_.59.0539c15: 名。金剛頂大教王經云。金剛勇・大心○彼亦
T2216_.59.0539c16: 獲如是等三十左金剛頂大教王經第二大曼荼
羅廣大
T2216_.59.0539c17: 儀軌品
之二
云。爾時婆伽梵一切如來復作集會。
T2216_.59.0539c18: 令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
T2216_.59.0539c19: 讃而請。金剛勇・大心・金剛諸如來・普賢・金
T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮金剛手○金剛合・威嚴・金剛能
T2216_.59.0539c21: 縛・解金剛拳・勝誓。我禮金剛拳。若有持此
T2216_.59.0539c22: 名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲如是
T2216_.59.0539c23: 金剛頂略出經第四讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三
云。爾
T2216_.59.0539c24: 時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨・中・
T2216_.59.0539c25: 午後・初・夜半・五更。皆須讃誦此一百八異
T2216_.59.0539c26: 名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
T2216_.59.0539c27: 速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
T2216_.59.0539c28: 金剛尊上首○已上菩提心義第五云。凡兩部
T2216_.59.0539c29: 諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不
T2216_.59.0540a01: 出。若金剛頂百八名讃十六菩薩各有。或六
T2216_.59.0540a02: 或七或八。足爲百八名云云。若六卷本加
T2216_.59.0540a03: 有一百八十名號。此則三十七尊各有百八
T2216_.59.0540a04: 及百八十。是報身佛迹出天上。且隨天法多
T2216_.59.0540a05: 分百名若化身佛迹在人中。迹隨人法多分
T2216_.59.0540a06: 十號末之
二十七
些些疑問云。入祕密曼荼羅品釋
T2216_.59.0540a07: 云。 如金剛頂分別積品中。佛入三摩地已上
T2216_.59.0540a08: 此品未見所在已上雜鈔一云。此分別積
T2216_.59.0540a09: 品經未曾見。有垂示已上私云。金剛頂經中。
T2216_.59.0540a10: 雖有説百八名讃文。而未勘分別積品之
T2216_.59.0540a11: 品號。是翻譯不同歟。今文意曰。薩埵如來直
T2216_.59.0540a12: 問直答。是從佛身生而問佛。唯佛與佛境
T2216_.59.0540a13: 界。故以此法證入祕密法佛境界也已上
T2216_.59.0540a14: 云。今言金剛頂經分別積品者。此引大本
T2216_.59.0540a15: 不可穿鑿 字形印形等者。身・口・意三密
T2216_.59.0540a16: 之身也。即如今經三無盡莊嚴藏也 
T2216_.59.0540a17: 時世尊又復等者。御鈔三云。以上品來意也
T2216_.59.0540a18: 已上私云。是釋二品由來也。疑云。爾時等經
T2216_.59.0540a19: 文上既擧之。何再唱之。答。上爲作釋總牒
T2216_.59.0540a20: 之。今欲釋來意別牒之也
T2216_.59.0540a21: 持誦者遍學乃至爲授戒也者。此釋眞言遍
T2216_.59.0540a22: 學者○燒盡一切罪四句也。十四義釋第十二
T2216_.59.0540a23: 云。持誦者遍學祕密曼荼羅智者。眞言者應
T2216_.59.0540a24: 遍學謂一切處
須解也
智者祕密壇即智是
通達也
無所疑滯
T2216_.59.0540a25: 故名智者。智者盡燒一切罪弟子法如是持
T2216_.59.0540a26: 誦者。○乃可爲師二十九私云。持誦者遍學
T2216_.59.0540a27: 等二句即當治定眞言遍學者通達祕密壇
T2216_.59.0540a28: 二句也 眞言者應遍學等者。述上二句意
T2216_.59.0540a29: 也 謂一切處須解者。即述遍學意也 古
T2216_.59.0540b01: 者祕密壇者。義釋作智者
T2216_.59.0540b02:   一 爛脱
T2216_.59.0540b03: (一)持誦者遍學○謂一切處
須解也
(三)古者祕密壇○故
T2216_.59.0540b04: 名智者(五)智者盡燒○法如是者(一)持誦者即
T2216_.59.0540b05: 是○故須遍學也(四)所云智者○云何名智人
T2216_.59.0540b06: (七)燒弟子罪者○無邊罪障(六)弟子法如是
T2216_.59.0540b07: 者○作法也(八)深厚之障以下如文
T2216_.59.0540b08: 私云。爛脱順文。眞言遍學者等四句意也
T2216_.59.0540b09: 弟子法如是者。應云如法是弟子歟。次下
T2216_.59.0540b10: 文云。如法入壇作法也已上 然阿遮梨等
T2216_.59.0540b11: 者。私云。是釋法則阿遮梨相也。如具縁品
T2216_.59.0540b12: 經及疏第三二十右已釋之 此經宗旨者。謂
T2216_.59.0540b13: 内證深旨也 次第法用者。謂造壇法則也
T2216_.59.0540b14: 隨順此經等者。餘經中種種方便隨順此經
T2216_.59.0540b15: 造曼荼羅軌則及所要事等義也。所謂戒律
T2216_.59.0540b16: 作法及鎭壇事業等亦是也 縁曼荼羅要
T2216_.59.0540b17: 者。十四本作縁漫荼羅所要。謂藥種香藥差
T2216_.59.0540b18: 別等也 有遮無遮者。私云。述七遮難等有
T2216_.59.0540b19: 無也 所云智者等者。私云。釋通通達祕
T2216_.59.0540b20: 密壇句也。智者與通達。是一梵語而義翻
T2216_.59.0540b21: 歟 云何名智人耶等者。十四本云。云何名
T2216_.59.0540b22: 智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也
T2216_.59.0540b23: 燒弟子罪者十二之
三十右
十本云。云何名達人耶
T2216_.59.0540b24: 如法爲弟子燒盡一切罪者。謂令如法入壇
T2216_.59.0540b25: 作法也。由彼無始曠劫積集塵勞。或具無量
T2216_.59.0540b26: 深厚之障。若不爲除則身器不淨已上 燒
T2216_.59.0540b27: 弟子罪者等者。私云。已下稱如法爲弟子等
T2216_.59.0540b28: 二句。就亂脱可悉之 十三難等者。私
T2216_.59.0540b29: 云。略頌云。邊尼賊破黄。殺父母羅漢。破法僧
T2216_.59.0540c01: 佛血。非人畜二形已上謂邊罪汚尼賊住
T2216_.59.0540c02: 破内外道黄門殺父殺母殺阿羅漢
T2216_.59.0540c03: 破法輪僧出佛身血非人十一畜生十二
T2216_.59.0540c04: 十三
T2216_.59.0540c05: 燒彼壽令不復生乃至無垢也意生之者。此
T2216_.59.0540c06: 釋壽命悉焚滅○清淨遍無垢八句也 燒
T2216_.59.0540c07: 彼壽等者。即當治定本壽命悉焚滅等三句
T2216_.59.0540c08: 也。私云。是説内homa實義也。第一卷所云
T2216_.59.0540c09: 除業壽種得至虚空無垢大菩提心 一本之
二十一
T2216_.59.0540c10:
之意也。謂以a字爲所燒薪。以ra字爲
T2216_.59.0540c11: 能燒火也。即是以羅字字義而燒阿字字
T2216_.59.0540c12: 相也。最珍鈔云。問。經文以字燒字爾者
T2216_.59.0540c13: 以何字燒何字耶。答。釋云。以囉字焚阿
T2216_.59.0540c14: 字也就之。阿字本不生不可得自性清淨
T2216_.59.0540c15: 也。何以羅字焚燒耶。答。阿字者。菩提心佛
T2216_.59.0540c16: 種子也。以此爲弟子身。其身有煩惱罪垢。
T2216_.59.0540c17: 以囉字慧火燒錬之除垢染。阿字菩提心體
T2216_.59.0540c18: 顯現也已上 次以此慧火之字等者。十四義
T2216_.59.0540c19: 釋十二云。次以ra囉字而加其上。囉字者
T2216_.59.0540c20: 即是大慧之火也。即以此慧火之字等三十左
T2216_.59.0540c21: 然既焚竟等者。釋彼壽命還復句也
T2216_.59.0540c22:   一 爛脱
T2216_.59.0540c23: (一)然既焚竟○不如是也(三)諸垢之薪○如來
T2216_.59.0540c24: 種子也(二)師以何方便○復更生也(四)以字燒
T2216_.59.0540c25: 字者以下如文私云此是爛
脱不甘心矣
T2216_.59.0540c26: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0540c27: (一)能治亦遣也(三)所謂燒者○今此灰燼復
T2216_.59.0540c28: (五)燒盡同於灰彼等復更生也(二)以字燒字者
T2216_.59.0540c29: ○體同金輪也(四)生妙牙也(六)謂生嚩字門也
T2216_.59.0541a01: 以下如文
T2216_.59.0541a02: 又有亂脱
T2216_.59.0541a03: (一)令此灰燼復(三)燒盡同於灰○體同金輪也
T2216_.59.0541a04: (二)生妙牙也(四)謂生嚩字門也以下如文
T2216_.59.0541a05: 令此灰燼等者。十四義釋云。令此灰燼復生
T2216_.59.0541a06: 妙芽也。燒燼同於灰。彼等復更生也 以字
T2216_.59.0541a07: 燒字者等者。釋謂以字燒字等二句也。私
T2216_.59.0541a08: 云。壽命還復生下五字。嚴身生起釋也。a
T2216_.59.0541a09: 金剛輪爲所依。以ra@m字燒之令純一金剛
T2216_.59.0541a10: 體。此中生淨身。即是va@m字門也。此身内外清
T2216_.59.0541a11: 淨無垢。即是ra字也。火動中必有風大。又va@m
T2216_.59.0541a12: 字上空點即是大空欠字門也。空水不二義。
T2216_.59.0541a13: 即團圓一際義也。空輪雖遍在四輪。而與
T2216_.59.0541a14: 水大無礙義特相迫近。故云之也 生此清
T2216_.59.0541a15: 淨之身等者。釋一切壽及生等二句也 如
T2216_.59.0541a16: 百錬之金等者。文次第曰。金喩文十七右
T2216_.59.0541a17: 又縛字上加點等者。密鈔第九云。疏又嚩字
T2216_.59.0541a18: 上加點等者。此嚩字應是佉字。於上加點。
T2216_.59.0541a19: 即是大空欠平聲字門也三十一左微妙法水等
T2216_.59.0541a20: 者。密鈔九云。微妙法水等者。謂前嚩字之法
T2216_.59.0541a21: 水灌注弟子心圓明時。若不得欠字之空。
T2216_.59.0541a22: 即有隔礙。由欠字虚空不礙故。即嚩字之
T2216_.59.0541a23: 水得流至弟子心圓明上。令心器清淨堪
T2216_.59.0541a24: 任淨法耳同上 當知即具地水等者。祕藏記
T2216_.59.0541a25: 云。五大者也。阿字是本不生理種子。落種子
T2216_.59.0541a26: 於地輪。則待水土縁始芽。是故有水輪。雖
T2216_.59.0541a27: 有水土縁。必待日輪暖氣得具莖葉。是故
T2216_.59.0541a28: 上有日輪雖有水土日輪縁。必待解脱風
T2216_.59.0541a29: 得具足生長。是故有風輪。縱雖有水土日
T2216_.59.0541b01: 風。而皆悉堅實。何能生物。是故最上有虚
T2216_.59.0541b02: 空輪。所謂五字嚴身也上之七左
T2216_.59.0541b03: 復爲欲令堅固乃至次第而布之耳者。此釋
T2216_.59.0541b04: 以十二支句而作於彼器二句也 更有方
T2216_.59.0541b05: 便等者。即釋以十二支句句也。文次第曰。
T2216_.59.0541b06: 明布十二字文十七右次上品所説暗欠暗
T2216_.59.0541b07: 惡等十二句眞言也 復得十二縁等者。御
T2216_.59.0541b08: 般若寺云。從縁明起者。是十二因縁中最初
T2216_.59.0541b09: 縁也。令以十二字成祕密眞言身。譬如以
T2216_.59.0541b10: 十二因縁。成流轉身言也。無明爲縁行起。
T2216_.59.0541b11: 是過患十二因縁也。菩提心明爲縁起行。是
T2216_.59.0541b12: 密曼荼羅十二因縁耳已上 一字虚空字也
T2216_.59.0541b13: 等者。義釋十二云。一字頂上虚空字輪也。二
T2216_.59.0541b14: 字在耳。一字在項也三十一左光云。此有亂
T2216_.59.0541b15: 脱曰
T2216_.59.0541b16: (一)一字(三)虚空字也(二)頂上(四)二字以下如
T2216_.59.0541b17:
T2216_.59.0541b18: 次如本性配生從眼起好也者。御鈔三云。次
T2216_.59.0541b19: 如本性配生。從明起妙也○或本先從眼
T2216_.59.0541b20: 起好也已上義釋十二云。如本自性配。先從
T2216_.59.0541b21: 眼起好也三十二右密鈔九云。疏初有四字布
T2216_.59.0541b22: 於上分等者。謂以十二支句眞言之王用布
T2216_.59.0541b23: 弟子遍身支分。令成法器堅完也。初一暗
T2216_.59.0541b24: 字置頂上。次以欠暗二字置二耳上。以惡
T2216_.59.0541b25: 字置於項上。言先從眼起也者。若次第時。
T2216_.59.0541b26: 即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相攝
T2216_.59.0541b27: 也。言次有四字在中分者。謂以糝索置二
T2216_.59.0541b28: 肩上。含字心上。鸖字咽上也。言次有四字在
T2216_.59.0541b29: 下者。謂臍上嚂字。腰上&MT00709;字。腿上鍐字。足
T2216_.59.0541c01: 下嚩字等也三十一左私云。從眼起好者。眼耳
T2216_.59.0541c02: 互用之也。今雖用兩耳。而又用兩眼甚好
T2216_.59.0541c03: 也。次下文曰。如二耳字即攝二目等也已上
T2216_.59.0541c04: 眼東方第八識。耳北方前五識。八與五行解
T2216_.59.0541c05: 同故。互用之義有之也。最珍鈔云。左耳@a@m
T2216_.59.0541c06: 大勤勇
大日一
右耳kh@a@m佛眼二頂上a@m釋迦三額上a@h遍知
T2216_.59.0541c07: 印四右肩上sa@m蓮花部五左肩上sa@h金剛部六胸上
T2216_.59.0541c08: ha@m胎藏中胎九
佛位也七
咽上ha@h般若八臍上ra@m勝三世九
T2216_.59.0541c09: ra@h聖無動十右足va@m千手十一左股上va@h金剛藏
十二
T2216_.59.0541c10: 又云。青龍軌云。吽㘕&MT00709;身眞言訶羅二合語眞
T2216_.59.0541c11: &MT00709;意眞言。
中之六右
私云。已上布字違疏釋歟。不
T2216_.59.0541c12: 審不審已上光云。建立護摩軌一左所出全同
T2216_.59.0541c13: 今疏。十二眞言王軌説即如最珍鈔。然乃本
T2216_.59.0541c14: 存二説。學者不可是非 然單足二皆有之
T2216_.59.0541c15: 等者。義釋第十二云。然髀足皆有二。今但
T2216_.59.0541c16: 於一足置之。即管兩足也三十二右
T2216_.59.0541c17: 然作此方便乃至無違背義也者。此釋如是
T2216_.59.0541c18: 三昧耶○平等不違逆六句也。私云。自下就
T2216_.59.0541c19: 如上布字觀釋三三平等義也。但如是作已
T2216_.59.0541c20: 即能成於法器等三句。可移置上次第而布
T2216_.59.0541c21: 之耳句之下歟。又義云。然作此方便等釋非
T2216_.59.0541c22: 釋如是三昧耶已下文。猶釋上以十二支句
T2216_.59.0541c23: 等二句也。如是作已即是成就已下正釋如
T2216_.59.0541c24: 是三昧耶等文也 有三等等者。釋如是三
T2216_.59.0541c25: 昧耶句也 二者用作曼荼羅等者。謂於四
T2216_.59.0541c26: 重聖衆同作此布字觀也 更問布字等者。
T2216_.59.0541c27: 記問八帳智證云。更問布字云何起者。亦如十
T2216_.59.0541c28: 二字眞言中記已上密鈔九云。疏更問布字云
T2216_.59.0541c29: 何起者。此中更問者有深意也。非是有疑
T2216_.59.0542a01: 耳。謂曼荼上布此十二字時。中院當上分。
T2216_.59.0542a02: 第二院當中分。第三院當下分。又若依本起
T2216_.59.0542a03: 末則收中及下。若攝末歸本則身迹之本。
T2216_.59.0542a04: 故令更問。此即瑜伽祕密之加持也三十二右
T2216_.59.0542a05: 所謂三昧耶者等者。文次第曰。釋三昧耶義
T2216_.59.0542a06: 十七右 此弟子非但等者。釋一切語如來
T2216_.59.0542a07: 等句也 經及佛聲聞衆者。辟支佛云及佛。
T2216_.59.0542a08: 非無上世尊也 故云諸世間等者。此未會
T2216_.59.0542a09: 文。即當乃至諸世間等二句也。十四本云。
T2216_.59.0542a10: 故云諸佛世間等同順。亦是法花皆與實相
T2216_.59.0542a11: 不相違背義也十二之 
三十二左
十本云。一切諸如來
T2216_.59.0542a12: 乃至平等不違逆。亦是法花皆與實相不相
T2216_.59.0542a13: 違背義也已上光云。此有亂脱即依 
十四本
T2216_.59.0542a14: (一)不相違背(三)應作如是○無違背(二)義也
T2216_.59.0542a15: (四)稱此三昧耶以下如文
T2216_.59.0542a16: 應作如是解等者。總結上意也 無違背義
T2216_.59.0542a17: 也五字。十四本無之
T2216_.59.0542a18: 稱此三昧耶乃至此土未傳耳具問者。此釋解
T2216_.59.0542a19: 此平等誓○説名三昧耶八句也 稱此三
T2216_.59.0542a20: 昧耶等者。十四本作此解三昧耶祕密曼荼
T2216_.59.0542a21: 羅中入一切法教中等十二之
三十二左
私云。稱此三
T2216_.59.0542a22: 昧耶○如是等我者。此未會文。即當治定本
T2216_.59.0542a23: 解此平等誓等四句也
T2216_.59.0542a24:   一 爛脱
T2216_.59.0542a25: (一)若稱此三昧耶○得自在(三)雖不入亦得
自在攝取也
○三
T2216_.59.0542a26: 昧耶名説者(二)解是解了之義○無有留難也
T2216_.59.0542a27: (四)佛以諸法究竟等已下如文
T2216_.59.0542a28: 如我等持誦者等者。牒未會文。即我身等同
T2216_.59.0542a29: 彼等四句也。我者是如來自稱歟。持誦者即
T2216_.59.0542b01: 行人也 如經初具有入大悲胎藏等者。私
T2216_.59.0542b02: 云。當品所説入曼荼羅法者。以字燒字法。
T2216_.59.0542b03: 幷十二支句布字三三平等是也。即最初説
T2216_.59.0542b04: 入曼荼羅具縁支分處。尤可説此法 然爲
T2216_.59.0542b05: 令學者求師傳。迴互前後而説之也 所
T2216_.59.0542b06: 以迴互前後等者。密鈔第九云。疏所以迴互
T2216_.59.0542b07: 前後等者。謂有疑云。如經初曼荼具縁品。
T2216_.59.0542b08: 已有趣入之法軌。今此復明要用之説。則
T2216_.59.0542b09: 與前説文勢隔闊。義味玄殊。何不相續説
T2216_.59.0542b10: 之令人易見。而作此綺互不相承躡莫
T2216_.59.0542b11: 佛有悋惜耶。故下爲釋云。但爲欲令入正
T2216_.59.0542b12: 法者應須依師而學等三十二左私云。豈佛
T2216_.59.0542b13: 不有悋惜耶者。依密鈔意則通妨也。既佛
T2216_.59.0542b14: 似有悋惜之失。故通之云但爲欲令入正
T2216_.59.0542b15: 法者等也。又十四義釋云。豈佛有所悋惜
T2216_.59.0542b16: 哉等三十三右依此文者。直釋而非通妨。最
T2216_.59.0542b17: 珍鈔云。問。迴互前後不相承躡等文意何。答。
T2216_.59.0542b18: 亂前後不禀承者誡之也。非佛悋惜也
T2216_.59.0542b19: 已上 猶如佛於聲聞經中等者。私云。是指
T2216_.59.0542b20: 律法説也。受具足戒之後滿十夏云和
T2216_.59.0542b21: 上。滿五夏云阿闍梨。但非明律者尚不
T2216_.59.0542b22: 能成十師也 賊住者。謂盜聽布薩也
T2216_.59.0542b23: 如聲聞法中五法成就等者。律宗新學名句
T2216_.59.0542b24: 中卷云。受戒多歳不知五法。盡形依止十誦
T2216_.59.0542b25: 一者不知犯。二者不知不犯。三者不知
T2216_.59.0542b26: 輕。四者不知重。五者不誦廣戒十四右。十
誦二十一之
T2216_.59.0542b27: 十三
又云。五分法身。一戒。二定。三慧。四解脱。
T2216_.59.0542b28: 五解脱知見十八右四分律云。五夏不誦戒羯
T2216_.59.0542b29: 磨。盡形不得離依止已上十誦律云。不誦
T2216_.59.0542c01: 廣戒通利。盡形依止已上毘尼母論云。不誦
T2216_.59.0542c02: 戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得。此
T2216_.59.0542c03: 三人不得離依止光云。本論二・九左。但
今文行事鈔師資篇所引
 
T2216_.59.0542c04: 云差機説法等者。私云。未知何經。更尋之
T2216_.59.0542c05:  可有十四五偈者。文次第曰。釋入曼荼羅
T2216_.59.0542c06: 三昧耶偈未傳此土文十七右最珍鈔云。問。
T2216_.59.0542c07: 其十四五偈不傳此土者。爭知其文意乎。
T2216_.59.0542c08: 答。善無畏於天竺見之。令語一行歟已上
T2216_.59.0542c09: 次住祕密漫荼羅品乃至住證之品也者。十
T2216_.59.0542c10: 四本云。此土未傳耳。次住祕密曼荼羅品第
T2216_.59.0542c11: 十三前品。説入祕密曼荼羅方便。所謂三
T2216_.59.0542c12: 種加持也○次説住證之品也。爾時毘盧遮
T2216_.59.0542c13: 那世尊等三十四右
T2216_.59.0542c14:   一 爛脱
T2216_.59.0542c15: (一)此土未傳耳具問(三)次住祕密漫荼羅品○
T2216_.59.0542c16: 次説住證之品也(二)入祕密ma@n@dala位品第十
T2216_.59.0542c17: (四)爾時大毘盧遮那已下如文
T2216_.59.0542c18: 前品説入祕密等者。私云。三種加持者。謂師
T2216_.59.0542c19: 資及曼荼羅壇是也
T2216_.59.0542c20: 入祕密漫荼羅位品第十三者。將解此品
T2216_.59.0542c21: 亦有三段。初來意者。次上文云。前品説入
T2216_.59.0542c22: 祕密曼荼羅方便。所謂三種加持也○然後
T2216_.59.0542c23: 得安住於祕密藏中。故次説住證之品也
T2216_.59.0542c24: 已上密鈔第九云。經入祕密曼荼羅位者。上品
T2216_.59.0542c25: 説。阿闍梨達解祕密曼荼行法。與此中而
T2216_.59.0542c26: 爲方便。由達解故方能正入光云以上
正申來意
今此入
T2216_.59.0542c27: 字。疏是住字。入住言別義同。又亦是影互。
T2216_.59.0542c28: 若約闍梨。即當證入證住。若依弟子。即當
T2216_.59.0542c29: 安住趣入之義。漫荼羅義如前。位者位處。上
T2216_.59.0543a01: 之入字即是能入。位是所入。此之位處乃是
T2216_.59.0543a02: 意生八葉大蓮華王。東方寶幢如來乃至東
T2216_.59.0543a03: 北方觀自在菩薩及下方持明忿怒等一切
T2216_.59.0543a04: 諸位。此等諸位是所入。阿闍梨之智而爲能
T2216_.59.0543a05: 入。故云入祕密曼荼羅位品也。作釋思之
T2216_.59.0543a06: 光云。以上釋名。
以下重結來意
又前品已具明方便。今説其果。
T2216_.59.0543a07: 亦騰前起故此品來三十二左御鈔般若寺第三
T2216_.59.0543a08: 云。疏云。前品説入祕密十二因縁耳。疏云。
T2216_.59.0543a09: 前品説入祕密曼荼羅方便。所謂三種加持
T2216_.59.0543a10: 也。謂以眞言加持師之身所入之壇。幷加
T2216_.59.0543a11: 弟子令堅固。然後安住於祕密藏中。故次
T2216_.59.0543a12: 説住證之品也已上又云。疏入曼荼ra品與
T2216_.59.0543a13: 入曼荼ra位品中間更有住曼荼ra品十三
T2216_.59.0543a14: 文。是可無文也。何者。撿經品次第。無其
T2216_.59.0543a15: 文故也已上次得名者。御鈔三云。問。前入・此
T2216_.59.0543a16: 入有何差別耶。答。疏云。前此能入。此是入
T2216_.59.0543a17: 解。譬如人能入寶藏中。雖入未識其細細
T2216_.59.0543a18: 寶物。後方漸漸能知種種寶物。隨心受用及
T2216_.59.0543a19: 施與他人。今此二入之義亦然。前品由三種
T2216_.59.0543a20: 加持故能入祕密曼荼羅中。雖然未識其
T2216_.59.0543a21: 祕密曼荼羅此何物。以何爲曼荼ra其上位
T2216_.59.0543a22: 地圖畫次第如何。故今此品明曼荼體是心
T2216_.59.0543a23: 地。心地清淨故三重界道莊嚴具足。自佛三
T2216_.59.0543a24: 昧法爾具足也已上私云。入者住證之義也。
T2216_.59.0543a25: 曼荼羅者三重壇也。位者佛・菩薩・二乘・八部
T2216_.59.0543a26: 等各各位地也。又密鈔釋如次上引。最珍鈔
T2216_.59.0543a27: 云。問。釋牒住祕密。住祕密亦何。答。約所住
T2216_.59.0543a28: 牒住歟已上次文釋者。光云。此品牒經多是
T2216_.59.0543a29: 未會。讀者可知
T2216_.59.0543b01: 爾時大毘盧遮那乃至三昧名也者。此釋爾時
T2216_.59.0543b02: 大日世尊○住於定中也 毘盧遮那義等
T2216_.59.0543b03: 者。即指第一卷也。但圓明常住者。此一句
T2216_.59.0543b04: 是第三光無生滅義也。尋云。何在此品必
T2216_.59.0543b05: 釋毘盧遮那名字乎。答。當品爲説曼荼羅
T2216_.59.0543b06: 本位。如來入等至三昧而現四身相。是則
T2216_.59.0543b07: 遍一切處作大照明義也。應知大日與等
T2216_.59.0543b08: 至其意符合。爲顯此義。專在斯處釋大日
T2216_.59.0543b09: 之稱也。聲字義中引今經文而釋四種法
T2216_.59.0543b10: 身通名大日之義。可思之 佛所以入此三
T2216_.59.0543b11: 昧者等者。私云。佛入無所王至妙定不淨
T2216_.59.0543b12: 佛國土成就衆生之事也 畢竟無相寂滅
T2216_.59.0543b13: 之法者。即是自證三菩提也。次下經文所云
T2216_.59.0543b14: 法界幖幟大蓮華王出現。如來法界性身安
T2216_.59.0543b15: 住其中是也 以大悲故等者。是即加持三
T2216_.59.0543b16: 昧也。次下經文所云時彼如來一切支分無
T2216_.59.0543b17: 障礙力等是也。此則自性法身法爾法然身
T2216_.59.0543b18: 土。幷受用已下隨縁顯現身土也。而實四身
T2216_.59.0543b19: 竝具法爾隨縁二義。是故定中所現無相法
T2216_.59.0543b20: 身法爾加持體也。故次文云。從因縁生。即
T2216_.59.0543b21: 不生義。同於性淨之法。若依此義者。無相
T2216_.59.0543b22: 者遮情也。有相者表徳也 又爲滿足金剛
T2216_.59.0543b23: 手等者。若淺略者。則令覩條末而喩宗本
T2216_.59.0543b24: 也。若深祕者。則種種形聲悉是本地内證之
T2216_.59.0543b25: 境界。故云爾也 等至者三昧名也者。別本
T2216_.59.0543b26: 作三昧之名也。文次第曰。釋等至名文十七
T2216_.59.0543b27: 是出別名。而非三昧翻爲等至之義也。
T2216_.59.0543b28: 今等至者。不簡瓦石草木悉法身三密故
T2216_.59.0543b29: 立此名也。又今疏約三世無改轉之義而
T2216_.59.0543c01: 作釋也
T2216_.59.0543c02: 上云爾時此復云乃至佛會莊嚴也者。此釋
T2216_.59.0543c03: 即時諸佛國土地平如掌也。密鈔九云。疏上
T2216_.59.0543c04: 云爾時等。上云者指上祕密曼荼羅品也。謂
T2216_.59.0543c05: 從彼品至下八印品。倶是廣前字輪品中
T2216_.59.0543c06: 祕密之義。依彼初起之時。名爲彼時。疏依
T2216_.59.0543c07: 梵本作此説耳。故次下經云。時彼如來一
T2216_.59.0543c08: 切支分無障礙力。乃至生無量形色莊嚴之
T2216_.59.0543c09: 相等。以此證之。今經云爾時。即當疏指彼
T2216_.59.0543c10: 時。故云更問三十三右記問八帳智證云。等至
T2216_.59.0543c11: 三昧義更問者。下句分明已上私云。密鈔意。
T2216_.59.0543c12: 上云爾時者。指上第十一祕密曼荼羅品也。
T2216_.59.0543c13: 此復云彼時者。即指當品初文。再治本爾時
T2216_.59.0543c14: 世尊等。仍疏依梵本作釋也。次更問者。即
T2216_.59.0543c15: 梵本與譯經不同。爲令決之云更問也。智
T2216_.59.0543c16: 證釋意。更問者此指等至三昧義歟。此等義
T2216_.59.0543c17: 勢皆不契疏意歟。就爛脱可取義。如下
T2216_.59.0543c18:
T2216_.59.0543c19:   一 爛脱
T2216_.59.0543c20: (一)等至者三昧之名也(三)上云爾時○云彼時
T2216_.59.0543c21: 更問(二)等至者猶過去○猶如手掌平正
T2216_.59.0543c22: (四)所謂地平者已下如文
T2216_.59.0543c23: 光云。又傳第一第三二科如前
T2216_.59.0543c24: (二)等至者猶過去○故名等至三昧也(四)佛入
T2216_.59.0543c25: 此三昧故以下如文
T2216_.59.0543c26: 私云。讀此爛脱可消今文。上來釋爾時大
T2216_.59.0543c27: 日世尊○住於定中之文畢。此中委釋等至
T2216_.59.0543c28: 名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧
T2216_.59.0543c29: 已下釋即時諸佛國土等文。但彼佛入三昧
T2216_.59.0544a01: ○手掌平正者牒經此中。等者等同也五字。譯
者注解。故十四本注書之
T2216_.59.0544a02:  上云爾時者。指次上爾時大日等文也
T2216_.59.0544a03: 此復云彼時者。指今即時諸佛等文也。蓋彼
T2216_.59.0544a04: 時與即時梵語同歟 更問者。上明佛身衆
T2216_.59.0544a05: 徳遍一切處之義。今復點諸佛國土以成法
T2216_.59.0544a06: 界曼荼羅。故云次復有此事也。斯即佛從
T2216_.59.0544a07: 平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已。還用
T2216_.59.0544a08: 開發一切國土沙礫荊棘無盡莊嚴大曼荼
T2216_.59.0544a09: 羅。故即事而眞深義只有此中。仍云更問
T2216_.59.0544a10: 也 等至者猶過去等者。御鈔三云。等至者。
T2216_.59.0544a11: 三世諸佛道同處住同故已上又云。令内所觀
T2216_.59.0544a12: 與外事所布内外互等無有差別。名等至
T2216_.59.0544a13: 三昧也已上私云。一段釋義不出此二義也
T2216_.59.0544a14:  又復如前等者。此約阿遮梨傳法度人方
T2216_.59.0544a15: 便。而釋等至名也。若依此釋。則末世弘通
T2216_.59.0544a16: 儀式皆是等至三昧所作也。最珍鈔云。問。經
T2216_.59.0544a17: 文唯説如來示現。全不説阿闍梨示現何。
T2216_.59.0544a18: 答。經文觀未來世諸衆生故住於定中。如來
T2216_.59.0544a19: 滅後師如佛示現可安布之意顯也等已上
T2216_.59.0544a20:  彼佛入三昧時等者。十四本云。彼佛入
T2216_.59.0544a21: 三昧時。彼佛土等等者如
等同也
平正等十二之
三十六右
T2216_.59.0544a22: 本云。佛入三昧即時諸佛國地平如掌者。手
T2216_.59.0544a23: 掌平正等已上私云。此當治定本諸佛國土地
T2216_.59.0544a24: 平如掌也。但等者等同也五字。譯者注解而
T2216_.59.0544a25: 非經文也 以三昧而言等者。此國土莊嚴
T2216_.59.0544a26: 外事等。約内心三昧相應之義作釋也 然
T2216_.59.0544a27: 此即是淨菩提心等者。御鈔三云。如維摩經
T2216_.59.0544a28: 云。但除其病不除其法也。問。爾何般若經
T2216_.59.0544a29: 法尚應捨。答。其爲破所執乘空性理爾云
T2216_.59.0544b01: 已上私云。當段經文雖無除去沙礫等義。
T2216_.59.0544b02: 次下内心曼荼羅段説淨除一切塵垢○株杌
T2216_.59.0544b03: 過患。即約此意而作釋也 阿頼耶之所含
T2216_.59.0544b04: 藏等者。除一切業種所生過患之意也 唯
T2216_.59.0544b05: 除畢竟平等淨菩提心等者。除此菩提心體
T2216_.59.0544b06: 性之地。而自餘一切垢等皆除去之。是即
T2216_.59.0544b07: 平等之義也。如第四卷三左以下治地文廣釋
T2216_.59.0544b08:
T2216_.59.0544b09: 五寶間錯者乃至前釋非也者。此釋五寶間
T2216_.59.0544b10: 錯一句也。十四本云。五寶間錯者。謂金銀等
T2216_.59.0544b11: 五寶。五寶謂五色之寶而間錯其地。五色者
T2216_.59.0544b12: 即是白黄赤緑黒次第也。間錯是界也。白是
T2216_.59.0544b13: 信。黄是進。赤是念。緑是定。黒是慧也十二之 
三十六右
T2216_.59.0544b14: 私云。疏文爛脱。以義釋可見之曰
T2216_.59.0544b15: (一)金銀等五寶(三)五色之寶○即是白黄(二)
T2216_.59.0544b16: 寶謂五色也(四)赤縁黒已下如文
T2216_.59.0544b17: 五行者。異本作五色者 是戒也。異本作
T2216_.59.0544b18: 是界也。是借音歟。又界即戒義歟已上光云。
T2216_.59.0544b19: 今依義釋。則第四科赤緑黒以下尚有亂脱。
T2216_.59.0544b20: 故續之曰
T2216_.59.0544b21: (六)(五)間錯是戒也(八)(七)是信(十)義釋此下
有是念二
T2216_.59.0544b22: (九)是進(士)緑是定以下如文
T2216_.59.0544b23: 黄是信等者。文次第曰。以五色對五根文
T2216_.59.0544b24: 十七左 上釋云初白次赤等者。御鈔三云。疏
T2216_.59.0544b25: 上釋云。初白次赤○前釋非也。意可列白黄
T2216_.59.0544b26: 赤緑黒。何者。配五根故也。即白信。黄精進
T2216_.59.0544b27: 赤念。緑定。黒慧也已上三部曼荼羅裏書智證
T2216_.59.0544b28: 云。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒次第
T2216_.59.0544b29: 也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄是
T2216_.59.0544c01: 信。赤是進。緑是定。黒是慧也。上釋云初白
T2216_.59.0544c02: 次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾今
T2216_.59.0544c03: 依此文爲定趣爾徴詰。咎在爾處。問。若爾。
T2216_.59.0544c04: 唯有四根闕念根。義相違多少。答。凡修行
T2216_.59.0544c05: 門以戒爲初。此爲大綱。若無戒品。定惠難
T2216_.59.0544c06: 成。故今引文正爲行門以戒爲綱。牽發五
T2216_.59.0544c07: 根。此義倣之。若疑念根無所屬者。當知
T2216_.59.0544c08: 信根攝得念根。念在信中。其義可知。問。何
T2216_.59.0544c09: 故諸文多爲五根。答。彼諸文者約開爲五。
T2216_.59.0544c10: 今意云。爲四添戒爲五人行者入修行門。
T2216_.59.0544c11: 初受三世無礙智戒。後灌頂。可知爲説四
T2216_.59.0544c12: 根本禁。當知此門以戒爲首。以戒爲勝。若
T2216_.59.0544c13: 失此義。法無可寄。混失教旨。問。若以戒
T2216_.59.0544c14: 爲首及脚者。初後有戒。今爲六行。及以六
T2216_.59.0544c15: 色印。答。以始顯終。更不可疑。問。此義尚
T2216_.59.0544c16: 然若爾。經文釋文有多少説。皆爲徒設。答。
T2216_.59.0544c17: 彼亦非無來由。爲防慢法。多用散漫之説。
T2216_.59.0544c18: 故今依此位品及曼荼羅圖樣作此決釋。得
T2216_.59.0544c19: 意有人不合煩言大中十年四月二
十四日記。已上
私云。疏釋
T2216_.59.0544c20: 文字爛脱。然智證大師就此脱本作種種料
T2216_.59.0544c21: 簡。不契十卷義釋。恐是謬釋。凡今釋意。白・
T2216_.59.0544c22: 黄・赤・緑・黒次第配信・進・念・定・慧五根。以
T2216_.59.0544c23: 此爲定。而上來白赤・黄・青黒次第爲非
T2216_.59.0544c24: 也。問。上釋者指何文乎。答。第六卷十三左云。
T2216_.59.0544c25: 白赤黄青黒○取意十四右云。或有説言白
T2216_.59.0544c26: 黄赤青黒。此約受染淺深有容有上之義
T2216_.59.0544c27: 今此中指初一説云上釋歟。問。列色之
T2216_.59.0544c28: 法依義不同。所謂受染次第白黄赤青黒也
T2216_.59.0544c29: 出第六草木滋潤次第白黄青赤黒也五大虚空藏
色出金剛頂
T2216_.59.0545a01: 胎藏五佛色白赤黄青黒 出第五・三左
及第六・十三
 又
T2216_.59.0545a02: 略出經云。初下白色。次赤色。次黄緑。皆在
T2216_.59.0545a03: 内院。其外院以黒爲之三之四右而今何只取
T2216_.59.0545a04: 一説非餘説乎。答。義門多途。各據一邊。何
T2216_.59.0545a05: 必遮之者乎。但今爲成立其五根配屬之一
T2216_.59.0545a06: 義作此釋也。例如雖言北方阿閦佛經誤。
T2216_.59.0545a07: 而於北方入涅槃徳釋成不動義也
T2216_.59.0545a08: 從此已下一一莊嚴乃至皆在門標也者。此
T2216_.59.0545a09: 釋懸大寶蓋○而校飾之也 從此以下一
T2216_.59.0545a10: 一莊嚴等者。十四本云。從此下一一莊嚴皆
T2216_.59.0545a11: 有義釋。今此中未解等十二之 
三十六左
私云。皆有
T2216_.59.0545a12: 義釋者。謂一一幖幟皆有其義。可以釋耳。
T2216_.59.0545a13: 而非指義釋也
T2216_.59.0545a14:   一 爛脱
T2216_.59.0545a15: (一)一一對其法門也(三)然其處非但○門標之
T2216_.59.0545a16: (二)大寶蓋在上○故云大也(四)此標上又懸
T2216_.59.0545a17: 白拂以下如文
T2216_.59.0545a18: 我云。經云懸大寶蓋莊嚴門標。故須先釋
T2216_.59.0545a19: 寶蓋。次釋門標。仍有此爛脱也 言標者
T2216_.59.0545a20: 此標等者。私云。標者門左右所立幢旗也
T2216_.59.0545a21: 如上所圖者。指第六卷十六右彼委釋之也
T2216_.59.0545a22: 然有畫作等者。彩畫及造作二圖有之也
T2216_.59.0545a23: 四方之門即是四念住者。身・受・心・法四觀是
T2216_.59.0545a24: 開通佛法之徑路。故云門也 標是四梵住
T2216_.59.0545a25: 者。光云。智度論第三曰。慈・悲・喜・捨四無量
T2216_.59.0545a26: 心故名梵住一左是即四梵住也。涅槃經名
T2216_.59.0545a27: 曰四梵行。彼曰。復有梵行。謂慈・悲・喜・捨
T2216_.59.0545a28: 南本十四
之五右
凡度門中。以四無量爲其幖幟。故
T2216_.59.0545a29: 今大悲胎藏門標亦爲四梵住也 涅庾呵
T2216_.59.0545b01: 是門等者。文次第曰。併出門與旗梵語文
T2216_.59.0545b02: 十七左御鈔三云。若合者。涅庾呵都羅是門標
T2216_.59.0545b03: 已上私云。兩種梵語是門與標之梵名也
T2216_.59.0545b04: 雜色者等者。釋衆色流蘇等二句也 更有
T2216_.59.0545b05: 種種雜色等者。寶積經六十二云。一一軒蓋
T2216_.59.0545b06: 皆懸七寶旒蘇鈴帶十右又云。莊嚴頭冠種
T2216_.59.0545b07: 種旒蘇六十二之
十六右
旒蘇者房也。私云。以此綵幡
T2216_.59.0545b08: 嚴飾門及蓋也。旒蘇者幡房也。今經本作
T2216_.59.0545b09: 流字謬歟。更可考證本也 大寶蓋等者。
T2216_.59.0545b10: 釋懸大寶蓋等二句也 此標上又懸白拂
T2216_.59.0545b11: 等者。私云。釋寶鈴白拂等四句也 前是綵
T2216_.59.0545b12: 幡等者。十四義釋云。前是綵幡。今是寶鐸及
T2216_.59.0545b13: 幡竝懸寶幢而間錯之也十二之 
三十七右
意云。次
T2216_.59.0545b14: 上雜色標者。幢旗所懸之綵幡也。今此寶鈴
T2216_.59.0545b15: 等者。亦是幡類。以飾寶幡幡上莊嚴也。幡
T2216_.59.0545b16: 拂之類者。經言白拂。是又幡種類。故云幡
T2216_.59.0545b17: 拂歟
T2216_.59.0545b18:   一 爛脱
T2216_.59.0545b19: (一)而間錯之也(三)竝種種○是雜綵也(二)
T2216_.59.0545b20: 綵名衣懸垂周布(四)私謂即是如文已下如
T2216_.59.0545b21:
T2216_.59.0545b22: 光云。若依義釋。又有亂脱
T2216_.59.0545b23: (一)並種種(三)雜好綵之束○是雜綵也(二)雜綵
T2216_.59.0545b24: 名衣懸垂周布(四)私謂即是以下如文
T2216_.59.0545b25: 雜綵名衣等者。即當治定本名衣幡珮綺絢
T2216_.59.0545b26: 垂布也 私謂即是如文等者。御鈔三云。第
T2216_.59.0545b27: 一卷同聞衆中。有被雜色衣執金剛文。準之
T2216_.59.0545b28: 可思已上密鈔云。今此所彰即是著雜色衣
T2216_.59.0545b29: 金剛義。當長噁字也九之三十三私云。兩本義
T2216_.59.0545c01: 釋竝作即是如前。般若寺御鈔又就如前本
T2216_.59.0545c02: 引第一卷文歟 雜色幡以來等者。結上意
T2216_.59.0545c03: 也。謂此幡等皆門標嚴飾也
T2216_.59.0545c04: 建謂立幡於標也乃至歡喜快樂也者。此釋
T2216_.59.0545c05: 於八方隅建摩尼幢○人所樂聞也
T2216_.59.0545c06:   一 爛脱
T2216_.59.0545c07: (一)皆在門標也(三)建謂立幡於標也(二)八方隅
T2216_.59.0545c08: 建○摩尼作也(四)幢者謂四方以下如文
T2216_.59.0545c09: 建謂立幡等者。釋於八方隅等也 幢者謂
T2216_.59.0545c10: 四方等者。十四本云。幢者。謂於柱上始有
T2216_.59.0545c11: 層臺之柱也。四方及四隅各建摩尼妙寶如
T2216_.59.0545c12: 意之幢也十二之 
三十七右
十本同之。今疏文言雖
T2216_.59.0545c13: 闕。其意同之。即是釋幢之相状也。私云。曼
T2216_.59.0545c14: 荼羅四角相對立幢。幢懸幡也。其圖又如
T2216_.59.0545c15: 上卷也 復有八功徳水等者。釋八功徳水
T2216_.59.0545c16: 芬馥盈滿等也。密鈔第九云。疏八功徳水者。
T2216_.59.0545c17: 如常即一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不
T2216_.59.0545c18: 臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹也三十三
T2216_.59.0545c19:  淨妙浴池等者。釋種種浴池也 復於池
T2216_.59.0545c20: 中等者。釋無量衆鳥等也 又生種種時花
T2216_.59.0545c21: 等者。釋時華雜樹等也 六時之華等者。密
T2216_.59.0545c22: 鈔第九云。疏六時之華者。西域一年六時各
T2216_.59.0545c23: 兩月。謂十一月後半・正月前半名爲春時。二
T2216_.59.0545c24: 從此後至三月前半名爲熱時。三從此後
T2216_.59.0545c25: 至五月前半名爲雨時。四從此後至七月
T2216_.59.0545c26: 前半名爲秋時。五從此後至九月前半名
T2216_.59.0545c27: 爲雪時。六從此後至十一月前半名爲寒
T2216_.59.0545c28: 時。又諸説或不同。此依清涼鈔。謂彼土時
T2216_.59.0545c29: 華適時而發。故曰六時之華也三十四右 
T2216_.59.0546a01: 方分分布之等者。釋八方<#0546_5/>各繋等也。此讀
T2216_.59.0546a02: 爛脱云
T2216_.59.0546a03: (一)寶樹羅列也(三)八方分分○即方也(二)五寶
T2216_.59.0546a04: 瓔珞繩繋也(四)此八柱之上以下如文
T2216_.59.0546a05: 與前所云等者。此指次上五寶間錯等句也。
T2216_.59.0546a06: 上常寶玉羅網等瓔珞也。此別有形即如仰
T2216_.59.0546a07: 半月状而垂下也。十本云。與前所云瓔珞
T2216_.59.0546a08: 有少別 IMAGE謂垂如仰半月形等已上 其
T2216_.59.0546a09: 地細滑等者。即當治定本其地柔軟等四句
T2216_.59.0546a10: 也 如此地輪中等者。異本無輪字也。兩本
T2216_.59.0546a11: 義釋共無輪中二字也 復平如舊等者。十
T2216_.59.0546a12: 四本義釋云。復平如舊。其觸極細最生樂
T2216_.59.0546a13: 受也三十七左十本同之。今疏平也二字恐傳
T2216_.59.0546a14: 寫謬。可勘證本 又有無量樂器等者。釋
T2216_.59.0546a15: 無量樂器等四句也
T2216_.59.0546a16: 於此布列莊嚴乃至普門示現也者。此釋無
T2216_.59.0546a17: 量菩薩○願力所生也。私云。此段可有爛
T2216_.59.0546a18: 脱曰
T2216_.59.0546a19: (一)歡喜快樂也(三)於此布列莊嚴之地(二)
T2216_.59.0546a20: 生無量○如來信解生(四)其座羅列已下如
T2216_.59.0546a21:
T2216_.59.0546a22: 光云。故和
上不用此亂
問。於同一座及宮殿等。而有菩薩
T2216_.59.0546a23: 隨福所感與如來信解願力所生二義乎。
T2216_.59.0546a24: 答。若約別徳。則有菩薩隨福所感之義。若
T2216_.59.0546a25: 約總體。是如來信解所生之義也。譬如世間
T2216_.59.0546a26: 依報此雖各各所領。總而言之。國王一人福
T2216_.59.0546a27: 力所感。準而思之。問。意生之座者何義乎。
T2216_.59.0546a28: 答。菩薩意所樂所生之座及宮殿等也 如
T2216_.59.0546a29: 上大悲藏等者。此指具縁品三重壇等也
T2216_.59.0546b01: 此等皆在等者。此約總標徳釋成如來信解
T2216_.59.0546b02: 力之所生也。聲字義意此段明隨縁顯現
T2216_.59.0546b03:
T2216_.59.0546b04: 法界標標即法界生乃至令得歡喜也者。
T2216_.59.0546b05: 此釋法界標幟大蓮華王○令得歡喜也。私
T2216_.59.0546b06: 云。上來説第一重已下三重壇畢。自下説
T2216_.59.0546b07: 中胎八葉華藏也。凡四重壇皆雖等至三昧
T2216_.59.0546b08: 所生隨縁顯現之體。而於此華臺則説法爾
T2216_.59.0546b09: 所起之義也。例如始覺滿位還同本覺。此
T2216_.59.0546b10: 中一一功徳悉述法爾法然之相。是故聲字
T2216_.59.0546b11: 義中引此文明法佛法爾身土也 此中有
T2216_.59.0546b12: 性義者。謂幖幟義中既示蓮華。蓮華自性清
T2216_.59.0546b13: 淨之體也。仍標字勢含本來常淨之意也
T2216_.59.0546b14: 光云。此解叵甘心乎。何者。疏言本來常
T2216_.59.0546b15: 淨。是明性徳。豈其性義。今言此中有性義
T2216_.59.0546b16: 等。則標梵語含性義也。凡言標是近相也。
T2216_.59.0546b17: 言性即近體也。只是一法之本未耳。當知
T2216_.59.0546b18: 標性語勢相兼。況乎言法界標幟者。標幟即
T2216_.59.0546b19: 法界也。故曰標即是性也
T2216_.59.0546b20:   一 爛脱
T2216_.59.0546b21: (一)還用法界而莊嚴之(三)中有大蓮華王○中
T2216_.59.0546b22: 胎八葉之華也然(二)生大蓮華○衆生喜悦此
T2216_.59.0546b23: (四)第一是第一法界身(八)隨諸衆生信解令得
T2216_.59.0546b24: 歡喜(六)極微細之意最難見之性故(五)極微細
T2216_.59.0546b25: (七)此第一者○云性也(九)隨意者佛本願力
T2216_.59.0546b26: 以下如文光云。又傳第二科終此字置第四
科始。第三科終然字置第二科始
T2216_.59.0546b27: 私云。此中第二科總牒經文。第三科已下一
T2216_.59.0546b28: 一別牒而作釋也。但第一句再治本無之。法
T2216_.59.0546b29: 界性身句含之歟。第八科重牒釋上經文也
T2216_.59.0546c01:  佛本願力等者。法界性身周遍法界之利
T2216_.59.0546c02: 益也。大師釋云。不變之變遍刹塵應物性靈
集第
T2216_.59.0546c03: 八。爲弟子僧眞體設亡妹七
七齋。幷奉入傳燈料田願文
即此義也
T2216_.59.0546c04: 彼如來諸支分乃至所感之座也者。此釋時
T2216_.59.0546c05: 彼如來一切支分○莊嚴之相也。私云。已下
T2216_.59.0546c06: 明法界身毘盧遮那以有無礙力故能現
T2216_.59.0546c07: 報・應化・等流三身也。當段即報身之相也。即
T2216_.59.0546c08: 聲字義中引此文明報佛身土也 如來支
T2216_.59.0546c09: 分有無礙力等者。謂無礙即無壞義。釋成之
T2216_.59.0546c10: 已上光云。今謂。如來支分有無礙・無壞二
T2216_.59.0546c11: 力。而無礙故無壞義也應知此二力只是表
T2216_.59.0546c12: 無礙遮詮無壞之異耳 二乘者。謂大・小二
T2216_.59.0546c13: 乘也。故次云聲聞菩薩等也。但十四本十二之
三十九
T2216_.59.0546c14: 無聲聞二字也 十種智力者。即處非處等
T2216_.59.0546c15: 十力也。合十力以成此無礙力也 爲分
T2216_.59.0546c16: 三分者。兩本義釋共作分爲三分。謂以佛
T2216_.59.0546c17: 身三分現三重壇。如第三卷釋也 寂心
T2216_.59.0546c18: 等者。此六字如次息障・増益・調伏・本尊等
T2216_.59.0546c19: 之状貎也
T2216_.59.0546c20: 今此十力復從何生乃至而出現也者。此釋無
T2216_.59.0546c21: 數百千倶胝○即時出現也。私云。此説變化
T2216_.59.0546c22: 身之相也。但聲字義中。以即時出現句證
T2216_.59.0546c23: 等流身。是暫現速隱之義故。今疏不爾。直屬
T2216_.59.0546c24: 變化身也。各據一義。並不相違也。蓋於應
T2216_.59.0546c25: 身可有等流身義。即三乘六道無量應身
T2216_.59.0546c26: 之故也。問。當段無礙力十力萬行其體何物
T2216_.59.0546c27: 乎。答。如次法・報・應三身功徳也。疑云。見釋
T2216_.59.0546c28: 文意。萬行生十力。十力生無礙力也。爾者。
T2216_.59.0546c29: 何以所生爲法身。以能生爲應身乎。答。
T2216_.59.0547a01: 今從生者。是解了次第也。謂見未解本云
T2216_.59.0547a02: 生。譬如見煙知火。由煙火生也
T2216_.59.0547a03:   一 爛脱
T2216_.59.0547a04: (一)即此諸行功徳資長也(三)以功徳所資長身
T2216_.59.0547a05: 出現也(二)從法身而出現也(四)彼出現已以下
T2216_.59.0547a06: 如文
T2216_.59.0547a07: 私云。今此爛脱依十四本。但文字次第不審
T2216_.59.0547a08: 多之。義釋云。即此諸行功徳資長法身而出
T2216_.59.0547a09: 現也。以功徳所資長。身出現也。彼出現已
T2216_.59.0547a10: 十二之
三十九
T2216_.59.0547a11: 大日經疏演奧鈔第五十四本畢
T2216_.59.0547a12:
T2216_.59.0547a13:
T2216_.59.0547a14: 大日經疏演奧鈔第五十四
T2216_.59.0547a15:
T2216_.59.0547a16:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0547a17: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0547a18: 疏第十六卷之餘釋經五入
祕密位品
T2216_.59.0547a19: 彼出現已於諸世界乃至略有二偈者。此釋
T2216_.59.0547a20: 彼出現已○而説偈言也。私云。彼出現已等
T2216_.59.0547a21: 三句牒經。諸謂十方已下隨釋也 此所生
T2216_.59.0547a22: 菩薩等者。此所現佛身。上云無量菩薩隨福
T2216_.59.0547a23: 所感等是也。十四本云。此所生菩薩各説種
T2216_.59.0547a24: 種妙偈嘆於佛。有音聲表作如此説。謂偈
T2216_.59.0547a25: 也。猶如下方涌出之會等十二之
三十九
十本同今
T2216_.59.0547a26: 疏也 猶如下方踊出等者。謂法花從地涌
T2216_.59.0547a27: 出品因縁。即如彼經第五廣説也 大日如
T2216_.59.0547a28: 來猶住三昧等者。私云。等至三昧之身安住
T2216_.59.0547a29: 大蓮華臺中。流出種種色身。從此佛身又
T2216_.59.0547b01: 出聲説法。説法聲者即次下二偈也
T2216_.59.0547b02: 初偈云奇哉乃至至於無藏也者。此釋諸佛甚
T2216_.59.0547b03: 奇特○含藏説諸法也。私云。初二句直歎佛
T2216_.59.0547b04: 徳。後二句述其所由也 方便者。治定本
T2216_.59.0547b05: 作權智也。經無阿頼耶者。阿頼耶即藏義
T2216_.59.0547b06: 也。是衆生業報總體也。果報分限悉含藏之。
T2216_.59.0547b07: 而一切善・惡・無記等事。造作其分齊令不
T2216_.59.0547b08: 得自在也。今佛既成就無限量法界了。
T2216_.59.0547b09: 還能作一切有分限事。故云爾也 佛雖
T2216_.59.0547b10: 無等者。御鈔三云。問。既上句云無藏性。然
T2216_.59.0547b11: 何下句含説諸法。答。疏云。佛雖無一切藏。
T2216_.59.0547b12: 然以慧方便而有藏生。意云。猶無藏性之
T2216_.59.0547b13: 中。以慧方便説種種諸法言也已上
T2216_.59.0547b14: 次偈若識無得者乃至諸佛導師也者。此釋
T2216_.59.0547b15: 若解無所得○得諸佛導師也。十四本云。次
T2216_.59.0547b16: 偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。
T2216_.59.0547b17: 得諸佛之導師十二之
四十左
十本云。次偈若解無
T2216_.59.0547b18: 所得。諸法之相彼無得而得諸佛之導師
T2216_.59.0547b19: 私云。此偈歎無所得之法界也。意云。上
T2216_.59.0547b20: 直述權智不思議今還明實智不思議。例
T2216_.59.0547b21: 如成佛外迹之次説菩提實義也 法之諸
T2216_.59.0547b22: 法相者。此諸法之與法相歟。意擧色心二
T2216_.59.0547b23: 法也。大師釋云。諸法者心法。法相者色法
T2216_.59.0547b24: 即身義文 若有所謂。中院本作若有所爲。十
T2216_.59.0547b25: 四本云。法性無得不可思議也。無得是空之
T2216_.59.0547b26: 義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有
T2216_.59.0547b27: 妄有藏等十二之
四十左
十本同之。光云。今依義
T2216_.59.0547b28: 釋則有亂脱曰
T2216_.59.0547b29: (一)不可識(三)若有所謂(二)無得是空義○即佛
T2216_.59.0547c01: (四)即是有妄以下如文
T2216_.59.0547c02: 有妄有藏者。謂有妄即有阿頼耶業報之分
T2216_.59.0547c03: 限也 乃於無得不可得法。兩本義釋共
T2216_.59.0547c04: 作乃於此無得不可識法
T2216_.59.0547c05: 復次前偈云奇哉者乃至法界之體也者。此
T2216_.59.0547c06: 釋説如是音聲已○不思議法身也。私云。説
T2216_.59.0547c07: 如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來
T2216_.59.0547c08: 自證法界。故還於上二偈約字義門作深
T2216_.59.0547c09: 祕釋。而以結歸自證之法體也 梵音奇哉
T2216_.59.0547c10: 等者。義淨千字文云。奇哉ap@urva
T2216_.59.0547c11: 已上此偈各隨所出之處指能生之處也
T2216_.59.0547c12: 梵音阿眞底。十四本作梵云aci@mti
T2216_.59.0547c13: 十二之
四十一
文次第曰。出不思議之梵語文十七左
T2216_.59.0547c14: 此兩頭上下者。偈首奇哉・終不思議法身。此
T2216_.59.0547c15: 二梵音頭皆有阿聲也
T2216_.59.0547c16: 彼佛告執金剛祕密主乃至而示執金剛也者。
T2216_.59.0547c17: 此釋爾時世尊復告執金剛祕密主言也。私
T2216_.59.0547c18: 云。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。
T2216_.59.0547c19: 自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。
T2216_.59.0547c20: 宣説心内本地曼荼羅。處處釋中本地身加
T2216_.59.0547c21: 持身者是也。凡今言内心曼荼羅者。是即事
T2216_.59.0547c22: 而眞之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍
T2216_.59.0547c23: 一切法界也。最珍鈔三井眞
圓記
云。年來思之。胎
T2216_.59.0547c24: 藏曼荼羅建立有二意。一謂大悲曼荼羅者。
T2216_.59.0547c25: 是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會
T2216_.59.0547c26: 同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。
T2216_.59.0547c27: 二者祕密曼荼羅品意。祕密壇者。不觀須彌
T2216_.59.0547c28: 等只觀大海。大海中有金剛蓮華華臺上胎
T2216_.59.0547c29: 藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山
T2216_.59.0548a01: 等。此即祕密壇意也。今準此經文幷釋意。此
T2216_.59.0548a02: 義必定。幸甚幸甚已上此釋契理。但縱雖觀
T2216_.59.0548a03: 須彌山等。又可有此二義。義決釋可見之
T2216_.59.0548a04:  當更問彼佛者等者。私云。經文言爾時
T2216_.59.0548a05: 世尊。本地加持之中何乎。可問之也。問。
T2216_.59.0548a06: 此答説未分明。其意如何可分別乎。答。最
T2216_.59.0548a07: 珍鈔云。問。更問意何。三昧所現者即本如來
T2216_.59.0548a08: 所現也。何各別問之乎。答。文次第。三昧所
T2216_.59.0548a09: 現之身復告執金剛歟。聞故驚之本如來復
T2216_.59.0548a10: 告也釋給歟已上此意。今佛者本地如來。非
T2216_.59.0548a11: 三昧所現歟。私義云。本地加持者。雖似二
T2216_.59.0548a12: 身是別而實一佛更無二體。故此加持三昧
T2216_.59.0548a13: 之身。若約法體難思之義。即是本地身也。今
T2216_.59.0548a14: 爲顯此深旨。將説内心本地曼荼羅。即以
T2216_.59.0548a15: 三昧所住之身告之。故作此更問也。本迹
T2216_.59.0548a16: 共不思議。加持不二之深理也。故唯有問而
T2216_.59.0548a17: 無答也。處處更問多此義也 從此以下等
T2216_.59.0548a18: 者。上來既顯本迹不二之意了。已下約本
T2216_.59.0548a19: 迹各殊之意。是從迹而起歸于本地也。又
T2216_.59.0548a20: 義云。從此已下文答上更問也。意曰。本佛
T2216_.59.0548a21: 非迹佛也。問。今言以外況内者。毘盧遮那
T2216_.59.0548a22: 一身支分曼荼羅云内。外相示現曼荼羅名
T2216_.59.0548a23: 外。而非必是内證外用歟。答。内心觀作曼
T2216_.59.0548a24: 荼羅者。即淨菩提心周遍法界故。是名遍
T2216_.59.0548a25: 一切處毘盧遮那本地法身。而非無色無形
T2216_.59.0548a26: 心中功徳也。次下文云。今則内心觀之。以
T2216_.59.0548a27: 於行者自心之中而具佛會大海。十方通同
T2216_.59.0548a28: 爲一佛土。唯自明了。他所不見。故名祕密
T2216_.59.0548a29: 曼荼羅也已上思之
T2216_.59.0548b01: 善男子諦聽乃至祕密大漫荼羅也者。此釋
T2216_.59.0548b02: 善男子諦聽内心○株杌過患也。私云。欲
T2216_.59.0548b03: 建立内心曼荼羅故。先説加持法。是即當
T2216_.59.0548b04: 受者加持歟。此有二種。一大日加持。二金
T2216_.59.0548b05: 剛薩埵加持。其義見于文矣 彼祕密主等
T2216_.59.0548b06: 彼字可移祕密主下也。何者。善男子諦聽
T2216_.59.0548b07: ○清淨故也是牒文。如前已下即隨釋也
T2216_.59.0548b08:   一 爛脱
T2216_.59.0548b09: (一)本性清淨故也(三)如前以大日○而作事業
T2216_.59.0548b10: (二)如大本中○株杌過患者(四)金剛有二種
T2216_.59.0548b11: 已下如文
T2216_.59.0548b12: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0548b13: (一)漫荼羅(三)(二)祕密主(四)身地即是○清淨
T2216_.59.0548b14: 故也(六)如前以大日○而作事業也(五)如大本
T2216_.59.0548b15: 中○當廣説(七)前所呈示以下如文
T2216_.59.0548b16: 如前以大日等者。光云。此指轉字輪品經第
三之
T2216_.59.0548b17: 十八疏十二
之二十六
也 如大本中等者。私云。二十種
T2216_.59.0548b18: 勸等者。即述令諦聽之意也 則前法皆
T2216_.59.0548b19: 未周悉者。次上三昧所現外曼荼羅云前法
T2216_.59.0548b20: 也。言若不解此内證祕密壇。則前外曼荼羅
T2216_.59.0548b21: 猶不周備也 以於行者自心等者。文次第
T2216_.59.0548b22: 曰。自心具佛大海同爲一佛土文十七左
T2216_.59.0548b23: 猶如作外曼荼羅等者。謂假外曼荼羅擇治
T2216_.59.0548b24: 名相。以述内心祕密壇治地也。亦是即事而
T2216_.59.0548b25: 眞。故指外事。即印成自心遍法界體性也。
T2216_.59.0548b26: 故作此釋。則非簡去外事。唯取心性功徳
T2216_.59.0548b27: 也。依之次下金剛薩埵加持中。廣説株杌過
T2216_.59.0548b28: 患之相。深思之
T2216_.59.0548b29: 光云。古來此存亂脱。而今出之
T2216_.59.0548c01: (一)先謂持地平(三)我人衆生壽者(二)去沙礫株
T2216_.59.0548c02: 杌等事○亦先須平地去(五)株杌(四)(六)過此
T2216_.59.0548c03: 云身地者以下如文
T2216_.59.0548c04: 平我人等者。若約内觀則除我人等見。若
T2216_.59.0548c05: 約外事則去株杌等物。而此二義皆屬外
T2216_.59.0548c06: 曼荼羅軌則也 今此亦爾等者。即内外不
T2216_.59.0548c07: 二色心一際擇地也。可深思之已上光云。十
T2216_.59.0548c08: 四本云。先須治地。平去沙礫株杌等事
T2216_.59.0548c09: 我人衆
生壽者
次當平地等十二之
四十二
若依此釋。則上平我
T2216_.59.0548c10: 人等文正釋外曼荼羅。故次上文言猶如作
T2216_.59.0548c11: 外漫荼羅也。然不離内觀故。注曰我人衆
T2216_.59.0548c12: 生壽者也。又下今此亦爾等文正明内曼荼
T2216_.59.0548c13: 羅。故即言欲於内心等也。然不離外事。故
T2216_.59.0548c14: 次下文曰地水火風是外境等也。又今私詳
T2216_.59.0548c15: 經文。則言内心漫荼羅。而言彼身地。應知
T2216_.59.0548c16: 内觀外境二曼荼羅者。只是地水火風空
T2216_.59.0548c17: 内心六大毘盧遮那法界身心也。豈其本
T2216_.59.0548c18: 地祕密内證加持示現外用相離者哉。然乃若
T2216_.59.0548c19: 無内觀偏取事相。即同有執。若捨外事偏
T2216_.59.0548c20: 著觀心。即同空見。庶後學者研究斯趣。而
T2216_.59.0548c21: 後弘通吾眞言宗教也更詳 此語即含等者。
T2216_.59.0548c22: 經言身地。則雖先擧地大。而此地大兼存
T2216_.59.0548c23: 五大。是五輪成身之意也。問。今此經文未
T2216_.59.0548c24: 明此意。何以作此釋乎。答。大本有此意
T2216_.59.0548c25: 歟。蓋a字具四字義。理在絶言。而今既云
T2216_.59.0548c26: 身地。此地字可亘四大也。或又五輪成身一
T2216_.59.0548c27: 部大宗。故諸品多説之。今内心本地曼荼羅
T2216_.59.0548c28: 建立尤可作此釋也 謂先當建立等者。文
T2216_.59.0548c29: 次第曰。明瑜伽座文十七左 所持眞言者。a
T2216_.59.0549a01: virah@u@mkha@m明也 其字當云點者。或本作其
T2216_.59.0549a02: 字當去點。今本云字寫謬。可勘證本。去點
T2216_.59.0549a03: 者。謂除涅槃點等。直取avarahakha字體
T2216_.59.0549a04: 也 以金剛而持者。能持金剛a字明也。所
T2216_.59.0549a05: 持金剛瑜伽座也 遍滿行者内身等者。va@m
T2216_.59.0549a06: 上人五字略頌云。我即avirah@u@mkha@m如次臍・
T2216_.59.0549a07: 腹・心・額・頂。腰下a字本不生。金色方形。佛
T2216_.59.0549a08: 心地。臍輪vi字離言説。白色圓形。大悲水。心
T2216_.59.0549a09: ra字無染著。赤色三角。大智火。額上h@u@m
T2216_.59.0549a10: 離因業。黒色半月。大力風。頂上kha@m字等虚空。
T2216_.59.0549a11: 雜色團形。大空輪。重重相累無隔別。如如一
T2216_.59.0549a12: 體不雜亂。高下大小本不二。彼此横竪輪圓
T2216_.59.0549a13: 已上五輪九字祕釋va@m云。a字金剛地觀金
T2216_.59.0549a14: 剛座處。va@m字金剛水觀心蓮華臺。ra@m字金剛
T2216_.59.0549a15: 火大成日輪觀。ha@m字金剛慧風作月輪觀kha@m
T2216_.59.0549a16: 字金剛定空造大空觀遊歩大空位而成
T2216_.59.0549a17: 身祕密。是則無生甘露之珍漿。醍醐佛性之
T2216_.59.0549a18: 妙藥密嚴諸祕釋六
之二十一右
私云。此於内身既觀五大
T2216_.59.0549a19: 色形。故一切法界有情・非情。皆是自身所具
T2216_.59.0549a20: 五大周遍建立之體也 由如身之地大者。
T2216_.59.0549a21: 以世間易解之地爲喩。令知法性難解之
T2216_.59.0549a22: 地也。然即事而眞故。世間地大之外不可
T2216_.59.0549a23: 有法性之地大也。餘水火風亦同之也
T2216_.59.0549a24: 地水火風等者。謂世間所有四大。若約法
T2216_.59.0549a25: 性見之。則全體是本不生離言語等義趣也。
T2216_.59.0549a26: 故云即是阿嚩羅訶字也 縁者謂等者。經
T2216_.59.0549a27: 文言本性清淨故。此故字梵語具縁與故二
T2216_.59.0549a28: 義歟。縁謂縁由。故謂所以。仍縁・故二字義
T2216_.59.0549a29: 相通也。今約梵語帶縁義故。釋成而注曰
T2216_.59.0549b01: 恐是故字義也。兩本義釋竝亦同今疏也
T2216_.59.0549b02: 業金剛有情等者。私云。業金剛○過患是牒
T2216_.59.0549b03: 文。即當治定本羯磨金剛○株杌過患。金剛
T2216_.59.0549b04: 有下是隨釋可見上爛脱。又上作毘盧遮那
T2216_.59.0549b05: 加持。今作金剛薩埵加持也。以大日・金剛
T2216_.59.0549b06: 薩埵二尊作加持。見于上文 金剛有二
T2216_.59.0549b07: 種等者。文次第曰。明二種金剛文十七左
T2216_.59.0549b08: 金剛薩埵有本有・修生二徳。喩之金剛寶堅
T2216_.59.0549b09: 固・利用二義。然今作弟子加持。是利用義也
T2216_.59.0549b10:  略説其相等者。即出上垢見之體也
T2216_.59.0549b11: 有情當我人 壽者如文 滿奴當意生。滿
T2216_.59.0549b12: 奴梵語。此曰人生。即意生也 未那仙生當
T2216_.59.0549b13: 儒童。具如第二卷勘注也
T2216_.59.0549b14: 四角四門乃至更問其名義耳者。此釋方壇
T2216_.59.0549b15: 四門西向通達周旋界道也。私云。上來明治
T2216_.59.0549b16: 地相了。已下釋建立壇門也。八大寶幢及
T2216_.59.0549b17: 寶網瓔珞等相。準上可知。彼約外相加持
T2216_.59.0549b18: 義釋之。此據内心本地徳云之。然即事而
T2216_.59.0549b19: 眞故。約種種事相可釋此義也 應更問
T2216_.59.0549b20: 其名義等者。記問八帳云。然彼一一皆是内
T2216_.59.0549b21: 心法門應更問其名義耳者。如具縁品中釋
T2216_.59.0549b22: 門標中。裏書云。此十佛刹亦出華嚴經。言
T2216_.59.0549b23: 十佛刹者。令數番義。今且約通該門。以十
T2216_.59.0549b24: 方佛刹爲十佛刹土。中胎法身變作十方刹
T2216_.59.0549b25: 土諸佛。諸佛道同更無異路。故説此内證法
T2216_.59.0549b26: 門之時。各領十佛刹微塵定慧眷屬。來會
T2216_.59.0549b27: 印機。若具足論。十方佛刹各具十刹。無有
T2216_.59.0549b28: 障礙。故約一一佛各具十刹眷屬圍繞。一
T2216_.59.0549b29: 切方便總歸實理此義可尋上具縁品初十方
諸佛入自身中之義耳已上
些些
T2216_.59.0549c01: 疑問智證云。位品釋云。然彼一一皆是内心法
T2216_.59.0549c02: 門。應更問其名義耳已上文此四角四門乃
T2216_.59.0549c03: 至周匝八柱等。約内心門。其法門名義如何
T2216_.59.0549c04: 已上雜鈔不用同作云。四角四門乃至及周匝
T2216_.59.0549c05: 八大寶柱。然彼一一皆是内心法門。應更問
T2216_.59.0549c06: 其名義耳此更問名義如何已上。雜鈔第
一草本全同
T2216_.59.0549c07: 云。記問八帳意答説讓具縁品歟。今兩三釋
T2216_.59.0549c08: 又只有問無答也。意曰。門標八柱等一一莊
T2216_.59.0549c09: 嚴。皆於内心種種毛髮及身肉等中。約其功
T2216_.59.0549c10: 能相而當辨名義。此義令更問之也。若一
T2216_.59.0549c11: 一答。約身支節可配曼荼羅依正例如約
T2216_.59.0549c12: 一身上中下開三重壇。以五藏神所在配
T2216_.59.0549c13: 五佛身等也。僻見鈔等支分生釋可見之
T2216_.59.0549c14: 也勸修寺傳云。内心法門者。自身觀即是也。
T2216_.59.0549c15: 宗大事也
T2216_.59.0549c16: 於中有從意生乃至不從他得也者。此釋内
T2216_.59.0549c17: 現意生八葉八蓮花王○殊勝悦意之果也。
T2216_.59.0549c18: 私云。於中有○果授者牒文。謂在此下隨釋。
T2216_.59.0549c19: 蓮華即干栗駄心也。其中如來是質多圓明
T2216_.59.0549c20: 智徳也
T2216_.59.0549c21: 光云。此段古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0549c22: (一)周遍妙彩畫(三)於中如來○悦意果授者
T2216_.59.0549c23: (二)謂在此内心○相貎宛然也(四)此上有以下
T2216_.59.0549c24: 如文
T2216_.59.0549c25: 超越身語意身心地等者。十四本云。一切人
T2216_.59.0549c26: 中尊高。身語意心地登昇心地得至等
T2216_.59.0549c27: 十二之
四十四
十本云。一切人中尊特。身語意地至於
T2216_.59.0549c28: 心地逮得等已上次下釋云。如來悉離三業
T2216_.59.0549c29: 衆過得三平等。至於一切諸佛地已上 
T2216_.59.0549c30: 衆縁合等者。第一云。如行者本尊三昧中。
T2216_.59.0550a01: 説有顯形男女等相及普門示現六趣之身。
T2216_.59.0550a02: 恐諸行人不了心因縁生。故於寶王眞性
T2216_.59.0550a03: 而生戲論等末之九右思之 此是行者自性
T2216_.59.0550a04: 等者。大師釋云。一切衆生自心中金剛胎藏
T2216_.59.0550a05: 曼荼羅。遠離因果法然具已上
T2216_.59.0550a06: 光云。古來此存亂脱。而今出之
T2216_.59.0550a07: (一)身語意超(三)身語意心地○淨心果地也
T2216_.59.0550a08: (二)身心地登昇者(四)如一切世人以下如文」
T2216_.59.0550a09: 於一切中尊也者。釋一切世間最尊特身義
T2216_.59.0550a10: 也。常教之中。以尊特身稱他受用。是則不
T2216_.59.0550a11: 立法身色相端嚴。故尊特義但限報身。今
T2216_.59.0550a12: 祕密宗四身共帶色形。故以其能生本體身
T2216_.59.0550a13: 名尊特也。 故今云於一切中尊也 復次
T2216_.59.0550a14: 一切衆生等者。此釋尊特義中。上來約自
T2216_.59.0550a15: 證徳。自下約化他徳也。又義云。上約修生
T2216_.59.0550a16: 顯得之邊。下據本有平等之義也 授與
T2216_.59.0550a17: 謂有人傳授等者。釋逮得殊勝悦意之果也。
T2216_.59.0550a18: 上牒文言殊勝悦意果授也
T2216_.59.0550a19: 如上毘盧遮那乃至謂從心生花等者。此釋
T2216_.59.0550a20: 於彼東方寶幢如來○皆以獻之也。私云。此
T2216_.59.0550a21: 説八葉及蘂中葉下功徳也 次八葉東方
T2216_.59.0550a22: 等者。釋於彼東方○慈氏菩薩也 若重言
T2216_.59.0550a23: 王等者。密鈔第九云。疏若重言王等者。若依
T2216_.59.0550a24: 梵本。謂鶏蘇囉惹。此云華開敷王。若云雞
T2216_.59.0550a25: 蘇囉印捺囉二合亦是華開敷王。爲前句中
T2216_.59.0550a26: 併有二囉字。故疏云。若重言王。則音勢
T2216_.59.0550a27: 不便故存梵音。梵音因陀羅。正譯爲主。或
T2216_.59.0550a28: 云尊。所以釋提桓因譯爲天主也三十四左
T2216_.59.0550a29: 云。此釋意。梵本有兩箇梵語。故今所釋未
T2216_.59.0550b01: 再治本曰開敷華王因捺羅佛歟。今治定經
T2216_.59.0550b02: 除此一句只云開敷華王如來也 北方鼓
T2216_.59.0550b03: 音佛等者。第四云。於北方觀不動佛○此
T2216_.59.0550b04: 是如來涅槃智。是故義云不動。非其本名
T2216_.59.0550b05: 也。本名當云鼓音如來二十一左又第二十
T2216_.59.0550b06: 云。北方阿閦者經誤也。此是瑜伽義。與此
T2216_.59.0550b07: 不相應。以鼓音佛爲定三十一左
T2216_.59.0550b08: 東南普賢等者。十四本云。東南普賢。東北觀
T2216_.59.0550b09: 自在。西南文殊。西北彌勒也十二之
四十五
十本同
T2216_.59.0550b10: 之。長宴口決云。普・觀・文・彌是爲初行
人所爛脱
又普・
T2216_.59.0550b11: 文觀・彌普通義也普・文・彌・觀是實義也。
四之十一左
諸説不
T2216_.59.0550b12: 同記法三第一云。鈔記云。西北方彌勒○入祕
T2216_.59.0550b13: 密品云。西北慈氏現圖東北慈氏鈔記云。東北
T2216_.59.0550b14: 觀音八印品等東北觀音現圖西北觀音弘法大
T2216_.59.0550b15: 師請來曼荼羅圖位○西北觀音。東北慈氏。
T2216_.59.0550b16: 是二尊位與本所説異現本二之
二十七
 私云。普・文・
T2216_.59.0550b17: 觀・彌是東・南・西・北次第。然乃普・文・彌・觀是
T2216_.59.0550b18: 東・南・北・西次第歟。方角移轉亦隨義可定
T2216_.59.0550b19: 也 其華諸蘂中等者。釋一切蘂中○三昧
T2216_.59.0550b20: 眷屬也已上光云。此即大悲藏大壇第一重遍
T2216_.59.0550b21: 知院位也 此華葉下面等者。釋下列持明
T2216_.59.0550b22: 諸忿怒衆也。私云。持明忿怒等者。第一重持
T2216_.59.0550b23: 明院不動勝三世等也 其花莖等者。釋持
T2216_.59.0550b24: 金剛主○無盡大海也已上 光云。今此經文
T2216_.59.0550b25: 即以執金剛手而直爲其蓮莖。此與經第一
T2216_.59.0550b26: 住心品以菩薩身爲師子座。及第三轉字輪
T2216_.59.0550b27: 品金剛蓮華座五股杵上有蓮
花臺以爲座也
其意同也。所謂後
T2216_.59.0550b28: 地即以前地爲基之義。故今臺上大日以
T2216_.59.0550c01: 金剛手爲其座蓮莖也
T2216_.59.0550c02:   一 爛脱
T2216_.59.0550c03: (一)以爲其莖也(三)復有無邊○金剛也(七)亦有
T2216_.59.0550c04: 種種○安布方便也(二)其華莖下觀爲大海水
T2216_.59.0550c05: (四)海岸之外(六)爲成三昧耶○而令入也(五)
T2216_.59.0550c06: 居天衆○觀布之(八)復次燈華已下如文
T2216_.59.0550c07: 光云。又傳亂脱曰
T2216_.59.0550c08: (一)即金剛也(四)亦有種種○安布方便也(二)
T2216_.59.0550c09: 花莖下○海岸之外(五)爲成三昧耶故須辦花
T2216_.59.0550c10: (七)爲欲與一切○而令入也(三)地居天衆各
T2216_.59.0550c11: 依方觀布之(六)復次燈花以下偈也(八)意生謂
T2216_.59.0550c12: 以下如文今詳。此亂勝于
上鈔主所出者
T2216_.59.0550c13: 復有無邊大海衆等者。密鈔第九云。疏無
T2216_.59.0550c14: 邊大海衆即金剛者。謂一切地居天等其數
T2216_.59.0550c15: 無量環遶之者。皆屬金剛部收。故云即
T2216_.59.0550c16: 金剛也三十四左私云。此師意以今大海衆即
T2216_.59.0550c17: 爲地居天也。但疏文不爾。地居天下別擧
T2216_.59.0550c18: 之。故知非地居也。是地底天類歟 海岸
T2216_.59.0550c19: 之外者。釋一切地居天等其數無量也 爲
T2216_.59.0550c20: 成三昧耶故等者。釋爾時行者爲成三昧耶
T2216_.59.0550c21: 故○一切皆以獻之也 心念華而令入也
T2216_.59.0550c22: 者。密鈔第九云。疏心念華而令入者。謂引
T2216_.59.0550c23: 弟子入壇。令其專注在菩提心華。是標義。
T2216_.59.0550c24: 表此華等從意而生。故云意生香華等三十
T2216_.59.0550c25: 四左
T2216_.59.0550c26: 私云。經文亦有爛脱
T2216_.59.0550c27: (一)爾時行者爲成三昧耶故(三)應以意生○塗
T2216_.59.0550c28: (二)種種肴膳○優陀那曰(四)眞言者誠諦已
T2216_.59.0550c29: 下如文
T2216_.59.0551a01: 私云應以意生等二句屬長行又偈頌二義。
T2216_.59.0551a02: 文勢有之。仍初屬長行作釋了。復重釋屬
T2216_.59.0551a03: 偈頌之意。故云復次歟
T2216_.59.0551a04: 畫之殷懃者乃至初入門人也者。此釋優陀
T2216_.59.0551a05: 那曰○應與三昧耶也 經優陀那者 此翻
T2216_.59.0551a06: 爲集施。集施者偈頌名也。聚集多義而施
T2216_.59.0551a07: 與衆生故云爾也 畫之殷懃者等者。釋眞
T2216_.59.0551a08: 言者誠諦等二句也。慇懃即誠諦也。謂行者
T2216_.59.0551a09: 觀則以種種供養具等布列一身。猶如彼綵
T2216_.59.0551a10: 畫也 此心漫荼羅等者。釋自身爲大我句
T2216_.59.0551a11: 也 然此祕密曼荼羅等者。私云。但作此觀
T2216_.59.0551a12: 行而不假支分。是爲誠心求法其力不及
T2216_.59.0551a13: 者也。自餘行人當廣用具縁支分也。若又
T2216_.59.0551a14: 師弟共得深入瑜伽境界而還作此觀行。
T2216_.59.0551a15: 是即見諦深行位也。廣如第十五卷三種灌
T2216_.59.0551a16: 頂中已釋之 囉字淨除者等者。釋囉字淨
T2216_.59.0551a17: 諸垢句也。私云。已下經疏文句頗不相順。
T2216_.59.0551a18: 以意可解。或義此讀爛脱下出然而未必甘
T2216_.59.0551a19: 心。更詳悉之
T2216_.59.0551a20:   一 爛脱
T2216_.59.0551a21: (一)諦了分明也(六)然此祕密漫荼羅○不得用
T2216_.59.0551a22: 此也(五)然若弟子○亦作此也(二)囉字淨除者
T2216_.59.0551a23: ○而出道牙也(九)是故次授彼暗字也(三)師當
T2216_.59.0551a24: 住瑜伽之座觀(十)阿字上加點○用灌其頂也
T2216_.59.0551a25: (八)尋念如來者○同護持之也(四)師既自住○
T2216_.59.0551a26: 所不見也(十二)次授弟子花○一切佛會也
T2216_.59.0551a27: (十四)於一切漫荼羅中○無與比也(十)自見已
T2216_.59.0551a28: ○所見墮處也(七)上文説持誦者○如法習之
T2216_.59.0551a29: (十一)用此灌頂○速入佛會故也(十五)前品名入
T2216_.59.0551b01: 祕密已下如文
T2216_.59.0551b02: 先己作阿字等者。光云。己即自己也。謂阿
T2216_.59.0551b03: 闍梨先自作淨除等法了。亦淨除弟子也
T2216_.59.0551b04:  觀於囉字之火等者。御鈔三云。問。以ra@m
T2216_.59.0551b05: 字燒除弟子自心不善業垢。何字更令生
T2216_.59.0551b06: 道牙耶。答。疏云。復以甘露法水而灌灑之。
T2216_.59.0551b07: 得於死灰之中而出道牙也。問。其甘露法
T2216_.59.0551b08: 水字者何。答。即疏云。師當住瑜伽之座○
T2216_.59.0551b09: 灌其頂也已上此觀阿字上加點置弟子頂
T2216_.59.0551b10: 上十字縫中。當知此上有點即是甘露法水
T2216_.59.0551b11: 也。然乃更生道牙是a@m字也 師當住瑜伽
T2216_.59.0551b12: 等者。釋安住瑜伽座等四句也 次授弟子
T2216_.59.0551b13: 花等者。釋智者傳妙華等二句也 而觀本
T2216_.59.0551b14: 縁等者。光云。謂弟子本縁性欲也。華於中彼
T2216_.59.0551b15: 等者。十四本云。若本尊攝受華。中於彼等
T2216_.59.0551b16: 光云。現行印本十二之四十六。頗
異今所引文。而詳其義。最是佳矣
 私云。中當也
T2216_.59.0551b17: 其花投處等者。釋爲説内所見等二句也
T2216_.59.0551b18: 而生金剛智等者。光云。此金剛智約法則五
T2216_.59.0551b19: 股金剛也。約人是金剛薩埵也。上經文所言
T2216_.59.0551b20: 持金剛主菩薩以爲其莖是也 出生一切
T2216_.59.0551b21: 佛會者。光云。即是蓮華胎藏界會也。上經文
T2216_.59.0551b22: 所言内現意生八葉大蓮華王等是也 於
T2216_.59.0551b23: 一切漫荼羅中等者。釋此最上壇故等二句
T2216_.59.0551b24: 也 自見已向彼説之等者。密鈔第九云。疏自
T2216_.59.0551b25: 見已向彼説之者。謂弟子擲華在師身上。師
T2216_.59.0551b26: 自見華之所墮之位即告弟子。汝所投華
T2216_.59.0551b27: 在某佛某菩薩金剛等。弟子知已。然後隨本
T2216_.59.0551b28: 尊爲作灌頂等。是故經末云。此最上壇故應
T2216_.59.0551b29: 與三昧耶三十五右 上文説持誦者等者。經
T2216_.59.0551c01: 第一具縁品説白
檀曼荼羅
云。持誦者思惟而住於佛室
T2216_.59.0551c02: 十五左又云。内心妙白蓮胎藏正均等二十左
T2216_.59.0551c03: 第三成就悉
地品
云。念彼蓮華處。八葉鬚蘂敷。花
T2216_.59.0551c04: 臺阿字門。焔鬘皆妙好○次於其首上頂會
T2216_.59.0551c05: 交際中。標以大空點而思惟闇字○囉字
T2216_.59.0551c06: 爲眼界。輝燭猶明燈十五左經第三轉字輪曼
荼羅行品
T2216_.59.0551c07: 云。心置無生句。胸表無垢字○住白蓮華
T2216_.59.0551c08: 臺。等同於仁者二十二左 然行者等者。此行
T2216_.59.0551c09: 者所受弟子乎如何。教時義第三云。問。次其
T2216_.59.0551c10: 胎藏三摩地法云何。答。是亦祕密之中最祕
T2216_.59.0551c11: 密也。故大日經云。祕中最祕密也○若阿闍
T2216_.59.0551c12: 梨爲人造曼荼羅之時。若自持誦之時。先
T2216_.59.0551c13: 住佛室作自灌頂。以字燒字而成其器。五
T2216_.59.0551c14: 輪同體以爲自身。則觀心處以作圓明。圓
T2216_.59.0551c15: 明上觀于栗駄心。以爲妙法芬陀利花。八葉
T2216_.59.0551c16: 蓮臺鬚蘂具足。當以十二眞言王字而布
T2216_.59.0551c17: 臺。亦以空點安布九處。白蓮臺上而布種
T2216_.59.0551c18: 子。變爲大日如來之身。結加趺坐入法界
T2216_.59.0551c19: 定。即有一切有情色心實相本有之佛。次八
T2216_.59.0551c20: 葉各布種子。變爲四佛四菩薩身。同入三
T2216_.59.0551c21: 昧形色不同○行者觀心蓮上九位種子尊
T2216_.59.0551c22: 形已竟。次於頂上十字之處觀一暗字。名
T2216_.59.0551c23: 百光王。即以百字而爲眷屬。放百光輪而
T2216_.59.0551c24: 照身外。今布頂上。此有二義。一者頂上暗
T2216_.59.0551c25: 字是菩提心之種子而令増長菩提種子。二
T2216_.59.0551c26: 者心上阿字是發菩提之字。今示頂上暗字
T2216_.59.0551c27: 之果而令勸發其菩提行。爾時行者觀心蓮
T2216_.59.0551c28: 臺八葉作中胎竟。其身即是曼荼羅海會。
T2216_.59.0551c29: 從頂至心爲第一院。從心至臍爲第二院。
T2216_.59.0552a01: 從臍以下爲第三世間天院。諸尊形色相好
T2216_.59.0552a02: 各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親
T2216_.59.0552a03: 入佛會也○今行人隨觀我即法界。法界
T2216_.59.0552a04: 海會顯現自身。證有前後。體相一如。是故
T2216_.59.0552a05: 行者作此觀已。此人即名爲佛也。一切行
T2216_.59.0552a06: 願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間
T2216_.59.0552a07: 敬如諸佛。若眞言者常觀行之。行住坐臥
T2216_.59.0552a08: 與海會倶。地波羅蜜一生滿足。即以此身
T2216_.59.0552a09: 遍滿法界。此是大綱。不能具説五十右至
五十四右
T2216_.59.0552a10: 提心義第三云。若以十二眞言王字作最初
T2216_.59.0552a11: 業。以字燒之。次以五字五輪一體和合遍
T2216_.59.0552a12: 滿一身。内心海上有金剛手持蓮華藏。藏
T2216_.59.0552a13: 上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔
T2216_.59.0552a14: 觀安世天供具。次以百字布身四處。具三
T2216_.59.0552a15: 十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕
T2216_.59.0552a16: 祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋云。上
T2216_.59.0552a17: 來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密
T2216_.59.0552a18: 中之祕密也。此品在祕密品祕中之祕後。故
T2216_.59.0552a19: 成祕密中深祕也末之五左
至六右
T2216_.59.0552a20:   一 兩部自灌頂法
T2216_.59.0552a21: 菩提心義第四云。問。大日宗祕中深祕法中。
T2216_.59.0552a22: 其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念
T2216_.59.0552a23: 誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體a
T2216_.59.0552a24: 地爲身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華
T2216_.59.0552a25: 莖。海畔觀諸天等及供具等。以爲自灌頂
T2216_.59.0552a26: 法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。
T2216_.59.0552a27: 初以五字成地成身。次以五相成身。中
T2216_.59.0552a28: 觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中
T2216_.59.0552a29: 成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法。故
T2216_.59.0552b01: 此五灌頂法亦須胎藏而通用之末之
二十八左
T2216_.59.0552b02:   一 此與餘經所説灌頂差異
T2216_.59.0552b03: 又云。問。楞伽經云。初地及等覺位。並得二
T2216_.59.0552b04: 種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與
T2216_.59.0552b05: 灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住
T2216_.59.0552b06: 名灌頂住。與此中自他灌頂同異云何。答。
T2216_.59.0552b07: 彼並通別教義。唯説他灌頂法。不知自灌
T2216_.59.0552b08: 頂法。若圓教中初住以上本下迹高。現三身
T2216_.59.0552b09: 佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密
T2216_.59.0552b10: 藏具二灌頂。若眞言門凡夫以上位位常得
T2216_.59.0552b11: 自他灌頂云云○諸佛三密遍一切處。無記
T2216_.59.0552b12: 化化有感自應。大日鈔記○以常途云法身
T2216_.59.0552b13: 不説法利益之言。名爲不了義也。故知眞
T2216_.59.0552b14: 凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處
T2216_.59.0552b15: 即現亦授灌頂。但以盲愚未得覩見末之二
十八左
T2216_.59.0552b16: 至三十
一右
T2216_.59.0552b17: 大疏十一已下至第十六勘注首尾十八箇卷
T2216_.59.0552b18: 頼寶法
印自鈔
自去正月迄于當月。漸書功了。老眼
T2216_.59.0552b19: 難堪。令加助筆。是爲令法久住。祖師定垂
T2216_.59.0552b20: 哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四
T2216_.59.0552b21: 年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶
T2216_.59.0552b22: 生年
六十五
T2216_.59.0552b23: 大日經疏演奧鈔第五十四末畢
T2216_.59.0552b24:   此卷之中。頗補其闕。庶乎宗匠更訂正
T2216_.59.0552b25: 之。但至如其位品内外二曼荼羅之解。則
T2216_.59.0552b26: 有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春
T2216_.59.0552b27: 初二。慧光記
T2216_.59.0552b28:
T2216_.59.0552b29:
T2216_.59.0552c01:
T2216_.59.0552c02: 大日經疏演奧鈔第五十五
T2216_.59.0552c03:
T2216_.59.0552c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0552c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0552c06: 疏第十七卷釋經五祕
密八印品
T2216_.59.0552c07: 次祕密八印品第十四。將釋此品亦有三
T2216_.59.0552c08: 段。初來意者。演密鈔第九云。如來前已廣説
T2216_.59.0552c09: 曼荼祕密入住之法。是諸大會復作是念。更
T2216_.59.0552c10: 有何法速令眞言行者得成就耶。如來副
T2216_.59.0552c11: 彼心念而爲説之。故此品來三十五右大疏鈔
T2216_.59.0552c12: 般若寺第四云。今所以此品來者。先品既説。
T2216_.59.0552c13: 前品即入祕密漫荼羅位品也。入祕密曼荼
T2216_.59.0552c14: 羅位之法已時大衆更起疑。此既祕密甚深
T2216_.59.0552c15: 難解之法。更有何方便具足之相。速令眞言
T2216_.59.0552c16: 行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如
T2216_.59.0552c17: 來知大衆心疑。即告金剛手。有八印云云。
T2216_.59.0552c18: 意雖入住祕密曼荼羅中。若無感應性。本尊
T2216_.59.0552c19: 不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故
T2216_.59.0552c20: 疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼
T2216_.59.0552c21: 羅座住之時。以此八印及眞言本尊之所加
T2216_.59.0552c22: 持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願
T2216_.59.0552c23: 事也云云。乃至竟乃去也已上私云。入祕密
T2216_.59.0552c24: 曼荼羅位品具説祕密曼荼次位。今説其加
T2216_.59.0552c25: 持眞言及印也。次得名者。密鈔第九云。經祕
T2216_.59.0552c26: 密八印品者。前雖已説密印品。豈非祕密。
T2216_.59.0552c27: 今復説此八種印名爲祕密。與前所説有
T2216_.59.0552c28: 何差別。前彰祕密。但是泛明。此云祕密。即
T2216_.59.0552c29: 是密中之密。祕密即八印也。又謂。此是阿闍
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