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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0515a01: 方便得成彼果已上
T2216_.59.0515a02: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0515a03: (一)離身口意三過而成佛(四)出世間眞言○尊
T2216_.59.0515a04: 自在(二)獨角○我今説其量(五)天等所説○出
T2216_.59.0515a05: 世眞言(三)超越於三時○身語意生(六)則不如
T2216_.59.0515a06: 是○古昔諸佛所作是(二)世間所稱説果○逾
T2216_.59.0515a07: 劫數也此自次卷
而却回矣
(七)故當知此眞言印等以下如
T2216_.59.0515a08:
T2216_.59.0515a09: 果有二種等者。私云。可見者現世果也。非
T2216_.59.0515a10: 見者當來果也
T2216_.59.0515a11: 然非表業等者。已下約本際不生釋義也」
T2216_.59.0515a12: 應永四丁丑載九月二十二日。於東寺閑坊。
T2216_.59.0515a13: 拭老眼勵書寫了。爲令法久住也。列祖垂
T2216_.59.0515a14: 照覽成弟子心願而已。老比丘賢寶生年六
十五載
T2216_.59.0515a15: 大日經疏演奧鈔第五十一
T2216_.59.0515a16:   此卷之中頗加今解補其所闕。以授後
T2216_.59.0515a17: 生。是不揣其膚受。只顧彼析負耳。寶永
T2216_.59.0515a18: 丁亥仲秋未望。慧光記
T2216_.59.0515a19:
T2216_.59.0515a20:
T2216_.59.0515a21: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0515a22:
T2216_.59.0515a23:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0515a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0515a25: 疏第十六卷釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0515a26: 次答果數壽量幾時乃至亦無限量也者。此
T2216_.59.0515a27: 釋世間之所傳○眞言過劫數四句也。私云。
T2216_.59.0515a28: 是答第三十八問也 果數壽量等者。大疏
T2216_.59.0515a29: 般若寺三云。果數量者。有世・出世也。世者
T2216_.59.0515b01: 世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至
T2216_.59.0515b02: 越劫者。是通含世出世果・數量云也已上
T2216_.59.0515b03: 云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。
T2216_.59.0515b04: 能住人之壽量也。世間出世有其差別。其文
T2216_.59.0515b05: 見于次前卷終。所謂是世間所稱説○逾劫
T2216_.59.0515b06: 數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間
T2216_.59.0515b07: 之尊之上也已上光云。次前卷鈔出亂脱中。
T2216_.59.0515b08: 注曰此自次卷而却回矣者是也 極上不
T2216_.59.0515b09: 過一劫者。世間仙術等。或一千歳。或一萬八
T2216_.59.0515b10: 萬歳等也。最極上品之果不過一劫也。問。
T2216_.59.0515b11: 一劫者何劫乎。答。一中劫歟。倶舍論意。二十
T2216_.59.0515b12: 増滅爲一中劫。世間所有報命不過一住劫
T2216_.59.0515b13: 時限。故云爾歟。可尋之 佛所説者等者。
T2216_.59.0515b14: 私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所説者
T2216_.59.0515b15: 自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。
T2216_.59.0515b16: 今佛所説者。何報果乎。答。是人天之報也。
T2216_.59.0515b17: 次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喩。
T2216_.59.0515b18: 可思之若事中釋者等者。私云。事者事相
T2216_.59.0515b19: 淺近之法也。意上約法體不壞之義云之。
T2216_.59.0515b20: 故尋量無盡也。若且約事相淺近之法云
T2216_.59.0515b21: 之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。
T2216_.59.0515b22: 然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫
T2216_.59.0515b23: 量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有
T2216_.59.0515b24: 量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含
T2216_.59.0515b25: 如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。
T2216_.59.0515b26: 前約有相事云之。今據無相理作談。然前
T2216_.59.0515b27: 雖云無量。猶有轉昇餘乘之義。今不動當
T2216_.59.0515b28: 位。法爾常住也
T2216_.59.0515b29: 次答三昧者乃至有少分別也者。此釋大仙
T2216_.59.0515c01: 正等覺○有相爲世間四句也。私云。是答第
T2216_.59.0515c02: 三十九問也已上光云。故和上科以此尚爲
T2216_.59.0515c03: 前答之餘也 佛子者。菩薩衆也。此中諸菩
T2216_.59.0515c04: 薩・二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪・
T2216_.59.0515c05: 八定等名有相三昧。未得無想菩提故也
T2216_.59.0515c06:   一 爛脱
T2216_.59.0515c07: (一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)
T2216_.59.0515c08: 佛之太仙○爲世間(四)二乘名離想三昧以下
T2216_.59.0515c09: 如文光云此
依義釋
T2216_.59.0515c10: 又説云
T2216_.59.0515c11: (一)有想爲世間(四)二乘名離想三昧(七)若是世
T2216_.59.0515c12: 間瑜伽名有想三昧(三)此中三摩○是名三摩
T2216_.59.0515c13: 地也(二)然佛與菩薩○故名清淨也(六)若有想
T2216_.59.0515c14: 者○故非清淨也(五)聲聞縁覺○故未純淨也
T2216_.59.0515c15: (八)世三昧以下如文
T2216_.59.0515c16: 私云。今案爛脱曰
T2216_.59.0515c17: (一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)
T2216_.59.0515c18: 佛之大仙○爲世間(四)二乘名離想三昧○故
T2216_.59.0515c19: 名清淨也(六)若有想者○非清淨也(五)聲聞縁
T2216_.59.0515c20: 覺○未純淨也(七)世三昧以下如文光云此續初
義第六科以
T2216_.59.0515c21: 下正今案故和
上依用此義
T2216_.59.0515c22: 私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上
T2216_.59.0515c23: 總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦
T2216_.59.0515c24: 無限量也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離
T2216_.59.0515c25: 其相。有相爲世間。次答三昧者。略有多種
T2216_.59.0515c26: 若諸佛・及佛子・二乘名離相三昧。若是世間
T2216_.59.0515c27: 瑜伽名有相三昧等十二右古本疏作二乘名
T2216_.59.0515c28: 離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義
T2216_.59.0515c29: 二十二字無之 如前三事皆空等者。第十
T2216_.59.0516a01: 五云。由從眞言・手印・本尊三事平等因縁。
T2216_.59.0516a02: 能淨三障三十二右又云。由眞言故口業淨。
T2216_.59.0516a03: 觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等
T2216_.59.0516a04: 故。自然而有不思議業二十九右私云。爾本義
T2216_.59.0516a05: 釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離
T2216_.59.0516a06: 一切之相。三事平等合而爲一已上平等合而
T2216_.59.0516a07: 爲一上。加離一切之相三事文也 謂隨其
T2216_.59.0516a08: 果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧
T2216_.59.0516a09: 之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行
T2216_.59.0516a10: 等也。或鈔最珍云。問。小乘有所得教也。何云
T2216_.59.0516a11: 離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證
T2216_.59.0516a12: 空理爲無相。若望大乘。又簡擇之 煩惱
T2216_.59.0516a13: 所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱・
T2216_.59.0516a14: 所知等三十三右文廣。往見 世三昧又有二
T2216_.59.0516a15: 種等者。大疏鈔三云。問。何故斷・常二見名三
T2216_.59.0516a16: 昧耶。答。望世間所修三昧云爾也。今出世
T2216_.59.0516a17: 三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清
T2216_.59.0516a18: 淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也已上
T2216_.59.0516a19: 云。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧
T2216_.59.0516a20: 已上光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。
T2216_.59.0516a21: 謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離
T2216_.59.0516a22: 想三昧。故作此釋也已上 若斷見等。義釋
T2216_.59.0516a23: 作若斷見者一向無分別。或鈔最珍云。問。斷
T2216_.59.0516a24: 見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥無
T2216_.59.0516a25: 後世。全不修善。常見者有修善之心也。故
T2216_.59.0516a26: 以斷見爲過重也已上
T2216_.59.0516a27: 從業得果者乃至故非斷也者。此釋從業而
T2216_.59.0516a28: 獲果○生等同虚空八句也 從業得果者
T2216_.59.0516a29: 等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答
T2216_.59.0516b01: 第四十及四十一兩問。即是作業成就及不
T2216_.59.0516b02: 成就相也。上二句不自在之相也。下二句得
T2216_.59.0516b03: 自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二
T2216_.59.0516b04: 字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。
T2216_.59.0516b05: 於業得自在。假令人天等業。欲受則受之。
T2216_.59.0516b06: 欲令不受則不受之。不同從業得果者。
T2216_.59.0516b07: 有成就及熟時而不自在也。異本須受亦
T2216_.59.0516b08: 得不受亦得也九字注書之也
T2216_.59.0516b09: 或爛脱云
T2216_.59.0516b10: (一)從業得果者(五)有成熟○亦得也(八)心無自
T2216_.59.0516b11: 性故心性離因果(六)云不者無也(九)於解脱○
T2216_.59.0516b12: 等諸虚空(四)成就及熟時(二)業得果(七)若悉地
T2216_.59.0516b13: ○如虚空者(三)謂世間有相○名悉地也(十)
T2216_.59.0516b14: 以此世間空以下如文光云故和
上不用之
T2216_.59.0516b15: 私云。凡今疏或爲誡慢法。或未再治故。如
T2216_.59.0516b16: 此亂脱多之。謂從業得果至生等諸虚空。
T2216_.59.0516b17: 又成就及熟時至生如虚空。兩度引之
T2216_.59.0516b18: 心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。
T2216_.59.0516b19: 私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒
T2216_.59.0516b20: 文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚
T2216_.59.0516b21: 空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。
T2216_.59.0516b22: 心無自性故至生如虚空者。總是經文。其中
T2216_.59.0516b23: 少少交注文歟。或本無云不者無也於六
T2216_.59.0516b24: 字。又解脱相業生作解脱於業生
T2216_.59.0516b25: 光云。此段有亂脱最佳。曰
T2216_.59.0516b26: (一)不受亦得也(三)心無自性故心性離因果
T2216_.59.0516b27: (二)云不者無也(四)於解脱相以下如文
T2216_.59.0516b28: 於解脱相業生。義釋無於字。而作解脱於
T2216_.59.0516b29: 業生 質多者猶如衆綵等者。文次第云。質
T2216_.59.0516c01: 多心名積聚心文十七右摩訶止觀第一云質
T2216_.59.0516c02: 多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺
T2216_.59.0516c03: 又稱汗栗駄。此方是草木之心也。又稱矣栗
T2216_.59.0516c04: 駄。此方是積聚精要者爲心也會記本一二
之十五左
T2216_.59.0516c05: 云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。
T2216_.59.0516c06: 問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋
T2216_.59.0516c07: 或處。釋質多心云。心無自性。託縁而生。譬
T2216_.59.0516c08: 如衆綵莊嚴積聚取意文二文相違何會。答。
T2216_.59.0516c09: 且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗駄。今
T2216_.59.0516c10: 第六意識縁第六法塵而生。縁謝即滅而無
T2216_.59.0516c11: 自性。喩如衆綵莊嚴積聚。故是積聚而非
T2216_.59.0516c12: 精要。故不違也本之十六又云。問。前云約
T2216_.59.0516c13: 塔心積聚精要名矣栗駄。若今世人呼盤
T2216_.59.0516c14: 等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。
T2216_.59.0516c15: 衆材積聚中精要也。故如盤心。亦是衆塵
T2216_.59.0516c16: 積聚中精要也。故可名矣栗駄○有人總
T2216_.59.0516c17: 以八識爲積聚心。今以第八名爲積聚精
T2216_.59.0516c18: 要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精
T2216_.59.0516c19: 要義同。故無失也同二十三賢寶曰。止觀文
T2216_.59.0516c20: 言矣栗駄是積聚精要之心者。恐是指五藏
T2216_.59.0516c21: 中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分
T2216_.59.0516c22: 中以心藏爲帝王。故云精要歟。於第八
T2216_.59.0516c23: 識。諸文只立質多名。未云矣栗駄。如何。更
T2216_.59.0516c24:
T2216_.59.0516c25: 右以略説偈乃至慇懃諦受也者。此釋復次
T2216_.59.0516c26: 祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以
T2216_.59.0516c27: 上略説偈答金剛手問了。次有長行明轉
T2216_.59.0516c28: 深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成
T2216_.59.0516c29: 菩提法界虚空行已上私云。右偈者。正覺一
T2216_.59.0517a01: 切智○生等同虚空八十行偈也 云復次者
T2216_.59.0517a02: 等者。釋復次祕密主諦聽也
T2216_.59.0517a03:   一 爛脱
T2216_.59.0517a04: (一)重戒令諦聽也(三)此中略説○謂手印契印
T2216_.59.0517a05: (五)改爲形相也(四)色謂本尊形相分段差別
T2216_.59.0517a06: (六)置者謂方圓○等儀相也(二)請本尊如法○
T2216_.59.0517a07: 所住處
爲所
(七)所住處以下如文光云故
和上用之
T2216_.59.0517a08: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0517a09: (一)印謂手印契印也(三)改爲形相也(二)色謂本
T2216_.59.0517a10: 尊形相分段差別(五)置者謂方圓○之類也
T2216_.59.0517a11: (四)尊位謂○布置聖
者位次
(六)住謂本尊之像以下如
T2216_.59.0517a12:
T2216_.59.0517a13: 此中略説五事等者。釋彼密印形相等也。文
T2216_.59.0517a14: 次第云。五縁具足方得文十七右印謂手印等
T2216_.59.0517a15: 者。更問智證云。印謂手印契印也者。手結爲
T2216_.59.0517a16: 手印。畫印爲契印。猶如畫契已上私云。已下
T2216_.59.0517a17: 擧五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊
T2216_.59.0517a18: 相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗
T2216_.59.0517a19: 現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。
T2216_.59.0517a20: 所入定體也 改爲形相者。梵文色言。經翻
T2216_.59.0517a21: 形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色
T2216_.59.0517a22: 也。相者顯色也。分段差別者。表色也 色謂
T2216_.59.0517a23: 本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段
T2216_.59.0517a24: 差別。此即明方圓等壇形及赤黄等色也
T2216_.59.0517a25: 私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。
T2216_.59.0517a26: 或義以此十二字安次下注文聖者位次之
T2216_.59.0517a27: 下也。是釋敷置聖天位句也 尊位謂漫荼
T2216_.59.0517a28: 羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也 住
T2216_.59.0517a29: 謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加
T2216_.59.0517b01: 持。令諸尊住神力威現之徳也 三昧謂隨
T2216_.59.0517b02: 等者。第十五云。復次諸尊之別相・本性須證
T2216_.59.0517b03: 知。謂佛・菩薩・二乘・天神上中下。觀察其形
T2216_.59.0517b04: 色等。即可知也三十左又云。就中復有上中
T2216_.59.0517b05: 下差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲下
T2216_.59.0517b06: 十五左私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。
T2216_.59.0517b07: 上中下者。如次佛・蓮・金三部之諸尊也。即
T2216_.59.0517b08: 佛部寂災忿金剛部忿怒蓮花部増
益又敬愛
也 寂忿悦等
T2216_.59.0517b09: 者。第十五云。須識本性忿怒喜等三右持誦不
T2216_.59.0517b10: 同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。白
壇文云復當於
T2216_.59.0517b11:
増益降伏喜怒攝召。此四準供
養法言之。九左
請本尊如法
T2216_.59.0517b12: 爲印者。持誦不同六云。請本尊如法爲印
T2216_.59.0517b13: 及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所
T2216_.59.0517b14: 趣。已具明此五縁方便故等十一右私云。已
T2216_.59.0517b15: 下重結成五縁具足方便也。 但據亂脱義
T2216_.59.0517b16: 者。是未會經文也 要具明此五縁等者。私
T2216_.59.0517b17: 云。總結上也。異本作五縁方便光云十四
本同之
T2216_.59.0517b18: 趣者。指上五縁別別義趣。非謂三昧趣趣
T2216_.59.0517b19: 字也 世及出世間者。二本義釋作世間及
T2216_.59.0517b20: 出世間已上佛・菩薩二乘出世也。人・天世間
T2216_.59.0517b21: 也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼
T2216_.59.0517b22: 荼羅云出世也 然此五事等者。釋如是五
T2216_.59.0517b23: 者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背
T2216_.59.0517b24: 諸佛成最正覺法界虚空之行。先佛成三菩
T2216_.59.0517b25: 諸佛也法界虚空之空行由體同法界等
T2216_.59.0517b26: 四右私云。據此釋者。可有爛脱。曰
T2216_.59.0517b27: (一)然此五事○最正覺(三)先佛成三菩薩也
T2216_.59.0517b28: 佛法也(二)法界虚空行(四)法界虚空行者以下
T2216_.59.0517b29: 如文
T2216_.59.0517c01: 法界虚空行等者。釋法界虚空行一句也。法
T2216_.59.0517c02: 界虚空行者。上五事也。體同法界者。五縁
T2216_.59.0517c03: 體也 如是諸佛等者。釋本所誓願等也」
T2216_.59.0517c04: 金剛手言乃至用觀音爲正也者。此釋金剛
T2216_.59.0517c05: 手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄
T2216_.59.0517c06: 伽梵説九尊曼荼羅。先説佛部曼荼上五
種亘
T2216_.59.0517c07: 八曼荼羅皆應具也。
慇懃可悉也已上
 金剛手言等者。釋金剛手
T2216_.59.0517c08: 言如是等也 唯然願聞者。法花云。唯然世
T2216_.59.0517c09: 尊。題樂欲聞方便品文慈恩玄賛釋云。敬諾也
T2216_.59.0517c10: 三之四
十七左
 佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也
T2216_.59.0517c11: 有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。
T2216_.59.0517c12: 謂有正等覺一句漫荼羅置二句祕密中密三句
T2216_.59.0517c13: 無上大悲等名四句若無量等世五句出世漫荼
T2216_.59.0517c14: 羅同六句也。問。終句言曼荼羅同。同字治定
T2216_.59.0517c15: 經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用
T2216_.59.0517c16: 之。是即釋同字歟。又有爛脱。至下悉之
T2216_.59.0517c17: 即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四
T2216_.59.0517c18: 句也 前已説竟者。經第一具縁品疏第三・
T2216_.59.0517c19: 四・五所釋是也。心覺鈔云。具縁品・轉字輪
T2216_.59.0517c20: 品説嘉會壇之事。祕密ma@n@dala品・字輪品・八
T2216_.59.0517c21: 印品・入祕密曼荼羅品説祕密ma@n@dala已上
T2216_.59.0517c22:   一 最初悲生壇屬佛部否
T2216_.59.0517c23: 大疏鈔第三云。次大日薄伽梵説九尊曼荼
T2216_.59.0517c24: 羅。先説佛部曼荼羅○佛部曼荼羅者。經
T2216_.59.0517c25: 云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先
T2216_.59.0517c26: 作四方曼荼羅○但心存作之等云云。經
T2216_.59.0517c27: 云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出
T2216_.59.0517c28: 此文亦説佛部
曼荼羅文也
疏云。作圓曼荼羅○或置印等
T2216_.59.0517c29: 已上初佛部曼
荼羅説耳已上
持誦不同第七云。一大日尊別壇
T2216_.59.0518a01: 注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼
T2216_.59.0518a02: 羅。又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛
T2216_.59.0518a03: 部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七
T2216_.59.0518a04: 諸菩薩。八釋迦。九菩薩一右至
五右
東曼荼羅鈔
T2216_.59.0518a05: 云。私云。若加二乘諸天。可云十類已上
T2216_.59.0518a06: 云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意
T2216_.59.0518a07: 屬佛部。已於佛部中出二種壇也。安然意
T2216_.59.0518a08: 佛部外擧毘盧遮那別壇。疑是不屬佛部
T2216_.59.0518a09: 已上光云。各有其義。更問
T2216_.59.0518a10: 若解此者等者。釋及無量世間等四句也。義
T2216_.59.0518a11: 釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼
T2216_.59.0518a12: 羅皆同用之。無所不入也已下經疏等爲説。
祕密稍難分辨耳
T2216_.59.0518a13: 其作法者等十四左具支灌頂六云。無所不入
T2216_.59.0518a14: 也。已下經疏○耳。高野本無此注已上 其
T2216_.59.0518a15: 作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四
T2216_.59.0518a16: 句也
T2216_.59.0518a17: 光云。此段有亂脱曰
T2216_.59.0518a18: (一)無所不入也(三)其作法者○圓具於彼也次
T2216_.59.0518a19: 蓮花部(二)此語屬上件○最初悲生壇(四)作方
T2216_.59.0518a20: 漫荼羅以下如文
T2216_.59.0518a21: 先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方
T2216_.59.0518a22: 相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金
T2216_.59.0518a23: 剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門
T2216_.59.0518a24: 及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。
T2216_.59.0518a25: 如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結
T2216_.59.0518a26: 義也。安一門幷縁縁即如上所説。開一路空
處爲外縁也。二十一左
T2216_.59.0518a27: 迦壇文云。四方令普○普者正四方
之稱也。九左
更問智證云。
T2216_.59.0518a28: 先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周
T2216_.59.0518a29: 匝相連以界道者。中台内院十字杵遍出諸
T2216_.59.0518b01: 葉間是臺上當想如上十二字等已上私云。
T2216_.59.0518b02: 此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上
T2216_.59.0518b03: 悉地出現品終圖曼荼羅。但彼品五股以爲
T2216_.59.0518b04: 界道。今品以十字金剛光云即羯
磨杵也
作界道也。
T2216_.59.0518b05: 古來於此圖有異義。或圖云光云 此非界道金
剛印圖。下云其十
T2216_.59.0518b06: 字中又作十字金剛印。
中臺金剛幷大蓮也
T2216_.59.0518b07: IMAGE
T2216_.59.0518b08: [IMAGE]
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T2216_.59.0518b14: [IMAGE]
T2216_.59.0518b15: 私云。此圖違智證更問幷持誦不同七之十
九右
T2216_.59.0518b16: 曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十
T2216_.59.0518b17: 字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現
T2216_.59.0518b18: 文圖之光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面
界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立
T2216_.59.0518b19: 蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐
少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快
T2216_.59.0518b20: 依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中
T2216_.59.0518b21: 立十字金剛也光云。此説應然。
上圖非疏意
仍十字中又作
T2216_.59.0518b22: 十字者。謂彼方壇界道十字中心又置十
T2216_.59.0518b23: 字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六
T2216_.59.0518b24: 云。上來所説唯大日壇。準下諸壇。皆有
T2216_.59.0518b25: 三重。言準上者。悉地出現品中無所不至
T2216_.59.0518b26: 成就中云已上又持誦不同第七十八右圖大日
T2216_.59.0518b27: 別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也
T2216_.59.0518b28:  其十字中又作十字等者。義釋第九悉地出
現品
T2216_.59.0518b29: 云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛令
T2216_.59.0518c01: IMAGE
T2216_.59.0518c02: [IMAGE]
T2216_.59.0518c03: [IMAGE]正四方正當四
方面也
於彼上
T2216_.59.0518c04: [IMAGE]作大蓮八葉幷蘂在金
剛上
T2216_.59.0518c05:
 此即同於金剛之座。故言金剛同也三右
T2216_.59.0518c06: 私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟
T2216_.59.0518c07: 已上光云。第十一卷言此即是金剛座也。今
T2216_.59.0518c08: 界道中所作十字金剛即是座也。故次下文
T2216_.59.0518c09: 云令此十字如花之状。即此十字杵臍立
T2216_.59.0518c10: 蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮
T2216_.59.0518c11: 花相應均等。則十字杵自如花状若依十四本
則如花之莖
T2216_.59.0518c12: 也。深義更問 印如前作之等者 義釋第十
T2216_.59.0518c13: 二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦
T2216_.59.0518c14: 如前作之。但以十字爲異耳十五右持誦不
T2216_.59.0518c15: 同七云。今文云亦如前作之但以十字爲異
T2216_.59.0518c16: 耳。可謂大悲檀五色爲界道。成就檀五股
T2216_.59.0518c17: 爲界道。祕密壇十字爲界道四左東曼荼羅
T2216_.59.0518c18: 覺超上云。持誦不同云亦如前作之但十字
T2216_.59.0518c19: 爲異者。中台三重尊位同前檀。此祕密檀十
T2216_.59.0518c20: 字界道異前檀云云。今私案文意云。其中
T2216_.59.0518c21: 作十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又
T2216_.59.0518c22: 云。大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲界
T2216_.59.0518c23: 道。祕密檀十字爲界道云云。今謂。成就
T2216_.59.0518c24: 五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更
T2216_.59.0518c25: 互相叉而作之。股股相連。是金剛結義已上
T2216_.59.0518c26: 私云。彼疏文未必爲三股杵。次下文云。當
T2216_.59.0518c27: 結金剛之慧印者○金剛五股印十一之二
十二右
然乃
T2216_.59.0518c28: 安然釋不違文歟已上光云。覺超辨論太其
T2216_.59.0518c29: 疎謬。安公今檀界道爲羯磨杵。是指其界唯
T2216_.59.0519a01: 用羯磨金剛智印等文。然以爲指其十字中
T2216_.59.0519a02: 又作十字金剛印等文。又成就壇界道爲五
T2216_.59.0519a03: 股杵。是指皆以金剛爲界○又金剛印亦四
T2216_.59.0519a04: 方作等文十一之
二十一
然以爲指此欄同三股金剛
T2216_.59.0519a05: 等文同三十二但成就壇界道或是三股杵也
T2216_.59.0519a06: 其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六
T2216_.59.0519a07: 句也
T2216_.59.0519a08: 光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0519a09: (一)但以十字爲異耳(三)其十字金剛印上○而
T2216_.59.0519a10: 半敷(二)令此十字如花之状也(四)其花上以下
T2216_.59.0519a11: 如文
T2216_.59.0519a12: 仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何
T2216_.59.0519a13: 此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷
T2216_.59.0519a14: 也。或鈔最珍云。問。半敷二重用之意如何。答。
T2216_.59.0519a15: 半敷表因。開敷表果歟。以因行果徳莊嚴
T2216_.59.0519a16: 其座位也已上 如花之状也者。十四本作
T2216_.59.0519a17: 如花之莖也。具支六云。如花之莖也高野本
云如花
T2216_.59.0519a18:
其花上等已上東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其
T2216_.59.0519a19: 十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字
T2216_.59.0519a20: 如花之状也。私云。状字或本作莖。又令此以
T2216_.59.0519a21: 下九字。恐應在爲異耳之次歟已上又云。私
T2216_.59.0519a22: 云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八
T2216_.59.0519a23: 葉壇也。一圖之中難畫。其義爲令具知
T2216_.59.0519a24: 作二圖歟。十字爲界可詳已上 如前五佛
T2216_.59.0519a25: 四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀
T2216_.59.0519a26: 大日○東方號寶幢等已上第四云。然後觀
T2216_.59.0519a27: 作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置
T2216_.59.0519a28: 白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身等
T2216_.59.0519a29: 二十左
T2216_.59.0519b01: 光云。此下有亂脱曰
T2216_.59.0519b02: (一)四菩薩方位也(四)當以心想○正覺義也
T2216_.59.0519b03: (六)於此八葉○於翰墨也(五)叉其臺上○爲次
T2216_.59.0519b04: 第耶(三)又云花中○過減無在(八)經云流出○
T2216_.59.0519b05: 可解也(十一)略有四種○之法也更問(七)從此流
T2216_.59.0519b06: 出○所説也(十二)佛子者○金剛也(二)又四菩
T2216_.59.0519b07: 薩者○觀音爲正也(十)已上毘盧遮那漫荼羅
T2216_.59.0519b08: (九)次初正覺者最初説也(十三)明諸佛漫荼
T2216_.59.0519b09: 羅以下如文
T2216_.59.0519b10: 當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次
T2216_.59.0519b11: 想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先
T2216_.59.0519b12: a@mkha@ma@ma@h布中胎中。取其a@m字大空之
T2216_.59.0519b13: 點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義十右
T2216_.59.0519b14: 私云IMAGE如此空點觀置之。此點即是a@m
T2216_.59.0519b15: 大空。此九尊皆成正覺義也
T2216_.59.0519b16:   一 爛脱
T2216_.59.0519b17: (一)此成正覺義也(三)於此八葉○於翰墨也
T2216_.59.0519b18: (二)又其臺上○過減無在(七)經云流出者○可
T2216_.59.0519b19: 解也(九)略有四種○之法也更問(八)從此流出
T2216_.59.0519b20: ○本教所説也(十)佛子者○金剛也(四)又四菩
T2216_.59.0519b21: 薩者○觀音爲正也(十一)已上毘盧遮那○作何
T2216_.59.0519b22: 佛更問(十四)繞三角○如圖也(十二)繞三角○標
T2216_.59.0519b23: 更問(十五)其外輪作光如却敵形也(十三)圓外
T2216_.59.0519b24: 周匝○或可置字(十七)光普皆流出者○三角外
T2216_.59.0519b25: (十六)眞言主○有光流出(十八)前大壇中○次
T2216_.59.0519b26: 蓮花部(六)此語屬上件○移在上(五)當知此是
T2216_.59.0519b27: 最初悲生壇(十九)作方漫荼羅以下如文
T2216_.59.0519b28: 私云。於第六科而有異義。或安上總牒處。
T2216_.59.0519b29: 或安遍知院文段末。至下可悉之也 於
T2216_.59.0519c01: 此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛
T2216_.59.0519c02: 菩薩。理智二徳故歟 此但是行人等者。自
T2216_.59.0519c03: 作灌頂法也。如別抄之 又其臺上等者。
T2216_.59.0519c04: 釋十二支生句等八句也 如上十二字眞
T2216_.59.0519c05: 言等者。經第五祕密曼荼羅品云。nama@hsama
T2216_.59.0519c06: ntabuddh@an@a@mcommaasam@aptacommadharmmadhatucommagati@mga
T2216_.59.0519c07: t@an@a@mcommasarvath@acommaa@mkha@m@a@ma@hcommasa@msa@hha@mha@hcommara@m
T2216_.59.0519c08: ra@hva@mva@hcommasv@ah@acommah@u@mra@mra@hhraha@hsv@ah@acommara@mra@hsv@a
T2216_.59.0519c09: h@acomma○所謂此十二句眞言之王已上大疏鈔
T2216_.59.0519c10: 云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞
T2216_.59.0519c11: 言者本尊也已上記問八張云。是臺上當想如
T2216_.59.0519c12: 上十二字更問者。布十二字如上十二字眞
T2216_.59.0519c13: 言中記已上又云。然此中於眞言王中分別種
T2216_.59.0519c14: 種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中
T2216_.59.0519c15: 約於五輪分別無量差別之用。故此句上文
T2216_.59.0519c16: 云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角
T2216_.59.0519c17: 半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量
T2216_.59.0519c18: 事。委細尋詳耳已上私云。下文有十二字眞
T2216_.59.0519c19: 言布字釋也 或十或過減無在等者。雜祕
T2216_.59.0519c20: 云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須
T2216_.59.0519c21: 被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無
T2216_.59.0519c22: 作・教無教・表無表。名異義同。彼此無在已上
T2216_.59.0519c23: 義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一
T2216_.59.0519c24: 處。左右亦無在十六右演密鈔九云。疏左右無
T2216_.59.0519c25: 差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日
T2216_.59.0519c26: 之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶
T2216_.59.0519c27: 幢位時。亦令左右無差失也二十七左光云。
T2216_.59.0519c28: 案無在苑父所覽本作無差。今謂在賄韻。盡
T2216_.59.0519c29: 亥切。居也小補去隊居謂落居。即安定義。故今
T2216_.59.0520a01: 義訓爲定 流出者謂人了解等者。私云。釋
T2216_.59.0520a02: 從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨
T2216_.59.0520a03: 也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解
T2216_.59.0520a04: 此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所
T2216_.59.0520a05: 不入也四右意同之。謂阿遮梨若解此根
T2216_.59.0520a06: 本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自
T2216_.59.0520a07: 在流出之也 略有四種造祕之法等者。私
T2216_.59.0520a08: 云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。
T2216_.59.0520a09: 四種造祕之法謂事業・形・悉地・置位更問者。
T2216_.59.0520a10: 無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從
T2216_.59.0520a11: 此而生。故言通一切流出之法耳已上密鈔
T2216_.59.0520a12: 九云。言即通一切流出等者。此是根本漫
T2216_.59.0520a13: 荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建立
T2216_.59.0520a14: 曼荼之時。隨部相應作之。名爲流出也
T2216_.59.0520a15: 十七右第五云。此蓮花臺是實相自然智慧十七
T2216_.59.0520a16: 私云。若準此釋者。自中胎第一重已下
T2216_.59.0520a17: 次第流出歟。古來有此一義。然當段依密
T2216_.59.0520a18: 鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。
T2216_.59.0520a19: 形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者
T2216_.59.0520a20: 所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安置
T2216_.59.0520a21: 本尊方域分限等也 從此流出等者。經文
T2216_.59.0520a22: 結也。可屬上相應可解也下也 佛子者等
T2216_.59.0520a23: 者。釋諸佛子三字也。佛説如上事而告金
T2216_.59.0520a24: 剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初
T2216_.59.0520a25: 句上歟 又四菩薩等者。記問八帳云。序中
T2216_.59.0520a26: 列名云普賢・慈氏・妙吉祥・除蓋障。而觀音
T2216_.59.0520a27: 爲正。若會通者。非無義也。法界無次第。諸
T2216_.59.0520a28: 尊有何定已上經第五入祕密漫
荼羅位品
云。東南方普
T2216_.59.0520a29: 賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥
T2216_.59.0520b01: 童子。西北方慈氏菩薩已上持誦不同七云。復
T2216_.59.0520b02: 次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第
T2216_.59.0520b03: 三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南
T2216_.59.0520b04: 方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第
T2216_.59.0520b05: 七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩
T2216_.59.0520b06: 薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印十六左
T2216_.59.0520b07: 長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音・彌勒如次乾
T2216_.59.0520b08: 只是隨
宜所現
又普・觀・文・彌是爲初行人
所亂脱也
又普・文・觀・
T2216_.59.0520b09: 普通
義也
普・文・彌・觀是實義也
四之十一
諸説不同記法三
T2216_.59.0520b10: 云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。
T2216_.59.0520b11: 西北慈氏現圖東北慈氏鈔記云東北觀音○八
T2216_.59.0520b12: 印品等東北觀音現圖西北觀音 
二十七
雜祕心覺云。
T2216_.59.0520b13: 八葉院觀音・慈氏座位事。或人疑問。觀音・彌
T2216_.59.0520b14: 勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南普賢
T2216_.59.0520b15: 西南文殊西北觀音東北彌勒此事擧世相承行
T2216_.59.0520b16: 之。未知出處。特違鈔記。發心・修行・證果・
T2216_.59.0520b17: 涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而
T2216_.59.0520b18: 如此判如何已上先師三井延
猷闍梨之問也
私云。先此問有
T2216_.59.0520b19: 不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌
T2216_.59.0520b20: 文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖
T2216_.59.0520b21: 曼荼羅可尋習也已上 前縁起列衆中等
T2216_.59.0520b22: 者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩
T2216_.59.0520b23: 薩・慈氏菩薩・妙吉祥菩薩・除一切蓋障菩薩
T2216_.59.0520b24: 已上今縁起列衆者。指此文歟。但除蓋障
T2216_.59.0520b25: 替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若
T2216_.59.0520b26: 可謂爛脱歟。又義云。經第二具縁品云。四
T2216_.59.0520b27: 寶所成瓶盛滿衆藥寶。普賢・慈氏尊・及與除
T2216_.59.0520b28: 蓋障・除一切惡趣而以作加持已上第八云。
T2216_.59.0520b29: 復次四寶所成瓶者等二十一左今縁起列衆
T2216_.59.0520c01: 者。指此具縁品文歟。住心品四菩薩第二重
T2216_.59.0520c02: 眷屬菩薩衆。非八葉四隅菩薩。仍今縁起列
T2216_.59.0520c03: 衆者。指具縁品寶瓶加持列衆文也。又或義
T2216_.59.0520c04: 云。縁起列衆者。指序品住心品也意云。或序
T2216_.59.0520c05: 品以除蓋障替觀音。或具縁品中以除惡
T2216_.59.0520c06: 趣替文殊也。二箇或以言中。下或字不可
T2216_.59.0520c07: 爲列衆中也。光云。向來三義各得一途。幷
T2216_.59.0520c08: 呑此三則投其極。其第一義領縁起列衆
T2216_.59.0520c09: 言。其第二義領以觀音・文殊替除障・滅惡
T2216_.59.0520c10: 事。其第三義頗似穿鑿。幸領兼用前二説
T2216_.59.0520c11: 意。今謂。初品縁起列衆中言普賢・慈氏・妙
T2216_.59.0520c12: 吉祥・除一切蓋障者。即具縁品中爲如來四
T2216_.59.0520c13: 徳普賢・慈氏・除蓋障・除一切惡趣也。雖言
T2216_.59.0520c14: 第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何
T2216_.59.0520c15: 者。在其外者本出於内。其意見第二十卷
T2216_.59.0520c16: 二十九葉今此四聖本是大日四徳。 是故一而
T2216_.59.0520c17: 四。四而一。宜哉觀音爲除蓋障教道八地已上
皆在除蓋障三
T2216_.59.0520c18: 昧位。然具縁品中第八
地菩薩號爲觀自在者
文殊爲除一切惡趣瑜伽護
摩軌以
T2216_.59.0520c19: 文殊言作漱口法。以滅惡爲
護摩尊。其同一三摩地可知
T2216_.59.0520c20: 已上毘盧遮那乃至圓具於彼也者。此釋復
T2216_.59.0520c21: 次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持
T2216_.59.0520c22: 誦不同意。已下説遍知院檀也已上光云。今
T2216_.59.0520c23: 撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如
T2216_.59.0520c24: 來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅二十左
T2216_.59.0520c25: 光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0520c26: (一)漫荼羅竟次(三)初正覺者最初説也(二)明諸
T2216_.59.0520c27: 佛漫荼羅即佛部(四)作此佛部以下如文此依
T2216_.59.0520c28: 義釋
T2216_.59.0520c29: 次初正覺者最初説也等者。釋如來曼荼羅
T2216_.59.0521a01: 句也 義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即
T2216_.59.0521a02: 佛部。正覺者最初之説也
T2216_.59.0521a03: IMAGE
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T2216_.59.0521a12: 凡作餘佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入
T2216_.59.0521a13: 中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等
T2216_.59.0521a14: 即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中
T2216_.59.0521a15: 坐本座已上。
疏無之
八葉上佛菩薩。 各移稍近外
T2216_.59.0521a16: 各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一
T2216_.59.0521a17: 處。左右無在也。然亦須在中胎院内耳。如
T2216_.59.0521a18: 以閻摩入中者。其外院本位但表地印而
T2216_.59.0521a19: 供養之。此作扇底迦等。増益亦同之。用線
T2216_.59.0521a20: 法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二
T2216_.59.0521a21: 種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如
T2216_.59.0521a22: 字作之也。作此佛部曼荼羅等十六密鈔第
T2216_.59.0521a23: 九云。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫
T2216_.59.0521a24: 荼流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如
T2216_.59.0521a25: 來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨
T2216_.59.0521a26: 身請求加護。從初覺心乃至菩提。願如來
T2216_.59.0521a27: 與金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言
T2216_.59.0521a28: 捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙
T2216_.59.0521a29: 智戒。捨身奉獻一切諸佛請求加護。令菩
T2216_.59.0521b01: 提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心
T2216_.59.0521b02: 時。故名最初説也二十七左私云。初正覺者
T2216_.59.0521b03: 等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三
T2216_.59.0521b04: 摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云佛
T2216_.59.0521b05: 部曼荼羅也 作此佛部等者。釋猶如淨圓
T2216_.59.0521b06: 月等六句也 其中畫佛像也作何佛
更問
者記
T2216_.59.0521b07: 問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也 但依
T2216_.59.0521b08: 上爲定耳。三句之問並不爲難已上持誦不
T2216_.59.0521b09: 同七云。注作何佛者。即大日也二十二左雜祕
T2216_.59.0521b10: 心覺云遍知院三角内佛事。山王院云。圖作
T2216_.59.0521b11: 佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形
T2216_.59.0521b12: 是佛母也已上私云。或鈔最珍云。問。三角中佛
T2216_.59.0521b13: 像何更問。云何可定乎。答。一切佛印故。不
T2216_.59.0521b14: 可限一佛。通佛印可畫之。故不爲或歟
T2216_.59.0521b15: 已上或學者云。今此中大日結無所不至印
T2216_.59.0521b16: 也。據義釋者。不定一尊。隨所求尊可置
T2216_.59.0521b17: 之歟。十四本文如上引之。問。經文但説三
T2216_.59.0521b18: 角。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤
T2216_.59.0521b19: 勇智印形也。即是經・疏互示大三佛體。可
T2216_.59.0521b20: 悉之
T2216_.59.0521b21: 光云。此有亂脱日
T2216_.59.0521b22: (一)畫佛像也作何佛
更問
(四)繞三角○如圖也(二)
T2216_.59.0521b23: 三角置點點標也更問(五)其外輪作光如却敵
T2216_.59.0521b24: 形也(三)圓外周匝○或可置字(七)光普皆流出○
T2216_.59.0521b25: 三角外也(六)眞言主○圓具於彼也(八)次蓮花
T2216_.59.0521b26: 部以下如文此大同鈔主所
出十九科亂終
T2216_.59.0521b27: 以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖 繞
T2216_.59.0521b28: 三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置
T2216_.59.0521b29: 點者。是空點也。如説九位。空點亦是成正
T2216_.59.0521c01: 覺義二十二左私云。或鈔最珍云。更問意何。答。
T2216_.59.0521c02: 三角點標三世佛歟已上 如却敵形也者。
T2216_.59.0521c03: 持誦不同七云。如却敵形者。如輪寶形也
T2216_.59.0521c04: 十二左南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨
T2216_.59.0521c05: 皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲寮孔。
T2216_.59.0521c06: 頭爲殿堂心王處中七右私云。却敵者。猛利
T2216_.59.0521c07: 降伏之貎也 圓外周匝安點者。持誦不同
T2216_.59.0521c08: 七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦
T2216_.59.0521c09: 是空點同佛身故成正覺義二十二左 疑此
T2216_.59.0521c10: 點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此
T2216_.59.0521c11: 點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺
T2216_.59.0521c12: 及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。
T2216_.59.0521c13: 謂以果收因。四隅菩薩倶置空點。故令更
T2216_.59.0521c14: 問也。若欲置字者。中臺四方即是阿阿暗惡
T2216_.59.0521c15: 噁。四隅普賢三字・文殊瞞字・觀音娑字・慈氏
T2216_.59.0521c16: 昧字也二十八右 眞言主謂本尊也等者。釋
T2216_.59.0521c17: 從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十
T2216_.59.0521c18: 三字注書之 前大壇中等者。持誦不同七
T2216_.59.0521c19: 云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今
T2216_.59.0521c20: 用或別壇或大壇。故云用處不同二十二右
T2216_.59.0521c21: 第七云。但印者是三角印。具縁釋云。遍知印
T2216_.59.0521c22: 作三角。其鋭下向。白光炎圍。在白蓮上。十
T2216_.59.0521c23: 方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。
T2216_.59.0521c24: 普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌
T2216_.59.0521c25: 云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百
T2216_.59.0521c26: 光王印。今準八印品釋。大日在三角中持
T2216_.59.0521c27: 威光印是爲正文。亦是大日大威徳生印。故
T2216_.59.0521c28: 佛身光流出圓外同上私云。此師意於毘盧
T2216_.59.0521c29: 遮那壇有都別二壇。前具縁品大壇都會曼
T2216_.59.0522a01: 荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之爲
T2216_.59.0522a02: 佛部曼荼羅。或用大壇。即以此佛部壇爲
T2216_.59.0522a03: 四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同
T2216_.59.0522a04: 也。私義云。用處不同者。前具縁品但用三角
T2216_.59.0522a05: 印。今此中或置佛或置印。此云用處不同
T2216_.59.0522a06:
T2216_.59.0522a07: 次蓮花部此語屬上件乃至可以意得耳者。
T2216_.59.0522a08: 此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安
T2216_.59.0522a09: 立也。持誦不同云。三蓮花部別壇名觀自在漫
荼羅亦蓮花
T2216_.59.0522a10: 部曼荼羅也
七之二十四
義釋十二云。作法圓具於彼也世出
世同
T2216_.59.0522a11: 畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅
欲説令善聽也移在上當知此是最初悲生壇
IMAGE蓮花
T2216_.59.0522a12: 此語屬
上件
此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦
T2216_.59.0522a13: 等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼
T2216_.59.0522a14: 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方
T2216_.59.0522a15: 曼荼羅等以下同疏
十七右
諸説不同法三宮二云。觀自
T2216_.59.0522a16: 在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密
T2216_.59.0522a17: 品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作標
T2216_.59.0522a18: 相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同
T2216_.59.0522a19: 畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522a20: 曼荼羅。欲令善聽也□移在上。當知此是
T2216_.59.0522a21: 最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0522a22: 亂脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0522a23: 是等皆示釋亂脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0522a24: 諸本皆有此文二十五右持誦不同七云。作法
T2216_.59.0522a25: 圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋
T2216_.59.0522a26: 大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼
T2216_.59.0522a27: 羅。彼所有圖像次第説當聽之文。故後人註
T2216_.59.0522a28: 移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是
T2216_.59.0522a29: 佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。
T2216_.59.0522b01: 故須得亂脱意讀也二十一右光云此
就上義釋文而釋
私云。此
T2216_.59.0522b02: 一段文以亂脱意可消之也。今疏文次蓮
T2216_.59.0522b03: 花部標也。作方曼荼羅内等釋也。世出世同
T2216_.59.0522b04: 畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上
T2216_.59.0522b05: 件及移在上者。注此亂脱旨也
T2216_.59.0522b06: 光云。此段古來存亂脱。曰
T2216_.59.0522b07: (一)圓具於彼也(四)次蓮花部(三)此語屬上件
T2216_.59.0522b08: (三)世出世同畫○最初悲生壇(五)作方漫荼羅
T2216_.59.0522b09: 以下如文
T2216_.59.0522b10: 世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次
T2216_.59.0522b11: 第説當聽四句也。意世出世曼荼羅同可有
T2216_.59.0522b12: 名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第
T2216_.59.0522b13: 令聽之也□□移在上等者。諸壇皆有圖。
T2216_.59.0522b14: 今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖云
T2216_.59.0522b15: 當知此是最初悲生壇也。問。IMAGEIMAGE圖有
T2216_.59.0522b16: 何意乎。答。無別意趣。是只亂脱等意釣之
T2216_.59.0522b17: 圖歟 此同亦可名有者。經文同畫同字訓
T2216_.59.0522b18: 有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂
T2216_.59.0522b19: 六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量
T2216_.59.0522b20: 世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第説當聽
T2216_.59.0522b21: 之文。梵本中云世出世同畫。今隨方言譯
T2216_.59.0522b22: 云彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故
T2216_.59.0522b23: 知同晝可作畫像。此同亦可名有也者。是釋
T2216_.59.0522b24: 譯意。□大悲生方壇已上又云。十四本義釋
T2216_.59.0522b25: 中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛
T2216_.59.0522b26: 曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如字
T2216_.59.0522b27: 作也。又説遍知即三角壇竟。注云世出世
T2216_.59.0522b28: 同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522b29: 曼荼羅。欲説令普聽也。□移在上。當知此是
T2216_.59.0522c01: 最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行
T2216_.59.0522c02: 者。次蓮花部光云。又別行以下 七字。疑寫誤而文
顛倒乎 宜改作又別行者次蓮花部。次
T2216_.59.0522c03: 別行者此語
屬上件耳
高野本中。缺前一段。説三角印壇
T2216_.59.0522c04: 竟。云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次
T2216_.59.0522c05: 別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言
T2216_.59.0522c06: 世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在
T2216_.59.0522c07: 上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以彌陀
T2216_.59.0522c08: 爲語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀
T2216_.59.0522c09: 以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉
T2216_.59.0522c10: 諸尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以
T2216_.59.0522c11: 二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊
T2216_.59.0522c12: 中胎院内隨方安之。大日與寶幢佛一處
T2216_.59.0522c13: 左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但
T2216_.59.0522c14: 表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼
T2216_.59.0522c15: 諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方
T2216_.59.0522c16: 壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座
T2216_.59.0522c17: 而已。三文雖不説。而悉第一重第二重。若
T2216_.59.0522c18: 釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。
T2216_.59.0522c19: 亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外
T2216_.59.0522c20: 衆。亦表地印而供養之。次用線法。此是此
T2216_.59.0522c21: 下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經
T2216_.59.0522c22: 文○光云此間文
如上所引
是大日悲生方壇。此等二文
T2216_.59.0522c23: 爛脱在下。後今此語屬上件亦云移在上。
T2216_.59.0522c24: 而高野本以次蓮花部之字在此文前。爛脱
T2216_.59.0522c25: 更甚也。又脱量字・説字・及令字光云。現行印
本有量令二字
T2216_.59.0522c26: 誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於
T2216_.59.0522c27: 大日作四壇。互爲主伴亦同前例。但壇相
T2216_.59.0522c28: 貎隨事各別。故義釋中説大日壇互爲主伴
T2216_.59.0522c29: 竟。更結云。此作扇底迦等。増益亦同之。用
T2216_.59.0523a01: 線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖
T2216_.59.0523a02: 二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月
T2216_.59.0523a03: 如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。
T2216_.59.0523a04: 等諸尊入中也。若作大日増益。壇中主伴
T2216_.59.0523a05: 同之。然増益壇是圓故。用綖法當中置橛。
T2216_.59.0523a06: 旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又
T2216_.59.0523a07: 云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言
T2216_.59.0523a08: 之。若降伏壇是三角故。在於三隅可以絣
T2216_.59.0523a09: 之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛。先
T2216_.59.0523a10: 絣弓形。次絣絃形。當如月字形作之。若
T2216_.59.0523a11: 成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心
T2216_.59.0523a12: 念作。然此五壇大日爲主。諸尊爲伴。互入
T2216_.59.0523a13: 中胎。若絣綖時。亦須首起東北隅也。私謂。
T2216_.59.0523a14: 何故五壇貎各別。應是阿等五字形貎。a
T2216_.59.0523a15: va@mra@m三角ha@m半月kha@m方圓角月種種具足
T2216_.59.0523a16: 已上 作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等
T2216_.59.0523a17: 八句。而略初復次祕密主等四句也
T2216_.59.0523a18:   一 圖位 蓮花部別壇三重
T2216_.59.0523a19: IMAGE
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T2216_.59.0523b01: 持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。
T2216_.59.0523b02: 如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三
T2216_.59.0523b03: 部眷屬爲第二院。二依當部眷屬爲第二
T2216_.59.0523b04: 院。馬頭別壇亦準之二十七左私云。如上圖。相
T2216_.59.0523b05: 持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏
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T2216_.59.0523b23: 私云。此圖或人所圖。意多羅・毘倶胝・白處・
T2216_.59.0523b24: 耶輸四尊。準下金剛部段。云先道者安右。
T2216_.59.0523b25: 後道者安左。經云明妃資財主。是則耶輸。
T2216_.59.0523b26: 然又五卷云。次於明王左邊畫明妃耶輸
T2216_.59.0523b27: 陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功
T2216_.59.0523b28: 二十左明王者得大勢也。得大勢不可離
T2216_.59.0523b29: 耶輸。是故耶輸右圖之也。又馬頭今段在大
T2216_.59.0523c01: 在明王側者。在大勢至側也。是則以馬頭
T2216_.59.0523c02: 置大勢至側。今不爾也。二云。下金剛部壇
T2216_.59.0523c03: 云。先道者安右。後道者安左。今不爾也。三
T2216_.59.0523c04: 云。智證更問七吉祥中出一髻羅刹。今不
T2216_.59.0523c05: 爾。又加中位觀音爲七云何
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T2216_.59.0523c23: 勢至側。故後圖之。又一髻更問云。七白吉祥
T2216_.59.0523c24: 者。此觀音眷屬。謂多羅・毘倶胝光云。恐此間
脱白處・耶輸
T2216_.59.0523c25: 髻羅刹・馬頭・大勢至等。 或爲如意輪伴屬
T2216_.59.0523c26: 已上雜祕云。一髻羅刹事。大方廣曼殊室利
T2216_.59.0523c27: 觀自在菩薩授
記品三十一
曰。一髻羅刹陀羅尼○此陀羅
T2216_.59.0523c28: 尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者已上
T2216_.59.0523c29: 若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經説
T2216_.59.0524a01: 次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白
T2216_.59.0524a02: 處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今
T2216_.59.0524a03: 何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨已上
T2216_.59.0524a04: 西方説法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫
T2216_.59.0524a05: 荼羅北方安蓮花部。即此意也 或可安印
T2216_.59.0524a06: 等者。私云。印者初割蓮花也。字者sa字也。諸
T2216_.59.0524a07: 印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶
T2216_.59.0524a08: 形。故云諸印也
T2216_.59.0524a09: 光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0524a10: (一)及花上也(三)其次院安○勿生疑慮也(二)
T2216_.59.0524a11: 本種子○而作種子也(四)空處當置以下如
T2216_.59.0524a12:
T2216_.59.0524a13: 其次院安大勢等者。釋多羅毘倶知等六句
T2216_.59.0524a14: 也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。
T2216_.59.0524a15: 然空地故不數之。即云次院也 勿生疑慮
T2216_.59.0524a16: 者。令勸發行者之詞也 以本種子巧安置
T2216_.59.0524a17: 之等者。持誦不同云。觀自在sa初割蓮花□
前品大日右
T2216_.59.0524a18: ta青蓮花開已
却合□ 觀音右
毘倶胝bh@r數珠鬘
○□ 觀音左
大勢至sa@m
敷蓮
T2216_.59.0524a19: 花□ 毘倶胝左耶輸ya@m鮮妙花枝
□ 勢至左
白處pa@m鉢曇摩花
□ 多羅石
馬頭ha@m
頭△
T2216_.59.0524a20: 觀音
十方佛a□ 七之
二十七
私云。巧安置者。謂以善
T2216_.59.0524a21: 巧意。令如其次第置之。問。中尊擧種三
T2216_.59.0524a22: 尊。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種
T2216_.59.0524a23: 子。故先雖擧種子字。而可通尊形等也
T2216_.59.0524a24: 空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白
T2216_.59.0524a25: 吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅・毘倶知・一髻羅
T2216_.59.0524a26: 刹・馬頭・大勢至等。或爲如意輪伴屬等已上
T2216_.59.0524a27: 般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此
T2216_.59.0524a28: 經但略説之。自別有觀音部法中具載。當
T2216_.59.0524a29: 別詳撿更問此經疏但出七尊。若如曼荼羅
T2216_.59.0524b01: 安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也
T2216_.59.0524b02: 已上持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加
T2216_.59.0524b03: 五眷屬・一忿怒爲七吉祥○觀自在○多羅
T2216_.59.0524b04: ○毘倶胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○
T2216_.59.0524b05: 十方佛二十六以下私云。御鈔幷持誦不同。加中
T2216_.59.0524b06: 尊爲七歟。部主已在中胎。何云當置七白
T2216_.59.0524b07: 吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊云七也。
T2216_.59.0524b08: 一髻尊蘇悉地院尊。何爲觀音眷屬乎。或鈔
T2216_.59.0524b09: 最珍云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白
T2216_.59.0524b10: 吉祥歟。大明白菩薩・白處尊・白身觀自在
T2216_.59.0524b11: 已上三
白也
大吉祥大明菩薩・大吉祥菩薩光云。此
指薩埵波
T2216_.59.0524b12: 大吉祥。或指大
吉祥明歟。未詳
大吉祥變菩薩・已上四吉祥也。光
云。此文脱一尊。
T2216_.59.0524b13: 恐是水吉祥。或
前出二尊内乎
是則經文及與白處尊句釋出
T2216_.59.0524b14: 三白諸吉祥受教句收四吉祥歟已上 私義
T2216_.59.0524b15: 云。今七白吉祥者。經第一具縁品所説觀音部
T2216_.59.0524b16: 七尊歟。所謂多羅・毘倶胝・大勢至・耶輸・資財
T2216_.59.0524b17: 主・白處・馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。
T2216_.59.0524b18: 耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可悉之。
T2216_.59.0524b19: 白自性清淨義也。吉祥敬愛義也 自別有觀
T2216_.59.0524b20: 音部法等者。般若寺御抄云。可見千手及十
T2216_.59.0524b21: 一面儀軌耳已上十一面觀自在菩薩心密言
T2216_.59.0524b22: 念誦儀軌不空譯上卷云。如是我聞。一時薄伽
T2216_.59.0524b23: 梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀
T2216_.59.0524b24: 自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所
T2216_.59.0524b25: 初右中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪○
T2216_.59.0524b26: 又於月輪面觀紇利二合引字。如紅頗梨色。
T2216_.59.0524b27: 放光照曜十方世界。於光明中自身成觀
T2216_.59.0524b28: 自在菩薩。等無差別○歩踐八葉蓮花至
T2216_.59.0524b29: 精室門外。灌灑如前。則應加持頂。以右手
T2216_.59.0524c01: 作拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩
T2216_.59.0524c02: 薩心密言曰○先應用多羅菩薩護身。次毘
T2216_.59.0524c03: 倶胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威徳者
T2216_.59.0524c04: 亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次
T2216_.59.0524c05: 結馬頭明王印○密言。次結地界及曼荼羅
T2216_.59.0524c06: 界○次結部母白衣觀自在菩薩印私云。諸
眷屬此外
T2216_.59.0524c07: 未見。光云。
明本文少異此
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩
T2216_.59.0524c08: 薩修行儀軌不空譯云。於妙高山頂上。想有
T2216_.59.0524c09: 八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成
T2216_.59.0524c10: 寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩二合字。從字流
T2216_.59.0524c11: 出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼
T2216_.59.0524c12: 觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威徳。十波羅
T2216_.59.0524c13: 密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於
T2216_.59.0524c14: 寶樓閣四隅。有白衣多羅毘倶胝等四大菩
T2216_.59.0524c15: 薩。各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部
T2216_.59.0524c16: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
T2216_.59.0524c17: 須分明。勿令忘失次第。即結纔發意轉法
T2216_.59.0524c18: 輪菩薩印○次結馬頭明王鉤印○次結不
T2216_.59.0524c19: 空羂索菩薩印○次結蓮花鎻菩薩印○次
T2216_.59.0524c20: 結蓮花倶摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印
T2216_.59.0524c21: ○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讃菩薩
T2216_.59.0524c22: 印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自
T2216_.59.0524c23: 在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○
T2216_.59.0524c24: 次結多羅菩薩印○次結毘倶胝菩薩印○
T2216_.59.0524c25: 次結本尊千手千眼○印十一左
以下
私云。蓮花部
T2216_.59.0524c26: 眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今
T2216_.59.0524c27: 疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也
T2216_.59.0524c28: 明妃資財主者。第五云。次於明王左邊畫
T2216_.59.0524c29: 明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主
T2216_.59.0525a01: 含藏出生此中種種功徳。故其被服幖幟皆
T2216_.59.0525a02: 與此義相應也二十左私云。或人依此文。明
T2216_.59.0525a03: 妃資財主爲一菩薩。今謂。應是二尊。第六
T2216_.59.0525a04: 卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧資財
T2216_.59.0525a05: 主菩薩。仍爲二尊義分明也。尋云。第六圖
T2216_.59.0525a06: 耶輸陀羅明妃無之。指何尊以爲耶輸耶。
T2216_.59.0525a07: 答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱
T2216_.59.0525a08: 者故也 及大勢至等等者。釋得自在者印
T2216_.59.0525a09: 等五句也 曰如法作之等者此一段私付亂
脱。至下可悉之
T2216_.59.0525a10: 義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭在三
T2216_.59.0525a11: 角壇中畫之。如法作之住三角中。其餘諸
T2216_.59.0525a12: 尊亦有等十七左十本義釋云。當殊妙作之。
T2216_.59.0525a13: 如法作之。何耶掲哩婆此云馬頭。在三角
T2216_.59.0525a14: 壇中畫之。其餘諸尊亦爾已上私云。如法作
T2216_.59.0525a15: 之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至
T2216_.59.0525a16: 段結釋。今疏準十四本。可讀亂脱。經文如
T2216_.59.0525a17: 法句在馬頭段。然乃十四本最契經文 合
T2216_.59.0525a18: 在可處用等者。異本云。合在三角壇中畫
T2216_.59.0525a19: 兩本義
釋同之
私云。可處用壇者。馬頭所用處即三
T2216_.59.0525a20: 角壇。故後日再治之時作三角壇歟 形色
T2216_.59.0525a21: 等別及方圓等者。第十五云。法教法則・方法・
T2216_.59.0525a22: 次第・儀軌皆得。顯形色等顯謂諸尊青黄赤白
等。形謂坐立大小
T2216_.59.0525a23: 之事。色相貎也。謂喜笑忿怒
寂靜住之類。此三問也。二右
般若寺抄云。上五種
T2216_.59.0525a24: 亘八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉已上 廣
T2216_.59.0525a25: 本者。大本廣經也 前所云等者。當卷上所
T2216_.59.0525a26: 明印色尊位等五種也。引上文可悉之
T2216_.59.0525a27: 形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本
T2216_.59.0525a28: 作契印 前者大悲藏生等者。持誦不同七
T2216_.59.0525a29: 云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉
T2216_.59.0525a30: 會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都
T2216_.59.0525b01: 壇。或在別壇二十六右私云。上如畫本尊○
T2216_.59.0525b02: 各各有印者。或義爲問辭。前者已下答詞也。
T2216_.59.0525b03: 問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像
T2216_.59.0525b04: 等。各各有印契也。答意。色像等不可違上
T2216_.59.0525b05: 圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法
T2216_.59.0525b06: 用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅
T2216_.59.0525b07: 中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義
T2216_.59.0525b08: 云。如畫本尊已下必非問答。只自擧徴問
T2216_.59.0525b09: 之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之
T2216_.59.0525b10: 義也 如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥
T2216_.59.0525b11: 壇者。蓮花部増益吉慶意也。胎外留空地者。
T2216_.59.0525b12: 中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。
T2216_.59.0525b13: 指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊
T2216_.59.0525b14: 等也 其空處亦置十方佛等者。持誦不同
T2216_.59.0525b15: 云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有
T2216_.59.0525b16: 一切佛眞言也七之二
十六
私云。十方佛名字如第
T2216_.59.0525b17: 六卷圖也 準前可解也。私云。指上第五
T2216_.59.0525b18: 卷所釋曼荼羅及第六圖位也 三角中猶
T2216_.59.0525b19: 如等者。釋何耶掲哩婆等六句也
T2216_.59.0525b20:   一 爛脱
T2216_.59.0525b21: (一)準前可解也(三)三角中猶如○在大勢至至
T2216_.59.0525b22: 側也(二)次復若作馬頭○以意得耳(四)次作第
T2216_.59.0525b23: 二曼荼羅者以下如文光云故和
上用之
T2216_.59.0525b24: 又義曰
T2216_.59.0525b25: (一)曰如法作之○壇中畫之(三)其餘諸尊○準
T2216_.59.0525b26: 前可解也(二)三角中猶如○可以意得耳(四)
T2216_.59.0525b27: 作第二曼荼羅以下如文
T2216_.59.0525b28: 智證爛脱云。次復若作馬頭漫荼羅者。當
T2216_.59.0525b29: 在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨
T2216_.59.0525b30: 之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即
T2216_.59.0525c01: 移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。
T2216_.59.0525c02: 餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。
T2216_.59.0525c03: 赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。可
T2216_.59.0525c04: 以意得耳已上
T2216_.59.0525c05: 私云。右爛脱等皆未得其意乎。今謂
T2216_.59.0525c06: (一)當殊妙作之(四)曰如法作之(三)住三角中○
T2216_.59.0525c07: 壇中畫之(五)其餘諸尊亦各有(二)形色等別○
T2216_.59.0525c08: 準前可解也(六)三角中猶如以下如文光云。故
和上不
T2216_.59.0525c09: 用之
T2216_.59.0525c10: 次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若
T2216_.59.0525c11: 作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。
T2216_.59.0525c12: 前以觀音爲主。其曼荼羅大作圓形。今以
T2216_.59.0525c13: 馬頭爲主。置何耶在中。何耶是略梵語。正
T2216_.59.0525c14: 云賀演吃哩二合嚩。此云馬頭。謂却移觀音
T2216_.59.0525c15: 居勢至坐處。其勢至却在前馬頭位處。其漫
T2216_.59.0525c16: 荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶
T2216_.59.0525c17: 者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可以意
T2216_.59.0525c18: 得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦
T2216_.59.0525c19: 隨移動。觀音眷屬亦爾二十八右。光云。演密
牒文頗異現行義釋
持誦
T2216_.59.0525c20: 不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重
T2216_.59.0525c21: 亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示
T2216_.59.0525c22: 入内別作時也。其五尊壇方圓角月點等可
T2216_.59.0525c23: 詳云云。隨五種事互入中胎二十六左私云。
T2216_.59.0525c24: 是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭爲中尊
T2216_.59.0525c25: 之時。以觀音移之替置勢至位。如云馬
T2216_.59.0525c26: 頭。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以
T2216_.59.0525c27: 觀音並置勢至位。爲當以勢至移馬頭位
T2216_.59.0525c28: 歟。答。演密却勢至移馬頭位。然今私謂。馬
T2216_.59.0525c29: 頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都
T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
T2216_.59.0526a03: 一處十六右問。何必以觀音置勢至位乎。
T2216_.59.0526a04: 答。勢至・觀音所住定體同故。準寶幢佛置
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
T2216_.59.0526a06: 乎。答。或鈔最珍云。先説部主云云。問。蓮花
T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也
T2216_.59.0526a11: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0526a12:  此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
T2216_.59.0526a13:  剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
T2216_.59.0526a14:  四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
T2216_.59.0526a15:  勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16:  慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22:   東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0526a23: 疏第十六卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0526a24: 次作第二漫荼羅者乃至以辨左右也者。此
T2216_.59.0526a25: 釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
T2216_.59.0526a27: 經云。今説第二壇○諸業善成就已上持誦
T2216_.59.0526a28: 不同云。四金剛部別壇名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七
T2216_.59.0526a29:  次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
T2216_.59.0526b01:  謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也IMAGE此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安h@u@m字也。或安本尊
T2216_.59.0526b19: 執金剛
等也
或只安種子字也
T2216_.59.0526b20: IMAGE
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T2216_.59.0526b29: 尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
T2216_.59.0526c01: 云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
T2216_.59.0526c02: 字。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
T2216_.59.0526c03: 也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
T2216_.59.0526c04: 其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏
T2216_.59.0526c05: 意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
T2216_.59.0526c06: 一。而今先出金剛即是三形與金剛部而
T2216_.59.0526c07: 特相應故也。但如下文言印上置字也者。
T2216_.59.0526c08: 即同上言心上安種子字此有亂脱
如下出之
若又畫
T2216_.59.0526c09: 尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
T2216_.59.0526c13: 尼宗意在於是乎種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。
T2216_.59.0526c14: 深旨
更問
私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶
T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。
T2216_.59.0526c16: 答。金剛頂經云。金剛即寶光已上寶部光明與
T2216_.59.0526c17: 金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
T2216_.59.0526c21: 金剛杵空輪摧破即
空義故
也。是即五大所成曼荼羅
T2216_.59.0526c22: 也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。
T2216_.59.0526c23: 故圖之也已上皆私案義。
不能用者也
問。此圖無置外部釋
T2216_.59.0526c24: 文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也
T2216_.59.0526c28:   一 爛脱
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