SAT DB

T2216_.59.0505a01:

(一)

亦大小無定也

(三)

至論一一本尊○及與始

T2216_.59.0505a02:

終

(二)

由智有淺深○蓋亦大也

(四)

前問尊形量

T2216_.59.0505a03: 中以下如文

T2216_.59.0505a04:

光云。又有師傳亂脱。而今出之

此亂最好

T2216_.59.0505a05:

(一)

現一切智也

(三)

前問本尊○

三密事

(二)

所云

T2216_.59.0505a06:

證智者○蓋亦大也

(四)

前問尊形量中以下如

T2216_.59.0505a07: 文
T2216_.59.0505a08: 當明密迹經等者。密鈔九云。疏當明密迹經
T2216_.59.0505a09: 等者。言密迹經者。即大寶積密迹金剛力士
T2216_.59.0505a10: 會也。爾時寂意菩薩問密迹言。如來有幾祕
T2216_.59.0505a11: 要一切聲聞縁覺所不能及。密迹力士謂
T2216_.59.0505a12: 寂意言。如來祕要有其三事。一者身密。二
T2216_.59.0505a13: 者口密。三者意密。云何身密。如來於斯無
T2216_.59.0505a14: 所思想亦不惟念。普現一切威儀禮節。或
T2216_.59.0505a15: 有諸天人民。自憙經行。見覩如來經行之
T2216_.59.0505a16: 時念言。世尊爲上。斯等逮見如來身密。佛
T2216_.59.0505a17: 之所念亦不思望一切衆生覩見如來妙徳
T2216_.59.0505a18: 威儀。若諸天人憙坐。見如來坐。或憙臥或
T2216_.59.0505a19: 憙聽經。或憙寂靜。乃至憙見佛身種種色
T2216_.59.0505a20: 像。悉欲察知本末。言行亦復如是。如來至
T2216_.59.0505a21: 眞各於衆生現如來像四威儀中禮節言行。
T2216_.59.0505a22: 猶如清淨明鏡隨其色貎以往照之。明鏡
T2216_.59.0505a23: 照形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切
T2216_.59.0505a24: 衆生。無有想念。乃至云。是爲如來身行祕

T2216_.59.0505a25:

要其口･意二密可以義準。不繁具引

二十左

｣

T2216_.59.0505a26:

前問尊形量中

乃至

標幟相也者。此釋座印

T2216_.59.0505a27: 亦如是○用是爲標幟八句也。私云。是答第
T2216_.59.0505a28: 二十三･四･五三箇問也　此中初二句第二十
T2216_.59.0505a29: 三答。次二句第二十五答。後四句第二十四
T2216_.59.0505b01: 答也　前問尊形量中等者。釋座印亦如是
T2216_.59.0505b02: 等二句也
T2216_.59.0505b03: 一　爛脱

T2216_.59.0505b04:

(一)

謂隨其大小也

(三)

又次第者從佛

(二)

令本尊

T2216_.59.0505b05:

與座相稱也

(四)

至天亦然以下如文

T2216_.59.0505b06: 次答此印等者。釋如諸佛所生等二句也
T2216_.59.0505b07: 一　爛脱

T2216_.59.0505b08:

(一)

亦從菩提心生也

(三)

印從法界生○大人相

T2216_.59.0505b09:

印也

(二)

次答此印作何用者

(四)

以此法界印以

T2216_.59.0505b10: 下如文
T2216_.59.0505b11: 次答此印作何用者等者。釋以此法生印等
T2216_.59.0505b12: 二句也　以法界印等者。釋故略説法界等
T2216_.59.0505b13: 二句也　此即大人等者。密鈔九云。疏此
T2216_.59.0505b14: 即大人之標相者。即遮那大人所具。謂如來
T2216_.59.0505b15: 頂髮眼舌乃至陰藏等。如常三十二相等是

T2216_.59.0505b16:

也

二十一右

　光云。此釋未得其經疏深義。今

T2216_.59.0505b17: 謂。六大法界體性所成之身。名爲大人。此是
T2216_.59.0505b18: 大人即以法界塔婆而爲其三昧耶幖幟。所
T2216_.59.0505b19: 謂標幟相也。而實大人即標幟而無二相
T2216_.59.0505b20: 也。應知上言一切法界生印者。此非常法
T2216_.59.0505b21: 界生印也。亦非常塔印也。更問
T2216_.59.0505b22: 光云。此段鈔主所出之外。又有不二亂脱。即

T2216_.59.0505b23:

今出之

故和上言。
未是盡好

T2216_.59.0505b24:

(一)

謂隨其大小也

(三)

又次第者從佛

(二)

令本尊

T2216_.59.0505b25:

與座相稱也

(四)

至天亦然○印從法界生

(七)

而

T2216_.59.0505b26:

印弟子○大人相印也

(五)

次答此印○印於弟

T2216_.59.0505b27:

子也

(九)

印是不可違越義○不違越也

(八)

此印

T2216_.59.0505b28:

即是○於弟子也

(六)

以法界印

(十)

爲略謂以一

T2216_.59.0505b29: 法以下如文

T2216_.59.0505c01:

大日經疏演奧鈔第五十

畢

T2216_.59.0505c02: 此卷草藁未覃治定。故今刪正而俾印
T2216_.59.0505c03: 之。庶後宗匠更下慈斧。但至如本疏言
T2216_.59.0505c04: 花手發生。又言觀於囉字其身持刀及索。
T2216_.59.0505c05: 又言以此法界印印於弟子。即是最極大
T2216_.59.0505c06: 事也。誠自非得其冢嶠相承阿闍梨。豈
T2216_.59.0505c07: 通曉之。愼勿妄執于將返傷其體耳。維
T2216_.59.0505c08: 時寶永第四仲秋初三。慧光識
T2216_.59.0505c09:
T2216_.59.0505c10:
T2216_.59.0505c11: 大日經疏演奧鈔第五十一
T2216_.59.0505c12:
T2216_.59.0505c13: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0505c14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0505c15:

疏第十五卷之餘

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0505c16:

前問灌頂幾種

乃至

不敢違越也者。此釋灌

T2216_.59.0505c17:

頂有三種佛種至心聽二句也

已上

光云。此卷

T2216_.59.0505c18:

牒經多是未會。讀者可知

已上

私云。以下是

T2216_.59.0505c19: 答第二十六問也。祕藏記云。灌頂義。灌者
T2216_.59.0505c20: 諸佛大悲。頂者上之義。菩薩初地乃至等覺。
T2216_.59.0505c21: 究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自
T2216_.59.0505c22: 行圓滿得證佛果。是頂義也。諸佛大悲是灌
T2216_.59.0505c23: 義。世人皆以幡號灌頂。是以幡功徳。先爲
T2216_.59.0505c24: 輪王。後終成佛。以致佛果。名爲灌頂。是故
T2216_.59.0505c25: 知以果名因也。若然者。從因至果。其間一

T2216_.59.0505c26:

切功徳莫不灌頂

末之二左

　此日不得作。義

T2216_.59.0505c27:

釋十一作是皆不得作

五十一左

　譬如世間

T2216_.59.0505c28: 刹利之種等者。文次第云。引世間喩明灌

T2216_.59.0505c29:

頂儀文

十五右

第三云。若以輪王灌頂方之

T2216_.59.0506a01:

等

十六右

大疏抄

般若寺

三云。問。灌頂有幾種。

T2216_.59.0506a02: 答壇有二種。即一世間輪王灌頂。二出世法
T2216_.59.0506a03: 王子灌頂也。輪王灌頂如疏所説也。法王灌
T2216_.59.0506a04: 頂如經所説也。二種灌頂皆爲令其種姓

T2216_.59.0506a05:

不斷故也

已上

T2216_.59.0506a06:

然灌頂有三種○

灌頂也

者。此釋若祕印方

T2216_.59.0506a07: 便○如來所灌頂四句也　然灌頂有三種

T2216_.59.0506a08:

等者。文次第云。灌頂有三種文

十六右

入曼

T2216_.59.0506a09: 荼羅鈔第一云。今檢諸教及粗見灌頂種
T2216_.59.0506a10: 類。麁分有七種。細分十三種也。麁分七種
T2216_.59.0506a11: 者。一者結縁灌頂二者息災等灌頂。三者受
T2216_.59.0506a12: 明灌頂四者阿闍梨灌頂。五者傳法灌頂。六
T2216_.59.0506a13: 者自作灌頂。七者本尊灌頂也　細分十三種
T2216_.59.0506a14: 者。付第二息災等灌頂分爲三。謂息災･増
T2216_.59.0506a15: 益･降伏也。幷第一結縁灌頂成四種。付第
T2216_.59.0506a16: 四阿遮梨灌頂又分爲三。謂佛部･蓮花部･
T2216_.59.0506a17: 金剛部也。幷前四及受明灌頂成八種。付
T2216_.59.0506a18: 第五傳法灌頂亦分三。謂印法與事業及
T2216_.59.0506a19: 心灌頂也。以此三種幷前八成十一。合自

T2216_.59.0506a20:

作･本尊二種故有十三種灌頂耳

已上

私云。

T2216_.59.0506a21: 結縁灌頂者。教王第三攝眞實經第一。幷今

T2216_.59.0506a22:

經第五

次五種中
第一等

及今疏第四卷等明之。息災

T2216_.59.0506a23: 等三種及受明阿闍梨傳法等者。瞿醯經中
T2216_.59.0506a24: 説之。又廣出于餘文。自作灌頂者。今疏第
T2216_.59.0506a25: 十六卷有之。本尊灌頂者。蘇悉地經中出
T2216_.59.0506a26: 之。又心覺闍梨發問集中。結縁･持明･受明･
T2216_.59.0506a27: 持明･悉地･及傳法等差別立之加之。金剛
T2216_.59.0506a28: 頂義決中説五種灌頂祕藏記中明三種灌
T2216_.59.0506a29: 頂。如斯差別具如彼鈔。祕經云。丁香作護
T2216_.59.0506b01: 摩。一切蓮花部曼荼羅皆集。受與三摩地殊
T2216_.59.0506b02: 勝之灌頂○授降魔灌頂○法財灌頂位○
T2216_.59.0506b03: 授種種隨類事業之灌頂○最勝護摩法

T2216_.59.0506b04:

已上。光云。瑜祇
内作業灌頂品文

是息災等灌頂攝歟。未審。更

T2216_.59.0506b05: 詳
T2216_.59.0506b06: 一　爛脱

T2216_.59.0506b07:

(一)

然灌頂有三種

(三)

一者但以印法○手印之

T2216_.59.0506b08:

類也

(二)

初但以手印○灌頂也

(四)

二者以作事

T2216_.59.0506b09: 業以下如文
T2216_.59.0506b10: 一者但以印法等者。大疏鈔三云。問。其印法
T2216_.59.0506b11: 灌頂何。答。見諦師若得其機性具足者。其人
T2216_.59.0506b12: 若不堪辨衆事。少許小供供養三寶。而後
T2216_.59.0506b13: 以印法授與言也○問。其印法者何印何法。
T2216_.59.0506b14: 答。印者傳灌頂印也。法者其軌持軌則。種

T2216_.59.0506b15:

種密教法也。

具如在口
傳。已上

安然事業灌頂記第一

T2216_.59.0506b16: 云。其手印灌頂。如轉字輪品及入祕密品

T2216_.59.0506b17:

已上

或記云。一密印灌頂。慈覺大師傳記貞觀

T2216_.59.0506b18: 六年正月十三日事中云。大師先年依別勅。
T2216_.59.0506b19: 寶幢院常濟大法師授與兩部大法。未許灌
T2216_.59.0506b20: 頂。此日大師漱手口著袈娑。令諸弟子暫
T2216_.59.0506b21: 避屏外。近召常濟引入内床。口誦眞言。手
T2216_.59.0506b22: 結印契。授與曰。是名密印灌頂。常濟不堪

T2216_.59.0506b23:

歡喜。流涙如雨。伏地稽首大師

已上

瑜祇疏

T2216_.59.0506b24:

安然

云。大悲壇･祕密壇各有三種。一事業灌

T2216_.59.0506b25:

頂。二手印灌頂。三以心灌頂

三之三
左。略抄

又云。其手

T2216_.59.0506b26:

印灌頂中。亦有自法灌頂

三之三左

大疏鈔第

T2216_.59.0506b27: 一云。若有弟子不具支縁。更以自身造
T2216_.59.0506b28: 曼荼羅。令弟子蒙大悲水。爲得傳教灌頂

T2216_.59.0506b29:

言也

以身爲曼荼

。如先記也

故疏云。深行阿遮梨爲作心

T2216_.59.0506c01:

曼荼羅

已上

私云。手印灌頂則通淺深。離作

T2216_.59.0506c02:

業事。可思之

此中自法灌頂者。第十六
卷所明自作灌頂作法也

　初但以

T2216_.59.0506c03: 手印等者。先略釋三種相也

T2216_.59.0506c04:

二者以作事業

乃至

令具作也者。此釋所謂

T2216_.59.0506c05: 第二者令起作衆事二句也。安然事業灌頂
T2216_.59.0506c06: 記一云。私檢經文。其事業灌頂如具縁品及
T2216_.59.0506c07: 轉字輪品○故具縁品義釋云。凡造曼荼羅。
T2216_.59.0506c08: 於七日内須畢等也。又轉字輪品義釋云。
T2216_.59.0506c09: 復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐贍
T2216_.59.0506c10: 堪能廣辨者。師即當作色像之壇。爲示本
T2216_.59.0506c11: 尊身印之相故也。若力能辦而作字壇。即
T2216_.59.0506c12: 犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心。極慇重乃
T2216_.59.0506c13: 至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當
T2216_.59.0506c14: 有所悋。然資力不能辦者。聽作字曼荼羅

T2216_.59.0506c15:

已上

私云。心覺發問集二

本

云。具支灌頂者。

T2216_.59.0506c16: 是事業灌頂也　先令弟子七日以來誠心禮
T2216_.59.0506c17: 悔之類及辦諸供物香華之類。縁壇所須灌
T2216_.59.0506c18: 頂衆事一一令具作。以之名具支灌頂也

T2216_.59.0506c19:

已上。

問。言具支者。是受明･傳法二種灌頂之

T2216_.59.0506c20: 中何乎。答。若於受明。若於傳法。具足支分
T2216_.59.0506c21: 所修灌頂。名曰具支也。若依此説。今此作
T2216_.59.0506c22: 業亦通淺深也　與前者不殊者。與前印法
T2216_.59.0506c23: 灌頂其體是同。但以支分具不爲異也已｣

T2216_.59.0506c24:

三者但以而作

乃至

灌頂教授也者。此釋第三

T2216_.59.0506c25: 以心授○是則最殊勝六句也。安然記一云。
T2216_.59.0506c26: 其以心灌頂如入祕密位品○又入祕密位
T2216_.59.0506c27: 品義釋云。然此祕密曼荼羅。爲師觀弟子。深
T2216_.59.0506c28: 是法器誠心願求。而力不能具衆縁如上
T2216_.59.0506c29: 廣作者。師得爲作此法度之。自餘當須
T2216_.59.0507a01: 衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。師
T2216_.59.0507a02: 欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。
T2216_.59.0507a03: 先已作阿字及囉字淨除了。今即如前法
T2216_.59.0507a04: 淨弟子也。即是如前方便。觀於羅字之火。
T2216_.59.0507a05: 而燒除彼障法積業。令悉淨已。方復以甘
T2216_.59.0507a06: 露法水而灌灑之。得於苑灰之中出道牙
T2216_.59.0507a07: 也。是故次授 a@m

字也。師當住瑜伽之座觀
T2216_.59.0507a08: 阿字。上加點置弟子其頂上十字縫目中。當

T2216_.59.0507a09:

知上有點即是甘露法水用灌其頂也

已上

T2216_.59.0507a10: 私云。此中心灌頂者。當卷上文所明二種阿
T2216_.59.0507a11: 遮梨中。解深祕師所作也。其所度弟子。又
T2216_.59.0507a12: 是上所言具足諸相親承佛勅人也。謂於
T2216_.59.0507a13: 諸威儀去來睡悟亦不離是佛會因縁。故云
T2216_.59.0507a14: 爾也　向東設位者。此大悲曼荼羅本向西
T2216_.59.0507a15: 方作之。故今云或東或南等也
T2216_.59.0507a16: 一　第三灌頂人階位
T2216_.59.0507a17: 上文云。應知師有二種○一者解深祕二
T2216_.59.0507a18: 者通顯略○當知即是佛之長子。由見諦

T2216_.59.0507a19:

故見法。謂見現世果報也等

五右

又下文云。

T2216_.59.0507a20: 知法本寂無性故。不動如須彌。是名見諦

T2216_.59.0507a21:

也○以是所見猶如佛

見實即同佛也
　二十四右

又云。若

T2216_.59.0507a22: 能如是觀者。即是與一切如來同會一處。
T2216_.59.0507a23: 是人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸
T2216_.59.0507a24: 佛同。猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸

T2216_.59.0507a25:

佛同會一處也

二十九左

私云。見諦阿闍梨初

T2216_.59.0507a26: 入眞言位。如實知自心之人也
T2216_.59.0507a27: 一　爛脱

T2216_.59.0507a28:

(一)

或向南等皆得也

(四)

由此弟子○此又最勝

T2216_.59.0507a29:

也

(二)

師弟子倶得○受記也

(五)

又能盡心○爲

T2216_.59.0507b01:

作心想灌頂

(三)

其灌頂法也○及行具作故也

T2216_.59.0507b02:

(六)

承事念誦以下如文

T2216_.59.0507b03: 私云。初二科。釋第三以心授等二句。第三科
T2216_.59.0507b04: 中謂承事等。釋令尊歡喜故等二句。以行者

T2216_.59.0507b05:

已下。釋現前佛灌頂等二句也

私云以爲
也借音也

第四･

T2216_.59.0507b06: 五･六科。尚釋第三科餘義也　金剛手威
T2216_.59.0507b07: 神加持等者。密鈔第九云。疏自然而得金剛
T2216_.59.0507b08: 手等者。謂由阿闍梨想身作金剛薩埵故。

T2216_.59.0507b09:

即令弟子自然而得金剛加持引入等

二十一

T2216_.59.0507b10:

右

一一本尊尊形。十四本作一一本尊之形｣

T2216_.59.0507b11:

次答三昧耶

乃至

即是戒義也者。此釋正等

T2216_.59.0507b12: 覺略説五種三昧耶二句也。以下答第二十
T2216_.59.0507b13: 七問也　三昧耶者。文次第云。釋三昧耶

T2216_.59.0507b14:

義文

十六右

私云。三昧耶有多義。今專明要

T2216_.59.0507b15:

誓之義也。菩提心義

安然

第三云。問。若初入

T2216_.59.0507b16: 眞言門凡夫。乃至未入淨菩提心以前。有
T2216_.59.0507b17: 退義耶。答。入眞言門次第。自有五種三昧
T2216_.59.0507b18: 耶。入第一三昧耶時。已被大日如來加持。
T2216_.59.0507b19: 阿字置其人身毘富羅法界種子之上。捨順
T2216_.59.0507b20: 世八心修違世八心。從此以後次第入第
T2216_.59.0507b21: 二･第三･第四･第五三昧耶。不虧法則。不
T2216_.59.0507b22: 犯三昧耶。方便進修更無退轉。入淨菩提
T2216_.59.0507b23: 心門。若於五種三昧耶中。隨犯其一者。現

T2216_.59.0507b24:

世中夭。死墮地獄。退已得法退未得法

十

T2216_.59.0507b25:

四右

T2216_.59.0507b26:

此中五種者

乃至

不名善作三昧耶也者。此釋

T2216_.59.0507b27: 初見曼荼羅○非名三昧耶二十句也　此
T2216_.59.0507b28: 中五種者等者。安然事業灌頂記第一云。瞿
T2216_.59.0507b29: 醯揀擇地相品云。若作灌頂弟子曼荼羅･
T2216_.59.0507c01: 許及傳法･幷三摩耶･及與増益最上成就。如
T2216_.59.0507c02: 是等曼荼羅即依彼時。七箇月内而作法
T2216_.59.0507c03: 事○此文三摩耶者。是兩種五種三昧耶中。
T2216_.59.0507c04: 各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法
T2216_.59.0507c05: 灌頂二傳法灌頂。三祕密灌頂。如祕密曼荼
T2216_.59.0507c06: 羅法品義釋云。次問三昧耶有幾種者。今世
T2216_.59.0507c07: 尊答略有五種也○此中五種者○此中有
T2216_.59.0507c08: 六。受學修行各有三種。一者受法。二者傳
T2216_.59.0507c09: 教。三者祕密。然於此中。兩種第一･第二人
T2216_.59.0507c10: 者。唯是供養三昧耶･投花三昧耶。未得灌
T2216_.59.0507c11: 頂。故瞿醯云。許及傳法幷三昧耶等曼荼羅

T2216_.59.0507c12:

已上

同師持誦不同第五云。此中第二三昧耶

T2216_.59.0507c13: 是結縁灌頂。第三三昧耶是大法小法受學入
T2216_.59.0507c14: 壇灌頂。第四三昧耶是授傳教位灌頂也。前
T2216_.59.0507c15: 大悲胎藏都會壇中所行法也。第五三昧耶

T2216_.59.0507c16:

是今祕密曼荼羅所行灌頂。此有二種等

五

T2216_.59.0507c17:

左

心覺鈔引小野僧正云。五種三昧耶。一聞

T2216_.59.0507c18: 曼荼羅發心。二見曼荼羅。三入壇灌頂成
T2216_.59.0507c19: 持明。四入嘉會壇灌頂。五入祕密壇灌頂。
T2216_.59.0507c20: 但入嘉會壇。雖受灌頂職位。不入祕密壇
T2216_.59.0507c21: 者。不堪爲阿遮梨。所以者何。佛智不生故

T2216_.59.0507c22:

已上

菩提心義

安然

第三云。第一三昧耶但是

T2216_.59.0507c23:

禮見。第二三昧耶結縁灌頂

十四右取意

廣攝不

T2216_.59.0507c24:

同記

同作

云。五種中第二法是結縁灌頂也。第

T2216_.59.0507c25:

四法是大悲藏中傳教灌頂

已上

T2216_.59.0507c26: 一　爛脱

T2216_.59.0507c27:

(一)

第五即是祕密三昧耶

(三)

如教所説○不名

T2216_.59.0507c28:

三昧耶也

(二)

即前所説第三灌頂時所入也

(四)

T2216_.59.0507c29: 若異此五事以下如文
T2216_.59.0508a01: 私云。經復次許傳教等二句。即第四三昧耶
T2216_.59.0508a02: 也雖具印壇位等八句。是第五三昧耶也
T2216_.59.0508a03: 即前所説第三灌頂等者。密鈔九云。謂前説
T2216_.59.0508a04: 三種灌頂一法印。二事業。三心想。今當心

T2216_.59.0508a05:

想。故云第三灌頂等

二十一左

T2216_.59.0508a06:

然祕密曼荼羅

乃至

同彼尊位也者。光云。此

T2216_.59.0508a07: 於第五三昧耶中。自分五種前五種即教道
T2216_.59.0508a08: 門。今五種是證道門。如次法則･深行二事各
T2216_.59.0508a09: 修入次第也。然自前段至此段及次段。有
T2216_.59.0508a10: 師傳亂脱。即今出之以授來裔

T2216_.59.0508a11:

(一)

第三灌頂時所入也

(三)

若異此五事○三昧

T2216_.59.0508a12:

耶也

(二)

然祕密漫荼羅○同彼尊位也

(四)

若觀

T2216_.59.0508a13:

察於意○告金剛也

(六)

覺其心義得名也

(五)

金

T2216_.59.0508a14:

剛手前問○名善住也

(七)

既得如是以下如

T2216_.59.0508a15: 文
T2216_.59.0508a16: 然祕密曼荼羅者。文次第云。曼荼羅有五

T2216_.59.0508a17:

種文

十六右

大疏鈔三云。經説三昧耶五種

T2216_.59.0508a18: 差別也。疏牒經文説其旨歸了。次疏師案
T2216_.59.0508a19: 此文勢出祕密曼荼羅有五種。即以五種三
T2216_.59.0508a20: 昧耶形祕密曼荼羅五種相也。問。三昧耶
T2216_.59.0508a21: 與祕密曼荼羅有何差別。答。能所異朼。問。
T2216_.59.0508a22: 爾云意何。答。三昧耶是能修行人事。即要誓

T2216_.59.0508a23:

之義

四種如前平
等本誓等也

祕密曼荼羅是所修行海

光云此
間脱會

T2216_.59.0508a24:

即二
字乎

諸尊等也

已上

私云。前約淺略曼荼分別

T2216_.59.0508a25: 五種畢。今就深祕曼荼又分五種也如上
T2216_.59.0508a26: 三種灌頂通嘉會祕密二壇。今五種三昧耶
T2216_.59.0508a27: 亘淺深也　入地人也等者。密鈔九云。疏
T2216_.59.0508a28: 即是入地人也等者。即是初入信解行地得
T2216_.59.0508a29: 除一切蓋障三昧故。第一經云。此菩薩菩提

T2216_.59.0508b01:

心門名初法明道

二十一左

T2216_.59.0508b02:

若觀察於意善住

乃至

是寂根得勝也者。此

T2216_.59.0508b03: 釋善住若觀意○故號人中勝八句也。私云。
T2216_.59.0508b04: 是答第二十八問也　若觀察於意等者。十
T2216_.59.0508b05: 卷本云。善住。若觀察眞言者。覺其心不得
T2216_.59.0508b06: 於三處。説彼爲菩薩。謂以義得名也。由自

T2216_.59.0508b07:

有覺。不著三處

已上

　告金剛也者。十四本

T2216_.59.0508b08: 無此四字。此釋善住若觀意等句也。善住

T2216_.59.0508b09:

者。金剛手異名。即是佛告金剛手也

已上

光

T2216_.59.0508b10: 云。今言善住者。即佛指金剛手而言也。然
T2216_.59.0508b11: 非是金剛手正異名也。總而言之。則受行
T2216_.59.0508b12: 眞言者之美稱也。如具縁品示三昧耶偈
T2216_.59.0508b13: 而言汝善住戒者是也。況下釋文意亦爾耳
T2216_.59.0508b14: 一　爛脱

T2216_.59.0508b15:

(一)

得菩薩名

(四)

謂以義得名也

(六)

由自有覺○

T2216_.59.0508b16:

今此義得名也

(二)

金剛手前問○今次答之

T2216_.59.0508b17:

(五)

若觀意心覺○眞實之法也

(三)

善住者○故

T2216_.59.0508b18:

名善住也

(七)

既得如是與法相應以下如文

T2216_.59.0508b19: 又説云

T2216_.59.0508b20:

(一)

同彼尊位也

(三)

若觀察於意○今此義得名

T2216_.59.0508b21:

也

(二)

金剛手前問○説名觀謂

(四)

始從師處受

T2216_.59.0508b22: 瑜伽法以下如文
T2216_.59.0508b23: 光云。又有亂脱。曰

T2216_.59.0508b24:

(一)

同彼尊位也

(三)

若觀察於意○告金剛也

T2216_.59.0508b25:

(五)

覺其心○得菩薩名

(七)

謂以義得名也○今

T2216_.59.0508b26:

此義得名也

(二)

金剛手前問○説金觀謂

(六)

始

T2216_.59.0508b27:

從師處○眞實之法也

(四)

善位者○故名善住

T2216_.59.0508b28:

也

(八)

既得如是以下如文

T2216_.59.0508b29: 光云。又有亂脱。曰

T2216_.59.0508c01:

(一)

得菩薩名

(六)

謂以義得名也○今此義得名

T2216_.59.0508c02:

也○

(二)

金剛手前問○説名觀

(四)

謂始從師處

T2216_.59.0508c03:

○眞實之法也

(三)

善住者○故名善住也

(五)

既

T2216_.59.0508c04:

得如是○不可得也

(七)

復次行者以下如文｣

T2216_.59.0508c05: 若觀察於意等者。釋善住若觀意等四句也
T2216_.59.0508c06: 　由自有覺不著三處等者。文次第云。著三

T2216_.59.0508c07:

處者不名覺心文

十六右

大疏鈔三云。其三

T2216_.59.0508c08: 處者何。答。疏云自身･所觀法･乃成時。問。其
T2216_.59.0508c09: 差別何。答。自身者。眞言修者自身也。問。何故
T2216_.59.0508c10: 不得自身。答。著自身者著我相。我相有四
T2216_.59.0508c11: 種。我相･人相･衆生相･壽者相。如金剛般若
T2216_.59.0508c12: 經説也。又依大般若經者。有十三種我相
T2216_.59.0508c13: 也。即頌云。我･有情･意生。及摩納縛迦。養育･
T2216_.59.0508c14: 數取趣。命者･及生者。士夫･作･受者。知･見者
T2216_.59.0508c15: 十三云云。意若修行者住我相時。不能成
T2216_.59.0508c16: 悉地言也。問。其所觀法者何。答。此所觀曼
T2216_.59.0508c17: 荼羅本尊也。問。何故不得本尊。答。若著所
T2216_.59.0508c18: 觀法時。即實法想起。此想起時。即不能覺
T2216_.59.0508c19: 法言也○問。其成時者何物。答。此種種悉地

T2216_.59.0508c20:

不思議境界

如前記

不思議幻是也。以十縁生

T2216_.59.0508c21:

句可治耳

已上

　行者自身心即名爲内等

T2216_.59.0508c22:

者。文次第云。明内外中間文

十六右

　復次

T2216_.59.0508c23: 行者身有祕印等者。私云。前身･及本尊･成就
T2216_.59.0508c24: 時三法以約三密作釋。謂能觀身即身密
T2216_.59.0508c25: 也。所觀本尊即意密也。成就之業即語表之
T2216_.59.0508c26: 業也　以三事畢竟等者。文次第云。三事三

T2216_.59.0508c27:

輪三執四想等文

十六左

T2216_.59.0508c28: 一　爛脱

T2216_.59.0508c29:

(一)

如金剛經中分別

(五)

然行者作○作菩提之

T2216_.59.0509a01:

種

(二)

無縁觀行智者

(八)

當知此仁者即是成菩

T2216_.59.0509a02:

提也

(三)

無縁觀即是中道

(九)

合同佛義驗之

T2216_.59.0509a03:

(四)

不思議觀也

(七)

佛已離一切執○是栽種之

T2216_.59.0509a04:

種也

(六)

已成佛同○作有縁之義也

(十)

仁者佛

T2216_.59.0509a05: 名以下如文
T2216_.59.0509a06: 光云。又有亂脱。曰

T2216_.59.0509a07:

(一)

即是中道

(六)

合同佛義驗之

(二)

不思議觀也

T2216_.59.0509a08:

○爲度人故

(四)

種是栽種之種也

(三)

已成佛同

T2216_.59.0509a09:

○種菩提也

(五)

此因之利益○是寂根得勝也

T2216_.59.0509a10:

(七)

前問云何以下如文

T2216_.59.0509a11: 光云。又有不二亂脱。未快故今略之
T2216_.59.0509a12: 無縁觀行等者。釋得無縁觀行等二句也
T2216_.59.0509a13: 　種是栽種之種也者。密鈔九云。疏種種世
T2216_.59.0509a14: 栽種等者。謂如世間栽種之法。須求種子
T2216_.59.0509a15: 植之在地。漑灌不已即得華果。今亦如是。
T2216_.59.0509a16: 以菩提心種子。置於衆生心地之中。漑以

T2216_.59.0509a17:

三昧之水。則華實即在。故云種種世栽等

二

T2216_.59.0509a18:

十一左

　爲衆生種等者。釋爲植衆善本句也

T2216_.59.0509a19: 　此因之利益等者。密鈔九云。疏此因之利
T2216_.59.0509a20: 益等者。因之一字若屬於經。乃當善本二
T2216_.59.0509a21: 字。今疏釋菩提之種。謂此菩提因種即是利

T2216_.59.0509a22:

益之別名耳

二十二右

　仁者佛名等者。釋故

T2216_.59.0509a23: 號人中勝句也。密鈔九云。疏仁者即佛等者。
T2216_.59.0509a24: 此釋仁中勝也。仁即是佛。佛者覺也。凡夫
T2216_.59.0509a25: 無覺。二乘有覺不能覺他。佛過於彼。稱
T2216_.59.0509a26: 之爲勝。故云仁勝。言仁者是寂根得勝者。
T2216_.59.0509a27: 由具二義名爲仁者。經云。得無縁觀行。謂
T2216_.59.0509a28: 之爲仁。方便利衆生。謂之爲勝。若但住
T2216_.59.0509a29: 無縁。只得名仁。不得名勝。若兼方便。得

T2216_.59.0509b01:

名仁勝。故云仁者即佛等

二十二右

私云。寂

T2216_.59.0509b02:

根者是寂滅機根之義也

光云。此解似鑿。只是寂靜
六根而住無縁觀行也已

T2216_.59.0509b03: 即本寂無相之意也。得勝者。即起作方便之
T2216_.59.0509b04: 心也。是利益度人之相也

T2216_.59.0509b05:

前問云何名見諦

乃至

無虚義也者。此釋於

T2216_.59.0509b06: 諸法本寂○先佛如是見八句也。私云。是答
T2216_.59.0509b07: 第二十九問也　今次答言等者。釋於諸法
T2216_.59.0509b08: 本寂等四句也
T2216_.59.0509b09: 一　爛脱

T2216_.59.0509b10:

(一)

彌盧等心

(六)

彼諸道修行人也○是名見諦

T2216_.59.0509b11:

也

(二)

名見諦者

(七)

如上所云○明了現前

(四)

次

T2216_.59.0509b12:

即如實○常寂滅相

(三)

此中云彼諸法者○自

T2216_.59.0509b13:

證之理也

(五)

已得安住○不動搖義也

(八)

猶住

T2216_.59.0509b14: 此名齊此以下如文
T2216_.59.0509b15: 光云。又有亂脱。曰

T2216_.59.0509b16:

(一)

彌盧等心

(二)

彼諸道修行○是名見諦也

T2216_.59.0509b17:

(二)

名見諦者

(四)

如上所云以下如文

T2216_.59.0509b18: 光云。又有亂脱。而未是可故今略之
T2216_.59.0509b19: 齊此以名爲見諦也者。第七云經次云若到
T2216_.59.0509b20: 修行地授不思議果。此修行地即是淨菩提
T2216_.59.0509b21: 心初法明門。例如聲聞見諦以後復入修道

T2216_.59.0509b22:

位也

三十右

大疏抄三云。安往二空理。不動

T2216_.59.0509b23:

如須彌山。是名見諦言也

已上

私云。見諦者。

T2216_.59.0509b24: 第五三摩耶阿闍梨所住之處也　以名爲見
T2216_.59.0509b25: 諦。異本作以來名爲見諦　以此實如空者
T2216_.59.0509b26: 等者。釋此空即實際等四句也
T2216_.59.0509b27: 光云。此段有師傳亂太好。即今出之以授
T2216_.59.0509b28: 後生

T2216_.59.0509b29:

(一)

名爲見諦也

(三)

以此實如空者○非妄語也

T2216_.59.0509c01:

(五)

次云以是○見故云及也

(二)

實及空非妄語

T2216_.59.0509c02:

見諦義也

(四)

夫見住者○倶是爲實也

(六)

見

T2216_.59.0509c03: 此理者以下如文

T2216_.59.0509c04:

前問諸得菩提心

乃至

故言隨意生也者。此

T2216_.59.0509c05: 釋逮得菩提心○悉地隨意生十六句也。私

T2216_.59.0509c06:

云。是答第三十問也

已上

光云。準問則於此

T2216_.59.0509c07: 中分三。謂一答悉地有幾種。二答幾時悉
T2216_.59.0509c08: 地生。三答悉地成就時也
T2216_.59.0509c09: 一　爛脱

T2216_.59.0509c10:

(一)

即是無虚義也

(四)

前問

(二)

諸得菩提心○無

T2216_.59.0509c11:

過上者

(七)

從此之外更有五種悉地也

(三)

次問

T2216_.59.0509c12:

云何名悉地○更無過上也次

(六)

答

(八)

入修行

T2216_.59.0509c13:

是住○及縁覺等

(五)

悉地有幾種者

(九)

謂此無

T2216_.59.0509c14: 上悉地以前以下如文
T2216_.59.0509c15: 光云。又有師傳亂脱。即今出之

T2216_.59.0509c16:

(一)

即是無虚義也前問

(七)

諸得菩提心○更無

T2216_.59.0509c17:

過上者

(九)

從此之外○五種悉地也

(三)

次問云

T2216_.59.0509c18:

何名悉地

(二)

復有幾種

(四)

今先答果

(八)

夫言成

T2216_.59.0509c19:

就悉地者○更無過上也

(五)

次答

(十)

入修行是

T2216_.59.0509c20:

住○及縁覺等

(六)

悉地有幾種者

(十一)

謂此無

T2216_.59.0509c21: 上悉地以下如文
T2216_.59.0509c22: 前問諸得菩提心等者。釋逮得菩提心等八

T2216_.59.0509c23:

句也

已上

光云。是第三十答中又分三種即

T2216_.59.0509c24: 第一也。若依細科。則是三十三答也　今先
T2216_.59.0509c25: 答果等者。大疏鈔三云。經云。逮得菩提心。
T2216_.59.0509c26: 是最上悉地。疏云。從此之外更有五種悉
T2216_.59.0509c27: 地也云云。意菩提心是悉地之本。今次其菩
T2216_.59.0509c28: 提心之上更明行相差別了。亦菩提心者是

T2216_.59.0509c29:

因也。今明其果故更有五種言也

已上

私云。

T2216_.59.0510a01: 先問有三。一問悉地有幾種。二問悉地行
T2216_.59.0510a02: 時。三問悉地成相。其中初二問因行也。第
T2216_.59.0510a03: 三問果相也。而今答中。初逮得菩提心等二
T2216_.59.0510a04: 句答第三問。次從此有五種句下答初二兩

T2216_.59.0510a05:

問。故云爾也

光云。此解不然。第一問
言悉地有幾種即果相也

但御鈔意。

T2216_.59.0510a06: 菩提心爲因。五種爲其果。更可尋之。私案。
T2216_.59.0510a07: 約常義者。五種因行。菩提心果位。即第十
T2216_.59.0510a08: 一地也次下諸經論師之説是也。若約深祕。
T2216_.59.0510a09: 菩提心因也。五種果相也。次下百心成佛之
T2216_.59.0510a10: 意是也　即是第十一地等者。私云。第十一
T2216_.59.0510a11: 地者是祕密莊嚴中初地。而望常途所談。則
T2216_.59.0510a12: 當第十一地也　略有五種悉地等者。文

T2216_.59.0510a13:

次第云。五種悉地文

十六左

初信者謂隨分等

T2216_.59.0510a14: 者。大疏抄三云。問。其信者何地。答。地前四
T2216_.59.0510a15: 十心位也。是總名信解行地也。疏此是地前
T2216_.59.0510a16: 信行也。私云。從十信徐徐増進。離六欲淨

T2216_.59.0510a17:

六根。深信如來祕藏。故云信行地也

已上

次

T2216_.59.0510a18:

入地者等者。文次第云。初地爲見諦

文。十六

T2216_.59.0510a19:

左

大疏鈔三云。問。其第二入地者何地位。答。

T2216_.59.0510a20:

疏云。謂入初歡喜地也

已上

密鈔九云。疏唯

T2216_.59.0510a21: 望聲聞等者。此言唯望聲聞者。見諦名同。
T2216_.59.0510a22: 斷障別故。謂聲聞之人唯斷煩惱。菩薩之人
T2216_.59.0510a23: 雙離二障。故唯識云。二乘見道現在前時。唯
T2216_.59.0510a24: 斷一種名爲聖性。菩薩見道現在前時。具
T2216_.59.0510a25: 斷二種名得聖性故也。又唯者單獨義。
T2216_.59.0510a26: 非望縁覺。何以故。以縁覺乘別無戒律。
T2216_.59.0510a27: 不分階位故。故清涼疏云。又由縁覺多不
T2216_.59.0510a28: 藉教。出無佛世。佛在世時攝屬聲聞。故云

T2216_.59.0510a29:

唯望聲聞也

二十二右

私云。異本作唯望。兩本

T2216_.59.0510b01: 義釋倶同今疏作準望也　第三五通者等
T2216_.59.0510b02: 者大疏鈔三云。問。第三五通地如何。答。世
T2216_.59.0510b03: 間五通境也。問。世間五通是不及信位。然
T2216_.59.0510b04: 何入地之後更置五通位。答。今世間五通者
T2216_.59.0510b05: 此喩。非入地以後置世間五通。即入地之
T2216_.59.0510b06: 後。是從初地至第七地其中間不思議境
T2216_.59.0510b07: 界。是亦不實妨。世間五通非實言也。初･二･
T2216_.59.0510b08: 三地皆是相同世間地。故名世間五通地也

T2216_.59.0510b09:

已上

密鈔九云。疏爾時得度五通等者。即當

T2216_.59.0510b10: 第四地也。謂初･二･三地相同世間。此地超
T2216_.59.0510b11: 彼故。謂初地行施。二地行戒。三地行忍。相
T2216_.59.0510b12: 同世間。世間有情多作此三福業事故。未
T2216_.59.0510b13: 能修證菩提分法。今四地修得菩提心分法。
T2216_.59.0510b14: 即觀世間五通境界如幻夢等。不生取著。
T2216_.59.0510b15: 得度彼地則獲出世五通。故寶集經云等

T2216_.59.0510b16:

二十二左

第四二乘者等者。大疏鈔三云。問。第

T2216_.59.0510b17: 四二乘地者何地。答。此第八地也。問。何故第
T2216_.59.0510b18: 八地名二乘地。答。是觀察二乘境界。不墮
T2216_.59.0510b19: 眞際。心無所著。爾時得度二乘境界。故名
T2216_.59.0510b20: 二乘地也。問。既觀二乘境界是非實。何可
T2216_.59.0510b21: 名二乘地。答。隨所觀義名爾也。亦比前

T2216_.59.0510b22:

世間五通地故是名二乘地也

已上

密鈔九

T2216_.59.0510b23: 云。疏得度二乘等者。即當第七地也。謂四･
T2216_.59.0510b24: 五･六地作諦現觀等同二乘故。今於此地
T2216_.59.0510b25: 至無相功用後邊。出過世間二乘道故等。
T2216_.59.0510b26: 言爾時到第八地者。謂七地時。能於空中
T2216_.59.0510b27: 少用功力。起有勝行出過二乘等。名爲遠
T2216_.59.0510b28: 行。又由第七地於無相中有加行故。未
T2216_.59.0510b29: 能任運現土故空。第八地能無漏道任運起
T2216_.59.0510c01: 故。此地名爲不動。一切煩惱永不行故。法
T2216_.59.0510c02: 駃流中任運轉故。刹那刹那轉増進故。是名

T2216_.59.0510c03:

到第八地也

二十四右

私云。御鈔幷密鈔互

T2216_.59.0510c04: 存一義各不相違　五從第九地修菩提
T2216_.59.0510c05: 行等者。大疏鈔三云。問。其第五成佛地者何
T2216_.59.0510c06: 地。答。疏云。從九地修菩提行道。轉轉勝進
T2216_.59.0510c07: 成如來位也。意從第九地始第十一地總
T2216_.59.0510c08: 名成佛地言也。故疏上文云。是菩提心者是

T2216_.59.0510c09:

第十一地成就最上覺。是名悉地

已上

　然諸

T2216_.59.0510c10: 經論師。大疏鈔三云。疏云。然諸經論師大略

T2216_.59.0510c11:

作如此説耳

未見其説。可
尋求耳　已上

　若祕藏中等者。

T2216_.59.0510c12:

文次第云。初地自有十心文

十六左

又云。地

T2216_.59.0510c13:

地有十心。自成百心文

同上

些些疑文云。若

T2216_.59.0510c14:

祕藏中復有異○未度東國也

已上文

初地

T2216_.59.0510c15: 分得諸經有文。未是祕藏。何以爲勝。百心
T2216_.59.0510c16: 成佛合十地。此亦未足爲奇。以一一地互
T2216_.59.0510c17: 具十地也。何以辯之　又寶炬經今未度耶

T2216_.59.0510c18:

已上。此釋有
三个疑問

　雜鈔不用云。初地分身多出諸

T2216_.59.0510c19: 教。是祕藏何以爲異。又寶炬經實未度此

T2216_.59.0510c20:

土否

已上

私云。　貞元藏録云。大法炬陀羅尼

T2216_.59.0510c21:

經二十卷

已上

此與今經寶字相違。彼經同

T2216_.59.0510c22:

本歟。可勘之。眞言問答引此經也

光云。大法
炬經隋朝

T2216_.59.0510c23:

譯出。何言未度東國。況
今考無文。當知非同本

大疏鈔三云。問。但歡喜地

T2216_.59.0510c24: 有此十心。爲當乍十地皆具此十心。答。乍
T2216_.59.0510c25: 十地皆具此十心也。故疏云。乃至第十地

T2216_.59.0510c26:

亦有十心。即是凡有百心

已上

密鈔九云。疏

T2216_.59.0510c27: 謂歡喜地自有十心等者。謂種子牙疱等十
T2216_.59.0510c28: 心。又是華嚴經初地柔軟等十心。乃至十地

T2216_.59.0510c29:

各有十心。如前已釋

二十四右

T2216_.59.0511a01: 一　爛脱

T2216_.59.0511a02:

(一)

寂滅相也

(三)

然此十心中○名觀道也

(二)

覺

T2216_.59.0511a03:

者是覺知義○與菩薩異也

(四)

若入第二地時

T2216_.59.0511a04: 以下如文
T2216_.59.0511a05: 名爲觀見觀等者。義釋云。名爲觀道。見謂

T2216_.59.0511a06:

見於諦理等

已上

光云。現行十四本義釋曰。

T2216_.59.0511a07:

名爲觀道。見觀謂見諦理。約理進修等

十二

T2216_.59.0511a08:

之四右

　如華嚴眞金之喩等者。密鈔九云。

T2216_.59.0511a09: 疏如華嚴眞金之喩等者。彼經云。譬如金師
T2216_.59.0511a10: 錬治眞金作莊嚴具。餘所有金皆不能及。
T2216_.59.0511a11: 菩薩摩訶薩亦復如是。住於此地所有善

T2216_.59.0511a12:

根。下地善根所不能及等

二十四左

　修實不

T2216_.59.0511a13: 息等者。釋修業無間息等四句也。私云。以
T2216_.59.0511a14: 下是答第三十問中第二幾時悉地生也
T2216_.59.0511a15: 一　爛脱

T2216_.59.0511a16:

(一)

此經未度東國也

(三)

修實不息令心心淨也

T2216_.59.0511a17:

(二)

次答修行○世世生生是義語也

(四)

梵云散

T2216_.59.0511a18:

跢那是識也以下如文

光云。故和
上用此亂脱

T2216_.59.0511a19: 又説云

T2216_.59.0511a20:

(一)

此經未度東國也

(七)

修實不息令心心淨也

T2216_.59.0511a21:

(二)

次

(四)

答

(八)

修行事業不息○於悉地也

(六)

亦

T2216_.59.0511a22:

可云

(三)

彼當悉地○何時生者

(五)

經云世世生

T2216_.59.0511a23:

生○悉地從意生

(九)

此世世生生以下如文

T2216_.59.0511a24: 光云。又有不二亂脱。曰

T2216_.59.0511a25:

(一)

此經未度東國也

(六)

修實不息令心心淨也

T2216_.59.0511a26:

(二)

次

(四)

答

(七)

修行事業○不歇功用也

(九)

如是

T2216_.59.0511a27:

成熟○於悉地也

(三)

亦可云

(五)

彼當悉地○悉

T2216_.59.0511a28:

地從意生

(八)

此世世生生○經云

(十)

熟者熟即

T2216_.59.0511a29:

是果也○受用果義也

(十二)

一時謂一時之頃

T2216_.59.0511b01:

○此悉地亦爾

(十一)

於一切生○無分別也

T2216_.59.0511b02:

(十三)

業生心等以下如文

T2216_.59.0511b03: 修行事業等者。大疏鈔三云。經問及與成
T2216_.59.0511b04: 就時。即經答云。修業無間息。乃至心續淨。
T2216_.59.0511b05: 未熟令成熟。爾時悉地成。疏云。修行事業不
T2216_.59.0511b06: 息乃至心續淨。心續淨謂不歇功用也。乃
T2216_.59.0511b07: 至疏云。可云悉地何時生。此經文及與成就
T2216_.59.0511b08: 時牒文也。生生世世乃至業業不除果令成
T2216_.59.0511b09: 熟。彼時悉地成云云。意持眞言行者修行力。
T2216_.59.0511b10: 若彌増益時。現世得其果報也。若漸漸積
T2216_.59.0511b11: 功。後後得悉地。其修行功都不亡失。心
T2216_.59.0511b12: 増悉地果言也。問。其悉地果從何處生。答。
T2216_.59.0511b13: 經文云。悉地從心生。疏云。生生世世是義語
T2216_.59.0511b14: 也。梵云散跢那是識也。謂内心中也。意悉

T2216_.59.0511b15:

地果從修行者内心淨中生言也

已上

私云。

T2216_.59.0511b16: 此鈔不用爛脱意歟。初略釋問答意。可云
T2216_.59.0511b17: 下正是經文相配釋之。亦字御鈔所覽本無
T2216_.59.0511b18: 之歟。又私案義云。上有三問。一悉地幾種。
T2216_.59.0511b19: 二悉地時分。三悉地成相。今答説中逮得菩
T2216_.59.0511b20: 提心等二句答第三問。從此有五種等六句
T2216_.59.0511b21: 答第一問。修業無間息等四句尚是答第三
T2216_.59.0511b22: 問餘義。於彼一時頃等四句答第二問。故義
T2216_.59.0511b23: 釋云。亦可云彼當成悉地。次答悉地何時

T2216_.59.0511b24:

生者等

四左

可思之經云世世等已下釋於

T2216_.59.0511b25:

彼一時頃等四句也

已上

光云。此解未快。如

T2216_.59.0511b26: 吾向辨。第三十答中亦隨問分三。逮得菩提
T2216_.59.0511b27: 心等八句答第一問悉地有幾種。此中初二
T2216_.59.0511b28: 句言極果。後六句言分果也。修業無間息
T2216_.59.0511b29: 等四句答第二問幾時悉地生也。於彼一時
T2216_.59.0511c01: 頃等四句答第三問悉地成就時也。但疏鈔
T2216_.59.0511c02: 意。第二･第三兩答合爲一也。然乃言經云
T2216_.59.0511c03: 等者。此第二･第三兩答未會文。於中世世
T2216_.59.0511c04: 生生等即當修業無間息等四句也。一時業
T2216_.59.0511c05: 生等即當於彼一時頃等四句也　此世世
T2216_.59.0511c06: 生生等者。密鈔九云。疏此生生世世者。經但
T2216_.59.0511c07: 修業無間及至於一時頃等。今此即是譯主

T2216_.59.0511c08:

以義譯之。令人易解故也

二十四左

　梵云

T2216_.59.0511c09:

散跢那等者。文次第云。明識梵語文

十六左

T2216_.59.0511c10: 一時謂一時之頃等者。釋於彼一時頃等四
T2216_.59.0511c11: 句。即第三十答中第三答也　於此一夜等
T2216_.59.0511c12: 者。密鈔九云。疏即於此一夜等者。謂眞言之
T2216_.59.0511c13: 者於作法夜間求得境界。於此夜中而分
T2216_.59.0511c14: 三時。如加持藥物。於初夜中或中夜間或
T2216_.59.0511c15: 後夜間有三種相現　所謂煖相･煙相･光

T2216_.59.0511c16:

相。如次即分上中下三品

二十四左

　猶如置

T2216_.59.0511c17:

毒乳中等者。文次第云。明五味殺人喩文

十

T2216_.59.0511c18:

六左

大疏鈔三云。問。説悉地報處次文。云猶

T2216_.59.0511c19: 如置毒乳中乃玉醍醐能殺人也意何。答。持
T2216_.59.0511c20: 誦之力不失。成無上菩提。終遮防三惡趣。

T2216_.59.0511c21:

必令得悉地果言也

已上

私云。五味殺人譬

T2216_.59.0511c22: 喩出涅槃經第二十七師子吼品
T2216_.59.0511c23: 一　爛脱

T2216_.59.0511c24:

(一)

此悉地亦爾

(三)

於一切生○淨業生時

(二)

次

T2216_.59.0511c25:

持誦者○一時間悉地成也

(四)

常得隨意以下

T2216_.59.0511c26: 如文

T2216_.59.0511c27:

次答云何昇空界者

乃至

故名網也者。此釋

T2216_.59.0511c28: 悉地昇空界○同於帝釋網四句也。私云。是
T2216_.59.0511c29: 答第三十一問也。大疏鈔三云。經問云何
T2216_.59.0512a01: 昇大空云云。即經答云。悉地昇空界。如幻
T2216_.59.0512a02: 無畏者。呪術網所惑。同於帝釋網云云。疏
T2216_.59.0512a03: 云。乘悉地之力遊歩空界自在無畏。於如
T2216_.59.0512a04: 幻師示現種種事無動也。乃至此幻師眞言
T2216_.59.0512a05: 名帝釋網。問。帝釋網者何物。答。即疏文無
T2216_.59.0512a06: 名其物。但説文云。猶彼網於一切事顯
T2216_.59.0512a07: 示種種相。而實無有一一實。故名帝釋網。
T2216_.59.0512a08: 此即彼幻人世間眞言借以爲喩。喩出世眞
T2216_.59.0512a09: 言之幻也。猶可云幻術師持誦祕密眞言

T2216_.59.0512a10:

也

已上

私云。今喩有二。一如幻自在如師子

T2216_.59.0512a11: 王無畏。無畏者師子翻名也。二以幻迷惑
T2216_.59.0512a12: 於人如帝釋網。帝釋網者幻師所持眞言名
T2216_.59.0512a13: 也

T2216_.59.0512a14:

次答如乾闥婆城

乃至

亦如是也者。此釋如

T2216_.59.0512a15: 乾闥婆城○非身亦非識四句也。私云。是答
T2216_.59.0512a16: 第三十二問也。御鈔云。已上有幾問中有五

T2216_.59.0512a17:

問也

已上

五問謂悉地種類･悉地時分･悉地果

T2216_.59.0512a18: 相･昇虚空･身祕密也。上來皆答之了。大疏
T2216_.59.0512a19: 鈔三云。經問云何身祕密。即經答云。如乾
T2216_.59.0512a20: 闥婆城所有諸人民。身祕密如是。非身亦非
T2216_.59.0512a21: 識云。乾闥婆義如前説。此顯悉地成就人
T2216_.59.0512a22: 祕密三業自在用也。非謂悉地果虚假不

T2216_.59.0512a23:

實也

已上

私云。牒文四句爛脱引之。云何身

T2216_.59.0512a24: 祕密者者即牒上問詞也。言此悉地以下是
T2216_.59.0512a25: 釋今答説文意也
T2216_.59.0512a26: 光云。此段有師傳亂脱。而今出之以貽來
T2216_.59.0512a27: 裔

T2216_.59.0512a28:

(一)

次答

(三)

如乾闥婆城身祕密○復非識也

T2216_.59.0512a29:

(二)

云何身祕密者

(四)

言此悉地之人以下如

T2216_.59.0512b01: 文
T2216_.59.0512b02: 如乾闥婆城等者。密鈔九云。此城由海氣日
T2216_.59.0512b03: 光等衆縁而生。畢竟非實。不應於彼而起
T2216_.59.0512b04: 執著。眞言悉地亦爾。由三業因縁而生。應
T2216_.59.0512b05: 以此喩而觀察之勿得取著。以此因縁
T2216_.59.0512b06: 故。於種種勝妙五塵境界。其心清淨無所罣

T2216_.59.0512b07:

礙

二十五右

T2216_.59.0512b08:

復次如夢上三十三天

乃至

諸佛同隨喜也

T2216_.59.0512b09: 者。此釋又如於睡夢○諸佛同隨喜二十句
T2216_.59.0512b10: 也。私云。是尚答第三十二問中種種諸變化

T2216_.59.0512b11:

等義也

已上

光云。若依細科。即是第三十七

T2216_.59.0512b12:

答

此中又二
也　已上

　大疏鈔三云。經問種種諸變化

T2216_.59.0512b13: 彼復從何生。即經答。如是瑜伽夢身淨故
T2216_.59.0512b14: 有悉地。猶如虹霓云云如上記也。經云。眞

T2216_.59.0512b15:

言如意珠等。此亦説悉地自在功能也

已上

T2216_.59.0512b16: 　復次如夢等者。光云。釋又如於睡夢等八
T2216_.59.0512b17: 句。即細科第三十七中初答也
T2216_.59.0512b18: 一　爛脱

T2216_.59.0512b19:

(一)

亦不於彼去

(三)

如是瑜伽睡○乃少時頃耳

T2216_.59.0512b20:

(二)

彼人不捨此身○不思議事也

(四)

不可以心

T2216_.59.0512b21: 識以下如文

T2216_.59.0512b22:

光云。又有師傳亂脱

故和上
用之

即今出之

T2216_.59.0512b23:

(一)

亦如是也

(三)

復次如夢○種種妙樂

(二)

猶人

T2216_.59.0512b24:

於夢中○此身如虹霓

(四)

過于一劫○身淨故

T2216_.59.0512b25:

有悉地

(六)

猶如虹霓

(十)

眞言同如意珠

(五)

加持

T2216_.59.0512b26:

功徳業有是悉地也

(七)

虹在天○能見衆色

T2216_.59.0512b27:

(九)

眞言如如意珠○亦如是也

(八)

又如綵虹○

T2216_.59.0512b28:

亦如彼虹也

(十一)

復更釋疑以下如文

T2216_.59.0512b29: 身淨故有悉地等者。十四義釋十二云。眞言
T2216_.59.0512c01: 同如意珠。悉地猶如虹。眞言如如意珠。功

T2216_.59.0512c02:

徳業是悉地也

六右

十本云。眞言同如意珠

T2216_.59.0512c03: ○功徳業有是悉地也。　又如綵虹在天五
T2216_.59.0512c04: 色絢明宛然可覩。今觀是事。虹在天不知
T2216_.59.0512c05: 從何有。而能見衆色。眞言如如意寶珠。隨
T2216_.59.0512c06: 身語意種種生也。爲從空有耶。從地氣生
T2216_.59.0512c07: 耶。若從空生。空本無法。隨念出諸資具。雖
T2216_.59.0512c08: 生而無分別而生也。云何而得有如是色。
T2216_.59.0512c09: 若從地生。是亦不可。而有此事悦可人心

T2216_.59.0512c10:

已上

智證爛脱云。身淨故○加持功徳業有是

T2216_.59.0512c11: 悉地也。眞言如如意珠○亦如是。復次又如
T2216_.59.0512c12: 綵虹○今觀是事。虹在天不知從何而有能

T2216_.59.0512c13:

見衆色。爲從空有耶從地氣生耶

已上

T2216_.59.0512c14: 一　爛脱

T2216_.59.0512c15:

(一)

猶如虹霓

(五)

眞言同如意珠○是悉地也

T2216_.59.0512c16:

(二)

虹在天○能衆色

(四)

眞言如如意珠○無分

T2216_.59.0512c17:

別而生

(六)

得悉地亦如是也

(三)

又如綵虹○不

T2216_.59.0512c18:

思議境界也

(七)

如如意珠在於幢頭以下如

T2216_.59.0512c19: 文
T2216_.59.0512c20: 眞言如如意珠等者。光云。釋眞言如意珠等
T2216_.59.0512c21: 十二句。是細科第三十七中後答也　即觀
T2216_.59.0512c22: 此縁生等者。異本云。即觀此縁生實梠。即

T2216_.59.0512c23:

入不思議境界也

已上

　但猶眞言觀本尊

T2216_.59.0512c24:

等者。文次第云。明由三事故三業淨文

十六

T2216_.59.0512c25:

左

T2216_.59.0512c26: 一　爛脱

T2216_.59.0512c27:

(一)

説太虚空喩

(三)

猶如虚空○諸佛同會一處

T2216_.59.0512c28:

也

(二)

譬如虚空○諸佛同隨喜也

(四)

護摩有二

T2216_.59.0512c29: 種以下如文
T2216_.59.0513a01: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0513a02:

(一)

無思無爲也

(三)

若爾既同如意○同會一處

T2216_.59.0513a03:

也

(二)

譬如虚空○同隨喜也

(六)

護摩有二種者

T2216_.59.0513a04:

○内外護摩也

(五)

如兩足尊所説

(七)

護摩有二

T2216_.59.0513a05:

種○二内護摩謂

(四)

諸佛兩足尊○所謂内及

T2216_.59.0513a06:

外

(八)

息諸境界以下如文

T2216_.59.0513a07: 光云。又有師傳亂脱曰

T2216_.59.0513a08:

(一)

説太虚空喩

(三)

猶如虚空無相○同會一處

T2216_.59.0513a09:

也

(二)

譬如虚空方明○同隨喜也

(五)

護摩有二

T2216_.59.0513a10:

種者○二内護摩謂

(四)

諸佛兩足尊○所謂内

T2216_.59.0513a11:

及外

(六)

息諸境界以下如文

T2216_.59.0513a12: 私云。猶如虚空等者。釋猶十方虚空句也
T2216_.59.0513a13: 一切有爲等者。釋離諸有爲行等三句也
T2216_.59.0513a14: 當知世間等者。釋解了唯有想句也　若
T2216_.59.0513a15: 能如是觀等者。釋如是遍觀察等三句也
T2216_.59.0513a16: 譬如虚空方明等者。十四本云。譬如虚空方

T2216_.59.0513a17:

明十方空

離諸有爲行。眞言者等

十二之
八右

十本

T2216_.59.0513a18: 云。譬如虚空方。明十方空也。一切有爲行

T2216_.59.0513a19:

不染。眞言等

已上

私云。異本離一切離字無

T2216_.59.0513a20: 之。此最宜歟。不染即離義故也。譬如虚空方
T2216_.59.0513a21: 五字即當經文猶十方虚空句也。明十方空
T2216_.59.0513a22: 也五字可注書之耳

T2216_.59.0513a23:

護摩有二種者

乃至

内護摩爲縁也者。此釋

T2216_.59.0513a24: 正覺兩足尊○所謂内及外三句也。文次第

T2216_.59.0513a25:

云。明内外護摩義。問答釋成義文

十六左

私

T2216_.59.0513a26: 云。是答第三十五問也。問。第三十三･四兩
T2216_.59.0513a27: 問何不答之。答。此内外護摩之中。自有彼

T2216_.59.0513a28:

除災之事

光云。亦可第三十四問
兼答於上第三十二中

故不別答之也

T2216_.59.0513a29: 一　爛脱

T2216_.59.0513b01:

(一)

諸佛同隨喜也

(四)

護摩有二種者○内外護

T2216_.59.0513b02:

摩也

(三)

如兩足尊○有二種者

(五)

外護摩謂作

T2216_.59.0513b03:

法○二内護摩謂

(二)

諸佛兩足尊○所謂内及

T2216_.59.0513b04:

外

(六)

息諸境界以下如文

T2216_.59.0513b05: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0513b06:

(一)

護摩有二種者

(三)

外護摩謂作法

(五)

除煩惱

T2216_.59.0513b07:

隨煩惱等障

(四)

二内護摩謂

(二)

諸佛兩足尊○

T2216_.59.0513b08:

所謂内及外

(六)

息諸境界以下如文

T2216_.59.0513b09: 護摩有二種等者。密鈔九云。疏内護摩謂息
T2216_.59.0513b10: 諸境等者。内者内心。護摩名火。即智火也。
T2216_.59.0513b11: 言息諸境界者。息者止息。以慧未生時即
T2216_.59.0513b12: 有諸根境界之垢。坌汚淨心。慧火生時。境
T2216_.59.0513b13: 界垢息。故云息諸境界。言十二縁生者。上
T2216_.59.0513b14: 息字流至此處。謂息十二縁生也。縁生者。
T2216_.59.0513b15: 由無明造作諸業。業因縁故生諸苦果。如
T2216_.59.0513b16: 是從業受生。從生復造業。輪轉不息。今
T2216_.59.0513b17: 内護摩正爲息除此縁業生。業生焚已得清
T2216_.59.0513b18: 淨法生。故云息十二縁生。言等者。等取六

T2216_.59.0513b19:

蔽･一切根境諸法也

二十六右

大疏鈔三云。疏

T2216_.59.0513b20: 云。其外護摩爲内護摩爲方便。即彼因云
T2216_.59.0513b21: 云。問。何云外護摩。何云内護摩。答。此各有
T2216_.59.0513b22: 三内外也。問。即何。答。外三者。一世間自在
T2216_.59.0513b23: 天等供事云外護摩。亦二乘等供事云外護
T2216_.59.0513b24: 摩。三有相分別供事云外護摩也。内三者。
T2216_.59.0513b25: 賢供事云内護摩。二十地聖者供事云内護
T2216_.59.0513b26: 摩。三無相無戲論理空觀云内護摩也。皆是

T2216_.59.0513b27:

斷惑義耳

已上

又云。問。亦疏云。外護摩爲内

T2216_.59.0513b28: 護摩而作方便。云意何。答。事理相對故云
T2216_.59.0513b29: 爾。問。意何。答。事者。作壇設相應物。限日
T2216_.59.0513c01: 數修事也。理者。常安住無相無爲二空理
T2216_.59.0513c02: 云理。問。不然疏有説文。答。疏云。如薪盡
T2216_.59.0513c03: 火滅。無可取者。亦無方所。故能與内護摩

T2216_.59.0513c04:

爲縁。此亦依事顯理也

已上

又云。問。護摩

T2216_.59.0513c05: 者何義。答。此燒盡之義也。問。燒盡何物。答。
T2216_.59.0513c06: 燒盡煩惱薪故也。問。其能燒是何物。答。此
T2216_.59.0513c07: 智火。問。有幾智火･幾煩惱。答。有十二種智

T2216_.59.0513c08:

火･百八煩惱薪耳

具如上
記耳

其所尊形量所修功

T2216_.59.0513c09: 能故量準上内外事可知耳。内護摩可見
T2216_.59.0513c10: 瑜祇經内護摩品文。其作法難得。我幸得
T2216_.59.0513c11: 此。未傳授他人。但待其機耳。從去仁和

T2216_.59.0513c12:

四年以來。毎朝入其觀頗有好相也

可悉也。
已上

T2216_.59.0513c13: 　猶持此供物等者。密鈔九云。疏由持此供
T2216_.59.0513c14: 物等者。釋成問答之意也。從此至爲因縁
T2216_.59.0513c15: 也二行半。除注未釋。總是明因由。次從深
T2216_.59.0513c16: 行阿闍梨至内法因也。是辨淺深。復却從
T2216_.59.0513c17: 前段爲因縁也下注云作増益。至護摩亦然。
T2216_.59.0513c18: 是増益威徳。復從向下注云諸尊之別相。
T2216_.59.0513c19: 至即可知也等。是觀察諸尊。如是隨科釋

T2216_.59.0513c20:

之。使無差也

二十六左。光云。此
文與義釋相照而可見

T2216_.59.0513c21:

深行作増益分中

乃至

逾劫數也者。此釋増

T2216_.59.0513c22: 威亦如是○從意語身生二十五句也
T2216_.59.0513c23: 一　爛脱

T2216_.59.0513c24:

(一)

深行

(三)

作増益分中○護摩亦然

(二)

阿闍梨

T2216_.59.0513c25:

即作○爲内法因也

(四)

復次諸尊之別相以下

T2216_.59.0513c26: 如文
T2216_.59.0513c27: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0513c28:

(一)

深行

(四)

作増益分中○護摩亦然

(二)

阿闍梨

T2216_.59.0513c29:

即作○爲内法因也

(五)

復次諸尊○須證知

T2216_.59.0514a01:

(七)

謂佛菩薩○果等亦然

(六)

世間眞言等○有

T2216_.59.0514a02:

少殊異者

(十)

謂是生滅法

(九)

無有堅住謂當來

T2216_.59.0514a03:

世無也

(八)

説量者○如是説也

(三)

雖然不同○

T2216_.59.0514a04:

護摩之法也

(十一)

然彼世人以下如文

T2216_.59.0514a05: 光云。又有師傳亂脱曰

T2216_.59.0514a06:

(一)

深行

(三)

作増益分中○護摩亦然

(二)

阿闍梨

T2216_.59.0514a07:

即作○爲内法因也

(四)

復次諸尊○今料簡之

T2216_.59.0514a08:

(六)

若世間人○果等亦然

(五)

世間眞言等○當

T2216_.59.0514a09:

來世無也

(七)

説量者○出世間果也

(九)

善修如

T2216_.59.0514a10:

來○同一味故也

(八)

出世諸眞言○身語意生

T2216_.59.0514a11:

(十)

則不如是○諸佛所作

(二)

是世間所稱説○

T2216_.59.0514a12:

逾劫數也

此自次卷
而却回矣

(十一)

故當知此以下如文

T2216_.59.0514a13: 深行作増益等者。釋増威亦如是句也。私
T2216_.59.0514a14: 云。是答第三十六問也。密鈔九云。疏作増
T2216_.59.0514a15: 益上中下至護摩亦然者。此之注文應倶於
T2216_.59.0514a16: 下行注文上置之。鈔寫者誤耳。若倶不作
T2216_.59.0514a17: 注讀更妙。言有増減者。此減字是威字。上

T2216_.59.0514a18:

下數有耳

二十七右

T2216_.59.0514a19: 復次諸尊之別相等者。釋諸尊殊類性等二
T2216_.59.0514a20: 句也。是答第三十七問也
T2216_.59.0514a21: 一　爛脱

T2216_.59.0514a22:

(一)

其形色等即可知也

(三)

修行眞言○限量果

T2216_.59.0514a23:

等亦然

(二)

世間眞言等○少殊異者謂

(六)

是生

T2216_.59.0514a24:

滅法○當來世無也

(五)

説量者○如是説也

T2216_.59.0514a25:

(四)

雖然不同○修行之法也

(七)

以世人但求以

T2216_.59.0514a26: 下如文
T2216_.59.0514a27: 經但擧其一隅等者私云。此指福徳自在等
T2216_.59.0514a28: 句歟　世間眞言等説量等者。釋世間諸眞

T2216_.59.0514a29:

言等十句也。私云。是尚屬上科也

已上

光云。

T2216_.59.0514b01: 以下是答第三十八問文中。已明世間出世
T2216_.59.0514b02: 果及數量可見　雖然不同等者。私云。此
T2216_.59.0514b03: 釋世出世間眞言等不同也。總意云。彼世間
T2216_.59.0514b04: 自在等者。但成一世之果。然後廢息。若修
T2216_.59.0514b05: 如來所説五乘之道。皆是開心實相之門。故
T2216_.59.0514b06: 通稱出世護摩之法也　善修如來等者。光
T2216_.59.0514b07: 云。善字十四本作若。今指大日所説五種三
T2216_.59.0514b08: 昧道。曰如來眞言印等也。又十四本。則不
T2216_.59.0514b09: 如是下。有究竟由此悉地因縁。永不退轉
T2216_.59.0514b10: 終成覺。又復世世生生二十一字。太好　如
T2216_.59.0514b11: 牛蹄涔等者。密鈔九云。疏牛蹄之涔者。牛
T2216_.59.0514b12: 跡之停水謂之涔也。俗云。譬猶蹄涔不容
T2216_.59.0514b13: 尺鯉。亦猶覆盃水於坳堂。斯須則竭。若人
T2216_.59.0514b14: 以此水置於大海。則無竭盡之理。即是微

T2216_.59.0514b15:

滴入於天池齊無終始也

二十七右

　出世

T2216_.59.0514b16: 諸眞言等者。釋出世間眞言等十二句也。是
T2216_.59.0514b17: 亦屬上科也。私云。上來就自在天等世間
T2216_.59.0514b18: 悉地。世傳･佛法之差別釋之畢。自下就二
T2216_.59.0514b19: 乘及佛菩薩出世眞言。有無作本不生之義
T2216_.59.0514b20: 釋之。而實本乘通有顯密二義。如第七卷

T2216_.59.0514b21:

釋也。十四本云。出世諸眞言本初作不生

無

T2216_.59.0514b22:

作也

諸業生悉斷。離身口意過而成佛。獨覺

T2216_.59.0514b23:

論云犀角
或云麟角

及佛聲聞衆･菩薩等眞言。我今説其

T2216_.59.0514b24:

量。超越於三時。從縁而生起

亦可云
用皆字

可見･非

T2216_.59.0514b25: 見果。從身語意生。世間所稱説果能經一
T2216_.59.0514b26: 劫。等正覺所説眞言逾劫數。出世間眞言本
T2216_.59.0514b27: 始不作生者。然彼世間之尊自在天等所説
T2216_.59.0514b28: 眞言。皆是有作之法。從彼尊生。出世眞言
T2216_.59.0514b29: 則不如是。非是如來自作。亦非古昔諸佛
T2216_.59.0514c01: 所作。是故當知此眞言印等。從本際以來。
T2216_.59.0514c02: 法性自爾。非有生作也。問。若言無作無生
T2216_.59.0514c03: 者。今現見諸行人。爲求悉地之果。而勤方

T2216_.59.0514c04:

便得成彼果等

十二之
十右

十本云。出世諸眞言。

T2216_.59.0514c05: 無作本不生。不作無作。業生悉已斷。戰勝離
T2216_.59.0514c06: 三過。麟角無師者･及佛聲聞衆･菩薩諸眞言。
T2216_.59.0514c07: 彼量我當説者。出世眞言超諸論。雖從縁
T2216_.59.0514c08: 起。無作無生。故云戰勝也。體越三界天
T2216_.59.0514c09: 等所説眞言。皆是有作之法。彼尊生出世間
T2216_.59.0514c10: 眞言。超越於三時。從縁而生起。亦可用皆
T2216_.59.0514c11: 字也。可見･非見果。從身語意生。則不如
T2216_.59.0514c12: 是非是如來自作。亦非古昔諸佛所作。是
T2216_.59.0514c13: 世間所稱説果。能經一劫。等正覺所説眞
T2216_.59.0514c14: 言果逾劫數。是故當知此眞言印等。從本
T2216_.59.0514c15: 際以來。法性自爾。非有生作也。問。若言
T2216_.59.0514c16: 無作無生者。今現見諸人。爲求悉地之果。

T2216_.59.0514c17:

而勤方便得成彼果

已上

智證爛脱云出世

T2216_.59.0514c18: 諸眞言。本初作不生。諸業生悉斷。離身口意
T2216_.59.0514c19: 過而成佛。獨角本云犀角。論云麟角。及佛
T2216_.59.0514c20: 聲聞衆･菩薩等眞言。我今説其量。超越於
T2216_.59.0514c21: 三時。從縁而生起。亦可用皆字也。可見･非
T2216_.59.0514c22: 見果。從身語意生。世間所稱説果能經一
T2216_.59.0514c23: 劫。等正覺所説眞言果逾劫數也。然彼世間
T2216_.59.0514c24: 之尊自在天等所説眞言。皆是有作之法。從
T2216_.59.0514c25: 彼尊生。出世眞言則不如是。非是如來自
T2216_.59.0514c26: 作。亦非古昔諸佛所作。是故當知此眞言印
T2216_.59.0514c27: 等。從本際以來。法性自爾。非有生作也。
T2216_.59.0514c28: 出世間眞言本始不作生者。問。若言無作無
T2216_.59.0514c29: 有生者。今現見諸人。爲求悉地之果。而勤

T2216_.59.0515a01:

方便得成彼果

已上

T2216_.59.0515a02: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0515a03:

(一)

離身口意三過而成佛

(四)

出世間眞言○尊

T2216_.59.0515a04:

自在

(二)

獨角○我今説其量

(五)

天等所説○出

T2216_.59.0515a05:

世眞言

(三)

超越於三時○身語意生

(六)

則不如

T2216_.59.0515a06:

是○古昔諸佛所作是

(二)

世間所稱説果○逾

T2216_.59.0515a07:

劫數也

此自次卷
而却回矣

(七)

故當知此眞言印等以下如

T2216_.59.0515a08: 文
T2216_.59.0515a09: 果有二種等者。私云。可見者現世果也。非
T2216_.59.0515a10: 見者當來果也
T2216_.59.0515a11: 然非表業等者。已下約本際不生釋義也｣
T2216_.59.0515a12: 應永四丁丑載九月二十二日。於東寺閑坊。
T2216_.59.0515a13: 拭老眼勵書寫了。爲令法久住也。列祖垂

T2216_.59.0515a14:

照覽成弟子心願而已。老比丘賢寶

生年六
十五載

T2216_.59.0515a15:

大日經疏演奧鈔第五十一

畢

T2216_.59.0515a16: 此卷之中頗加今解補其所闕。以授後
T2216_.59.0515a17: 生。是不揣其膚受。只顧彼析負耳。寶永
T2216_.59.0515a18: 丁亥仲秋未望。慧光記
T2216_.59.0515a19:
T2216_.59.0515a20:
T2216_.59.0515a21: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0515a22:
T2216_.59.0515a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0515a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0515a25:

疏第十六卷

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0515a26:

次答果數壽量幾時

乃至

亦無限量也者。此

T2216_.59.0515a27: 釋世間之所傳○眞言過劫數四句也。私云。
T2216_.59.0515a28: 是答第三十八問也　果數壽量等者。大疏

T2216_.59.0515a29:

鈔

般若寺

三云。果數量者。有世･出世也。世者

T2216_.59.0515b01: 世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至

T2216_.59.0515b02:

越劫者。是通含世出世果･數量云也

已上

私

T2216_.59.0515b03: 云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。
T2216_.59.0515b04: 能住人之壽量也。世間出世有其差別。其文
T2216_.59.0515b05: 見于次前卷終。所謂是世間所稱説○逾劫
T2216_.59.0515b06: 數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間

T2216_.59.0515b07:

之尊之上也

已上

光云。次前卷鈔出亂脱中。

T2216_.59.0515b08: 注曰此自次卷而却回矣者是也　極上不
T2216_.59.0515b09: 過一劫者。世間仙術等。或一千歳。或一萬八
T2216_.59.0515b10: 萬歳等也。最極上品之果不過一劫也。問。
T2216_.59.0515b11: 一劫者何劫乎。答。一中劫歟。倶舍論意。二十
T2216_.59.0515b12: 増滅爲一中劫。世間所有報命不過一住劫
T2216_.59.0515b13: 時限。故云爾歟。可尋之　佛所説者等者。
T2216_.59.0515b14: 私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所説者
T2216_.59.0515b15: 自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。
T2216_.59.0515b16: 今佛所説者。何報果乎。答。是人天之報也。
T2216_.59.0515b17: 次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喩。
T2216_.59.0515b18: 可思之若事中釋者等者。私云。事者事相
T2216_.59.0515b19: 淺近之法也。意上約法體不壞之義云之。
T2216_.59.0515b20: 故尋量無盡也。若且約事相淺近之法云
T2216_.59.0515b21: 之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。
T2216_.59.0515b22: 然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫
T2216_.59.0515b23: 量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有
T2216_.59.0515b24: 量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含
T2216_.59.0515b25: 如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。
T2216_.59.0515b26: 前約有相事云之。今據無相理作談。然前
T2216_.59.0515b27: 雖云無量。猶有轉昇餘乘之義。今不動當
T2216_.59.0515b28: 位。法爾常住也

T2216_.59.0515b29:

次答三昧者

乃至

有少分別也者。此釋大仙

T2216_.59.0515c01: 正等覺○有相爲世間四句也。私云。是答第

T2216_.59.0515c02:

三十九問也

已上

光云。故和上科以此尚爲

T2216_.59.0515c03: 前答之餘也　佛子者。菩薩衆也。此中諸菩
T2216_.59.0515c04: 薩･二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪･
T2216_.59.0515c05: 八定等名有相三昧。未得無想菩提故也
T2216_.59.0515c06: 一　爛脱

T2216_.59.0515c07:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c08:

佛之太仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧以下

T2216_.59.0515c09:

如文

光云此
依義釋

T2216_.59.0515c10: 又説云

T2216_.59.0515c11:

(一)

有想爲世間

(四)

二乘名離想三昧

(七)

若是世

T2216_.59.0515c12:

間瑜伽名有想三昧

(三)

此中三摩○是名三摩

T2216_.59.0515c13:

地也

(二)

然佛與菩薩○故名清淨也

(六)

若有想

T2216_.59.0515c14:

者○故非清淨也

(五)

聲聞縁覺○故未純淨也

T2216_.59.0515c15:

(八)

世三昧以下如文

T2216_.59.0515c16: 私云。今案爛脱曰

T2216_.59.0515c17:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c18:

佛之大仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧○故

T2216_.59.0515c19:

名清淨也

(六)

若有想者○非清淨也

(五)

聲聞縁

T2216_.59.0515c20:

覺○未純淨也

(七)

世三昧以下如文

光云此續初
義第六科以

T2216_.59.0515c21:

下正今案故和
上依用此義

T2216_.59.0515c22: 私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上
T2216_.59.0515c23: 總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦
T2216_.59.0515c24: 無限量也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離
T2216_.59.0515c25: 其相。有相爲世間。次答三昧者。略有多種
T2216_.59.0515c26: 若諸佛･及佛子･二乘名離相三昧。若是世間

T2216_.59.0515c27:

瑜伽名有相三昧等

十二右

古本疏作二乘名

T2216_.59.0515c28: 離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義
T2216_.59.0515c29: 二十二字無之　如前三事皆空等者。第十
T2216_.59.0516a01: 五云。由從眞言･手印･本尊三事平等因縁。

T2216_.59.0516a02:

能淨三障

三十二右

又云。由眞言故口業淨。

T2216_.59.0516a03: 觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等

T2216_.59.0516a04:

故。自然而有不思議業

二十九右

私云。爾本義

T2216_.59.0516a05: 釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離

T2216_.59.0516a06:

一切之相。三事平等合而爲一

已上

平等合而

T2216_.59.0516a07: 爲一上。加離一切之相三事文也　謂隨其
T2216_.59.0516a08: 果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧
T2216_.59.0516a09: 之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行

T2216_.59.0516a10:

等也。或鈔

最珍

云。問。小乘有所得教也。何云

T2216_.59.0516a11: 離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證
T2216_.59.0516a12: 空理爲無相。若望大乘。又簡擇之　煩惱
T2216_.59.0516a13: 所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱･

T2216_.59.0516a14:

所知等

三十三右

文廣。往見　世三昧又有二

T2216_.59.0516a15: 種等者。大疏鈔三云。問。何故斷･常二見名三
T2216_.59.0516a16: 昧耶。答。望世間所修三昧云爾也。今出世
T2216_.59.0516a17: 三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清

T2216_.59.0516a18:

淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也

已上

私

T2216_.59.0516a19: 云。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧

T2216_.59.0516a20:

歟

已上

光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。

T2216_.59.0516a21: 謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離

T2216_.59.0516a22:

想三昧。故作此釋也

已上

　若斷見等。義釋

T2216_.59.0516a23:

作若斷見者一向無分別。或鈔

最珍

云。問。斷

T2216_.59.0516a24: 見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥無
T2216_.59.0516a25: 後世。全不修善。常見者有修善之心也。故

T2216_.59.0516a26:

以斷見爲過重也

已上

T2216_.59.0516a27:

從業得果者

乃至

故非斷也者。此釋從業而

T2216_.59.0516a28: 獲果○生等同虚空八句也　從業得果者
T2216_.59.0516a29: 等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答
T2216_.59.0516b01: 第四十及四十一兩問。即是作業成就及不
T2216_.59.0516b02: 成就相也。上二句不自在之相也。下二句得
T2216_.59.0516b03: 自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二
T2216_.59.0516b04: 字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。
T2216_.59.0516b05: 於業得自在。假令人天等業。欲受則受之。
T2216_.59.0516b06: 欲令不受則不受之。不同從業得果者。
T2216_.59.0516b07: 有成就及熟時而不自在也。異本須受亦
T2216_.59.0516b08: 得不受亦得也九字注書之也
T2216_.59.0516b09: 或爛脱云

T2216_.59.0516b10:

(一)

從業得果者

(五)

有成熟○亦得也

(八)

心無自

T2216_.59.0516b11:

性故心性離因果

(六)

云不者無也

(九)

於解脱○

T2216_.59.0516b12:

等諸虚空

(四)

成就及熟時

(二)

業得果

(七)

若悉地

T2216_.59.0516b13:

○如虚空者

(三)

謂世間有相○名悉地也

(十)

若

T2216_.59.0516b14:

以此世間空以下如文

光云故和
上不用之

T2216_.59.0516b15: 私云。凡今疏或爲誡慢法。或未再治故。如
T2216_.59.0516b16: 此亂脱多之。謂從業得果至生等諸虚空。
T2216_.59.0516b17: 又成就及熟時至生如虚空。兩度引之
T2216_.59.0516b18: 心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。
T2216_.59.0516b19: 私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒
T2216_.59.0516b20: 文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚
T2216_.59.0516b21: 空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。
T2216_.59.0516b22: 心無自性故至生如虚空者。總是經文。其中
T2216_.59.0516b23: 少少交注文歟。或本無云不者無也於六
T2216_.59.0516b24: 字。又解脱相業生作解脱於業生
T2216_.59.0516b25: 光云。此段有亂脱最佳。曰

T2216_.59.0516b26:

(一)

不受亦得也

(三)

心無自性故心性離因果

T2216_.59.0516b27:

(二)

云不者無也

(四)

於解脱相以下如文

T2216_.59.0516b28: 於解脱相業生。義釋無於字。而作解脱於
T2216_.59.0516b29: 業生　質多者猶如衆綵等者。文次第云。質

T2216_.59.0516c01:

多心名積聚心文

十七右

摩訶止觀第一云質

T2216_.59.0516c02: 多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺
T2216_.59.0516c03: 又稱汗栗駄。此方是草木之心也。又稱矣栗

T2216_.59.0516c04:

駄。此方是積聚精要者爲心也

會記本一二
之十五左

私

T2216_.59.0516c05: 云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。
T2216_.59.0516c06: 問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋
T2216_.59.0516c07: 或處。釋質多心云。心無自性。託縁而生。譬

T2216_.59.0516c08:

如衆綵莊嚴積聚

取意文

二文相違何會。答。

T2216_.59.0516c09: 且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗駄。今
T2216_.59.0516c10: 第六意識縁第六法塵而生。縁謝即滅而無
T2216_.59.0516c11: 自性。喩如衆綵莊嚴積聚。故是積聚而非

T2216_.59.0516c12:

精要。故不違也

本之十六

又云。問。前云約

T2216_.59.0516c13: 塔心積聚精要名矣栗駄。若今世人呼盤
T2216_.59.0516c14: 等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。
T2216_.59.0516c15: 衆材積聚中精要也。故如盤心。亦是衆塵
T2216_.59.0516c16: 積聚中精要也。故可名矣栗駄○有人總
T2216_.59.0516c17: 以八識爲積聚心。今以第八名爲積聚精
T2216_.59.0516c18: 要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精

T2216_.59.0516c19:

要義同。故無失也

同二十三

賢寶曰。止觀文

T2216_.59.0516c20: 言矣栗駄是積聚精要之心者。恐是指五藏
T2216_.59.0516c21: 中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分
T2216_.59.0516c22: 中以心藏爲帝王。故云精要歟。於第八
T2216_.59.0516c23: 識。諸文只立質多名。未云矣栗駄。如何。更
T2216_.59.0516c24: 詳

T2216_.59.0516c25:

右以略説偈

乃至

慇懃諦受也者。此釋復次

T2216_.59.0516c26: 祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以
T2216_.59.0516c27: 上略説偈答金剛手問了。次有長行明轉
T2216_.59.0516c28: 深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成

T2216_.59.0516c29:

菩提法界虚空行

已上

私云。右偈者。正覺一

T2216_.59.0517a01: 切智○生等同虚空八十行偈也　云復次者
T2216_.59.0517a02: 等者。釋復次祕密主諦聽也
T2216_.59.0517a03: 一　爛脱

T2216_.59.0517a04:

(一)

重戒令諦聽也

(三)

此中略説○謂手印契印

T2216_.59.0517a05:

也

(五)

改爲形相也

(四)

色謂本尊形相分段差別

T2216_.59.0517a06:

(六)

置者謂方圓○等儀相也

(二)

請本尊如法○

T2216_.59.0517a07:

所住處
爲所

(七)

所住處以下如文

光云故
和上用之

T2216_.59.0517a08: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0517a09:

(一)

印謂手印契印也

(三)

改爲形相也

(二)

色謂本

T2216_.59.0517a10:

尊形相分段差別

(五)

置者謂方圓○之類也

T2216_.59.0517a11:

(四)

尊位謂○

布置聖
者位次

(六)

住謂本尊之像以下如

T2216_.59.0517a12: 文
T2216_.59.0517a13: 此中略説五事等者。釋彼密印形相等也。文

T2216_.59.0517a14:

次第云。五縁具足方得文

十七右

印謂手印等

T2216_.59.0517a15:

者。更問

智證

云。印謂手印契印也者。手結爲

T2216_.59.0517a16:

手印。畫印爲契印。猶如畫契

已上

私云。已下

T2216_.59.0517a17: 擧五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊
T2216_.59.0517a18: 相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗
T2216_.59.0517a19: 現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。
T2216_.59.0517a20: 所入定體也　改爲形相者。梵文色言。經翻
T2216_.59.0517a21: 形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色
T2216_.59.0517a22: 也。相者顯色也。分段差別者。表色也　色謂
T2216_.59.0517a23: 本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段

T2216_.59.0517a24:

差別。此即明方圓等壇形及赤黄等色也

已

T2216_.59.0517a25:

上

私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。

T2216_.59.0517a26: 或義以此十二字安次下注文聖者位次之
T2216_.59.0517a27: 下也。是釋敷置聖天位句也　尊位謂漫荼
T2216_.59.0517a28: 羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也　住
T2216_.59.0517a29: 謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加
T2216_.59.0517b01: 持。令諸尊住神力威現之徳也　三昧謂隨
T2216_.59.0517b02: 等者。第十五云。復次諸尊之別相･本性須證
T2216_.59.0517b03: 知。謂佛･菩薩･二乘･天神上中下。觀察其形

T2216_.59.0517b04:

色等。即可知也

三十左

又云。就中復有上中

T2216_.59.0517b05: 下差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲下

T2216_.59.0517b06:

也

十五左

私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。

T2216_.59.0517b07: 上中下者。如次佛･蓮･金三部之諸尊也。即

T2216_.59.0517b08:

寂

佛部寂災

忿

金剛部忿怒

悦

蓮花部増
益又敬愛

也　寂忿悦等

T2216_.59.0517b09:

者。第十五云。須識本性忿怒喜等

三右

持誦不

T2216_.59.0517b10:

同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地

是寂災形。白
壇文云復當於

T2216_.59.0517b11:

正
受

喜

増益

怒

降伏

喜怒

攝召。此四準供
養法言之。九左

請本尊如法

T2216_.59.0517b12: 爲印者。持誦不同六云。請本尊如法爲印
T2216_.59.0517b13: 及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所

T2216_.59.0517b14:

趣。已具明此五縁方便故等

十一右

私云。已

T2216_.59.0517b15: 下重結成五縁具足方便也。　但據亂脱義
T2216_.59.0517b16: 者。是未會經文也　要具明此五縁等者。私

T2216_.59.0517b17:

云。總結上也。異本作五縁方便

光云十四
本同之

五

T2216_.59.0517b18: 趣者。指上五縁別別義趣。非謂三昧趣趣
T2216_.59.0517b19: 字也　世及出世間者。二本義釋作世間及

T2216_.59.0517b20:

出世間

已上

佛･菩薩二乘出世也。人･天世間

T2216_.59.0517b21: 也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼
T2216_.59.0517b22: 荼羅云出世也　然此五事等者。釋如是五
T2216_.59.0517b23: 者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背
T2216_.59.0517b24: 諸佛成最正覺法界虚空之行。先佛成三菩

T2216_.59.0517b25:

提

諸佛也

法界虚空之空行由體同法界等

十

T2216_.59.0517b26:

四右

私云。據此釋者。可有爛脱。曰

T2216_.59.0517b27:

(一)

然此五事○最正覺

(三)

先佛成三菩薩也

諸

T2216_.59.0517b28:

佛法也

(二)

法界虚空行

(四)

法界虚空行者以下

T2216_.59.0517b29: 如文
T2216_.59.0517c01: 法界虚空行等者。釋法界虚空行一句也。法
T2216_.59.0517c02: 界虚空行者。上五事也。體同法界者。五縁
T2216_.59.0517c03: 體也　如是諸佛等者。釋本所誓願等也｣

T2216_.59.0517c04:

金剛手言

乃至

用觀音爲正也者。此釋金剛

T2216_.59.0517c05: 手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄

T2216_.59.0517c06:

伽梵説九尊曼荼羅。先説佛部曼荼

上五
種亘

T2216_.59.0517c07:

八曼荼羅皆應具也。
慇懃可悉也已上

　金剛手言等者。釋金剛手

T2216_.59.0517c08: 言如是等也　唯然願聞者。法花云。唯然世

T2216_.59.0517c09:

尊。題樂欲聞

方便品文

慈恩玄賛釋云。敬諾也

T2216_.59.0517c10:

三之四
十七左

　佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也

T2216_.59.0517c11: 有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。

T2216_.59.0517c12:

謂有正等覺

一句

漫荼羅置

二句

祕密中密

三句

T2216_.59.0517c13:

無上大悲等名

四句

若無量等世

五句

出世漫荼

T2216_.59.0517c14:

羅同

六句

也。問。終句言曼荼羅同。同字治定

T2216_.59.0517c15: 經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用
T2216_.59.0517c16: 之。是即釋同字歟。又有爛脱。至下悉之
T2216_.59.0517c17: 即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四
T2216_.59.0517c18: 句也　前已説竟者。經第一具縁品疏第三･
T2216_.59.0517c19: 四･五所釋是也。心覺鈔云。具縁品･轉字輪
T2216_.59.0517c20: 品説嘉會壇之事。祕密

品･字輪品･八

T2216_.59.0517c21:

印品･入祕密曼荼羅品説祕密

已上

T2216_.59.0517c22: 一　最初悲生壇屬佛部否
T2216_.59.0517c23: 大疏鈔第三云。次大日薄伽梵説九尊曼荼
T2216_.59.0517c24: 羅。先説佛部曼荼羅○佛部曼荼羅者。經
T2216_.59.0517c25: 云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先
T2216_.59.0517c26: 作四方曼荼羅○但心存作之等云云。經
T2216_.59.0517c27: 云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出

T2216_.59.0517c28:

此文亦説佛部
曼荼羅文也

疏云。作圓曼荼羅○或置印等

T2216_.59.0517c29:

已上初佛部曼
荼羅説耳已上

持誦不同第七云。一大日尊別壇

T2216_.59.0518a01: 注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼
T2216_.59.0518a02: 羅。又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛
T2216_.59.0518a03: 部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七

T2216_.59.0518a04:

諸菩薩。八釋迦。九菩薩

一右至
五右

東曼荼羅鈔

覺

T2216_.59.0518a05:

超

云。私云。若加二乘諸天。可云十類

已上

私

T2216_.59.0518a06: 云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意
T2216_.59.0518a07: 屬佛部。已於佛部中出二種壇也。安然意
T2216_.59.0518a08: 佛部外擧毘盧遮那別壇。疑是不屬佛部

T2216_.59.0518a09:

歟

已上

光云。各有其義。更問

T2216_.59.0518a10: 若解此者等者。釋及無量世間等四句也。義
T2216_.59.0518a11: 釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼

T2216_.59.0518a12:

羅皆同用之。無所不入也

已下經疏等爲説。
祕密稍難分辨耳

T2216_.59.0518a13:

其作法者等

十四左

具支灌頂六云。無所不入

T2216_.59.0518a14:

也。已下經疏○耳。高野本無此注

已上

　其

T2216_.59.0518a15: 作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四
T2216_.59.0518a16: 句也
T2216_.59.0518a17: 光云。此段有亂脱曰

T2216_.59.0518a18:

(一)

無所不入也

(三)

其作法者○圓具於彼也次

T2216_.59.0518a19:

蓮花部

(二)

此語屬上件○最初悲生壇

(四)

作方

T2216_.59.0518a20: 漫荼羅以下如文
T2216_.59.0518a21: 先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方
T2216_.59.0518a22: 相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金
T2216_.59.0518a23: 剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門
T2216_.59.0518a24: 及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。
T2216_.59.0518a25: 如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結

T2216_.59.0518a26:

義也。安一門幷縁

縁即如上所説。開一路空
處爲外縁也。二十一左

下

釋

T2216_.59.0518a27:

迦壇

文云。四方令普○

普者正四方
之稱也。九左

更問

智證

云。

T2216_.59.0518a28: 先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周
T2216_.59.0518a29: 匝相連以界道者。中台内院十字杵遍出諸

T2216_.59.0518b01:

葉間是臺上當想如上十二字等

已上

私云。

T2216_.59.0518b02: 此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上
T2216_.59.0518b03: 悉地出現品終圖曼荼羅。但彼品五股以爲

T2216_.59.0518b04:

界道。今品以十字金剛

光云即羯
磨杵也

作界道也。

T2216_.59.0518b05:

古來於此圖有異義。或圖云

光云　此非界道金
剛印圖。下云其十

T2216_.59.0518b06:

字中又作十字金剛印。
中臺金剛幷大蓮也

T2216_.59.0518b07:

T2216_.59.0518b08: [IMAGE]
T2216_.59.0518b09: [IMAGE]
T2216_.59.0518b10: [IMAGE]
T2216_.59.0518b11: [IMAGE]
T2216_.59.0518b12: [IMAGE]
T2216_.59.0518b13: [IMAGE]
T2216_.59.0518b14: [IMAGE]

T2216_.59.0518b15:

私云。此圖違智證更問幷持誦不同

七之十
九右

東

T2216_.59.0518b16: 曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十
T2216_.59.0518b17: 字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現

T2216_.59.0518b18:

文圖之

光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面
界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立

T2216_.59.0518b19:

蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐
少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快

T2216_.59.0518b20: 依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中

T2216_.59.0518b21:

立十字金剛也

光云。此説應然。
上圖非疏意

仍十字中又作

T2216_.59.0518b22: 十字者。謂彼方壇界道十字中心又置十
T2216_.59.0518b23: 字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六
T2216_.59.0518b24: 云。上來所説唯大日壇。準下諸壇。皆有
T2216_.59.0518b25: 三重。言準上者。悉地出現品中無所不至

T2216_.59.0518b26:

成就中云

已上

又持誦不同第七

十八右

圖大日

T2216_.59.0518b27: 別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也

T2216_.59.0518b28:

　其十字中又作十字等者。義釋第九

悉地出
現品

T2216_.59.0518b29: 云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛令
T2216_.59.0518c01:

T2216_.59.0518c02: [IMAGE]

T2216_.59.0518c03:

[IMAGE]正四方

正當四
方面也

於彼上

T2216_.59.0518c04:

[IMAGE]作大蓮八葉幷蘂

在金
剛上

T2216_.59.0518c05:

作
也

　此即同於金剛之座。故言金剛同也

三右

T2216_.59.0518c06: 私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟

T2216_.59.0518c07:

已上

光云。第十一卷言此即是金剛座也。今

T2216_.59.0518c08: 界道中所作十字金剛即是座也。故次下文
T2216_.59.0518c09: 云令此十字如花之状。即此十字杵臍立
T2216_.59.0518c10: 蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮

T2216_.59.0518c11:

花相應均等。則十字杵自如花状

若依十四本
則如花之莖

T2216_.59.0518c12: 也。深義更問　印如前作之等者　義釋第十
T2216_.59.0518c13: 二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦

T2216_.59.0518c14:

如前作之。但以十字爲異耳

十五右

持誦不

T2216_.59.0518c15: 同七云。今文云亦如前作之但以十字爲異
T2216_.59.0518c16: 耳。可謂大悲檀五色爲界道。成就檀五股

T2216_.59.0518c17:

爲界道。祕密壇十字爲界道

四左

東曼荼羅

T2216_.59.0518c18:

鈔

覺超

上云。持誦不同云亦如前作之但十字

T2216_.59.0518c19: 爲異者。中台三重尊位同前檀。此祕密檀十
T2216_.59.0518c20: 字界道異前檀云云。今私案文意云。其中
T2216_.59.0518c21: 作十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又
T2216_.59.0518c22: 云。大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲界
T2216_.59.0518c23: 道。祕密檀十字爲界道云云。今謂。成就
T2216_.59.0518c24: 五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更

T2216_.59.0518c25:

互相叉而作之。股股相連。是金剛結義

已上

T2216_.59.0518c26: 私云。彼疏文未必爲三股杵。次下文云。當

T2216_.59.0518c27:

結金剛之慧印者○金剛五股印

十一之二
十二右

然乃

T2216_.59.0518c28:

安然釋不違文歟

已上

光云。覺超辨論太其

T2216_.59.0518c29: 疎謬。安公今檀界道爲羯磨杵。是指其界唯
T2216_.59.0519a01: 用羯磨金剛智印等文。然以爲指其十字中
T2216_.59.0519a02: 又作十字金剛印等文。又成就壇界道爲五
T2216_.59.0519a03: 股杵。是指皆以金剛爲界○又金剛印亦四

T2216_.59.0519a04:

方作等文

十一之
二十一

然以爲指此欄同三股金剛

T2216_.59.0519a05:

等文

同三十二

但成就壇界道或是三股杵也

T2216_.59.0519a06: 其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六
T2216_.59.0519a07: 句也
T2216_.59.0519a08: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0519a09:

(一)

但以十字爲異耳

(三)

其十字金剛印上○而

T2216_.59.0519a10:

半敷

(二)

令此十字如花之状也

(四)

其花上以下

T2216_.59.0519a11: 如文
T2216_.59.0519a12: 仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何
T2216_.59.0519a13: 此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷

T2216_.59.0519a14:

也。或鈔

最珍

云。問。半敷二重用之意如何。答。

T2216_.59.0519a15: 半敷表因。開敷表果歟。以因行果徳莊嚴

T2216_.59.0519a16:

其座位也

已上

　如花之状也者。十四本作

T2216_.59.0519a17:

如花之莖也。具支六云。如花之莖也

高野本
云如花

T2216_.59.0519a18:

之
状

其花上等

已上

東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其

T2216_.59.0519a19: 十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字
T2216_.59.0519a20: 如花之状也。私云。状字或本作莖。又令此以

T2216_.59.0519a21:

下九字。恐應在爲異耳之次歟

已上

又云。私

T2216_.59.0519a22: 云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八
T2216_.59.0519a23: 葉壇也。一圖之中難畫。其義爲令具知

T2216_.59.0519a24:

作二圖歟。十字爲界可詳

已上

　如前五佛

T2216_.59.0519a25: 四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀

T2216_.59.0519a26:

大日○東方號寶幢等

已上

第四云。然後觀

T2216_.59.0519a27: 作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置
T2216_.59.0519a28: 白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身等

T2216_.59.0519a29:

二十左

T2216_.59.0519b01: 光云。此下有亂脱曰

T2216_.59.0519b02:

(一)

四菩薩方位也

(四)

當以心想○正覺義也

T2216_.59.0519b03:

(六)

於此八葉○於翰墨也

(五)

叉其臺上○爲次

T2216_.59.0519b04:

第耶

(三)

又云花中○過減無在

(八)

經云流出○

T2216_.59.0519b05:

可解也

(十一)

略有四種○之法也

更問

(七)

從此流

T2216_.59.0519b06:

出○所説也

(十二)

佛子者○金剛也

(二)

又四菩

T2216_.59.0519b07:

薩者○觀音爲正也

(十)

已上毘盧遮那漫荼羅

T2216_.59.0519b08:

竟

(九)

次初正覺者最初説也

(十三)

明諸佛漫荼

T2216_.59.0519b09: 羅以下如文
T2216_.59.0519b10: 當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次
T2216_.59.0519b11: 想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先
T2216_.59.0519b12: 以 a@m

布中胎中。取其

字大空之

T2216_.59.0519b13:

點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義

十右

T2216_.59.0519b14: 私云

如此空點觀置之。此點即是 a@m

字
T2216_.59.0519b15: 大空。此九尊皆成正覺義也
T2216_.59.0519b16: 一　爛脱

T2216_.59.0519b17:

(一)

此成正覺義也

(三)

於此八葉○於翰墨也

T2216_.59.0519b18:

(二)

又其臺上○過減無在

(七)

經云流出者○可

T2216_.59.0519b19:

解也

(九)

略有四種○之法也

更問

(八)

從此流出

T2216_.59.0519b20:

○本教所説也

(十)

佛子者○金剛也

(四)

又四菩

T2216_.59.0519b21:

薩者○觀音爲正也

(十一)

已上毘盧遮那○

作何

T2216_.59.0519b22:

佛更問

(十四)

繞三角○如圖也

(十二)

繞三角○標

T2216_.59.0519b23:

也

更問

(十五)

其外輪作光如却敵形也

(十三)

圓外

T2216_.59.0519b24:

周匝○

或可置字

(十七)

光普皆流出者○三角外

T2216_.59.0519b25:

也

(十六)

眞言主○有光流出

(十八)

前大壇中○次

T2216_.59.0519b26:

蓮花部

(六)

此語屬上件○移在上

(五)

當知此是

T2216_.59.0519b27:

最初悲生壇

(十九)

作方漫荼羅以下如文

T2216_.59.0519b28: 私云。於第六科而有異義。或安上總牒處。
T2216_.59.0519b29: 或安遍知院文段末。至下可悉之也　於
T2216_.59.0519c01: 此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛
T2216_.59.0519c02: 菩薩。理智二徳故歟　此但是行人等者。自
T2216_.59.0519c03: 作灌頂法也。如別抄之　又其臺上等者。
T2216_.59.0519c04: 釋十二支生句等八句也　如上十二字眞
T2216_.59.0519c05: 言等者。經第五祕密曼荼羅品云。

T2216_.59.0519c06:

T2216_.59.0519c07:

T2216_.59.0519c08:

T2216_.59.0519c09:

○所謂此十二句眞言之王

已上

大疏鈔

T2216_.59.0519c10: 云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞

T2216_.59.0519c11:

言者本尊也

已上

記問八張云。是臺上當想如

T2216_.59.0519c12: 上十二字更問者。布十二字如上十二字眞

T2216_.59.0519c13:

言中記

已上

又云。然此中於眞言王中分別種

T2216_.59.0519c14: 種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中
T2216_.59.0519c15: 約於五輪分別無量差別之用。故此句上文
T2216_.59.0519c16: 云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角
T2216_.59.0519c17: 半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量

T2216_.59.0519c18:

事。委細尋詳耳

已上

私云。下文有十二字眞

T2216_.59.0519c19: 言布字釋也　或十或過減無在等者。雜祕
T2216_.59.0519c20: 云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須
T2216_.59.0519c21: 被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無

T2216_.59.0519c22:

作･教無教･表無表。名異義同。彼此無在

已上

T2216_.59.0519c23: 義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一

T2216_.59.0519c24:

處。左右亦無在

十六右

演密鈔九云。疏左右無

T2216_.59.0519c25: 差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日
T2216_.59.0519c26: 之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶

T2216_.59.0519c27:

幢位時。亦令左右無差失也

二十七左

光云。

T2216_.59.0519c28: 案無在苑父所覽本作無差。今謂在賄韻。盡

T2216_.59.0519c29:

亥切。居也

小補去隊

居謂落居。即安定義。故今

T2216_.59.0520a01: 義訓爲定　流出者謂人了解等者。私云。釋
T2216_.59.0520a02: 從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨
T2216_.59.0520a03: 也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解
T2216_.59.0520a04: 此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所

T2216_.59.0520a05:

不入也

四右

意同之。謂阿遮梨若解此根

T2216_.59.0520a06: 本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自
T2216_.59.0520a07: 在流出之也　略有四種造祕之法等者。私
T2216_.59.0520a08: 云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。
T2216_.59.0520a09: 四種造祕之法謂事業･形･悉地･置位更問者。
T2216_.59.0520a10: 無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從

T2216_.59.0520a11:

此而生。故言通一切流出之法耳

已上

密鈔

T2216_.59.0520a12: 九云。言即通一切流出等者。此是根本漫
T2216_.59.0520a13: 荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建立

T2216_.59.0520a14:

曼荼之時。隨部相應作之。名爲流出也

二

T2216_.59.0520a15:

十七右

第五云。此蓮花臺是實相自然智慧

十七

T2216_.59.0520a16:

左

私云。若準此釋者。自中胎第一重已下

T2216_.59.0520a17: 次第流出歟。古來有此一義。然當段依密
T2216_.59.0520a18: 鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。
T2216_.59.0520a19: 形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者
T2216_.59.0520a20: 所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安置
T2216_.59.0520a21: 本尊方域分限等也　從此流出等者。經文
T2216_.59.0520a22: 結也。可屬上相應可解也下也　佛子者等
T2216_.59.0520a23: 者。釋諸佛子三字也。佛説如上事而告金
T2216_.59.0520a24: 剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初
T2216_.59.0520a25: 句上歟　又四菩薩等者。記問八帳云。序中
T2216_.59.0520a26: 列名云普賢･慈氏･妙吉祥･除蓋障。而觀音
T2216_.59.0520a27: 爲正。若會通者。非無義也。法界無次第。諸

T2216_.59.0520a28:

尊有何定

已上

經第五

入祕密漫
荼羅位品

云。東南方普

T2216_.59.0520a29: 賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥

T2216_.59.0520b01:

童子。西北方慈氏菩薩

已上

持誦不同七云。復

T2216_.59.0520b02: 次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第
T2216_.59.0520b03: 三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南
T2216_.59.0520b04: 方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第
T2216_.59.0520b05: 七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩

T2216_.59.0520b06:

薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印

十六左

T2216_.59.0520b07: 長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音･彌勒如次乾

T2216_.59.0520b08:

艮

只是隨
宜所現

又普･觀･文･彌

是爲初行人
所亂脱也

又普･文･觀･

T2216_.59.0520b09:

彌

普通
義也

普･文･彌･觀

是實義也
四之十一

諸説不同記

法三

二

T2216_.59.0520b10: 云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。

T2216_.59.0520b11:

西北

慈氏

現圖東北

慈氏

鈔記云東北

觀音

○八

T2216_.59.0520b12:

印品等東北

觀音

現圖西北

觀音　
二十七

雜祕

心覺

云。

T2216_.59.0520b13: 八葉院觀音･慈氏座位事。或人疑問。觀音･彌

T2216_.59.0520b14:

勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南

普賢

T2216_.59.0520b15:

西南

文殊

西北

觀音

東北

彌勒

此事擧世相承行

T2216_.59.0520b16: 之。未知出處。特違鈔記。發心･修行･證果･
T2216_.59.0520b17: 涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而

T2216_.59.0520b18:

如此判如何

已上先師三井延
猷闍梨之問也

私云。先此問有

T2216_.59.0520b19: 不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌
T2216_.59.0520b20: 文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖

T2216_.59.0520b21:

曼荼羅可尋習也

已上

　前縁起列衆中等

T2216_.59.0520b22: 者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩
T2216_.59.0520b23: 薩･慈氏菩薩･妙吉祥菩薩･除一切蓋障菩薩

T2216_.59.0520b24:

等

已上

今縁起列衆者。指此文歟。但除蓋障

T2216_.59.0520b25: 替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若
T2216_.59.0520b26: 可謂爛脱歟。又義云。經第二具縁品云。四
T2216_.59.0520b27: 寶所成瓶盛滿衆藥寶。普賢･慈氏尊･及與除

T2216_.59.0520b28:

蓋障･除一切惡趣而以作加持

已上

第八云。

T2216_.59.0520b29:

復次四寶所成瓶者等

二十一左

今縁起列衆

T2216_.59.0520c01: 者。指此具縁品文歟。住心品四菩薩第二重
T2216_.59.0520c02: 眷屬菩薩衆。非八葉四隅菩薩。仍今縁起列
T2216_.59.0520c03: 衆者。指具縁品寶瓶加持列衆文也。又或義

T2216_.59.0520c04:

云。縁起列衆者。指序品

住心品也

意云。或序

T2216_.59.0520c05: 品以除蓋障替觀音。或具縁品中以除惡
T2216_.59.0520c06: 趣替文殊也。二箇或以言中。下或字不可
T2216_.59.0520c07: 爲列衆中也。光云。向來三義各得一途。幷
T2216_.59.0520c08: 呑此三則投其極。其第一義領縁起列衆
T2216_.59.0520c09: 言。其第二義領以觀音･文殊替除障･滅惡
T2216_.59.0520c10: 事。其第三義頗似穿鑿。幸領兼用前二説
T2216_.59.0520c11: 意。今謂。初品縁起列衆中言普賢･慈氏･妙
T2216_.59.0520c12: 吉祥･除一切蓋障者。即具縁品中爲如來四
T2216_.59.0520c13: 徳普賢･慈氏･除蓋障･除一切惡趣也。雖言
T2216_.59.0520c14: 第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何
T2216_.59.0520c15: 者。在其外者本出於内。其意見第二十卷

T2216_.59.0520c16:

二十九葉

今此四聖本是大日四徳。　是故一而

T2216_.59.0520c17:

四。四而一。宜哉觀音爲除蓋障

教道八地已上
皆在除蓋障三

T2216_.59.0520c18:

昧位。然具縁品中第八
地菩薩號爲觀自在者

文殊爲除一切惡趣

瑜伽護
摩軌以

T2216_.59.0520c19:

文殊言作漱口法。以滅惡爲
護摩尊。其同一三摩地可知

也

T2216_.59.0520c20:

已上毘盧遮那

乃至

圓具於彼也者。此釋復

T2216_.59.0520c21: 次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持

T2216_.59.0520c22:

誦不同意。已下説遍知院檀也

已上

光云。今

T2216_.59.0520c23: 撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如

T2216_.59.0520c24:

來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅

二十左

T2216_.59.0520c25: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0520c26:

(一)

漫荼羅竟次

(三)

初正覺者最初説也

(二)

明諸

T2216_.59.0520c27:

佛漫荼羅即佛部

(四)

作此佛部以下如文

此依

T2216_.59.0520c28:

義釋

T2216_.59.0520c29: 次初正覺者最初説也等者。釋如來曼荼羅
T2216_.59.0521a01: 句也　義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即
T2216_.59.0521a02: 佛部。正覺者最初之説也
T2216_.59.0521a03:

T2216_.59.0521a04: [IMAGE]
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T2216_.59.0521a10: [IMAGE]
T2216_.59.0521a11: [IMAGE]
T2216_.59.0521a12: 凡作餘佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入
T2216_.59.0521a13: 中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等
T2216_.59.0521a14: 即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中

T2216_.59.0521a15:

坐本座

已上。
疏無之

八葉上佛菩薩。　各移稍近外

T2216_.59.0521a16: 各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一
T2216_.59.0521a17: 處。左右無在也。然亦須在中胎院内耳。如
T2216_.59.0521a18: 以閻摩入中者。其外院本位但表地印而
T2216_.59.0521a19: 供養之。此作扇底迦等。増益亦同之。用線
T2216_.59.0521a20: 法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二
T2216_.59.0521a21: 種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如

T2216_.59.0521a22:

字作之也。作此佛部曼荼羅等

十六

密鈔第

T2216_.59.0521a23: 九云。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫
T2216_.59.0521a24: 荼流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如
T2216_.59.0521a25: 來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨
T2216_.59.0521a26: 身請求加護。從初覺心乃至菩提。願如來
T2216_.59.0521a27: 與金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言
T2216_.59.0521a28: 捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙
T2216_.59.0521a29: 智戒。捨身奉獻一切諸佛請求加護。令菩
T2216_.59.0521b01: 提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心

T2216_.59.0521b02:

時。故名最初説也

二十七左

私云。初正覺者

T2216_.59.0521b03: 等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三
T2216_.59.0521b04: 摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云佛
T2216_.59.0521b05: 部曼荼羅也　作此佛部等者。釋猶如淨圓

T2216_.59.0521b06:

月等六句也　其中畫佛像也

作何佛
更問

者記

T2216_.59.0521b07: 問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也　但依

T2216_.59.0521b08:

上爲定耳。三句之問並不爲難

已上

持誦不

T2216_.59.0521b09:

同七云。注作何佛者。即大日也

二十二左

雜祕

T2216_.59.0521b10:

心覺

云遍知院三角内佛事。山王院云。圖作

T2216_.59.0521b11: 佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形

T2216_.59.0521b12:

是佛母也

已上

私云。或鈔

最珍

云。問。三角中佛

T2216_.59.0521b13: 像何更問。云何可定乎。答。一切佛印故。不
T2216_.59.0521b14: 可限一佛。通佛印可畫之。故不爲或歟

T2216_.59.0521b15:

已上

或學者云。今此中大日結無所不至印

T2216_.59.0521b16: 也。據義釋者。不定一尊。隨所求尊可置
T2216_.59.0521b17: 之歟。十四本文如上引之。問。經文但説三
T2216_.59.0521b18: 角。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤
T2216_.59.0521b19: 勇智印形也。即是經･疏互示大三佛體。可
T2216_.59.0521b20: 悉之
T2216_.59.0521b21: 光云。此有亂脱日

T2216_.59.0521b22:

(一)

畫佛像也

作何佛
更問

(四)

繞三角○如圖也

(二)

繞

T2216_.59.0521b23:

三角置點點標也

更問

(五)

其外輪作光如却敵

T2216_.59.0521b24:

形也

(三)

圓外周匝○

或可置字

(七)

光普皆流出○

T2216_.59.0521b25:

三角外也

(六)

眞言主○圓具於彼也

(八)

次蓮花

T2216_.59.0521b26:

部以下如文

此大同鈔主所
出十九科亂終

T2216_.59.0521b27: 以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖　繞
T2216_.59.0521b28: 三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置
T2216_.59.0521b29: 點者。是空點也。如説九位。空點亦是成正

T2216_.59.0521c01:

覺義

二十二左

私云。或鈔

最珍

云。更問意何。答。

T2216_.59.0521c02:

三角點標三世佛歟

已上

　如却敵形也者。

T2216_.59.0521c03:

持誦不同七云。如却敵形者。如輪寶形也

二

T2216_.59.0521c04:

十二左

南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨

T2216_.59.0521c05: 皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲寮孔。

T2216_.59.0521c06:

頭爲殿堂心王處中

七右

私云。却敵者。猛利

T2216_.59.0521c07: 降伏之貎也　圓外周匝安點者。持誦不同
T2216_.59.0521c08: 七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦

T2216_.59.0521c09:

是空點同佛身故成正覺義

二十二左

　疑此

T2216_.59.0521c10: 點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此
T2216_.59.0521c11: 點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺
T2216_.59.0521c12: 及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。
T2216_.59.0521c13: 謂以果收因。四隅菩薩倶置空點。故令更
T2216_.59.0521c14: 問也。若欲置字者。中臺四方即是阿阿暗惡
T2216_.59.0521c15: 噁。四隅普賢三字･文殊瞞字･觀音娑字･慈氏

T2216_.59.0521c16:

昧字也

二十八右

　眞言主謂本尊也等者。釋

T2216_.59.0521c17: 從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十
T2216_.59.0521c18: 三字注書之　前大壇中等者。持誦不同七
T2216_.59.0521c19: 云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今

T2216_.59.0521c20:

用或別壇或大壇。故云用處不同

二十二右

又

T2216_.59.0521c21: 第七云。但印者是三角印。具縁釋云。遍知印
T2216_.59.0521c22: 作三角。其鋭下向。白光炎圍。在白蓮上。十
T2216_.59.0521c23: 方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。
T2216_.59.0521c24: 普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌
T2216_.59.0521c25: 云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百
T2216_.59.0521c26: 光王印。今準八印品釋。大日在三角中持
T2216_.59.0521c27: 威光印是爲正文。亦是大日大威徳生印。故

T2216_.59.0521c28:

佛身光流出圓外

同上

私云。此師意於毘盧

T2216_.59.0521c29: 遮那壇有都別二壇。前具縁品大壇都會曼
T2216_.59.0522a01: 荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之爲
T2216_.59.0522a02: 佛部曼荼羅。或用大壇。即以此佛部壇爲
T2216_.59.0522a03: 四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同
T2216_.59.0522a04: 也。私義云。用處不同者。前具縁品但用三角
T2216_.59.0522a05: 印。今此中或置佛或置印。此云用處不同
T2216_.59.0522a06: 也

T2216_.59.0522a07:

次蓮花部此語屬上件

乃至

可以意得耳者。

T2216_.59.0522a08: 此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安

T2216_.59.0522a09:

立也。持誦不同云。三蓮花部別壇

名觀自在漫
荼羅亦蓮花

T2216_.59.0522a10:

部曼荼羅也
七之二十四

義釋十二云。作法圓具於彼也

世出
世同

T2216_.59.0522a11:

畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅
欲説令善聽也移在上當知此是最初悲生壇

蓮花

T2216_.59.0522a12:

部

此語屬
上件

此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦

T2216_.59.0522a13: 等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼
T2216_.59.0522a14: 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方

T2216_.59.0522a15:

曼荼羅等

以下同疏
十七右

諸説不同

法三宮

二云。觀自

T2216_.59.0522a16: 在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密
T2216_.59.0522a17: 品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作標
T2216_.59.0522a18: 相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同
T2216_.59.0522a19: 畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522a20: 曼荼羅。欲令善聽也□移在上。當知此是
T2216_.59.0522a21: 最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0522a22: 亂脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0522a23: 是等皆示釋亂脱文也。傳寫者書來尚矣。故

T2216_.59.0522a24:

諸本皆有此文

二十五右

持誦不同七云。作法

T2216_.59.0522a25: 圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋
T2216_.59.0522a26: 大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼
T2216_.59.0522a27: 羅。彼所有圖像次第説當聽之文。故後人註
T2216_.59.0522a28: 移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是
T2216_.59.0522a29: 佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。

T2216_.59.0522b01:

故須得亂脱意讀也

二十一右光云此
就上義釋文而釋

私云。此

T2216_.59.0522b02: 一段文以亂脱意可消之也。今疏文次蓮
T2216_.59.0522b03: 花部標也。作方曼荼羅内等釋也。世出世同
T2216_.59.0522b04: 畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上
T2216_.59.0522b05: 件及移在上者。注此亂脱旨也
T2216_.59.0522b06: 光云。此段古來存亂脱。曰

T2216_.59.0522b07:

(一)

圓具於彼也

(四)

次蓮花部

(三)

此語屬上件

T2216_.59.0522b08:

(三)

世出世同畫○最初悲生壇

(五)

作方漫荼羅

T2216_.59.0522b09: 以下如文
T2216_.59.0522b10: 世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次
T2216_.59.0522b11: 第説當聽四句也。意世出世曼荼羅同可有
T2216_.59.0522b12: 名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第
T2216_.59.0522b13: 令聽之也□□移在上等者。諸壇皆有圖。
T2216_.59.0522b14: 今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖云
T2216_.59.0522b15: 當知此是最初悲生壇也。問。

及

圖有
T2216_.59.0522b16: 何意乎。答。無別意趣。是只亂脱等意釣之
T2216_.59.0522b17: 圖歟　此同亦可名有者。經文同畫同字訓
T2216_.59.0522b18: 有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂
T2216_.59.0522b19: 六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量
T2216_.59.0522b20: 世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第説當聽
T2216_.59.0522b21: 之文。梵本中云世出世同畫。今隨方言譯
T2216_.59.0522b22: 云彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故
T2216_.59.0522b23: 知同晝可作畫像。此同亦可名有也者。是釋

T2216_.59.0522b24:

譯意。□大悲生方壇

已上

又云。十四本義釋

T2216_.59.0522b25: 中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛
T2216_.59.0522b26: 曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如字
T2216_.59.0522b27: 作也。又説遍知即三角壇竟。注云世出世
T2216_.59.0522b28: 同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522b29: 曼荼羅。欲説令普聽也。□移在上。當知此是
T2216_.59.0522c01: 最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行

T2216_.59.0522c02:

者。次蓮花部

光云。又別行以下　七字。疑寫誤而文
顛倒乎　宜改作又別行者次蓮花部。次

T2216_.59.0522c03:

別行者此語
屬上件耳

高野本中。缺前一段。説三角印壇

T2216_.59.0522c04: 竟。云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次
T2216_.59.0522c05: 別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言
T2216_.59.0522c06: 世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在
T2216_.59.0522c07: 上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以彌陀
T2216_.59.0522c08: 爲語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀
T2216_.59.0522c09: 以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉
T2216_.59.0522c10: 諸尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以
T2216_.59.0522c11: 二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊
T2216_.59.0522c12: 中胎院内隨方安之。大日與寶幢佛一處
T2216_.59.0522c13: 左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但
T2216_.59.0522c14: 表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼
T2216_.59.0522c15: 諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方
T2216_.59.0522c16: 壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座
T2216_.59.0522c17: 而已。三文雖不説。而悉第一重第二重。若
T2216_.59.0522c18: 釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。
T2216_.59.0522c19: 亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外
T2216_.59.0522c20: 衆。亦表地印而供養之。次用線法。此是此
T2216_.59.0522c21: 下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經

T2216_.59.0522c22:

文○

光云此間文
如上所引

是大日悲生方壇。此等二文

T2216_.59.0522c23: 爛脱在下。後今此語屬上件亦云移在上。
T2216_.59.0522c24: 而高野本以次蓮花部之字在此文前。爛脱

T2216_.59.0522c25:

更甚也。又脱量字･説字･及令字

光云。現行印
本有量令二字

T2216_.59.0522c26: 誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於
T2216_.59.0522c27: 大日作四壇。互爲主伴亦同前例。但壇相
T2216_.59.0522c28: 貎隨事各別。故義釋中説大日壇互爲主伴
T2216_.59.0522c29: 竟。更結云。此作扇底迦等。増益亦同之。用
T2216_.59.0523a01: 線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖
T2216_.59.0523a02: 二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月
T2216_.59.0523a03: 如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。
T2216_.59.0523a04: 等諸尊入中也。若作大日増益。壇中主伴
T2216_.59.0523a05: 同之。然増益壇是圓故。用綖法當中置橛。
T2216_.59.0523a06: 旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又
T2216_.59.0523a07: 云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言
T2216_.59.0523a08: 之。若降伏壇是三角故。在於三隅可以絣
T2216_.59.0523a09: 之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛。先
T2216_.59.0523a10: 絣弓形。次絣絃形。當如月字形作之。若
T2216_.59.0523a11: 成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心
T2216_.59.0523a12: 念作。然此五壇大日爲主。諸尊爲伴。互入
T2216_.59.0523a13: 中胎。若絣綖時。亦須首起東北隅也。私謂。
T2216_.59.0523a14: 何故五壇貎各別。應是阿等五字形貎。

T2216_.59.0523a15: 方 va@m

T2216_.59.0523a16:

已上

　作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等

T2216_.59.0523a17: 八句。而略初復次祕密主等四句也
T2216_.59.0523a18: 一　圖位　蓮花部別壇三重
T2216_.59.0523a19:

T2216_.59.0523a20: [IMAGE]
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T2216_.59.0523b01: 持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。
T2216_.59.0523b02: 如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三
T2216_.59.0523b03: 部眷屬爲第二院。二依當部眷屬爲第二

T2216_.59.0523b04:

院。馬頭別壇亦準之

二十七左

私云。如上圖。相

T2216_.59.0523b05: 持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏
T2216_.59.0523b06:

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T2216_.59.0523b23: 私云。此圖或人所圖。意多羅･毘倶胝･白處･
T2216_.59.0523b24: 耶輸四尊。準下金剛部段。云先道者安右。
T2216_.59.0523b25: 後道者安左。經云明妃資財主。是則耶輸。
T2216_.59.0523b26: 然又五卷云。次於明王左邊畫明妃耶輸
T2216_.59.0523b27: 陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功

T2216_.59.0523b28:

徳

二十左

明王者得大勢也。得大勢不可離

T2216_.59.0523c24:

者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶胝

光云。恐此間
脱白處･耶輸

一

T2216_.59.0523c25: 髻羅刹･馬頭･大勢至等。　或爲如意輪伴屬

T2216_.59.0523c26:

等

已上

雜祕云。一髻羅刹事。大方廣曼殊室利

T2216_.59.0523c27:

經

觀自在菩薩授
記品三十一

曰。一髻羅刹陀羅尼○此陀羅

T2216_.59.0523c28:

尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者

已上

T2216_.59.0523c29: 若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經説
T2216_.59.0524a01: 次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白
T2216_.59.0524a02: 處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今

T2216_.59.0524a03:

何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨

已上

T2216_.59.0524a04: 西方説法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫
T2216_.59.0524a05: 荼羅北方安蓮花部。即此意也　或可安印
T2216_.59.0524a06: 等者。私云。印者初割蓮花也。字者

字也。諸
T2216_.59.0524a07: 印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶
T2216_.59.0524a08: 形。故云諸印也
T2216_.59.0524a09: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0524a10:

(一)

及花上也

(三)

其次院安○勿生疑慮也

(二)

以

T2216_.59.0524a11:

本種子○而作種子也

(四)

空處當置以下如

T2216_.59.0524a12: 文
T2216_.59.0524a13: 其次院安大勢等者。釋多羅毘倶知等六句
T2216_.59.0524a14: 也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。
T2216_.59.0524a15: 然空地故不數之。即云次院也　勿生疑慮
T2216_.59.0524a16: 者。令勸發行者之詞也　以本種子巧安置

T2216_.59.0524a17:

之等者。持誦不同云。觀自在

初割蓮花□
前品大日右

多

T2216_.59.0524a18:

羅

○

青蓮花開已
却合□ 觀音右

毘倶胝

○

數珠鬘
○□ 觀音左

大勢至

未
敷蓮

T2216_.59.0524a19:

花□ 毘倶胝左

耶輸

鮮妙花枝
□ 勢至左

白處

鉢曇摩花
□ 多羅石

馬頭

馬
頭△

T2216_.59.0524a20:

觀音
下

十方佛

□ 七之
二十七

私云。巧安置者。謂以善

T2216_.59.0524a21: 巧意。令如其次第置之。問。中尊擧種三
T2216_.59.0524a22: 尊。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種
T2216_.59.0524a23: 子。故先雖擧種子字。而可通尊形等也
T2216_.59.0524a24: 空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白
T2216_.59.0524a25: 吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶知･一髻羅

T2216_.59.0524a26:

刹･馬頭･大勢至等。或爲如意輪伴屬等

已上

T2216_.59.0524a27: 般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此
T2216_.59.0524a28: 經但略説之。自別有觀音部法中具載。當

T2216_.59.0524a29:

別詳撿

更問

此經疏但出七尊。若如曼荼羅

T2216_.59.0524b01: 安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也

T2216_.59.0524b02:

已上

持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加

T2216_.59.0524b03: 五眷屬･一忿怒爲七吉祥○觀自在○多羅
T2216_.59.0524b04: ○毘倶胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○

T2216_.59.0524b05:

十方佛

二十六以下

私云。御鈔幷持誦不同。加中

T2216_.59.0524b06: 尊爲七歟。部主已在中胎。何云當置七白
T2216_.59.0524b07: 吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊云七也。
T2216_.59.0524b08: 一髻尊蘇悉地院尊。何爲觀音眷屬乎。或鈔

T2216_.59.0524b09:

最珍

云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白

T2216_.59.0524b10: 吉祥歟。大明白菩薩･白處尊･白身觀自在

T2216_.59.0524b11:

已上三
白也

大吉祥大明菩薩･大吉祥菩薩

光云。此
指薩埵波

T2216_.59.0524b12:

大吉祥。或指大
吉祥明歟。未詳

大吉祥變菩薩･

已上四吉祥也。光
云。此文脱一尊。

T2216_.59.0524b13:

恐是水吉祥。或
前出二尊内乎

是則經文及與白處尊句釋出

T2216_.59.0524b14:

三白諸吉祥受教句收四吉祥歟

已上

　私義

T2216_.59.0524b15:

云。今七白吉祥者。經第一

具縁品

所説觀音部

T2216_.59.0524b16: 七尊歟。所謂多羅･毘倶胝･大勢至･耶輸･資財
T2216_.59.0524b17: 主･白處･馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。
T2216_.59.0524b18: 耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可悉之。
T2216_.59.0524b19: 白自性清淨義也。吉祥敬愛義也　自別有觀
T2216_.59.0524b20: 音部法等者。般若寺御抄云。可見千手及十

T2216_.59.0524b21:

一面儀軌耳

已上

十一面觀自在菩薩心密言

T2216_.59.0524b22:

念誦儀軌

不空譯

上卷云。如是我聞。一時薄伽

T2216_.59.0524b23: 梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀
T2216_.59.0524b24: 自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所

T2216_.59.0524b25:

初右

中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪○

T2216_.59.0524b26:

又於月輪面觀紇利

二合引

字。如紅頗梨色。

T2216_.59.0524b27: 放光照曜十方世界。於光明中自身成觀
T2216_.59.0524b28: 自在菩薩。等無差別○歩踐八葉蓮花至
T2216_.59.0524b29: 精室門外。灌灑如前。則應加持頂。以右手
T2216_.59.0524c01: 作拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩
T2216_.59.0524c02: 薩心密言曰○先應用多羅菩薩護身。次毘
T2216_.59.0524c03: 倶胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威徳者
T2216_.59.0524c04: 亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次
T2216_.59.0524c05: 結馬頭明王印○密言。次結地界及曼荼羅

T2216_.59.0524c06:

界○次結部母白衣觀自在菩薩印

私云。諸
眷屬此外

T2216_.59.0524c07:

未見。光云。
明本文少異此

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩

T2216_.59.0524c08:

薩修行儀軌

不空譯

云。於妙高山頂上。想有

T2216_.59.0524c09: 八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成

T2216_.59.0524c10:

寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩

二合

字。從字流

T2216_.59.0524c11: 出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼
T2216_.59.0524c12: 觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威徳。十波羅
T2216_.59.0524c13: 密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於
T2216_.59.0524c14: 寶樓閣四隅。有白衣多羅毘倶胝等四大菩
T2216_.59.0524c15: 薩。各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部
T2216_.59.0524c16: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
T2216_.59.0524c17: 須分明。勿令忘失次第。即結纔發意轉法
T2216_.59.0524c18: 輪菩薩印○次結馬頭明王鉤印○次結不
T2216_.59.0524c19: 空羂索菩薩印○次結蓮花鎻菩薩印○次
T2216_.59.0524c20: 結蓮花倶摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印
T2216_.59.0524c21: ○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讃菩薩
T2216_.59.0524c22: 印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自
T2216_.59.0524c23: 在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○
T2216_.59.0524c24: 次結多羅菩薩印○次結毘倶胝菩薩印○

T2216_.59.0524c25:

次結本尊千手千眼○印

十一左
以下

私云。蓮花部

T2216_.59.0524c26: 眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今
T2216_.59.0524c27: 疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也
T2216_.59.0524c28: 明妃資財主者。第五云。次於明王左邊畫
T2216_.59.0524c29: 明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主
T2216_.59.0525a01: 含藏出生此中種種功徳。故其被服幖幟皆

T2216_.59.0525a02:

與此義相應也

二十左

私云。或人依此文。明

T2216_.59.0525a03: 妃資財主爲一菩薩。今謂。應是二尊。第六
T2216_.59.0525a04: 卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧資財
T2216_.59.0525a05: 主菩薩。仍爲二尊義分明也。尋云。第六圖
T2216_.59.0525a06: 耶輸陀羅明妃無之。指何尊以爲耶輸耶。
T2216_.59.0525a07: 答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱
T2216_.59.0525a08: 者故也　及大勢至等等者。釋得自在者印

T2216_.59.0525a09:

等五句也　曰如法作之等者

此一段私付亂
脱。至下可悉之

T2216_.59.0525a10: 義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭在三
T2216_.59.0525a11: 角壇中畫之。如法作之住三角中。其餘諸

T2216_.59.0525a12:

尊亦有等

十七左

十本義釋云。當殊妙作之。

T2216_.59.0525a13: 如法作之。何耶掲哩婆此云馬頭。在三角

T2216_.59.0525a14:

壇中畫之。其餘諸尊亦爾

已上

私云。如法作

T2216_.59.0525a15: 之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至
T2216_.59.0525a16: 段結釋。今疏準十四本。可讀亂脱。經文如
T2216_.59.0525a17: 法句在馬頭段。然乃十四本最契經文　合
T2216_.59.0525a18: 在可處用等者。異本云。合在三角壇中畫

T2216_.59.0525a19:

之

兩本義
釋同之

私云。可處用壇者。馬頭所用處即三

T2216_.59.0525a20: 角壇。故後日再治之時作三角壇歟　形色
T2216_.59.0525a21: 等別及方圓等者。第十五云。法教法則･方法･

T2216_.59.0525a22:

次第･儀軌皆得。顯形色等

顯謂諸尊青黄赤白
等。形謂坐立大小

T2216_.59.0525a23:

之事。色相貎也。謂喜笑忿怒
寂靜住之類。此三問也。二右

般若寺抄云。上五種

T2216_.59.0525a24:

亘八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉

已上

　廣

T2216_.59.0525a25: 本者。大本廣經也　前所云等者。當卷上所
T2216_.59.0525a26: 明印色尊位等五種也。引上文可悉之
T2216_.59.0525a27: 形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本
T2216_.59.0525a28: 作契印　前者大悲藏生等者。持誦不同七
T2216_.59.0525a29: 云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉
T2216_.59.0525a30: 會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都

T2216_.59.0525b01:

壇。或在別壇

二十六右

私云。上如畫本尊○

T2216_.59.0525b02: 各各有印者。或義爲問辭。前者已下答詞也。
T2216_.59.0525b03: 問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像
T2216_.59.0525b04: 等。各各有印契也。答意。色像等不可違上
T2216_.59.0525b05: 圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法
T2216_.59.0525b06: 用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅
T2216_.59.0525b07: 中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義
T2216_.59.0525b08: 云。如畫本尊已下必非問答。只自擧徴問
T2216_.59.0525b09: 之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之
T2216_.59.0525b10: 義也　如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥
T2216_.59.0525b11: 壇者。蓮花部増益吉慶意也。胎外留空地者。
T2216_.59.0525b12: 中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。
T2216_.59.0525b13: 指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊
T2216_.59.0525b14: 等也　其空處亦置十方佛等者。持誦不同
T2216_.59.0525b15: 云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有

T2216_.59.0525b16:

一切佛眞言也

七之二
十六

私云。十方佛名字如第

T2216_.59.0525b17: 六卷圖也　準前可解也。私云。指上第五
T2216_.59.0525b18: 卷所釋曼荼羅及第六圖位也　三角中猶
T2216_.59.0525b19: 如等者。釋何耶掲哩婆等六句也
T2216_.59.0525b20: 一　爛脱

T2216_.59.0525b21:

(一)

準前可解也

(三)

三角中猶如○在大勢至至

T2216_.59.0525b22:

側也

(二)

次復若作馬頭○以意得耳

(四)

次作第

T2216_.59.0525b23:

二曼荼羅者以下如文

光云故和
上用之

T2216_.59.0525b24: 又義曰

T2216_.59.0525b25:

(一)

曰如法作之○壇中畫之

(三)

其餘諸尊○準

T2216_.59.0525b26:

前可解也

(二)

三角中猶如○可以意得耳

(四)

次

T2216_.59.0525b27: 作第二曼荼羅以下如文
T2216_.59.0525b28: 智證爛脱云。次復若作馬頭漫荼羅者。當
T2216_.59.0525b29: 在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨
T2216_.59.0525b30: 之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即
T2216_.59.0525c01: 移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。
T2216_.59.0525c02: 餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。
T2216_.59.0525c03: 赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。可

T2216_.59.0525c04:

以意得耳

已上

T2216_.59.0525c05: 私云。右爛脱等皆未得其意乎。今謂

T2216_.59.0525c06:

(一)

當殊妙作之

(四)

曰如法作之

(三)

住三角中○

T2216_.59.0525c07:

壇中畫之

(五)

其餘諸尊亦各有

(二)

形色等別○

T2216_.59.0525c08:

準前可解也

(六)

三角中猶如以下如文

光云。故
和上不

T2216_.59.0525c09:

用之

T2216_.59.0525c10: 次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若
T2216_.59.0525c11: 作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。
T2216_.59.0525c12: 前以觀音爲主。其曼荼羅大作圓形。今以
T2216_.59.0525c13: 馬頭爲主。置何耶在中。何耶是略梵語。正

T2216_.59.0525c14:

云賀演吃哩

二合

嚩。此云馬頭。謂却移觀音

T2216_.59.0525c15: 居勢至坐處。其勢至却在前馬頭位處。其漫
T2216_.59.0525c16: 荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶
T2216_.59.0525c17: 者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可以意
T2216_.59.0525c18: 得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦

T2216_.59.0525c19:

隨移動。觀音眷屬亦爾

二十八右。光云。演密
牒文頗異現行義釋

持誦

T2216_.59.0525c20: 不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重
T2216_.59.0525c21: 亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示
T2216_.59.0525c22: 入内別作時也。其五尊壇方圓角月點等可

T2216_.59.0525c23:

詳云云。隨五種事互入中胎

二十六左

私云。

T2216_.59.0525c24: 是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭爲中尊
T2216_.59.0525c25: 之時。以觀音移之替置勢至位。如云馬
T2216_.59.0525c26: 頭。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以
T2216_.59.0525c27: 觀音並置勢至位。爲當以勢至移馬頭位
T2216_.59.0525c28: 歟。答。演密却勢至移馬頭位。然今私謂。馬
T2216_.59.0525c29: 頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都
T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在

T2216_.59.0526a03:

一處

十六右

問。何必以觀音置勢至位乎。

T2216_.59.0526a04: 答。勢至･觀音所住定體同故。準寶幢佛置
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇

T2216_.59.0526a06:

乎。答。或鈔

最珍

云。先説部主云云。問。蓮花

T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也　餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也

T2216_.59.0526a11:

大日經疏演奧鈔第五十二

畢

T2216_.59.0526a12: 　此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
T2216_.59.0526a13: 　剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
T2216_.59.0526a14: 　四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
T2216_.59.0526a15: 　勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16: 　慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21: 　　東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22: 　　東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0526a23:

疏第十六卷之餘

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0526a24:

次作第二漫荼羅者

乃至

以辨左右也者。此

T2216_.59.0526a25: 釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅

T2216_.59.0526a27:

經云。今説第二壇○諸業善成就

已上

持誦

T2216_.59.0526a28:

不同云。四金剛部別壇

名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七

T2216_.59.0526a29: 　次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
T2216_.59.0526b01: 　謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也　其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也　或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也　彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也　其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也

此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也　彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安 h@u@m

字也。或安本尊

T2216_.59.0526b19:

形

執金剛
等也

或只安種子字也

T2216_.59.0526b20:

T2216_.59.0526c08:

即同上言心上安種子字

此有亂脱
如下出之

若又畫

T2216_.59.0526c09: 尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅

T2216_.59.0526c13:

尼宗意在於是乎

種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。

T2216_.59.0526c14:

深旨
更問

私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶

T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。

T2216_.59.0526c16:

答。金剛頂經云。金剛即寶光

已上

寶部光明與

T2216_.59.0526c17: 金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。

T2216_.59.0526c21:

金剛杵空輪

摧破即
空義故

也。是即五大所成曼荼羅

T2216_.59.0526c22: 也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。

T2216_.59.0526c23:

故圖之也

已上皆私案義。
不能用者也

問。此圖無置外部釋

T2216_.59.0526c24: 文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已　若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也
T2216_.59.0526c28: 一　爛脱

Footnote:

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