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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
T2216_.59.0422a07: 光云。此亂脱未必爾。經・疏相照而得其意。 T2216_.59.0422a08: 則自知不用亂脱而可也 當知如來等 T2216_.59.0422a09: 者。釋祕密主觀此以下也 纔持誦時等者。
T2216_.59.0422a14: 來就五大布字觀明意生悉地句。復次釋廣 T2216_.59.0422a15: 説有相無相義門也 所以爾者等者。釋 T2216_.59.0422a16: 皆由如來以下也 時方作業等者。此釋無 T2216_.59.0422a17: 時方造作等八句也 一切智智者。即悉地 T2216_.59.0422a18: 果也 右得悉地品竟。私云。十四義釋無此 T2216_.59.0422a19: 六字也
T2216_.59.0422a22: 多。故不獲已漫點治之。且加今解以便 T2216_.59.0422a23: 初學可畏君子希更正之。維時寶永第三 T2216_.59.0422a24: 龍集丙戌初冬十有三日。慧光誌 T2216_.59.0422a25: T2216_.59.0422a26: T2216_.59.0422a27: T2216_.59.0422a28: T2216_.59.0422a29: T2216_.59.0422b01: T2216_.59.0422b02: T2216_.59.0422b03: T2216_.59.0422b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0422b05: 東都靈雲寺比兵慧光校閲
T2216_.59.0422b08: 意・釋名・入文判釋三段。初來意者。下文云。 T2216_.59.0422b09: 從此品以前説眞言之果。從此品以後次
T2216_.59.0422b13: 果。雖説世・出世種種之果皆從字門出現。
T2216_.59.0422b17: 種阿字也。今品明知出現處擇取成就悉
T2216_.59.0422b20: 成果。即如來答之中。息障品答第一問。 T2216_.59.0422b21: 普通品答第二問。世間成就品幷悉地出現 T2216_.59.0422b22: 品答第三問了。而雖已明果體。未説即心 T2216_.59.0422b23: 成就。故此品中具説之也。又義云。上兩品 T2216_.59.0422b24: 明世・出世果體了。今品明修入方便也。即 T2216_.59.0422b25: 下釋文合此義也。又義云。次上兩品分別 T2216_.59.0422b26: 世・世出間悉地説之。今此一品明世・出世 T2216_.59.0422b27: 間不二妙成就之意也。又義云。上品約始覺 T2216_.59.0422b28: 顯得故云出現。今品據還同本覺故云成 T2216_.59.0422b29: 就。成就是未起成就也。又義云。上來兩品先 T2216_.59.0422c01: 説悉地所生功徳。今此一品正説悉地能生 T2216_.59.0422c02: 法體。所謂心法也。又義云。上品説五字嚴身。 T2216_.59.0422c03: 是色身成就也。此品説摩訶薩意處。即心法
T2216_.59.0422c09: 爲一爲異。若是異者。何故前來翻譯悉地 T2216_.59.0422c10: 而作成就。若是一者。不應雙置。然此一題 T2216_.59.0422c11: 義包因果。上成就字乃是行者能成就因。下 T2216_.59.0422c12: 悉地言即是眞言所成就果。故經偈云。摩訶 T2216_.59.0422c13: 薩意處。説名漫荼羅。諸眞言心位。了知得 T2216_.59.0422c14: 成果。此一偈。上二句釋成悉地二字。摩訶 T2216_.59.0422c15: 薩者即告金剛手也。意處即心處也。離此 T2216_.59.0422c16: 心外更無一法而可得者。爲令人易解故。 T2216_.59.0422c17: 諸佛如來強以名言分別説之名漫荼羅。 T2216_.59.0422c18: 即是衆生自心之漫荼羅也。但以無明所覆。 T2216_.59.0422c19: 不自識知。下之二句釋成成就二字。謂上意 T2216_.59.0422c20: 處漫荼之果依何方便而能證得。若行者依 T2216_.59.0422c21: 眞言爲門。即能了知眞言心位不異漫荼 T2216_.59.0422c22: 意處。即是始覺契同本覺。名爲得果。即上 T2216_.59.0422c23: 二字是能成。下是所成。是成就之悉地。作依 T2216_.59.0422c24: 主釋。又因果不二。成就即悉地。作持業釋
T2216_.59.0422c27: 第二與第三別。故悉曇藏二云。或依八轉 T2216_.59.0422c28: 十二聲者。悉駄・悉曇・悉地・悉睇等也。此方
T2216_.59.0423a03: 意看取
T2216_.59.0423a06: 開敷眼。手持金剛印。流散如火光等云云。 T2216_.59.0423a07: 意金剛手以微妙音稱歎法自在牟尼問。 T2216_.59.0423a08: 諸眞言行乃至眞言從何來。所去至何所 T2216_.59.0423a09: 云云。經佛告金剛手言。其處名曼荼羅。諸 T2216_.59.0423a10: 眞言心位了知得成云云。次下文。二悉地皆 T2216_.59.0423a11: 從意生云云。疏云。即指衆生自心之處即一
T2216_.59.0423a14: 薩埵有金剛吉祥名。是金剛薩埵與佛眼 T2216_.59.0423a15: 同體之義。薩埵入佛眼三摩地故。云奇特 T2216_.59.0423a16: 開敷眼也。祕經説佛眼三昧而云金剛吉 T2216_.59.0423a17: 祥大成就品。應知佛眼特有大成就之徳。是 T2216_.59.0423a18: 故薩埵住此三昧。而於成就悉地品中發 T2216_.59.0423a19: 問也。開敷眼者。謂不必具五眼。只是兩眼 T2216_.59.0423a20: 開敷瞻仰佛也 祕密慧者。光云。諸法本 T2216_.59.0423a21: 不生理。非是因人所證。故云祕密慧也 T2216_.59.0423a22: 三毒根本者。光云。三毒即根本也 復次此 T2216_.59.0423a23: 菩薩等者。略出經一云。一切如來以此悉地 T2216_.59.0423a24: 跋折羅○而授與之。爾時諸如來以彼執金 T2216_.59.0423a25: 剛之名灌頂。故便號爲執金剛○此跋折羅 T2216_.59.0423a26: 是諸如來無上悉地。我是金剛。授與我手。
T2216_.59.0423a29: 身即是金剛之體。且又以其所持物亦金剛 T2216_.59.0423b01: 杵故名金剛也。又義云。明金剛義。上約喩 T2216_.59.0423b02: 釋今約法釋。是金剛上譬喩當體二義也 T2216_.59.0423b03: 吉祥者等者。私云。金剛智名也。吉祥福名也 T2216_.59.0423b04: 復次如世蓮華等者。私云。明開敷眼義。正釋 T2216_.59.0423b05: 則約薩埵自證解。復次釋約自利利他解。 T2216_.59.0423b06: 總意云。或由内心開敷而發問。或承佛加 T2216_.59.0423b07: 被而發問也 復次如上等者。私云。此文 T2216_.59.0423b08: 還釋上金剛吉祥義也。初釋金剛義。而功 T2216_.59.0423b09: 徳下釋吉祥義也。問。此與上釋云何異乎。 T2216_.59.0423b10: 答。上約人。今據法也。又義云。此文非必釋 T2216_.59.0423b11: 金剛吉祥義。直釋開敷眼義。但正釋約菩提 T2216_.59.0423b12: 心。復次約 ![]()
T2216_.59.0423b15: 深趣之意也 謂欲轉此等者。釋彼深旨也。 T2216_.59.0423b16: 謂如來以金剛智杵授與薩埵手中。薩埵亦 T2216_.59.0423b17: 旋轉之以授一切衆生。薩埵以是普賢身 T2216_.59.0423b18: 故。能於生佛中間授佛智於凡身。心・佛・衆 T2216_.59.0423b19: 生三種雖異。五智金剛其體不改。爲表此 T2216_.59.0423b20: 義。手轉金剛杵也 自證寂滅等者。光云。 T2216_.59.0423b21: 此本不生之法體也。生佛平等具此法耳
T2216_.59.0423b27: 又不可遠。中道一實境界不可墮有・空二 T2216_.59.0423b28: 邊也。又私今謂。若依理趣般若。則般若波 T2216_.59.0423b29: 羅蜜者。本不生慧。即是中央法界體性無分 T2216_.59.0423c01: 別智。故次下云體性無垢等也。又正約智 T2216_.59.0423c02: 論意。是明衆生著一切法而不能著實相
T2216_.59.0423c08: 諸佛刹者。私云。此指金剛法界宮云諸佛 T2216_.59.0423c09: 刹。次云金剛之國土故。此教意。四身所化 T2216_.59.0423c10: 住處悉具法爾常恒義。故注云金剛之國土 T2216_.59.0423c11: 也。又以嚴淨心佛國故。云淨心之土也 T2216_.59.0423c12: 私謂等者。一行禪師之私注也
T2216_.59.0423c15: 嘆如來也 常寂之士者。光云。此借普賢 T2216_.59.0423c16: 觀經之語。以明法身自證之境界也。彼經 T2216_.59.0423c17: 云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。其佛住
T2216_.59.0423c20: 固幽遠無人能到之語勢也 唯佛一人等 T2216_.59.0423c21: 者。光云。亦是借仁王般若經教化品。云唯 T2216_.59.0423c22: 佛一人居淨土之語也
T2216_.59.0423c25: 之行也 若聞見等者。光云。聞謂語密。見 T2216_.59.0423c26: 謂身密。證謂意密 即是三密成就之位也 T2216_.59.0423c27: 光云。此段有師傳亂。即今出之以貽後學
T2216_.59.0424a02: 如上所問薩埵内證。故爲我説。一曰。一切 T2216_.59.0424a03: 衆生本有薩埵。故我言遍一切也。此品金剛 T2216_.59.0424a04: 薩埵三摩地内證祕密故。先現威徳而發
T2216_.59.0424a09: ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0424a14: 處亦可等者。文次第云。心處亦名心位文
T2216_.59.0424a17: 説八葉總攝萬徳。而更不開餘四重法界 T2216_.59.0424a18: 曼荼羅。其意至下可悉之 即指衆生等 T2216_.59.0424a19: 者。第五云。内心妙白蓮者。此是衆生本心 T2216_.59.0424a20: 妙法芬陀利華祕密幖幟。華臺八葉圓滿均
T2216_.59.0424a23: 等者。密鈔八云。疏然以四種等者。謂一切衆 T2216_.59.0424a24: 生雖自心即是花臺之藏。鬚蘂衆葉宛然具 T2216_.59.0424a25: 足。然以四種煩惱常倶生故。一者我癡。謂 T2216_.59.0424a26: 即無明。愚於我相迷無我理。故名我癡。二 T2216_.59.0424a27: 者我見。謂我執。於非我法妄計於我。故名 T2216_.59.0424a28: 我見。三者我慢。謂倨傲。持所執我令心高 T2216_.59.0424a29: 擧。故名我慢。四者我愛。謂我貪。於所執我 T2216_.59.0424b01: 深生耽著。故名我愛。此四常起擾濁内心。 T2216_.59.0424b02: 令外轉識恒成雜染。有情由此生死流轉不
T2216_.59.0424b06: 性之知見故云爾歟。一色識住。二受識住。 T2216_.59.0424b07: 三想識住。四行識住也。或云。第七識相應四
T2216_.59.0424b10: 六・五四識相應云四煩惱也 皆如是説者 T2216_.59.0424b11: 等者。釋説名二字也。梵本有皆如是説之 T2216_.59.0424b12: 意歟。其義見于義釋牒文。異本疏亦同之。 T2216_.59.0424b13: 可勘證本。蓋未會經有此句乎。義釋已牒 T2216_.59.0424b14: 此文。今經文雖唯標毘盧遮那佛説。兼通 T2216_.59.0424b15: 十方諸佛。是故疏家今作此釋。其意在于第
T2216_.59.0424b20: 未會文也 果謂諸佛已下。是隨釋也。摩訶 T2216_.59.0424b21: 薩意處以下四句之中。上二句所成悉地體 T2216_.59.0424b22: 也。下二句能成成就徳也。此法爾自性之徳 T2216_.59.0424b23: 必由眞言加持力而顯得故也。然眞言中擧 T2216_.59.0424b24: ![]() T2216_.59.0424b25: 云。是可引牒諸有所分別等四句也 諸法 T2216_.59.0424b26: 盡猶心有者。謂現量所縁之境既依心分別 T2216_.59.0424b27: 而有之。當知一切善惡諸法皆由心而現 T2216_.59.0424b28: 也。問。自宗意則色心共法爾也。云何佛意必 T2216_.59.0424b29: 言依心生境。答。凡於法爾所起之法。互具 T2216_.59.0424c01: 麁細體用之徳。是故法法互爲能所而縁起 T2216_.59.0424c02: 也。或云。隨境心轉。或云。隨心境生。二義共
T2216_.59.0424c05: 分明了別。此義如序及諸教中。今約此教。 T2216_.59.0424c06: 觀本不生了心無相。無相亦無。此大日也
T2216_.59.0424c09: 第一云。是青相畢竟不生故。則爲非青。青實 T2216_.59.0424c10: 相不壞故。而亦非非青。當知如來應正等覺
T2216_.59.0424c14: 一切法皆從心相生。此教既指心體。故云 T2216_.59.0424c15: 更問而諭後學也已
T2216_.59.0424c22: ○梵紇里駄耶。此云肉團心。即目五藏中心 T2216_.59.0424c23: 藏也。言五藏者。肝・心・脾・腎・肺。心藏爲主
T2216_.59.0424c26: 也。赤形如蓮華。上有葉。色法所攝。二者質 T2216_.59.0424c27: 多。此云集起。即第八阿頼耶識。以能集諸 T2216_.59.0424c28: 種子起現行故。三者縁慮心。以通八識心 T2216_.59.0424c29: 王。以各能縁慮自分之境故。四者乾栗駄。 T2216_.59.0425a01: 此云堅實心。謂如來藏自性清淨不生不滅
T2216_.59.0425a04: 難則知彼人有決定入道之心也。今此決定 T2216_.59.0425a05: 心即是三昧。三昧云誓也。由此平等誓故。 T2216_.59.0425a06: 則是具定心。此決定心是質多心慮知心也。 T2216_.59.0425a07: 後干栗駄心處中之心也。若能證此心中之 T2216_.59.0425a08: 心。即是如來之決定心。注云。謂三昧也。是故 T2216_.59.0425a09: 經云。決定心歡喜説名内心處。明此但是一
T2216_.59.0425a12: 之位也。又義云。當段約開會門明定義也 T2216_.59.0425a13: 二乘入道乃至心得悦樂明淺略定即是内 T2216_.59.0425a14: 心已下約深祕定開會。謂彼二乘悦樂即是 T2216_.59.0425a15: 如來大定之一分也 然三乘等者。亦約三 T2216_.59.0425a16: 乘而明開會。其意亦同前也 若能證此
T2216_.59.0425a19: 四行本有不改之徳也。而此決定自性即一切
T2216_.59.0425a22: 不二冥契。故云大決定。如二乘定未契干 T2216_.59.0425a23: 栗太心。故非大決定。唯是分決定心也 猶 T2216_.59.0425a24: 有此定等者。釋眞言住斯位等二句也 一 T2216_.59.0425a25: 乘等者。即是眞言祕密一乘。了知諸法本初 T2216_.59.0425a26: 不生。名如實之見也 雖聞無益等者。大疏 T2216_.59.0425a27: 鈔三云。意心住定時。得究竟一乘如實之 T2216_.59.0425a28: 見。不住則雖聞無益云云。譬如水澄。水澄 T2216_.59.0425a29: 無垢。空月自然現。自心寂靜時。證悉地果
T2216_.59.0425b03: 證。雖聞終無所益。如人聞説天甘露味。若 T2216_.59.0425b04: 不親嘗。縱種種方便説之。終無所益。又如 T2216_.59.0425b05: 盲人問他乳色何似。他人答言其色如貝粖 T2216_.59.0425b06: 雪鶴等。雖聞此説。終不能了乳之眞色。是 T2216_.59.0425b07: 諸盲人各各作解。競執貝粖雪鶴而起四
T2216_.59.0425b11: 問眞言來處去處。今如來答中。先答後問。 T2216_.59.0425b12: 後答前問。第一云。或後問先答。文無定準
T2216_.59.0425b15: 方所猶如淨水現等。即行不可得行之意也。 T2216_.59.0425b16: 此釋中有二段。初此已下至無別來處也。先
T2216_.59.0425b19: 定等者。此指念彼蓮華處以下文也。上來 T2216_.59.0425b20: 説心處心決定安住之相。自下明祕密習定
T2216_.59.0425b23: 頓行人自初門觀修行得果始終也。非如
T2216_.59.0425b29: 醍醐純一無復汚穢之義也。今指此義名 T2216_.59.0425c01: 爲淨也。總意云。一切衆生皆具本淨菩提 T2216_.59.0425c02: 心故。即指此心地爲曼荼羅也 今此阿 T2216_.59.0425c03: 字門等者。以下明修入方便眞言行體也 T2216_.59.0425c04: 當引央屈不盜戒義等者。密鈔八云。疏當引 T2216_.59.0425c05: 央掘不盜戒義者。謂如上説。諸佛無上菩提 T2216_.59.0425c06: 之果即是衆生自心。離此心外無法可得。 T2216_.59.0425c07: 但要自覺。其實無人能授與者。故引彼經 T2216_.59.0425c08: 而釋成之。梵語央掘魔羅。此云指鬘。謂以 T2216_.59.0425c09: 衆多人指而爲鬘故。如彼經云。爾時世尊 T2216_.59.0425c10: 告央掘魔羅。汝今當受不與取戒。央掘魔 T2216_.59.0425c11: 羅以偈答言。我今亦不能受持不盜戒。常 T2216_.59.0425c12: 受不與取。劫盜他財物不與者。菩提無有 T2216_.59.0425c13: 受與者。不與而自取。故我不與取等。若如
T2216_.59.0425c16: 一 爛脱
T2216_.59.0425c26: 又説
T2216_.59.0426a01: 光云。又有師傳亂脱。即今出之以授後來
T2216_.59.0426a09: 以上三説之中。私今相照而詳其義。則第三 T2216_.59.0426a10: 傳最得文旨 T2216_.59.0426a11: 然此心源等者。私云。是指眞妄不二本心 T2216_.59.0426a12: 云無名無相也。衆生内心肉團處也。即以 T2216_.59.0426a13: 迷・悟不二凡・聖絶待故云爾耳。而非謂無
T2216_.59.0426a16: 夫心處之心等者。私云。祕密方便初心即極。 T2216_.59.0426a17: 方便之外更無實證。故云爾也 亦不作餘 T2216_.59.0426a18: 對治等者。密鈔八云。疏亦不作餘對治等者。 T2216_.59.0426a19: 只如此經初品中。世尊欲令行者如實知 T2216_.59.0426a20: 自心故。説虚空譬喩。令於蘊處等種種觀 T2216_.59.0426a21: 察。次第對治心外之垢。皆如虚空。漸次得 T2216_.59.0426a22: 見心法明道。今則不爾。令諸行者直觀心
T2216_.59.0426a27: 明。圓明内中有種子字轉此種子爲本尊
![]() T2216_.59.0426b03: 處等者。第四云。即觀自心作八葉蓮花。阿 T2216_.59.0426b04: 闍梨言。凡人汗栗駄心状。猶如蓮花合而未 T2216_.59.0426b05: 敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向。 T2216_.59.0426b06: 女人下向。先觀此蓮令其開敷。爲八葉白
T2216_.59.0426b09: 釋華臺阿字門句也 從此字出等者。釋焔 T2216_.59.0426b10: 鬘皆妙好句也 何故須觀八葉等者。文次
T2216_.59.0426b13: 約理而釋也 雖未能自了。義釋作雖未能
T2216_.59.0426b16: 脱也 其餘四隅之葉等者。密鈔八云。四 T2216_.59.0426b17: 隅是四方之餘此曰隅。四葉即配四攝。準 T2216_.59.0426b18: 上所説。東南隅葉是普賢菩薩 謂此菩薩即 T2216_.59.0426b19: 名賢瓶。能出種種行願之寶普施衆生。即 T2216_.59.0426b20: 是布施。其西南隅是文殊菩薩。此菩薩達一 T2216_.59.0426b21: 切法本來平等。佛及衆生皆同一相。名爲同 T2216_.59.0426b22: 事。其東北觀音菩薩。此菩薩凡稱念歸投者。 T2216_.59.0426b23: 無不隨心而作利樂。名爲利行。其西北隅 T2216_.59.0426b24: 是慈氏菩薩。此菩薩以慈愛爲本。能以軟
T2216_.59.0426b28: 利行・同事。如次相配普賢・文殊・觀音・彌勒。
T2216_.59.0426c05: 不生菩提心。故而次明長阿字之行。次明暗 T2216_.59.0426c06: 字大空。後明惡字涅槃。如次即是菩提心爲 T2216_.59.0426c07: 因・大悲爲根・方便爲究竟。今此中從阿字本 T2216_.59.0426c08: 不生便明暗字大空。方便方辦長阿字大悲 T2216_.59.0426c09: 萬行。豈不違於前文兼失發心・修行・證理 T2216_.59.0426c10: 因果次第耶。答。字輪之義勢變多端。前從 T2216_.59.0426c11: 本不生次行後大空者。是約證悟。所謂發 T2216_.59.0426c12: 心・修行・證果次第如是。今約解悟。所謂發 T2216_.59.0426c13: 心・悟理・修行・證大涅槃。如是次第故不相
T2216_.59.0426c19: 悟二義判。此意已顯于疏文相。鈔主私解亦 T2216_.59.0426c20: 通途耳。今案。若如舊解。豈及注乎。然深切 T2216_.59.0426c21: 注而令後學更問其次第之意者。恐是別 T2216_.59.0426c22: 有深旨。即在師口而已 次由此是字輪等
T2216_.59.0427a02: 種莊嚴眷屬也 百八三昧門五百陀羅尼 T2216_.59.0427a03: 門等者。智論第五云。復有名寂滅陀羅尼・ T2216_.59.0427a04: 無邊旋陀羅尼・隨地觀陀羅尼・威徳陀羅尼・ T2216_.59.0427a05: 花嚴陀羅尼・淨音陀羅尼・虚空藏陀羅尼・海 T2216_.59.0427a06: 藏陀羅尼・分別諸法地陀羅尼・明諸法義陀 T2216_.59.0427a07: 羅尼如是等略説五百陀羅尼門。若廣説則 T2216_.59.0427a08: 無量○復次般若波羅蜜摩訶衍義品中。略 T2216_.59.0427a09: 説則有一百八三昧。初名首楞嚴三昧。乃至
T2216_.59.0427a12: 處五字。以此爲佳乎。更勘證本 於坐上 T2216_.59.0427a13: 者。經文無之。即當華臺句歟 周遍普照等 T2216_.59.0427a14: 者。釋光暉普周遍等二句也 云衆生者等
T2216_.59.0427a19: 衆生等者。密鈔八云。疏今欲教彼衆生等者。 T2216_.59.0427a20: 謂一切衆生諸識心所。皆以無明爲本源 T2216_.59.0427a21: 也。若變無明爲明。何有識心可得。故起信 T2216_.59.0427a22: 云。破和合識相滅相續心相顯現法身。智
T2216_.59.0427b04: 切諸法我不可得故。即是無障礙菩提心也。 T2216_.59.0427b05: 亦是如意寶珠。又云。此如意珠只是阿字門
![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0427b08: 得 ![]() T2216_.59.0427b09: 我不可得 ![]() T2216_.59.0427b10: 云。問曰。何用觀蓮花。不觀餘花耶。答。此
T2216_.59.0427b14: 千電集會等者。此釋如合會千電句也 然
T2216_.59.0427b17: 形也 如世明鏡中等者。釋深居圓鏡中句 T2216_.59.0427b18: 也 行者見圓明等者。釋應現諸方所句也 T2216_.59.0427b19: 然亦寂然等者。釋猶如淨水月等二句也 T2216_.59.0427b20: 復次如月等者。上約普照明義而釋水月 T2216_.59.0427b21: 應現。今約無念感應義而釋此譬也 行者 T2216_.59.0427b22: 觀於自心等者。釋知心性如是等二句也
![]() T2216_.59.0427b25: 此結前生後之辭也。問。住心品疏終云從此
T2216_.59.0427b28: 次上世間成就品及悉地出現品等專説修 T2216_.59.0427b29: 行方軌。然今何云此品以前説眞言之果乎。 T2216_.59.0427c01: 答。此有多義。一義云。今言此品者。非三十 T2216_.59.0427c02: 一品之隨一。只於當品説 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0427c03: 觀中。説 ![]() ![]() T2216_.59.0427c04: 段指云從此品以後也。品者 ![]() ![]() T2216_.59.0427c05: 一義云。實則從此以前説果。以後説行。然 T2216_.59.0427c06: 上來亦説因行等。是爲慢法之人相濫前 T2216_.59.0427c07: 後而説。故云不明白次第説也。私云。此是 T2216_.59.0427c08: 二義共其有疑。何者。不明白等者。不説坐 T2216_.59.0427c09: 起威儀等祕法之釋。而非謂行果之義也。 T2216_.59.0427c10: 又指 ![]() ![]() T2216_.59.0427c11: 品題下已作此結前生後釋。當知三十一品 T2216_.59.0427c12: 相對而作此釋也。爾乃三十一品之中。從 T2216_.59.0427c13: 此以前六品説果相。從此以下二十五品 T2216_.59.0427c14: 説修行之意也。或義云。此品以前者。非謂 T2216_.59.0427c15: 具縁品等。只指上二品也。以後者。亦非通 T2216_.59.0427c16: 指已後諸品。只指當品。是答執金剛第三 T2216_.59.0427c17: 問之文則有三品。一世間成就品。二悉地出 T2216_.59.0427c18: 現品。三成就悉地品也。前二品説果徳。後一 T2216_.59.0427c19: 品明因行。故云爾也。若爾。何當品始不作 T2216_.59.0427c20: 此釋。誠雖可爾。 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0427c21: 字釋已了。因明品次第也 下別出之者。私 T2216_.59.0427c22: 云。已後品品往往明之。非謂一處聚類而
T2216_.59.0427c28: 祕軌。然今略本則不出之。別出一卷以名 T2216_.59.0427c29: 供養次第法。彼具説眞言行學事業祕軌也」 T2216_.59.0428a01: 此經聖者所祕等者。密鈔八云。疏此經聖者 T2216_.59.0428a02: 所祕等者。謂此經是祕密眞言之藏。傳法聖 T2216_.59.0428a03: 者如佛密意而傳通之。故釋序云。夫經中 T2216_.59.0428a04: 文有隱伏前後相明事理互陳。是佛方便。由
T2216_.59.0428a07: 四句也。私云。從是以下説 ![]() T2216_.59.0428a08: 段即明 ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0428a09: 蓮花種子。 ![]() ![]() T2216_.59.0428a10: 字。義釋作闇字。演密所引本作唵字。闇・
T2216_.59.0428a13: 何。答。空點即三昧點也。仍加三昧點成菩 T2216_.59.0428a14: 提果也。問。十二點中。除 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0428a15: 餘八字爲三昧點。如何。答。四種阿字其點 T2216_.59.0428a16: 者定也。約阿字體。定慧均等也。故今以空
![]() T2216_.59.0428a22: 字當觀在頂等者。義釋九云。此闇字當觀在 T2216_.59.0428a23: 頂上骨縫四會之中。令字正面著之立頭
T2216_.59.0428a26: 誦經云。復於頭内想置 ![]() T2216_.59.0428a27: 其光純白猶如明月。百道光明照於十方善
![]()
T2216_.59.0428b03: 又別也者。即下所出 ![]() T2216_.59.0428b04: 觀也。此與前觀以 ![]() T2216_.59.0428b05: 云更有乃至別也。今經現文只説前觀。然疏 T2216_.59.0428b06: 加顯此祕觀耳。且論淺深。前是淺略。後即 T2216_.59.0428b07: 深密。灌頂大事其在此乎。要詳更問 問水
T2216_.59.0428b10: 別字不者。其下句中釋文分明。亦尋百光遍
![]() T2216_.59.0428b13: 加空點故。諸字隨有空點。乃至加涅槃點 T2216_.59.0428b14: 故。亦隨有涅槃點。是故皆流入諸字也。又 T2216_.59.0428b15: 義云。水從阿等者。上所謂三昧之水也。此義 T2216_.59.0428b16: ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0428b17: 字下來。亦流入別字歟。今答曰。非但 ![]() T2216_.59.0428b18: 亦流入 ![]() ![]() T2216_.59.0428b19: 字等者。爲前疏異經文暗字作唵字釋記 T2216_.59.0428b20: 今還問之。若依菩提心大悲方便。是以作 T2216_.59.0428b21: 如是釋。畢竟還許從阿字菩提心水直流 T2216_.59.0428b22: 至暗字方便已不。亦有之。如前所明。發 T2216_.59.0428b23: 菩提心成菩提已還起大悲。此約解證差
![]() T2216_.59.0428b27: 云水從阿字下等也。今詳此意。則諸字門 T2216_.59.0428b28: 加空點。是諸尊同大日也。是又灌頂大事。 T2216_.59.0428b29: 更問 以行者未識自心等者。此釋妙好淨 T2216_.59.0428c01: 無垢等二句也。淨無垢言表蓮華歟。故云 T2216_.59.0428c02: 先觀蓮花也。謂行者若但觀 ![]() T2216_.59.0428c03: 自心者。更以 ![]() T2216_.59.0428c04: 上觀蓮花。蓮花上觀 ![]() T2216_.59.0428c05: 等者。正釋如水精月電句。即 ![]()
![]() T2216_.59.0428c08: 一切衆生世界等者。釋一切所依持句也。私 T2216_.59.0428c09: 云。一切等二句是直説法體。謂衆生與器世 T2216_.59.0428c10: 間同依寂靜法身也。經云。我一切本初。號
T2216_.59.0428c13: 無邊際。風量等三千。本輪厚八億。金地廣
T2216_.59.0428c16: 同住心論歟。今文虚空爲諸法所依。以喩 T2216_.59.0428c17: 寂靜法身也 亦在別品中等者。私云。別品 T2216_.59.0428c18: 者。一義云。此指經第五卷布字品及字輪品 T2216_.59.0428c19: 等也。一義云。別品者。即如上云。非三十一 T2216_.59.0428c20: 品之隨一。指 ![]() ![]() T2216_.59.0428c21: 品也。又非直觀等者。非但觀此 ![]() ![]() T2216_.59.0428c22: 又更觀餘一切字也。又義云。別品者。如初 T2216_.59.0428c23: 義也。此二字者。謂 ![]() ![]() T2216_.59.0428c24: 品者。指第五品世間成就意也。彼品説字
![]() ![]() T2216_.59.0428c27: 觀等者。即釋諸眞言悉地句。故二字所謂 ![]() T2216_.59.0428c28: ![]() T2216_.59.0428c29: 二句也 行者自觀時等者。光云。故和上言。 T2216_.59.0429a01: 自下示百光遍照觀。故次上言又非直觀此 T2216_.59.0429a02: 二字也。而明通諸字門能修之也 持明 T2216_.59.0429a03: 人者。光云。故和上言。悉地成就人也。因位云 T2216_.59.0429a04: 人。果位云仙。因・果二位如次持明・法佛二 T2216_.59.0429a05: 悉地也。行者自觀時至持明人也。即其因位 T2216_.59.0429a06: 也。以能自直用至悉地之相。即其果位也 T2216_.59.0429a07: 能普現色身等者。正釋能現殊類形句也 T2216_.59.0429a08: 行者由心淨等者。釋得天樂解脱句也。此有 T2216_.59.0429a09: 相世間悉地也。但言亦得大涅槃等者。第一 T2216_.59.0429a10: 義天出世果也 亦見如來句等者。釋逮見 T2216_.59.0429a11: 如來句句也。此無相出世悉地也 句是諸
T2216_.59.0429a14: 亦是寂靜法身也
![]() T2216_.59.0429a17: 竟等者。私云。 ![]() ![]() T2216_.59.0429a18: 約次第出現。作此釋也。言行人雖作如是 T2216_.59.0429a19: 觀。而猶未能究竟成就。須復入 ![]() T2216_.59.0429a20: 也。問。 ![]() ![]() T2216_.59.0429a21: 云猶未名究竟成就之見乎。答。 ![]() ![]() T2216_.59.0429a22: 雖甚深。而行人未到究竟。更用此 ![]() T2216_.59.0429a23: 方便也。或又 ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0429a24: ![]() T2216_.59.0429a25: 成就也。亦是 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0429a26: 問。字門非一。觀行之時何只用 ![]() ![]() T2216_.59.0429a27: 乎。答。此以 ![]() ![]() T2216_.59.0429a28: 眞妄二法。而復各有因果。因位 ![]() ![]() T2216_.59.0429a29: 信・戒・慚・愧善與貪・瞋・愚癡惡也。果位 ![]() ![]() T2216_.59.0429b01: 二字。是慈・悲等順與瞋・恚等逆也。此義見
![]() ![]() ![]() T2216_.59.0429b04: ![]()
![]() T2216_.59.0429b07: 眼二字也。問。胎藏瑜伽記云。心置阿字門
T2216_.59.0429b11: 之。無胸表離染之觀。何次第相違何。答。經 T2216_.59.0429b12: 上下文次第相違。二卷三卷儀軌又不同。尤 T2216_.59.0429b13: 可疑事也。先今文者。初觀阿字。次加空點 T2216_.59.0429b14: 觀暗字。次觀 ![]() ![]() T2216_.59.0429b15: 於 ![]() ![]() T2216_.59.0429b16: 胸表離染等之觀又一意也。非一準也。儀軌 T2216_.59.0429b17: 云。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。 T2216_.59.0429b18: 安置無垢眼觀身同如來。二卷儀軌無心 T2216_.59.0429b19: 置・胸表二句。經轉字輪品。首中暗字。心置 T2216_.59.0429b20: 無生句。胸表無垢字。持誦法則品云。首中百 T2216_.59.0429b21: 光王。安立無垢眼云云。問。此等説。暗字最 T2216_.59.0429b22: 前觀如何。答。自頂上布之意歟。先觀阿字
T2216_.59.0429b25: 至下尚可悉之 行者當坐時等者。釋俛 T2216_.59.0429b26: 頸小低頭等二句也 此有二義等者。大疏
T2216_.59.0429b29: 頭守心令智開明也。即是身心自在之方 T2216_.59.0429c01: 便也 T2216_.59.0429c02: 一 爛脱
T2216_.59.0429c08: 眼至如是見也。第六科以上佛告至亦復異 T2216_.59.0429c09: 也 T2216_.59.0429c10: 此囉字門等者。釋而以觀心處等二句也 T2216_.59.0429c11: 又坐時舌亦不得等者。亦調氣息之方便 T2216_.59.0429c12: 也。若放舌氣即散壞。若垂舌氣亦滯屈。處 T2216_.59.0429c13: 其中間即調氣之漸也 以上佛告金剛手 T2216_.59.0429c14: 等者。當品終釋云。如上金剛手問佛眞言去
T2216_.59.0429c17: 釋無垢妙清淨等二句也 當知此即是等 T2216_.59.0429c18: 者。釋如是眞實心等二句也。文次第云。釋
T2216_.59.0429c21: 八識心體淨故六識皆發光之所由也。問。 T2216_.59.0429c22: 經云色。釋云識。相違如何。答。色・識同音故 T2216_.59.0429c23: 寫者誤書耳。檜尾先徳所持本作諸識皆發 T2216_.59.0429c24: 光。是證本也。最可據之 如小乘中説心 T2216_.59.0429c25: 意識等者。文次第云。心意識三有大小釋文
T2216_.59.0429c28: 有釋言。淨不淨界種種差別。故名爲心。即此 T2216_.59.0429c29: 爲他作所依止。故名爲意。作能依止。故名 T2216_.59.0430a01: 爲識。故心・意・識三名所詮義雖有異。而體
T2216_.59.0430a04: 謂理由心力集起心所及事業等○梵云 T2216_.59.0430a05: 末那。此云意。是思量義也。梵云毘若喃。此
T2216_.59.0430a08: 有説者。心・意・識三亦有差別。謂名即差別。 T2216_.59.0430a09: 名心・名意・名識異故。復次世亦差別。謂過 T2216_.59.0430a10: 去名意。未來名心。現在名識故。復次施設 T2216_.59.0430a11: 亦有差別。謂界中施設心。處中施設意蘊 T2216_.59.0430a12: 中施設識故。復次義亦有差別。謂心是種族
T2216_.59.0430a16: 心意識所縁等云云。楞伽經云。藏識説名心。 T2216_.59.0430a17: 思量性名意。能了諸境相。是説名爲識云
T2216_.59.0430a20: 名心。何以故。由此識能集聚一切法種子 T2216_.59.0430a21: 故。於一切時縁執受境。縁不可知一類器 T2216_.59.0430a22: 境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢 T2216_.59.0430a23: 等思量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲
T2216_.59.0430a28: 生六識猶如寶珠體性常淨。而爲塵垢所 T2216_.59.0430a29: 染。若瑩去其垢。即得明淨。一切衆生心源 T2216_.59.0430b01: 清淨之時。六識亦皆純淨。即是六自在王如 T2216_.59.0430b02: 來也。故佛名經有六佛。所謂眼陀羅尼自在 T2216_.59.0430b03: 王佛・耳陀羅尼自在王佛・乃至意陀羅尼自
T2216_.59.0430b06: 六自在王性清淨故。即内六處爲六自在王。 T2216_.59.0430b07: 心海湛然不礙見聞覺知。湛海猶如不礙
T2216_.59.0430b12: 勘他經論等證文可釋之也。問。何故法身 T2216_.59.0430b13: 如來云人天中尊乎。答。此準常途得名。而 T2216_.59.0430b14: 實言人天者。陰陽報果是理智境界也。故次 T2216_.59.0430b15: 釋云。若離此心性更於諸處見於如來。無 T2216_.59.0430b16: 有是處也 所以者何等者。釋若見成悉 T2216_.59.0430b17: 地等二句也 悉地有衆多等者。私云。第十 T2216_.59.0430b18: 五卷所明五種悉地幷無上悉地等也 或 T2216_.59.0430b19: 無量者。或開眞俗二種悉地。或立無量差 T2216_.59.0430b20: 別也
![]() T2216_.59.0430b24: 而觀於心。今受持此 ![]() ![]() T2216_.59.0430b25: 前小低乃至觀於心中 ![]() ![]() T2216_.59.0430b26: 相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相之
T2216_.59.0430c02: 中 ![]() T2216_.59.0430c03: 引本以爲勝歟。可勘證本。十四本同今疏 T2216_.59.0430c04: 也。十卷本作前於目中作覽字等。問 經云 T2216_.59.0430c05: 置之於眼位。釋云而觀於心。相違如何 答。 T2216_.59.0430c06: 上既云囉字爲眼界。今復先於眼處加空 T2216_.59.0430c07: 點而觀。然後回置心中觀之乎。私云。三卷 T2216_.59.0430c08: 胎藏儀軌云。首中百光王。心置無生句。胸
T2216_.59.0430c11: 雖説心位 ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0430c12: 胸表 ![]() ![]() T2216_.59.0430c13: 若爾。經文眼字應是胸字。可尋之。又義云。
T2216_.59.0430c19: 三卷軌意在轉字輪品及持誦法則品等中。 T2216_.59.0430c20: 豈其無哉 此之囉字是相義等者。密鈔八 T2216_.59.0430c21: 云。梵語邏乞灑。此翻云相。上有點者。謂 ![]()
![]() ![]() ![]() T2216_.59.0430c26: 義乎。答 ![]() ![]()
![]() ![]() T2216_.59.0430c29: 諸法無相也。而實即無相相・即相無相。只 T2216_.59.0431a01: 作次第説耳 即是諸佛等者。光云。故和上 T2216_.59.0431a02: 言。此還同第一無點 ![]() T2216_.59.0431a03: 之體也
![]() T2216_.59.0431a06: 一切三乘等者。私云。正釋或起五神通句 T2216_.59.0431a07: 也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通
T2216_.59.0431a10: 世間成就也 如神通有多種等者。私云。此 T2216_.59.0431a11: 五乘神通等也。不必定入定入印經等中。説 T2216_.59.0431a12: 多種神通。如第一卷鈔勘也。亦如第十五 T2216_.59.0431a13: 卷所釋五種神通等也 T2216_.59.0431a14: 一 爛脱
T2216_.59.0431a18: 持明者等者。正釋成就持明等句也 長 T2216_.59.0431a19: 壽謂等者。正釋長壽童子身句也。不動使者
T2216_.59.0431a26: 眞言發起智句也 T2216_.59.0431a27: 一 爛脱
T2216_.59.0431b03: 諸佛等者。釋一切佛菩薩等二句也 法花 T2216_.59.0431b04: 大長者等者。私云。此信解品意也 菩薩救 T2216_.59.0431b05: 世者等者。釋由是諸正覺等六句也 乃至 T2216_.59.0431b06: 由此行等者。釋故得無上智等二句也 經
T2216_.59.0431b09: 品經。今考無文。此出羅什譯金剛經。彼曰。
T2216_.59.0431b12: 一無點 ![]() ![]() T2216_.59.0431b13: 如上金剛手等者。私云。義釋以此一行餘 T2216_.59.0431b14: 文置次品初。今可讀爛脱乎。但準上第六 T2216_.59.0431b15: 品終云右得悉地品竟。是亦當品結文也已
T2216_.59.0431b18: 藁。文旨叵通。恐後學者或惑。而不顧傷 T2216_.59.0431b19: 牛之誚也已。況乎此卷本經本疏説宗大 T2216_.59.0431b20: 事。而非未禀承者所知。是故至其文處 T2216_.59.0431b21: 間標更問以諭後生。可畏君子庶曉厥 T2216_.59.0431b22: 趣。維時寶永第三丙戌初冬。挑三更之釭 T2216_.59.0431b23: 校斯一册了。慧光識 T2216_.59.0431b24: T2216_.59.0431b25: T2216_.59.0431b26: T2216_.59.0431b27: T2216_.59.0431b28: T2216_.59.0431b29: T2216_.59.0431c01: T2216_.59.0431c02: T2216_.59.0431c03: T2216_.59.0431c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0431c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0431c08: 名・入文解釋三段。初來意者。密鈔第八云。如 T2216_.59.0431c09: 上金剛手初問佛。佛從初至竟皆合此問。 T2216_.59.0431c10: 中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此
T2216_.59.0431c13: 已下至成就悉地品。則就支流三問答之。 T2216_.59.0431c14: 望九句問故云中間他語間斷。而今乘前 T2216_.59.0431c15: 九句問而答也。問。若爾九句間中答何問
![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0431c20: 至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。 T2216_.59.0431c21: 但上品説 ![]() ![]() T2216_.59.0431c22: 光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字 T2216_.59.0431c23: 成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名 T2216_.59.0431c24: 者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂 T2216_.59.0431c25: 旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知 T2216_.59.0431c26: 説菩提心義。乃至若見長噁字。當知顯方 T2216_.59.0431c27: 便之力。若見迦佉乃至娑訶等二十八字。當 T2216_.59.0431c28: 知皆是慧門。若見伊等。當知即是三昧門。 T2216_.59.0431c29: 若見仰等五字。當知即顯大空之點是成 T2216_.59.0432a01: 佛義。若行者了達是義。則能入一切陀羅尼 T2216_.59.0432a02: 義。名之爲轉。字即文字。即此字門安布旋 T2216_.59.0432a03: 轉無礙。猶如於輪。名爲字輪。輪是其體 轉 T2216_.59.0432a04: 是其用。攝用擧體。皆持業釋。故名轉字輪。 T2216_.59.0432a05: 漫荼羅名義如上已釋。曼荼羅是通名。以別 T2216_.59.0432a06: 揀通。轉字輪之漫荼羅。作依主釋。行者造 T2216_.59.0432a07: 作。亦通多義。轉字輪曼荼羅之行。亦依主
T2216_.59.0432a10: 此是二義共爲曼荼羅也。法界諸法一一無 T2216_.59.0432a11: 非如來内證法門身。故於諸法上各轉此 T2216_.59.0432a12: 字輪也。行者修行此義即身成佛。故云行
T2216_.59.0432a17: 以一一是法性身故。云轉字輪品也。後入 T2216_.59.0432a18: 文解釋者。私云。十卷本自此品爲第七卷
T2216_.59.0432a23: 觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切 T2216_.59.0432a24: 衆生故。具縁品釋云。此中大會即是法界曼
T2216_.59.0432a28: 云意懷。意懷者本懷也 一切世間者。即三 T2216_.59.0432a29: 種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作 T2216_.59.0432b01: 甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事 T2216_.59.0432b02: 相。是名麁法。以喩毒者。謂衆生著取之。如 T2216_.59.0432b03: 飮毒也。若知即事而眞字字實義。是名妙 T2216_.59.0432b04: 法。以喩甘露。則行人了達此義。如服甘露 T2216_.59.0432b05: 也 如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現 T2216_.59.0432b06: 法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃 T2216_.59.0432b07: 之樂也。即前經云逮見如來句乃至佛無過
T2216_.59.0432b10: 樂也
T2216_.59.0432b15: 爲眞言。身分生。名爲明也。言從身分流出 T2216_.59.0432b16: 光明。其光出字。是身字光輪也。眞言可撿
T2216_.59.0432b19: 是説故。此即名爲身説。如楞伽經云。或有 T2216_.59.0432b20: 佛刹瞻視顯法。或有揚眉。或有動睛等。 T2216_.59.0432b21: 令諸菩薩得無生法忍。亦身説也。又欲顯 T2216_.59.0432b22: 法離於言故。故説身現名之曰明。欲顯 T2216_.59.0432b23: 無言不礙於言故。從口演名曰眞言。是故
T2216_.59.0432b27: 益生長行者功徳法。故女聲呼之。梵云 ![]()
T2216_.59.0432c03: 令種胤不絶。此明能生一切如來所有功
T2216_.59.0432c08: 覽字門義等者。指次上品終文所説 ![]() T2216_.59.0432c09: 也 今依前等者。即依前九句問復説之也。 T2216_.59.0432c10: 此品來意前出二義。即此超間・隣次之兩意 T2216_.59.0432c11: 也 欲令衆縁等者。此爲其上略説 ![]() T2216_.59.0432c12: 等而作衆縁故。云欲令衆縁具足等也 T2216_.59.0432c13: 伽伽那三迷等者。義釋第九云。 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0432c14: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0432c18: 第三疏中釋爲無等無對之義。謂此明妃出 T2216_.59.0432c19: 過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故 T2216_.59.0432c20: 云無等。若字義者。阿是一切法本不生義。跛
T2216_.59.0432c24: 義。言以此等句義字義而可明其義故。今 T2216_.59.0432c25: 云問之也。尋云。今此諸句多同彼香水言 T2216_.59.0432c26: 句義。云何局此一句而勸問耶。況又次釋 T2216_.59.0432c27: 云。謂此無相無礙之法於空無量無礙無所 T2216_.59.0432c28: 不遍。然復有異義所以者何。若一切法直 T2216_.59.0432c29: 爾如空者。即是無過患無功徳。即釋伽伽 T2216_.59.0433a01: 那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙
T2216_.59.0433a08: 乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。 T2216_.59.0433a09: 阿跛羅底等一句與上香水眞言同。故今讓
T2216_.59.0433a18: 義也。謂經説此眞言凡有六句。然除第一 T2216_.59.0433a19: 怛姪他句。自餘五句以表五轉等法門故。即 T2216_.59.0433a20: 令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是 T2216_.59.0433a21: 故次釋中第三句注更問。又第四句注更問 T2216_.59.0433a22: 句義。猶可尋之。此眞言缺第一句釋。第十
T2216_.59.0433a27: 南・西・北・中五佛三摩地也。但第一句空也。 T2216_.59.0433a28: 第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不 T2216_.59.0433b01: 二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力 T2216_.59.0433b02: 也。句句悉含深義。故皆云更問也 伽伽是 T2216_.59.0433b03: 行義等者。私云。先指次破壞者。初 ![]() T2216_.59.0433b04: 次 ![]() T2216_.59.0433b05: 也。是即以下字字義破上字字相。十六玄 T2216_.59.0433b06: 門中多字破一之義也 次明第二句義者阿 T2216_.59.0433b07: 鉢羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除 T2216_.59.0433b08: 怛姪他句故云第二也 第三句者。薩嚩怛 T2216_.59.0433b09: 多掲多句也 次復言等者。第四句也 此 T2216_.59.0433b10: 中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空 T2216_.59.0433b11: 者。即無礙義。故云此中也。又義云。釋第 T2216_.59.0433b12: 六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故 T2216_.59.0433b13: 云無相願也。又義云。非是釋第六句。還釋 T2216_.59.0433b14: 上眞言名字無礙力義也。但略第六句釋。是
T2216_.59.0433b17: 者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名 T2216_.59.0433b18: 總渉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋 T2216_.59.0433b19: 名字。應知次後兩義竝存而是可也
T2216_.59.0433b22: 一 爛脱
T2216_.59.0433c05: 答。眞言陀羅尼口輪説法也。是慧也。以慧爲 T2216_.59.0433c06: 男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中
T2216_.59.0433c09: 界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃・ T2216_.59.0433c10: 如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即 T2216_.59.0433c11: 是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此 T2216_.59.0433c12: 多法名之爲身。故云明妃如來身等。又此 T2216_.59.0433c13: 明妃從如來身任運現起。即如來身爲能 T2216_.59.0433c14: 現。妃爲所現。此之境界畢竟無二。若不悟
T2216_.59.0433c20: 世無礙力明妃。示出生功徳之義。自下説轉 T2216_.59.0433c21: 字輪曼荼羅之相也 時毘盧遮那等者。義 T2216_.59.0433c22: 釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛・我始
T2216_.59.0433c26: 體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色 T2216_.59.0433c27: 身也 由不生故等者。義釋九作本來不生
T2216_.59.0434a01: 切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念 T2216_.59.0434a02: 已。方告上首諸金剛也。上首者。非但祕密
T2216_.59.0434a08: 光云。師傳亂脱。第二科終而已二字。屬第四 T2216_.59.0434a09: 科初。文義具矣
T2216_.59.0434a12: 第九云。此一字中入一切字。一切字中入此
T2216_.59.0434a18: 但初釋旋轉義。後明摧破義也 漫荼羅是 T2216_.59.0434a19: 清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具種種徳 T2216_.59.0434a20: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳。如
T2216_.59.0434a25: 義歟。凡漫荼羅名義。經第一・疏第四明之。 T2216_.59.0434a26: 所謂輪圓・發生・聚集・無比味・無過上味等義 T2216_.59.0434a27: 也 品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有 T2216_.59.0434a28: 廣梵語。次上已云漫荼羅行品中廣。今指此 T2216_.59.0434a29: 文也 此中之義者。義即所詮義理也 只是 T2216_.59.0434b01: 一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即 T2216_.59.0434b02: 今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云 T2216_.59.0434b03: 品廣也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界 T2216_.59.0434b04: 遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼 T2216_.59.0434b05: 羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量 T2216_.59.0434b06: 門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一
T2216_.59.0434b09: 輪義也。此是一種・法界。二而不二。不二而 T2216_.59.0434b10: 二。故次下注言言略義廣也 一分之經者。 T2216_.59.0434b11: 指此一品。是即一種字輪之體。故爲一分之 T2216_.59.0434b12: 名也 諸品皆云等者。準此一品。三十一品 T2216_.59.0434b13: 皆可云品廣也 即是言略等者。言名一分 T2216_.59.0434b14: 故云品。法門無盡故云廣也 本不生者等 T2216_.59.0434b15: 者。私云。此文還釋上本初不生經文。是爛脱 T2216_.59.0434b16: 也。一義云。非是爛脱。即當眞言門修行等 T2216_.59.0434b17: 文。是未會也。經直云眞言門。釋義牒本不 T2216_.59.0434b18: 生。皆是 ![]() T2216_.59.0434b19: 現其身也
T2216_.59.0434b22: 者。私云。此牒未會文也 金剛旋下者。諸 T2216_.59.0434b23: 佛智印即五股五剛杵也。謂如擲於虚空 T2216_.59.0434b24: 還來地中等。是旋下義也 下金剛蓮座者。 T2216_.59.0434b25: 此菩薩下於座也。謂以金剛杵爲蓮花臺。 T2216_.59.0434b26: 故云金剛蓮花也 問。再治經無擲杵之 T2216_.59.0434b27: 意如何。答。旋轉之言含其義乎 歸命菩 T2216_.59.0434b28: 提心等者。以下六句讃梵本。出小野僧正大 T2216_.59.0434b29: 日劍印中。最極祕也。慈覺・慧運・宗睿三師録 T2216_.59.0434c01: 所載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今 T2216_.59.0434c02: 此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句。就 T2216_.59.0434c03: 中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二 T2216_.59.0434c04: 句歸命大悲爲根本句。後二句歸命方便爲 T2216_.59.0434c05: 究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又 T2216_.59.0434c06: 義云。今六句有五箇歸命。如次中・東・南・西・ T2216_.59.0434c07: 北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩 T2216_.59.0434c08: 提也。是先成就果人。故云先造作也。證空
T2216_.59.0434c11: 合之異也已 如上云此心等者。此指住心 T2216_.59.0434c12: 品所説。即云何菩提謂如實知自心等文意 T2216_.59.0434c13: 也。又義云。是指次上成就悉地品摩訶薩等 T2216_.59.0434c14: 文也 其地地等者。十卷本作即是地波羅
T2216_.59.0434c17: 傾依滿足大法王故。將命歸者表敬極故
T2216_.59.0434c22: 其語雖異。其意同也 T2216_.59.0434c23: 一 爛脱
T2216_.59.0435a02: 如此歎佛等者。此釋下段經文祕密主如是 T2216_.59.0435a03: 歎已等也
T2216_.59.0435a06: 者。義釋九云。哀愍我及一切衆生故。願哀 T2216_.59.0435a07: 愍我及護念我。及爲利衆生故。法王者。於 T2216_.59.0435a08: 法自在故名爲王。爲法王哀愍我故。護
T2216_.59.0435a14: 是未會之經文。即當治定本祕密主如是○ T2216_.59.0435a15: 爲利衆生故。然乃不可讀爛脱也 T2216_.59.0435a16: 一 爛脱
T2216_.59.0435a20: 知
T2216_.59.0435a23: 祕密主言等者。此牒未會文也。義釋九云。 T2216_.59.0435a24: 佛告祕密主言。我本初説。諸佛最勝。世所
T2216_.59.0435a27: 即當號名世所依也 T2216_.59.0435a28: 一 爛脱
T2216_.59.0435b04: 又説云
T2216_.59.0435b11: 如將説法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄 T2216_.59.0435b12: 言絶言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可
T2216_.59.0435b17: 想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義
T2216_.59.0435b22: 之本母故。初者在一切諸字之首故。由此 T2216_.59.0435b23: 出生一切諸法。亦即壽量義也。故云本初即
T2216_.59.0435b26: 成。故云即是壽量義也。注言更問意。只在 T2216_.59.0435b27: 於此乎 如一切草木等者。私云。如此一切 T2216_.59.0435b28: 事法所依即 ![]() T2216_.59.0435b29: 喩。而實諸法皆是一 ![]() T2216_.59.0435c01: 此有多問。義釋作此有多門。最佳 雖 T2216_.59.0435c02: 云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒 T2216_.59.0435c03: 梵音我字也。我字梵音麼麼。即此麼字帶阿 T2216_.59.0435c04: 聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本
T2216_.59.0435c08: ![]()
T2216_.59.0435c13: 又此中我 ![]() T2216_.59.0435c14: 中説法更問者。若約 ![]() T2216_.59.0435c15: 可得。佛本離我人等相故得無上。得無上
![]() T2216_.59.0435c18: 即是不生義者。 ![]() T2216_.59.0435c19: 字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不 T2216_.59.0435c20: 生義。故云即有阿聲也。或又本字梵語 ![]() T2216_.59.0435c21: 字。此 ![]()
T2216_.59.0435c24: 即 ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0435c25: 字中等也 T2216_.59.0435c26: 一 爛脱
T2216_.59.0436a01: 今佛偈中等者。私云。此四句偈雖自歎徳。 T2216_.59.0436a02: 而只説此 ![]() T2216_.59.0436a03: 密者。些些疑問云。又注云當引深密經。此意
T2216_.59.0436a06: 可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來 T2216_.59.0436a07: 之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可 T2216_.59.0436a08: 有深意也 T2216_.59.0436a09: 一 爛脱
T2216_.59.0436a13: 然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛説 T2216_.59.0436a14: 此伽他如是而作加持等也 令金剛藏等 T2216_.59.0436a15: 者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨 T2216_.59.0436a16: 難也。謂有難云。上云今説自證之法如飮 T2216_.59.0436a17: 水者冷熱自知。云何金剛手等皆知之耶。故
T2216_.59.0436a22: 加持故執金剛等者。私云。自下佛作神力加 T2216_.59.0436a23: 持已。出現金剛座令大衆見之也 最珍鈔 T2216_.59.0436a24: 云。別現座歟。誰坐其座乎。答。現衆寶莊嚴 T2216_.59.0436a25: 之座。表示如來功徳莊嚴也。何必有能坐
T2216_.59.0436a28: 孔中出生字輪轉爲佛身也。凡此座方形 T2216_.59.0436a29: 如生身金剛座。是 ![]() T2216_.59.0436b01: 足之義。是含衆徳義也。次下四義即四種 ![]() T2216_.59.0436b02: 字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。 T2216_.59.0436b03: 不爾。是如來所現也。問。釋云諸金剛菩薩
T2216_.59.0436b10: 字歟。可尋證本。光云。今案經釋。此座諸 T2216_.59.0436b11: 金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋
T2216_.59.0436b15: 旋轉而下之所表示也。若非爲此。何乎即 T2216_.59.0436b16: 上釋彼金剛座云。金剛即是諸佛智印。此佛 T2216_.59.0436b17: 智印大漫荼羅之臺。故有所表也。舊義所 T2216_.59.0436b18: 引經文言能見。此見字古多與現字相通。 T2216_.59.0436b19: 若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛 T2216_.59.0436b20: 爲等。此約能加持邊亦爲佛所現也。又次 T2216_.59.0436b21: 下釋云此座即是如來等。此如來其義兩向。 T2216_.59.0436b22: 若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金 T2216_.59.0436b23: 剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。 T2216_.59.0436b24: 則次上品云摩訶薩意處説名曼荼羅是也。 T2216_.59.0436b25: 又初品云菩薩之身爲師子座。當知能現菩 T2216_.59.0436b26: 薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以 T2216_.59.0436b27: 等者。私云。以下釋出現此座之所表也。此 T2216_.59.0436b28: 座即 ![]() T2216_.59.0436b29: 所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以 T2216_.59.0436c01: 前地爲基之義也 然西方名此座等者。文
![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0436c04: 固是 ![]() ![]() T2216_.59.0436c05: 到金剛實際義。無比是 ![]() T2216_.59.0436c06: 周遍即 ![]() T2216_.59.0436c07: 此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥 T2216_.59.0436c08: 等者。謂於酪中現知。生酥・熟酥・醍醐諸味 T2216_.59.0436c09: 共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。 T2216_.59.0436c10: 即於其中現知。堅固・不動・無等・無比之義 T2216_.59.0436c11: 共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以
T2216_.59.0436c18: 證・化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一 T2216_.59.0436c19: 心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重衆 T2216_.59.0436c20: 聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐 T2216_.59.0436c21: 也。注言更問意。只在於是乎 佛虚空等 T2216_.59.0436c22: 者。此明如來因行及果徳悉與此座無二無 T2216_.59.0436c23: 別也 一切分別。義釋作一切分別戲論
![]() T2216_.59.0436c26: 離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙 T2216_.59.0436c27: 理等者。即指此座猶如虚空離一切分別
![]() T2216_.59.0437a01: 如行行者等者。即示果徳亦與理相應 T2216_.59.0437a02: 也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言 T2216_.59.0437a03: 世尊行。疏爲諸菩薩行。相違如何。答。如來 T2216_.59.0437a04: 因位信即是菩薩行。如第一云毘盧遮那本
T2216_.59.0437a07: 阿字也。以此一字能出現諸尊也 經靜 T2216_.59.0437a08: 慮思惟者。此定・慧二法也。思惟亦云觀即慧 T2216_.59.0437a09: 也。如止觀爲定慧也 謂遍佛身分等者。
![]() T2216_.59.0437a12: 及人天等定慧壽命。亦以此字爲一切種 T2216_.59.0437a13: 指。此種子・所依・救世者等。云以下義勢相 T2216_.59.0437a14: 連也 如壽一字等者。大疏鈔云。 ![]()
T2216_.59.0437a17: 一切世間出世間若定若慧不得増益。若就 T2216_.59.0437a18: 字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。 T2216_.59.0437a19: 若離阿字本不生。即長阿之慧・億伊等定不
![]() T2216_.59.0437a22: 也 即爲彼命者。如人以氣息保命根。 ![]() T2216_.59.0437a23: 字即出入息故爲命也 復阿字是等者。文 T2216_.59.0437a24: 次第云。明以阿字爲一切字種子所以文
T2216_.59.0437b04: 善男子此眞言者等者。此釋善男子此阿字 T2216_.59.0437b05: 等文也 從此阿字門等者。記問八張云。阿 T2216_.59.0437b06: 字門一切轉者。可見住心品中菩提心爲因
T2216_.59.0437b10: 見諸佛等者。今此七句合爲五點功徳。初一 T2216_.59.0437b11: 句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四・第 T2216_.59.0437b12: 五二句涅槃。於中第四句内證。第五句外用 T2216_.59.0437b13: 也。第六・第七兩句方便。就中第六句身方 T2216_.59.0437b14: 便。第七句心方便也。私云。今此七句總之則
T2216_.59.0437b17: 七句有者字。此以一者字貫通上諸句也 T2216_.59.0437b18: 那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。 T2216_.59.0437b19: 若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即 T2216_.59.0437b20: 常在人天受勝快樂地上諸大薩埵也
T2216_.59.0437b23: 四本義釋。從此章以爲第十之卷也。上來 T2216_.59.0437b24: 説轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也 如前 T2216_.59.0437b25: 已廣説等者。指具縁品也。然此中有二重問 T2216_.59.0437b26: 答。初直問答重説所由。問意云。上具縁品已 T2216_.59.0437b27: 廣説敷置曼荼羅位。然今品重説何乎。此有 T2216_.59.0437b28: 多義下即答説也。此中有其四義。一爲開 T2216_.59.0437b29: 發一類衆生。謂爲未聞前品衆生。今始説 T2216_.59.0437c01: 之。二令前已下爲愚鈍者。謂有癡鈍衆生 T2216_.59.0437c02: 雖前聞之未明了故。今更説之。三前雖説 T2216_.59.0437c03: 下約尊位。謂爲令諸尊位地周備也。前未 T2216_.59.0437c04: 説四大護院等。而今具足説之。故云爾也。 T2216_.59.0437c05: 四又前下約形像。謂前未委説。而今品説 T2216_.59.0437c06: 彩色等相也。後何故下問答散説所因也。 T2216_.59.0437c07: 問意云。若爾。云何於一品中不盡説之。而 T2216_.59.0437c08: 分析之散在説之。於此下是答説也。此中 T2216_.59.0437c09: 有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若 T2216_.59.0437c10: 一具説。還可有生憍恣之意。漸漸説之。起 T2216_.59.0437c11: 珍妙之想也。二復次下爲説事法即法性 T2216_.59.0437c12: 之義也。謂前但説事相。今更復説種子字 T2216_.59.0437c13: 等。而令事法爲法性也 一一與三昧等 T2216_.59.0437c14: 者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三 T2216_.59.0437c15: 昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○ T2216_.59.0437c16: 故下疏云。先須住此三昧以相應之智而
T2216_.59.0437c19: 此三法相應必成就之也 T2216_.59.0437c20: 一 爛脱
T2216_.59.0438a14: 前義二尊於赤色中論之。今義二尊於黒 T2216_.59.0438a15: 色中釋之。但下黒色經文云。寶冠擧手印
T2216_.59.0438a18: 及必用之。只無爛脱可乎。謂第一科至第 T2216_.59.0438a19: 九科爛脱。經・釋聊似前後。互錯釋之。非是 T2216_.59.0438a20: 爛脱。次第十科以後。當卷與次卷相連用 T2216_.59.0438a21: 爛脱。是又不爾。下文云。經中從定線位語
T2216_.59.0438a24: 者○以上當在五色之前。義猶未了。更問
T2216_.59.0438a27: 作諸事業是也。此是二段解釋未明了故。 T2216_.59.0438a28: 令更問之。是以第十三卷至五色第三黄色 T2216_.59.0438a29: 下。還牒釋上經文。而自云當在五色之前。 T2216_.59.0438b01: 何必用爛脱乎。若順疏釋。則總以此次金 T2216_.59.0438b02: 剛有情○於第三院下色也。可安經云復次 T2216_.59.0438b03: 毘盧遮那我加持彼印等文次上也。故兩本
T2216_.59.0438b21: 彼阿闍梨等者。即當治定本彼阿闍梨○稽 T2216_.59.0438b22: 首一切諸佛也 如上已説者。指次上品也 T2216_.59.0438b23: 中心者。即心中也。故十四本作心中也 T2216_.59.0438b24: 運布者。私云。此以運心而布置尊位也。謂 T2216_.59.0438b25: 欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也 凡合 T2216_.59.0438b26: 繩等者。謂合繩之法也 當令得所者。此以 T2216_.59.0438b27: 五線均等名得其所分也 不得太緩者。五 T2216_.59.0438b28: 線亦均等引合之而縒之。無復一線不均 T2216_.59.0438b29: 等也 若不調等者。釋内心相應也。謂五 T2216_.59.0438c01: 色線即是信・進等五根。五根若不調者。必於
T2216_.59.0438c04: 緩等也。何者。今以即事而眞爲其宗故。又 T2216_.59.0438c05: 明内心相應。已見次上釋也 若用時等 T2216_.59.0438c06: 者。繩若斷絶。則令行人致損耗也 次禮 T2216_.59.0438c07: 一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。 T2216_.59.0438c08: 謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今 T2216_.59.0438c09: 此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故
T2216_.59.0438c12: 説。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴
T2216_.59.0438c15: 云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷
T2216_.59.0438c18: 縁品經文云。東方以爲首○如是南及西終
T2216_.59.0438c22: 義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準
T2216_.59.0438c25: 兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云右轉
T2216_.59.0439a01: 次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人 T2216_.59.0439a02: 則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只 T2216_.59.0439a03: 説拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文 T2216_.59.0439a04: 具説旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。 T2216_.59.0439a05: 經・疏倶是太略。況復此有本地自證加持隨 T2216_.59.0439a06: 他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注云 T2216_.59.0439a07: 云更問。而令求其面傳也。餘雖不肖。辱得 T2216_.59.0439a08: 嫡承。凡百君子要決來問 定乾巽隅竟
T2216_.59.0439a11: 北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更 T2216_.59.0439a12: 問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿 T2216_.59.0439a13: 闍梨爲禪師顯示。至此有所未盡。或令 T2216_.59.0439a14: 例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問於
T2216_.59.0439a17: 也。第五云。行者若行阿闍梨事時。即應以 T2216_.59.0439a18: 自身作毘盧遮那。若作縁曼荼羅諸作務
![]() T2216_.59.0439a21: ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0439a22: 字毘盧遮那種子。 ![]() T2216_.59.0439a23: 上品作阿闍梨事故觀 ![]() T2216_.59.0439a24: 故轉爲 ![]() T2216_.59.0439a25: 云之。則可云但改心中 ![]() T2216_.59.0439a26: 身。而言心中 ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0439a27: 爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等 T2216_.59.0439a28: 者。 ![]() ![]() T2216_.59.0439a29: ![]() T2216_.59.0439b01: 異。 ![]() T2216_.59.0439b02: 先於空中拼之。未至地也。然後下拼之。 T2216_.59.0439b03: 其義如上也 更入中台等者。最初拼外院 T2216_.59.0439b04: 畢。然後拼中胎藏。次第一院。次第二院也。 T2216_.59.0439b05: 其義如前。是皆師弟相對先引繩未至地。 T2216_.59.0439b06: 於虚空中而作拼也 如上無二相應形 T2216_.59.0439b07: 等者。釋如是第二曼荼羅○空性形也。私 T2216_.59.0439b08: 云。是第二重拼地中之義也。其意見于爛
T2216_.59.0439b11: 相釋者。謂展轉相釋也。謂 ![]() ![]() T2216_.59.0439b12: 來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故 T2216_.59.0439b13: 也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品 T2216_.59.0439b14: 所説 ![]() T2216_.59.0439b15: 上者指具縁品。彼品又説 ![]() T2216_.59.0439b16: 此釋未下線之義也 然大日如來等者。 T2216_.59.0439b17: 私云。此一段釋。依爛脱義。可屬上文也。若 T2216_.59.0439b18: 不用義。則如斯定方安界等。經・釋微隱其 T2216_.59.0439b19: 意叵解。是故前後相連共爲一義。即引上 T2216_.59.0439b20: 具縁品。是爲成今文義趣也 定方所遍等 T2216_.59.0439b21: 者。更問云。遍即下拼之也者。亦見壇法。又
T2216_.59.0439b24: 之也。智證大師就十卷本作此釋也 先 T2216_.59.0439b25: 定了者。前未下地而拼事也 方下拼等者。
T2216_.59.0439b28: 本如此 假令中台方六尺等者。私云。四重 T2216_.59.0439b29: 界分等義。如上具縁品所説也 分此三尺 T2216_.59.0439c01: 等者。此分第一重内爲三分也。而加外縁 T2216_.59.0439c02: 有四分也 次析第二院三尺等者。析字 T2216_.59.0439c03: 可安院字下也。言第二院量析上第一院三 T2216_.59.0439c04: 尺取半也。問。如今量者。其行道處纔是五 T2216_.59.0439c05: 寸三寸等。爭得通行乎。答。今且爲令知其 T2216_.59.0439c06: 分齊。作假令説。不必可作如此分量。或又 T2216_.59.0439c07: 至少量曼荼羅。則不可通行歟。中胎之量
T2216_.59.0439c10: 有此巧釋。凡曼荼羅有三重四重名。今此文 T2216_.59.0439c11: 幷其二名義。析第二院者。即指上第一院。 T2216_.59.0439c12: 而望中胎藏院言第二院。是四重圓壇名之 T2216_.59.0439c13: 意也。若依上曰即是台外第一院。則可言 T2216_.59.0439c14: 次析第一院三尺。是三重曼荼羅名之意也。 T2216_.59.0439c15: 應知呼第一重。上言第一院。下言第二院。 T2216_.59.0439c16: 以示此兩趣也 第一台外門等者。義釋作 T2216_.59.0439c17: 第一院台外。第一台外門者。第一重門。是中 T2216_.59.0439c18: 胎外故云爾也。次上文云台外第一院。即與 T2216_.59.0439c19: 此同 當取少許等者。謂取行道處空地内 T2216_.59.0439c20: 少許用爲其門位也 以此門住世天者。
T2216_.59.0439c28: 者。此釋第三重名第二之所由也 今此 T2216_.59.0439c29: 中自有誠文者。當品亦云於第二分畫釋迦 T2216_.59.0440a01: 牟尼。亦云於第三分作施願金剛童子形。皆 T2216_.59.0440a02: 同具縁品説。故今言有誠文者。古來難也。 T2216_.59.0440a03: 或云。此指大本文也 想阿字定外院等 T2216_.59.0440a04: 者。私云。問。何想 ![]() ![]() T2216_.59.0440a05: 中胎乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀外院者。 T2216_.59.0440a06: 大日即釋迦之意也。外院嚩字作中胎者。釋 T2216_.59.0440a07: 迦即大日之意也。是示本迹雖殊加持不二 T2216_.59.0440a08: 之義也已。又義云。 ![]() T2216_.59.0440a09: 之中。是故懸通外院。 ![]() T2216_.59.0440a10: 作故。獨中胎用之。例如白色通外院。青黒 T2216_.59.0440a11: 二色局内院。佛性通因位。神變在果位。亦 T2216_.59.0440a12: 此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。 T2216_.59.0440a13: 疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如眞言藏
![]() T2216_.59.0440a16: 字注書之也。如前者。當品上文説 ![]() T2216_.59.0440a17: 身支分。今指彼歟。密鈔指普通眞言藏也。
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T2216_.59.0440a24: 一 義釋文次 T2216_.59.0440a25: 十四義釋第十云。次第三院當想釋迦。或
T2216_.59.0440b02: 十卷本同之
T2216_.59.0440b05: 云。上來定界分畢。自下則明彩色。於中分 T2216_.59.0440b06: 二。初總明。眞言行者下別釋。此中有五色 T2216_.59.0440b07: 説段也 謂下彩色時等者。釋復次大日○ T2216_.59.0440b08: 而布衆色也 此印即是等者。光云。故和上
T2216_.59.0440b11: 者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。 T2216_.59.0440b12: 此並想色中而加持之。更以手印也。更問 T2216_.59.0440b13: 如是想已等者。釋眞言行者應以潔白爲 T2216_.59.0440b14: 先等也 如是想念時等者。釋以此淨法界 T2216_.59.0440b15: 等八句也。大疏鈔三云。線色前後經有九行 T2216_.59.0440b16: 頌。説五色次第及其義也。五色者。白・赤・黄・ T2216_.59.0440b17: 青・黒色。初白色以 ![]()
T2216_.59.0440b20: 加持之。造曼荼羅綖亦爾。五如來色者。謂 T2216_.59.0440b21: 大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持
![]() T2216_.59.0440b24: 乎。答。次文云。此中即有阿字有縛字也。故
T2216_.59.0440b27: 洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色 T2216_.59.0440b28: 寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。 T2216_.59.0440b29: 渠謂車輞。其状類之故名車渠。渠魁也。後
T2216_.59.0440c03: 又作儴佉。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0440c06: 寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加車 T2216_.59.0440c07: 渠歟。出白色物之時擧異。次出君陀花皓
T2216_.59.0440c10: 經。或大本有之。故釋及此 師云此中等者。 T2216_.59.0440c11: 此四十字。十四義釋皆注書之。十卷本同 T2216_.59.0440c12: 今疏 此中即有阿字等者。此 ![]() T2216_.59.0440c13: ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0440c14: 然者。 ![]() T2216_.59.0440c15: 互具輪圓故。一字能爲一切色種子之意也。 T2216_.59.0440c16: ![]() T2216_.59.0440c17: 法等者。大疏鈔三云。先於色中想字。字成
T2216_.59.0440c20: 加持之時。可用 ![]() T2216_.59.0440c21: 荼等者。義釋第十云。凡加持色法○即轉爲 T2216_.59.0440c22: 佛也。此有二種。一名 ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0440c25: 之也。然第十三卷釋訶字門文云。此尊名 T2216_.59.0440c26: 鉢囉底哩荼○此是降伏通用也○此二尊
T2216_.59.0440c29: 在火・風二輪中通用一切降伏也。尋云。第 T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢 T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一 T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線 T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・ T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五 T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞 T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言 T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之 T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒 T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義 T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形 T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛 T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種 T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。 T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。 T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛 T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色 T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十 T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審 T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想 ![]()
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字 T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄 T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上 ![]() T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具 T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b16: 明照者。此 ![]() T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。 T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟 T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字 T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿 T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經 T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本 T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即 T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。 T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。 T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲 ![]() T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
![]() ![]() T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別 T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色 ![]() T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準 T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準 T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌 T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記 T2216_.59.0441c17: T2216_.59.0441c18: T2216_.59.0441c19: T2216_.59.0441c20: T2216_.59.0441c21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次 T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科 T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下 T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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